Las oraciones de Brahmā por la energía creativa

TEXTO 1
brahmovāca
jñāto ‘si me ‘dya sucirān nanu deha-bhājāṁ
na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam
nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ
māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; jñātaḥ —conocido; asi —Tú eres; yo —por mí; adya —hoy; sucirāt —después de mucho tiempo; nanu —pero; deha – bhājām —de aquel que tiene un cuerpo material; na —no; jñāyate —es conocido; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; gatiḥ —curso; iti —así es; avadyam —gran ofensa; na anyat —ninguno más allá; tvat —Tú; asti —hay; bhagavan —¡oh, mi Señor!; api —aunque exista; tat —cualquier cosa que pueda ser; na —nunca; śuddham —absoluto; māyā —energía material; guṇa – vyatikarāt — debido a la mezcla de las modalidades de; yat —a lo cual; uruḥ —trascendental; vibhāsi —Tú lo eres.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, mi Señor!, hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a conocerte. ¡Oh, qué desafortunadas son las entidades vivientes encarnadas que no pueden conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto cognoscible porque no hay nada supremo más allá de Ti. Si hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Existes como el Supremo al exhibir la energía creativa de la materia.
SIGNIFICADO
El pico más alto de la ignorancia de las entidades vivientes que están condicionadas por cuerpos materiales es que no son conscientes de la causa suprema de la manifestación cósmica. Diferentes personas tienen diferentes teorías sobre la causa suprema, pero ninguna de ellas es genuina. La única causa suprema es Viṣṇu , y el impedimento intermedio es la energía ilusoria del Señor. El Señor ha empleado Su maravillosa energía material para manifestar muchísimas distracciones maravillosas en el mundo material, y las almas condicionadas, ilusionadas por la misma energía, son así incapaces de conocer la causa suprema. Por lo tanto, los científicos y filósofos más incondicionales no pueden ser aceptados como maravillosos. Sólo parecen maravillosos porque son instrumentos en manos de la energía ilusoria del Señor. Bajo la ilusión, la masa general de personas niega la existencia del Señor Supremo y acepta como supremos los tontos productos de la energía ilusoria.
Uno puede conocer la causa suprema, la Personalidad de Dios, por la misericordia sin causa del Señor, que es otorgada a los devotos puros del Señor como Brahmā y aquellos en su sucesión discipular. Sólo mediante actos de penitencia el Señor Brahmā pudo ver al Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y sólo mediante la comprensión pudo entender al Señor tal como Él es. Brahmā quedó sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede ser comparable a Él. Sólo mediante la penitencia se puede apreciar la belleza y la opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por ninguna otra. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ): paraṁ dṛṣṭvā nivartate .
Brahmā condena aquí a los seres humanos tontos que no se esfuerzan por investigar la suprema belleza y opulencia del Señor . Es imperativo que todo ser humano intente adquirir ese conocimiento, y si alguien no lo hace, su vida se arruina. Las entidades vivientes que son como cuervos disfrutan de todo lo que es hermoso y opulento en el sentido material. Los cuervos siempre se dedican a recoger basura rechazada, mientras que los patos blancos no se mezclan con los cuervos. Más bien, disfrutan de lagos transparentes con flores de loto, rodeados de hermosos huertos. Tanto los cuervos como los patos son sin duda aves de nacimiento, pero no son del mismo plumaje.
TEXTO 2
rūpaṁ yad etad avabodha-rasodayena
śaśvan-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya
ādau gṛhītam avatāra-śataika-bījaṁ
yan-nābhi-padma-bhavanād aham āvirāsam
SINÓNIMOS
rūpam —forma; yat —que; etat —eso; avabodha – rasa — de Tu potencia interna; udayena —con la manifestación; śaśvat —para siempre; nivṛtta —liberado de; tamasaḥ —contaminación material; sat – anugrahāya — por el bien de los devotos; ādau —original en la energía creativa de la materia; gṛhītam —aceptó; avatāra —de encarnaciones; śata – eka – bījam —la causa fundamental de cientos; yat —aquello que; nābhi – padma —la flor de loto del ombligo; bhavanāt —del hogar; aham —yo mismo; āvirāsam —generado.
TRADUCCIÓN
La forma que veo está eternamente libre de contaminación material y ha llegado para mostrar misericordia a los devotos como manifestación de potencia interna. Esta encarnación es el origen de muchas otras encarnaciones, y yo nazco de la flor de loto que crece en Tu ombligo.
SIGNIFICADO
Las tres deidades Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), las cabezas ejecutivas de las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia), son todas generadas a partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , a quien Brahmā describe aquí . Desde el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , muchas encarnaciones de Viṣṇu se expanden en diferentes edades en la duración de la manifestación cósmica. Se expanden únicamente para la felicidad trascendental de los devotos puros. Las encarnaciones de Viṣṇu , que aparecen en diferentes edades y momentos, nunca deben compararse con las almas condicionadas. Los viṣṇu -tattvas no deben compararse con deidades como Brahmā y Śiva, ni están en el mismo nivel. Cualquiera que los compare es llamado pāṣaṇḍī , o infiel. Tamasaḥ , mencionado aquí, es la naturaleza material, y la naturaleza espiritual tiene una existencia completamente separada de tamaḥ . Por lo tanto, la naturaleza espiritual se llama avabodha – rasa o avarodha – rasa . Avarodha significa «aquello que anula por completo». En la Trascendencia no hay posibilidad de contacto material por ningún medio. Brahmā es el primer ser viviente, y por eso menciona su nacimiento de la flor de loto generada en el abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu .
TEXTO 3
nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman
bhūtendriyātmaka-madas ta upāśrito ‘smi
SINÓNIMOS
na —no hagas; ataḥ param —en lo sucesivo; parama —¡oh, Supremo!; yat —aquello que; bhavataḥ —de Tu Señoría; svarūpam —forma eterna; ānanda – mātram — refulgencia Brahman impersonal ; avikalpam —sin cambios; aviddha – varcaḥ —sin deterioro de la potencia; paśyāmi —veo; viśva – sṛjam —creador de la manifestación cósmica; ekam —uno sin segundo; aviśvam —y, sin embargo, no de materia; ātman —¡oh, Causa Suprema!; bhūta —cuerpo; indriya —sentidos; ātmaka —en esa identificación; madaḥ —orgullo; te —a Ti; upāśritaḥ —entregado; asmi —lo soy.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, no veo una forma superior a Tu forma actual de bienaventuranza y conocimiento eternos. En Tu refulgencia Brahman impersonal en el cielo espiritual, no hay cambios ocasionales ni deterioro de la potencia interna. Me entrego a Ti porque mientras estoy orgulloso de mi cuerpo material y de mis sentidos, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica y, sin embargo, Tú no eres tocado por la materia.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : la Suprema Personalidad de Dios sólo puede ser conocida parcialmente, y únicamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor. El Señor Brahmā tomó conciencia de que el Señor Supremo Kṛṣṇa tiene muchísimas formas eternas y bienaventuradas de conocimiento. Él ha descrito tales expansiones del Señor Supremo, Govinda , en su Brahma – saṁhitā (5.33), de la siguiente manera:
advaitam acyutam anādim ananta – rūpam
ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que es no dual e infalible. Él es la causa original de todas las causas, aunque se expande en muchas, muchas formas. Aunque Él es la personalidad más antigua, es siempre joven y no se ve afectado por la vejez. No se puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante la sabiduría académica de los Vedas; uno tiene que acercarse al devoto del Señor para comprenderlo”.
La única manera de entender al Señor tal como Él es es mediante el servicio devocional al Señor o acercándose al devoto del Señor que siempre lo tiene en su corazón. Por la perfección devocional podemos entender que el brahmajyoti impersonal es sólo una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , y que las tres expansiones puruṣa de la creación material son Sus porciones plenarias. En el cielo espiritual del brahmajyoti no hay cambios de varios kalpas o milenios, y no hay actividades creativas en los mundos Vaikuṇṭha . La influencia del tiempo brilla por su ausencia. Los rayos del cuerpo trascendental del Señor, el brahmajyoti ilimitado, no se dejan intimidar por la influencia de la energía material. También en el mundo material, el creador inicial es el Señor mismo. Él produce la creación de Brahmā , quien se convierte en el creador posterior, empoderado por el Señor.
TEXTO 4
tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ‘nuvidhema tubhyaṁ
yo ‘nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ
SINÓNIMOS
tat —la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa ; vā —o; idam —esta forma presente; bhuvana – maṅgala —¡oh, Tú, que eres todo auspicioso para todos los universos!; maṅgalāya —en aras de toda prosperidad; dhyāne —en meditación; sma —por así decirlo; naḥ —a nosotros; darśitam —manifestado; te —tu; upāsakānām —de los devotos; tasmai —a Él; namaḥ —mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; anuvidhema —yo realizo; tubhyam —a Ti; yaḥ —que; anādṛtaḥ —es descuidado; naraka – bhāgbhiḥ —por personas destinadas al infierno; asat – prasaṅgaiḥ —por temas materiales.
TRADUCCIÓN
Esta forma actual, o cualquier forma trascendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , es igualmente auspiciosa para todos los universos. Dado que Tú has manifestado esta forma personal eterna en la que Tus devotos meditan, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Aquellos que están destinados a ser enviados al camino del infierno descuidan Tu forma personal por especular sobre temas materiales.
SIGNIFICADO
En cuanto a los rasgos personales e impersonales de la Suprema Verdad Absoluta, las formas personales exhibidas por el Señor en Sus diferentes expansiones plenarias son todas para la bendición de todos los universos. En la meditación también se adora la forma personal del Señor como Superalma, Paramātmā , pero no se adora al brahmajyoti impersonal . Las personas que son adictas al aspecto impersonal del Señor, ya sea en la meditación o de otra manera, son todos peregrinos al infierno porque, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 12.5 ), los impersonalistas simplemente pierden el tiempo en especulaciones mentales mundanas porque son más adictos al aspecto impersonal del Señor. argumentos falsos que a la realidad. Por lo tanto, Brahmā condena aquí la asociación de los impersonalistas .
Todas las expansiones plenarias de la Personalidad de Dios son igualmente potentes, como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.46):
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta – hetu – samāna – dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El Señor se expande como las llamas de un fuego se expanden una tras otra. Aunque la llama original, o Śrī Kṛṣṇa , se acepta como Govinda , la Persona Suprema, todas las demás expansiones, como Rāma , Nṛsiṁha y Varāha , son tan potentes como el Señor original. Todas esas formas expandidas son trascendentales. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se aclara que la Verdad Suprema está eternamente incontaminada por el contacto material. No hay malabarismos entre palabras y actividades en el reino trascendental del Señor. Todas las formas del Señor son trascendentales y esas manifestaciones son siempre idénticas. La forma particular del Señor que se muestra a un devoto no es mundana, aunque el devoto pueda retener deseos materiales, ni se manifiesta bajo la influencia de la energía material, como tontamente consideran los impersonalistas. Los impersonalistas que consideran las formas trascendentales del Señor como productos del mundo material seguramente están destinados al infierno.
TEXTO 5
ye tu tvadīya-caraṇāmbuja-kośa-gandhaṁ
jighranti karṇa-vivaraiḥ śruti-vāta-nītam
bhaktyā gṛhīta-caraṇaḥ parayā ca teṣāṁ
nāpaiṣi nātha hṛdayāmburuhāt sva-puṁsām
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; tu —pero; tvadīya —Tu; caraṇa – ambuja —pies de loto; kośa —dentro; gandham —sabor; jighranti —olor; karṇa – vivaraiḥ —a través del canal de los oídos; śruti – vāta – nītam — llevado por el aire del sonido védico; bhaktyā —por el servicio devocional; gṛhīta – caraṇaḥ —aceptar los pies de loto; parayā —trascendental; ca —también; teṣām —para ellos; na —nunca; apaiṣi —separados; nātha —¡oh, mi Señor!; hṛdaya —corazón; ambu – ruhāt —del loto de; sva – puṁsām —de Tus propios devotos.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, transportadas por el aire del sonido védico a través de los agujeros de los oídos, aceptan Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones.
SIGNIFICADO
Para el devoto puro del Señor no hay nada más allá de los pies de loto del Señor, y el Señor sabe que esos devotos no desean nada más que eso. La palabra tu establece específicamente este hecho. El Señor tampoco desea separarse de los corazones de loto de esos devotos puros. Ésa es la relación trascendental entre los devotos puros y la Personalidad de Dios. Como el Señor no desea separarse de los corazones de esos devotos puros, se entiende que ellos son específicamente más queridos que los impersonalistas. La relación de los devotos puros con el Señor se desarrolla gracias al servicio devocional al Señor sobre la base auténtica de la autoridad védica. Esos devotos puros no son sentimentales mundanos, sino realistas en cuanto a los hechos, porque sus actividades cuentan con el apoyo de las autoridades védicas que han recibido auditivamente los hechos mencionados en las Escrituras védicas.
La palabra parayā es muy significativa. parā bhakti , o amor espontáneo por Dios, es la base de una relación íntima con el Señor. Esta etapa más elevada de relación con el Señor puede alcanzarse simplemente escuchando acerca de Él (Su nombre, Su forma, cualidad, etc.) de fuentes auténticas como el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam , recitados por devotos puros y puros del Señor.
TEXTO 6
tāvad bhayaṁ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṁ
śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ
tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṁ
yāvan na te ‘ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ
SINÓNIMOS
tāvat —hasta entonces; bhayam —miedo; draviṇa —riqueza; deha —cuerpo; suhṛt —parientes; nimittam —en relación con; śokaḥ —lamentación; spṛhā —deseo; paribhavaḥ —parafernalia; vipulaḥ —muy grande; ca —también; lobhaḥ —avaricia; tāvat —hasta ese momento; mamá —mía; iti —así; asat —perecedero; avagrahaḥ —compromiso; ārti – mūlam —lleno de ansiedades; yāvat —mientras; na —no hagas; te —tu; aṅghrim abhayam —pies de loto seguros; pravṛṇīta —refugiarse; lokaḥ —la gente del mundo.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, la gente del mundo se siente avergonzada por todas las ansiedades materiales; siempre tienen miedo. Siempre tratan de proteger la riqueza, el cuerpo y los amigos, están llenos de lamentos y deseos y parafernalia ilícitos, y con avaricia basan sus empresas en las perecederas concepciones de “mío” y “mío”. Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto, estarán llenos de esas ansiedades.
SIGNIFICADO
Uno podría preguntarse cómo es posible pensar siempre en el Señor con respecto a Su nombre, fama, cualidades, etc., si uno se siente avergonzado por pensamientos sobre asuntos familiares. Todos en el mundo material están llenos de pensamientos sobre cómo mantener a su familia, cómo proteger su riqueza, cómo mantener el ritmo con sus amigos y parientes, etc. Por lo tanto, siempre están temerosos y lamentados, tratando de mantenerse al día con el status quo. . En respuesta a esta pregunta, este verso pronunciado por Brahmā es muy apropiado.
Un devoto puro del Señor nunca se considera el propietario de su hogar. Entrega todo al control supremo del Señor y, por lo tanto, no teme por mantener a su familia ni proteger los intereses de su familia. Debido a esta rendición, ya no siente ningún atractivo por la riqueza. Incluso si hay atracción por las riquezas, no es por el disfrute de los sentidos, sino por el servicio del Señor. Un devoto puro puede sentirse atraído por acumular riquezas al igual que un hombre común, pero la diferencia es que un devoto adquiere dinero para el servicio del Señor, mientras que el hombre común adquiere dinero para el disfrute de sus sentidos. Por lo tanto, la adquisición de riqueza por parte de un devoto no es una fuente de ansiedad, como es el caso de un hombre mundano. Y debido a que un devoto puro acepta todo en el sentido de servir al Señor, se le extraen los dientes venenosos de la acumulación de riqueza. Si a una serpiente le quitan el veneno y muerde a un hombre, no hay ningún efecto fatal. De manera similar, la riqueza acumulada en la causa del Señor no tiene dientes venenosos y el efecto no es fatal. Un devoto puro nunca se enreda en asuntos materiales mundanos, aunque permanezca en el mundo como un hombre común y corriente.
TEXTO 7
daivena te hata-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt
sarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye
kurvanti kāma-sukha-leśa-lavāya dīnā
lobhābhibhūta-manaso ‘kuśalāni śaśvat
SINÓNIMOS
daivena —por el destino de la desgracia; te —ellos; hata – dhiyaḥ —desprovisto de memoria; bhavataḥ —de Ti; prasaṅgāt —de los temas; sarva —todos; aśubha —desfavorable; upaśamanāt —frenar; vimukha —se volvió contra; indriyāḥ —sentidos; vosotros —aquellos; kurvanti —acto; kāma —complacencia de los sentidos; sukha —felicidad; leśa —breve; lavāya —sólo por un momento; dīnāḥ —pobres muchachos; lobha – abhibhūta —abrumado por la codicia; manasaḥ —de aquel cuya mente; akuśalāni —actividades desfavorables; śaśvat —siempre.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, las personas que están privadas de la auspiciosa realización de cantar y escuchar acerca de Tus actividades trascendentales son ciertamente desafortunadas y también están privadas de buen sentido. Se involucran en actividades desfavorables y disfrutan de la gratificación de los sentidos por muy poco tiempo.
SIGNIFICADO
La siguiente pregunta es por qué la gente está en contra de actividades tan auspiciosas como cantar y escuchar las glorias y pasatiempos del Señor, que pueden liberar por completo de las preocupaciones y ansiedades de la existencia material. La única respuesta a esta pregunta es que son desafortunados debido al control sobrenatural debido a sus actividades ofensivas realizadas simplemente por el bien de la complacencia de los sentidos. Sin embargo, los devotos puros del Señor sienten compasión por esas personas desafortunadas y, con espíritu misionero, tratan de persuadirlas a seguir la línea del servicio devocional. Sólo por la gracia de los devotos puros esos hombres desafortunados pueden ser elevados a la posición de servicio trascendental.
TEXTO 8
kṣut-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ
śītoṣṇa-vāta-varaṣair itaretarāc ca
kāmāgninācyuta-ruṣā ca sudurbhareṇa
sampaśyato mana urukrama sīdate me
SINÓNIMOS
kṣut —hambre; tṛṭ —sed; tri – dhātubhiḥ — tres humores, a saber, moco, bilis y viento; imāḥ —todos ellos; muhuḥ —siempre; ardyamānāḥ —perplejo; śīta —invierno; uṣṇa —verano; vāta —viento; varaṣaiḥ —por las lluvias; itara – itarāt —y muchas otras perturbaciones; ca —también; kāma – agninā —por fuertes impulsos sexuales; acyuta – ruṣā —ira infatigable; ca —también; sudurbhareṇa —muy insoportable; sampaśyataḥ —observando así; manaḥ —mente; urukrama —¡oh, gran actor!; sīdate —se desalienta; yo mio.
TRADUCCIÓN
Oh gran actor, mi Señor, todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el frío intenso, las secreciones y la bilis , atacadas por la tos del invierno, el verano abrasador, las lluvias y muchos otros elementos perturbadores, y abrumadas por fuertes impulsos sexuales y una ira infatigable. . Me compadezco de ellos y estoy muy afligido por ellos.
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor como Brahmā y las personas de su sucesión discipular siempre se sienten infelices al ver las perplejidades de las almas condicionadas, que sufren los embates de las tres miserias que pertenecen al cuerpo y a la mente, a las perturbaciones de la naturaleza material, y a muchas otras desventajas materiales similares. Al no conocer las medidas adecuadas para aliviar tales dificultades, las personas que sufren a veces se hacen pasar por líderes del pueblo, y los desafortunados seguidores quedan en mayores desventajas bajo ese llamado liderazgo. Esto es como cuando un ciego hace caer a otro ciego en un hoyo. Por lo tanto, a menos que los devotos del Señor se apiaden de ellos y les enseñen el camino correcto, sus vidas serán un fracaso irremediable. Los devotos del Señor que voluntariamente asumen la responsabilidad de criar a los tontos disfrutadores materialistas de los sentidos son tan confidenciales para con el Señor como el Señor Brahmā .
TEXTO 9
yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-
māyā-balaṁ bhagavato jana īśa paśyet
tāvan na saṁsṛtir asau pratisaṅkrameta
vyarthāpi duḥkha-nivahaṁ vahatī kriyārthā
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; pṛthaktvam —separatismo; idam —esto; ātmanaḥ —del cuerpo; indriya – artha —para la complacencia de los sentidos; māyā – balam —influencia de la energía externa; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; janaḥ —una persona; īśa —Oh mi Señor; paśyet —ve; tāvat —hasta luego; na —no; saṁsṛtiḥ —la influencia de la existencia material; asau —ese hombre; pratisaṅkrameta —puede vencer; vyarthā api —aunque sin significado; duḥkha – nivaham —múltiples miserias; vahatī —trayendo; kriyā – arthā —para actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, las miserias materiales carecen de existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada vea que el cuerpo está destinado al disfrute de los sentidos, no podrá salir del enredo de las miserias materiales, ya que está influenciada por Tu energía externa.
SIGNIFICADO
Todo el problema de la entidad viviente en la existencia material es que tiene una concepción independiente de la vida. Siempre depende de las reglas del Señor Supremo, tanto en el estado condicionado como en el estado liberado, pero por la influencia de la energía externa el alma condicionada se cree independiente de la supremacía de la Personalidad de Dios. Su posición constitucional es acoplarse al deseo de la voluntad suprema, pero mientras no lo haga, seguramente seguirá arrastrado por los grilletes de la esclavitud material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.55 ), prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano – gatān : tiene que abandonar toda clase de planes fabricados mediante una invención mental. La entidad viviente tiene que encajar con la voluntad suprema. Eso le ayudará a salir del enredo de la existencia material.
TEXTO 10
ahny āpṛtārta-karaṇā niśi niḥśayānā
nānā-manoratha-dhiyā kṣaṇa-bhagna-nidrāḥ
daivāhatārtha-racanā ṛṣayo ‘pi deva
yuṣmat-prasaṅga-vimukhā iha saṁsaranti
SINÓNIMOS
ahni —durante el día; āpṛta —ocupado; ārta —ocupación angustiosa; karaṇāḥ —sentidos; niśi —de noche; niḥśayānāḥ —insomnio; nānā —varios; manoratha —especulaciones mentales; dhiyā —por inteligencia; kṣaṇa —constantemente; bhagna —roto; nidrāḥ —dormir; daiva —sobrehumano; āhata – artha —frustrado; racanāḥ —planes; ṛṣayaḥ —grandes sabios; api —también; deva —¡oh, mi Señor!; yuṣmat —de Su Señoría; prasaṅga —tema; vimukhāḥ —en contra; iha —en este (mundo material); saṁsaranti —roten.
TRADUCCIÓN
Esos no devotos ocupan sus sentidos en trabajos muy difíciles y extensos, y sufren insomnio por las noches porque su inteligencia constantemente interrumpe su sueño con diversas especulaciones mentales. Se ven frustrados en todos sus diversos planes por un poder sobrenatural. Incluso los grandes sabios, si están en contra de Tus temas trascendentales, deben rotar en este mundo material.
SIGNIFICADO
Como se describe en el verso anterior, las personas que no tienen gusto por el servicio devocional del Señor están ocupadas en ocupaciones materiales. La mayoría de ellos realizan durante el día trabajos físicos duros; sus sentidos están muy ocupados en tareas problemáticas en las gigantescas plantas de la industria pesada. Los propietarios de tales fábricas se dedican a encontrar un mercado para sus productos industriales, y los trabajadores se dedican a una producción extensiva que implica enormes dispositivos mecánicos. «Fábrica» ​​es otro nombre para el infierno. Por la noche, las personas infernalmente ocupadas aprovechan el vino y las mujeres para satisfacer sus cansados ​​sentidos, pero ni siquiera pueden dormir profundamente porque sus diversos planes mentales especulativos interrumpen constantemente su sueño. Debido a que sufren de insomnio, a veces sienten sueño por la mañana por falta de descanso suficiente. Debido a la disposición del poder sobrenatural, incluso los grandes científicos y pensadores del mundo sufren la frustración de sus diversos planes y, por lo tanto, se pudren en el mundo material, nacimiento tras nacimiento. Un gran científico puede hacer descubrimientos en energía atómica para la rápida destrucción del mundo y puede recibir el mejor premio en reconocimiento a su servicio (o flaco), pero también tiene que sufrir las reacciones de su trabajo al rotar en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes bajo la ley sobrehumana de la naturaleza material. Todas esas personas que están en contra del principio del servicio devocional están destinadas a rotar en este mundo material sin falta.
Este verso menciona en particular que incluso los sabios que son contrarios a los principios del servicio devocional al Señor también están condenados a someterse a las condiciones de la existencia material. No sólo en esta época, sino también en el pasado, hubo muchos sabios que intentaron inventar sus propios sistemas de religión sin hacer referencia al servicio devocional al Señor Supremo, pero no puede haber ningún principio religioso sin servicio devocional al Señor. El Señor Supremo es el líder de toda la gama de entidades vivientes, y nadie puede ser igual o mayor que Él. Incluso el aspecto impersonal y el aspecto localizado y omnipenetrante del Señor no pueden estar al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no puede haber ninguna religión o sistema de filosofía genuina para el avance de las entidades vivientes sin el principio del servicio devocional.
Los impersonalistas, que se preocupan mucho por la penitencia y la austeridad para lograr la autoliberación, pueden acercarse al brahmajyoti impersonal, pero en última instancia, por no estar situados en el servicio devocional, se deslizan nuevamente hacia el mundo material para pasar por otro período de existencia material. Esto se confirma de la siguiente manera:
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
“Las personas que tienen la falsa impresión de estar liberadas, sin servicio devocional al Señor, pueden alcanzar la meta del brahmajyoti, pero debido a su conciencia impura y a la falta de refugio en los Vaikuṇṭhalokas, esas supuestas personas liberadas caen nuevamente. hacia la existencia material”. ( Bhāg. 10.2.32 )
Por lo tanto, nadie puede fabricar ningún sistema de religión sin el principio del servicio devocional al Señor. Como encontramos en el Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , el iniciador de los principios religiosos es el Señor mismo. En el Bhagavad- gītā también encontramos que el Señor condena todas las formas de religión que no sean las que implican el proceso de entrega al Supremo. Cualquier sistema que nos lleve al servicio devocional del Señor, y nada más, es en realidad religión o filosofía. En el Sexto Canto encontramos las siguientes declaraciones de Yamarāja, el controlador de todas las entidades vivientes infieles:
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītaṁ
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha – mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara -cāraṇādayaḥ
[SB 6.3.19 ]
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute
«Los principios de la religión son iniciados por la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más, ni siquiera los sabios y los semidioses, puede fabricar tales principios. Dado que ni siquiera los grandes sabios y semidioses están autorizados a inaugurar tales principios de religión, ¿qué decir de los demás: los llamados místicos, demonios, seres humanos, Vidyādharas y Cāraṇas que viven en los planetas inferiores? Doce personalidades ( Brahmā , Nārada , el Señor Śiva, Kumāra , Kapila , Manu , Prahlāda Mahārāja , Janaka Mahārāja , Bhīṣma , Bali , Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja) son agentes del Señor autorizados para hablar y propagar los principios de la religión». ( Bhāg. 6.3.19 –21)
Los principios de la religión no están abiertos a ninguna entidad viviente ordinaria. Sólo sirven para llevar al ser humano a la plataforma de la moralidad. La no violencia, etc., son necesarias para las personas descarriadas porque, a menos que uno sea moral y no violento, no puede comprender los principios de la religión. Comprender qué es realmente la religión es muy difícil incluso si uno se sitúa en los principios de la moralidad y la no violencia. Es muy confidencial porque tan pronto como uno está familiarizado con los verdaderos principios de la religión, inmediatamente queda liberado a la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. Por lo tanto, aquel que no está situado en los principios del servicio devocional al Señor no debe presentarse como un líder religioso del público inocente. El Īśopaniṣad prohíbe enfáticamente esta tontería en el siguiente mantra :
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ‘sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāṁ ratāḥ
( Īśopaniṣad 12)
Una persona que ignora los principios de la religión y que, por lo tanto, no hace nada en materia de religión, es mucho mejor que una persona que desvía a otros en nombre de la religión sin hacer referencia a los principios religiosos objetivos del servicio devocional. Esos supuestos líderes religiosos seguramente serán condenados por Brahmā y otras grandes autoridades.
TEXTO 11
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
SINÓNIMOS
tvam —a Ti; bhakti – yoga —en el servicio devocional; paribhāvita —estando cien por ciento ocupado; hṛt —del corazón; saroje —sobre el loto; āsse —Tú resides; śruta – īkṣita —visto a través del oído; pathaḥ —el sendero; nanu —ahora; nātha —¡oh, mi Señor!; puṁsām —de los devotos; yat -yat —cualquiera; dhiyā —meditando; te —tu; urugāya —¡oh, multiglorioso!; vibhāvayanti —piensan específicamente en; tat -tat —lo mismo; vapuḥ —forma trascendental; praṇayase —te manifiestas; sat – anugrahāya — para mostrar Tu misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, Tus devotos pueden verte a través de los oídos mediante el proceso de escuchar genuinamente, y así sus corazones se limpian y Tú tomas asiento allí. Eres tan misericordioso con Tus devotos que Te manifiestas en la particular forma eterna de trascendencia en la que ellos siempre piensan en Ti.
SIGNIFICADO
La afirmación aquí de que el Señor se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo indica que el Señor se subordina al deseo del devoto, hasta el punto de que manifiesta Su forma particular tal como el devoto exige. El Señor satisface esta demanda del devoto porque Él es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.11 ): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham . Sin embargo, debemos señalar que el Señor nunca es quien suministra las órdenes al devoto. Aquí en este verso se menciona particularmente: tvaṁ bhakti – yoga – paribhāvita . Esto indica la eficiencia que se logra mediante la ejecución de servicio devocional maduro, o premā , amor por Dios. Este estado de premā se logra mediante el proceso gradual de desarrollo de la fe al amor. Por la fe, uno se asocia con devotos genuinos, y mediante esa asociación uno puede ocuparse en el servicio devocional genuino, que incluye la iniciación adecuada y la ejecución de los deberes devocionales primarios prescritos en las Escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí con la palabra śrutekṣita. El sendero śrutekṣita consiste en escuchar a devotos genuinos que estén versados ​​en la sabiduría védica, libres de sentimientos mundanos. Mediante este proceso de escuchar genuinamente, el devoto neófito queda limpio de toda basura material y, de ese modo, se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor, como se describe en los Vedas.
Este apego del devoto a una forma particular del Señor se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están originalmente apegadas a un tipo particular de servicio trascendental porque son eternamente el servidor del Señor. El Señor Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa . Por lo tanto, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación de servicio con el Señor, eternamente. Este apego particular se invoca mediante la práctica del servicio devocional regulativo al Señor, y así el devoto se apega a la forma eterna del Señor, exactamente como alguien que ya está eternamente apegado. Este apego por una forma particular del Señor se llama svarūpa – siddhi . El Señor se sienta en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea y, por tanto, el Señor no se separa del devoto, como se confirma en el verso anterior. El Señor, sin embargo, no se revela a un adorador casual o no auténtico para que lo explote. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.25 ): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga – māyā – samāvṛtaḥ . Más bien, mediante yoga – māyā , el Señor permanece oculto para los no devotos o los devotos ocasionales que están sirviendo a la complacencia de sus sentidos. El Señor nunca es visible para los pseudodevotos que adoran a los semidioses encargados de los asuntos universales. La conclusión es que el Señor no puede convertirse en el proveedor de órdenes de un seudodevoto, pero siempre está preparado para responder a los deseos de un devoto puro e incondicional, que está libre de todo matiz de infección material.
TEXTO 12
nātiprasīdati tathopacitopacārair
ārādhitaḥ sura-gaṇair hṛdi baddha-kāmaiḥ
yat sarva-bhūta-dayayāsad-alabhyayaiko
nānā-janeṣv avahitaḥ suhṛd antar-ātmā
SINÓNIMOS
na —nunca; ati —mucho; prasīdati —quedan satisfechos; tathā —tanto como; upacita —mediante un arreglo pomposo; upacāraiḥ —con mucha parafernalia adorable; ārādhitaḥ —ser adorado; sura – gaṇaiḥ —por los semidioses celestiales; hṛdi baddha – kāmaiḥ —con el corazón lleno de toda clase de deseos materiales; yat —aquello que; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; dayayā —para mostrarles misericordia sin causa; asat —no devoto; alabhyayā —no logrado; ekaḥ —uno sin igual; nānā —varios; janeṣu —en entidades vivientes; avahitaḥ —percibido; suhṛt —amigo con buenos deseos; antaḥ —dentro; ātmā —Superalma.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, No estás muy satisfecho con la adoración de los semidioses, quienes organizan Tu adoración de manera muy pomposa, con diversos parafernales, pero que están llenos de anhelos materiales. Estás situado en el corazón de todos como la Superalma sólo para mostrar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no estás disponible para los no devotos.
SIGNIFICADO
Los semidioses de los planetas celestiales celestiales, que son nombrados administradores de los asuntos materiales, también son devotos del Señor. Pero, al mismo tiempo, tienen deseos de opulencia material y complacencia de los sentidos. El Señor es tan bondadoso que les concede toda clase de felicidad material, más de la que pueden desear, pero Él no está satisfecho con ellos porque no son devotos puros. El Señor no quiere que ninguno de Sus innumerables hijos (las entidades vivientes) permanezca en el mundo material de las tres miserias para sufrir perpetuamente los dolores materiales del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Los semidioses de los planetas celestiales, y también muchos devotos de este planeta, quieren permanecer en el mundo material como devotos del Señor y aprovechar la felicidad material. Lo hacen a riesgo de caer al estado inferior de existencia, y esto hace que el Señor esté insatisfecho con ellos.
Los devotos puros no desean ningún disfrute material ni se oponen a él. Enlazan completamente sus deseos con los deseos del Señor y no realizan nada por su cuenta personal. Arjuna es un buen ejemplo. Por su propio sentimiento, debido al afecto familiar, Arjuna no quería pelear, pero finalmente, después de escuchar el Śrīmad Bhagavad- gītā , accedió a luchar por los intereses del Señor. Por lo tanto, el Señor está muy satisfecho con los devotos puros, porque no actúan para complacer los sentidos, sino únicamente en función del deseo del Señor. Como Paramātmā , o Superalma, Él está situado en el corazón de todos y siempre les brinda a todos la oportunidad de recibir buenos consejos. Por lo tanto, todos deben aprovechar la oportunidad y ofrecerle servicio amoroso trascendental total y únicamente.
Sin embargo, los no devotos no son como los semidioses ni como los devotos puros, sino que son reacios a la relación trascendental con el Señor. Se han rebelado contra el Señor y deben sufrir perpetuamente las reacciones de sus propias actividades.
El Bhagavad- gītā ( 4.11 ) dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham . “Aunque el Señor es igualmente bondadoso con todos los seres vivientes, los seres vivientes, por su parte, pueden agradar al Señor en mayor o menor medida”. A los semidioses se les llama devotos sakāma , o devotos con deseos materiales en mente, mientras que a los devotos puros se les llama devotos niṣkāma porque no desean sus intereses personales. Los devotos sakāma son egoístas porque no piensan en los demás y, por lo tanto, no pueden satisfacer al Señor perfectamente, mientras que los devotos puros asumen la responsabilidad misionera de convertir a los no devotos en devotos y, por lo tanto, pueden satisfacer al Señor. más que los semidioses. El Señor no se preocupa por los no devotos, aunque Él está sentado en el corazón de todos como bienqueriente y Superalma. Sin embargo, Él también les da la oportunidad de recibir Su misericordia a través de Sus devotos puros que se dedican a actividades misioneras. A veces, el Señor mismo desciende para realizar actividades misioneras, como lo hizo en la forma del Señor Caitanya , pero sobre todo envía a Sus representantes genuinos y, de ese modo, muestra Su misericordia sin causa hacia los no devotos. El Señor está tan satisfecho con Sus devotos puros que quiere darles el crédito por el éxito misional, aunque Él podría hacer el trabajo personalmente. Ésta es la señal de Su satisfacción con Sus devotos niṣkāma puros , en comparación con los devotos sakāma . Mediante esas actividades trascendentales, el Señor simultáneamente se libera de la carga de parcialidad y muestra Su complacencia con los devotos.
Ahora surge una pregunta: si el Señor está sentado en los corazones de los no devotos, ¿por qué no se sienten impulsados ​​a volverse devotos? Se puede responder que los obstinados no devotos son como la tierra estéril o el campo alcalino, donde ninguna actividad agrícola puede tener éxito. Como parte integral del Señor, cada entidad viviente individual tiene una pequeña cantidad de independencia, y al hacer mal uso de esta pequeña independencia, los no devotos cometen ofensa tras ofensa, tanto al Señor como a Sus devotos puros dedicados a la obra misional. Como resultado de tales actos, se vuelven tan estériles como un campo alcalino, donde no hay fuerza para producir.
TEXTO 13
puṁsām ato vividha-karmabhir adhvarādyair
dānena cogra-tapasā paricaryayā ca
ārādhanaṁ bhagavatas tava sat-kriyārtho
dharmo ‘rpitaḥ karhicid mriyate na yatra
SINÓNIMOS
puṁsām —de la gente; ataḥ— por lo tanto; vividha – karmabhiḥ —mediante diversas actividades fruitivas; adhvara – ādyaiḥ —mediante la celebración de rituales védicos; dānena —por organizaciones benéficas; ca —y; ugra —muy duro; tapasā —austeridad; paricaryayā —por servicio trascendental; ca —también; ārādhanam —adoración; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; tava —Tu; sat – kriyā – arthaḥ —simplemente para complacer a Su Señoría; dharmaḥ —religión; arpitaḥ —así ofrecido; karhicit —en cualquier momento; mriyate —vence; na —nunca; yatra —allí.
TRADUCCIÓN
Pero las actividades piadosas de la gente, como la celebración de rituales védicos, la caridad, las penitencias austeras y el servicio trascendental, realizados con miras a adorarte y satisfacerte ofreciéndote los resultados fruitivos, también son beneficiosas. Estos actos de religión nunca son en vano.
SIGNIFICADO
El servicio devocional absoluto, llevado a cabo en nueve actividades espirituales diferentes (escuchar, cantar, recordar, adorar, orar, etc.) no siempre atrae a personas de naturaleza pomposa; se sienten más atraídos por los rituales superficiales védicos y otras representaciones costosas de espectáculos sociales religiosos. Pero el proceso según los mandatos védicos es que los frutos de todas las actividades piadosas deben ofrecerse al Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 9.27 ), el Señor exige que cualquier cosa que uno haga en sus actividades diarias, como la adoración, el sacrificio y la ofrenda de caridad, todos los resultados se le deben ofrecer únicamente a Él. Esta ofrenda de los resultados de actos piadosos al Señor Supremo es una señal de servicio devocional al Señor y tiene un valor permanente, mientras que disfrutar de los mismos resultados para uno mismo es sólo temporal. Todo lo que se hace por cuenta del Señor es un activo permanente y se acumula en forma de piedad invisible para la promoción gradual al servicio devocional puro del Señor. Estas actividades piadosas que pasan desapercibidas algún día darán como resultado un servicio devocional completo por la gracia del Señor Supremo. Por lo tanto, cualquier acto piadoso realizado en honor del Señor Supremo también se recomienda aquí para aquellos que no son devotos puros.
TEXTO 14
śaśvat svarūpa-mahasaiva nipīta-bheda-
mohāya bodha-dhiṣaṇāya namaḥ parasmai
viśvodbhava-sthiti-layeṣu nimitta-līlā-
rāsāya te nama idaṁ cakṛmeśvarāya
SINÓNIMOS
śaśvat —eternamente; svarūpa —forma trascendental; mahasā —por las glorias; eva —ciertamente; nipīta —distinguido; bheda —diferenciación; mohāya —a la concepción ilusoria; bodha —autoconocimiento; dhiṣaṇāya —inteligencia; namaḥ —reverencias; parasmai —a la Trascendencia; viśva – udbhava —creación de la manifestación cósmica; sthiti —mantenimiento; layeṣu —también destrucción; nimitta —en relación con; līlā —por esos pasatiempos; rāsāya —para disfrute; te —a Ti; namaḥ —reverencias; idam —esto; cakṛma —realizo; īśvarāya —al Supremo.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis reverencias a la Trascendencia Suprema, quien se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible rasgo impersonal es realizado por la inteligencia para la autorrealización. Ofrezco mis reverencias a Aquel que por Sus pasatiempos disfruta de la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo se distingue eternamente de las entidades vivientes por Su potencia interna, aunque también se le comprende en Su aspecto impersonal mediante la inteligencia autorrealizada. Por lo tanto, los devotos del Señor ofrecen respetuosas reverencias al aspecto impersonal del Señor. La palabra rasa es significativa aquí. La danza rasa la ejecuta el Señor Kṛṣṇa en compañía de las pastorcillas de vacas de Vṛndāvana , y la Personalidad de Dios Garbhodakaśāyī Viṣṇu también se ocupa en el disfrute del rasa con Su potencia externa, mediante la cual crea, mantiene y disuelve toda la manifestación material. Indirectamente, el Señor Brahmā ofrece sus respetuosas reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa , quien de hecho siempre está ocupado en el disfrute rāsa con las gopīs, como se confirma en el Gopāla -tāpanī Upaniṣad con las siguientes palabras: parārdhānte so ‘budhyata gopa -veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhūva. La distinción entre el Señor y la entidad viviente se experimenta definitivamente cuando hay suficiente inteligencia para comprender Su potencia interna, a diferencia de la potencia externa mediante la cual Él hace posible la manifestación material.
TEXTO 15
yasyāvatāra-guṇa-karma-viḍambanāni
nāmāni ye ‘su-vigame vivaśā gṛṇanti
te ‘naika-janma-śamalaṁ sahasaiva hitvā
saṁyānty apāvṛtāmṛtaṁ tam ajaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; avatāra —encarnaciones; guṇa —cualidades trascendentales; karma —actividades; viḍambanāni —todo misterioso; nāmāni —nombres trascendentales; vosotros —aquellos; asu – vigame — mientras abandonaba esta vida; vivaśāḥ —automáticamente; gṛṇanti —invocar; te —ellos; anaika —muchos; janma —nacimientos; śamalam —pecados acumulados; sahasā —inmediatamente; eva —ciertamente; hitvā —renunciando; saṁyānti —obtienen; apāvṛta —abrir; amṛtam —inmortalidad; tam —Él; ajam —los no nacidos; prapadye —me refugio.
TRADUCCIÓN
Permítanme refugiarme en los pies de loto de Aquel cuyas encarnaciones, cualidades y actividades son imitaciones misteriosas de los asuntos mundanos. Aquel que invoca Sus nombres trascendentales, incluso inconscientemente, en el momento en que abandona esta vida, ciertamente queda inmediatamente lavado de los pecados de muchísimos nacimientos y lo alcanza sin falta.
SIGNIFICADO
Las actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son una especie de imitación de las actividades que tienen lugar en el mundo material. Es como un actor en un escenario. Un actor imita las actividades de un rey en escena, aunque en realidad no es el rey. De manera similar, cuando el Señor se encarna, imita partes con las que no tiene nada que ver. En el Bhagavad- gītā ( 4.14 ), se dice que el Señor no tiene nada que ver con las actividades en las que supuestamente se dedica: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma – phale spṛhā . El Señor es omnipotente; simplemente por Su voluntad Él puede realizar cualquier cosa. Cuando el Señor apareció como el Señor Kṛṣṇa , desempeñó el papel del hijo de Yaśodā y Nanda , y levantó la colina Govardhana , aunque levantar una colina no es de Su incumbencia. Él puede levantar millones de colinas de Govardhana con Su simple deseo; No necesita levantarlo con Su mano. Pero Él imita a la entidad viviente ordinaria mediante esta elevación, y al mismo tiempo exhibe Su poder sobrenatural. Así, se canta Su nombre como el que levanta la colina Govardhana , o Śrī Govardhana – dhārī . Por lo tanto, Sus actos en Sus encarnaciones y Su parcialidad hacia los devotos son sólo imitaciones, tal como el maquillaje escénico de un actor dramático experto. Sin embargo, todos sus actos en esa capacidad son omnipotentes, y el recuerdo de esas actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso como el Señor mismo. Ajāmila recordó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa , con solo pronunciar el nombre de su hijo Nārāyaṇa , y eso le dio una completa oportunidad de alcanzar la perfección más elevada de la vida.
TEXTO 16
yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca
sthity-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam
bhittvā tri-pād vavṛdha eka uru-prarohas
tasmai namo bhagavate bhuvana-drumāya
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; vai —ciertamente; aham ca —también yo; giriśaḥ ca —también Śiva; vibhuḥ —el Todopoderoso; svayam —personalidad (como Viṣṇu ); ca —y; sthiti —mantenimiento; udbhava —creación; pralaya —disolución; hetavaḥ —las causas; ātma – mūlam —autoenraizado; bhittvā —habiendo penetrado; tri – pāt —tres troncos; vavṛdhe —creció; ekaḥ —uno sin igual; uru —muchos; prarohaḥ —ramas; tasmai —a Él; namaḥ —reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; bhuvana – drumāya —al árbol del sistema planetario.
TRADUCCIÓN
Su Señoría es la raíz primaria del árbol de los sistemas planetarios. Este árbol ha crecido penetrando primero la naturaleza material en tres troncos —como yo, Śiva y Tú, el Todopoderoso— para la creación, el mantenimiento y la disolución, y nosotros tres hemos crecido con muchas ramas. Por lo tanto, te ofrezco mis reverencias, árbol de la manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
La manifestación cósmica se divide groseramente en tres mundos, los sistemas planetarios superior, inferior y medio, y luego se expande hasta formar el cosmos de catorce sistemas planetarios, con la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios como raíz suprema. La naturaleza material, que parece ser la causa de la manifestación cósmica, es sólo el albedrío o energía del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram . “Sólo bajo la superintendencia del Señor Supremo la naturaleza material parece ser la causa de toda creación, mantenimiento y disolución”. El Señor se expande en tres: Viṣṇu , Brahmā y Śiva, para mantenimiento, creación y destrucción, respectivamente. De los tres agentes principales que controlan las tres modalidades de la naturaleza material, Viṣṇu es el Todopoderoso; aunque Él está dentro de la naturaleza material con el propósito de mantenerse, Él no está controlado por las leyes de la naturaleza material. Los otros dos, Brahmā y Śiva, aunque casi tan poderosos como Viṣṇu , están bajo el control de la energía material del Señor Supremo. El panteísta tonto no concibe correctamente la idea de que muchos dioses controlan los numerosos departamentos de la naturaleza material. Dios es uno sin igual y Él es la causa primordial de todas las causas. Así como hay muchos jefes departamentales de asuntos gubernamentales, también hay muchos jefes de gestión de los asuntos universales.
Debido a su escaso acervo de conocimientos, el impersonalista no cree en la gestión personal de las cosas tal como son. Pero en este versículo se explica claramente que todo es personal y nada es impersonal. Ya hemos discutido este punto en la Introducción y se confirma aquí en este versículo. El árbol de la manifestación material se describe en el Capítulo Quince del Bhagavad- gītā como un árbol aśvattha cuya raíz está hacia arriba. Tenemos experiencia real de tal árbol cuando vemos la sombra de un árbol en la orilla de un depósito de agua. El reflejo del árbol en el agua parece colgar desde sus raíces hacia arriba. El árbol de la creación descrito aquí es sólo una sombra de la realidad que es Parabrahman, Viṣṇu . En la manifestación potencial interna de los Vaikuṇṭhalokas, el árbol real existe, y el árbol reflejado en la naturaleza material es sólo la sombra de ese árbol real. La teoría de los impersonalistas de que Brahman está desprovisto de toda variedad es falsa porque el árbol de sombra descrito en el Bhagavad- gītā no puede existir sin ser el reflejo de un árbol real. El verdadero árbol está situado en la existencia eterna de la naturaleza espiritual, llena de variedades trascendentales, y el Señor Viṣṇu es también la raíz de ese árbol. La raíz es la misma, el Señor, tanto para el árbol real como para el falso, pero el árbol falso es sólo el reflejo pervertido del árbol real. Brahmā ofrece aquí reverencias al Señor, siendo el árbol real, en su propio nombre y también en nombre del Señor Śiva.
TEXTO 17
loko vikarma-nirataḥ kuśale pramattaḥ
karmaṇy ayaṁ tvad-udite bhavad-arcano sve
yas tāvad asya balavān iha jīvitāśāṁ
sadyaś chinatty animiṣāya namo ‘stu tasmai
SINÓNIMOS
lokaḥ —la gente en general; vikarma —trabajo sin sentido; nirataḥ— dedicado a; kuśale —en actividad beneficiosa; pramattaḥ —negligente; karmaṇi —en actividad; ayam —esto; tvat —por Ti; udite —enunciado; bhavat —de Ti; arcano —en la adoración; sve —los suyos; yaḥ —quién; tāvat —mientras; asya —de la gente en general; balavān —muy fuerte; iha —esto; jīvita – āśām —lucha por la existencia; sadyaḥ —directamente; chinatti —es cortado en pedazos; animiṣāya —por el tiempo eterno; namaḥ —mis reverencias; astu —hágase; tasmai —a Él.
TRADUCCIÓN
Todas las personas en general se involucran en actos tontos, no en las actividades realmente beneficiosas enunciadas directamente por Ti para su guía. Mientras su tendencia al trabajo tonto siga siendo poderosa, todos sus planes en la lucha por la existencia se harán pedazos. Por tanto, ofrezco mis reverencias a Aquel que actúa como tiempo eterno.
SIGNIFICADO
La gente en general se dedica a trabajos sin sentido. Son sistemáticamente inconscientes del verdadero trabajo beneficioso, que es el servicio devocional del Señor, técnicamente llamado las regulaciones arcana . Las regulaciones arcanā son instruidas directamente por el Señor en el Nārada -pañcarātra y son seguidas estrictamente por los hombres inteligentes, quienes saben bien que la meta más elevada y perfecta de la vida es alcanzar al Señor Viṣṇu , quien es la raíz del árbol llamado manifestación cósmica. . Además, en el Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā se mencionan claramente esas actividades regulativas. Las personas necias no saben que su interés personal es la comprensión de Viṣṇu . El Bhāgavatam ( 7.5.30 –32) dice:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha – vratānām
adānta -gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita – carvaṇānām
na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir – artha – māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ‘pīśa- tantryām uru – dāmni baddhāḥ
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad – arthaḥ
mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
«Las personas que están decididas a pudrirse totalmente en la falsa felicidad material no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa ni mediante instrucciones de maestros, ni mediante la autorrealización ni mediante discusiones parlamentarias. Son arrastrados por los sentidos desenfrenados a la región más oscura de la ignorancia, y así se dedican locamente a lo que se llama «masticar lo masticado».
“Debido a sus tontas actividades, no son conscientes de que la meta última de la vida humana es alcanzar a Viṣṇu , el Señor de la manifestación cósmica, y por eso su lucha por la existencia va en la dirección equivocada de la civilización material, que está bajo la energía externa. . Son guiados por tontos similares, así como un ciego es guiado por otro ciego y ambos caen en el hoyo.
“Esos hombres tontos no pueden sentirse atraídos hacia las actividades del Supremo Poderoso, quien en realidad es la medida neutralizadora de sus tontas actividades, a menos y hasta que tengan el buen sentido de dejarse guiar por las grandes almas que están completamente libres del apego material”.
En el Bhagavad- gītā, el Señor pide a todos que abandonen todos los demás deberes ocupacionales y se dediquen por completo a actividades arcanā , o agradar al Señor. Pero casi nadie se siente atraído por esa actividad arcana . Todo el mundo se siente más o menos atraído por actividades que son condiciones de rebelión contra el Señor Supremo. Los sistemas de jñāna y yoga también son actos indirectamente rebeldes contra el Señor. No hay ninguna actividad auspiciosa excepto arcanā del Señor. A veces, jñāna y yoga se aceptan dentro del ámbito de arcanā cuando el objetivo último es Viṣṇu , y no de otro modo. La conclusión es que sólo los devotos del Señor son seres humanos genuinos y elegibles para la salvación. Otros luchan en vano por la existencia sin ningún beneficio real.
TEXTO 18
yasmād bibhemy aham api dviparārdha-dhiṣṇyam
adhyāsitaḥ sakala-loka-namaskṛtaṁ yat
tepe tapo bahu-savo ‘varurutsamānas
tasmai namo bhagavate ‘dhimakhāya tubhyam
SINÓNIMOS
yasmāt —de quién; bibhemi —miedo; aham —yo; api —también; dvi – para – ardha —hasta el límite de 4.300.000.000 x 2 x 30 x 12 x 100 años solares; dhiṣṇyam —lugar; adhyāsitaḥ —situado en; sakala – loka —todos los demás planetas; namaskṛtam —honrado por; yat —eso; tepe —sufrió; tapaḥ —penitencias; bahu – savaḥ —muchos, muchos años; avarurutsamānaḥ —deseando obtenerte; tasmai —a Él; namaḥ —ofrezco mis reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; adhimakhāya —a Aquel que es el disfrutador de todos los sacrificios; tubhyam —a Tu Señoría.
TRADUCCIÓN
Señoría, ofrezco mis respetuosas reverencias a Usted, que es el tiempo infatigable y el disfrutador de todos los sacrificios. Aunque estoy situado en una morada que continuará existiendo por un tiempo de dos parārdhas, aunque soy el líder de todos los demás planetas del universo, y aunque he pasado por muchos, muchos años de penitencia para la autorrealización, todavía Te ofrezco mis respetos.
SIGNIFICADO
Brahmā es la personalidad más grande del universo porque tiene la vida más larga. Es la personalidad más respetable debido a su penitencia, influencia, prestigio, etc., y aún así tiene que ofrecer respetuosas reverencias al Señor. Por lo tanto, corresponde a todos los demás, que están muy, muy por debajo del nivel de Brahmā , hacer lo que él hizo y ofrecer respetos como una cuestión de deber.
TEXTO 19
tiryaṅ-manuṣya-vibudhādiṣu jīva-yoniṣv
ātmecchayātma-kṛta-setu-parīpsayā yaḥ
reme nirasta-viṣayo ‘py avaruddha-dehas
tasmai namo bhagavate puruṣottamāya
SINÓNIMOS
tiryak —animales inferiores a los seres humanos; manuṣya —seres humanos, etc.; vibudha – ādiṣu —entre los semidioses; jīva – yoniṣu —en diferentes especies de vida; ātma —yo; icchayā —por la voluntad; ātma – kṛta —autocreado; setu —obligaciones; parīpsayā —deseando preservar; yaḥ —quién; reme —realizar pasatiempos trascendentales; nirasta —no verse afectado; viṣayaḥ —contaminación material; api —ciertamente; avaruddha —manifestado; dehaḥ —cuerpo trascendental; tasmai —a Él; namaḥ —mis reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; puruṣottamāya —el Señor primigenio.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, por Tu propia voluntad apareces en las diversas especies de entidades vivientes, entre animales inferiores a los seres humanos así como entre los semidioses, para realizar Tus pasatiempos trascendentales. No te afecta la contaminación material. Vienes sólo para cumplir con las obligaciones de Tus propios principios de religión y, por lo tanto, oh Suprema Personalidad, te ofrezco mis reverencias por manifestar formas tan diferentes.
SIGNIFICADO
Las encarnaciones del Señor en diferentes especies de vida son todas trascendentales. Él aparece como un ser humano en Sus encarnaciones de Kṛṣṇa , Rāma , etc., pero no es un ser humano. Cualquiera que Le confunda con un ser humano común y corriente ciertamente no es muy inteligente, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ): avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam . El mismo principio se aplica cuando Él aparece como encarnación del cerdo o del pez. Son formas trascendentales del Señor y se manifiestan bajo ciertas necesidades de Sus propios placeres y pasatiempos. Él acepta esas manifestaciones de las formas trascendentales del Señor principalmente para animar a Sus devotos. Todas Sus encarnaciones se manifiestan siempre que es necesario liberar a Sus devotos y mantener Sus propios principios.
TEXTO 20
yo ‘vidyayānupahato ‘pi daśārdha-vṛttyā
nidrām uvāha jaṭharī-kṛta-loka-yātraḥ
antar-jale ‘hi-kaśipu-sparśānukūlāṁ
bhīmormi-mālini janasya sukhaṁ vivṛṇvan
SINÓNIMOS
yaḥ —uno; avidyayā —influenciado por la nesciencia; anupahataḥ —sin verse afectado; api —a pesar de; daśa – ardha —cinco; vṛttyā —interacción; nidrām —dormir; uvāha —aceptó; jaṭharī —dentro del abdomen; kṛta —haciendo eso; loka – yātraḥ — mantenimiento de las diferentes entidades; antaḥ – jale —dentro del agua de la devastación; ahi – kaśipu —en el lecho de serpientes; sparśa – anukūlām —feliz por el tacto; bhīma – ūrmi —olas violentas; mālini —cadena de; janasya —de la persona inteligente; sukham —felicidad; vivṛṇvan —mostrando.
TRADUCCIÓN
Señor mío, Tú aceptas el placer de dormir en el agua de la devastación, donde hay olas violentas, y disfrutas del placer en el lecho de las serpientes, mostrando la felicidad de Tu sueño a las personas inteligentes. En ese momento, todos los planetas universales están estacionados dentro de Tu abdomen.
SIGNIFICADO
Las personas que no pueden pensar en nada más allá del límite de su propio poder son como ranas en un pozo que no pueden imaginar la longitud y la anchura del gran Océano Pacífico. Esas personas consideran legendario cuando escuchan que el Señor Supremo está acostado en Su cama dentro del gran océano del universo. Se sorprenden de que uno pueda tumbarse dentro del agua y dormir muy felizmente. Pero un poco de inteligencia puede mitigar este tonto asombro. Hay muchas entidades vivientes en el lecho del océano que también disfrutan de las actividades corporales materiales de comer, dormir, defenderse y aparearse. Si esas insignificantes entidades vivientes pueden disfrutar de la vida dentro del agua, ¿por qué el Señor Supremo, que es todopoderoso, no puede dormir en el fresco cuerpo de una serpiente y disfrutar del torbellino de las violentas olas del océano? La distinción del Señor es que todas Sus actividades son trascendentales y Él es capaz de hacer cualquier cosa sin verse disuadido por las limitaciones de tiempo y espacio. Puede disfrutar de Su felicidad trascendental sin importar las consideraciones materiales.
TEXTO 21
yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya
loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa
tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-
nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya
SINÓNIMOS
yat —cuyo; nābhi —ombligo; padma —loto; bhavanāt —de la casa de; aham —yo; āsam —se manifestó; īḍya —¡oh, adorable!; loka – traya —los tres mundos; upakaraṇaḥ —ayudando en la creación de; yat —cuyo; anugraheṇa —por la misericordia; tasmai —a Él; namaḥ —mis reverencias; te —a Ti; udara – stha — situado dentro del abdomen; bhavāya —teniendo el universo; yoga – nidrā – avasāna —después del final de ese sueño trascendental; vikasat —floreciendo; nalina – īkṣaṇāya — a Aquel cuyos ojos abiertos son como lotos.
TRADUCCIÓN
Oh objeto de mi adoración, nazco de la casa de Tu ombligo de loto con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras disfrutabas del sueño. Ahora, habiendo terminado Tu sueño, Tus ojos están abiertos como lotos en flor por la mañana.
SIGNIFICADO
Brahmā nos está enseñando el comienzo de las regulaciones arcanā desde la mañana (las cuatro) hasta la noche (las diez). Temprano en la mañana, el devoto tiene que levantarse de su cama y orar al Señor, y existen otros principios regulativos para ofrecer maṅgala – ārati temprano en la mañana. Los necios no devotos, al no comprender la importancia de arcanā , critican los principios regulativos, pero no tienen ojos para ver que el Señor también duerme, por Su propia voluntad. La concepción impersonal del Supremo es tan perjudicial para el sendero del servicio devocional que es muy difícil relacionarse con los obstinados no devotos, que siempre piensan en términos de concepciones materiales.
Los impersonalistas siempre piensan al revés. Piensan que debido a que hay forma en la materia, el espíritu debería carecer de forma; porque en la materia hay sueño, en el espíritu no puede haber sueño; y debido a que en la adoración arcanā se acepta el sueño de la Deidad , el arcanā es māyā . Todos estos pensamientos son básicamente materiales. Pensar positiva o negativamente sigue siendo pensar materialmente. El conocimiento aceptado de la fuente superior de los Vedas es estándar. Aquí, en estos versos del Śrīmad- Bhāgavatam , encontramos que se recomienda arcanā . Antes de que Brahmā emprendiera la tarea de la creación, encontró al Señor durmiendo en el lecho de la serpiente, en medio de las olas del agua de la devastación. Por lo tanto, el sueño existe en la potencia interna del Señor, y esto no lo niegan los devotos puros del Señor, como Brahmā y su sucesión discipular. Aquí se dice claramente que el Señor durmió muy feliz entre las violentas olas del agua, manifestando con ello que Él es capaz de hacer cualquier cosa mediante Su voluntad trascendental y no verse obstaculizado por ninguna circunstancia. El māyāvādī no puede pensar más allá de esta experiencia material, y por eso niega la capacidad del Señor de dormir dentro del agua. Su error es que compara al Señor consigo mismo, y esa comparación también es un pensamiento material. Toda la filosofía de la escuela Māyāvāda , basada en “ni esto, ni aquello” ( neti, neti ), es básicamente material. Ese pensamiento no puede darnos la oportunidad de conocer a la Suprema Personalidad de Dios tal como Él es.
TEXTO 22
entonces ‘yaṁ samasta-jagatāṁ suhṛd eka ātmā
sattvena yan mṛḍayate bhagavān bhagena
tenaiva me dṛśam anuspṛśatād yathāhaṁ
srakṣyāmi pūrvavad idaṁ praṇata-priyo ‘sau
SINÓNIMOS
saḥ —Él; ayam —el Señor; samasta – jagatām —de todos los universos; suhṛt ekaḥ —el único amigo y filósofo; ātmā —la Superalma; sattvena —por la modalidad de la bondad; yat —aquel que; mṛḍayate —causa felicidad; bhagavān —la Personalidad de Dios; bhagena —con seis opulencias; tena —por Él; eva —ciertamente; yo —a mí; dṛśam —poder de introspección; anuspṛśatāt —déjale dar; yathā —como; aham —yo; srakṣyāmi —podrá crear; pūrva – vat —como antes; idam —este universo; praṇata —entregado; priyaḥ —querida; asau —Él (el Señor).
TRADUCCIÓN
Que el Señor Supremo tenga misericordia de mí. Él es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y Él las mantiene a todas, para su felicidad suprema, mediante Sus seis opulencias trascendentales. Que Él sea misericordioso conmigo para que yo, como antes, pueda tener el poder de la introspección para crear, porque también soy una de las almas entregadas que son queridas por el Señor.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, Puruṣottama , o Śrī Kṛṣṇa , es el sustentador de todo, tanto en el mundo trascendental como en el material. Él es la vida y el amigo de todos porque hay un afecto y un amor eternamente naturales entre las entidades vivientes y el Señor. Él es el único amigo y bienqueriente para todos, y es uno sin igual. El Señor mantiene a todas las entidades vivientes en todas partes mediante Sus seis opulencias trascendentales, por las cuales Se le conoce como bhagavān , o la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā oró pidiendo Su misericordia para poder crear los asuntos universales como lo hacía antes; sólo por la misericordia sin causa del Señor pudo crear personalidades tanto materiales como espirituales como Marīci y Nārada , respectivamente. Brahmā oró al Señor porque Él es muy querido por el alma entregada. El alma entregada no conoce nada más que al Señor y, por lo tanto, el Señor es muy afectuoso con ella.
TEXTO 23
eṣa prapanna-varado ramayātma-śaktyā
yad yat kariṣyati gṛhīta-guṇāvatāraḥ
tasmin sva-vikramam idaṁ sṛjato ‘pi ceto
yuñjīta karma-śamalaṁ ca yathā vijahyām
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; prapanna —aquel que está rendido; vara – daḥ —benefactor; ramayā —disfrutando siempre con la diosa de la fortuna ( Lakṣmī ); ātma – śaktyā —con Su potencia interna; yat yat —lo que sea; kariṣyati —Él puede actuar; gṛhīta —aceptar; guṇa – avatāraḥ —encarnación de la modalidad de la bondad; tasmin —a Él; sva – vikramam —con omnipotencia; idam —esta manifestación cósmica; sṛjataḥ —creando; api —a pesar de; cetaḥ —corazón; yuñjīta —estar ocupado; karma —trabajo; śamalam —afecto material; ca —también; yathā —tanto como; vijahyām —puedo rendirme.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre el benefactor de las almas entregadas. Sus actividades siempre se llevan a cabo a través de Su potencia interna, Ramā , o la diosa de la fortuna. Sólo oro para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material, y oro para que mis obras no me afecten materialmente, porque así puedo abandonar el falso prestigio de ser el creador.
SIGNIFICADO
En materia de creación, mantenimiento y destrucción materiales, hay tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza: Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara . Pero la encarnación del Señor como Viṣṇu , en Su potencia interna, es la energía suprema para todas las actividades. Brahmā , que es sólo un asistente en las modalidades de la creación, quiso permanecer en su posición actual como instrumento del Señor en lugar de envanecerse por el falso prestigio de creerse el creador. Ésa es la manera de volverse querido por el Señor Supremo y recibir Su bendición. Los hombres necios quieren atribuirse el mérito de todas las creaciones hechas por ellos, pero las personas inteligentes saben muy bien que ni una brizna de hierba puede moverse sin la voluntad del Señor; por lo tanto, todo el crédito por las maravillosas creaciones debe ser para Él. Sólo mediante la conciencia espiritual podemos liberarnos de la contaminación del afecto material y recibir las bendiciones que ofrece el Señor.
TEXTO 24
nābhi-hradād iha sato ‘mbhasi yasya puṁso
vijñāna-śaktir aham āsam ananta-śakteḥ
rūpaṁ vicitram idam asya vivṛṇvato me
mā rīriṣīṣṭa nigamasya girāṁ visargaḥ
SINÓNIMOS
nābhi – hradāt —del lago del ombligo; iha —en este milenio; sataḥ —mentir; ambhasi —en el agua; yasya —aquel cuyo; puṁsaḥ —de la Personalidad de Dios; vijñāna —del universo total; śaktiḥ —energía; aham —yo; āsam —nació; ananta —ilimitado; śakteḥ —de los poderosos; rūpam —forma; vicitram —variado; idam —esto; asya —Suyo; vivṛṇvataḥ —manifestando; yo —a mí; mā —no puede; rīriṣīṣṭa —desaparecer; nigamasya —de los Vedas; girām —de los sonidos; visargaḥ —vibración.
TRADUCCIÓN
Las potencias del Señor son innumerables. Mientras Él yace en el agua de la devastación, yo nazco como energía universal total del lago del ombligo en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de manifestación cósmica. Por lo tanto, oro para que en el curso de mis actividades materiales no pueda desviarme de la vibración de los himnos védicos.
SIGNIFICADO
Toda persona dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor en este mundo material es propensa a muchas actividades materiales, y si no es lo suficientemente fuerte para protegerse contra el ataque del afecto material, puede ser desviado de la energía espiritual. En la creación material, Brahmā tiene que crear toda clase de entidades vivientes con cuerpos adecuados a sus condiciones materiales. Brahmā quiere ser protegido por el Señor porque tiene que contactar con muchísimas entidades vivientes viciosas. Un brāhmaṇa ordinario puede caer del brahma -tejas, o el poder de la excelencia brahmínica, debido a su asociación con muchas almas caídas y condicionadas. Brahmā , como el brāhmaṇa más supremo , tiene miedo de esa caída, y por eso ora al Señor pidiendo protección. Esta es una advertencia para todos en el avance espiritual de la vida. A menos que uno esté suficientemente protegido por el Señor, puede caer de su posición espiritual; por lo tanto, uno tiene que orar constantemente al Señor pidiendo protección y bendición para cumplir con su deber. El Señor Caitanya también confió Su trabajo misional a Sus devotos y les aseguró Su protección contra el ataque del afecto material. Los Vedas afirman que el sendero de la vida espiritual es como el filo de una navaja afilada. Un poco de falta de atención puede crear al mismo tiempo estragos y derramamiento de sangre, pero aquel que es un alma completamente entregada, que siempre busca la protección del Señor en el desempeño de los deberes que le ha confiado, no tiene miedo de caer en la contaminación material.
TEXTO 25
entonces ‘sāv adabhra-karuṇo bhagavān vivṛddha-
prema-smitena nayanāmburuhaṁ vijṛmbhan
utthāya viśva-vijayāya ca no viṣādaṁ
mādhvyā girāpanayatāt puruṣaḥ purāṇaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él (el Señor); asau —eso; adabhra —ilimitado; karuṇaḥ —misericordioso; bhagavān —la Personalidad de Dios; vivṛddha —excesivo; prema —amor; smitena —sonriendo; nayana – amburuham —los ojos de loto; vijṛmbhan —al abrir; utthāya —para florecer; viśva – vijayāya —para glorificar la creación cósmica; ca —como también; naḥ —nuestro; viṣādam —abatimiento; mādhvyā —por dulce; girā —palabras; apanayatāt —que tenga la bondad de retirar; puruṣaḥ —el Supremo; purāṇaḥ —el más antiguo.
TRADUCCIÓN
El Señor, que es supremo y el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Deseo que Él pueda, sonriendo, otorgarme Su bendición abriendo Sus ojos de loto. Él puede elevar toda la creación cósmica y eliminar nuestro abatimiento al hablar amablemente Sus instrucciones.
SIGNIFICADO
El Señor es cada vez más misericordioso con las almas caídas de este mundo material. Toda la manifestación cósmica es una oportunidad para que todos mejoren en el servicio devocional al Señor, y todos están destinados a ese propósito. El Señor se expande en muchas personalidades que son autoexpansiones o expansiones separadas. Las personalidades de las almas individuales son Sus expansiones separadas, mientras que las autoexpansiones son el Señor mismo. Las autoexpansiones son predominantes, y las expansiones separadas predominan para la reciprocidad de la bienaventuranza trascendental con la forma suprema de bienaventuranza y conocimiento. Las almas liberadas pueden unirse a esta feliz reciprocidad entre predominante y predominado sin ideas materialmente inventadas. El ejemplo típico de ese intercambio trascendental entre el predominante y el predominado es el rasa – līlā del Señor con las gopīs. Las gopīs son expansiones predominantes de la potencia interna y, por lo tanto, la participación del Señor en la danza rāsa – līlā nunca debe considerarse como la relación mundana entre un hombre y una mujer. Es, más bien, la etapa más elevada y perfecta del intercambio de sentimientos entre el Señor y las entidades vivientes. El Señor da a las almas caídas la oportunidad de alcanzar esta perfección suprema de la vida. Al Señor Brahmā se le ha confiado la gestión del espectáculo cósmico completo y, por lo tanto, ora para que el Señor le conceda Sus bendiciones para que pueda ejecutar su propósito.
TEXTO 26
maitreya uvaca
sva-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ
tapo-vidyā-samādhibhiḥ
yāvan mano-vacaḥ stutvā
virarāma sa khinnavat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; sva – sambhavam —la fuente de su aparición; niśāmya —al ver; evam —así; tapaḥ —penitencia; vidyā —conocimiento; samādhibhiḥ —como también mediante la concentración de la mente; yāvat —en la medida de lo posible; manaḥ —mente; vacaḥ —palabras; stutvā —habiendo orado; virarāma —se quedó en silencio; saḥ —él ( Brahmā ); khinna – iva —como si estuviera cansado.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura !, después de observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, Brahmā oró pidiendo Su misericordia hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. Así, habiendo orado, quedó en silencio, como cansado de sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental.
SIGNIFICADO
La iluminación del conocimiento de Brahmā se debió a que el Señor estaba sentado en su corazón. Después de ser creado, Brahmā no pudo determinar la fuente de su aparición, pero después de penitencia y concentración mental pudo ver la fuente de su nacimiento, y así quedó iluminado a través de su corazón. El maestro espiritual exterior y el maestro espiritual interior son ambos representaciones del Señor. A menos que uno tenga contacto con tales representaciones genuinas, no puede pretender ser un maestro espiritual. El Señor Brahmā no tuvo oportunidad de recibir la ayuda de un maestro espiritual externo, porque en ese momento el propio Brahmā era la única criatura en el universo. Por lo tanto, al quedar satisfecho con las oraciones de Brahmā , el Señor lo iluminó acerca de todo desde dentro.
TEXTOS 27–28
athābhipretam anvīkṣya
brahmaṇo madhusūdanaḥ
viṣaṇṇa-cetasaṁ tena
kalpa-vyatikarāmbhasā
loka-saṁsthāna-vijñāna
ātmanaḥ parikhidyataḥ
tam āhāgādhayā vācā
kaśmalaṁ śamayann iva
SINÓNIMOS
atha —entonces; abhipretam —intención; anvīkṣya —observando; brahmaṇaḥ — de Brahmā ; madhusūdanaḥ —el asesino del demonio Madhu ; viṣaṇṇa —deprimido; cetasam —del corazón; tena —por él; kalpa —milenio; vyatikara – ambhasā —agua devastadora; loka – saṁsthāna —situación del sistema planetario; vijñāne —en la ciencia; ātmanaḥ —de sí mismo; parikhidyataḥ —suficientemente ansioso; tam —a él; āha —dijo; agādhayā —profundamente pensativo; vācā —con palabras; kaśmalam —impurezas; śamayan —eliminando; iva —así.
TRADUCCIÓN
El Señor vio que Brahmā estaba muy ansioso por la planificación y construcción de los diferentes sistemas planetarios y se deprimió al ver el agua devastadora. Pudo entender la intención de Brahmā , y así habló con palabras profundas y reflexivas, eliminando toda la ilusión que había surgido.
SIGNIFICADO
El agua devastadora era tan aterradora que incluso Brahmā se perturbó ante su aparición y se puso muy ansioso por saber cómo situar los diferentes sistemas planetarios en el espacio exterior para dar cabida a los diferentes tipos de entidades vivientes, como los seres humanos, aquellos inferiores a los seres humanos. y los seres sobrehumanos. Todos los planetas del universo están situados según los diferentes grados de entidades vivientes bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Hay tres modalidades de la naturaleza material, y cuando se mezclan entre sí se convierten en nueve. Cuando los nueve se mezclan se convierten en ochenta y uno, y los ochenta y uno también se mezclan, y por eso, en última instancia, no sabemos cómo aumenta y aumenta la ilusión. El Señor Brahmā tuvo que adaptarse a diferentes lugares y situaciones para los cuerpos necesarios de las almas condicionadas. La tarea estaba destinada únicamente a Brahmā , y nadie en el universo puede siquiera comprender lo difícil que era. Pero, por la gracia del Señor, Brahmā pudo ejecutar tan perfectamente la tremenda tarea que todos quedan asombrados al ver la labor del vidhātā , o el regulador.
TEXTO 29
śrī-bhagavān uvāca
mā veda-garbha gās tandrīṁ
sarga udyamam avaha
tan mayāpāditaṁ hy agre
yan māṁ prārthayate bhavān
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —el Señor, la Personalidad de Dios, dijo; mā —no hagas; veda – garbha — ¡Oh, Tú que posees la profundidad de toda la sabiduría védica! gāḥ tandrīm —se abate; sarge —para la creación; udyamam —empresas; āvaha —simplemente emprendes; tat —eso (que quieres); mayā —por Mí; āpāditam —ejecutado; hola —ciertamente; agre —previamente; yat —que; mām —de Mí; prārthayate —mendigando; bhavān —tú.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo entonces: ¡Oh, Brahmā , oh profundidad de la sabiduría védica!, no te deprimas ni te preocupes por la ejecución de la creación. Lo que me pedís ya os ha sido concedido antes.
SIGNIFICADO
Cualquier persona autorizada por el Señor o por Su representante genuino ya es bendecida, al igual que la obra que se le ha confiado. Por supuesto, la persona a la que se ha confiado tal responsabilidad debe ser siempre consciente de su incapacidad y debe buscar siempre la misericordia del Señor para el cumplimiento exitoso de su deber. Uno no debe envanecerse porque se le ha confiado cierto trabajo ejecutivo. Afortunado es aquel a quien se le ha confiado esa tarea, y si siempre está decidido en el sentido de estar subordinado a la voluntad del Supremo, seguramente tendrá éxito en el desempeño de su trabajo. A Arjuna se le confió la tarea de luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra , y antes de que se le confiara esa tarea, el Señor ya había dispuesto su victoria. Pero Arjuna siempre fue consciente de su posición subordinada al Señor y, por eso, Lo aceptó como el guía supremo en su responsabilidad. Cualquiera que se enorgullezca de realizar un trabajo responsable pero no le dé crédito al Señor Supremo, ciertamente está falsamente orgulloso y no puede ejecutar nada bien. Brahmā y las personas de su línea de sucesión discipular que siguen sus pasos siempre tienen éxito en el desempeño del amoroso servicio trascendental al Señor Supremo.
TEXTO 30
bhūyas tvaṁ tapa ātiṣṭha
vidyāṁ caiva mad-āśrayām
tabhyam antar-hṛdi brahman
lokān drakṣyasy apāvṛtān
SINÓNIMOS
bhūyaḥ —otra vez; tvam —tú mismo; tapaḥ —penitencia; ātiṣṭha —situarse; vidyām —en el conocimiento; ca —también; eva —ciertamente; mat —Mi; āśrayām —bajo la protección; tābhyām —por esas cualidades; antaḥ —dentro; hṛdi —en el corazón; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; lokān —todos los mundos; drakṣyasi —verás; apāvṛtān —todo revelado.
TRADUCCIÓN
Oh Brahmā , siéntate en penitencia y meditación y sigue los principios del conocimiento para recibir Mi favor. Mediante estas acciones podrás comprender todo desde dentro de tu corazón.
SIGNIFICADO
La misericordia que el Señor otorga a una persona en particular dedicada a ejecutar el trabajo responsable que se le ha confiado está más allá de la imaginación. Pero Su misericordia se recibe gracias a nuestra penitencia y perseverancia en la ejecución del servicio devocional. A Brahmā se le confió la tarea de crear los sistemas planetarios. El Señor le instruyó que cuando meditara sabría muy fácilmente dónde y cómo debían disponerse los sistemas planetarios. Las instrucciones debían venir de dentro y no había necesidad de preocuparse en esa tarea. Esas instrucciones de buddhi – yoga son impartidas directamente por el Señor desde dentro, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ).
TEXTO 31
tata ātmani loke ca
bhakti-yuktaḥ samāhitaḥ
draṣṭāsi māṁ tataṁ brahman
mayi lokāṁs tvam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; ātmani —en ti mismo; loke —en el universo; ca —también; bhakti – yuktaḥ —situado en el servicio devocional; samāhitaḥ —completamente absorto; draṣṭā asi —verás; mām —Yo; tatam —esparcidos por todas partes; brahman —¡oh, Brahmā !; mayi —en Mí; lokān —todo el universo; tvam —tú; ātmanaḥ —las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Brahmā!, cuando estés absorto en el servicio devocional, en el curso de tus actividades creativas, Me verás en ti y en todo el universo, y verás que tú mismo, el universo y las entidades vivientes están todos en Mí.
SIGNIFICADO
Aquí el Señor cita que durante el día Brahmā Lo veía como el Señor Śrī Kṛṣṇa . Apreciaría cómo el Señor se expandió en todos los terneros durante Su infancia en Vṛndāvana , sabría cómo Yaśodāmayī vio todos los universos y sistemas planetarios dentro de la boca de Kṛṣṇa durante Sus pasatiempos lúdicos infantiles, y también vería que hay muchos millones de Brahmās durante la aparición del Señor Kṛṣṇa durante el día de Brahmā. Pero todas estas manifestaciones del Señor, que aparecen en todas partes en Sus formas eternas y trascendentales, no pueden ser comprendidas por nadie más que por los devotos puros, que siempre están ocupados en servicio devocional al Señor y están completamente absortos en Él. Aquí también se indican las elevadas cualidades de Brahmā .
TEXTO 32
yada tu sarva-bhūteṣu
dāruṣv agnim iva sthitam
praticakṣīta māṁ loko
jahyāt tarhy eva kaśmalam
SINÓNIMOS
yadā —cuando; tu —pero; sarva —todos; bhūteṣu —en las entidades vivientes; dāruṣu —en madera; agnim —fuego; iva —como; sthitam —situado; praticakṣīta —verás; mām —Yo; lokaḥ —y el universo; jahyāt —puede darse por vencido; tarhi —luego de inmediato; eva —ciertamente; kaśmalam —ilusión.
TRADUCCIÓN
Me verás en todas las entidades vivientes así como en todo el universo, así como el fuego está situado en la madera. Sólo en ese estado de visión trascendental podrás liberarte de todo tipo de ilusión.
SIGNIFICADO
Brahmā oró para no olvidar su relación eterna con el Señor durante el curso de sus actividades materiales. En respuesta a esa oración, el Señor dijo que no debía pensar en existir sin una relación con Su omnipotencia. Se da el ejemplo del fuego de leña. El fuego que se enciende con leña es siempre el mismo, aunque la leña puede ser de distintos tipos. De manera similar, los cuerpos dentro de la creación material pueden ser específicamente diferentes según su forma y calidad, pero las almas espirituales que están dentro de ellos no son diferentes entre sí. La cualidad del fuego, el calor, es la misma en todas partes, y la chispa espiritual, o parte integral del Espíritu Supremo, es la misma en cada ser viviente; así, la potencia del Señor se distribuye por toda Su creación. Sólo este conocimiento trascendental puede salvarnos de la contaminación de la ilusión material. Dado que la potencia del Señor se distribuye por todas partes, un alma pura, o un devoto del Señor, puede ver todo en relación con el Señor y, por lo tanto, no siente afecto por las coberturas exteriores. Esa concepción espiritual pura lo hace inmune a toda contaminación de la asociación material. El devoto puro nunca olvida el toque del Señor en todas las circunstancias.
TEXTO 33
yadā rahitam ātmānaṁ
bhūtendriya-guṇāśayaiḥ
svarūpeṇa mayopetaṁ
paśyan svārājyam ṛcchati
SINÓNIMOS
yadā —cuando; rahitam —liberado de; ātmānam —yo; bhūta —elementos materiales; indriya —sentidos materiales; guṇa – āśayaiḥ — bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; svarūpeṇa —en existencia pura; mayā —por Mí; upetam —acercándose; paśyan —al ver; svārājyam —reino espiritual; ṛcchati —disfruta.
TRADUCCIÓN
Cuando estés libre de la concepción de los cuerpos denso y sutil y cuando tus sentidos estén libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material, realizarás tu forma pura en Mi asociación. En ese momento estarás situado en la conciencia pura.
SIGNIFICADO
En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu se dice que una persona cuyo único deseo es ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor es una persona libre en cualquier condición de existencia material. Esa actitud de servicio es la svarūpa , o forma real, de la entidad viviente. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , en el Caitanya – caritāmṛta , también confirma esta afirmación al declarar que la forma espiritual real de la entidad viviente es el servicio eterno al Señor Supremo. La escuela māyāvāda se estremece ante la idea de una actitud de servicio en la entidad viviente, sin saber que en el mundo trascendental el servicio del Señor se basa en el amor trascendental. El servicio amoroso trascendental nunca debe compararse con el servicio forzoso del mundo material. En el mundo material, incluso si uno tiene la idea de que no es sirviente de nadie, sigue siendo sirviente de sus sentidos, bajo el dictado de las modalidades materiales. De hecho, aquí en el mundo material nadie es amo, y por eso los sirvientes de los sentidos tienen una muy mala experiencia de servidumbre. Se estremecen ante la idea de servir porque no tienen conocimiento de la posición trascendental. En el servicio amoroso trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. El Señor es svarāṭ , o completamente independiente, y el sirviente también es completamente independiente, o svarāṭ , en la atmósfera espiritual, porque no hay servicio forzado. Allí el servicio amoroso trascendental se debe al amor espontáneo. Una vislumbre reflejada de tal servicio se experimenta en el servicio de la madre al hijo, el servicio del amigo al amigo, o el servicio de la esposa al marido. Estas reflexiones de servicio por parte de amigos, padres o esposas no son forzadas, sino que se deben únicamente al amor. Sin embargo, aquí, en este mundo material, el servicio amoroso es sólo un reflejo. El verdadero servicio, o servicio en svarūpa , está presente en el mundo trascendental, en asociación con el Señor. Aquí se puede practicar con devoción el mismo servicio con amor trascendental.
Este verso también se aplica a la escuela jñānī . El jñānī iluminado , cuando está libre de todas las contaminaciones materiales, es decir, de los cuerpos denso y sutil junto con los sentidos de las modalidades materiales de la naturaleza, se coloca en el Supremo y así se libera del cautiverio material. En realidad, los jñānīs y los devotos están de acuerdo hasta el punto de liberarse de la contaminación material. Pero mientras los jñānīs permanecen pacificados en el plano de la comprensión simple, los devotos desarrollan un mayor avance espiritual en el servicio amoroso. Los devotos desarrollan una individualidad espiritual en su actitud de servicio espontáneo, que se mejora cada vez más, hasta el punto de mādhurya – rasa , o servicio amoroso trascendental recíproco entre el amante y el amado.
TEXTO 34
nānā-karma-vitānena
prajā bahvīḥ sisṛkṣataḥ
nātmāvasīdaty asmiṁs te
varṣīyān mad-anugrahaḥ
SINÓNIMOS
nānā – karma —variedades de servicio; vitānena —por expansión de; prajāḥ —población; bahvīḥ —innumerables; sisṛkṣataḥ —deseando aumentar; na —nunca; ātmā —yo; avasīdati —quedará desconsolado; asmin —en la materia; te —de ti; varṣīyān —siempre aumentando; mat —Mi; anugrahaḥ— misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
Puesto que habéis deseado aumentar la población innumerablemente y ampliar vuestra variedad de servicios, nunca os veréis privados de este asunto porque Mi misericordia sin causa sobre vosotros siempre aumentará para siempre.
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor, consciente de los hechos del momento, objeto y circunstancias particulares, siempre desea ampliar el número de devotos del Señor de diversas maneras. Esas expansiones del servicio trascendental pueden parecer materiales para el materialista, pero en realidad son expansiones de la misericordia sin causa del Señor hacia el devoto. Los planes para esas actividades pueden parecer actividades materiales, pero tienen una potencia diferente, ya que están dedicados a la satisfacción de los sentidos trascendentales del Supremo.
TEXTO 35
ṛṣim ādyaṁ na badhnāti
pāpīyāṁs tvāṁ rajo-guṇaḥ
yan mano mayi nirbaddhaṁ
prajāḥ saṁsṛjato ‘pi te
SINÓNIMOS
ṛṣim —al gran sabio; ādyam —el primero de esa clase; na —nunca; badhnāti —invade; pāpīyān —vicioso; tvām —tú; rajaḥ – guṇaḥ —la modalidad material de la pasión; yat —porque; manaḥ —mente; mayi —en Mí; nirbaddham —compacto en; prajāḥ —progenie; saṁsṛjataḥ —generando; api —a pesar de; te —tu.
TRADUCCIÓN
Tú eres el ṛṣi original , y debido a que tu mente siempre está fija en Mí, aunque estés ocupado en generar diversa progenie, la modalidad viciosa de la pasión nunca te invadirá.
SIGNIFICADO
La misma seguridad se le da a Brahmā en el Segundo Canto, Capítulo Nueve, verso 36. Al ser tan favorecido por el Señor, todos los planes y planes de Brahmā son infalibles. Si a veces se ve a Brahmā desconcertado, como en el Décimo Canto, al ver la acción de la potencia interna, eso también se debe a su mayor avance en el servicio trascendental. Arjuna se encuentra igualmente desconcertado. Todo ese desconcierto de los devotos puros del Señor tiene como objetivo específico su mayor avance en el conocimiento del Señor.
TEXTO 36
jñāto ‘haṁ bhavatā tv adya
durvijñeyo ‘pi dehinām
yan māṁ tvaṁ manyase ‘yuktaṁ
bhūtendriya-guṇātmabhiḥ
SINÓNIMOS
jñātaḥ —conocido; aham —Yo mismo; bhavatā —por ti; tu —pero; adya —hoy; duḥ —difícil; vijñeyaḥ —ser conocido; api —a pesar de; dehinām —para el alma condicionada; yat —porque; mām —Yo; tvam —tú; manyase —entiende; ayuktam —sin estar hecho de; bhūta —elementos materiales; indriya —sentidos materiales; guṇa —modos materiales; ātmabhiḥ —y el ego falso como el alma condicionada.
TRADUCCIÓN
Aunque el alma condicionada no puede conocerme fácilmente, hoy me has conocido porque sabes que Mi personalidad no está constituida de nada material, y específicamente no de los cinco elementos densos y los tres sutiles.
SIGNIFICADO
El conocimiento de la Verdad Absoluta Suprema no requiere la negación de la manifestación material sino la comprensión de la existencia espiritual tal como es. Pensar que debido a que la existencia material se realiza en formas, la existencia espiritual debe ser informe es sólo una concepción material negativa del espíritu. La verdadera concepción espiritual es que la forma espiritual no es forma material. Brahmā apreció de esa manera la forma eterna del Señor, y la Personalidad de Dios aprobó la concepción espiritual de Brahmā. En el Bhagavad- gītā, el Señor condenó la concepción material del cuerpo de Kṛṣṇa, que surge porque Él aparentemente está presente como un hombre. El Señor puede aparecer en cualquiera de Sus muchas, muchas formas espirituales, pero Él no está compuesto materialmente ni tiene ninguna diferencia entre el cuerpo y el yo. Ésa es la manera de concebir la forma espiritual del Señor.
TEXTO 37
tubhyaṁ mad-vicikitsāyām
ātmā me darśito ‘bahiḥ
nālena salile mūlaṁ
puṣkarasya vicinvataḥ
SINÓNIMOS
tubhyam —a ti; mat —Yo; vicikitsāyām —al tratar de saber; ātmā —yo; yo —de Mí mismo; darśitaḥ —exhibió; abahiḥ —desde dentro; nālena —a través del tallo; salile —en el agua; mūlam —raíz; puṣkarasya —del loto, la fuente primordial; vicinvataḥ —contemplando.
TRADUCCIÓN
Cuando estabas contemplando si había una fuente en el tallo del loto de tu nacimiento e incluso entraste en ese tallo, no pudiste rastrear nada. Pero en ese momento manifesté Mi forma desde dentro.
SIGNIFICADO
Sólo se puede experimentar a la Personalidad de Dios mediante Su misericordia sin causa, no mediante la especulación mental ni con la ayuda de los sentidos materiales. Los sentidos materiales no pueden acercarse a la comprensión trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo se le puede apreciar mediante el servicio devocional sumiso, cuando Él se revela ante el devoto. Sólo por amor a Dios se puede conocer a Dios, y no de otra manera. La Personalidad de Dios no puede ser vista con los ojos materiales, pero sí puede ser vista desde dentro con los ojos espirituales abiertos por el ungüento del amor por Dios. Mientras los ojos espirituales estén cerrados debido a la sucia cubierta de materia, no podremos ver al Señor. Pero cuando se elimina la suciedad mediante el proceso del servicio devocional, uno puede ver al Señor, sin lugar a dudas. El esfuerzo personal de Brahmā por ver la raíz de la pipa de loto fracasó, pero cuando el Señor quedó satisfecho con su penitencia y devoción, Se reveló desde dentro sin ningún esfuerzo externo.
TEXTO 38
yac cakarthāṅga mat-stotraṁ
mat-kathābhyudayāṅkitam
yad vā tapasi te niṣṭhā
sa eṣa mad-anugrahaḥ
SINÓNIMOS
yat —aquello que; cakartha —realizó; aṅga —¡oh, Brahmā !; mat – stotram —oraciones por Mí; mat – kathā —palabras relativas a Mis actividades; abhyudaya – aṅkitam — enumerando Mis glorias trascendentales; yat —o eso; vā —ya sea; tapasi —en penitencia; te —tu; niṣṭhā —fe; saḥ —eso; eṣaḥ —todos estos; mat —Mi; anugrahaḥ— misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
¡Oh , Brahmā!, las oraciones que has cantado alabando las glorias de Mis actividades trascendentales, las penitencias que has emprendido para comprenderme y tu firme fe en Mí, todo esto debe considerarse Mi misericordia sin causa.
SIGNIFICADO
Cuando una entidad viviente desea servir al Señor en un servicio amoroso trascendental, el Señor ayuda al devoto de muchas maneras como caitya – guru , o el maestro espiritual interno, y así el devoto puede realizar muchas actividades maravillosas más allá de la estimación material. Por la misericordia del Señor, incluso un laico puede componer oraciones de la más alta perfección espiritual. Esa perfección espiritual no está limitada por las cualidades materiales, sino que se desarrolla gracias al esfuerzo sincero de uno por prestar servicio trascendental. El esfuerzo voluntario es el único requisito para la perfección espiritual. No se consideran adquisiciones materiales de riqueza o educación.
TEXTO 39
prīto ‘ham astu bhadraṁ te
lokānāṁ vijayecchayā
yad astauṣīr guṇamayaṁ
nirguṇaṁ mānuvarṇayan
SINÓNIMOS
prītaḥ —complacido; aham —Yo mismo; astu —que así sea; bhadram —toda bendición; te —a ti; lokānām —de los planetas; vijaya —para glorificación; icchayā —por tu deseo; yat —aquello que; astauṣīḥ —usted oró por; guṇa – mayam — que describe todas las cualidades trascendentales; nirguṇam —aunque estoy libre de todas las cualidades materiales; mā —Yo; anuvarṇayan —muy bien descriptivo.
TRADUCCIÓN
Me complace mucho tu descripción de Mí en términos de Mis cualidades trascendentales, que parecen mundanas a los mundanos. Os concedo todas las bendiciones en vuestro deseo de glorificar a todos los planetas con vuestras actividades.
SIGNIFICADO
Un devoto puro del Señor como Brahmā y aquellos en su línea de sucesión discipular siempre desean que todas y cada una de las entidades vivientes conozcan al Señor en todo el universo. Ese deseo del devoto siempre es bendecido por el Señor. El impersonalista a veces ora pidiendo la misericordia de la Personalidad de Dios Nārāyaṇa como encarnación de la bondad material, pero esas oraciones no satisfacen al Señor porque con ello Él no es glorificado en términos de Sus verdaderas cualidades trascendentales. Los devotos puros del Señor siempre son muy queridos para Él, aunque Él siempre es bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Aquí la palabra guṇamayam es significativa porque indica que el Señor posee cualidades trascendentales.
TEXTO 40
ya etena pumān nityaṁ
stutvā stotreṇa māṁ bhajet
tasyāśu samprasīdeyaṁ
sarva-kāma-vareśvaraḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; etena —por esto; pumān —ser humano; nityam —regularmente; stutvā —orando; stotreṇa —por los versos; mām —Yo; bhajet —pueden adorar; tasya —suyo; āśu —muy pronto; samprasīdeyam —cumpliré; sarva —todos; kāma —deseos; vara – īśvaraḥ —el Señor de todas las bendiciones.
TRADUCCIÓN
Cualquier ser humano que ore como Brahmā y que así Me adore, muy pronto será bendecido con el cumplimiento de todos sus deseos, porque Yo soy el Señor de todas las bendiciones.
SIGNIFICADO
Las oraciones ofrecidas por Brahmā no pueden ser cantadas por nadie que desee satisfacer su propia complacencia de los sentidos. Estas oraciones sólo pueden ser elegidas por una persona que quiera satisfacer al Señor en Su servicio. El Señor ciertamente satisface todos los deseos relacionados con el servicio amoroso trascendental, pero no puede satisfacer los caprichos de los no devotos, ni siquiera cuando esos devotos ocasionales Le ofrecen la mejor de las oraciones.
TEXTO 41
pūrtena tapasā yajñair
dānair yoga-samādhinā
rāddhaṁ niḥśreyasaṁ puṁsāṁ
mat-prītis tattvavin-matam
SINÓNIMOS
pūrtena —por el buen trabajo tradicional; tapasā —por penitencias; yajñaiḥ —mediante sacrificios; dānaiḥ —por organizaciones benéficas; yoga —por el misticismo; samādhinā —por trance; rāddham —éxito; niḥśreyasam —en última instancia beneficioso; puṁsām —del ser humano; mat —de Mí; prītiḥ —satisfacción; tattva – vit —trascendentalista experto; matam —opinión.
TRADUCCIÓN
Es la opinión de los trascendentalistas expertos que el objetivo final de realizar todas las buenas obras tradicionales, penitencias, sacrificios, obras de caridad, actividades místicas, trances, etc., es invocar Mi satisfacción.
SIGNIFICADO
Hay muchas actividades tradicionalmente piadosas en la sociedad humana, como el altruismo, la filantropía, el nacionalismo, el internacionalismo, la caridad, el sacrificio, la penitencia e incluso la meditación en trance, y todas ellas pueden ser plenamente beneficiosas sólo cuando conducen a la satisfacción del Supremo. Personalidad de Dios. La perfección de cualquier actividad (social, política, religiosa o filantrópica) es satisfacer al Señor Supremo. El devoto del Señor conoce este secreto del éxito, como lo ejemplificó Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra . Como hombre bueno y no violento, Arjuna no quería pelear con sus parientes, pero cuando comprendió que Kṛṣṇa quería la pelea y la había organizado en Kurukṣetra , abandonó su propia satisfacción y luchó por la satisfacción del Señor. Ésa es la decisión correcta para todos los hombres inteligentes. La única preocupación de uno debe ser satisfacer al Señor con sus actividades. Si el Señor está satisfecho con una acción, cualquiera que sea, entonces tiene éxito. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Ésa es la norma de todo sacrificio, penitencia, austeridad, trance místico y otras obras buenas y piadosas.
TEXTO 42
aham ātmātmanāṁ dhātaḥ
preṣṭhaḥ san preyasām api
ato mayi ratim kuryad
dehādir yat-kṛte priyaḥ
SINÓNIMOS
aham —yo soy; ātmā —la Superalma; ātmanām —de todas las demás almas; dhātaḥ —director; preṣṭhaḥ —el más querido; san —siendo; preyasām —de todas las cosas queridas; api —ciertamente; ataḥ— por lo tanto; mayi —a Mí; ratim —apego; kuryāt —uno debe hacer; deha – ādiḥ —el cuerpo y la mente; yat – kṛte —por cuya cuenta; priyaḥ —muy querido.
TRADUCCIÓN
Yo soy la Superalma de cada individuo. Soy el director supremo y el más querido. Las personas están erróneamente apegadas a los cuerpos denso y sutil, pero deberían estar apegadas únicamente a Mí.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es el más querido tanto en el estado condicionado como en el estado liberado. Cuando una persona no sabe que el Señor es el único objeto más querido, entonces se encuentra en el estado de vida condicionado, y cuando uno sabe perfectamente bien que el Señor es el único objeto más querido, se considera que está liberada. Hay grados de conocimiento de la relación de uno con el Señor, dependiendo del grado de comprensión de por qué el Señor Supremo es el objeto más querido de todo ser viviente. La verdadera razón se establece claramente en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ). Mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ : las entidades vivientes son eternamente partes integrales del Señor Supremo. La entidad viviente recibe el nombre de ātmā , y el Señor recibe el nombre de Paramātmā . La entidad viviente se llama Brahman , y el Señor se llama Parabrahman o Parameśvara . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1] . Las almas condicionadas, que no tienen autorrealización, aceptan el cuerpo material como lo más querido. La idea de lo más querido se extiende entonces por todo el cuerpo, tanto concentrada como extendida. El apego por el propio cuerpo y sus extensiones, como los hijos y los familiares, en realidad se desarrolla sobre la base de la entidad viviente real. Tan pronto como la verdadera entidad viviente sale del cuerpo, incluso el cuerpo del hijo más querido deja de ser atractivo. Por lo tanto, la chispa viva, o parte eterna del Supremo, es la base real del afecto, y no el cuerpo. Puesto que las entidades vivientes también son partes de la entidad viviente total, esa entidad viviente suprema es la base objetiva del afecto para todos. Aquel que ha olvidado el principio básico de su amor por todo sólo tiene un amor parpadeante porque está en māyā . Cuanto más uno se ve afectado por el principio de māyā , más desapegado está del principio básico del amor. De hecho, uno no puede amar nada a menos que esté plenamente desarrollado en el servicio amoroso del Señor.
En el presente verso se hace hincapié en centrar el amor en la Suprema Personalidad de Dios. La palabra kuryāt es significativa aquí. Esto significa «hay que tenerlo». Es sólo para enfatizar que debemos tener cada vez más apego al principio del amor. La influencia de māyā la experimenta la entidad espiritual parte integrante, pero no puede influir en la Superalma, el Paramātmā . Los filósofos māyāvādīs , al aceptar la influencia de māyā sobre la entidad viviente, quieren volverse uno con Paramātmā . Pero como no sienten verdadero amor por Paramātmā , permanecen siempre atrapados por la influencia de māyā y son incapaces de acercarse a las proximidades de Paramātmā . Esta incapacidad se debe a su falta de afecto por el Paramātmā . Un rico avaro no sabe cómo utilizar su riqueza y, por lo tanto, a pesar de ser muy rico, su comportamiento avaro lo mantiene eternamente pobre. Por otro lado, una persona que sabe cómo utilizar la riqueza puede convertirse rápidamente en un hombre rico, incluso con un pequeño saldo crediticio.
Los ojos y el sol están íntimamente relacionados porque sin luz solar los ojos no pueden ver. Pero las otras partes del cuerpo, al estar unidas al sol como fuente de calor, aprovechan más el sol que los ojos. Sin tener afecto por el sol, los ojos no pueden soportar los rayos del sol; o, en otras palabras, esos ojos no tienen capacidad para comprender la utilidad de los rayos del sol. De manera similar, los filósofos empíricos, a pesar de su conocimiento teórico de Brahman , no pueden utilizar la misericordia del Brahman Supremo porque carecen de afecto. Muchos filósofos impersonales permanecen eternamente bajo la influencia de māyā porque, aunque se entregan al conocimiento teórico de Brahman , no desarrollan afecto por Brahman ni tienen ninguna posibilidad de desarrollar afecto debido a su método defectuoso. Un devoto del dios del Sol, aunque carezca de vista, puede ver al dios del Sol tal como es incluso desde este planeta, mientras que aquel que no es devoto del Sol ni siquiera puede soportar la deslumbrante luz del sol. De manera similar, mediante el servicio devocional, aunque uno no esté en el nivel de un jñānī , puede ver a la Personalidad de Dios dentro de sí mismo debido al desarrollo del amor puro. En todas las circunstancias uno debe tratar de desarrollar el amor por Dios, y eso resolverá todos los problemas conflictivos.
TEXTO 43
sarva-veda-mayenedam
ātmanātmātma-yoninā
prajāḥ sṛja yathā-pūrvaṁ
yāś ca mayy anuśerate
SINÓNIMOS
sarva —todos; veda – mayena — bajo completa sabiduría védica; idam —esto; ātmanā —por el cuerpo; ātmā —tú; ātma – yoninā —nacido directamente del Señor; prajāḥ —entidades vivientes; sṛja —generar; yathā – pūrvam —como era antes; yāḥ —que; ca —también; mayi —en Mí; anuśerate —mentir.
TRADUCCIÓN
Siguiendo Mis instrucciones ahora podéis generar las entidades vivientes como antes, a fuerza de vuestra completa sabiduría védica y del cuerpo que habéis recibido directamente de Mí, la causa suprema de todo.
TEXTO 44
maitreya uvaca
tasmā evaṁ jagat-sraṣṭre
pradhāna-puruṣeśvaraḥ
vyajyedaṁ svena rupeṇa
kañja-nābhas tirodadhe
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya dijo; tasmai —a él; evam —así; jagat – sraṣṭre —al creador del universo; pradhāna – puruṣa – īśvaraḥ —el Señor primigenio, la Personalidad de Dios; vyajya idam —después de instruir esto; svena —en Su persona; rūpeṇa —por la forma; kañja – nābhaḥ —la Personalidad de Dios Nārāyaṇa ; tirodadhe —desapareció.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: Después de ordenar a Brahmā , el creador del universo, que se expandiera, el Señor primitivo, la Personalidad de Dios en Su forma personal de Nārāyaṇa , desapareció.
SIGNIFICADO
Antes de su actividad de crear el universo, Brahmā vio al Señor. Ésa es la explicación del catuḥ – ślokī Bhāgavatam . Cuando la creación esperaba la actividad de Brahmā, Brahmā vio al Señor y, por lo tanto, el Señor existía en Su forma personal antes de la creación. Su forma eterna no es creada por el intento de Brahmā , como imaginan los hombres menos inteligentes. La Personalidad de Dios apareció tal como es ante Brahmā , y desapareció de él en la misma forma, que no está teñida materialmente.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las oraciones de Brahmā pidiendo energía creativa”.