Svāyambhuva Manu aconseja a Dhruva Mahārāja que deje de luchar

TEXTO 1
maitreya uvaca
niśamya gadatām evam
ṛṣīṇāṁ dhanuṣi dhruvaḥ
sandadhe ‘stram upaspṛśya
yan nārāyaṇa-nirmitam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya continuó hablando; niśamya —habiendo oído; gadatām —las palabras; evam —así; ṛṣīṇām —de los sabios; dhanuṣi —sobre su arco; dhruvaḥ — Dhruva Mahārāja ; sandadhe —fijo; astram —una flecha; upaspṛśya —después de tocar el agua; yat —aquello que; nārāyaṇa —por Nārāyaṇa ; nirmitam —fue hecho.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Mi querido Vidura , cuando Dhruva Mahārāja escuchó las alentadoras palabras de los grandes sabios, realizó el ācamana tocando agua y luego tomó la flecha hecha por el Señor Nārāyaṇa y la fijó en su arco.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja recibió una flecha específica hecha por el propio Señor Nārāyaṇa , y ahora la fijó en su arco para terminar con la atmósfera ilusoria creada por los Yakṣas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ), mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te . Sin Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, nadie es capaz de superar la acción de la energía ilusoria. Śrī Caitanya Mahāprabhu también nos ha dado una excelente arma para esta era, como se afirma en el Bhāgavatam : sāṅgopāṅgāstra —en esta era, el nārāyaṇāstra, o arma para ahuyentar a māyā , es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa en cumplimiento de los asociados de Señor Caitanya , como Advaita Prabhu , Nityānanda , Gadādhara y Śrīvāsa.
TEXTO 2
sandhīyamāna etasmin
māyā guhyaka-nirmitāḥ
kṣipraṁ vineśur vidura
kleśā jñānodaye yathā
SINÓNIMOS
sandhīyamāne —mientras se une a su arco; etasmin — este nārārayaṇāstra; māyāḥ —las ilusiones; guhyaka – nirmitāḥ —creado por los Yakṣas; kṣipram —muy pronto; vineśuḥ —fueron destruidos; vidura —oh, Vidura ; kleśāḥ —dolores y placeres ilusorios; jñāna – udaye —al surgir el conocimiento; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como Dhruva Mahārāja unió la flecha nārāyaṇāstra a su arco, la ilusión creada por los Yakṣas quedó inmediatamente vencida, del mismo modo que todos los dolores y placeres materiales desaparecen cuando uno llega a ser plenamente consciente de sí mismo.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es como el sol, y māyā , o la energía ilusoria de Kṛṣṇa , es como la oscuridad. Oscuridad significa ausencia de luz; de manera similar, māyā significa ausencia de conciencia de Kṛṣṇa . La conciencia de Kṛṣṇa y māyā siempre están ahí, una al lado de la otra. Tan pronto como se despierta la conciencia de Kṛṣṇa , todos los dolores y placeres ilusorios de la existencia material desaparecen. Māyām etāṁ taranti te : [Bg. 7.14 ] El canto constante del mahā – mantra nos mantendrá siempre alejados de la energía ilusoria de māyā .
TEXTO 3
tasyārṣāstraṁ dhanuṣi Prayuñjataḥ
suvarṇa-puṅkhāḥ kalahaṁsa-vāsasaḥ
viniḥsṛtā āviviśur dviṣad-balaṁ
yathā vanaṁ bhīma-ravāḥ śikhaṇḍinaḥ
SINÓNIMOS
tasya —mientras Dhruva ; ārṣa – astram — el arma dada por Nārāyaṇa Ṛṣi; dhanuṣi —en su arco; Prayuñjataḥ —fijo; suvarṇa – puṅkhāḥ— (flechas) con astas doradas; kalahaṁsa – vāsasaḥ — con plumas como las alas de un cisne; viniḥsṛtāḥ —surgió; āviviśuḥ —entró; dviṣat – balam —los soldados del enemigo; yathā —tal como; vanam —a un bosque; bhīma – ravāḥ —haciendo un sonido tumultuoso; śikhaṇḍinaḥ —pavos reales.
TRADUCCIÓN
Mientras Dhruva Mahārāja fijaba el arma hecha por Nārāyaṇa Ṛṣi en su arco, de él salieron volando flechas con astas doradas y plumas como alas de cisne. Entraron los soldados enemigos con un gran silbido, como los pavos reales entran en un bosque con tumultuosos cantos.
TEXTO 4
tais tigma-dhāraiḥ pradhane śilī-mukhair
itas tataḥ puṇya-janā upadrutāḥ
tam abhyadhāvan kupitā udāyudhāḥ
suparṇam unnaddha-phaṇā ivāhayaḥ
SINÓNIMOS
taiḥ —por aquellos; tigma – dhāraiḥ —que tenía una punta afilada; pradhane —en el campo de batalla; śilī – mukhaiḥ —flechas; itaḥ tataḥ —aquí y allá; puṇya – janāḥ —los Yakṣas; upadrutāḥ —muy agitado; tam —hacia Dhruva Mahārāja ; abhyadhāvan —apresurado; kupitāḥ —estando enojado; udāyudhāḥ —con armas en alto; suparṇam —hacia Garuḍa ; unnaddha – phaṇāḥ —con capuchas levantadas; iva —como; ahayaḥ —serpientes.
TRADUCCIÓN
Esas flechas afiladas consternaron a los soldados enemigos, que quedaron casi inconscientes, pero varios Yakṣas en el campo de batalla, enfurecidos contra Dhruva Mahārāja , de una manera u otra recogieron sus armas y atacaron. Así como las serpientes agitadas por Garuḍa corren hacia Garuḍa con las capuchas alzadas, todos los soldados Yakṣa se prepararon para vencer a Dhruva Mahārāja con sus armas en alto.
TEXTO 5
sa tān pṛṣatkair abhidhāvato mṛdhe
nikṛtta-bāhūru-śirodharodarān
nināya lokaṁ param arka-maṇḍalaṁ
vrajanti nirbhidya yam ūrdhva-retasaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Dhruva Mahārāja ); tān —todos los Yakṣas; pṛṣatkaiḥ —por sus flechas; abhidhāvataḥ —avanzando; mṛdhe —en el campo de batalla; nikṛtta —estando separados; bāhu —brazos; ūru —muslos; śiraḥ – dhara —cuellos; udarān —y vientres; nināya —liberado; lokam —al planeta; param —supremo; arka – maṇḍalam —el globo solar; vrajanti —ve; nirbhidya —perforante; ñame —a lo cual; ūrdhva – retasaḥ —aquellos que no descargan semen en ningún momento.
TRADUCCIÓN
Cuando Dhruva Mahārāja vio acercarse a los Yakṣas, inmediatamente tomó sus flechas y cortó en pedazos a los enemigos. Separando sus brazos, piernas, cabezas y vientres de sus cuerpos, entregó a los Yakṣas al sistema planetario que está situado sobre el globo solar y al que sólo pueden acceder los brahmacārīs de primera clase, que nunca han descargado su semen.
SIGNIFICADO
Ser asesinado por el Señor o por Sus devotos es auspicioso para los no devotos. Los yakṣas fueron asesinados indiscriminadamente por Dhruva Mahārāja , pero alcanzaron el sistema planetario al que sólo podían acceder los brahmacārīs que nunca descargaron su semen. Así como los jñānīs impersonalistas o los demonios asesinados por el Señor alcanzan Brahmaloka o Satyaloka, las personas asesinadas por un devoto del Señor también alcanzan Satyaloka. Para alcanzar el sistema planetario Satyaloka descrito aquí, uno tiene que estar elevado por encima del globo solar. Por lo tanto, matar no siempre es malo. Si la matanza la realiza la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto o mediante grandes sacrificios, es para beneficio de la entidad asesinada de esa manera. La denominada no violencia material es muy insignificante en comparación con las matanzas cometidas por la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos. Incluso cuando un rey o el gobierno estatal matan a una persona que es un asesino, ese asesinato es para beneficio del asesino, porque así puede quedar limpio de todas las reacciones pecaminosas.
Una palabra importante en este verso es ūrdhva – retasaḥ , que significa brahmacārīs que nunca han descargado semen. El celibato es tan importante que, aunque uno no se somete a ninguna austeridad, penitencia o ceremonia ritual prescrita en los Vedas, si uno simplemente se mantiene como brahmacārī puro , sin derramar su semen, el resultado es que después de la muerte va al Satyaloka. En general, la vida sexual es la causa de todas las miserias del mundo material. En la civilización védica la vida sexual está restringida de diversas maneras. De toda la población de la estructura social, sólo a los gṛhasthas se les permite una vida sexual restringida. Todos los demás se abstienen de tener relaciones sexuales. Especialmente las personas de esta edad no conocen el valor de no descargar semen. Como tales, están enredados de diversas maneras con cualidades materiales y sufren una existencia de lucha únicamente. La palabra ūrdhva – retasaḥ indica especialmente a los sannyāsīs māyāvādīs , que se someten a estrictos principios de austeridad. Pero en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ) el Señor dice que incluso si uno sube a Brahmaloka, regresa nuevamente ( ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna ). Por lo tanto, el verdadero mukti , o la liberación, sólo puede alcanzarse mediante el servicio devocional, porque mediante el servicio devocional uno puede ir por encima de Brahmaloka, o al mundo espiritual, del que nunca regresa. Los sannyāsīs māyāvādīs están muy orgullosos de alcanzar la liberación, pero la liberación real no es posible a menos que uno esté en contacto con el Señor Supremo mediante el servicio devocional. Se dice: hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti : Sin la misericordia de Kṛṣṇa, nadie puede alcanzar la liberación.
TEXTO 6
tan hanyamānān abhivīkṣya guhyakān
anāgasaś citra-rathena bhūriśaḥ
auttānapādiṁ kṛpayā pitāmaho
manur jagādopagataḥ saharṣibhiḥ
SINÓNIMOS
tān —esos Yakṣas; hanyamānān —siendo asesinado; abhivīkṣya —viendo; guhyakān —los Yakṣas; anāgasaḥ —sin ofensas; citra – rathena —por Dhruva Mahārāja , que tenía un hermoso carro; bhūriśaḥ —mucho; auttānapādim —al hijo de Uttānapāda; kṛpayā —por misericordia; pitā – mahaḥ —el abuelo; manuḥ — Svāyambhuva Manu ; jagāda —dio instrucciones; upagataḥ —se acercó; saha – ṛṣibhiḥ —con grandes sabios.
TRADUCCIÓN
Cuando Svāyambhuva Manu vio que su nieto Dhruva Mahārāja estaba matando a tantos Yakṣas que en realidad no eran delincuentes, movido por su gran compasión, acudió a Dhruva con grandes sabios para darle buenas instrucciones.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja atacó Alakāpurī, la ciudad de los Yakṣas, porque uno de ellos mató a su hermano. En realidad sólo uno de los ciudadanos, no todos, fue culpable de matar a su hermano, Uttama . Dhruva Mahārāja , por supuesto, dio un paso muy serio cuando los Yakṣas mataron a su hermano. Se declaró la guerra y los combates continuaron. Esto sucede a veces también en la actualidad: por culpa de un hombre, a veces se ataca a todo un Estado. Este tipo de ataque generalizado no es aprobado por Manu , el padre y legislador de la raza humana. Por lo tanto, quería impedir que su nieto Dhruva siguiera matando a los ciudadanos yakṣa que no eran delincuentes.
TEXTO 7
manur uvaca
alaṁ vatsātiroṣeṇa
tamo-dvāreṇa pāpmanā
yena puṇya-janān etān
avadhīs tvam anāgasaḥ
SINÓNIMOS
manuḥ uvāca — Manu dijo; alam —suficiente; vatsa —mi querido muchacho; atiroṣeṇa —con excesiva ira; tamaḥ – dvāreṇa —el sendero de la ignorancia; pāpmanā —pecaminoso; yena —por el cual; puṇya – janān —los Yakṣas; etān —todos estos; avadhīḥ —has matado; tvam —tú; anāgasaḥ— sin ofensas.
TRADUCCIÓN
Lord Manu dijo: Mi querido hijo, por favor detente. No es bueno enojarse innecesariamente; es el camino a la vida infernal. Ahora estás yendo más allá del límite al matar a Yakṣas que en realidad no son delincuentes.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra atiroṣeṇa significa “con ira innecesaria”. Cuando Dhruva Mahārāja superó los límites de la ira necesaria, su abuelo, Svāyambhuva Manu , vino inmediatamente a protegerlo de futuras acciones pecaminosas. De esto podemos entender que matar no es malo, pero cuando se hace innecesariamente o cuando se mata a una persona inocente, ese asesinato abre el camino al infierno. Dhruva Mahārāja se salvó de esa acción pecaminosa porque era un gran devoto.
A un kṣatriya se le permite matar sólo para mantener la ley y el orden del estado; no se le permite matar o cometer violencia sin razón. La violencia es ciertamente un camino que conduce a una condición de vida infernal, pero también es necesaria para el mantenimiento de la ley y el orden del Estado. Aquí el Señor Manu prohibió a Dhruva Mahārāja matar a los Yakṣas porque sólo uno de ellos era castigado por matar a su hermano, Uttama ; no todos los ciudadanos yakṣa eran castigados. Sin embargo, encontramos en la guerra moderna que los ataques se realizan contra ciudadanos inocentes que no tienen culpa. Según la ley de Manu , esa guerra es una actividad sumamente pecaminosa. Además, en la actualidad las naciones civilizadas mantienen innecesariamente muchos mataderos para matar animales inocentes. Cuando una nación es atacada por sus enemigos, la matanza total de sus ciudadanos debe considerarse como una reacción a sus propias actividades pecaminosas. Ésa es la ley de la naturaleza.
TEXTO 8
nāsmat-kulocitaṁ tāta
karmaitat sad-vigarhitam
vadho yad upadevānām
ārabdhas te ‘kṛtainasām
SINÓNIMOS
na —no; asmat – kula —nuestra familia; ucitam —conveniente; tāta —mi querido hijo; karma —acción; etat —esto; sat —por autoridades en materia de religión; vigarhitam —prohibido; vadhaḥ —la matanza; yat —que; upadevānām —de los Yakṣas; ārabdhaḥ —fue emprendido; te —por ti; akṛta – enasām —de aquellos que no tienen pecado.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, la matanza de los Yakṣas sin pecado que has emprendido no está aprobada en absoluto por las autoridades, y no corresponde a nuestra familia, que se supone conoce las leyes de la religión y la irreligión.
TEXTO 9
nanv ekasyāparādhena
prasaṅgād bahavo hatāḥ
bhrātur vadhābhitaptena
tvayāṅga bhrātṛ-vatsala
SINÓNIMOS
nanu —ciertamente; ekasya —de uno ( Yakṣa ); aparādhena —con la ofensa; prasaṅgāt —debido a su asociación; bahavaḥ —muchos; hatāḥ —han sido asesinados; bhrātuḥ —de tu hermano; vadha —por la muerte; abhitaptena —siendo agraviado; tvayā —por ti; aṅga —mi querido hijo; bhrātṛ – vatsala —cariñoso con tu hermano.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, se ha demostrado que eres muy afectuoso con tu hermano y que estás muy afligido porque los Yakṣas lo mataron, pero considera que por la ofensa de un Yakṣa, has matado a muchos otros, que son inocentes.
TEXTO 10
nāyaṁ mārgo hola sādhūnāṁ
hṛṣīkeśānuvartinām
yad ātmānaṁ parāg gṛhya
paśuvad bhūta-vaiśasam
SINÓNIMOS
na —nunca; ayam —esto; mārgaḥ —camino; hola —ciertamente; sādhūnām —de personas honestas; hṛṣīkeśa —de la Suprema Personalidad de Dios; anuvartinām —siguiendo el sendero; yat —que; ātmānam —yo; parāk —el cuerpo; gṛhya —pensando ser; paśu – vat —como animales; bhūta —de entidades vivientes; vaiśasam —matar.
TRADUCCIÓN
No se debe aceptar el cuerpo como el yo y así, como los animales, matar los cuerpos de los demás. Esto está especialmente prohibido a las personas santas que siguen el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las palabras sādhūnāṁ hṛṣīkeśānuvartinām son muy significativas. Sādhu significa «una persona santa». Pero ¿quién es una persona santa? Una persona santa es aquella que sigue el sendero de rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa . En el Nārada -pañcarātra se dice: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate : [Cc. Madhya 19.170 ] el proceso de prestar servicio favorable a la Suprema Personalidad de Dios con los sentidos se llama bhakti , o servicio devocional. Por lo tanto, ¿por qué una persona que ya está ocupada en el servicio del Señor debería dedicarse a la complacencia personal de los sentidos? Aquí el Señor Manu advierte a Dhruva Mahārāja que él es un sirviente puro del Señor. ¿Por qué debería dedicarse innecesariamente, como los animales, al concepto corporal de la vida? Un animal piensa que el cuerpo de otro animal es su alimento; por tanto, en la concepción corporal de la vida, un animal ataca a otro. Un ser humano, especialmente uno que es devoto del Señor, no debe actuar así. Se supone que un sādhu , un devoto santo, no debe matar animales innecesariamente.
TEXTO 11
sarva-bhūtātma-bhāvena
bhūtāvāsaṁ hariṁ bhavān
ārādhyāpa durārādhyaṁ
viṣṇos tat paramaṁ padam
SINÓNIMOS
sarva – bhūta —en todas las entidades vivientes; ātma —sobre la Superalma; bhāvena —con meditación; bhūta —de toda existencia; āvāsam —la morada; harim —el Señor Hari ; bhavān —tú; ārādhya —por adorar; āpa —han logrado; durārādhyam —muy difícil de propiciar; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; tat —eso; paramam —supremo; padam —situación.
TRADUCCIÓN
Es muy difícil alcanzar la morada espiritual de Hari , en los planetas Vaikuṇṭha , pero eres tan afortunado que ya estás destinado a ir a esa morada adorándolo como la morada suprema de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Los cuerpos materiales de todas las entidades vivientes no pueden existir a menos que estén protegidos por el alma espiritual y la Superalma. El alma espiritual depende de la Superalma, que está presente incluso dentro del átomo. Por lo tanto, dado que cualquier cosa, material o espiritual, depende completamente del Señor Supremo, aquí se hace referencia al Señor Supremo con el nombre de bhūtāvāsa. Dhruva Mahārāja , como kṣatriya , podría haber discutido con su abuelo, Manu , cuando Manu le pidió que dejara de luchar. Pero aunque Dhruva podría haber argumentado que, como kṣatriya , era su deber luchar con el enemigo, se le informó que, dado que toda entidad viviente es una residencia del Señor Supremo y puede considerarse un templo del Señor, la matanza innecesaria de cualquier entidad viviente no está permitida.
TEXTO 12
sa tvaṁ harer anudhyātas
tat-puṁsām api sammataḥ
kathaṁ tv avadyaṁ kṛtavān
anuśikṣan satāṁ vratam
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona; tvam —tú; hareḥ —por el Señor Supremo; anudhyātaḥ —siendo siempre recordado; tat —Suyo; puṁsām —por los devotos; api —también; sammataḥ —estimado; katham —por qué; tu —entonces; avadyam —abominable (acto); kṛtavān —has emprendido; anuśikṣan —dando el ejemplo; satām —de personas santas; vratam —un voto.
TRADUCCIÓN
Debido a que eres un devoto puro del Señor, el Señor siempre está pensando en ti, y también eres reconocido por todos Sus devotos confidenciales. Tu vida está destinada a un comportamiento ejemplar. Por eso me sorprende: ¿por qué habéis emprendido una tarea tan abominable?
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja era un devoto puro y estaba acostumbrado a pensar siempre en el Señor. Recíprocamente, el Señor siempre piensa en aquellos devotos puros que piensan en Él únicamente las veinticuatro horas del día. Así como un devoto puro no conoce nada más allá del Señor, así el Señor no conoce nada más allá de Su devoto puro. Svāyambhuva Manu señaló este hecho a Dhruva Mahārāja : «No sólo eres un devoto puro, sino que además eres reconocido por todos los devotos puros del Señor. Siempre debes actuar de manera tan ejemplar que otros puedan aprender de ti. Dadas las circunstancias, es sorprendente que hayas matado a tantos Yakṣas impecables”.
TEXTO 13
titikṣayā karuṇayā
maitryā cākhila-jantuṣu
samatvena ca sarvātmā
bhagavān samprasīdati
SINÓNIMOS
titikṣayā —por la tolerancia; karuṇayā —por misericordia; maitryā —por amistad; ca —también; akhila —universal; jantuṣu —a las entidades vivientes; samatvena —por equilibrio; ca —también; sarva – ātmā —la Superalma; bhagavān —la Personalidad de Dios; samprasīdati —queda muy satisfecho.
TRADUCCIÓN
El Señor está muy satisfecho con Su devoto cuando éste saluda a otras personas con tolerancia, misericordia, amistad e igualdad.
SIGNIFICADO
El deber de un devoto avanzado en la segunda etapa de la perfección devocional es actuar de acuerdo con este verso. Hay tres etapas de la vida devocional. En la etapa más baja, el devoto simplemente se ocupa de la Deidad en el templo y adora al Señor con gran devoción, de acuerdo con reglas y regulaciones. En la segunda etapa, el devoto es consciente de su relación con el Señor, su relación con sus compañeros devotos, su relación con personas inocentes y su relación con personas envidiosas. A veces los devotos son maltratados por personas envidiosas. Se aconseja que un devoto avanzado sea tolerante; debe mostrar completa misericordia a las personas ignorantes o inocentes. Un predicador-devoto debe mostrar misericordia a personas inocentes, a quienes puede elevar al servicio devocional. Todo el mundo, por posición constitucional, es un eterno siervo de Dios. Por lo tanto, la tarea del devoto es despertar la conciencia de Kṛṣṇa de todos . Esa es su misericordia. En cuanto al trato que el devoto da a otros devotos que son sus iguales, debe mantener la amistad con ellos. Su punto de vista general debería ser el de ver a cada entidad viviente como parte del Señor Supremo. Diferentes entidades vivientes aparecen con diferentes formas de vestir, pero, según las instrucciones del Bhagavad- gītā , una persona erudita ve a todas las entidades vivientes por igual. El Señor Supremo aprecia mucho ese trato por parte del devoto. Se dice, por tanto, que una persona santa es siempre tolerante y misericordiosa, es amiga de todos, nunca enemiga de nadie, y es pacífica. Éstas son algunas de las buenas cualidades de un devoto.
TEXTO 14
samprasanne bhagavati
puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ
vimukto jīva-nirmukto
brahma nirvāṇam ṛcchati
SINÓNIMOS
samprasanne —tras la satisfacción; bhagavati —de la Suprema Personalidad de Dios; puruṣaḥ —una persona; prākṛtaiḥ —de lo material; guṇaiḥ —modos de la naturaleza; vimuktaḥ —estando liberado; jīva – nirmuktaḥ —liberado también del cuerpo sutil; brahma —ilimitado; nirvāṇam —bienaventuranza espiritual; ṛcchati —logra.
TRADUCCIÓN
Aquel que realmente satisface a la Suprema Personalidad de Dios durante su vida se libera de las condiciones materiales densas y sutiles. Al estar así liberado de todas las modalidades materiales de la naturaleza, logra una bienaventuranza espiritual ilimitada.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se explicó que debemos tratar a todas las entidades vivientes con tolerancia, misericordia, amistad e igualdad. Con esa conducta uno satisface a la Suprema Personalidad de Dios, y una vez satisfecho, el devoto se libera inmediatamente de todas las condiciones materiales. El Señor también confirma esto en el Bhagavad- gītā : “Quien se ocupa sincera y seriamente en Mi servicio se sitúa inmediatamente en la etapa trascendental en la que puede disfrutar de dicha espiritual ilimitada”. Todos en este mundo material están luchando arduamente para alcanzar una vida bienaventurada. Lamentablemente la gente no sabe cómo lograrlo. Los ateos no creen en Dios y ciertamente no le agradan. Aquí se dice claramente que, al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, uno alcanza inmediatamente el plano espiritual y disfruta de una vida ilimitada y bienaventurada. Liberarse de la existencia material significa liberarse de la influencia de la naturaleza material.
La palabra samprasanne , que se usa en este verso, significa “estar satisfecho”. Una persona debe actuar de tal manera que el Señor quede satisfecho con la actividad; no es que él mismo deba estar satisfecho. Por supuesto, cuando el Señor está satisfecho, el devoto automáticamente queda satisfecho. Éste es el secreto del proceso del bhakti – yoga . Fuera del bhakti – yoga , todo el mundo intenta satisfacerse a sí mismo. Nadie está tratando de satisfacer al Señor. Los Karmīs intentan de manera grosera satisfacer sus sentidos, pero incluso aquellos que están elevados al plano del conocimiento también tratan de satisfacerse a sí mismos, de una forma sutil. Los karmīs tratan de satisfacerse mediante la complacencia de los sentidos, y los jñānīs tratan de satisfacerse mediante actividades sutiles o especulaciones mentales y considerándose Dios. Los yoguis también tratan de satisfacerse pensando que pueden alcanzar diferentes perfecciones místicas. Pero sólo los devotos intentan satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El proceso de autorrealización de los devotos es completamente diferente de los procesos de los karmīs, jñānīs y yogīs. Todos los demás tratan de satisfacerse a sí mismos, mientras que el devoto sólo intenta satisfacer al Señor. El proceso devocional es completamente diferente a los demás; al trabajar para complacer al Señor, ocupando sus sentidos en el amoroso servicio del Señor, el devoto se sitúa inmediatamente en el plano trascendental y disfruta de una vida ilimitada y bienaventurada.
TEXTO 15
bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhair
yoṣit puruṣa eva hola
tayor vyavāyāt sambhūtir
yoṣit-puruṣayor iha
SINÓNIMOS
bhūtaiḥ —por los elementos materiales; pañcabhiḥ —cinco; ārabdhaiḥ —desarrollado; yoṣit —mujer; puruṣaḥ —hombre; eva —así es; hola —ciertamente; tayoḥ —de ellos; vyavāyāt —por la vida sexual; sambhūtiḥ —la creación posterior; yoṣit —de mujeres; puruṣayoḥ —y de los hombres; iha —en este mundo material.
TRADUCCIÓN
La creación del mundo material comienza con los cinco elementos y, por eso, todo, incluido el cuerpo de un hombre o una mujer, se crea a partir de esos elementos. Gracias a la vida sexual del hombre y la mujer, el número de hombres y mujeres en este mundo material aumenta aún más.
SIGNIFICADO
Cuando Svāyambhuva Manu vio que Dhruva Mahārāja entendía la filosofía del vaiṣṇavismo y, sin embargo, todavía estaba insatisfecho por la muerte de su hermano, le dio una explicación de cómo los cinco elementos de la naturaleza material crean este cuerpo material. En el Bhagavad- gītā también se confirma: prakṛteḥ kriyamāṇāni : todo es creado, mantenido y aniquilado por las modalidades materiales de la naturaleza. Por supuesto, en el fondo está la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa [Bg. 9.10 ] ). En el Capítulo Noveno, Kṛṣṇa dice: “Bajo Mi supervisión actúa la naturaleza material”. Svāyambhuva Manu quería dejar claro a Dhruva Mahārāja que la muerte del cuerpo material de su hermano no era en realidad culpa de los Yakṣas; fue un acto de la naturaleza material. La Suprema Personalidad de Dios tiene una inmensa variedad de potencias, y actúan de diferentes maneras burdas y sutiles.
Es mediante potencias tan poderosas que se crea el universo, aunque groseramente parezca no ser más que los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. De manera similar, los cuerpos de todas las especies de entidades vivientes, ya sean seres humanos o semidioses, animales o aves, también son creados por los mismos cinco elementos, y mediante la unión sexual se expanden hasta formar más y más entidades vivientes. Ésa es la forma de creación, mantenimiento y aniquilación. En este proceso, no debemos dejarnos perturbar por las olas de la naturaleza material. A Dhruva Mahārāja se le aconsejó indirectamente que no se sintiera afligido por la muerte de su hermano, porque nuestra relación con el cuerpo es completamente material. El yo real, el alma espiritual, nunca es aniquilado ni asesinado por nadie.
TEXTO 16
evaṁ pravartate sargaḥ
sthitiḥ saṁyama eva ca
guṇa-vyatikarād rājan
māyayā paramātmanaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; pravartate —ocurre; sargaḥ —creación; sthitiḥ —mantenimiento; saṁyamaḥ —aniquilación; eva —ciertamente; ca —y; guṇa —de las modalidades; vyatikarāt —por interacción; rājan —¡oh, rey!; māyayā —por la energía ilusoria; parama – ātmanaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Manu continuó: Mi querido rey Dhruva , la creación, el mantenimiento y la aniquilación tienen lugar simplemente mediante la energía material ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios y mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Primero, la creación tiene lugar con los ingredientes de los cinco elementos de la naturaleza material. Luego, mediante la interacción de las modalidades de la naturaleza material, también se produce el mantenimiento. Cuando nace un niño, los padres se ocupan inmediatamente de su mantenimiento. Esta tendencia a mantener la descendencia está presente no sólo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal. Incluso los tigres cuidan de sus cachorros, aunque su propensión es comerse a otros animales. Por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, la creación, el mantenimiento y también la aniquilación tienen lugar inevitablemente. Pero al mismo tiempo debemos saber que todo se lleva a cabo bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Todo está sucediendo bajo ese proceso. La creación es la acción del rajo – guṇa , la modalidad de la pasión; el mantenimiento es la acción de sattva – guṇa , la modalidad de la bondad; y la aniquilación es la acción de tamo- guṇa , la modalidad de la ignorancia. Podemos ver que aquellos que están situados en la modalidad de la bondad viven más que aquellos que están situados en tamo- guṇa o rajo – guṇa . En otras palabras, si uno es elevado a la modalidad de la bondad, es elevado a un sistema planetario superior, donde la duración de la vida es muy grande. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthāḥ : los grandes ṛṣis, sabios y sannyāsīs que se mantienen en sattva – guṇa , o la modalidad de la bondad material, se elevan a un sistema planetario superior. Aquellos que son trascendentales incluso a las modalidades materiales de la naturaleza están situados en la modalidad de la bondad pura; alcanzan la vida eterna en el mundo espiritual.
TEXTO 17
nimitta-mātraṁ tatrāsīn
nirguṇaḥ puruṣarṣabhaḥ
vyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ
yatra bhramati lohavat
SINÓNIMOS
nimitta – mātram —causa remota; tatra —entonces; como era ; nirguṇaḥ —incontaminado; puruṣa – ṛṣabhaḥ —la Persona Suprema; vyakta —manifestado; avyaktam —no manifestado; idam —esto; viśvam —mundo; yatra —dónde; bhramati —se mueve; loha – tina —como el hierro.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , la Suprema Personalidad de Dios no está contaminada por las modalidades materiales de la naturaleza. Él es la causa remota de la creación de esta manifestación cósmica material. Cuando Él da el impulso, se producen muchas otras causas y efectos, y así todo el universo se mueve, tal como el hierro se mueve por la fuerza integrada de un imán.
SIGNIFICADO
En este verso se explica cómo actúa la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo material. Todo sucede gracias a la energía del Señor Supremo. Los filósofos ateos, que no están de acuerdo en aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como la causa original de la creación, piensan que el mundo material se mueve por la acción y reacción de diferentes elementos materiales. Un ejemplo sencillo de interacción de elementos se da cuando mezclamos refresco y ácido y se produce el movimiento de efervescencia. Pero no se puede producir vida mediante esa interacción de sustancias químicas. Hay 8.400.000 especies diferentes de vida, con diferentes deseos y diferentes acciones. La forma en que actúa la fuerza material no se puede explicar únicamente basándose en una reacción química. Un ejemplo adecuado a este respecto es el del alfarero y el torno de alfarero. El torno del alfarero gira y salen varias variedades de vasijas de barro. Hay muchas causas para las vasijas de barro, pero la causa original es el alfarero, quien ejerce una fuerza sobre la rueda. Esa fuerza viene por su superintendencia. La misma idea se explica en el Bhagavad- gītā : detrás de toda acción y reacción material está Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice que todo depende de Su energía y, sin embargo, Él no está en todas partes. La vasija se produce bajo ciertas condiciones de acción y reacción de la energía material, pero el alfarero no está en la vasija. De manera similar, la creación material es establecida por el Señor, pero Él permanece al margen. Como se dice en los Vedas, Él simplemente lo miró e inmediatamente comenzó la agitación de la materia.
En el Bhagavad- gītā también se dice que el Señor impregna la energía material con las jīvas parciales , y así surgen inmediatamente las diferentes formas y diferentes actividades. Debido a los diferentes deseos y actividades kármicas del alma jīva , se producen diferentes tipos de cuerpos en diferentes especies. En la teoría de Darwin no se acepta la entidad viviente como alma espiritual y, por lo tanto, su explicación de la evolución es incompleta. En este universo ocurren diversos fenómenos debido a las acciones y reacciones de las tres modalidades materiales, pero el creador original, o la causa, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien aquí se menciona como nimitta – mātram , la causa remota. Él simplemente empuja la rueda con Su energía. Según los filósofos māyāvādīs , el Brahman Supremo se ha transformado en muchas variedades de formas, pero ese no es el hecho. Él siempre es trascendental a las acciones y reacciones de los guṇas materiales, aunque es la causa de todas las causas. Por lo tanto, el Señor Brahmā dice en el Brahma – saṁhitā (5.1):
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
Hay muchas causas y efectos, pero la causa original es Śrī Kṛṣṇa .
TEXTO 18
sa khalv idaṁ bhagavān kāla-śaktyā
guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ
karoty akartaiva nihanty ahantā
ceṣṭā vibhūmnaḥ khalu durvibhāvyā
SINÓNIMOS
saḥ —el; khalu —sin embargo; idam —este (universo); bhagavān —la personalidad de Dios; kāla —del tiempo; śaktyā —por la fuerza; guṇa – pravāheṇa —por la interacción de las modalidades de la naturaleza; vibhakta —dividido; vīryaḥ— (cuyas) potencias; karoti —actúa sobre; akartā —el que no hace; eva —aunque; nihanti —mata; ahantā —no asesino; ceṣṭā —la energía; vibhūmnaḥ —del Señor; khalu —ciertamente; durvibhāvyā —inconcebible.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, mediante Su inconcebible energía suprema, el tiempo, provoca la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, y así se manifiestan diversas variedades de energía. Parece que Él está actuando, pero Él no es el actor. Él está matando, pero no es el asesino. Así se comprende que sólo por Su poder inconcebible todo sucede.
SIGNIFICADO
La palabra durvibhāvyā significa “inconcebible para nuestro diminuto cerebro”, y vibhakta – vīryaḥ significa “dividido en variedades de potencias”. Ésta es la explicación correcta del despliegue de energías creativas en el mundo material. Podemos entender mejor la misericordia de Dios con un ejemplo: un Estado gubernamental siempre debe ser misericordioso, pero a veces, para mantener la ley y el orden, el gobierno emplea su fuerza policial, y así se impone el castigo a los ciudadanos rebeldes. . De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios es siempre misericordiosa y está llena de cualidades trascendentales, pero ciertas almas individuales han olvidado su relación con Kṛṣṇa y se han esforzado en enseñorearse de la naturaleza material. Como resultado de su esfuerzo, participan en diversas interacciones materiales. Sin embargo, es incorrecto argumentar que, como la energía surge de la Suprema Personalidad de Dios, Él es el actor. En el verso anterior, la palabra nimitta – mātram indica que el Señor Supremo está completamente alejado de la acción y reacción de este mundo material. ¿Cómo se está haciendo todo? Se ha utilizado la palabra “inconcebible”. Comprender no está dentro del poder del pequeño cerebro de uno; a menos que uno acepte el poder y la energía inconcebibles del Señor, no puede lograr ningún progreso. Las fuerzas que actúan ciertamente son establecidas por la Suprema Personalidad de Dios, pero Él siempre está al margen de sus acciones y reacciones. Las variedades de energías producidas por la interacción de la naturaleza material producen las variedades de especies de vida y la felicidad e infelicidad resultantes.
En el Viṣṇu Purāṇa se explica muy bien cómo actúa el Señor : el fuego está situado en un lugar, mientras que el calor y la luz producidos por el fuego actúan de muchas maneras diferentes. Otro ejemplo dado es que la central eléctrica está situada en un lugar, pero gracias a sus energías se mueven muchos tipos diferentes de maquinaria. La producción nunca es idéntica a la fuente original de energía, sino que la fuente original de energía, siendo el factor principal, es simultáneamente una y diferente del producto. Por lo tanto, la filosofía del Señor Caitanya es la manera perfecta de comprensión. En este mundo material, el Señor encarna en tres formas —Brahmā , Viṣṇu y Śiva— mediante las cuales se hace cargo de las tres modalidades de la naturaleza material. Mediante Su encarnación de Brahmā Él crea, así como mantiene la encarnación de Viṣṇu , y mediante. Su encarnación de Śiva, Él también aniquila. Pero la fuente original de Brahmā , Viṣṇu y Śiva —Garbhodakaśāyī Viṣṇu— siempre está aparte de esas acciones y reacciones de la naturaleza material.
TEXTO 19
entonces ‘nanto ‘nta-karaḥ kālo
‘nādir ādi-kṛd avyayaḥ
janaṁ janena janayan
mārayan mṛtyunāntakam
SINÓNIMOS
saḥ —Él; anantaḥ —infinito; anta – karaḥ —aniquilador; kālaḥ —tiempo; anādiḥ —sin comienzo; ādi – kṛt —comienzo de todo; avyayaḥ —sin disminución; janam —entidades vivientes; janena —por entidades vivientes; janayan —haciendo nacer; mārayan —matar; mṛtyunā —por la muerte; antakam —asesinos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , la Suprema Personalidad de Dios existe siempre, pero en la forma del tiempo, Él es el asesino de todo. Él no tiene principio, aunque es el principio de todo, ni es nunca agotable, aunque todo se agota a su debido tiempo. Las entidades vivientes son creadas por medio del padre y muertas por medio de la muerte, pero Él está perpetuamente libre del nacimiento y la muerte.
SIGNIFICADO
En este verso se puede estudiar minuciosamente la autoridad suprema y el poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. Él siempre es ilimitado. Eso significa que Él no tiene creación ni fin. Él es, sin embargo, muerte (en forma de tiempo), como se describe en el Bhagavad- gītā . Kṛṣṇa dice: “Yo soy la muerte. Me lo quito todo al final de la vida”. El tiempo eterno tampoco tiene principio, pero es el creador de todas las criaturas. Se da el ejemplo de la piedra de toque, que crea muchas piedras y joyas valiosas pero no disminuye su poder. De manera similar, la creación ocurre muchas veces, todo se mantiene y, después de un tiempo, todo se aniquila, pero el creador original, el Señor Supremo, permanece intacto y sin disminución en poder. La creación secundaria la hace Brahmā , pero Brahmā es creado por el Dios Supremo. El Señor Śiva aniquila toda la creación, pero al final él también es aniquilado por Viṣṇu . El Señor Viṣṇu permanece. En los himnos védicos se afirma que al principio sólo está Viṣṇu y que sólo Él permanece al final.
Un ejemplo puede ayudarnos a comprender la potencia inconcebible del Señor Supremo. En la historia reciente de la guerra, la Suprema Personalidad de Dios creó un Hitler y, antes de eso, un Napoleón Bonaparte, y cada uno de ellos mató a muchas entidades vivientes en la guerra. Pero al final también fueron asesinados Bonaparte y Hitler. La gente todavía está muy interesada en escribir y leer libros sobre Hitler y Bonaparte y cómo mataron a tanta gente en la guerra. Año tras año se publican muchos libros para lectura pública sobre el asesinato de miles de judíos durante su confinamiento por parte de Hitler. Pero nadie investiga quién mató a Hitler y quién creó un asesino de seres humanos tan gigantesco. Los devotos del Señor no están muy interesados ​​en el estudio de la vacilante historia del mundo. Están interesados ​​únicamente en Aquel que es el creador, mantenedor y aniquilador original. Ése es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 20
na vai sva-pakṣo ‘sya vipakṣa eva vā
parasya mṛtyor viśataḥ samaṁ prajāḥ
taṁ dhāvamānam anudhāvanty anīśā
yathā rajāṁsy anilaṁ bhūta-saṅghāḥ
SINÓNIMOS
na —no; vai —sin embargo; sva – pakṣaḥ —aliado; asya —de la Suprema Personalidad de Dios; vipakṣaḥ —enemigo; eva —ciertamente; vā —o; parasya —del Supremo; mṛtyoḥ —en la forma de tiempo; viśataḥ —entrando; samam —igualmente; prajāḥ —entidades vivientes; tam —Él; dhāvamānam —moviéndose; anudhāvanti —seguir detrás; anīśāḥ —entidades vivientes dependientes; yathā —como; rajāṁsi —partículas de polvo; anilam —el viento; bhūta – saṅghāḥ —otros elementos materiales.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto del tiempo eterno, está presente en el mundo material y es neutral hacia todos. Nadie es Su aliado y nadie es Su enemigo. Dentro de la jurisdicción del elemento tiempo, todo el mundo disfruta o sufre el resultado de su propio karma , o actividades fruitivas. Así como cuando sopla el viento, pequeñas partículas de polvo vuelan en el aire, así, según el karma particular de cada uno , uno sufre o disfruta la vida material.
SIGNIFICADO
Aunque la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todas las causas, Él no es responsable de los sufrimientos ni del disfrute material de nadie. No existe tal parcialidad por parte del Señor Supremo. Los menos inteligentes acusan al Señor Supremo de ser parcial y afirman que por eso uno disfruta en este mundo material y otro sufre. Pero este verso dice específicamente que no existe tal parcialidad por parte del Señor Supremo. Sin embargo, las entidades vivientes nunca son independientes. Tan pronto como declaran su independencia del controlador supremo, son inmediatamente puestos en este mundo material para probar suerte libremente, en la medida de lo posible. Cuando se crea el mundo material para esas entidades vivientes descarriadas, ellas crean su propio karma , actividades fruitivas y aprovechan el elemento tiempo, y con ello crean su propia fortuna o desgracia. Todos son creados, todos son mantenidos y, en última instancia, todos son asesinados. En cuanto a estas tres cosas, el Señor es igual para todos; es según el propio karma que uno sufre y disfruta. La posición superior o inferior de la entidad viviente, su sufrimiento y disfrute, se deben a su propio karma . La palabra exacta usada en este sentido es anīśāḥ , que significa “dependiente de su propio karma” . Se da el ejemplo de que el gobierno da a todos las facilidades para la acción y la gestión gubernamental, pero por elección propia uno crea una situación que le obliga a existir bajo diferentes tipos de conciencia. El ejemplo dado en este versículo es que cuando sopla el viento, partículas de polvo flotan en el aire. Poco a poco aparecen relámpagos, y luego siguen torrentes de lluvia, y así la temporada de lluvias crea una situación de variedades en el bosque. Dios es muy bondadoso, da a todos las mismas oportunidades, pero por las acciones resultantes del propio karma uno sufre o disfruta este mundo material.
TEXTO 21
āyuṣo ‘pacayaṁ jantos
tathaivopacayaṁ vibhuḥ
ubhābhyāṁ rahitaḥ sva-stho
duḥsthasya vidadhāty asau
SINÓNIMOS
āyuṣaḥ —de la duración de la vida; apacayam —disminución; jantoḥ —de las entidades vivientes; tathā —de manera similar; eva —también; upacayam —aumenta; vibhuḥ —la Suprema Personalidad de Dios; ubhābhyām —de ambos; rahitaḥ —libre; sva – sthaḥ —siempre situado en Su posición trascendental; duḥsthasya —de las entidades vivientes sometidas a las leyes del karma ; vidadhāti —premios; asau —Él.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es todopoderoso y otorga los resultados de las actividades fruitivas. Así, aunque la duración de la vida de una entidad viviente sea muy pequeña mientras que la de otra sea muy grande, Él siempre está en Su posición trascendental, y no se trata de disminuir o aumentar Su duración de vida.
SIGNIFICADO
Tanto el mosquito como el Señor Brahmā son entidades vivientes en el mundo material; ambos son chispas diminutas y son parte del Señor Supremo. La muy corta duración de la vida del mosquito y la muy larga vida del Señor Brahmā son otorgadas por la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con los resultados de su karma . Pero en el Brahma – saṁhitā encontramos que se dice karmāṇi nirdahati : el Señor disminuye o vence las reacciones de los devotos. El mismo hecho se explica en el Bhagavad- gītā Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra: uno debe realizar karma sólo con el propósito de satisfacer al Señor Supremo; de lo contrario, uno queda atado a la acción y reacción del karma . Bajo las leyes del karma, una entidad viviente deambula por el universo bajo el gobierno del tiempo eterno, y a veces se convierte en un mosquito y, a veces, en el Señor Brahmā . Para una persona en su sano juicio este negocio no es muy fructífero. El Bhagavad- gītā ( 9.25 ) da una advertencia a las entidades vivientes: yānti deva – vratā devān —aquellos que son adictos a la adoración de los semidioses van a los planetas de los semidioses, y aquellos que son adictos a la adoración de los Pitās, antepasados , ve a los Pitās. Aquellos que se inclinan por las actividades materiales permanecen en la esfera material. Pero las personas que se ocupan en servicio devocional llegan a la morada de la Suprema Personalidad de Dios, donde no hay nacimiento ni muerte ni diferentes variedades de vida bajo la influencia de la ley del karma . El mejor interés de la entidad viviente es ocuparse en servicio devocional y regresar al hogar, de regreso a Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconsejó: “Amigo mío, las olas del tiempo de la naturaleza material te están arrastrando. Por favor trata de entender que eres el siervo eterno del Señor. Entonces todo se detendrá y serás eternamente feliz”.
TEXTO 22
kecit karma vadanty enaṁ
svabhāvam apare nṛpa
eke kālaṁ pare daivaṁ
puṁsaḥ kāmam utāpare
SINÓNIMOS
kecit —algunos; karma —actividades fruitivas; vadanti —explica; enam —eso; svabhāvam —naturaleza; apare —otros; nṛpa —mi querido rey Dhruva ; eke —algunos; kālam —tiempo; pare —otros; daivam —destino; puṁsaḥ —de la entidad viviente; kāmam —deseo; uta —también; apare —otros.
TRADUCCIÓN
Algunos explican que la diferenciación entre las variedades de vida y su sufrimiento y disfrute es el resultado del karma . Otros dicen que se debe a la naturaleza, otros al tiempo, otros al destino, y otros más dicen que se debe al deseo.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tipos de filósofos: mīmāṁsakas, ateos, astrónomos, sexualistas y tantas otras clasificaciones de especuladores mentales. La verdadera conclusión es que es únicamente nuestro trabajo lo que nos une dentro de este mundo material en diferentes variedades de vida. En los Vedas se explica cómo han surgido esas variedades : se debe al deseo de la entidad viviente. La entidad viviente no es una piedra muerta; él tiene diferentes variedades de deseo, o kāma . Los Vedas dicen: kāmo’karṣīt. Las entidades vivientes son originalmente partes del Señor, como chispas de fuego, pero han caído a este mundo material, atraídas por el deseo de enseñorearse de la naturaleza. Eso es un hecho. Toda entidad viviente está tratando de dominar los recursos materiales lo mejor que puede.
Este kāma , o deseo, no puede ser aniquilado. Hay algunos filósofos que dicen que si uno abandona sus deseos, vuelve a ser liberado. Pero no es posible en absoluto abandonar el deseo, pues el deseo es un síntoma de la entidad viviente. Si no hubiera deseo, entonces la entidad viviente sería una piedra muerta. Por lo tanto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que uno dirija su deseo hacia el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces el deseo se purifica. Y cuando nuestros deseos se purifican, uno se libera de toda contaminación material. La conclusión es que las teorías de los diferentes filósofos para explicar las variedades de la vida y su placer y dolor son todas imperfectas. La verdadera explicación es que somos servidores eternos de Dios y que tan pronto como olvidamos esta relación somos arrojados al mundo material, donde creamos nuestras diferentes actividades y sufrimos o disfrutamos el resultado. El deseo nos atrae a este mundo material, pero ese mismo deseo debe ser purificado y empleado en el servicio devocional del Señor. Entonces terminará nuestra enfermedad de vagar por el universo bajo diferentes formas y condiciones.
TEXTO 23
avyaktasyāprameyasya
nānā-śakty-udayasya ca
na vai cikīrṣitaṁ tāta
ko vedātha sva-sambhavam
SINÓNIMOS
avyaktasya —de lo no manifestado; aprameyasya —de la Trascendencia; nānā —varios; śakti —energías; udayasya —de Aquel que da lugar a; ca —también; na —nunca; vai —ciertamente; cikīrṣitam —el plan; tāta —mi querido muchacho; kaḥ —quién; veda —puede saber; atha —por lo tanto; sva —propio; sambhavam —origen.
TRADUCCIÓN
La Verdad Absoluta, la Trascendencia, nunca está sujeta a la comprensión de un esfuerzo sensorial imperfecto, ni a la experiencia directa. Él es el amo de diversas energías, como la energía material plena, y nadie puede comprender Sus planes o acciones; por lo tanto, se debe concluir que, aunque Él es la causa original de todas las causas, nadie puede conocerlo mediante especulación mental.
SIGNIFICADO
Se puede plantear la pregunta: “Dado que hay tantas variedades de filósofos que teorizan de diferentes maneras, ¿cuál de ellos es correcto?” La respuesta es que la Verdad Absoluta, la Trascendencia, nunca está sujeta a experiencia directa o especulación mental. Al especulador mental se le puede llamar Dr. Rana. La historia es que una rana en un pozo de un metro quería calcular la longitud y el ancho del Océano Atlántico basándose en el conocimiento de su propio pozo. Pero fue una tarea imposible para el Dr. Frog. Una persona puede ser un gran académico, erudito o profesor, pero no puede especular ni esperar comprender la Verdad Absoluta, porque sus sentidos son limitados. La causa de todas las causas, la Verdad Absoluta, puede ser conocida por la Verdad Absoluta misma, y ​​no por nuestro proceso ascendente para llegar a Él. Cuando el sol no es visible durante la noche o cuando está cubierto por una nube durante el día, no es posible descubrirlo, ni con la fuerza física ni mental ni con instrumentos científicos, aunque el sol esté ahí en el cielo. Nadie puede decir que ha descubierto una luz de antorcha tan poderosa que si uno sube a un tejado y enfoca la luz de la antorcha hacia el cielo nocturno, entonces se verá el sol. No existe tal luz de antorchas, ni es posible.
La palabra avyakta , “no manifestado”, en este verso indica que la Verdad Absoluta no puede manifestarse mediante ninguna corriente del llamado avance científico del conocimiento. La trascendencia no es el tema de la experiencia directa. La Verdad Absoluta puede ser conocida de la misma manera que el sol cubierto por una nube o cubierto por la noche, porque cuando el sol sale por la mañana, a su manera, entonces todos pueden ver el sol, todos pueden ver el mundo, y cada uno puede verse a sí mismo. Esta comprensión de la autorrealización se llama ātma – tattva . Sin embargo, a menos que uno llegue a este punto de comprender el ātma – tattva , permanece en la oscuridad en la que nació. Dadas las circunstancias, nadie puede comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está equipado con diversas energías, como se afirma en las Escrituras védicas ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). Está equipado con la energía del tiempo eterno. Él no sólo tiene la energía material que vemos y experimentamos, sino que también tiene muchas energías de reserva que puede manifestar a su debido tiempo cuando sea necesario. El científico materialista puede simplemente estudiar la comprensión parcial de las variedades de energías; puede tomar una de las energías y tratar de comprenderla con un conocimiento limitado, pero aun así no es posible comprender la Verdad Absoluta en su totalidad a fuerza de la ciencia material. Ningún científico material puede predecir lo que sucederá en el futuro. El proceso de bhakti – yoga , sin embargo, es completamente diferente del llamado avance científico del conocimiento. Un devoto se entrega completamente al Supremo, quien se revela mediante Su misericordia sin causa. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , dadāmi buddhi – yogaṁ tam . El Señor dice: «Yo le doy inteligencia». ¿Qué es esa inteligencia? Yena mām upayānti te . El Señor nos da la inteligencia para cruzar el océano de la nesciencia y regresar al hogar, de regreso a Dios. En conclusión, la causa de todas las causas, la Verdad Absoluta, o Brahman Supremo , no puede entenderse mediante especulaciones filosóficas, pero Él se revela a Su devoto porque el devoto se entrega completamente a Sus pies de loto. Bhagavad GitaPor lo tanto, debe aceptarse como una escritura revelada dicha por la Verdad Absoluta misma cuando descendió a este planeta. Si algún hombre inteligente quiere saber qué es Dios, debe estudiar esta literatura trascendental bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Entonces es muy fácil entender a Kṛṣṇa tal como Él es.
TEXTO 24
na caite putraka bhrātur
hantāro dhanadānugāḥ
visargādānayos tāta
puṁso daivaṁ hi kāraṇam
SINÓNIMOS
na —nunca; ca —también; ete —todos estos; putraka —mi querido hijo; bhrātuḥ —de tu hermano; hantāraḥ —asesinos; dhanada —de Kuvera ; anugāḥ —seguidores; visarga —de nacimiento; ādānayoḥ —de la muerte; tāta —mi querido hijo; puṁsaḥ —de una entidad viviente; daivam —el Supremo; hola —ciertamente; kāraṇam —la causa.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, esos Yakṣas, que son descendientes de Kuvera , en realidad no son los asesinos de tu hermano; El nacimiento y la muerte de toda entidad viviente son causados ​​por el Supremo, quien ciertamente es la causa de todas las causas.
TEXTO 25
sa eva viśvaṁ sṛjati
sa evāvati hanti ca
athāpi hy anahaṅkārān
nājyate guṇa-karmabhiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eva —ciertamente; viśvam —el universo; sṛjati —crea; saḥ —Él; eva —ciertamente; avati —mantiene; hanti —aniquila; ca —también; atha api —además; hola —ciertamente; anahaṅkārāt —de no tener ego; na —no; ajyate —se enreda; guṇa —por las modalidades de la naturaleza material; karmabhiḥ —por actividades.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material, lo mantiene y lo aniquila a su debido tiempo, pero, debido a que Él es trascendental a esas actividades, nunca se ve afectado por el ego en esas acciones ni por las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra anahaṅkāra significa “sin ego”. El alma condicionada tiene un ego falso y, como resultado de su karma, obtiene diferentes tipos de cuerpos en este mundo material. A veces obtiene el cuerpo de un semidiós y piensa que ese cuerpo es su identidad. De manera similar, cuando obtiene el cuerpo de un perro, se identifica con ese cuerpo. Pero para la Suprema Personalidad de Dios no existe esa distinción entre el cuerpo y el alma. Por lo tanto , el Bhagavad- gītā certifica que cualquiera que piense en Kṛṣṇa como en un ser humano común y corriente, carece de conocimiento de Su naturaleza trascendental y es un gran tonto. El Señor dice: na māṁ karmāṇi limpanti : Nada de lo que hace le afecta, porque nunca está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. El hecho de que tengamos un cuerpo material demuestra que estamos infectados por las tres modalidades materiales de la naturaleza. El Señor le dice a Arjuna : «Tú y yo tuvimos muchos, muchos nacimientos anteriormente, pero yo lo recuerdo todo, mientras que tú no». Ésa es la diferencia entre la entidad viviente, o alma condicionada, y el Alma Suprema. La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, y como no tiene cuerpo material, ninguna de las obras que ejecuta le afecta. Hay muchos filósofos māyāvādīs que consideran que el cuerpo de Kṛṣṇa es el efecto de una concentración de la modalidad material de bondad, y distinguen el alma de Kṛṣṇa del cuerpo de Kṛṣṇa. Sin embargo, la situación real es que el cuerpo del alma condicionada, incluso si tiene una gran acumulación de bondad material, es material, mientras que el cuerpo de Kṛṣṇa nunca es material; es trascendental. Kṛṣṇa no tiene un ego falso, pues no se identifica con el cuerpo falso y temporal. Su cuerpo es siempre eterno; Él desciende a este mundo en Su propio cuerpo espiritual original. Esto se explica en el Bhagavad- gītā como paraṁ bhāvam . Las palabras paraṁ bhāvaṁ y divyam son especialmente significativas para comprender la personalidad de Kṛṣṇa.
TEXTO 26
eṣa bhūtāni bhūtātmā
bhūteśo bhūta-bhāvanaḥ
sva-śaktyā māyayā yuktaḥ
sṛjaty atti ca pāti ca
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; bhūtāni —todos los seres creados; bhūta – ātmā — la Superalma de todas las entidades vivientes; bhūta – īśaḥ —el controlador de todos; bhūta – bhāvanaḥ —el sustentador de todos; sva – śaktyā —a través de Su energía; māyayā —la energía externa; yuktaḥ —mediante ese medio; sṛjati —crea; atti —aniquila; ca —y; pāti —mantiene; ca —y.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. Él es el controlador y mantenedor de todos; a través de Su energía externa, Él crea, mantiene y aniquila a todos.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de energías en materia de creación. El Señor crea este mundo material mediante Su energía material externa, mientras que el mundo espiritual es una manifestación de Su energía interna. Él siempre está asociado con la energía interna, pero siempre está alejado de la energía material. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), el Señor dice: mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : “Todas las entidades vivientes viven de Mí o de Mi energía, pero Yo no estoy en todas partes”. Él personalmente siempre está situado en el mundo espiritual. También en el mundo material, dondequiera que el Señor Supremo esté presente personalmente, se debe entender que se trata del mundo espiritual. Por ejemplo, los devotos puros adoran al Señor en el templo. Por tanto, el templo debe entenderse como el mundo espiritual.
TEXTO 27
tam eva mṛtyum amṛtaṁ tāta daivaṁ
sarvātmanopehi jagat-parāyaṇam
yasmai baliṁ viśva-sṛjo haranti
gāvo yathā vai nasi dāma-yantritāḥ
SINÓNIMOS
tam —a Él; eva —ciertamente; mṛtyum —muerte; amṛtam —inmortalidad; tāta —mi querido hijo; daivam —el Supremo; sarva – ātmanā —en todos los aspectos; upehi —entregarse; jagat —del mundo; parāyaṇam —meta suprema; yasmai —a quien; balim —ofrendas; viśva – sṛjaḥ —todos los semidioses como Brahmā ; haranti —oso; gāvaḥ —toros; yathā —como; vai —sin falta; nasi —en la nariz; dāma —con una cuerda; yantritāḥ —controlado.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho Dhruva , por favor entrégate a la Suprema Personalidad de Dios, quien es la meta suprema del progreso del mundo. Todos, incluidos los semidioses encabezados por el Señor Brahmā , trabajan bajo Su control, tal como un toro, impulsado por una cuerda en su nariz, es controlado por su dueño.
SIGNIFICADO
La enfermedad material es declararse independiente del controlador supremo. De hecho, nuestra existencia material comienza cuando olvidamos al controlador supremo y deseamos enseñorearlo de la naturaleza material. Todos en el mundo material están haciendo todo lo posible por convertirse en el controlador supremo, a nivel individual, nacional, social y de muchas otras maneras. Su abuelo le aconsejó a Dhruva Mahārāja que dejara de luchar, pues le preocupaba que Dhruva tuviera la ambición personal de luchar para aniquilar a toda la raza de yakṣas. Por lo tanto, en este verso, Svāyambhuva Manu busca erradicar el último matiz de falsa ambición en Dhruva explicando la posición del controlador supremo. Las palabras mṛtyum amṛtam , “muerte e inmortalidad”, son significativas. En el Bhagavad- gītā el Señor dice: “Yo soy la muerte suprema, que les quita todo a los demonios”. La ocupación de los demonios es luchar continuamente por la existencia como señores de la naturaleza material. Los demonios se encuentran repetidamente muerte tras muerte y crean una red de participación en el mundo material. El Señor es la muerte para los demonios, pero para los devotos Él es amṛta , vida eterna. Los devotos que prestan servicio continuo al Señor ya han alcanzado la inmortalidad, pues todo lo que hagan en esta vida lo seguirán haciendo en la próxima. Simplemente cambiarán sus cuerpos materiales por cuerpos espirituales. A diferencia de los demonios, ellos ya no tienen que cambiar de cuerpo material. El Señor, por lo tanto, es simultáneamente muerte e inmortalidad. Él es muerte para los demonios e inmortalidad para los devotos. Él es el objetivo final de todos porque es la causa de todas las causas. A Dhruva Mahārāja se le aconsejó que se entregara a Él en todos los aspectos, sin guardar ninguna ambición personal. Se podría plantear el argumento: “¿Por qué se adora a los semidioses?” Aquí se da la respuesta de que los semidioses son adorados por hombres menos inteligentes. Los propios semidioses aceptan sacrificios para la máxima satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 28
yaḥ pañca-varṣo jananīṁ tvaṁ vihāya
mātuḥ sapatnyā vacasā bhinna-marmā
vanaṁ gatas tapasā pratyag-akṣam
ārādhya lebhe mūrdhni padaṁ tri-lokyāḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; pañca – varṣaḥ —cinco años; jananīm —madre; tvam —tú; vihāya —dejando de lado; mātuḥ —de la madre; sa – patnyāḥ —de la coesposa; vacasā —por las palabras; bhinna – marmā —agraviado de corazón; vanam —al bosque; gataḥ —fue; tapasā —con austeridad; pratyak – akṣam —el Señor Supremo; ārādhya —adorar; lebhe —logrado; mūrdhni —en la cima; padam —la posición; tri – lokyāḥ —de los tres mundos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , a la edad de sólo cinco años te afligieron muy gravemente las palabras de la coesposa de tu madre, y muy audazmente renunciaste a la protección de tu madre y fuiste al bosque para participar en el proceso yóguico para la realización. de la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado de esto, ya has alcanzado la posición más alta en los tres mundos.
SIGNIFICADO
Manu estaba muy orgulloso de que Dhruva Mahārāja fuera uno de los descendientes de su familia, porque a la edad de sólo cinco años, Dhruva comenzó a meditar en la Suprema Personalidad de Dios y al cabo de seis meses pudo ver al Señor Supremo cara a cara. De hecho, Dhruva Mahārāja es la gloria de la dinastía Manu , o la familia humana. La familia humana comienza desde Manu . La palabra sánscrita para hombre es manuṣya , que significa «descendiente de Manu «. Dhruva Mahārāja no sólo es la gloria de la familia de Svāyambhuva Manu , sino que es la gloria de toda la sociedad humana. Puesto que Dhruva Mahārāja ya se había entregado al Dios Supremo, se le pidió especialmente que no hiciera nada que fuera inadecuado para un alma entregada.
TEXTO 29
tam enam aṅgātmani mukta-vigrahe
vyapāśritaṁ nirguṇam ekam akṣaram
ātmānam anviccha vimuktam ātma-dṛg
yasminn idaṁ bhedam asat pratīyate
SINÓNIMOS
tam —Él; enam —eso; aṅga —mi querido Dhruva ; ātmani —en la mente; mukta – vigrahe —libre de ira; vyapāśritam —situado; nirguṇam —trascendental; ekam —uno; akṣaram —el infalible Brahman ; ātmānam —el ser; anviccha —trata de averiguarlo; vimuktam —incontaminado; ātma – dṛk — mirando hacia la Superalma; yasmin —en el cual; idam —esto; bhedam —diferenciación; asat —irreal; pratīyate —parece ser.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , por lo tanto, dirige tu atención a la Persona Suprema, que es el infalible Brahman . Enfréntate a la Suprema Personalidad de Dios en tu posición original y, así, mediante la autorrealización, descubrirás que esta diferenciación material es simplemente un parpadeo.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes tienen tres tipos de visión, según su posición en la autorrealización. Según el concepto corporal de la vida, se ve la diferenciación en términos de variedades de cuerpos. En realidad, la entidad viviente pasa por muchas variedades de formas materiales, pero a pesar de todos esos cambios de cuerpo, es eterna. Por lo tanto, cuando se considera a las entidades vivientes desde el concepto corporal de la vida, una parece ser diferente de la otra. El Señor Manu quería cambiar la visión de Dhruva Mahārāja , quien consideraba a los Yakṣas como diferentes de él o como sus enemigos. De hecho, nadie es enemigo ni amigo. Cada uno pasa por diferentes tipos de cuerpos bajo la ley del karma , pero tan pronto como uno se sitúa en su identidad espiritual, no ve diferenciación en términos de esta ley. En otras palabras, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
Un devoto que ya está liberado no ve diferenciación en términos del cuerpo exterior; él ve a todas las entidades vivientes como almas espirituales, sirvientes eternos del Señor. El Señor Manu aconsejó a Dhruva Mahārāja que viera con esa visión. Se le aconsejó específicamente que lo hiciera porque era un gran devoto y no debería haber mirado a otras entidades vivientes con una visión ordinaria. Indirectamente, Manu señaló a Dhruva Mahārāja que, debido a su afecto material, Dhruva consideraba a su hermano como a su pariente y a los yakṣas como sus enemigos. Tal observación de la diferenciación desaparece tan pronto como uno se sitúa en su posición original como siervo eterno del Señor.
TEXTO 30
tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavaty ananta
ānanda-mātra upapanna-samasta-śaktau
bhaktiṁ vidhāya paramāṁ śanakair avidyā-
Granthiṁ vibhetsyasi mamaham iti prarūḍham
SINÓNIMOS
tvam —tú; pratyak – ātmani — a la Superalma; tadā —en ese momento; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; anante —que es ilimitado; ānanda – mātre —la fuente de todo placer; upapanna —poseído de; samasta —todos; śaktau —potencias; bhaktim —servicio devocional; vidhāya —al rendir; paramām —supremo; śanakaiḥ —muy pronto; avidyā —de ilusión; Granthim —el nudo; vibhetsyasi —deshacerás; mamá —mi; aham —yo; iti —así; prarūḍham —firmemente fijado.
TRADUCCIÓN
Al recuperar así vuestra posición natural y prestar servicio al Señor Supremo, que es la reserva todopoderosa de todo placer y que vive en todas las entidades vivientes como la Superalma, muy pronto olvidaréis la comprensión ilusoria del “yo” y el “mío”. «
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja ya era una persona liberada, porque a la edad de cinco años había visto a la Suprema Personalidad de Dios. Pero aunque estaba liberado, por el momento estaba afligido por la ilusión de māyā , creyéndose hermano de Uttama en el concepto corporal de la vida. Todo el mundo material está trabajando sobre la base del «yo» y lo «mío». Ésta es la raíz de la atracción por el mundo material. Si uno se siente atraído por esta raíz de concepciones ilusorias —“yo” y “mío”— tendrá que permanecer dentro de este mundo material en diferentes posiciones exaltadas o desagradables. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa , los sabios y el Señor Manu recordaron a Dhruva Mahārāja que no debía continuar con esta concepción material de “yo” y “mío”. Simplemente mediante el servicio devocional al Señor, su ilusión podía ser erradicada sin dificultad.
TEXTO 31
saṁyaccha roṣaṁ bhadraṁ te
pratīpaṁ śreyasāṁ param
śrutana bhūyasā rājann
agadena yathāmayam
SINÓNIMOS
saṁyaccha —simplemente control; roṣam —ira; bhadram —toda buena fortuna; te —a ti; pratīpam —enemigo; śreyasām —de toda bondad; param —el más destacado; śrutana —por oír; bhūyasā —constantemente; rājan —mi querido rey; agadena —mediante tratamiento medicinal; yathā —como; āmayam —enfermedad.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, considera lo que te he dicho, que actuará como tratamiento medicinal para la enfermedad. Controla tu ira, porque la ira es el principal enemigo en el camino de la realización espiritual. Te deseo toda la buena suerte. Por favor sigue mis instrucciones.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja era un alma liberada y, en realidad, no estaba enojado con nadie. Pero como él era el gobernante, era su deber enfadarse durante algún tiempo para mantener la ley y el orden en el estado. Su hermano, Uttama , no tenía culpa, pero uno de los Yakṣas lo mató. Era deber de Dhruva Mahārāja matar al ofensor (vida por vida), porque Dhruva era el rey. Cuando llegó el desafío, Dhruva Mahārāja luchó con vehemencia y castigó a los Yakṣas lo suficiente. Pero la ira es tal que si uno la aumenta, aumenta ilimitadamente. Para que la ira real de Dhruva Mahārāja no excediera el límite, Manu tuvo la amabilidad de controlar a su nieto. Dhruva Mahārāja pudo comprender el propósito de su abuelo, e inmediatamente detuvo la lucha. Las palabras śrutana bhūyasā , “escuchando constantemente”, son muy importantes en este verso. Al escuchar constantemente acerca del servicio devocional, uno puede controlar la fuerza de la ira, que es perjudicial para el proceso del servicio devocional. Śrīla Parīkṣit Mahārāja dijo que escuchar constantemente los pasatiempos del Señor es la panacea para todas las enfermedades materiales. Por lo tanto, todo el mundo debería escuchar constantemente acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchando uno siempre puede permanecer en equilibrio y así su progreso en la vida espiritual no se verá obstaculizado.
El hecho de que Dhruva Mahārāja se enojara con los malhechores fue muy apropiado. A este respecto, hay una breve historia sobre una serpiente que se volvió devota siguiendo las instrucciones de Nārada , quien le ordenó que no mordiera más. Puesto que normalmente la tarea de una serpiente es morder fatalmente a otras entidades vivientes, como devoto se le prohibió hacerlo. Desafortunadamente, la gente se aprovechó de esta no violencia por parte de la serpiente, especialmente los niños, quienes comenzaron a arrojarle piedras. Sin embargo, no mordió a nadie porque era instrucción de su maestro espiritual. Después de un tiempo, cuando la serpiente se encontró con su maestro espiritual, Nārada , este se quejó: “He abandonado el mal hábito de morder a entidades vivientes inocentes, pero me están maltratando arrojándome piedras”. Al oír esto, Nārada Muni le instruyó: “No muerdas, pero no olvides expandir tu capucha como si fueras a morder. Entonces se irán”. De manera similar, un devoto siempre es no violento; Está calificado con todas las buenas características. Pero, en el mundo común, cuando otros hacen daño, no debe olvidarse de enojarse, al menos por el momento, para ahuyentar a los malhechores.
TEXTO 32
yenopasṛṣṭāt puruṣāl
loka udvijate bhṛśam
na budhas tad-vaśaṁ gacched
icchann abhayam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
yena —por el cual; upasṛṣṭāt —abrumado; puruṣāt —por la persona; lokaḥ —todos; udvijate —se aterroriza; bhṛśam —en gran medida; na —nunca; budhaḥ —una persona erudita; tat —de ira; vaśam —bajo el control; gacchet —debería ir; icchan —desear; abhayam —valentía, liberación; ātmanaḥ —del ser.
TRADUCCIÓN
Una persona que desea liberarse de este mundo material no debe caer bajo el control de la ira, porque cuando está desconcertada por la ira se convierte en una fuente de temor para todos los demás.
SIGNIFICADO
Un devoto o una persona santa no debe ser terrible para los demás, ni nadie debe ser motivo de temor para él. Si uno trata a los demás sin enemistad, nadie se convertirá en su enemigo. Está el ejemplo, sin embargo, de Jesucristo, que tenía enemigos y lo crucificaron. Los demoníacos están siempre presentes y encuentran defectos incluso en las personas santas. Pero una persona santa nunca se enoja, incluso si hay una provocación muy grande.
TEXTO 33
helanaṁ giriśa-bhrātur
dhanadasya tvayā kṛtam
yaj jaghnivān puṇya-janān
bhrātṛ-ghnān ity amarṣitaḥ
SINÓNIMOS
helanam —comportamiento irrespetuoso; giriśa —del Señor Śiva; bhrātuḥ —el hermano; dhanadasya —a Kuvera ; tvayā —por ti; kṛtam —fue realizado; yat —porque; jaghnivān —tú has matado; puṇya – janān —los Yakṣas; bhrātṛ —de tu hermano; ghnān —asesinos; iti —así (pensando); amarṣitaḥ —enojado.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , pensaste que los Yakṣas mataron a tu hermano, y por eso has matado a un gran número de ellos. Pero con esta acción has agitado la mente de Kuvera , el hermano del Señor Śiva , quien es el tesorero de los semidioses. Tenga en cuenta que sus acciones han sido muy irrespetuosas hacia Kuvera y el Señor Śiva.
SIGNIFICADO
El Señor Manu declaró que Dhruva Mahārāja había ofendido al Señor Śiva y a su hermano Kuvera porque los Yakṣas pertenecían a la familia de Kuvera. No eran personas comunes y corrientes. Como tales, se les ha descrito como puṇya janān , hombres piadosos. De alguna manera la mente de Kuvera se había agitado, y se aconsejó a Dhruva Mahārāja que lo apaciguara.
TEXTO 34
taṁ prasādaya vatsāśu
sannatyā praśrayoktibhiḥ
na yāvan mahatāṁ tejaḥ
kulaṁ no ‘bhibhaviṣyati
SINÓNIMOS
tam —él; prasādaya —pacificar; vatsa —mi hijo; āśu —inmediatamente; sannatyā —ofreciendo reverencias; praśrayā —con una conducta respetuosa; uktibhiḥ —con palabras amables; na yāvat —antes; mahatām —de grandes personalidades; tejaḥ —ira; kulam —familia; naḥ —nuestro; abhibhaviṣyati —afectará.
TRADUCCIÓN
Por esta razón, hijo mío, debes pacificar inmediatamente a Kuvera con palabras y oraciones amables, y así su ira no afecte a nuestra familia.
SIGNIFICADO
En nuestros tratos comunes debemos mantener la amistad con todos y ciertamente con semidioses tan exaltados como Kuvera . Nuestro comportamiento debe ser tal que nadie se enoje y, por tanto, cometa un daño a las personas, las familias o la sociedad.
TEXTO 35
evaṁ svāyambhuvaḥ pautram
anuśāsya manur dhruvam
tenābhivanditaḥ sākam
ṛṣibhiḥ sva-puraṁ yayau
SINÓNIMOS
evam —así; svāyambhuvaḥ —el Señor Svāyambhuva Manu ; pautram —a su nieto; anuśāsya —después de dar instrucción; manuḥ —el Señor Manu ; dhruvam — a Dhruva Mahārāja ; tena —por él; abhivanditaḥ —ofreciendo reverencias a; sākam —juntos; ṛṣibhiḥ —con los sabios; sva — puram —a su propia morada; yayau —fue.
TRADUCCIÓN
Así, Svāyambhuva Manu , después de dar instrucciones a Dhruva Mahārāja , su nieto, recibió respetuosas reverencias de su parte. Luego el Señor Manu y los grandes sabios regresaron a sus respectivos hogares.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Svāyambhuva Manu aconseja a Dhruva Mahārāja que deje de luchar”.