Dhruva Mahārāja regresa a Dios

TEXTO 1
maitreya uvaca
dhruvaṁ nivṛttaṁ pratibuddhya vaiśasād
apeta-manyuṁ bhagavān dhaneśvaraḥ
tatrāgataś cāraṇa-yakṣa-kinnaraiḥ
saṁstūyamāno nyavadat kṛtāñjalim
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; dhruvam — Dhruva Mahārāja ; nivṛttam —cesó; pratibuddhya —habiendo aprendido; vaiśasāt —de matar; apeta —se calmó; manyum —ira; bhagavān — Kuvera ; dhana – īśvaraḥ —amo de la tesorería; tatra —allí; āgataḥ —apareció; cāraṇa —por los Cāraṇas; yakṣa —Yakṣas; kinnaraiḥ —y por los Kinnaras; saṁstūyamānaḥ —siendo adorado; nyavadat —habló; kṛta – añjalim —a Dhruva con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura , la ira de Dhruva Mahārāja se calmó y dejó por completo de matar yakṣas. Cuando Kuvera , el más bendito maestro del tesoro, se enteró de esta noticia, se presentó ante Dhruva . Mientras era adorado por Yakṣas, Kinnaras y Cāraṇas, habló con Dhruva Mahārāja , quien estaba de pie ante él con las manos juntas.
TEXTO 2
dhanada uvāca
bho bhoḥ kṣatriya-dāyāda
parituṣṭo ‘smi te ‘nagha
yat tvaṁ pitāmahādeśād
vairaṁ dustyajam atyajaḥ
SINÓNIMOS
dhana – daḥ uvāca —el señor del tesoro ( Kuvera ) dijo; bhoḥ bhoḥ —O; kṣatriya – dāyāda —¡oh, hijo de un kṣatriya !; parituṣṭaḥ —muy contento; asmi —yo soy; te —contigo; anagha —¡oh, el que no tiene pecado!; yat —porque; tvam —tú; pitāmaha —de tu abuelo; ādeśāt —bajo la instrucción; vairam —enemistad; Dustyajam —difícil de evitar; atyajaḥ —se han rendido.
TRADUCCIÓN
El señor del tesoro, Kuvera , dijo: ¡Oh, hijo sin pecado de un kṣatriya !, me alegra mucho saber que bajo las instrucciones de tu abuelo has abandonado tu enemistad, aunque es muy difícil de evitar. Estoy muy contento contigo.
TEXTO 3
na bhavān avadhīd yakṣān
na yakṣā bhrātaraṁ tava
kāla eva hola bhūtānāṁ
prabhur apyaya-bhāvayoḥ
SINÓNIMOS
na —no; bhavān —tú; avadhīt —matado; yakṣān —los Yakṣas; na —no; yakṣāḥ —los Yakṣas; bhrātaram —hermano; tava —tu; kālaḥ —tiempo; eva —ciertamente; hola —para; bhūtānām —de entidades vivientes; prabhuḥ —el Señor Supremo; apyaya – bhāvayoḥ —de aniquilación y generación.
TRADUCCIÓN
En realidad, tú no has matado a los Yakṣas, ni ellos han matado a tu hermano, pues la causa última de la generación y la aniquilación es el aspecto del tiempo eterno del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Cuando el dueño de la tesorería se dirigió a él llamándolo sin pecado, Dhruva Mahārāja , considerándose responsable de matar a tantos yakṣas, podría haber pensado lo contrario. Kuvera , sin embargo, le aseguró que en realidad no había matado a ninguno de los Yakṣas; por lo tanto, él no era pecador en absoluto. Cumplió con su deber de rey, tal como lo ordenan las leyes de la naturaleza. “Tampoco deberías pensar que los Yakṣas mataron a tu hermano”, dijo Kuvera . “Murió o fue asesinado a su debido tiempo por las leyes de la naturaleza. El tiempo eterno, una de las características del Señor, es en última instancia responsable de la aniquilación y la generación. No eres responsable de tales acciones”.
TEXTO 4
ahaṁ tvam ity apārthā dhīr
ajñānāt puruṣasya hola
svāpnīvābhāty atad-dhyānād
yayā bandha-viparyayau
SINÓNIMOS
aham —yo; tvam —tú; iti —así; apārthā —mal entendido; dhīḥ —inteligencia; ajñānāt —de la ignorancia; puruṣasya —de una persona; hola —ciertamente; svāpni —un sueño; iva —como; ābhāti —aparece; a- tat – dhyānāt —del concepto corporal de la vida; yayā —por el cual; bandha —esclavitud; viparyayau —y la miseria.
TRADUCCIÓN
La identificación errónea de uno mismo y de los demás como “yo” y “tú” sobre la base del concepto corporal de la vida es producto de la ignorancia. Este concepto corporal es la causa de los repetidos nacimientos y muertes, y nos hace vivir continuamente en la existencia material.
SIGNIFICADO
La concepción de “yo” y “tú”, ahaṁ tvam , como separados uno del otro, se debe a nuestro olvido de nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. La Persona Suprema, Kṛṣṇa , es el punto central, y todos nosotros somos Sus partes integrales, así como las manos y las piernas son partes integrales de todo el cuerpo. Cuando realmente llegamos a entender que estamos eternamente relacionados con el Señor Supremo, esa distinción, que se basa en el concepto corporal de la vida, no puede existir. Se puede citar aquí el mismo ejemplo: la mano es la mano y la pierna es la pierna, pero cuando ambas se dedican al servicio de todo el cuerpo, no existe la distinción entre “manos” y “piernas”, porque todos ellos pertenecen al cuerpo entero, y todas las partes trabajando juntas constituyen el cuerpo entero. De manera similar, cuando las entidades vivientes están conscientes de Kṛṣṇa , no existe la distinción entre “yo” y “tú”, porque todos están ocupados en el servicio del Señor. Puesto que el Señor es absoluto, los servicios también son absolutos; aunque la mano trabaje de una manera y la pierna de otra, puesto que el propósito es la Suprema Personalidad de Dios, todas son una. Esto no debe confundirse con la afirmación del filósofo māyāvādī de que “todo es uno”. El verdadero conocimiento es que la mano es la mano, la pierna es la pierna, el cuerpo es el cuerpo y, sin embargo, todos juntos son uno. Tan pronto como la entidad viviente piensa que es independiente, comienza su existencia material condicional. La concepción de una existencia independiente es, por tanto, como un sueño. Uno tiene que estar en conciencia de Kṛṣṇa , su posición original. Entonces podrá ser liberado del cautiverio material.
TEXTO 5
tad gaccha dhruva bhadraṁ te
bhagavantam adhokṣajam
sarva-bhūtātma-bhāvena
sarva-bhūtātma-vigraham
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; gaccha —ven; dhruva — Dhruva ; bhadram —buena fortuna; te —a ti; bhagavantam —a la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣajam —que está más allá de los conceptos de los sentidos materiales; sarva – bhūta —todas las entidades vivientes; ātma – bhāvena —al pensar en ellos como uno solo; sarva – bhūta —en todas las entidades vivientes; ātma —la Superalma; vigraham —que tiene forma.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , acércate. Que el Señor siempre te colme de buena fortuna. La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de nuestra percepción sensorial, es la Superalma de todas las entidades vivientes, y por eso todas las entidades son una, sin distinción. Por lo tanto, comienza a prestar servicio a la forma trascendental del Señor, quien es el refugio supremo de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra vigraham , “que tiene una forma específica”, es muy significativa, porque indica que la Verdad Absoluta es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se explica en el Brahma – saṁhitā . Sac-cid- ānanda – vigrahaḥ : [Bs. 5.1] Él tiene forma, pero Su forma es diferente de cualquier tipo de forma material. Las entidades vivientes son la energía marginal de la forma suprema. Como tales, no se diferencian de la forma suprema, pero al mismo tiempo no son iguales a la forma suprema. Por el presente se aconseja a Dhruva Mahārāja que preste servicio a la forma suprema. Eso incluirá el servicio a otros formularios individuales. Por ejemplo, un árbol tiene una forma, y ​​cuando se vierte agua sobre la raíz del árbol, las otras formas (las hojas, las ramitas, las flores y los frutos) se riegan automáticamente. Aquí se rechaza la concepción māyāvāda de que, como la Verdad Absoluta es todo, Él debe ser informe. Más bien, se confirma que la Verdad Absoluta tiene forma y, sin embargo, es omnipenetrante. Nada es independiente de Él.
TEXTO 6
bhajasva bhajanīyāṅghrim
abhavāya bhava-cchidam
yuktaṁ virahitaṁ śaktyā
guṇa-mayyātma-māyayā
SINÓNIMOS
bhajasva —dedicarse al servicio devocional; bhajanīya —digno de ser adorado; aṅghrim —a Aquel cuyos pies de loto; abhavāya —para la liberación de la existencia material; bhava – chidam — que corta el nudo del enredo material; yuktam —adjunto; virahitam —distante; śaktyā —a Su potencia; guṇa – mayyā —que consiste en las modalidades de la naturaleza material; ātma – māyayā —por Su potencia inconcebible.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ocúpate plenamente en el servicio devocional del Señor, porque sólo Él puede librarnos de este enredo de la existencia materialista. Aunque el Señor está apegado a Su potencia material, se mantiene alejado de sus actividades. Todo en este mundo material sucede gracias a la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
A continuación del verso anterior, se menciona aquí específicamente que Dhruva Mahārāja debe ocuparse en servicio devocional. No se puede ofrecer servicio devocional al aspecto Brahman impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Siempre que aparece la palabra bhajasva , que significa “ocupate en el servicio devocional”, debe haber el sirviente, el servicio y el servido. Se sirve a la Suprema Personalidad de Dios, la modalidad de actividades para complacerlo se llama servicio, y quien presta ese servicio se llama sirviente. Otro rasgo importante de este versículo es que sólo se debe servir al Señor, y a nadie más. Eso se confirma en el Bhagavad- gītā ( mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ). No hay necesidad de servir a los semidioses, que son exactamente como las manos y las piernas del Señor Supremo. Cuando se sirve al Señor Supremo, automáticamente se sirven las manos y las piernas del Señor Supremo. No es necesario un servicio independiente. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 12.7 ), teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu – saṁsāra – sāgarāt . Esto significa que el Señor, a fin de mostrar un favor específico al devoto, lo dirige desde dentro de tal manera que, en última instancia, se libera del enredo de la existencia material. Nadie excepto el Señor Supremo puede ayudar a la entidad viviente a liberarse del enredo de este mundo material. La energía material es una manifestación de una de las variedades de potencias de la Suprema Personalidad de Dios ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). Esta energía material es una de las potencias del Señor, del mismo modo que el calor y la luz son potencias del fuego. La energía material no es diferente del Dios Supremo, pero al mismo tiempo Él no tiene nada que ver con la energía material. La entidad viviente, que pertenece a la energía marginal, está atrapada por la energía material debido a su deseo de enseñorearse del mundo material. El Señor se mantiene alejado de esto, pero cuando la misma entidad viviente se ocupa en el servicio devocional del Señor, entonces se apega a ese servicio. Esta situación se llama yuktam .Para los devotos, el Señor está presente incluso en la energía material. Ésta es la potencia inconcebible del Señor. La energía material actúa en las tres modalidades de las cualidades materiales, que producen la acción y reacción de la existencia material. Aquellos que no son devotos se involucran en esas actividades, mientras que los devotos, que están unidos a la Suprema Personalidad de Dios, están libres de esa acción y reacción de la energía material. Por lo tanto, aquí se describe al Señor como bhava -cchidam, aquel que puede liberar del enredo de la existencia material.
TEXTO 7
vṛṇīhi kāmaṁ nṛpa yan mano-gataṁ
mattas tvam auttānapade ‘viśaṅkitaḥ
varaṁ varārho ‘mbuja-nābha-pādayor
anantaraṁ tvāṁ vayam aṅga śuśruma
SINÓNIMOS
vṛṇīhi —por favor pregunta; kāmam —deseo; nṛpa —¡oh, rey!; yat —lo que sea; manaḥ – gatam —dentro de tu mente; mattaḥ —de mí; tvam —tú; auttānapade —¡oh, hijo de Mahārāja Uttānapāda!; aviśaṅkitaḥ —sin vacilación; varam —bendición; vara – arhaḥ —digno de recibir bendiciones; ambuja —flor de loto; nābha —cuyo ombligo; pādayoḥ —a Sus pies de loto; anantaram —constantemente; tvām —acerca de ti; vayam —nosotros; aṅga —querido Dhruva ; śuśruma —he oído.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva Mahārāja , hijo de Mahārāja Uttānapāda, hemos oído que estás constantemente ocupado en servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, quien es conocido por Su ombligo de loto. Por lo tanto, eres digno de recibir todas nuestras bendiciones. Por tanto, pídeme sin dudar cualquier bendición que quieras de mí.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja , el hijo del rey Uttānapāda, ya era conocido en todo el universo como un gran devoto del Señor, que pensaba constantemente en Sus pies de loto. Un devoto del Señor tan puro e incontaminado es digno de recibir todas las bendiciones que los semidioses puedan ofrecer. No tiene que adorar a los semidioses por separado para recibir tales bendiciones. Kuvera es el tesorero de los semidioses, y ofrece personalmente cualquier bendición que Dhruva Mahārāja desee recibir de él. Por lo tanto, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura declaró que, a las personas que se ocupan en el servicio devocional del Señor, todas las bendiciones materiales les esperan como sirvientas. Mukti – devī simplemente está esperando en la puerta del devoto para ofrecerle liberación, o más que eso, en cualquier momento. Por lo tanto, ser un devoto es una posición excelsa. Simplemente por ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede obtener todas las bendiciones del mundo sin ningún esfuerzo separado. El Señor Kuvera le dijo a Dhruva Mahārāja que había oído que Dhruva siempre estaba en samādhi , o pensando en los pies de loto del Señor. En otras palabras, sabía que para Dhruva Mahārāja no había nada deseable en los tres mundos materiales. Sabía que Dhruva no pediría nada más que recordar constantemente los pies de loto del Señor Supremo.
TEXTO 8
maitreya uvaca
sa rāja-rājena varāya codito
dhruvo mahā-bhāgavato mahā-matiḥ
harau sa vavre ‘calitāṁ smṛtiṁ yayā
taraty ayatnena duratyayaṁ tamaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; saḥ —él; rāja – rājena —por el rey de reyes ( Kuvera ); varāya —para una bendición; coditaḥ —siendo preguntado; dhruvaḥ — Dhruva Mahārāja ; mahā – bhāgavataḥ —un devoto puro de primera clase; mahā – matiḥ —muy inteligente o reflexivo; harau —a la Suprema Personalidad de Dios; saḥ —él; vavre —preguntó; acalitām —inquebrantable; smṛtim —recuerdo; yayā —por el cual; tarati —cruza; ayatnena —sin dificultad; duratyayam —insuperable; tamaḥ —nesciencia.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , cuando se le pidió que aceptara una bendición de Kuvera el Yakṣarāja [Rey de los Yakṣas], Dhruva Mahārāja , el muy elevado devoto puro, que era un rey inteligente y reflexivo, le rogó que le permitiera fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y recuerdo de ella, pues así una persona puede cruzar el océano de la nesciencia muy fácilmente, aunque a otros les resulte muy difícil cruzarlo.
SIGNIFICADO
Según la opinión de expertos seguidores de los ritos védicos, existen diferentes tipos de bendiciones en términos de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación. Estos cuatro principios se conocen como catur -vargas. De todos los catur -vargas, se considera que la bendición de la liberación es la más elevada en este mundo material. Poder atravesar la nesciencia material se conoce como el puruṣārtha más elevado , o bendición para el ser humano. Pero Dhruva Mahārāja quería una bendición que supere incluso el puruṣārtha más elevado , la liberación. Quería la bendición de poder recordar constantemente los pies de loto del Señor. Esta etapa de la vida se llama pañcama – puruṣārtha . Cuando un devoto llega al plano de pañcama – puruṣārtha , ocupándose simplemente en servicio devocional al Señor, el cuarto puruṣārtha , la liberación, se vuelve muy insignificante a sus ojos. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha declarado a este respecto que para un devoto la liberación es una condición de vida infernal; En cuanto a la complacencia de los sentidos, que está disponible en los planetas celestiales, el devoto la considera un fuego fatuo que no tiene valor en la vida. Los yogīs se esfuerzan por controlar los sentidos, pero para un devoto controlar los sentidos no supone ninguna dificultad. Los sentidos se comparan con las serpientes, pero para un devoto los dientes venenosos de las serpientes están rotos. Así, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha analizado todo tipo de bendiciones disponibles en este mundo, y ha declarado claramente que para un devoto puro todas ellas no tienen importancia. Dhruva Mahārāja también era un mahā – bhāgavata , o un devoto puro de primera clase, y su inteligencia era muy grande ( mahā – matiḥ ). A menos que uno sea muy inteligente, no puede dedicarse al servicio devocional o al proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Naturalmente, todo aquel que sea un devoto de primera clase debe ser una persona inteligente de primera clase y, por lo tanto, no debe estar interesado en ningún tipo de bendición en este mundo material. El rey de reyes ofreció una bendición a Dhruva Mahārāja . A Kuvera , el tesorero de los semidioses, cuyo único negocio es proporcionar inmensas riquezas a las personas dentro de este mundo materialista, se le describe como el rey de reyes porque, a menos que uno sea bendecido por Kuvera, no puede convertirse en rey. El rey de reyes ofreció personalmenteDhruva Mahārāja recibió cualquier cantidad de riquezas, pero se negó a aceptarlas. Por lo tanto, se le describe como mahā – matiḥ , muy reflexivo o muy intelectual.
TEXTO 9
tasya prītena manasā
tāṁ dattvaiḍaviḍas tataḥ
paśyato ‘ntardadhe so ‘pi
sva-puraṁ pratyapadyata
SINÓNIMOS
tasya —con Dhruva ; prītena —muy complacido; manasā —con esa mentalidad; tām —ese recuerdo; dattvā —habiendo dado; aiḍaviḍaḥ — Kuvera , hijo de Iḍaviḍā ; tataḥ —después; paśyataḥ —mientras Dhruva miraba; antardadhe —desapareció; saḥ —él ( Dhruva ); api —también; sva – puram —a su ciudad; pratyapadyata —regresó.
TRADUCCIÓN
El hijo de Iḍaviḍā , el Señor Kuvera , estaba muy complacido y felizmente le dio a Dhruva Mahārāja la bendición que quería. Después desapareció de la presencia de Dhruva, y Dhruva Mahārāja regresó a su ciudad capital.
SIGNIFICADO
Kuvera , conocido como el hijo de Iḍaviḍā , estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja porque no le pidió nada materialmente disfrutable. Kuvera es uno de los semidioses, por lo que uno puede plantear el argumento: “¿Por qué Dhruva Mahārāja recibió una bendición de un semidiós?” La respuesta es que para un vaiṣṇava no hay objeción a recibir una bendición de un semidiós si es favorable para el avance de la conciencia de Kṛṣṇa . Las gopīs, por ejemplo, adoraban a Kātyāyanī, una semidiosa, pero la única bendición que querían de la diosa era tener a Kṛṣṇa como esposo. Al vaiṣṇava no le interesa pedir ninguna bendición a los semidioses, ni tampoco le interesa pedir bendiciones a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhāgavatam se dice que la Persona Suprema puede ofrecer la liberación, pero incluso si el Señor Supremo le ofrece la liberación a un devoto puro, él se niega a aceptarla. Dhruva Mahārāja no le pidió a Kuvera la transferencia al mundo espiritual, lo que se llama liberación; simplemente pidió que dondequiera que permaneciera, ya sea en el mundo espiritual o material, siempre recordaría a la Suprema Personalidad de Dios. Un vaiṣṇava siempre es respetuoso con todos. Entonces, cuando Kuvera le ofreció una bendición, él no la rechazó. Pero él quería algo que fuera favorable para su avance en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 10
athāyajata yajñeśaṁ
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
dravya-kriyā-devatānāṁ
karma karma-phala-pradam
SINÓNIMOS
atha —después; ayajata —adoraba; yajña – īśam —el amo de los sacrificios; kratubhiḥ —mediante ceremonias de sacrificio; bhūri —grande; dakṣiṇaiḥ —por organizaciones benéficas; dravya – kriyā – devatānām —de (sacrificios que incluyen diversos) parafernalia, actividades y semidioses; karma —el objetivo; karma – phala —el resultado de las actividades; pradam —quien otorga.
TRADUCCIÓN
Mientras permaneció en casa, Dhruva Mahārāja celebró muchos grandes sacrificios ceremoniales para complacer al disfrutador de todos los sacrificios, la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios ceremoniales prescritos tienen como objetivo especial complacer al Señor Viṣṇu , quien es el objetivo de todos esos sacrificios y quien otorga las bendiciones resultantes.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 3.9 ) se dice: yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : uno debe actuar o trabajar sólo para complacer al Señor Supremo, de lo contrario uno queda enredado en las reacciones resultantes. Según las cuatro divisiones de varṇa y āśrama , a los kṣatriyas y vaiśyas se les aconseja especialmente que realicen grandes sacrificios ceremoniales y distribuyan muy liberalmente el dinero acumulado. Dhruva Mahārāja , como rey y kṣatriya ideal , realizó muchos de esos sacrificios, dando caridad muy liberalmente. Se supone que los kṣatriyas y los vaiśyas deben ganar dinero y acumular grandes riquezas. A veces lo hacen actuando pecaminosamente. Los Kṣatriyas están destinados a gobernar un país; Dhruva Mahārāja , por ejemplo, durante su reinado, tuvo que luchar y matar a muchos Yakṣas. Esa acción es necesaria para los kṣatriyas. Un kṣatriya no debe ser cobarde ni no violento; para gobernar el país tiene que actuar violentamente.
Por lo tanto, se aconseja especialmente a los kṣatriyas y vaiśyas que den en caridad al menos el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada. En el Bhagavad- gītā se recomienda que, aunque uno entre en la orden de vida de renuncia, todavía no puede abandonar la ejecución de yajña , dāna y tapasya . Nunca deben abandonarse. Tapasya está destinado a la orden de vida de renuncia; aquellos que están retirados de las actividades mundanas deben realizar tapasya , penitencias y austeridades. Aquellos que están en el mundo material, los kṣatriyas y vaiśyas, deben dar caridad. Los brahmacārīs, al comienzo de sus vidas, deben celebrar diferentes tipos de yajñas.
Dhruva Mahārāja , como rey ideal, prácticamente vació su tesoro dando caridad. Un rey no está destinado simplemente a cobrar impuestos a los ciudadanos y acumular riqueza para gastarla en la complacencia de los sentidos. La monarquía mundial ha fracasado desde que los reyes comenzaron a satisfacer sus sentidos personales con los impuestos acumulados de los ciudadanos. Por supuesto, ya sea que el sistema sea monárquico o democrático, la misma corrupción continúa. En este momento hay diferentes partidos en el gobierno democrático, pero cada uno está ocupado tratando de mantener su puesto o tratando de mantener su partido político en el poder. Los políticos tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos, a quienes oprimen con fuertes impuestos en forma de impuesto sobre la renta, impuesto sobre las ventas y muchos otros impuestos; a veces a la gente le quitan entre el ochenta y el noventa por ciento de sus ingresos, y estos los impuestos se gastan generosamente para pagar los altos salarios de los oficiales y gobernantes. Antiguamente, los impuestos acumulados por los ciudadanos se gastaban en realizar grandes sacrificios como lo ordena la literatura védica. Sin embargo, en la actualidad casi todas las formas de sacrificio no son posibles en absoluto; por lo tanto, en los śāstras se recomienda que la gente practique saṅkīrtana – yajña . Cualquier cabeza de familia, independientemente de su posición, puede realizar este saṅkīrtana – yajña sin ningún gasto. Todos los miembros de la familia pueden sentarse juntos y simplemente aplaudir y cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . De una manera u otra, todos pueden lograr realizar ese yajña y distribuir prasāda a ​​la gente en general. Eso es más que suficiente para esta era de Kali . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este principio: cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en todo momento, tanto como sea posible, tanto dentro como fuera de los templos, y, en la medida de lo posible, distribuir prasāda . Este proceso puede acelerarse con la cooperación de los administradores estatales y de quienes producen la riqueza del país. Simplemente mediante la distribución liberal de prasāda y saṅkīrtana , el mundo entero puede volverse pacífico y próspero.
Generalmente, en todos los sacrificios materiales recomendados en las Escrituras védicas hay ofrendas a los semidioses. Esta adoración a los semidioses está especialmente destinada a hombres menos inteligentes. En realidad, el resultado de ese sacrificio va para la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), bhoktāraṁ yajña – tapasām : Él es en realidad el disfrutador de todos los sacrificios. Por eso, Su nombre es Yajña – puruṣa .
Aunque Dhruva Mahārāja era un gran devoto y no tenía nada que ver con esos sacrificios, para dar ejemplo a su pueblo realizó muchos sacrificios y entregó todas sus riquezas en caridad. Mientras vivió como cabeza de familia, nunca gastó un centavo para complacer sus sentidos. En este verso la palabra karma – phala – pradam es muy significativa. El Señor otorga a cada uno diferentes tipos de karma según lo deseen las entidades vivientes individuales; Él es la Superalma presente en el corazón de todos, y es tan bondadoso y liberal que les da a todos plenas facilidades para realizar cualquier acto que uno desee. Entonces la entidad viviente también disfruta del resultado de la acción. Si alguien quiere disfrutar de la naturaleza material o enseñorearse de ella, el Señor le da todas las facilidades, pero queda enredado en las reacciones resultantes. De manera similar, si alguien quiere ocuparse plenamente en el servicio devocional, el Señor le da todas las facilidades y el devoto disfruta de los resultados. Por eso, al Señor se le conoce como karma – phala – prada .
TEXTO 11
sarvātmany acyute ‘sarve
tīvraughāṁ bhaktim udvahan
dadarśātmani bhūteṣu
tam evāvasthitaṁ vibhum
SINÓNIMOS
sarva – ātmani —a la Superalma; acyute —infalible; asarve —sin ningún límite; tīvra – oghām —con fuerza implacable; bhaktim —servicio devocional; udvahan —presentación; dadarśa —vio; ātmani —en el Espíritu Supremo; bhūteṣu —en todas las entidades vivientes; tam —Él; eva —sólo; avasthitam —situado; vibhum —todopoderoso.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja prestó servicio devocional al Supremo, el depósito de todo, con fuerza incesante. Mientras llevaba a cabo su servicio devocional al Señor, pudo ver que todo está situado únicamente en Él y que Él está situado en todas las entidades vivientes. El Señor se llama Acyuta porque nunca falla en Su deber principal: brindar protección a Sus devotos.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja no sólo realizó muchos sacrificios, sino que continuó con su trascendental ocupación de ocuparse en el servicio devocional del Señor. Los karmīs comunes y corrientes, que desean disfrutar de los resultados de las actividades fruitivas, sólo se preocupan por los sacrificios y las ceremonias rituales que prescriben los śāstras védicos. Aunque Dhruva Mahārāja realizó muchos sacrificios para ser un rey ejemplar, se dedicó constantemente al servicio devocional. El Señor siempre protege a Su devoto rendido. Un devoto puede ver que el Señor está situado en el corazón de todos, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ). Las personas comunes y corrientes no pueden entender cómo el Señor Supremo está situado en el corazón de todos, pero un devoto realmente puede verlo. El devoto no sólo puede verlo exteriormente, sino que también puede ver, con visión espiritual, que todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios, como se describe en el Bhagavad- gītā ( mat – sthāni sarva – bhūtāni ). Ésa es la visión de un mahā – bhāgavata . Él ve todo lo que ven los demás, pero en lugar de ver simplemente los árboles, las montañas, las ciudades o el cielo, ve sólo a su adorable Suprema Personalidad de Dios en todo, porque todo descansa únicamente en Él. Ésa es la visión del mahā – bhāgavata . En resumen, un mahā – bhāgavata , un devoto puro muy elevado, ve al Señor en todas partes, así como en el corazón de todos. Esto es posible para los devotos que han desarrollado un elevado servicio devocional al Señor. Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.38), premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena: sólo aquellos que se han untado los ojos con el ungüento del amor por Dios pueden ver al Señor Supremo cara a cara en todas partes; no es posible mediante la imaginación o la llamada meditación.
TEXTO 12
tam evaṁ śīla-sampannaṁ
brahmaṇyaṁ dīna-vatsalam
goptāraṁ dharma-setūnāṁ
menire pitaraṁ prajāḥ
SINÓNIMOS
tam —él; evam —así; śīla —con cualidades divinas; sampannam —dotado; brahmaṇyam —respetuoso con los brāhmaṇas; dīna —a los pobres; vatsalam —amable; goptāram —protector; dharma – setūnām —de principios religiosos; menire —pensamiento; pitaram —padre; prajāḥ —los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja estaba dotado de todas las cualidades divinas; era muy respetuoso con los devotos del Señor Supremo y muy bondadoso con los pobres y los inocentes, y protegía los principios religiosos. Con todas estas cualidades, se le consideraba el padre directo de todos los ciudadanos.
SIGNIFICADO
Las cualidades personales de Dhruva Mahārāja que aquí se describen son las cualidades ejemplares de un rey santo. No sólo un rey sino también los líderes de un gobierno democrático o impersonal moderno deben estar calificados con todas estas características piadosas. Entonces los ciudadanos del estado podrán ser felices. Aquí se afirma claramente que los ciudadanos consideraban a Dhruva Mahārāja como su padre; Así como un niño, dependiendo de un padre capaz, está completamente satisfecho, así los ciudadanos del Estado, protegidos por el Estado o por el rey, deben permanecer satisfechos en todos los aspectos. En la actualidad, sin embargo, el gobierno no garantiza ni siquiera las necesidades primarias de la vida en el estado, es decir, la protección de las vidas y propiedades de los ciudadanos.
Una palabra es muy significativa a este respecto: brahmaṇyam . Dhruva Mahārāja era muy devoto de los brāhmaṇas, quienes se ocupan en el estudio de los Vedas y, de ese modo, conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Siempre están ocupados propagando la conciencia de Kṛṣṇa . El Estado debería ser muy respetuoso con las sociedades que distribuyen la conciencia de Dios por todo el mundo, pero, lamentablemente, en este momento no hay ningún apoyo estatal o gubernamental para tales movimientos. En cuanto a las buenas cualidades, es muy difícil encontrar en la administración estatal a alguien que tenga buenas cualidades. Los administradores simplemente se sientan en sus puestos administrativos y dicen no a cada solicitud, como si les pagaran para decir no a los ciudadanos. Otra palabra, dīna – vatsalam , también es muy significativa. El jefe del Estado debería ser muy amable con los inocentes. Desafortunadamente, en esta época los agentes estatales y los presidentes cobran buenos salarios del Estado y se hacen pasar por muy piadosos, pero permiten el funcionamiento de mataderos, donde se matan animales inocentes. Si tratamos de comparar las cualidades divinas de Dhruva Mahārāja con las cualidades de los estadistas modernos, podemos ver que en realidad no existe comparación. Dhruva Mahārāja estuvo presente en Satya – yuga , como quedará claro en los siguientes versos. Él era el rey ideal en Satya – yuga . La administración gubernamental en la era actual ( Kali – yuga ) está desprovista de todas las cualidades divinas. Teniendo en cuenta todos estos puntos, la gente de hoy no tiene otra alternativa que adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para proteger la religión, la vida y la propiedad.
TEXTO 13
ṣaṭ-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ
śaśāsa kṣiti-maṇḍalam
bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann
abhogair aśubha-kṣayam
SINÓNIMOS
ṣaṭ – triṁśat —treinta y seis; varṣa —años; sāhasram —mil; śaśāsa —gobernó; kṣiti – maṇḍalam —el planeta Tierra; bhogaiḥ —por disfrute; puṇya —de reacciones de actividades piadosas; kṣayam —disminución; kurvan —haciendo; abhogaiḥ —con austeridades; aśubha —de reacciones desfavorables; kṣayam —disminución.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja gobernó este planeta durante treinta y seis mil años; disminuyó las reacciones de las actividades piadosas mediante el disfrute, y mediante la práctica de austeridades disminuyó las reacciones desfavorables.
SIGNIFICADO
Que Dhruva Mahārāja gobernó el planeta durante treinta y seis mil años significa que estuvo presente en Satya – yuga porque en Satya – yuga la gente solía vivir durante cien mil años. En el siguiente yuga , Tretā , la gente solía vivir diez mil años, y en el siguiente yuga , Dvāpara , mil años. En la era actual, el Kali – yuga , la duración máxima de la vida es de cien años. Con el cambio de los yugas, la duración de la vida y la memoria, la cualidad de la bondad y todas las demás buenas cualidades disminuyen. Hay dos clases de actividades: las piadosas y las impías. Mediante la ejecución de actividades piadosas uno puede obtener facilidades para un disfrute material superior, pero debido a las actividades impías uno tiene que sufrir una gran angustia. Sin embargo, al devoto no le interesa el disfrute ni le afecta la angustia. Cuando es próspero sabe: «Estoy disminuyendo los resultados de mis actividades piadosas», y cuando está en apuros sabe: «Estoy disminuyendo las reacciones de mis actividades impías». Al devoto no le preocupan el disfrute ni la angustia; él simplemente desea ejecutar servicio devocional. En el Śrīmad- Bhāgavatam se dice que el servicio devocional debe ser apratihatā , libre de las condiciones materiales de felicidad o angustia. El devoto se somete a procesos de austeridad, como observar Ekādaśī y otros días de ayuno similares y abstenerse de tener una vida sexual ilícita, intoxicarse, apostar y comer carne. De ese modo se purifica de las reacciones de su vida impía pasada, y como se ocupa en servicio devocional, que es la actividad más piadosa, disfruta de la vida sin ningún esfuerzo separado.
TEXTO 14
evaṁ bahu-savaṁ kālaṁ
mahatmavicalendriyah
tri-vargaupayikaṁ nītvā
putrāyādān nṛpāsanam
SINÓNIMOS
evam —así; bahu —muchos; savam —años; kālam —tiempo; mahā – ātmā —gran alma; avicala – indriyaḥ — sin ser perturbado por la agitación de los sentidos; tri – varga —tres clases de actividades mundanas; aupayikam —favorable para ejecutar; nītvā —habiendo pasado; putrāya —a su hijo; adāt —entregó; nṛpa – āsanam —el trono real.
TRADUCCIÓN
Así , la gran alma autocontrolada Dhruva Mahārāja pasó muchos, muchos años ejecutando favorablemente tres clases de actividades mundanas, a saber, la religiosidad, el desarrollo económico y la satisfacción de todos los deseos materiales. Posteriormente entregó el cargo del trono real a su hijo.
SIGNIFICADO
La perfección de la vida materialista se logra adecuadamente mediante el proceso de observar los principios religiosos. Esto conduce automáticamente a un desarrollo económico exitoso y, por lo tanto, no hay dificultad para satisfacer todos los deseos materiales. Dado que Dhruva Mahārāja , como rey, tenía que mantener su status quo o no habría sido posible gobernar al pueblo en general, lo hizo perfectamente. Pero tan pronto como vio que su hijo era mayor y podía hacerse cargo del trono real, inmediatamente entregó el cargo y se retiró de todos los compromisos materiales.
Una palabra usada aquí es muy significativa: avicalendriyaḥ, que significa que no estaba perturbado por la agitación de los sentidos ni su poder sensorial disminuía, aunque ya era un hombre muy anciano. Dado que gobernó el mundo durante treinta y seis mil años, naturalmente uno puede concluir que se hizo muy, muy viejo, pero en realidad sus sentidos eran muy jóvenes y, sin embargo, no estaba interesado en la complacencia de los sentidos. En otras palabras, permaneció autocontrolado. Desempeñó sus deberes perfectamente según el estilo materialista. Ésa es la conducta de los grandes devotos. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, uno de los discípulos directos del Señor Caitanya , era hijo de un hombre muy rico. Aunque no tenía ningún interés en disfrutar de la felicidad material, cuando se le confiaba hacer algo en la gestión del Estado, lo hacía perfectamente. Śrīla Gaurasundara le aconsejó: “Desde dentro, mantén a ti mismo y a tu mente completamente apartados, pero externamente ejecuta los deberes materiales tal como deben realizarse”. Esta posición trascendental sólo la pueden alcanzar los devotos, como se describe en el Bhagavad- gītā : mientras que otros, como los yogīs, intentan controlar sus sentidos por la fuerza, los devotos, aunque poseen plenos poderes sensoriales, no los usan porque se ocupan en actividades superiores y trascendentales.
TEXTO 15
manyamāna idaṁ viśvaṁ
māyā-racitam ātmani
avidyā-racita-svapna-
gandharva-nagaropamam
SINÓNIMOS
manyamānaḥ —dándose cuenta; idam —esto; viśvam —universo; māyā —por la energía externa; racitam —fabricado; ātmani —a la entidad viviente; avidyā —por ilusión; racita —fabricada; svapna —un sueño; gandharva – nagara —fantasmagoria; upamam —como.
TRADUCCIÓN
Śrīla Dhruva Mahārāja se dio cuenta de que esta manifestación cósmica desconcierta a las entidades vivientes como un sueño o una fantasmagoría porque es una creación de la energía externa ilusoria del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
En lo profundo del bosque a veces parece que hay grandes palacios y bonitas ciudades. Eso se llama técnicamente gandharva – nagara . De manera similar, en los sueños también creamos muchas cosas falsas a partir de la imaginación. Una persona autorrealizada, o un devoto, sabe bien que esta manifestación cósmica material es una representación temporal e ilusoria que parece ser la verdad. Es como una fantasmagoría. Pero detrás de esta creación de sombras hay una realidad: el mundo espiritual. Un devoto está interesado en el mundo espiritual, no en su sombra. Puesto que tiene la realización de la verdad suprema, el devoto no está interesado en esa sombra temporal de la verdad. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( paraṁ dṛṣṭvā nivartate ).
TEXTO 16
ātma-stry-apatya-suhṛdo balam ṛddha-kośam
antaḥ-puraṁ parivihāra-bhuvaś ca ramyāḥ
bhū-maṇḍalaṁ jaladhi-mekhalam ākalayya
kālopasṛṣṭam iti sa Prayayau viśālām
SINÓNIMOS
ātma —cuerpo; strī —esposas; apatya —niños; suhṛdaḥ —amigos; balam —influencia, ejército; ṛddha – kośam —rico tesoro; antaḥ – puram —barrios residenciales para mujeres; parivihāra – bhuvaḥ —lugares de placer; ca —y; ramyāḥ —hermosa; bhū – maṇḍalam —la tierra completa; jala – dhi —por los océanos; mekhalam —atado; ākalayya —considerando; kāla —por el tiempo; upasṛṣṭam —creado; iti —así; saḥ —él; Prayayau —fue; viśālām —a Badarikāśrama.
TRADUCCIÓN
Así , al final, Dhruva Mahārāja abandonó su reino, que se extendía por toda la Tierra y estaba limitado por los grandes océanos. Consideraba que su cuerpo, sus esposas, sus hijos, sus amigos, su ejército, su rico tesoro, sus cómodos palacios y sus numerosos lugares de placer placenteros eran creaciones de la energía ilusoria. Así, con el tiempo, se retiró al bosque del Himalaya conocido como Badarikāśrama.
SIGNIFICADO
Al comienzo de su vida, cuando fue al bosque en busca de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Mahārāja comprendió que todos los conceptos corporales de placer son productos de la energía ilusoria. Al principio, por supuesto, buscaba el reino de su padre, y para conseguirlo fue en busca del Señor Supremo. Pero luego se dio cuenta de que todo es creación de la energía ilusoria. De los actos de Śrīla Dhruva Mahārāja podemos entender que de una manera u otra, si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa —no importa cuál sea su motivación al principio— eventualmente comprenderá la verdadera verdad por la gracia del Señor. Al principio, Dhruva Mahārāja estaba interesado en el reino de su padre, pero más tarde se convirtió en un gran devoto, mahā – bhāgavata , y no tenía ningún interés en el disfrute material. La perfección de la vida sólo la pueden alcanzar los devotos. Incluso si uno completa sólo un porcentaje mínimo de servicio devocional y luego cae de su posición inmadura, es mejor que una persona que se ocupa plenamente en las actividades fruitivas de este mundo material.
TEXTO 17
tasyāṁ viśuddha-karaṇaḥ śiva-vār vigāhya
baddhvāsanaṁ jita-marun manasāhṛtākṣaḥ
sthūle dadhāra bhagavat-pratirūpa etad
dhyāyaṁs tad avyavahito vyasṛjat samādhau
SINÓNIMOS
tasyām —en Badarikāśrama; viśuddha —purificada; karaṇaḥ —sus sentidos; śiva —puro; vāḥ —agua; vigāhya —bañándose en; baddhvā —habiendo arreglado; āsanam —posición sentada; jita —controlada; marut —proceso respiratorio; manasā —por la mente; āhṛta —retirado; akṣaḥ —sus sentidos; sthūle —físico; dadhāra —se concentró; bhagavat – pratirūpe —sobre la forma exacta del Señor; etat —la mente; dhyāyan —meditando sobre; tat —eso; avyavahitaḥ —sin detenerse; vyasṛjat —entró; samādhau —al trance.
TRADUCCIÓN
En Badarikāśrama, los sentidos de Dhruva Mahārāja se purificaron completamente porque se bañaba regularmente en agua cristalina y purificada. Fijó su posición sentada y mediante la práctica yóguica controló el proceso de respiración y el aire de la vida; de esta manera sus sentidos quedaron completamente retirados. Luego concentró su mente en la forma arcā – vigraha del Señor, que es la réplica exacta del Señor y, meditando así en Él, entró en trance completo.
SIGNIFICADO
A continuación se ofrece una descripción del sistema de aṣṭāṅga- yoga , al que Dhruva Mahārāja ya estaba acostumbrado. El Aṣṭāṅga- yoga nunca estuvo destinado a practicarse en una ciudad elegante. Dhruva Mahārāja fue a Badarikāśrama, y ​​en un lugar solitario, solo, practicó yoga . Concentró su mente en arcā – vigraha , la adorable Deidad del Señor, que representa exactamente al Señor Supremo, y, pensando así constantemente en esa Deidad, quedó absorto en trance. La adoración del arcā – vigraha no es adoración de ídolos. El arcā – vigraha es una encarnación del Señor en una forma apreciable por un devoto. Por lo tanto, los devotos se ocupan en el templo al servicio del Señor como arcā – vigraha , una forma hecha de objetos sthūla (materiales) como piedra, metal, madera, joyas o pintura. Todo esto se llama sthūla o representaciones físicas. Puesto que los devotos siguen los principios regulativos de la adoración, aunque el Señor está allí en Su forma física, Él no es diferente de Su forma espiritual original. De ese modo, el devoto obtiene el beneficio de alcanzar la meta suprema de la vida, es decir, quedar siempre absorto en el pensamiento del Señor. Este pensamiento incesante en el Señor, como se prescribe en el Bhagavad- gītā , lo convierte a uno en el yogī más elevado .
TEXTO 18
bhaktiṁ harau bhagavati pravahann ajasram
ānanda-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānaḥ
viklidyamāna-hṛdayaḥ pulakācitāṅgo
nātmānam asmarad asāv iti mukta-liṅgaḥ
SINÓNIMOS
bhaktim —servicio devocional; harau —a Hari ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; pravahan —ocuparse constantemente en; ajasram —siempre; ānanda —bienaventurado; bāṣpa – kalayā —por un torrente de lágrimas; muhuḥ —una y otra vez; ardyamānaḥ —siendo vencido; viklidyamāna —derretiéndose; hṛdayaḥ —su corazón; pulaka —pelos erizados; ācita —cubierto; aṅgaḥ —su cuerpo; na —no; ātmānam —cuerpo; asmarat —recordó; asau —él; iti —así; mukta – liṅgaḥ —libre del cuerpo sutil.
TRADUCCIÓN
Debido a su bienaventuranza trascendental, lágrimas incesantes brotaron de sus ojos, su corazón se derritió y hubo escalofríos y se le erizaron los pelos de todo el cuerpo. Así transformado, en un trance de servicio devocional, Dhruva Mahārāja olvidó por completo su existencia corporal, y así quedó inmediatamente liberado del cautiverio material.
SIGNIFICADO
Debido a la constante ocupación en el servicio devocional (escuchar, cantar, recordar, adorar a la Deidad, etc., según lo prescrito en nueve variedades), aparecen diferentes síntomas en el cuerpo de un devoto. Estas ocho transformaciones corporales, que indican que un devoto ya está liberado dentro de sí mismo, se denominan aṣṭa – sāttvika – vikāra . Cuando un devoto olvida por completo su existencia corporal, se debe entender que está liberado. Ya no está encerrado en el cuerpo. Se da el ejemplo de que cuando un coco se seca completamente, la pulpa del coco dentro de la cáscara del coco se separa de la unión de la cáscara y la cubierta exterior. Al mover el coco seco, se puede oír que la pulpa del interior ya no está adherida a la cáscara ni a la cubierta. De manera similar, cuando uno está completamente absorto en el servicio devocional, está completamente desconectado de las dos coberturas materiales, los cuerpos sutil y denso. En realidad, Dhruva Mahārāja alcanzó esta etapa de la vida realizando constantemente servicio devocional. Ya se le ha descrito como un mahā – bhāgavata , pues, a menos que uno se convierta en un mahā – bhāgavata , o en un devoto puro de primera clase, esos síntomas no son visibles. El Señor Caitanya exhibió todos estos síntomas. Ṭhākura Haridāsa también los exhibió, y hay muchos devotos puros que manifestaron esos síntomas corporales. No deben imitarse, pero cuando uno está realmente avanzado, estos síntomas se presentan. En ese momento debe entenderse que el devoto es materialmente libre. Por supuesto, desde el comienzo del servicio devocional el sendero de la liberación se abre inmediatamente, tal como el coco arrancado del árbol inmediatamente comienza a secarse; simplemente se necesita algo de tiempo para que la cáscara y la pulpa se separen entre sí.
Una palabra importante en este verso es mukta – liṅgaḥ . Mukta significa «liberado» y liṅga significa «el cuerpo sutil». Cuando un hombre muere, abandona el cuerpo denso, pero el cuerpo sutil de la mente, la inteligencia y el ego lo lleva a un nuevo cuerpo. Mientras existe en el cuerpo actual, el mismo cuerpo sutil lo lleva de una etapa de la vida a otra (por ejemplo, de la niñez a la niñez) mediante el desarrollo mental. La condición mental de un bebé es diferente a la de un niño, la condición mental de un niño es diferente a la de un joven y la condición mental de un joven es diferente a la de un anciano. Entonces, en la muerte, el proceso de cambio de cuerpo tiene lugar debido al cuerpo sutil; la mente, la inteligencia y el ego llevan el alma de un cuerpo denso a otro. A esto se le llama transmigración del alma. Pero hay otra etapa, en la que uno se libera incluso del cuerpo sutil; en ese momento la entidad viviente es competente y está completamente preparada para ser transferida al mundo trascendental o espiritual.
La descripción de los síntomas corporales de Śrī Dhruva Mahārāja hace evidente que quedó en perfectas condiciones para ser transferido al mundo espiritual. Uno puede experimentar la distinción entre los cuerpos sutil y denso incluso a diario; en un sueño, el cuerpo denso está acostado en la cama mientras el cuerpo sutil lleva al alma, la entidad viviente, a otra atmósfera. Pero debido a que el cuerpo denso tiene que continuar, el cuerpo sutil regresa y se asienta en el cuerpo denso actual. Por lo tanto, uno también debe liberarse del cuerpo sutil. Esta libertad se conoce como mukta – liṅga .
TEXTO 19
sa dadarśa vimānāgryaṁ
nabhaso ‘vatarad dhruvaḥ
vibhrājayad daśa diśo
rākāpatim ivoditam
SINÓNIMOS
saḥ —él; dadarśa —vio; vimāna —un avión; agryam —muy hermoso; nabhasaḥ —del cielo; avatarat —descendente; dhruvaḥ — Dhruva Mahārāja ; vibhrājayat —iluminando; daśa —diez; diśaḥ —direcciones; rākā – patim —la luna llena; iva —como; uditam —visible.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como se manifestaron los síntomas de su liberación, vio un avión muy hermoso que descendía del cielo, como si la brillante luna llena estuviera descendiendo, iluminando las diez direcciones.
SIGNIFICADO
Hay diferentes niveles de conocimiento adquirido: conocimiento directo, conocimiento recibido de autoridades, conocimiento trascendental, conocimiento más allá de los sentidos y, finalmente, conocimiento espiritual. Cuando uno supera la etapa de adquisición de conocimiento mediante el proceso descendente, se sitúa inmediatamente en la plataforma trascendental. Dhruva Mahārāja , estando liberado del concepto material de la vida, estaba situado en el conocimiento trascendental y pudo percibir la presencia de un avión trascendental que era tan brillante como la luz de la luna llena. Esto no es posible en las etapas de percepción directa o indirecta del conocimiento. Ese conocimiento es un favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, uno puede elevarse a ese plano de conocimiento mediante el proceso gradual de avanzar en el servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 20
tatrānu deva-pravarau catur-bhujau
śyāmau kiśorāv aruṇāmbujekṣaṇau
sthitāv avaṣṭabhya gadāṁ suvāsasau
kirīṭa-hārāṅgada-cāru-kuṇḍalau
SINÓNIMOS
tatra —allí; anu —entonces; deva – pravarau —dos semidioses muy hermosos; catuḥ – bhujau —con cuatro brazos; śyāmau —negruzco; kiśorau —muy joven; aruṇa —rojizo; ambuja —flor de loto; īkṣaṇau —con ojos; sthitau —situado; avaṣṭabhya —sosteniendo; gadām —garrotes; suvāsasau —con lindas prendas; kirīṭa —cascos; hāra —collares; aṅgada —pulseras; cāru —hermosa; kuṇḍalau —con aretes.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja vio en el plano a dos muy hermosas acompañantes del Señor Viṣṇu . Tenían cuatro manos y un brillo corporal negruzco, eran muy jóvenes y sus ojos eran como flores de loto rojizas. Llevaban garrotes en la mano, vestían ropas muy vistosas con cascos y estaban adornados con collares, pulseras y aretes.
SIGNIFICADO
Los habitantes de Viṣṇuloka tienen los mismos rasgos corporales que el Señor Viṣṇu , y también sostienen una maza, una caracola, una flor de loto y un disco. En este versículo se dice claramente que tenían cuatro manos y estaban bien vestidos; la descripción de sus adornos corporales corresponde exactamente a la de Viṣṇu . De modo que las dos personalidades poco comunes que descendieron del avión vinieron directamente de Viṣṇuloka, o el planeta donde vive el Señor Viṣṇu .
TEXTO 21
vijñāya tāv uttamagāya-kiṅkarāv
abhyutthitaḥ sādhvasa-vismṛta-kramaḥ
nanāma nāmāni gṛṇan madhudviṣaḥ
pārṣat-pradhānāv iti saṁhatāñjaliḥ
SINÓNIMOS
vijñāya —después de comprender; tau —ellos; uttama – gāya —del Señor Viṣṇu (de excelente renombre); kiṅkarau —dos sirvientes; abhyutthitaḥ —se puso de pie; sādhvasa —al estar desconcertado; vismṛta —olvidó; kramaḥ —comportamiento apropiado; nanāma —ofreció reverencias; nāmāni —nombres; gṛṇan —cantando; madhu – dviṣaḥ —del Señor (el enemigo de Madhu ); pārṣat —asociados; pradhānau —jefe; iti —así; saṁhata —unidos respetuosamente; añjaliḥ —con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja , al ver que aquellas personalidades extraordinarias eran sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios, se puso de pie inmediatamente. Pero, desconcertado, se apresuró a olvidar cómo recibirlos de la manera adecuada. Por lo tanto, simplemente ofreció reverencias con las manos juntas y cantó y glorificó los santos nombres del Señor.
SIGNIFICADO
El canto de los santos nombres del Señor es perfecto en todos los sentidos. Cuando Dhruva Mahārāja vio a los Viṣṇudūtas, los asociados directos del Señor Viṣṇu , de cuatro brazos y bellamente decorados, pudo entender quiénes eran, pero por el momento estaba desconcertado. Pero simplemente con cantar el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa , pudo satisfacer a los invitados poco comunes que de repente habían llegado ante él. El canto del santo nombre del Señor es perfecto; aunque uno no sepa cómo complacer al Señor Viṣṇu o a Sus asociados, con simplemente cantar sinceramente el santo nombre del Señor, todo se vuelve perfecto. Por lo tanto, un devoto, ya sea en peligro o en felicidad, canta constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa . Cuando está en peligro, se siente inmediatamente aliviado, y cuando está en condiciones de ver al Señor Viṣṇu o a Sus asociados directamente, cantando este mahā – mantra puede complacer al Señor. Ésta es la naturaleza absoluta del mahā – mantra . Ya sea en peligro o en felicidad, se puede cantar sin limitación.
TEXTO 22
taṁ kṛṣṇa-pādābhiniviṣṭa-cetasaṁ
baddhāñjaliṁ praśraya-namra-kandharam
sunanda-nandāv upasṛtya sasmitaṁ
pratyūcatuḥ puṣkaranābha-sammatau
SINÓNIMOS
tam —él; kṛṣṇa —del Señor Kṛṣṇa ; pāda —de los pies de loto; abhiniviṣṭa —absorto en pensamientos; cetasam —cuyo corazón; baddha – añjalim —con las manos juntas; praśraya —muy humildemente; namra —inclinado; kandharam —cuyo cuello; sunanda — Sunanda ; nandau —y Nanda ; upasṛtya —acercándose; sa – smitam —sonriendo; pratyūcatuḥ —dirigido; puṣkara – nābha —del Señor Viṣṇu , que tiene un ombligo de loto; sammatau —sirvientes confidenciales.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja siempre estaba absorto pensando en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa . Su corazón estaba lleno de Kṛṣṇa . Cuando los dos sirvientes confidenciales del Señor Supremo, llamados Nanda y Sunanda , se acercaron a él, sonriendo felices, Dhruva se quedó de pie con las manos juntas, inclinándose humildemente. Luego se dirigieron a él de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra puṣkaranābha- sammatau . Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu , es conocido por Sus ojos de loto, su ombligo de loto, sus pies de loto y sus palmas de loto. Aquí se le llama puṣkara – nābha , que significa “la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un ombligo de loto”, y sammatau significa “dos sirvientes confidenciales o muy obedientes”. El modo de vida materialista se diferencia del modo de vida espiritual en que uno es la desobediencia y el otro es la obediencia a la voluntad del Señor Supremo. Todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y se supone que siempre deben obedecer la orden de la persona Suprema; esa es la unidad perfecta.
En el mundo Vaikuṇṭha, todas las entidades vivientes están en unidad con el Dios Supremo porque nunca desafían Sus órdenes. Aquí, en el mundo material, sin embargo, no son sammata , agradables, sino siempre asammata , desagradables. Esta forma de vida humana es una oportunidad para ser entrenados para estar conformes con las órdenes del Señor Supremo. Lograr esa formación en la sociedad es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , las leyes de la naturaleza material son muy estrictas; nadie puede superar las estrictas leyes de la naturaleza material. Pero aquel que se convierte en un alma entregada y acepta la orden del Señor Supremo puede fácilmente superar esas estrictas leyes. El ejemplo de Dhruva Mahārāja es muy apropiado. Simplemente por volverse conforme a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y desarrollar amor por Dios, Dhruva tuvo la oportunidad de encontrarse personalmente cara a cara con los sirvientes confidenciales del Señor Viṣṇu . Lo que fue posible para Dhruva Mahārāja, es posible para todos. Cualquiera que se dedique muy seriamente al servicio devocional puede obtener, a su debido tiempo, la misma perfección de la forma de vida humana.
TEXTO 23
sunanda-nandāv ūcatuḥ
bho bho rājan subhadraṁ te
vācaṁ no ‘vahitaḥ śṛṇu
yaḥ pañca-varṣas tapasā
bhavān devam atītṛpat
SINÓNIMOS
sunanda – nandau ūcatuḥ — Sunanda y Nanda dijeron; bhoḥ bhoḥ rājan —¡oh, querido rey!; su – bhadram —buena fortuna; te —a ti; vācam —palabras; naḥ —nuestro; avahitaḥ —con atención; śṛṇu —escuchar; yaḥ —quién; pañca – varṣaḥ —cinco años; tapasā —con austeridad; bhavān —tú; devam —la Suprema Personalidad de Dios; atītṛpat —muy satisfecho.
TRADUCCIÓN
Nanda y Sunanda , los dos asociados confidenciales del Señor Viṣṇu , dijeron: Querido rey, que te llegue toda la buena fortuna. Por favor escuche atentamente lo que diremos. Cuando sólo tenías cinco años, te sometiste a severas austeridades, y con ello satisfaste enormemente a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Lo que era posible para Dhruva Mahārāja, es posible para cualquiera. Cualquier niño de cinco años puede ser entrenado, y en muy poco tiempo su vida alcanzará el éxito mediante la realización de la conciencia de Kṛṣṇa . Desafortunadamente, esta formación falta en todo el mundo. Es necesario que los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa establezcan instituciones educativas en diferentes partes del mundo para capacitar a los niños, a partir de la edad de cinco años. Así, esos niños no se convertirán en hippies ni en niños mimados de la sociedad; más bien, todos ellos pueden llegar a ser devotos del Señor. Entonces la faz del mundo cambiará automáticamente.
TEXTO 24
tasyākhila-jagad-dhātur
āvāṁ devasya śārṅgiṇaḥ
pārṣadāv iha samprāptau
netuṁ tvāṁ bhagavat-padam
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; akhila —entero; jagat —universo; dhātuḥ —creador; āvām —nosotros; devasya —de la Suprema Personalidad de Dios; śārṅgiṇaḥ —que tiene el arco llamado Śārṅga; pārṣadau —asociados; iha —ahora; samprāptau —se acercó; netum —tomar; tvām —tú; bhagavat – padam — a la posición de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Somos representantes de la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo el universo, que lleva en Su mano el arco llamado Śārṅga. Se nos ha encomendado específicamente llevaros al mundo espiritual.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā el Señor dice que simplemente conociendo Sus pasatiempos trascendentales (ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual), cualquiera que entienda quién es Él, cómo aparece y cómo actúa, puede ser inmediatamente apto para ser transferido al mundo espiritual. mundo espiritual. Este principio declarado en el Bhagavad- gītā funcionó en el caso del rey Dhruva . A lo largo de su vida trató de comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante la austeridad y las penitencias. Ahora bien, el resultado maduro fue que Dhruva Mahārāja se volvió apto para ser llevado al mundo espiritual, acompañado por los asociados confidenciales del Señor.
TEXTO 25
sudurjayaṁ viṣṇu-padaṁ jitaṁ tvayā
yat sūrayo ‘prāpya vicakṣate param
ātiṣṭha tac candra-divākarādayo
graharkṣa-tārāḥ pariyanti dakṣiṇam
SINÓNIMOS
sudurjayam —muy difícil de lograr; viṣṇu – padam —planeta conocido como Vaikuṇṭhaloka o Viṣṇuloka; jitam —conquistado; tvayā —por ti; yat —que; sūrayaḥ —grandes semidioses; aprāpya —sin lograr; vicakṣate —simplemente ve; param —supremo; ātiṣṭha —por favor, ven; tat —eso; candra —la luna; diva — ākara —sol; ādayaḥ —y otros; graha —los nueve planetas (Mercurio, Venus, la Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón); ṛkṣa – tārāḥ —estrellas; pariyanti —circunvalar; dakṣiṇam —a la derecha.
TRADUCCIÓN
Alcanzar Viṣṇuloka es muy difícil, pero con tu austeridad has vencido. Ni siquiera los grandes ṛṣis y los semidioses pueden alcanzar esa posición. Simplemente para ver la morada suprema [el planeta Viṣṇu ], el sol y la luna y todos los demás planetas, estrellas, mansiones lunares y sistemas solares la circunvalan. Ahora por favor ven; eres bienvenido a ir allí.
SIGNIFICADO
Incluso en este mundo material, los supuestos científicos, filósofos y especuladores mentales se esfuerzan por fundirse en el cielo espiritual, pero nunca pueden llegar allí. Pero un devoto, al ejecutar servicio devocional, no sólo se da cuenta de lo que realmente es el mundo espiritual, sino que de hecho va allí para vivir una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan potente que, al adoptar estos principios de vida y desarrollar el amor por Dios, uno puede muy fácilmente regresar al hogar, de regreso a Dios. Aquí el ejemplo práctico es el caso de Dhruva Mahārāja . Mientras que el científico y el filósofo van a la luna pero quedan decepcionados por sus intentos de quedarse allí y vivir, el devoto hace un viaje fácil a otros planetas y finalmente regresa a Dios. Los devotos no tienen interés en ver otros planetas, pero mientras regresan a Dios, los ven todos como fases pasajeras, tal como quien va a un lugar distante pasa por muchas estaciones pequeñas.
TEXTO 26
anāsthitaṁ te pitṛbhir
anyair apy aṅga karhicit
ātiṣṭha jagatāṁ vandyaṁ
tad viṣṇoḥ paramaṁ padam
SINÓNIMOS
anāsthitam —nunca logrado; te —tu; pitṛbhiḥ —por los antepasados; anyaiḥ —por otros; api —incluso; aṅga —¡oh, Dhruva !; karhicit —en cualquier momento; ātiṣṭha —por favor, ven y vive allí; jagatām —por los habitantes del universo; vandyam —adorable; tat —eso; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; paramam —supremo; padam —situación.
TRADUCCIÓN
Querido rey Dhruva , ni tus antepasados ​​ni nadie antes de ti alcanzaron jamás un planeta tan trascendental. El planeta conocido como Viṣṇuloka, donde reside personalmente el Señor Viṣṇu , es el más elevado de todos. Es adorado por los habitantes de todos los demás planetas del universo. Por favor ven con nosotros y vive allí eternamente.
SIGNIFICADO
Cuando Dhruva Mahārāja fue a realizar austeridades, estaba muy decidido a alcanzar un puesto que sus antepasados ​​nunca soñaron. Su padre fue Uttānapāda, su abuelo fue Manu y su bisabuelo fue el Señor Brahmā . De modo que Dhruva quería un reino incluso mayor que el que el Señor Brahmā podía lograr, y pidió a Nārada Muni que le diera facilidades para lograrlo. Los asociados del Señor Viṣṇu le recordaron que no sólo sus antepasados, sino todos los que le precedieron, no pudieron alcanzar Viṣṇuloka, el planeta donde reside el Señor Viṣṇu . Esto se debe a que todos los que habitan en este mundo material son karmī, jñānī o yogī , pero casi no hay devotos puros. El planeta trascendental conocido con el nombre de Viṣṇuloka está destinado especialmente a los devotos, no a los karmīs, jñānīs o yogīs. Los grandes ṛṣis o semidioses difícilmente pueden acercarse a Brahmaloka y, como se afirma en el Bhagavad- gītā , Brahmaloka no es una residencia permanente. La duración de la vida del Señor Brahmā es tan larga que es difícil estimar siquiera la duración de un día de su vida, y, sin embargo, el Señor Brahmā también muere, al igual que los residentes de su planeta. El Bhagavad- gītā ( 8.16 ) dice: ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna: excepto aquellos que van a Viṣṇuloka, todos están sujetos a los cuatro principios de la vida material, a saber, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El Señor dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama : “El planeta del que, una vez que se va, nadie regresa, es Mi morada suprema”. (Bg. 15.6 ) A Dhruva Mahārāja se le recordó: “Tú irás en nuestra compañía a ese planeta del que nadie regresa a este mundo material”. Los científicos materiales están intentando ir a la Luna y a otros planetas, pero no pueden imaginarse ir al planeta más elevado, Brahmaloka, porque está más allá de su imaginación. Según cálculos materiales, viajando a la velocidad de la luz se necesitarían cuarenta mil años luz para llegar al planeta más elevado. Mediante procesos mecánicos no podemos alcanzar el planeta más elevado de este universo, pero el proceso llamado bhakti – yoga , ejecutado por Mahārāja Dhruva , puede darnos la posibilidad no sólo de llegar a otros planetas dentro de este universo, sino también de llegar más allá de este universo a los planetas Viṣṇuloka. Hemos resumido esto en nuestro pequeño folleto Viaje fácil a otros planetas.
TEXTO 27
etad vimāna-pravaram
uttamaśloka-maulinā
upasthāpitam āyuṣmann
adhiroḍhuṁ tvam arhasi
SINÓNIMOS
etat —esto; vimāna —avión; pravaram —único; uttamaśloka —la Suprema Personalidad de Dios; maulinā —por la cabeza de todas las entidades vivientes; upasthāpitam —enviado; āyuṣman —¡oh, inmortal!; adhiroḍhum —abordar; tvam —tú; arhasi —son dignos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, inmortal!, este avión único ha sido enviado por la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora mediante oraciones seleccionadas y que es el jefe de todas las entidades vivientes. Eres muy digno de abordar un avión así.
SIGNIFICADO
Según los cálculos astronómicos, junto con la estrella polar hay otra estrella, que se llama Śiśumāra, donde reside el Señor Viṣṇu , quien está a cargo del mantenimiento de este mundo material. Nadie más que los vaiṣṇavas puede llegar a Śiśumāra o Dhruvaloka, como se describirá en los siguientes ślokas. Los asociados del Señor Viṣṇu trajeron el avión especial para Dhruva Mahārāja y luego le informaron que el Señor Viṣṇu había enviado ese avión especialmente.
El avión Vaikuṇṭha no se mueve mediante ningún mecanismo mecánico. Hay tres procesos para moverse en el espacio exterior. Uno de los procesos es conocido por el científico moderno. Se llama ka – pota – vāyu . Ka significa «espacio exterior» y pota significa «barco». Hay un segundo proceso también llamado kapotavayu . Kapota significa «paloma». Se pueden entrenar palomas para que lo lleven al espacio exterior. El tercer proceso es muy sutil. Se llama ākāśa – patana . Este sistema ākāśa – patana también es material. Así como la mente puede volar a cualquier lugar que uno quiera sin arreglo mecánico, el avión ākāśa – patana puede volar a la velocidad de la mente. Más allá de este sistema ākāśa – patana está el proceso Vaikuṇṭha , que es completamente espiritual. El avión enviado por el Señor Viṣṇu para llevar a Dhruva Mahārāja a Śiśumāra era un avión trascendental y completamente espiritual. Los científicos materiales no pueden ver tales vehículos ni imaginar cómo vuelan en el aire. El científico material no tiene información sobre el cielo espiritual, aunque se menciona en el Bhagavad- gītā ( paras tasmāt tu bhāvo ‘nyaḥ [Bg. 8.20 ] ).
TEXTO 28
maitreya uvaca
niśamya vaikuṇṭha-niyojya-mukhyayor
madhu-cyutaṁ vācam urukrama-priyaḥ
kṛtābhiṣekaḥ kṛta-nitya-maṅgalo
munīn praṇamyāśiṣam abhyavādayat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; niśamya —después de escuchar; vaikuṇṭha —del Señor; niyojya —asociados; mukhyayoḥ —del jefe; madhu – cyutam — como miel derramada; vācam —discursos; urukrama – priyaḥ — Dhruva Mahārāja , que era muy querido por el Señor; kṛta – abhiṣekaḥ —tomó su baño sagrado; kṛta —realizó; nitya – maṅgalaḥ —sus deberes espirituales diarios; munīn —a los sabios; praṇamya —habiendo ofrecido reverencias; āśiṣam —bendiciones; abhyavādayat —aceptó.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mahārāja Dhruva era muy querido por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando escuchó los dulces discursos de los principales asociados del Señor en el planeta Vaikuṇṭha , inmediatamente tomó su baño sagrado, se vistió con los ornamentos adecuados y realizó sus deberes espirituales diarios. A continuación, ofreció respetuosas reverencias a los grandes sabios allí presentes y aceptó sus bendiciones.
SIGNIFICADO
Debemos señalar cuán diligente fue Dhruva Mahārāja en su servicio devocional, incluso en el momento en que abandonó este mundo material. Estaba constantemente alerta en el desempeño de sus deberes devocionales. Todo devoto debe bañarse temprano en la mañana y decorar su cuerpo con tilaka . En Kali – yuga uno difícilmente puede adquirir oro o adornos de joyas, pero las doce marcas de tilaka en el cuerpo son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Puesto que Dhruva Mahārāja vivía en ese momento en Badarikāśrama, había otros grandes sabios allí. No se envaneció porque el avión enviado por el Señor Viṣṇu lo estuviera esperando; como un humilde vaiṣṇava , aceptó las bendiciones de todos los sabios antes de viajar en el avión traído por el jefe de los asociados vaikuṇṭhas .
TEXTO 29
parītyābhyarcya dhiṣṇyāgryaṁ
pārṣadāv abhivandya ca
iyeṣa tad adhiṣṭhātuṁ
bibhrad rūpaṁ hiraṇmayam
SINÓNIMOS
parītya —habiendo circunvalado; abhyarcya —habiendo adorado; dhiṣṇya – agryam —el avión trascendental; pārṣadau —a los dos asociados; abhivandya —habiendo ofrecido reverencias; ca —también; iyeṣa —intentó; tat —ese avión; adhiṣṭhātum —a bordo; bibhrat —iluminante; rūpam —su forma; hiraṇmayam —dorado.
TRADUCCIÓN
Antes de subir a bordo, Dhruva Mahārāja adoró el avión, lo circunvaló y también ofreció reverencias a los asociados de Viṣṇu . Mientras tanto, se volvió tan brillante y esclarecedor como el oro fundido. Por tanto, estaba completamente preparado para abordar el plano trascendental.
SIGNIFICADO
En el mundo absoluto, el plano, los asociados del Señor Viṣṇu y del Señor Viṣṇu mismo son todos espirituales. No hay contaminación material. En calidad, todo hay uno. Así como el Señor Viṣṇu es adorable, también lo son Sus asociados, Su parafernalia, Su avión y Su morada, pues todo lo que pertenece a Viṣṇu es tan bueno como el Señor Viṣṇu . Dhruva Mahārāja sabía muy bien todo esto, como vaiṣṇava puro , y ofreció sus respetos a los asociados y al avión antes de viajar en él. Pero mientras tanto, su cuerpo cambió a existencia espiritual y, por lo tanto, se iluminaba como oro fundido. De ese modo, también se volvió uno con los demás objetos de Viṣṇuloka.
Los filósofos māyāvādīs no pueden imaginar cómo se puede lograr esta unidad incluso en diferentes variedades. Su idea de unidad es que no hay variedad. Por eso se han vuelto impersonalistas. Así como Śiśumāra, Viṣṇuloka o Dhruvaloka son completamente diferentes de este mundo material, un templo de Viṣṇu dentro de este mundo también es completamente diferente de este mundo material. Tan pronto como estemos en un templo, debemos saber muy bien que estamos situados de manera diferente al mundo material. En el templo, el Señor Viṣṇu , Su trono, Su habitación y todas las demás cosas asociadas con el templo son trascendentales. Las tres modalidades, sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa , no tienen entrada al templo. Se dice, por tanto, que vivir en el bosque es la modalidad del bien, vivir en la ciudad es la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel, licorería o matadero es la modalidad de la ignorancia. Pero vivir en el templo significa vivir en Vaikuṇṭhaloka. Todo lo que hay en el templo es tan adorable como el Señor Viṣṇu , o Kṛṣṇa .
TEXTO 30
tadottānapadaḥ putro
dadarśāntakam āgatam
mṛtyor mūrdhni padaṁ dattvā
ārurohādbhutaṁ gṛham
SINÓNIMOS
tadā —entonces; uttānapadaḥ —del rey Uttānapāda; putraḥ —hijo; dadarśa —pudo ver; antakam —muerte personificada; āgatam —se acercó a él; mṛtyoḥ mūrdhni —sobre la cabeza de la muerte; padam —pies; dattvā —colocando; āruroha —se levantó; adbhutam —maravilloso; gṛham —en el avión que parecía una casa grande.
TRADUCCIÓN
Cuando Dhruva Mahārāja intentaba subir al plano trascendental, vio acercarse a él la personificación de la muerte. Sin embargo, sin importarle la muerte, aprovechó la oportunidad para poner sus pies sobre la cabeza de la muerte, y así se subió al avión, que era tan grande como una casa.
SIGNIFICADO
Considerar el fallecimiento de un devoto y el fallecimiento de un no devoto como uno y el mismo es completamente engañoso. Mientras ascendía en el avión trascendental, Dhruva Mahārāja de repente vio la muerte personificada ante él, pero no tuvo miedo. En lugar de que la muerte le causara problemas, Dhruva Mahārāja aprovechó su presencia y puso sus pies sobre su cabeza. Las personas con poco conocimiento no conocen la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un no devoto. En este sentido, se puede dar un ejemplo: un gato lleva a sus gatitos en la boca y también atrapa una rata en la boca. Superficialmente, la captura de la rata y del gatito parecen ser la misma, pero en realidad no lo son. Cuando el gato atrapa a la rata con su boca significa la muerte para la rata , mientras que cuando el gato atrapa al gatito, el gatito lo disfruta. Cuando Dhruva Mahārāja abordó el avión, aprovechó la llegada de la muerte personificada, quien vino a ofrecerle reverencias; poniendo sus pies sobre la cabeza de la muerte, subió al singular avión, que aquí se describe como tan grande como una casa ( gṛham ).
Hay muchos otros ejemplos similares en la literatura Bhāgavata . Se afirma que cuando Kardama Muni creó un avión para transportar a su esposa, Devahūti , por todo el universo, el avión era como una gran ciudad, con muchas casas, lagos y jardines. Los científicos modernos han fabricado aviones grandes, pero están llenos de pasajeros, que experimentan todo tipo de molestias mientras viajan en ellos.
Los científicos materiales ni siquiera son perfectos en la fabricación de un avión material. Para compararlo con el avión usado por Kardama o el avión enviado desde Viṣṇuloka, deben fabricar un avión equipado como una gran ciudad, con todas las comodidades de la vida: lagos, jardines, parques, etc. Su avión debe poder volar. en el espacio exterior y flotar, y visitar todos los demás planetas. Si inventan un avión así, no tendrán que construir diferentes estaciones espaciales para que el combustible viaje al espacio exterior. Un avión así tendría un suministro ilimitado de combustible o, como el avión de Viṣṇuloka, volaría sin él.
TEXTO 31
tadā dundubhayo nedur
mṛdaṅga-paṇavādayaḥ
gandharva-mukhyāḥ prajaguḥ
petuḥ kusuma-vṛṣṭayaḥ
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; dundubhayaḥ —teteras; neduḥ —resonó; mṛdaṅga —tambores; paṇava —pequeños tambores; ādayaḥ —etc.; gandharva – mukhyāḥ —los principales residentes de Gandharvaloka; prajaguḥ —cantó; petuḥ —duchado; kusuma —flores; vṛṣṭayaḥ —como lluvias.
TRADUCCIÓN
En ese momento, tambores y timbales resonaron desde el cielo, los principales Gandharvas comenzaron a cantar y otros semidioses arrojaron flores como torrentes de lluvia sobre Dhruva Mahārāja .
TEXTO 32
sa ca svarlokam ārokṣyan
sunītiṁ jananīṁ dhruvaḥ
anvasmarad agaṁ hitvā
dīnāṁ yāsye tri-viṣṭapam
SINÓNIMOS
saḥ —él; ca —también; svaḥ – lokam —al planeta celestial; ārokṣyan —a punto de ascender; sunītim —Sunīti; jananīm —madre; dhruvaḥ — Dhruva Mahārāja ; anvasmarat —inmediatamente recordado; agam —difícil de alcanzar; hitvā —dejando atrás; dīnām —pobre; yāsye —iré; tri – viṣṭapam —al planeta Vaikuṇṭha .
TRADUCCIÓN
Dhruva estaba sentado en el avión trascendental, que estaba a punto de despegar, cuando recordó a su pobre madre, Sunīti. Pensó para sí mismo: «¿Cómo voy a ir solo al planeta Vaikuṇṭha y dejar atrás a mi pobre madre?».
SIGNIFICADO
Dhruva tenía un sentimiento de obligación hacia su madre, Sunīti. Fue Sunīti quien le dio la pista que ahora le permitió ser llevado personalmente al planeta Vaikuṇṭha por los asociados del Señor Viṣṇu . Ahora la recordaba y quería llevársela con él. En realidad, la madre de Dhruva Mahārāja, Sunīti, era su patha -pradarśaka- guru . Patha -pradarśaka- guru significa «el gurú , o el maestro espiritual, que muestra el camino». A ese guru a veces se le llama śikṣā – guru . Aunque Nārada Muni era su dīkṣā – guru (maestro espiritual iniciador), Sunīti, su madre, fue la primera que le dio instrucciones sobre cómo alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Es deber del śikṣā – guru o dīkṣā – guru instruir al discípulo en el camino correcto, y de él depende ejecutar el proceso. Según los mandatos śāstras, no hay diferencia entre śikṣā – guru y dīkṣā – guru , y generalmente el śikṣā – guru se convierte más tarde en el dīkṣā – guru . Sin embargo, Sunīti, al ser mujer, y específicamente su madre, no pudo convertirse en el dīkṣā – guru de Dhruva Mahārāja . Aun así, no estaba menos agradecido con Sunīti. No se trataba de llevar a Nārada Muni a Vaikuṇṭhaloka, pero Dhruva Mahārāja pensó en su madre.
Cualquier plan que contemple la Suprema Personalidad de Dios fructifica inmediatamente. De manera similar, un devoto que depende completamente del Señor Supremo también puede cumplir sus deseos por la gracia del Señor. El Señor cumple Sus deseos de forma independiente, pero el devoto los cumple simplemente dependiendo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, tan pronto como Dhruva Mahārāja pensó en su pobre madre, los asociados de Viṣṇu le aseguraron que Sunīti también iba a Vaikuṇṭhaloka, en otro plano. Dhruva Mahārāja había pensado que iría solo a Vaikuṇṭhaloka, dejando atrás a su madre, lo cual no era muy auspicioso porque la gente lo criticaría por ir solo a Vaikuṇṭhaloka y no llevar consigo a Sunīti, quien le había dado tanto. Pero Dhruva también consideraba que él no era personalmente el Supremo. Por lo tanto, sólo entonces sería posible si Kṛṣṇa cumpliera sus deseos. Kṛṣṇa pudo comprender inmediatamente su mente y le dijo a Dhruva que su madre también iría con él. Este incidente demuestra que un devoto puro como Dhruva Mahārāja puede satisfacer todos sus deseos; por la gracia del Señor, llega a ser exactamente igual al Señor y, por lo tanto, cada vez que piensa en algo, su deseo se cumple inmediatamente.
TEXTO 33
iti vyavasitaṁ tasya
vyavasāya surottamau
darśayām āsatur devīṁ
puro yānena gacchatīm
SINÓNIMOS
iti —así; vyavasitam —contemplación; tasya —de Dhruva ; vyavasāya —comprensión; sura – uttamau —los dos principales asociados; darśayām āsatuḥ —le mostró (a él); devīm —exaltada Sunīti; puraḥ —antes; yānena —en avión; gacchatīm —avanzando.
TRADUCCIÓN
Los grandes asociados de Vaikuṇṭhaloka, Nanda y Sunanda , pudieron comprender la mente de Dhruva Mahārāja , y así le mostraron que su madre, Sunīti, avanzaba en otro plano.
SIGNIFICADO
Este incidente prueba que el śikṣā – o dīkṣā – guru que tiene un discípulo que ejecuta intensamente servicio devocional como Dhruva Mahārāja puede ser llevado por el discípulo incluso aunque el instructor no sea tan avanzado. Aunque Sunīti era instructora de Dhruva Mahārāja , no podía ir al bosque por ser mujer, ni ejecutar austeridades y penitencias como hacía Dhruva Mahārāja . Aun así, Dhruva Mahārāja pudo llevarse a su madre con él. De manera similar, Prahlāda Mahārāja también liberó a su padre ateo, Hiraṇyakaśipu. La conclusión es que un discípulo o un descendiente que sea un devoto muy fuerte puede llevar consigo a Vaikuṇṭhaloka a su padre, a su madre o a śikṣā – o dīkṣā – guru . Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir: “Si pudiera perfectamente devolver al menos un alma a casa, de vuelta a Dios, pensaría que mi misión –propagar la conciencia de Kṛṣṇa– sería un éxito”. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está extendiendo ahora por todo el mundo, y a veces pienso que, aunque estoy lisiado en muchos sentidos, si uno de mis discípulos se vuelve tan fuerte como Dhruva Mahārāja , entonces podrá llevarme con él a Vaikuṇṭhaloka. .
TEXTO 34
tatra tatra praśaṁsadbhiḥ
pathi vaimānikaiḥ suraiḥ
avakīryamāṇo dadṛśe
kusumaiḥ kramaśo grahān
SINÓNIMOS
tatra tatra —aquí y allá; praśaṁsadbhiḥ —por personas ocupadas en alabar a Dhruva Mahārāja ; pathi —en el sendero; vaimānikaiḥ —transportados en diferentes tipos de aviones; suraiḥ —por los semidioses; avakīryamāṇaḥ —estando cubierto; dadṛśe —pudo ver; kusumaiḥ —con flores; kramaśaḥ —uno tras otro; grahān —todos los planetas del sistema solar.
TRADUCCIÓN
Mientras Dhruva Mahārāja atravesaba el espacio, poco a poco vio todos los planetas del sistema solar, y en el camino vio a todos los semidioses en sus aviones arrojando flores sobre él como lluvia.
SIGNIFICADO
Hay una versión védica, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati , que significa que, al conocer a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto llega a conocer todo. De manera similar, al ir al planeta de la Suprema Personalidad de Dios, podemos conocer todos los demás sistemas planetarios en el sendero hacia Vaikuṇṭha . Debemos recordar que el cuerpo de Dhruva Mahārāja era diferente al nuestro. Mientras abordaba el avión Vaikuṇṭha , su cuerpo cambió a un tono dorado completamente espiritual. Nadie puede superar a los planetas superiores en un cuerpo material, pero cuando uno obtiene un cuerpo espiritual puede viajar no sólo al sistema planetario superior de este mundo material, sino incluso al sistema planetario aún más elevado conocido con el nombre de Vaikuṇṭhaloka. Es bien sabido que Nārada Muni viaja a todas partes, tanto en el mundo espiritual como en el material.
Cabe señalar también que, mientras Sunīti iba a Vaikuṇṭhaloka, también cambió su cuerpo a una forma espiritual. Al igual que Śrī Sunīti, toda madre debe educar a su hijo para que se convierta en un devoto como Dhruva Mahārāja . Sunīti instruyó a su hijo, incluso a la edad de cinco años, a que se desapegara de los asuntos mundanos y fuera al bosque en busca del Señor Supremo. Ella nunca deseó que su hijo permaneciera cómodamente en casa sin emprender nunca austeridades y penitencias para lograr el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Toda madre, como Sunīti, debe cuidar de su hijo y entrenarlo para que sea brahmacārī desde la edad de cinco años y para que se someta a austeridades y penitencias para alcanzar la realización espiritual. El beneficio será que si su hijo se vuelve un devoto fuerte como Dhruva , ciertamente no sólo él será transferido de regreso a casa, de regreso a Dios, sino que ella también será transferida con él al mundo espiritual, aunque ella no pueda someterse a austeridades y penitencias al ejecutar el servicio devocional.
TEXTO 35
tri-lokīṁ deva-yānena
entonces ‘tivrajya munīn api
parastad yad dhruva-gatir
viṣṇoḥ padam athābhyagāt
SINÓNIMOS
tri – lokīm —los tres sistemas planetarios; deva – yānena —por el avión trascendental; saḥ — Dhruva ; ativrajya —habiendo superado; munīn —grandes sabios; api —incluso; parastāt —más allá; yat —que; dhruva – gatiḥ — Dhruva , que alcanzó la vida permanente; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; padam —morada; atha —entonces; abhyagāt —logrado.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja superó así los siete sistemas planetarios de los grandes sabios conocidos con el nombre de saptarṣi. Más allá de esa región, alcanzó la situación trascendental de vida permanente en el planeta donde vive el Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
El avión estaba pilotado por los dos principales asociados del Señor Viṣṇu , a saber, Sunanda y Nanda . Sólo estos astronautas espirituales pueden pilotar su avión más allá de los siete planetas y llegar a la región de la vida eterna y feliz. También se confirma en el Bhagavad- gītā ( paras tasmāt tu bhāvo ‘nyaḥ [Bg. 8.20 ] ) que más allá de este sistema planetario comienza el cielo espiritual, donde todo es permanente y bienaventurado. Los planetas allí se conocen como Viṣṇuloka o Vaikuṇṭhaloka. Sólo allí se puede obtener una vida eterna y feliz de conocimiento. Debajo de Vaikuṇṭhaloka está el universo material, donde el Señor Brahmā y otros en Brahmaloka pueden vivir hasta la aniquilación de este universo; pero esa vida no es permanente. Eso también se confirma en el Bhagavad- gītā ( ābrahma -bhuvanāl lokāḥ ). Incluso si uno va al planeta más elevado, no puede alcanzar la vida eterna. Sólo llegando a Vaikuṇṭhaloka se puede vivir una vida eternamente bienaventurada.
TEXTO 36
yad bhrājamānaṁ sva-rucaiva sarvato
lokās trayo hy anu vibhrājanta ete
yan nāvrajañ jantuṣu ye ‘nanugrahā
vrajanti bhadrāṇi caranti ye ‘niśam
SINÓNIMOS
yat —qué planeta; bhrājamānam —iluminando; sva – rucā —por la refulgencia propia; eva —sólo; sarvataḥ —en todas partes; lokāḥ —sistemas planetarios; trayaḥ —tres; hola —ciertamente; anu —entonces; vibhrājante —emiten luz; ete —estos; yat —qué planeta; na —no; avrajan —han alcanzado; jantuṣu —a las entidades vivientes; vosotros —aquellos que; ananugrahāḥ —no misericordioso; vrajanti —alcanzar; bhadrāṇi —actividades de bienestar; caranti —participar en; vosotros —aquellos que; aniśam —constantemente.
TRADUCCIÓN
Aquellos que no son misericordiosos con otras entidades vivientes no pueden llegar a los planetas autorrefulgentes Vaikuṇṭha , por cuya única iluminación todos los planetas iluminadores de este mundo material emiten luz reflejada. Sólo las personas que se ocupan constantemente en actividades de bienestar para otras entidades vivientes pueden llegar a los planetas Vaikuṇṭha .
SIGNIFICADO
A continuación se ofrece una descripción de dos aspectos de los planetas Vaikuṇṭha . La primera es que en el cielo de Vaikuṇṭha no hay necesidad del sol ni de la luna. Esto lo confirman los Upaniṣads y el Bhagavad- gītā ( na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ [Bg. 15.6 ] ). En el mundo espiritual, los propios Vaikuṇṭhalokas están iluminados; por lo tanto no hay necesidad de sol, luna o luz eléctrica. De hecho, lo que se refleja en el cielo material es la iluminación de los Vaikuṇṭhalokas. Sólo mediante este reflejo se iluminan los soles de los universos materiales; después de la iluminación del sol, todas las estrellas y lunas quedan iluminadas. En otras palabras, todas las luminarias del cielo material toman prestada la iluminación de Vaikuṇṭhaloka. Sin embargo, desde este mundo material, las personas pueden ser trasladadas a Vaikuṇṭhaloka si se dedican incesantemente a actividades de bienestar para todas las demás entidades vivientes. En realidad, esas incesantes actividades de bienestar sólo pueden realizarse con conciencia de Kṛṣṇa . En este mundo material no hay otra obra filantrópica que la conciencia de Kṛṣṇa que pueda ocupar a una persona las veinticuatro horas del día.
Un ser consciente de Kṛṣṇa siempre está ocupado en planificar cómo llevar a toda la humanidad sufriente de regreso a casa, de regreso a Dios. Incluso si uno no logra devolver a todas las almas caídas a Dios, aun así, debido a que es consciente de Kṛṣṇa , su camino hacia Vaikuṇṭhaloka está abierto. Él personalmente queda calificado para entrar en los Vaikuṇṭhalokas, y si alguien sigue a ese devoto, él también entra en Vaikuṇṭhaloka. A los demás, que se dedican a actividades envidiosas, se les conoce como karmīs. Los karmīs se envidian unos a otros. Simplemente para complacer los sentidos, pueden matar miles de animales inocentes. Los jñānīs no son tan pecadores como los karmīs, pero no intentan reclamar a otros para que regresen a Dios. Realizan austeridades para su propia liberación. Los yogīs también se dedican al engrandecimiento personal tratando de alcanzar poderes místicos. Pero los devotos, los vaiṣṇavas, que son sirvientes del Señor, avanzan en el verdadero campo de trabajo con conciencia de Kṛṣṇa para reclamar a las almas caídas. Sólo las personas conscientes de Kṛṣṇa son elegibles para entrar en el mundo espiritual. Eso se afirma claramente en este verso y se confirma en el Bhagavad- gītā , donde el Señor dice que no hay nadie más querido para Él que aquellos que predican el evangelio del Bhagavad- gītā al mundo.
TEXTO 37
śāntāḥ sama-dṛśaḥ śuddhāḥ
sarva-bhūtānurañjanāḥ
yānty añjasācyuta-padam
acyuta-priya-bāndhavāḥ
SINÓNIMOS
śāntāḥ —pacífico; sama – dṛśaḥ —equipado; śuddhāḥ —limpiado, purificado; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; anurañjanāḥ —agradar; yānti —ve; añjasā —fácilmente; acyuta —del Señor; padam —a la morada; acyuta – priya —con los devotos del Señor; bāndhavāḥ —amigos.
TRADUCCIÓN
Las personas que son pacíficas, equilibradas, limpias y purificadas, y que conocen el arte de complacer a todas las demás entidades vivientes, mantienen amistad sólo con los devotos del Señor; Sólo ellos pueden alcanzar muy fácilmente la perfección de regresar al hogar, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
La descripción de este verso indica plenamente que sólo los devotos son elegibles para entrar en el reino de Dios. El primer punto establecido es que los devotos son pacíficos, porque no tienen exigencias de complacencia personal de sus sentidos. Simplemente están dedicados al servicio del Señor. Los karmīs no pueden ser pacíficos porque tienen inmensas demandas de complacencia de los sentidos. En cuanto a los jñānīs, no pueden ser pacíficos porque están demasiado ocupados tratando de alcanzar la liberación o fundirse en la existencia del Supremo. De manera similar, los yogīs también están ansiosos por obtener poder místico. Pero el devoto es pacífico porque está completamente rendido a la Suprema Personalidad de Dios y se considera completamente indefenso; Así como un niño siente completa paz al depender de sus padres, el devoto está completamente en paz, pues depende de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
Un devoto está equilibrado. Él ve a todos en la misma plataforma trascendental. Un devoto sabe que, aunque un alma condicionada tiene un tipo particular de cuerpo según sus actividades fruitivas pasadas, en realidad todos son parte del Señor Supremo. Un devoto ve a todas las entidades vivientes con visión espiritual y no discrimina en el plano del concepto corporal de la vida. Esas cualidades sólo se desarrollan en la asociación de devotos. Sin la asociación de devotos, no se puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. De hecho, quien vive en esta sociedad automáticamente desarrolla conciencia de Kṛṣṇa . Los devotos son queridos por la Suprema Personalidad de Dios, y la Suprema Personalidad de Dios sólo es querido por los devotos. Sólo en este nivel se puede progresar en la conciencia de Kṛṣṇa . Las personas conscientes de Kṛṣṇa , o los devotos del Señor, pueden complacer a todos, como es evidente en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Invitamos a todos, sin discriminación; Pedimos a todos que se sienten y canten el mantra Hare Kṛṣṇa y tomen tanto prasāda como podamos, y así todos están satisfechos con nosotros. Ésta es la calificación. Sarva -bhūtānurañjanāḥ. En cuanto a la purificación, nadie puede ser más puro que los devotos. Cualquiera que una vez pronuncia el nombre de Viṣṇu inmediatamente se purifica, por dentro y por fuera ( yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam ). Como el devoto canta constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa , ninguna contaminación del mundo material puede afectarlo. Por lo tanto, está realmente purificado. Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje . Se dice que incluso un zapatero o una persona nacida en la familia de un zapatero puede ser elevado a la posición de brāhmaṇa ( śuci ) si adopta la conciencia de Kṛṣṇa . Cualquier persona que sea puramente consciente de Kṛṣṇa y se dedique a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es la más pura de todo el universo.
TEXTO 38
ity uttānapadaḥ putro
dhruvaḥ kṛṣṇa-parāyaṇaḥ
abhūt trayāṇāṁ lokānāṁ
cūḍā-maṇir ivāmalaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; uttānapadaḥ — de Mahārāja Uttānapāda; putraḥ —el hijo; dhruvaḥ — Dhruva Mahārāja ; kṛṣṇa – parāyaṇaḥ —plenamente consciente de Kṛṣṇa ; abhūt —se volvió; trayāṇām —de los tres; lokānām —mundos; cūḍā – maṇiḥ —la joya cumbre; iva —como; amalaḥ —purificada.
TRADUCCIÓN
De esta manera, Dhruva Mahārāja , plenamente consciente de Kṛṣṇa , el exaltado hijo de Mahārāja Uttānapāda, alcanzó la cumbre de los tres estados de los sistemas planetarios.
SIGNIFICADO
Aquí se menciona la terminología sánscrita exacta para la conciencia de Kṛṣṇa : kṛṣṇa – parāyaṇaḥ . parāyaṇa significa “avanzar”. Cualquiera que avance hacia la meta de Kṛṣṇa se llama kṛṣṇa – parāyaṇa , o plenamente consciente de Kṛṣṇa . El ejemplo de Dhruva Mahārāja indica que toda persona consciente de Kṛṣṇa puede esperar alcanzar la cumbre más elevada de los tres sistemas planetarios del universo. Una persona consciente de Kṛṣṇa puede ocupar una posición exaltada más allá de la imaginación de cualquier materialista ambicioso.
TEXTO 39
gambhīra-vego ‘nimiṣaṁ
jyotiṣāṁ cakram āhitam
yasmin bhramati kauravya
meḍhyām iva gavāṁ gaṇaḥ
SINÓNIMOS
gambhīra – vegaḥ —con gran fuerza y ​​velocidad; animiṣam —incesantemente; jyotiṣām —de luminarias; cakram —esfera; āhitam —conectado; yasmin —alrededor del cual; bhramati —rodea; kauravya —oh, Vidura ; meḍhyām —un polo central; iva —como; gavām —de toros; gaṇaḥ —un rebaño.
TRADUCCIÓN
San Maitreya continuó: Mi querido Vidura , descendiente de Kuru , así como una manada de toros circunvala un poste central por su lado derecho, todas las luminarias dentro del cielo universal circunvalan incesantemente la morada de Dhruva Mahārāja con gran fuerza y ​​velocidad.
SIGNIFICADO
Todos y cada uno de los planetas del universo viajan a una velocidad muy alta. De una declaración en el Śrīmad- Bhāgavatam se entiende que incluso el sol viaja dieciséis mil millas en un segundo, y de Brahma – saṁhitā entendemos por el śloka , yac-cakṣur eṣa savitā sakala – grahāṇām que se considera que el sol es el ojo. de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda , y también tiene una órbita específica dentro de la cual gira. De manera similar, todos los demás planetas tienen sus órbitas específicas. Pero todos juntos rodean la estrella polar, o Dhruvaloka, donde Dhruva Mahārāja está situado en la cumbre de los tres mundos. Sólo podemos imaginar cuán exaltada es la posición real del devoto, y ciertamente no podemos ni siquiera concebir cuán exaltada es la posición de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 40
mahimānaṁ vilokyāsya
nārado bhagavān ṛṣiḥ
ātodyaṁ vitudañ ślokān
satre ‘gāyat pracetasām
SINÓNIMOS
mahimānam —glorias; vilokya —observando; asya —de Dhruva Mahārāja ; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; bhagavān —tan exaltado como la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣiḥ —el santo; ātodyam —el instrumento de cuerda, vīṇā ; vitudan —siguiendo jugando; ślokān —versos; satre —en el recinto de sacrificios; agāyat —cantado; pracetasām —de los Pracetās.
TRADUCCIÓN
Después de observar las glorias de Dhruva Mahārāja , el gran sabio Nārada , tocando su vīṇā , fue al recinto de sacrificio de los Pracetās y muy felizmente cantó los siguientes tres versos.
SIGNIFICADO
El gran sabio Nārada fue el maestro espiritual de Dhruva Mahārāja . Ciertamente estaba muy contento de ver las glorias de Dhruva. Así como un padre está muy feliz de ver el avance de su hijo en todos los aspectos, así el maestro espiritual está muy feliz de observar el ascendiente de su discípulo.
TEXTO 41
narada uvaca
nūnaṁ sunīteḥ pati-devatāyās
tapaḥ-prabhāvasya sutasya tāṁ gatim
dṛṣṭvābhyupāyān api veda-vādino
naivādhigantuṁ prabhavanti kiṁ nṛpāḥ
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; nūnam —ciertamente; sunīteḥ —de Sunīti; pati – devatāyāḥ —muy apegada a su marido; tapaḥ – prabhāvasya —por la influencia de la austeridad; sutasya —del hijo; tām —eso; gatim —posición; dṛṣṭvā —observando; abhyupāyān —los medios; api —aunque; veda – vādinaḥ — seguidores estrictos de los principios védicos, o los llamados vedantistas; na —nunca; eva —ciertamente; adhigantum —alcanzar; prabhavanti —son elegibles; kim —de qué hablar; nṛpāḥ —reyes ordinarios.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada dijo: Simplemente por la influencia de su avance espiritual y su poderosa austeridad, Dhruva Mahārāja , el hijo de Sunīti, que era devoto de su esposo, adquirió una posición exaltada que no era posible alcanzar ni siquiera para los llamados vedantistas o estrictos. seguidores de los principios védicos, por no hablar de los seres humanos comunes y corrientes.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra veda – vādinaḥ es muy significativa. Generalmente, una persona que sigue estrictamente los principios védicos se llama veda – vādi . También hay supuestos vedantistas que se anuncian como seguidores de la filosofía vedanta pero que malinterpretan el Vedanta . La expresión veda – vāda – ratāḥ también se encuentra en el Bhagavad- gītā y se refiere a personas que están apegadas a los Vedas sin comprender el significado de los Vedas. Esas personas pueden seguir hablando de los Vedas o ejecutar austeridades a su manera, pero no les es posible alcanzar una posición tan exaltada como la de Dhruva Mahārāja . En lo que respecta a los reyes comunes, esto no es posible en absoluto. La mención específica de los reyes es significativa porque antiguamente los reyes también eran rājarṣis, pues los reyes eran tan buenos como los grandes sabios. Dhruva Mahārāja era rey y, al mismo tiempo, era tan erudito como un gran sabio. Pero sin servicio devocional, ni un gran rey, un kṣatriya , ni un gran brāhmaṇa que se adhiera estrictamente a los principios védicos pueden ser elevados a la exaltada posición que alcanzó Dhruva Mahārāja .
TEXTO 42
yaḥ pañca-varṣo guru-dāra-vāk-śarair
bhinnena yāto hṛdayena dūyatā
vanaṁ mad-ādeśa-karo ‘jitaṁ prabhuṁ
jigāya tad-bhakta-guṇaiḥ parājitam
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; pañca – varṣaḥ —a la edad de cinco años; guru – dāra —de la esposa de su padre; vāk – śaraiḥ —por las duras palabras; bhinnena —muy afligido; yātaḥ —fue; hṛdayena —porque su corazón; dūyatā —muy dolido; vanam —al bosque; mat – ādeśa —según mis instrucciones; karaḥ —actuando; ajitam —invencible; prabhum —la Suprema Personalidad de Dios; jigāya —él derrotó; tat —Suyo; bhakta —de los devotos; guṇaiḥ —con las cualidades; parājitam —conquistado.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Basta con ver cómo Dhruva Mahārāja , ofendido por las duras palabras de su madrastra, fue al bosque cuando sólo tenía cinco años y, bajo mi dirección, se sometió a austeridades. Aunque la Suprema Personalidad de Dios es invencible, Dhruva Mahārāja Lo derrotó con las cualidades específicas que poseen los devotos del Señor.
SIGNIFICADO
La Divinidad Suprema es invencible; nadie puede conquistar al Señor. Pero Él acepta voluntariamente la subordinación a las cualidades devocionales de Sus devotos. Por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa aceptó subordinarse al control de madre Yaśodā porque ella era una gran devota. Al Señor le gusta estar bajo el control de Sus devotos. En el Caitanya – caritāmṛta se dice que todo el mundo se presenta ante el Señor y le ofrece oraciones excelsas, pero el Señor no se siente tan complacido cuando se le ofrecen tales oraciones como cuando un devoto, por puro amor, Le castiga como si fuera un subordinado. El Señor olvida Su exaltada posición y se somete voluntariamente a Su devoto puro. Dhruva Mahārāja conquistó al Señor Supremo porque a una edad muy tierna, sólo cinco años, se sometió a todas las austeridades del servicio devocional. Por supuesto, este servicio devocional se ejecutó bajo la dirección de un gran sabio, Narada . Éste es el primer principio del servicio devocional: ādau gurv- āśrayam . Al principio, uno debe aceptar a un maestro espiritual genuino, y si un devoto sigue estrictamente la dirección del maestro espiritual, tal como Dhruva Mahārāja siguió las instrucciones de Nārada Muni , entonces no le resultará difícil alcanzar el favor del Señor.
La suma total de las cualidades devocionales es el desarrollo del amor puro por Kṛṣṇa . Este amor puro por Kṛṣṇa se puede lograr simplemente escuchando acerca de Kṛṣṇa . El Señor Caitanya aceptó este principio: si alguien, en cualquier posición, escucha sumisamente el mensaje trascendental hablado por Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa , gradualmente desarrolla la cualidad del amor puro, y sólo mediante ese amor puede conquistar lo invencible. Los filósofos māyāvādīs aspiran a volverse uno con el Señor Supremo, pero el devoto supera esa posición. El devoto no sólo llega a ser uno en calidad con el Señor Supremo, sino que a veces llega a ser el padre, la madre o el amo del Señor. Arjuna también, mediante su servicio devocional, hizo del Señor Kṛṣṇa su auriga; ordenó al Señor: “Pon aquí mi carro”, y el Señor ejecutó su orden. Éstos son algunos ejemplos de cómo un devoto puede adquirir la posición exaltada de conquistar lo invencible.
TEXTO 43
yaḥ kṣatra-bandhur bhuvi tasyādhirūḍham
anv ārurukṣed api varṣa-pūgaiḥ
ṣaṭ-pañca-varṣo yad ahobhir alpaiḥ
prasādya vaikuṇṭham avāpa tat-padam
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; kṣatra – bandhuḥ —el hijo de un kṣatriya ; bhuvi —en la tierra; tasya —de Dhruva ; adhirūḍham —la posición excelsa; anu —después; ārurukṣet —puede aspirar a alcanzar; api —incluso; varṣa – pūgaiḥ —después de muchos años; ṣaṭ – pañca – varṣaḥ —cinco o seis años; yat —que; ahobhiḥ alpaiḥ —después de unos días; prasādya —después de complacer; vaikuṇṭham —el Señor; avāpa —alcanzado; tat – padam —Su morada.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja alcanzó una posición excelsa a la edad de sólo cinco o seis años, después de someterse a austeridades durante seis meses. Desgraciadamente, un gran kṣatriya no puede alcanzar esa posición ni siquiera después de someterse a austeridades durante muchos, muchos años.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a Dhruva Mahārāja como kṣatra – bandhuḥ , lo que indica que no recibió una formación completa como kṣatriya porque sólo tenía cinco años; él no era un kṣatriya maduro . Un kṣatriya o brāhmaṇa tiene que recibir entrenamiento. Un niño nacido en la familia de un brāhmaṇa no es inmediatamente un brāhmaṇa ; tiene que emprender el entrenamiento y el proceso purificatorio.
El gran sabio Nārada Muni estaba muy orgulloso de tener un discípulo devoto como Dhruva Mahārāja . Tenía muchos otros discípulos, pero estaba muy satisfecho con Dhruva Mahārāja porque en una vida, a fuerza de sus severas penitencias y austeridades, había alcanzado Vaikuṇṭha , algo que nunca logró ningún otro hijo de rey o rājarṣi en todo el universo. Está el ejemplo del gran rey Bharata , que también era un gran devoto, pero alcanzó Vaikuṇṭhaloka en tres vidas. En la primera vida, aunque ejecutó austeridades en el bosque, fue víctima de demasiado afecto por un pequeño ciervo, y en su siguiente vida tuvo que nacer como un ciervo. Aunque tenía cuerpo de ciervo, recordaba su posición espiritual, pero aún tenía que esperar hasta la próxima vida para alcanzar la perfección. En la siguiente vida nació como Jaḍa Bharata . Por supuesto, en esa vida estuvo completamente libre de todo enredo material, alcanzó la perfección y fue elevado a Vaikuṇṭhaloka. La lección de la vida de Dhruva Mahārāja es que si uno quiere, puede alcanzar Vaikuṇṭhaloka en una vida, sin esperar muchas otras vidas. Mi Guru Mahārāja , Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, solía decir que cada uno de sus discípulos podía alcanzar Vaikuṇṭhaloka en esta vida, sin esperar otra vida para ejecutar servicio devocional. Simplemente hay que volverse tan serio y sincero como Dhruva Mahārāja ; entonces es muy posible alcanzar Vaikuṇṭhaloka y regresar al hogar, de regreso a Dios, en una sola vida.
TEXTO 44
maitreya uvaca
etat te ‘bhihitaṁ sarvaṁ
yat pṛṣṭo ‘ham iha tvayā
dhruvasyoddāma-yaśasaś
caritaṁ sammataṁ satām
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; etat —esto; te —a ti; abhihitam —descrito; sarvam —todo; yat —qué; pṛṣṭaḥ aham —me preguntaron; iha —aquí; tvayā —por ti; dhruvasya —de Dhruva Mahārāja ; uddāma —muy edificante; yaśasaḥ —cuya reputación; caritam —carácter; sammatam —aprobado; satām —por grandes devotos.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , todo lo que me has preguntado acerca de la gran reputación y el carácter de Dhruva Mahārāja te lo he explicado con todo detalle. A las grandes personas santas y devotos les gusta mucho oír hablar de Dhruva Mahārāja .
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam significa todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Ya sea que escuchemos los pasatiempos y las actividades del Señor Supremo o el carácter, la reputación y las actividades de Sus devotos, todos son lo mismo. Los devotos neófitos simplemente tratan de comprender los pasatiempos del Señor y no están muy interesados ​​en oír acerca de las actividades de Sus devotos, pero ningún devoto verdadero debe permitirse esa discriminación. A veces, hombres menos inteligentes tratan de escuchar acerca de la danza rasa de Kṛṣṇa y no se preocupan por escuchar acerca de otras partes del Śrīmad- Bhāgavatam , que evitan por completo. Hay recitadores profesionales del Bhāgavata que de repente van a los capítulos rāsa – līlā del Śrīmad- Bhāgavatam , como si otras porciones del Śrīmad- Bhāgavatam fueran inútiles. Los ācāryas no aprueban esta clase de discriminación y adopción abrupta de los pasatiempos rāsa – līlā del Señor . Un devoto sincero debe leer cada capítulo y cada palabra del Śrīmad- Bhāgavatam , pues los versos iniciales describen que es el fruto maduro de toda la literatura védica. Los devotos no deben tratar de evitar ni siquiera una palabra del Śrīmad- Bhāgavatam . Por eso, el gran sabio Maitreya afirmó aquí que el Bhāgavatam es sammataṁ satām , aprobado por grandes devotos.
TEXTO 45
dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ
puṇyaṁ svasty-ayanaṁ mahat
svargyaṁ dhrauvyaṁ saumanasyaṁ
praśasyam agha-marṣaṇam
SINÓNIMOS
dhanyam —otorgar riqueza; yaśasyam —que otorga reputación; āyuṣyam —aumentando la duración de la vida; puṇyam —sagrado; svasti – ayanam —creando lo auspicioso; mahat —genial; svargyam —que otorga logros de los planetas celestiales; dhrauvyam —o Dhruvaloka; saumanasyam —agradable a la mente; praśasyam —glorioso; agha – marṣaṇam — contrarrestando todo tipo de actividades pecaminosas.
TRADUCCIÓN
Al escuchar la narración de Dhruva Mahārāja, uno puede satisfacer sus deseos de riqueza, reputación y una mayor duración de la vida. Es tan auspicioso que uno puede incluso ir a un planeta celestial o alcanzar Dhruvaloka, que fue alcanzado por Dhruva Mahārāja , con sólo oír hablar de él. Los semidioses también se complacen porque esta narración es tan gloriosa y tan poderosa que puede contrarrestar todos los resultados de las acciones pecaminosas.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tipos de hombres en este mundo, no todos ellos devotos puros. Algunos son karmīs y desean adquirir grandes riquezas. También hay personas que sólo buscan reputación. Algunos desean ser elevados a los planetas celestiales o ir a Dhruvaloka, y otros quieren complacer a los semidioses para obtener ganancias materiales. Aquí Maitreya recomienda que cada uno de ellos pueda escuchar la narración sobre Dhruva Mahārāja y así alcanzar la meta deseada. Se recomienda que los devotos ( akāma ), los karmīs ( sarva – kāma ) y los jñānīs, que desean ser liberados ( mokṣa – kāma ), adoren a la Suprema Personalidad de Dios para adquirir las metas deseadas en la vida. De manera similar, si alguien escucha acerca de las actividades del devoto del Señor, puede lograr el mismo resultado. No hay diferencia entre las actividades y el carácter de la Suprema Personalidad de Dios y los de Sus devotos puros.
TEXTO 46
śrutvaitac chraddhayābhīkṣṇam
acyuta-priya-ceṣṭitam
bhaved bhaktir bhagavati
yayā syāt kleśa-saṅkṣayaḥ
SINÓNIMOS
śrutvā —por oír; etat —esto; śraddhayā —con fe; abhīkṣṇam —repetidamente; acyuta —a la Suprema Personalidad de Dios; priya —querida; ceṣṭitam —actividades; bhavet —se desarrolla; bhaktiḥ —devoción; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; yayā —por el cual; syāt —debe ser; kleśa —de miserias; saṅkṣayaḥ —completa disminución.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que escuche la narración de Dhruva Mahārāja y que intente repetidamente, con fe y devoción, comprender su carácter puro, alcanza el plano devocional puro y ejecuta servicio devocional puro. Mediante tales actividades uno puede disminuir las tres miserables condiciones de la vida material.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra acyuta – priya es muy significativa. El carácter y la reputación de Dhruva Mahārāja son grandiosos porque es muy querido por Acyuta , la Suprema Personalidad de Dios. Así como es agradable escuchar los pasatiempos y actividades del Señor Supremo, escuchar acerca de Sus devotos, que son muy queridos por la Persona Suprema, también es placentero y potente. Si uno simplemente lee una y otra vez acerca de Dhruva Mahārāja , escuchando y leyendo este capítulo, podrá alcanzar la perfección más elevada de la vida en cualquier forma que desee; lo más importante es que tiene la oportunidad de convertirse en un gran devoto. Llegar a ser un gran devoto significa acabar con todas las condiciones miserables de la vida materialista.
TEXTO 47
mahattvam icchatāṁ tīrthaṁ
śrotuḥ śīlādayo guṇāḥ
yatra tejas tad icchūnāṁ
mano yatra manasvinām
SINÓNIMOS
mahattvam —grandeza; icchatām —para aquellos que desean; tīrtham —el proceso; śrotuḥ —del oyente; śīla – ādayaḥ —carácter elevado, etc.; guṇāḥ —cualidades; yatra —en el cual; tejaḥ —destreza; tat —eso; icchūnām —para aquellos que desean; mānaḥ —adoración; yatra —en el cual; manasvinām —para hombres reflexivos.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que escuche esta narración de Dhruva Mahārāja adquiere cualidades excelsas como él. Para cualquiera que desee grandeza, destreza o influencia, aquí está el proceso mediante el cual adquirirlas, y para los hombres reflexivos que desean adoración, aquí está el medio adecuado.
SIGNIFICADO
En el mundo material, todo el mundo busca ganancias, respetabilidad y reputación, todo el mundo quiere la posición suprema y exaltada y todo el mundo quiere oír hablar de las grandes cualidades de las personas exaltadas. Todas las ambiciones que son deseables para las grandes personas pueden cumplirse simplemente con leer y comprender la narración de las actividades de Dhruva Mahārāja.
TEXTO 48
Prayataḥ kīrtayet prātaḥ
samavāye dvi-janmanām
sāyaṁ ca puṇya-ślokasya
dhruvasya caritaṁ mahat
SINÓNIMOS
Prayataḥ —con gran cuidado; kīrtayet —hay que cantar; prātaḥ —por la mañana; samavāye —en la asociación; dvi – janmanām —de los nacidos dos veces; sāyam —por la tarde; ca —también; puṇya – ślokasya —de renombre sagrado; dhruvasya —de Dhruva ; caritam —carácter; mahat —genial.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya recomendó: Se debe cantar sobre el carácter y las actividades de Dhruva Mahārāja tanto por la mañana como por la tarde, con gran atención y cuidado, en una sociedad de brāhmaṇas u otras personas nacidas dos veces.
SIGNIFICADO
Se dice que sólo en compañía de devotos se puede comprender la importancia del carácter y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios o de Sus devotos. En este verso se recomienda especialmente que se analice el carácter de Dhruva Mahārāja en una sociedad de nacidos dos veces, que se refiere a los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas calificados. Se debe buscar especialmente la compañía de brāhmaṇas que están elevados a la posición de vaiṣṇavas. Así, el análisis del Śrīmad- Bhāgavatam , que describe el carácter y los pasatiempos de los devotos y del Señor, adquiere muy pronto efecto. Con este propósito se ha organizado la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. En cada centro de esta Sociedad, no sólo por la mañana, por la tarde o al mediodía, sino prácticamente las veinticuatro horas del día, se lleva a cabo servicio devocional continuo. Cualquiera que entre en contacto con la Sociedad automáticamente se convierte en un devoto. Tenemos experiencia real de que muchos karmīs y otras personas vienen a la Sociedad y encuentran una atmósfera muy agradable y pacífica en los templos de ISKCON. En este verso la palabra dvi janmanām significa “de los nacidos dos veces”. Cualquiera puede unirse a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y ser iniciado para nacer dos veces. Como recomienda Sanātana Gosvāmī, mediante el proceso de iniciación y entrenamiento autorizado, cualquier hombre puede nacer dos veces. El primer nacimiento es posible gracias a los padres, y el segundo nacimiento es posible gracias al padre espiritual y al conocimiento védico. A menos que uno haya nacido dos veces, no puede comprender las características trascendentales del Señor y Sus devotos. Por lo tanto, a los śūdras les está prohibido el estudio de los Vedas . Un śūdra simplemente por sus calificaciones académicas no puede comprender la ciencia trascendental. En la actualidad, en todo el mundo el sistema educativo está orientado a producir śūdras. Un gran tecnólogo no es más que un gran śūdra . Kalau śūdra – sambhavaḥ : en la era de Kali , todo el mundo es un śūdra . Como toda la población del mundo está formada únicamente por śūdras, hay una disminución del conocimiento espiritual y la gente se siente infeliz. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició especialmente para crear brāhmaṇas calificados para difundir conocimiento espiritual por todo el mundo, para que así la gente pueda volverse muy feliz.
TEXTOS 49–50
paurṇamāsyāṁ sinīvālyāṁ
dvādaśyāṁ śravaṇe ‘thavā
dina-kṣaye vyatīpāte
saṅkrame ‘rkadine ‘pi vā
śrāvayec chraddadhānānāṁ
tīrtha-pāda-padāśrayaḥ
necchaṁs tatrātmanātmānaṁ
santuṣṭa iti sidhyati
SINÓNIMOS
paurṇamāsyām —en la luna llena; sinīvālyām —en la luna oscura; dvādaśyām —el día después de Ekādaśī ; śravaṇe —durante la aparición de la estrella Śravaṇa; athavā —o; dina – kṣaye —al final del tithi ; vyatīpāte —un día particular del nombre; saṅkrame —a fin de mes; arkadine —el domingo; api —también; vā —o; śrāvayet —hay que recitar; śraddadhānānām —a una audiencia receptiva; tīrtha – pāda —de la Suprema Personalidad de Dios; pada – āśrayaḥ —refugiado en los pies de loto; na icchan —sin desear remuneración; tatra —allí; ātmanā —por el ser; ātmānam —la mente; santuṣṭaḥ —pacificado; iti —así; sidhyati —se vuelve perfecto.
TRADUCCIÓN
Las personas que se han refugiado completamente en los pies de loto del Señor deben recitar esta narración de Dhruva Mahārāja sin recibir remuneración. Específicamente, se recomienda la recitación en el día de luna llena o de luna oscura, el día después de Ekādaśī , en la aparición de la estrella Śravaṇa, al final de un tithi particular , o en ocasión de Vyatīpāta, al final del mes, o el domingo. Por supuesto, dicha recitación debe realizarse ante una audiencia favorable. Cuando la recitación se realiza de esta manera, sin motivo profesional, el recitador y el público se vuelven perfectos.
SIGNIFICADO
Los recitadores profesionales pueden pedir dinero para extinguir el fuego ardiente dentro de sus vientres, pero no pueden lograr ninguna mejora espiritual ni volverse perfectos. Por lo tanto, está estrictamente prohibido recitar el Śrīmad- Bhāgavatam como profesión para ganarse la vida. Sólo aquel que está completamente rendido a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y que depende plenamente de Él para su mantenimiento personal o incluso para el mantenimiento de su familia, puede alcanzar la perfección mediante la recitación del Śrīmad – Bhāgavatam , que está lleno de narraciones de los pasatiempos. del Señor y Sus devotos. El proceso se puede resumir de la siguiente manera: el público debe ser fielmente receptivo al mensaje del Bhāgavata , y el recitador debe depender completamente de la Suprema Personalidad de Dios. La recitación del Bhāgavata no debe ser un negocio. Si se hace de la manera correcta, el recitador no sólo logra una satisfacción perfecta, sino que el Señor también queda muy satisfecho con el recitador y la audiencia, y así ambos se liberan de la esclavitud material simplemente por el proceso de escuchar.
TEXTO 51
jñānam ajñāta-tattvāya
yo dadyāt sat-pathe ‘mṛtam
kṛpālor dīna-nāthasya
devās tasyānugṛhṇate
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; ajñāta – tattvāya —a aquellos que no son conscientes de la verdad; yaḥ —aquel que; dadyāt —imparte; sat – pathe —en el sendero de la verdad; amṛtam —inmortalidad; kṛpāloḥ —amable; dīna – nāthasya —protector de los pobres; devāḥ —los semidioses; tasya —a él; anugṛhṇate —da bendiciones.
TRADUCCIÓN
La narración de Dhruva Mahārāja es conocimiento sublime para alcanzar la inmortalidad. Las personas que desconocen la Verdad Absoluta pueden ser conducidas al camino de la verdad. Aquellos que, por bondad trascendental, asumen la responsabilidad de convertirse en maestros protectores de las pobres entidades vivientes, automáticamente obtienen el interés y las bendiciones de los semidioses.
SIGNIFICADO
Jñānam ajñāta significa conocimiento desconocido en casi todo el mundo. Nadie sabe realmente qué es la Verdad Absoluta. Los materialistas están muy orgullosos de sus avances en educación, especulación filosófica y conocimiento científico, pero nadie sabe realmente qué es la Verdad Absoluta. Por lo tanto, el gran sabio Maitreya recomienda que, para iluminar a la gente acerca de la Verdad Absoluta ( tattva ), los devotos prediquen las enseñanzas del Śrīmad- Bhāgavatam por todo el mundo. Śrīla Vyāsadeva compiló especialmente esta gran literatura de conocimiento científico porque la gente desconoce por completo la Verdad Absoluta. Al comienzo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , se dice que Vyāsadeva, el sabio erudito, compiló este gran Bhāgavata Purāṇa sólo para acabar con la ignorancia de la masa de personas. Como la gente no conoce la Verdad Absoluta, este Śrīmad- Bhāgavatam fue compilado específicamente por Vyāsadeva bajo la instrucción de Nārada . Generalmente, aunque las personas están interesadas en comprender la verdad, se dejan llevar por la especulación y llegan como mucho a la concepción del Brahman impersonal . Pero muy pocos hombres conocen realmente a la Personalidad de Dios.
La recitación del Śrīmad- Bhāgavatam tiene como objetivo específico iluminar a las personas acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque no existe una diferencia fundamental entre el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Persona Suprema, la inmortalidad real no puede obtenerse a menos y hasta que uno alcance la etapa de asociación con la Persona Suprema. El servicio devocional, que conduce a la compañía del Señor Supremo, es verdadera inmortalidad. Los devotos puros, por compasión hacia las almas caídas, son kṛpālu , muy amables con la gente en general; distribuyen este conocimiento del Bhāgavata por todo el mundo. Al devoto de buen corazón se le llama dīna – nātha , protector de la masa de gente pobre e ignorante. Al Señor Kṛṣṇa también se le conoce como dīna – nātha o dīna – bandhu , el maestro o verdadero amigo de las pobres entidades vivientes, y Su devoto puro también adopta la misma posición de dīna – nātha . Los dīna -nāthas, o devotos del Señor Kṛṣṇa , que predican el sendero del servicio devocional, se convierten en los favoritos de los semidioses. Generalmente la gente está interesada en adorar a los semidioses, especialmente al Señor Śiva, para obtener beneficios materiales, pero un devoto puro, que se ocupa en predicar los principios del servicio devocional, como se prescribe en el Śrīmad- Bhāgavatam , no necesita adorar por separado a los semidioses. semidioses; los semidioses automáticamente están complacidos con él y le ofrecen todas las bendiciones que están a su alcance. Así como al regar la raíz de un árbol, las hojas y ramas se riegan automáticamente, así, al ejecutar servicio devocional puro al Señor, las ramas, ramitas y hojas del Señor, conocidos como semidioses, automáticamente se complacen con el devoto, y ellos ofrecer todas las bendiciones.
TEXTO 52
idaṁ mayā te ‘bhihitaṁ kurūdvaha
dhruvasya vikhyāta-viśuddha-karmaṇaḥ
hitvārbhakaḥ krīḍanakāni mātur
gṛhaṁ ca viṣṇuṁ śaraṇaṁ yo jagāma
SINÓNIMOS
idam —esto; mayā —por mí; te —a ti; abhihitam —descrito; kuru – udvaha —¡oh, grande entre los Kurus!; dhruvasya —de Dhruva ; vikhyāta —muy famoso; viśuddha —muy puro; karmaṇaḥ —cuyas actividades; hitvā —renunciando; arbhakaḥ —niño; krīḍanakāni —juguetes y objetos de juguete; mātuḥ —de su madre; gṛham —hogar; ca —también; viṣṇum —al Señor Viṣṇu ; śaraṇam —refugio; yaḥ —aquel que; jagāma —fue.
TRADUCCIÓN
Las actividades trascendentales de Dhruva Mahārāja son bien conocidas en todo el mundo y son muy puras. Cuando era niño, Dhruva Mahārāja rechazó toda clase de juguetes y objetos, abandonó la protección de su madre y se refugió seriamente en la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Mi querido Vidura , por lo tanto concluyo esta narración, porque te he descrito todos sus detalles.
SIGNIFICADO
Cāṇakya Paṇḍita dice que la vida es ciertamente corta para todos, pero si uno actúa correctamente, su reputación permanecerá durante una generación. Así como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es eternamente famosa, la reputación del devoto del Señor Kṛṣṇa también es eterna. Por eso, al describir las actividades de Dhruva Mahārāja se han utilizado dos palabras específicas: vikhyāta , muy famoso, y viśuddha , trascendental. El hecho de que Dhruva Mahārāja dejara su hogar a una tierna edad y se refugiara en el bosque en la Suprema Personalidad de Dios es un ejemplo único en este mundo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Dhruva Mahārāja regresa a Dios”.