Descripción de los descendientes de Dhruva Mahārāja

TEXTO 1
sūta uvāca
niśamya kauṣāraviṇopavarṇitaṁ
dhruvasya vaikuṇṭha-padādhirohaṇam
prarūḍha-bhāvo bhagavaty adhokṣaje
praṣṭuṁ punas taṁ viduraḥ pracakrame
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; niśamya —después de escuchar; kauṣāraviṇā —por el sabio Maitreya; upavarṇitam —descrito; dhruvasya — de Mahārāja Dhruva ; vaikuṇṭha – pada —a la morada de Viṣṇu ; adhirohaṇam —ascenso; prarūḍha —aumentó; bhāvaḥ —emoción devocional; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣaje —que está más allá del alcance de la percepción directa; praṣṭum —para preguntar; punaḥ —otra vez; tam —a Maitreya; viduraḥ — Vidura ; pracakrame —intentó.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī, continuando hablando a todos los ṛṣis, encabezados por Śaunaka, dijo: Después de escuchar a Maitreya Ṛṣi describir el ascenso de Dhruva Mahārāja a la morada del Señor Viṣṇu, Vidura quedó muy iluminado en emoción devocional, y le preguntó a Maitreya lo siguiente.
SIGNIFICADO
Como se evidencia en los temas entre Vidura y Maitreya, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y los devotos son tan fascinantes que ni el devoto que las describe ni el devoto que las escucha se fatigan en absoluto por las preguntas y respuestas. La temática trascendental es tan agradable que nadie se cansa de oír o hablar. Otros, que no son devotos, pueden pensar: “¿Cómo puede la gente dedicar tanto tiempo simplemente a hablar de Dios?” Pero los devotos nunca se sienten satisfechos o saciados al escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios o acerca de Sus devotos. Cuanto más oyen y hablan, más se entusiasman por oír. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa es simplemente la repetición de tres palabras, Hare , Kṛṣṇa y Rāma , pero aun así los devotos pueden seguir cantando este mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día sin sentirse fatigados.
TEXTO 2
vidura uvaca
ke te pracetaso nāma
kasyāpatyāni suvrata
kasyānvavāye prakhyātāḥ
kutra vā satram āsata
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura preguntó; ke —quiénes eran; te —ellos; pracetasaḥ —los Pracetās; nāma —del nombre; kasya —cuyo; apatyāni —hijos; su – vrata —¡oh, Maitreya, que has hecho un voto auspicioso!; kasya —cuyo; anvavāye —en la familia; prakhyātāḥ —famoso; kutra —dónde; vā —también; satram —el sacrificio; āsata —fue realizado.
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, devoto muy avanzado!, ¿quiénes eran los Pracetās? ¿A qué familia pertenecían? ¿De quién eran hijos y dónde realizaban los grandes sacrificios?
SIGNIFICADO
El canto del gran Nārada, en el capítulo anterior, de tres versos en el recinto de sacrificio de los Pracetās dio otro impulso a Vidura para hacer más preguntas.
TEXTO 3
manye mahā-bhāgavataṁ
nāradaṁ deva-darśanam
yena proktaḥ kriyā-yogaḥ
paricaryā-vidhir hareḥ
SINÓNIMOS
manye —pienso; mahā – bhāgavatam —el más grande de todos los devotos; nāradam —el sabio Nārada ; deva —la Suprema Personalidad de Dios; darśanam —que se encontraron; yena —por quién; proktaḥ —hablado; kriyā – yogaḥ —servicio devocional; paricaryā —para prestar servicio; vidhiḥ —el procedimiento; hareḥ —a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Vidura continuó: Sé que el gran sabio Nārada es el más grande de todos los devotos. Ha compilado el procedimiento pāñcarātrika del servicio devocional y se ha reunido directamente con la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Hay dos maneras diferentes de acercarse al Señor Supremo. Uno se llama bhāgavata – mārga , o el camino del Śrīmad- Bhāgavatam , y el otro se llama pāñcarātrika- vidhi . Pāñcarātrika- vidhi es el método de adoración en el templo, y bhāgavata – vidhi es el sistema de nueve procesos que comienzan con escuchar y cantar. El movimiento consciente de Kṛṣṇa acepta ambos procesos simultáneamente y, de ese modo, permite a uno progresar firmemente en el sendero de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Este procedimiento pāñcarātrika fue introducido por primera vez por el gran sabio Nārada , como lo menciona aquí Vidura .
TEXTO 4
sva-dharma-śīlaiḥ puruṣair
bhagavān yajña-pūruṣaḥ
ijyamāno bhaktimatā
nāradeneritaḥ kila
SINÓNIMOS
sva – dharma – śīlaiḥ —ejecutar deberes de sacrificio; puruṣaiḥ —por los hombres; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – pūruṣaḥ —el disfrutador de todos los sacrificios; ijyamānaḥ —ser adorado; bhaktimatā —por el devoto; nāradena —por Nārada ; īritaḥ —descrito; kila —en verdad.
TRADUCCIÓN
Mientras todos los Pracetās ejecutaban rituales religiosos y ceremonias de sacrificio y adoraban así a la Suprema Personalidad de Dios para Su satisfacción, el gran sabio Nārada describió las cualidades trascendentales de Dhruva Mahārāja .
SIGNIFICADO
Nārada Muni siempre está glorificando los pasatiempos del Señor. En este verso vemos que no sólo glorifica al Señor, sino que también le gusta glorificar a los devotos del Señor. La misión del gran sabio Nārada es difundir el servicio devocional del Señor. Con este propósito, ha compilado el Nārada -pañcarātra, un directorio de servicio devocional, para que los devotos siempre puedan obtener información sobre cómo ejecutar el servicio devocional y así ocuparse las veinticuatro horas del día en realizar sacrificios para el placer de la Suprema Personalidad de Deidad. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor ha creado cuatro órdenes de vida social, a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . En el Nārada -pañcarātra se describe muy claramente cómo cada uno de los órdenes sociales puede complacer al Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 18.45 ) se afirma: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ : Al ejecutar los deberes prescritos, uno puede complacer al Señor Supremo. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.13 ) también se afirma: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari – toṣaṇam : la perfección del deber es procurar que, al cumplir con los deberes específicos, uno satisfaga a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los Pracetās realizaban sacrificios siguiendo esa dirección, Nārada Muni quedó satisfecho de ver esas actividades, y también quiso glorificar a Dhruva Mahārāja en ese lugar de sacrificio.
TEXTO 5
yās tā devarṣiṇā tatra
varṇitā bhagavat-kathāḥ
mahyaṁ śuśrūṣave brahman
kārtsnyenācaṣṭum arhasi
SINÓNIMOS
yāḥ —que; tāḥ —todos esos; devarṣiṇā —por el gran sabio Nārada ; tatra —allí; varṇitāḥ —narró; bhagavat – kathāḥ —predicaciones relativas a las actividades del Señor; mahyam —a mí; śuśrūṣave —muy deseoso de oír; brahman —mi querido brāhmaṇa ; kārtsnyena —completamente; ācaṣṭum arhasi —por favor explíquelo.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , ¿cómo glorificó Nārada Muni a la Suprema Personalidad de Dios, y qué pasatiempos se describieron en esa reunión? Tengo muchas ganas de saber de ellos. Por favor, explíquenos completamente acerca de esa glorificación del Señor.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam es el registro de bhagavat – kathā , temas sobre los pasatiempos del Señor. Lo que Vidura estaba ansioso por escuchar de Maitreya, también podemos escucharlo cinco mil años después, siempre que estemos muy ansiosos.
TEXTO 6
maitreya uvaca
dhruvasya cotkalaḥ putraḥ
pitari prasthita vanam
sārvabhauma-śriyaṁ naicchad
adhirājāsanaṁ pituḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; dhruvasya —de Dhruva Mahārāja ; ca —también; utkalaḥ — Utkala ; putraḥ —hijo; pitari —después del padre; prasthite —se fue; vanam —para el bosque; sārva – bhauma —incluidas todas las tierras; śriyam —opulencia; na aicchat —no deseaba; adhirāja —real; āsanam —trono; pituḥ —del padre.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya respondió: Mi querido Vidura , cuando Mahārāja Dhruva partió hacia el bosque, su hijo, Utkala , no deseaba aceptar el opulento trono de su padre, que estaba destinado al gobernante de todas las tierras de este planeta.
TEXTO 7
sa janmanopaśāntātmā
niḥsaṅgaḥ sama-darśanaḥ
dadarśa loke vitatam
ātmānaṁ lokam ātmani
SINÓNIMOS
saḥ —su hijo Utkala ; janmanā —desde el mismo comienzo de su nacimiento; upaśānta —muy satisfecho; ātmā —alma; niḥsaṅgaḥ —sin apego; sama – darśanaḥ —equipado; dadarśa —vio; loke —en el mundo; vitatam —difundir; ātmānam —la Superalma; lokam —todo el mundo; ātmani —en la Superalma.
TRADUCCIÓN
Desde su mismo nacimiento, Utkala estuvo plenamente satisfecho y desapegado del mundo. Estaba equilibrado, porque podía ver todo descansando en la Superalma y la Superalma presente en el corazón de todos.
SIGNIFICADO
Los síntomas y características de Utkala , el hijo de Mahārāja Dhruva , son los de un mahā – bhāgavata . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.30 ), yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati : un devoto muy avanzado ve a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, y también ve todo reposando en el Supremo. También se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta – mūrtinā : El Señor Kṛṣṇa está esparcido por todo el universo en Su aspecto impersonal. Todo reposa en Él, pero eso no significa que todo sea Él mismo. Un devoto muy avanzado del mahā – bhāgavata ve con este espíritu: ve la misma Superalma, Paramātmā , existiendo en el corazón de todos, independientemente de la discriminación basada en las diferentes formas materiales de las entidades vivientes. Él ve a todos como parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios. El mahā – bhāgavata , que experimenta la presencia del Dios Supremo en todas partes, nunca desaparece de la vista del Señor Supremo, ni el Señor Supremo jamás se pierde de su vista. Esto sólo es posible cuando uno está avanzado en el amor por Dios.
TEXTOS 8–9
ātmānaṁ brahma nirvāṇaṁ
pratyastamita-vigraham
avabodha-rasaikātmyam
anandam anusantatam
avyavacchinna-yogāgni-
dagdha-karma-malāśayaḥ
svarūpam avarundhāno
nātmano ‘nyaṁ tadaikṣata
SINÓNIMOS
ātmānam —yo; brahma —espíritu; nirvāṇam —extinción de la existencia material; pratyastamita —cesó; vigraham —separación; avabodha – rasa —por la melosidad del conocimiento; eka – ātmyam —unidad; ānandam —bienaventuranza; anusantatam —ampliado; avyavacchinna —continua; yoga —mediante la práctica del yoga ; agni —junto al fuego; dagdha —quemado; karma —deseos fruitivos; mala —sucio; āśayaḥ —en su mente; svarūpam —posición constitucional; avarundhānaḥ —dando cuenta; na —no; ātmanaḥ —que el Alma Suprema; anyam —cualquier otra cosa; tadā —entonces; aikṣata —vio.
TRADUCCIÓN
Mediante la expansión de su conocimiento del Brahman Supremo , ya había alcanzado la liberación de la esclavitud del cuerpo. Esta liberación se conoce como nirvāṇa . Estaba situado en una bienaventuranza trascendental y continuó siempre en esa existencia bienaventurada, que se expandía cada vez más. Esto le fue posible gracias a la práctica continua del bhakti – yoga , que se compara con el fuego porque quema todas las cosas materiales sucias. Siempre estuvo situado en su posición constitucional de autorrealización, y no podía ver nada más que al Señor Supremo y a sí mismo ocupados en el desempeño de servicio devocional.
SIGNIFICADO
Estos dos versos explican el verso del Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada. Él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado logra servicio devocional puro hacia Mí”. Esto también lo explica el Señor Caitanya en Su Śikṣāṣṭaka al comienzo del primer verso:
ceto- darpaṇa – mārjanaṁ bhava – mahā – dāvāgni – nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ – kairava – candrikā – vitaraṇaṁ vidyā – vadhū – jīvanam
[Cc. Antia 20.12 ]
El sistema de bhakti – yoga es el sistema de yoga más elevado , y en este sistema, el canto del santo nombre del Señor es la ejecución más importante del servicio devocional. Al cantar el santo nombre, uno puede alcanzar la perfección del nirvāṇa , o la liberación de la existencia material, y así aumentar la vida bienaventurada de existencia espiritual, como lo describe el Señor Caitanya ( ānandāmbudhi – vardhanam ). Cuando uno se encuentra en esa posición, ya no tiene ningún interés en la opulencia material o incluso en un trono real y soberanía sobre todo el planeta. Esta situación se llama viraktir anyatra syāt . Es el resultado del servicio devocional.
Cuanto más avanzamos en el servicio devocional, más nos desapegamos de la opulencia y la actividad materiales. Ésta es la naturaleza espiritual, llena de bienaventuranza. Esto también se describe en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate : uno deja de participar en el disfrute material al saborear la vida superior y bienaventurada en la existencia espiritual. Mediante el avance en el conocimiento espiritual, que se considera como fuego abrasador, todos los deseos materiales se reducen a cenizas. La perfección del yoga místico es posible cuando uno está continuamente en conexión con la Suprema Personalidad de Dios mediante el desempeño de servicio devocional. Un devoto siempre está pensando en la Persona Suprema en cada paso de su vida. Toda alma condicionada está llena de las reacciones de su vida pasada, pero todas las cosas sucias quedan inmediatamente reducidas a cenizas si uno simplemente ejecuta servicio devocional. Esto se describe en el Nārada -pañcarātra: sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] .
TEXTO 10
jaḍāndha-badhironmatta-
mūkākṛtir atan-matiḥ
lakṣitaḥ pathi bālānāṁ
praśāntārcir ivānalaḥ
SINÓNIMOS
jaḍa —tonto; andha —ciego; badhira —sordo; unmatta — loco ; mūka —tonto; ākṛtiḥ —apariencia; a- tat —no así; matiḥ —su inteligencia; lakṣitaḥ —fue visto; pathi —en el camino; bālānām —por los menos inteligentes; praśānta —calmado; arciḥ —con llamas; iva —como; analaḥ —fuego.
TRADUCCIÓN
A las personas menos inteligentes que se encontraban en el camino, Utkala les parecía tonto, ciego, mudo, sordo y loco , aunque en realidad no lo era. Quedó como fuego cubierto de cenizas, sin llamas ardientes.
SIGNIFICADO
Para evitar contradicciones, molestias y situaciones desfavorables creadas por personas materialistas, una gran persona santa como Jaḍa Bharata o Utkala permanece en silencio. Los menos inteligentes consideran a esas personas santas como locas , sordas o mudas. De hecho, un devoto avanzado evita hablar con personas que no están en la vida devocional, pero a aquellos que están en la vida devocional les habla con amistad, y les habla a los inocentes para su iluminación. A todos los efectos prácticos, el mundo entero está lleno de no devotos, y por eso hay una clase de devoto muy avanzado que se llama bhajanānandī. Sin embargo , aquellos que son goṣṭhy- ānandī predican para aumentar el número de devotos. Pero también estos predicadores evitan a los elementos opuestos que tienen una disposición desfavorable hacia la vida espiritual.
TEXTO 11
matvā taṁ jaḍam unmattaṁ
kula-vṛddhāḥ samantriṇaḥ
vatsaraṁ bhūpatiṁ cakrur
yavīyāṁsaṁ bhrameḥ sutam
SINÓNIMOS
matvā —pensando; tam — Utkala ; jaḍam —sin inteligencia; unmattam — loco ; kula – vṛddhāḥ —los miembros mayores de la familia; samantriṇaḥ —con los ministros; vatsaram — Vatsara ; bhū – patim —gobernante del mundo; cakruḥ —hicieron; yavīyāṁsam —más joven; bhrameḥ — de Bhrami ; sutam —hijo.
TRADUCCIÓN
Por esta razón los ministros y todos los miembros mayores de la familia pensaban que Utkala carecía de inteligencia y, de hecho, estaba loco . Así, su hermano menor, llamado Vatsara , hijo de Bhrami , fue elevado al trono real y se convirtió en rey del mundo.
SIGNIFICADO
Parece que aunque hubo monarquía, no fue en absoluto una autocracia. Había miembros de alto rango de la familia y ministros que podían hacer cambios y elegir a la persona adecuada para el trono, aunque el trono sólo podía ser ocupado por la familia real. También en la actualidad, dondequiera que hay monarquía, a veces los ministros y los miembros ancianos de la familia seleccionan a un miembro de la familia real para ocupar el trono con preferencia a otro.
TEXTO 12
svarvīthir vatsarasyeṣṭā
bhāryāsūta ṣaḍ-ātmajān
puṣpārṇaṁ tigmaketuṁ ca
iṣam ūrjaṁ vasuṁ jayam
SINÓNIMOS
svarvīthiḥ —Svarvīthi; vatsarasya —del rey Vatsara ; iṣṭā —muy querido; bhāryā —esposa; asūta —dio a luz a; ṣaṭ —seis; ātmajān —hijos; puṣpārṇam —Puṣpārṇa; tigmaketum —Tigmaketu; ca —también; iṣam — Iṣa ; ūrjam —Ūrja; vasum — Vasu ; jayam — Jaya .
TRADUCCIÓN
El rey Vatsara tenía una esposa muy querida que se llamaba Svarvīthi, y ella dio a luz a seis hijos, llamados Puṣpārṇa, Tigmaketu, Iṣa , Ūrja, Vasu y Jaya .
SIGNIFICADO
Aquí se menciona a la esposa de Vatsara como iṣṭā , que significa «adorable». En otras palabras, parece que la esposa de Vatsara tenía todas buenas cualidades; por ejemplo, ella siempre fue muy fiel, obediente y afectuosa con su marido. Tenía todas las buenas cualidades para gestionar los asuntos domésticos. Si tanto el marido como la mujer están dotados de buenas cualidades y viven en paz, entonces nacerán buenos hijos y, por tanto, toda la familia será feliz y próspera.
TEXTO 13
puṣpārṇasya prabhā bhāryā
doṣā ca dve babhūvatuḥ
prātar madhyandinaṁ sayam
iti hy āsan prabhā-sutāḥ
SINÓNIMOS
puṣpārṇasya —de Puṣpārṇa; prabhā — Prabhā ; bhāryā —esposa; doṣā — Doṣā ; ca —también; dve —dos; babhūvatuḥ —eran; prātaḥ —Prātar; madhyandinam — Madhyandinam ; sāyam — sāyam ; iti —así; hola —ciertamente; āsan —eran; prabhā – sutāḥ —hijos de Prabhā .
TRADUCCIÓN
Puṣpārṇa tuvo dos esposas, llamadas Prabhā y Doṣā . Prabhā tuvo tres hijos, llamados Prātar, Madhyandinam y Sāyam .
TEXTO 14
pradoṣo niśitho vyuṣṭa
iti doṣā-sutās trayaḥ
vyuṣṭaḥ sutaṁ puṣkariṇyāṁ
sarvatejasam adadhe
SINÓNIMOS
pradoṣaḥ —Pradoṣa; niśithaḥ — Niśitha ; vyuṣṭaḥ —Vyuṣṭa; iti —así; doṣā —de Doṣā ; sutāḥ —hijos; trayaḥ —tres; vyuṣṭaḥ —Vyuṣṭa; sutam —hijo; puṣkariṇyām — en Puṣkariṇī ; sarva – tejasam —llamado Sarvatejā (todopoderoso); ādadhe —engendró.
TRADUCCIÓN
Doṣā tuvo tres hijos: Pradoṣa, Niśitha y Vyuṣṭa. La esposa de Vyuṣṭa se llamó Puṣkariṇī y dio a luz a un hijo muy poderoso llamado Sarvatejā.
TEXTOS 15–16
sa cakṣuḥ sutam ākūtyāṁ
patnyāṁ manum avāpa ha
mansión asūta mahiṣī
virajān naḍvalā sutān
puruṁ kutsaṁ tritaṁ dyumnaṁ
satyavantam ṛtaṁ vratam
agniṣṭomam atīrātraṁ
pradyumnaṁ śibim ulmukam
SINÓNIMOS
saḥ —él (Sarvatejā); cakṣuḥ —llamado Cakṣuḥ ; sutam —hijo; ākūtyām —en Ākūti; patnyām —esposa; manum — Cākṣuṣa Manu ; avāpa —obtenido; ja —en verdad; manoḥ —de Manu ; asūta —dio a luz a; mahiṣī —reina; virajān —sin pasión; naḍvalā — Naḍvalā ; sutān —hijos; purum — Puru ; kutsam —Kutsa; tritam —Trita; dyumnam —Dyumna; satyavantam —Satyavān; ṛtam —Ṛta; vratam — Vrata ; agniṣṭomam —Agniṣṭoma; atīrātram —Atīrātra; pradyumnam — Pradyumna ; śibim —Śibi; ulmukam — Ulmuka .
TRADUCCIÓN
La esposa de Sarvatejā, Ākūti, dio a luz a un hijo llamado Cākṣuṣa , que se convirtió en el sexto Manu al final del milenio Manu . Naḍvalā , la esposa de Cākṣuṣa Manu , dio a luz a los siguientes hijos impecables: Puru , Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavān, Ṛta, Vrata , Agniṣṭoma, Atīrātra, Pradyumna , Śibi y Ulmuka .
TEXTO 17
ulmuko ‘janayat putrān
puṣkariṇyāṁ ṣaḍ uttamān
aṅgaṁ sumanasam khyātiṁ
kratum aṅgirasaṁ gayam
SINÓNIMOS
ulmukaḥ — Ulmuka ; ajanayat —engendró; putrān —hijos; puṣkariṇyām — en Puṣkariṇī , su esposa; ṣaṭ —seis; uttamān —muy bueno; aṅgam — Aṅga ; sumanasam —Sumanā; khyātim — Khyāti ; kratum — Kratu ; aṅgirasam —Aṅgirā; gayam — Gaya .
TRADUCCIÓN
De los doce hijos, Ulmuka engendró seis hijos en su esposa Puṣkariṇī . Todos eran muy buenos hijos y sus nombres eran Aṅga , Sumanā, Khyāti , Kratu , Aṅgirā y Gaya .
TEXTO 18
sunīthāṅgasya yā patnī
suṣuve venam ulbaṇam
yad-dauḥśīlyāt sa rājarṣir
nirviṇṇo niragāt purāt
SINÓNIMOS
sunīthā — Sunīthā ; aṅgasya —de Aṅga ; yā —ella que; patnī —la esposa; suṣuve —dio a luz a; venam — Vena ; ulbaṇam —muy torcido; yat —cuyo; dauḥśīlyāt —debido a su mal carácter; saḥ —él; rāja – ṛṣiḥ —el santo rey Aṅga ; nirviṇṇaḥ —muy decepcionado; niragāt —salió; purāt —desde casa.
TRADUCCIÓN
La esposa de Aṅga , Sunīthā , dio a luz a un hijo llamado Vena , que era muy torcido. El santo rey Aṅga estaba muy decepcionado por el mal carácter de Vena, y dejó su hogar y su reino y se fue al bosque.
TEXTOS 19–20
yam aṅga śepuḥ kupitā
vāg-vajrā munayaḥ kila
gatāsos tasya bhūyas te
mamanthur dakṣiṇaṁ karam
arajake tada loke
dasyubhiḥ pīḍitāḥ prajāḥ
jāto nārāyaṇāṁśena
pṛthur ādyaḥ kṣitīśvaraḥ
SINÓNIMOS
yam —él ( Vena ) quién; aṅga —mi querido Vidura ; śepuḥ —maldijeron; kupitāḥ —estando enojado; vāk – vajrāḥ —cuyas palabras son tan fuertes como un rayo; munayaḥ —grandes sabios; kila —en verdad; gata – asoḥ tasya —después de su muerte; bhūyaḥ —además; te —ellos; mamanthuḥ —batido; dakṣiṇam —correcto; karam —mano; arājake —estar sin rey; tadā —entonces; loke —el mundo; dasyubhiḥ —por pícaros y ladrones; pīḍitāḥ —sufrimiento; prajāḥ —todos los ciudadanos; jātaḥ —apareció; nārāyaṇa —de la Suprema Personalidad de Dios; aṁśena —por una representación parcial; pṛthuḥ — Pṛthu ; ādyaḥ —original; kṣiti – īśvaraḥ —gobernante del mundo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , cuando los grandes sabios maldicen, sus palabras son tan invencibles como un rayo. Así, cuando maldijeron al rey Vena con ira, éste murió. Después de su muerte, como no había rey, todos los pícaros y ladrones florecieron, el reino quedó desregulado y todos los ciudadanos sufrieron mucho. Al ver esto, los grandes sabios tomaron la mano derecha de Vena como vara para batir, y como resultado de su batido, el Señor Viṣṇu, en Su representación parcial, advino como el rey Pṛthu , el emperador original del mundo.
SIGNIFICADO
La monarquía es mejor que la democracia porque si la monarquía es muy fuerte, los principios regulativos dentro del reino se mantienen muy bien. Incluso hace cien años, en el estado de Cachemira en la India, el rey era tan fuerte que si un ladrón era arrestado en su reino y llevado ante él, el rey inmediatamente le cortaba las manos. Como resultado de este severo castigo, prácticamente no hubo casos de robo dentro del reino. Incluso si alguien dejara algo en la calle, nadie lo tocaría. La regla era que las cosas sólo podían ser retiradas por el propietario y que nadie más las podía tocar. En la llamada democracia, dondequiera que hay un caso de robo, la policía viene y toma nota del caso, pero generalmente el ladrón nunca es atrapado ni se le ofrece ningún castigo. Como resultado de un gobierno incapaz, en la actualidad los ladrones, pícaros y tramposos son muy prominentes en todo el mundo.
TEXTO 21
vidura uvaca
tasya śīla-nidheḥ sādhor
brahmaṇyasya mahātmanaḥ
rājñaḥ katham abhūd duṣṭā
prajā yad vimanā yayau
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; tasya —de él ( Aṅga ); śīla – nidheḥ —reservorio de buenas características; sādhoḥ —persona santa; brahmaṇyasya —amante de la cultura brahmínica; mahātmanaḥ —gran alma; rājñaḥ —del rey; katham —cómo; abhūt —fue; duṣṭā —malo; prajā —hijo; yat —por el cual; vimanāḥ —siendo indiferente; yayau —se fue.
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó al sabio Maitreya: Mi querido brāhmaṇa , el rey Aṅga fue muy gentil. Tenía un carácter elevado y era una personalidad santa y amante de la cultura brahmínica. ¿Cómo es que un alma tan grande tuvo un hijo malo como Vena , por el cual se volvió indiferente a su reino y lo abandonó?
SIGNIFICADO
En la vida familiar se supone que un hombre debe vivir felizmente con su padre, su madre, su esposa y sus hijos, pero a veces, bajo ciertas condiciones, un padre, una madre, un hijo o una esposa se convierten en enemigos. Cāṇakya Paṇḍita dice que un padre es un enemigo cuando está demasiado endeudado, una madre es un enemigo si se casa por segunda vez, una esposa es un enemigo cuando es muy hermosa y un hijo es un enemigo. cuando es un necio sinvergüenza. De esta manera, cuando un miembro de la familia se convierte en enemigo, es muy difícil vivir en familia o seguir siendo cabeza de familia. Generalmente tales situaciones ocurren en el mundo material. Por lo tanto, según la cultura védica, uno tiene que despedirse de los miembros de su familia justo después de cumplir 50 años, para que el resto de su vida pueda dedicarse por completo a la búsqueda de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 22
kiṁ vāṁho vena uddiśya
brahma-daṇḍam ayūyujan
daṇḍa-vrata-dhare rājñi
munayo dharma-kovidāḥ
SINÓNIMOS
kim —por qué; vā —también; aṁhaḥ —actividades pecaminosas; vene — a Vena ; uddiśya —viendo; brahma – daṇḍam —la maldición de un brāhmaṇa ; ayūyujan —deseaban otorgar; daṇḍa – vrata – dhare —que lleva la vara del castigo; rājñi —al rey; munayaḥ —los grandes sabios; dharma – kovidāḥ —completamente versado en los principios religiosos.
TRADUCCIÓN
Vidura también preguntó: ¿Cómo es posible que los grandes sabios, que estaban completamente versados ​​en los principios religiosos, desearan maldecir al rey Vena , quien portaba él mismo la vara del castigo, y así le concedieron el mayor castigo [ brahma – śāpa ]?
SIGNIFICADO
Se entiende que el rey es capaz de castigar a todos, pero en este caso parece que los grandes sabios lo castigaron. El rey debe haber hecho algo muy serio; de lo contrario, ¿cómo podrían los grandes sabios, que se suponía eran los más grandes y tolerantes, castigarlo a pesar de su elevada conciencia religiosa? Parece también que el rey no era independiente de la cultura brahmínica. Por encima del rey estaba el control de los brāhmaṇas, y si fuera necesario, los brāhmaṇas destronarían al rey o lo matarían, no con ningún arma, sino con el mantra de un brahma – śāpa . Los brāhmaṇas eran tan poderosos que, simplemente con maldecir, uno moría inmediatamente.
TEXTO 23
nāvadhyeyaḥ prajā-pālaḥ
prajābhir aghavān api
yad asau loka-pālānāṁ
bibharty ojaḥ sva-tejasā
SINÓNIMOS
na —nunca; avadhyeyaḥ —ser insultado; prajā – pālaḥ —el rey; prajābhiḥ —por los ciudadanos; aghavān —siempre pecaminoso; api —aunque; yat —porque; asau —él; loka – pālānām —de muchos reyes; bibharti —mantiene; ojaḥ —destreza; sva – tejasā —por influencia personal.
TRADUCCIÓN
Es deber de todos los ciudadanos de un estado no insultar nunca al rey, aunque a veces parezca haber hecho algo muy pecaminoso. Debido a su destreza, el rey siempre es más influyente que todos los demás jefes gobernantes.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, se supone que el rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Se le llama nara – nārāyaṇa , lo que indica que Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, aparece en la sociedad humana como rey. Es una etiqueta que los ciudadanos nunca insulten a un brāhmaṇa ni a un rey kṣatriya ; Aunque un rey parezca pecador, los ciudadanos no deben insultarlo. Pero en el caso de Vena parece que fue maldecido por los nara -devatās; por lo tanto, se concluyó que sus actividades pecaminosas eran muy graves.
TEXTO 24
etad ākhyāhi me brahman
sunīthātmaja-ceṣṭitam
śraddadhānāya bhaktāya
tvaṁ parāvara-vittamaḥ
SINÓNIMOS
etat —todos estos; ākhyāhi —por favor describe; yo —a mí; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; sunīthā – ātmaja —del hijo de Sunīthā , Vena ; ceṣṭitam —actividades; śraddadhānāya —fiel; bhaktāya —a tu devoto; tvam —tú; para – avara —con el pasado y el futuro; vit – tamaḥ —bien versado.
TRADUCCIÓN
Vidura le pidió a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa , estás bien versado en todos los temas, tanto pasados ​​como futuros. Por eso deseo saber de vosotros todas las actividades del Rey Vena . Soy tu fiel devoto, así que por favor explica esto.
SIGNIFICADO
Vidura aceptó a Maitreya como su maestro espiritual. Un discípulo siempre pregunta al maestro espiritual, y el maestro espiritual responde la pregunta, siempre que el discípulo sea muy gentil y devoto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo que por la misericordia del maestro espiritual uno es bendecido con la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual no está dispuesto a revelar todos los secretos de la ciencia trascendental a menos que el discípulo sea muy sumiso y devoto. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el proceso de recibir conocimiento del maestro espiritual implica sumisión, indagación y servicio.
TEXTO 25
maitreya uvaca
aṅgo ‘śvamedhaṁ rājarṣir
ājahāra mahā-kratum
nājagmur devatās tasminn
āhūtā brahma-vādibhiḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —respondió Maitreya; aṅgaḥ —el rey Aṅga ; aśvamedham — sacrificio aśvamedha ; rāja – ṛṣiḥ —el santo rey; ājahāra —ejecutado; mahā – kratum —gran sacrificio; na —no; ājagmuḥ —vino; devatāḥ —los semidioses; tasmin —en ese sacrificio; āhūtāḥ —siendo invitado; brahma – vādibhiḥ — por los brāhmaṇas expertos en ejecutar sacrificios.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya respondió: Mi querido Vidura , una vez el gran rey Aṅga dispuso realizar el gran sacrificio conocido como aśvamedha . Todos los brāhmaṇas expertos presentes supieron cómo invitar a los semidioses, pero a pesar de sus esfuerzos, ningún semidios participó ni apareció en ese sacrificio.
SIGNIFICADO
Un sacrificio védico no es una actuación ordinaria. Los semidioses solían participar en tales sacrificios, y los animales sacrificados en tales representaciones reencarnaban con nueva vida. En esta era de Kali no hay brāhmaṇas poderosos que puedan invitar a los semidioses o dar vida renovada a los animales. Antiguamente, los brāhmaṇas versados ​​en mantras védicos podían mostrar la potencia de los mantras, pero en esta era, como no existen tales brāhmaṇas, todos esos sacrificios están prohibidos. El sacrificio en el que se ofrecían caballos se llamaba aśvamedha . A veces se sacrificaban vacas ( gavālambha ), no para comer, sino para darles nueva vida y mostrar la potencia del mantra . Por lo tanto, en esta era el único yajña práctico es saṅkīrtana – yajña , o el canto del mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día.
TEXTO 26
tam ūcur vismitās tatra
yajamānam athartvijaḥ
havīṁṣi hūyamānāni
na te gṛhṇanti devatāḥ
SINÓNIMOS
tam —al rey Aṅga ; ūcuḥ —dijo; vismitāḥ —con asombro; tatra —allí; yajamānam —al que instituyó el sacrificio; atha —entonces; ṛtvijaḥ —los sacerdotes; havīṁṣi —ofrendas de mantequilla clarificada; hūyamānāni —siendo ofrecido; na —no; te —ellos; gṛhṇanti —aceptar; devatāḥ —los semidioses.
TRADUCCIÓN
Los sacerdotes que participaban en el sacrificio informaron entonces al rey Aṅga : ¡Oh rey!, estamos ofreciendo adecuadamente la mantequilla clarificada en el sacrificio, pero a pesar de todos nuestros esfuerzos los semidioses no la aceptan.
TEXTO 27
rājan havīṁṣy aduṣṭāni
śraddhayāsāditāni te
chandāṁsy ayāta-yāmāni
yojitāni dhṛta-vrataiḥ
SINÓNIMOS
rājan —¡oh, rey!; havīṁṣi —ofrendas de sacrificio; aduṣṭāni —no contaminado; śraddhayā —con gran fe y cuidado; āsāditāni —reunidos; te —tu; chandāṁsi — los mantras; ayāta – yāmāni —no deficiente; yojitāni —ejecutado apropiadamente; dhṛta – vrataiḥ —por brāhmaṇas calificados.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, sabemos que la parafernalia para realizar el sacrificio está bien recogida por ti con gran fe y cuidado y no está contaminada. Nuestro canto de los himnos védicos tampoco es deficiente en modo alguno, pues todos los brāhmaṇas y sacerdotes aquí presentes son expertos y ejecutan las ejecuciones correctamente.
SIGNIFICADO
Es práctica de los brāhmaṇas versados ​​en la ciencia pronunciar un mantra védico con el acento correcto. La combinación del mantra y las palabras sánscritas debe cantarse con la pronunciación correcta, de lo contrario no tendrá éxito. En esta era, los brāhmaṇas no dominan bien el idioma sánscrito ni son muy puros en la vida práctica. Pero cantando el mantra Hare Kṛṣṇa podemos obtener el beneficio más elevado de las celebraciones de sacrificio. Incluso si el mantra Hare Kṛṣṇa no se canta apropiadamente, todavía tiene tanta potencia que quien lo canta logra el efecto.
TEXTO 28
na vidāmeha devānāṁ
helanaṁ vayam aṇv api
yan na gṛhṇanti bhāgān svān
ye devāḥ karma-sākṣiṇaḥ
SINÓNIMOS
na —no; vidāma —puede encontrar; iha —en relación con esto; devānām —de los semidioses; helanam —insulto, abandono; vayam —nosotros; aṇu —minuto; api —incluso; yat —debido a lo cual; na —no; gṛhṇanti —aceptar; bhāgān —comparte; svān —propio; vosotros —quién; devāḥ —los semidioses; karma – sākṣiṇaḥ —testigos del sacrificio.
TRADUCCIÓN
Querido rey, no encontramos ninguna razón por la que los semidioses deban sentirse insultados o descuidados de alguna manera, pero aun así los semidioses que son testigos del sacrificio no aceptan sus partes. No sabemos por qué esto es así.
SIGNIFICADO
Aquí se indica que si hay negligencia por parte del sacerdote, los semidioses no aceptan su parte en los sacrificios. De manera similar, en el servicio devocional hay ofensas conocidas con el nombre de sevā – aparādha . Aquellos que se dedican a adorar a la Deidad, Rādhā y Kṛṣṇa , en el templo, deben evitar esas ofensas en el servicio. Las ofensas en el servicio se describen en El néctar de la devoción. Si simplemente hacemos una demostración de ofrecer servicios a la Deidad pero no nos preocupamos por el sevā – aparādha , ciertamente la Deidad Rādhā – Kṛṣṇa no aceptará ofrendas de tales no devotos. Por lo tanto, los devotos que participan en la adoración del templo no deben fabricar sus propios métodos, sino que deben seguir estrictamente los principios regulativos de limpieza, y entonces se aceptarán las ofrendas.
TEXTO 29
maitreya uvaca
aṅgo dvija-vacaḥ śrutvā
yajamānaḥ sudurmanāḥ
tat praṣṭuṁ vyasṛjad vācaṁ
sadasyāṁs tad-anujñayā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —respondió el gran sabio Maitreya; aṅgaḥ —el rey Aṅga ; dvija – vacaḥ — las palabras de los brāhmaṇas ; śrutvā —después de escuchar; yajamānaḥ —el ejecutante del sacrificio; sudurmanāḥ —muy agraviado de mente; tat —sobre eso; praṣṭum —para investigar; vyasṛjat vācam —habló; sadasyān —a los sacerdotes; tat —su; anujñayā —tomando permiso.
TRADUCCIÓN
Maitreya explicó que el rey Aṅga , después de escuchar las declaraciones de los sacerdotes, se sintió muy agraviado. En ese momento pidió permiso a los sacerdotes para romper su silencio y preguntó a todos los sacerdotes que estaban presentes en el lugar del sacrificio.
TEXTO 30
nāgacchanty āhutā devā
na gṛhṇanti grahān iha
sadasas-patayo bruta
kim avadyaṁ mayā kṛtam
SINÓNIMOS
na —no; āgacchanti —vienen; āhutāḥ —siendo invitado; devāḥ —los semidioses; na —no; gṛhṇanti —están aceptando; grahān —comparte; iha —en el sacrificio; sadasaḥ – patayaḥ —mis queridos sacerdotes; bruta —por favor, dímelo; kim —qué; avadyam —ofensa; mayā —por mí; kṛtam —fue cometido.
TRADUCCIÓN
El rey Aṅga se dirigió a la orden sacerdotal: Mis queridos sacerdotes, tengan la bondad de decirme qué ofensa he cometido. Aunque invitados, los semidioses no participan en el sacrificio ni aceptan sus partes.
TEXTO 31
sadasas-pataya ūcuḥ
nara-deveha bhavato
nāghaṁ tāvan manāk sthitam
asty ekaṁ prāktanam aghaṁ
yad ihedṛk tvam aprajaḥ
SINÓNIMOS
sadasaḥ – patayaḥ ūcuḥ —los principales sacerdotes dijeron; nara – deva —oh, rey; iha —en esta vida; bhavataḥ —de ti; na —no; agham —actividad pecaminosa; tāvat manāk —incluso muy leve; sthitam —situado; asti —hay; ekam —uno; prāktanam —en el nacimiento anterior; agham —actividad pecaminosa; yat —por el cual; iha —en esta vida; īdṛk —así; tvam —tú; aprajaḥ —sin ningún hijo.
TRADUCCIÓN
Los principales sacerdotes dijeron: Oh Rey, en esta vida no encontramos ninguna actividad pecaminosa, ni siquiera dentro de tu mente, por lo que no eres en lo más mínimo ofensivo. Pero podemos ver que en tu vida anterior realizaste actividades pecaminosas por las cuales, a pesar de tener todas las calificaciones, no tienes ningún hijo.
SIGNIFICADO
El propósito del matrimonio es engendrar un hijo, porque un hijo es necesario para liberar a su padre y a sus antepasados ​​de cualquier vida condicional infernal en la que puedan encontrarse. Por eso, Cāṇakya Paṇḍita dice: putra – hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam : Sin un hijo, la vida matrimonial es sencillamente abominable. El rey Aṅga fue un rey muy piadoso en esta vida, pero debido a su actividad pecaminosa anterior no pudo tener un hijo. Se concluye, por tanto, que si una persona no consigue un hijo se debe a su vida pecaminosa pasada.
TEXTO 32
tathā sādhaya bhadraṁ te
ātmānaṁ suprajaṁ nṛpa
iṣṭas te putra-kāmasya
putraṁ dāsyati yajña-bhuk
SINÓNIMOS
tathā —por lo tanto; sādhaya —ejecutar el sacrificio para obtener; bhadram —buena fortuna; te —a ti; ātmānam —tuyo; su – prajam —buen hijo; nṛpa —¡oh, rey!; iṣṭaḥ —siendo adorado; te —por ti; putra – kāmasya —deseando tener un hijo; putram —un hijo; dāsyati —Él librará; yajña – bhuk —el Señor, el disfrutador del sacrificio.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, te deseamos toda la buena fortuna. No tienes ningún hijo, pero si oras inmediatamente al Señor Supremo y le pides un hijo, y ejecutas el sacrificio con ese propósito, el disfrutador del sacrificio, la Suprema Personalidad de Dios, cumplirá tu deseo.
TEXTO 33
tathā sva-bhāgadheyāni
grahīṣyanti divaukasaḥ
yad yajña-puruṣaḥ sākṣād
apatyāya harir vṛtaḥ
SINÓNIMOS
tathā —entonces; sva – bhāga – dheyāni — sus participaciones en el sacrificio; grahīṣyanti —aceptará; diva – okasaḥ —todos los semidioses; yat —porque; yajña – puruṣaḥ —el disfrutador de todos los sacrificios; sākṣāt —directamente; apatyāya —con el propósito de tener un hijo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; vṛtaḥ —está invitado.
TRADUCCIÓN
Cuando Hari , el disfrutador supremo de todos los sacrificios, sea invitado a cumplir tu deseo de tener un hijo, todos los semidioses vendrán con Él y participarán en el sacrificio.
SIGNIFICADO
Siempre que se realiza un sacrificio, su objetivo es satisfacer al Señor Viṣṇu , el disfrutador de los frutos de todos los sacrificios; y cuando el Señor Viṣṇu accede a ir a un lugar de sacrificio, todos los semidioses siguen naturalmente a su maestro, y se ofrecen sus partes en esos sacrificios. La conclusión es que los sacrificios realizados están destinados al Señor Viṣṇu , no a los semidioses.
TEXTO 34
tāṁs tan kāmān harir dadyād
yān yān kāmayate janaḥ
ārādhito yathaivaiṣa
tathā puṁsāṁ phalodayaḥ
SINÓNIMOS
tān tān —aquellos; kāmān —objetos deseados; hariḥ —el Señor; dadyāt —premiará; yān yān —cualquier cosa; kāmayate —deseos; janaḥ —la persona; ārādhitaḥ —ser adorado; yathā —como; eva —ciertamente; eṣaḥ —el Señor; tathā —de manera similar; puṁsām —de los hombres; phala – udayaḥ —el resultado.
TRADUCCIÓN
Quien realiza los sacrificios [bajo karma – actividades kāṇḍa ] logra el cumplimiento del deseo por el cual adora al Señor.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā el Señor dice que Él otorga bendiciones al adorador según sus deseos. La Suprema Personalidad de Dios otorga a todas las entidades vivientes condicionadas en este mundo material plena libertad para actuar a su manera. Pero a Su devoto le dice que en lugar de trabajar de esa manera, es mejor entregarse a Él, porque Él se hará cargo del devoto. Ésa es la diferencia entre un devoto y un actor fruitivo. El actor fruitivo disfruta únicamente de los frutos de sus propias actividades, pero el devoto, al estar bajo la guía del Señor Supremo, simplemente avanza en el servicio devocional para alcanzar la meta suprema de la vida: regresar al hogar, de regreso a Dios. La palabra significativa en este verso es kāmān , que significa “deseos de complacencia de los sentidos”. Un devoto está desprovisto de todo kāmān . Él es anyābhilāṣitā- śūnya : un devoto siempre está desprovisto de todo deseo de complacencia de los sentidos. Su único objetivo es satisfacer o gratificar los sentidos del Señor. Ésa es la diferencia entre un karmī y un devoto.
TEXTO 35
iti vyavasitā viprās
tasya rājñaḥ prajātaye
puroḍāśaṁ niravapan
śipi-viṣṭāya viṣṇave
SINÓNIMOS
iti —así; vyavasitāḥ —habiendo decidido; viprāḥ — los brāhmaṇas; tasya —suyo; rājñaḥ —del rey; prajātaye —con el propósito de tener un hijo; puroḍāśam —la parafernalia del sacrificio; niravapan —ofreció; śipi – viṣṭāya —al Señor, que está situado en el fuego de sacrificio; viṣṇave —al Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Así, por el bien de un hijo para el rey Aṅga , decidieron ofrecer oblaciones al Señor Viṣṇu , que está situado en el corazón de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Según los rituales de sacrificio, a veces se sacrifican animales en la arena del yajña . Estos animales no se sacrifican para matarlos sino para darles nueva vida. Tal acción fue un experimento para observar si los mantras védicos se pronunciaban correctamente. A veces se matan animales pequeños en un laboratorio médico para investigar los efectos terapéuticos. En una clínica médica, los animales no reviven, pero en el recinto del yajña , cuando los animales eran sacrificados, la potencia de los mantras védicos les devolvía la vida . La palabra śipi – viṣṭāya aparece en este verso. Śipi significa «las llamas del sacrificio». En el fuego de sacrificio, si las oblaciones se ofrecen a las llamas, entonces el Señor Viṣṇu está situado allí en la forma de llamas. Por eso al Señor Viṣṇu se le conoce con el nombre de Śipiviṣṭa.
TEXTO 36
tasmāt puruṣa uttasthau
hema-māly amalāmbaraḥ
hiraṇmayena pātreṇa
siddham adaya payasam
SINÓNIMOS
tasmāt —de ese fuego; puruṣaḥ —una persona; uttasthau —apareció; hema – mālī —con una guirnalda dorada; amala – ambaraḥ —con vestiduras blancas; hiraṇmayena —dorado; pātreṇa —con una vasija; siddham —cocinado; ādāya —llevando; pāyasam —arroz hervido en leche.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como se ofreció la oblación en el fuego, apareció una persona del altar del fuego con una guirnalda dorada y un vestido blanco. Llevaba una olla dorada llena de arroz hervido en leche.
TEXTO 37
sa viprānumato rājā
gṛhītvāñjalinaudanam
avaghrāya mudā yuktaḥ
prādāt patnyā udāra-dhīḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; vipra —de los brāhmaṇas; anumataḥ —tomar permiso; rājā —el Rey; gṛhītvā —tomar; añjalinā —en sus palmas juntas; odanam —arroz hervido en leche; avaghrāya —después de oler; mudā —con gran deleite; yuktaḥ —fijado; prādāt —ofreció; patnyai —a su esposa; udāra – dhīḥ —de mentalidad liberal.
TRADUCCIÓN
El Rey fue muy liberal, y después de pedir permiso a los sacerdotes, tomó la preparación en sus palmas juntas, y después de olerla ofreció una porción a su esposa.
SIGNIFICADO
La palabra udāra – dhīḥ es significativa en este sentido. La esposa del rey, Sunīthā , no era apta para aceptar esta bendición, pero el rey fue tan liberal que sin dudarlo ofreció a su esposa el arroz hervido en prasāda con leche recibido del yajña – puruṣa . Por supuesto, todo está diseñado por la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicará en versos posteriores, este incidente no fue muy favorable para el Rey. Como el rey era muy liberal, la Suprema Personalidad de Dios, a fin de aumentar su desapego de este mundo material, deseó que de la reina naciera un hijo cruel para que el rey tuviera que abandonar el hogar. Como se dijo anteriormente, el Señor Viṣṇu satisface los deseos de los karmīs tal como ellos lo desean, pero el Señor satisface el deseo de un devoto de una manera diferente, para que el devoto pueda llegar gradualmente a Él. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ yena mām upayānti te ). El Señor le da al devoto la oportunidad de progresar más y más para poder regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 38
sā tat puṁ-savanaṁ rājñī
prāśya vai patyur ādadhe
garbhaṁ kāla upāvṛtte
kumāraṁ suṣuve ‘prajā
SINÓNIMOS
sā —ella; tat —esa comida; pum – savanam — que produce un hijo varón; rājñī —la Reina; prāśya —comer; vai —en verdad; patyuḥ —del marido; ādadhe —concebido; garbham —embarazo; kāle —cuando llegue el momento oportuno; upāvṛtte —apareció; kumāram —un hijo; suṣuve —dio a luz a; aprajā —sin hijo.
TRADUCCIÓN
Aunque la Reina no tuvo ningún hijo, después de comer ese alimento, que tenía el poder de producir un hijo varón, quedó embarazada de su marido, y con el tiempo dio a luz a un hijo.
SIGNIFICADO
Entre las diez clases de procesos purificatorios, uno es puṁ – savanam , en el que a la esposa se le ofrece algo de prasāda , o restos de alimento ofrecido al Señor Viṣṇu , para que después de tener relaciones sexuales con su esposo pueda concebir un hijo.
TEXTO 39
sa bāla eva puruṣo
mātāmaham anuvrataḥ
adharmāṁśodbhavaṁ mṛtyuṁ
tenābhavad adhārmikaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; bālaḥ —niño; eva —ciertamente; puruṣaḥ —masculino; mātā – maham —abuelo materno; anuvrataḥ —un seguidor de; adharma —de irreligión; aṁśa —de una porción; udbhavam —que apareció; mṛtyum —muerte; tena —por esto; abhavat —se volvió; adhārmikaḥ —irreligioso.
TRADUCCIÓN
Ese niño nació parcialmente en la dinastía de la irreligión. Su abuelo era la muerte personificada y el niño creció como su seguidor; se convirtió en una persona muy irreligiosa.
SIGNIFICADO
La madre del niño, Sunīthā , era la hija de la muerte personificada. Generalmente la hija recibe las cualidades de su padre y el hijo adquiere las de la madre. Así, de acuerdo con la verdad axiomática de que cosas iguales a lo mismo son iguales entre sí, el niño nacido del rey Aṅga se convirtió en seguidor de su abuelo materno. Según smṛti – śāstra , un niño generalmente sigue los principios de la casa de su tío materno. Narāṇāṁ mātula – karma significa que un niño generalmente sigue las cualidades de su familia materna. Si la familia materna es muy corrupta o pecadora, el niño, aunque haya nacido de un buen padre, se convierte en víctima de la familia materna. Por lo tanto, según la civilización védica, antes de que se celebre el matrimonio se tiene en cuenta a las familias del niño y de la niña. Si según el cálculo astrológico la combinación es perfecta, entonces se produce el matrimonio. A veces, sin embargo, hay un error y la vida familiar se vuelve frustrante.
Parece que el rey Aṅga no consiguió una muy buena esposa en Sunīthā porque ella era la hija de la muerte personificada. A veces, el Señor prepara una esposa desafortunada para Su devoto, de modo que gradualmente, debido a circunstancias familiares, el devoto se desapega de su esposa y de su hogar y progresa en la vida devocional. Parece que por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Aṅga , aunque era un devoto piadoso, consiguió una esposa desafortunada como Sunīthā y más tarde un hijo malo como Vena . Pero el resultado fue que obtuvo completa libertad del enredo de la vida familiar y dejó el hogar para regresar a Dios.
TEXTO 40
sa śarāsanam udyamya
mṛgayur vana-gocaraḥ
hanty asādhur mṛgān dīnān
veno ‘sāv ity arauj janaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —ese niño llamado Vena ; śarāsanam —su arco; udyamya —tomando; mṛgayuḥ —el cazador; vana – gocaraḥ —yendo al bosque; hanti —solía matar; asādhuḥ —siendo muy cruel; mṛgān —venado; dīnān —pobre; venaḥ — Vena ; asau —allí está; iti —así; araut —lloraría; janaḥ —toda la gente.
TRADUCCIÓN
Después de arreglar su arco y flecha, el niño cruel solía ir al bosque y matar innecesariamente ciervos inocentes, y tan pronto como llegaba toda la gente gritaba: “¡Aquí viene la cruel Vena ! ¡Aquí viene la cruel Vena !
SIGNIFICADO
A los kṣatriyas se les permite cazar en el bosque con el fin de aprender el arte de matar, no matar animales para comer o con cualquier otro propósito. A veces se esperaba que los reyes kṣatriya cortaran la cabeza de un culpable en el estado. Por esa razón, a los kṣatriyas se les permitía cazar en el bosque. Debido a que este hijo del rey Aṅga , Vena , nació de una mala madre, era muy cruel y solía ir al bosque y matar animales innecesariamente. Todos los habitantes de los alrededores se asustarían con su presencia y gritarían: “¡Aquí viene Vena ! ¡Aquí viene Vena ! Por eso desde el principio de su vida tuvo miedo de los ciudadanos.
TEXTO 41
ākrīḍe krīḍato bālān
vayasyān atidāruṇaḥ
prasahya niranukrośaḥ
paśu-māram amārayat
SINÓNIMOS
ākrīḍe —en el patio de recreo; krīḍataḥ —mientras juega; bālān —muchachos; vayasyān —de su edad; ati – dāruṇaḥ —muy cruel; prasahya —por la fuerza; niranukrośaḥ —despiadado; paśu – māram —como si estuviera sacrificando animales; amārayat —matado.
TRADUCCIÓN
El niño era tan cruel que mientras jugaba con niños de su edad los mataba sin piedad, como si fueran animales destinados al matadero.
TEXTO 42
taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ
śāsanair vividhair nṛpaḥ
yadā na śāsituṁ kalpo
bhṛśam āsīt sudurmanāḥ
SINÓNIMOS
tam —él; vicakṣya —observando; khalam —cruel; putram —hijo; śāsanaiḥ —mediante castigos; vividhaiḥ —diferentes tipos de; nṛpaḥ —el Rey; yadā —cuando; na —no; śāsitum —controlar; kalpaḥ —pudo; bhṛśam —en gran medida; āsīt —se volvió; su – durmanāḥ —agraviado.
TRADUCCIÓN
Después de ver el comportamiento cruel y despiadado de su hijo, Vena , el rey Aṅga lo castigó de diferentes maneras para reformarlo, pero no pudo llevarlo al camino de la gentileza. Por lo tanto, se sintió muy agraviado.
TEXTO 43
prāyeṇābhyarcito devo
ye ‘prajā gṛha-medhinaḥ
kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ
ye na vindanti durbharam
SINÓNIMOS
prāyeṇa —probablemente; abhyarcitaḥ —fue adorado; devaḥ —el Señor; vosotros —los que; aprajāḥ —sin un hijo; gṛha – medhinaḥ —personas que viven en casa; kad – apatya —por un mal hijo; bhṛtam —causó; duḥkham —infelicidad; vosotros —los que; na —no; vindanti —sufrir; durbharam —insoportable.
TRADUCCIÓN
El rey pensó para sí: Las personas que no tienen hijos son ciertamente afortunadas. Debieron haber adorado al Señor en sus vidas anteriores para no tener que sufrir la insoportable infelicidad causada por un mal hijo.
TEXTO 44
yataḥ pāpīyasī kīrtir
adharmaś ca mahān nṛṇām
yato virodhaḥ sarveṣāṁ
yata ādhir anantakaḥ
SINÓNIMOS
yataḥ —a causa de un mal hijo; pāpīyasī —pecaminoso; kīrtiḥ —reputación; adharmaḥ —irreligión; ca —también; mahān —grande; nṛṇām —de los hombres; yataḥ —de donde; virodhaḥ —pelea; sarveṣām —de todas las personas; yataḥ —de donde; ādhiḥ —ansiedad; anantakaḥ —sin fin.
TRADUCCIÓN
Un hijo pecador hace que la reputación de una persona desaparezca. Sus actividades irreligiosas en casa causan irreligión y disputas entre todos, y esto sólo crea una ansiedad infinita.
SIGNIFICADO
Se dice que una pareja casada debe tener un hijo, de lo contrario su vida familiar es nula. Pero un hijo nacido sin buenas cualidades es como hacer la vista gorda. El ojo ciego no sirve para ver, pero es simplemente insoportablemente doloroso. Por tanto, el rey se consideró muy desafortunado por tener un hijo tan malo.
TEXTO 45
kas taṁ prajāpadeśaṁ vai
moha-bandhanam ātmanaḥ
paṇḍito bahu manyeta
yad-arthāḥ kleśadā gṛhāḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; tam —él; prajā – apadeśam —hijo sólo de nombre; vai —ciertamente; moha —de ilusión; bandhanam —esclavitud; ātmanaḥ —para el alma; paṇḍitaḥ —hombre inteligente; bahu manyeta —valoraría; yat – arthāḥ —debido a quién; kleśa – dāḥ —doloroso; gṛhāḥ —hogar.
TRADUCCIÓN
¿Quién, si es considerado e inteligente, desearía un hijo tan inútil? Un hijo así no es más que un vínculo de ilusión para la entidad viviente, y hace que el hogar sea miserable.
TEXTO 46
kad-apatyaṁ varaṁ manye
sad-apatyāc chucāṁ padāt
nirvidyeta gṛhān martyo
yat-kleśa-nivahā gṛhāḥ
SINÓNIMOS
kad – apatyam —mal hijo; varam —mejor; manye —pienso; sat – apatyāt —que un buen hijo; śucām —de dolor; padāt —la fuente; nirvidyeta —se vuelve desapegado; gṛhāt —de casa; martyaḥ —un hombre mortal; yat —debido a quién; kleśa – nivahāḥ —infernal; gṛhāḥ —hogar.
TRADUCCIÓN
Entonces el Rey pensó: Un mal hijo es mejor que un buen hijo porque un buen hijo crea un apego por el hogar, mientras que un mal hijo no. Un mal hijo crea un hogar infernal del que un hombre inteligente, naturalmente, se desprende muy fácilmente.
SIGNIFICADO
El Rey empezó a pensar en términos de apego y desapego del hogar material. Según Prahlāda Mahārāja , el hogar material se compara con un pozo ciego. Si un hombre cae en un pozo ciego, es muy difícil salir de él y empezar de nuevo la vida. Prahlāda Mahārāja ha aconsejado que abandonemos este pozo ciego de la vida hogareña lo antes posible y vayamos al bosque a refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Según la civilización védica, el abandono del hogar por parte de vānaprastha y sannyāsa es obligatorio. Pero la gente está tan apegada a sus hogares que, incluso hasta el momento de la muerte, no les gusta retirarse de la vida hogareña. Por lo tanto, el rey Aṅga , pensando en términos de desapego, aceptó a su mal hijo como un buen impulso para el desapego de la vida hogareña. Por lo tanto, consideraba a su mal hijo su amigo ya que le ayudaba a separarse de su hogar. En última instancia, uno tiene que aprender a desapegarse del apego a la vida material; por lo tanto, si un mal hijo, con su mal comportamiento, ayuda a un cabeza de familia a salir de casa, es una bendición.
TEXTO 47
evaṁ sa nirviṇṇa-manā nṛpo gṛhān
niśītha utthāya mahodayodayāt
alabdha-nidro ‘nupalakṣito nṛbhir
hitvā gato vena-suvaṁ prasuptām
SINÓNIMOS
evam —así; saḥ —él; nirviṇṇa – manāḥ —siendo indiferente de mente; nṛpaḥ —el rey Aṅga ; gṛhāt —de casa; niśīthe —en plena noche; utthāya —levantándose; mahā – udaya – udayāt —opulento por las bendiciones de las grandes almas; alabdha – nidraḥ —estar sin dormir; anupalakṣitaḥ —sin ser visto; nṛbhiḥ —por la gente en general; hitvā —renunciando; gataḥ —se fue; vena – suvam —la madre de Vena ; prasuptām —durmiendo profundamente.
TRADUCCIÓN
Pensando así, el rey Aṅga no podía dormir por la noche. Se volvió completamente indiferente a la vida familiar. Por lo tanto, una vez, en plena noche, se levantó de la cama y dejó a la madre de Vena [su esposa], que dormía profundamente. Renunció a toda atracción por su opulento reino y, sin ser visto por nadie, abandonó en silencio su hogar y su opulencia y se dirigió hacia el bosque.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra mahodayodayāt indica que, gracias a las bendiciones de una gran alma, uno se vuelve materialmente opulento, pero cuando uno abandona el apego a las riquezas materiales, eso debe considerarse una bendición aún mayor proveniente de las grandes almas. No fue una tarea muy fácil para el rey renunciar a su opulento reino y a su joven y fiel esposa, pero ciertamente fue una gran bendición de la Suprema Personalidad de Dios poder abandonar el apego e ir al bosque sin ser molestado. visto por cualquiera. Hay muchos casos de grandes almas que abandonan su hogar de esta manera en plena noche, renunciando al apego por el hogar, la esposa y el dinero.
TEXTO 48
vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ
purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ
vicikyur urvyām atiśoka-kātarā
yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ
SINÓNIMOS
vijñāya —después de comprender; nirvidya —ser indiferente; gatam —se había ido; patim —el rey; prajāḥ —todos los ciudadanos; purohita —sacerdotes; āmātya —ministros; suhṛt —amigos; gaṇa – ādayaḥ —y la gente en general; vicikyuḥ —buscó; urvyām —en la Tierra; ati – śoka – kātarāḥ —siendo muy agraviado; yathā —tal como; nigūḍham —oculto; puruṣam —la Superalma; ku – yoginaḥ —místicos inexpertos.
TRADUCCIÓN
Cuando se supo que el Rey había abandonado indiferentemente su casa, todos los ciudadanos, sacerdotes, ministros, amigos y pueblo en general se sintieron muy agraviados. Comenzaron a buscarlo por todo el mundo, del mismo modo que un místico menos experimentado busca la Superalma dentro de sí mismo.
SIGNIFICADO
El ejemplo de la búsqueda de la Superalma dentro del corazón por parte de los místicos menos inteligentes es muy instructivo. La Verdad Absoluta se entiende en tres aspectos diferentes: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios. Esos kuyoginaḥ, o místicos menos inteligentes, pueden mediante especulación mental llegar al punto del Brahman impersonal , pero no pueden encontrar a la Superalma, que está sentada dentro de cada entidad viviente. Cuando el Rey se fue, era seguro que se alojaba en otro lugar, pero como los ciudadanos no sabían cómo encontrarlo se frustraron como los místicos menos inteligentes.
TEXTO 49
alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater
hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm
ṛṣīn Sametān abhivandya sāśravo
nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam
SINÓNIMOS
alakṣayantaḥ —sin encontrar; padavīm —cualquier rastro; prajāpateḥ —del rey Aṅga ; hata – udyamāḥ —habiendo quedado decepcionado; pratyupasṛtya —después de regresar; te —esos ciudadanos; purīm —a la ciudad; ṛṣīn —los grandes sabios; Sametān —reunidos; abhivandya —después de hacer respetuosas reverencias; sa – aśravaḥ —con lágrimas en los ojos; nyavedayan —informado; paurava —oh, Vidura ; bhartṛ —del Rey; viplavam —la ausencia.
TRADUCCIÓN
Cuando los ciudadanos no pudieron encontrar ningún rastro del Rey después de buscarlo por todas partes, se sintieron muy decepcionados y regresaron a la ciudad, donde se reunieron todos los grandes sabios del país debido a la ausencia del Rey. Con lágrimas en los ojos, los ciudadanos ofrecieron respetuosas reverencias e informaron a los sabios con todo detalle que no podían encontrar al Rey por ninguna parte.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trece del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Descripción de los descendientes de Dhruva Mahārāja ».