Elogio del rey Pṛthu por parte de los recitadores profesionales

TEXTO 1
maitreya uvaca
iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ
gāyakā muni-coditāḥ
tuṣṭuvus tuṣṭa-manasas
tad-vāg-amṛta-sevayā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; iti —así; bruvāṇam —hablando; nṛpatim —el Rey; gāyakāḥ —los recitadores; muni —por los sabios; coditāḥ —habiendo sido instruidos; tuṣṭuvuḥ —alabado, satisfecho; tuṣṭa —estando complacido; manasaḥ —sus mentes; tat —suyo; vāk —palabras; amṛta —nectáreo; sevayā —por escuchar.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mientras el rey Pṛthu hablaba así, la humildad de sus néctaros discursos agradó mucho a los recitadores. Luego continuaron alabando al Rey con elevadas oraciones, tal como les habían enseñado los grandes sabios.
SIGNIFICADO
Aquí la palabra muni – coditāḥ indica instrucciones recibidas de grandes sabios y personas santas. Aunque Mahārāja Pṛthu simplemente estaba entronizado en el trono real y en ese momento no exhibía sus poderes divinos, los recitadores como el sūta , el māgadha y el vandī comprendieron que el rey Pṛthu era una encarnación de Dios. Pudieron entender esto gracias a las instrucciones dadas por los grandes sabios y brāhmaṇas eruditos. Tenemos que entender las encarnaciones de Dios por las instrucciones de personas autorizadas. No podemos fabricar un Dios con nuestras propias invenciones. Como afirmó Narottama dāsa Ṭhākura, sādhu – śāstra – guru : uno tiene que probar todos los asuntos espirituales de acuerdo con las instrucciones de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. El maestro espiritual es aquel que sigue las instrucciones de sus predecesores, es decir, los sādhus, o personas santas. Un maestro espiritual genuino no menciona nada que no se mencione en las escrituras autorizadas. La gente común tiene que seguir las instrucciones del sādhu , śāstra y guru . Las declaraciones hechas en los śāstras y las hechas por elsādhu o guru genuinono pueden diferir entre sí.
Recitadores como el sūta y el māgadha sabían confidencialmente que el rey Pṛthu era una encarnación de la Personalidad de Dios. Aunque el rey negó tales elogios porque en ese momento no estaba exhibiendo sus cualidades piadosas, los recitadores no dejaron de alabarlo. Más bien, estaban muy complacidos con el Rey, quien, aunque en realidad era una encarnación de Dios, era tan humilde y encantador en su trato con los devotos. A este respecto podemos señalar que anteriormente (4.15.21) se mencionó que el rey Pṛthu estaba sonriendo y de buen humor mientras hablaba con los recitadores. Por lo tanto, tenemos que aprender del Señor o de Su encarnación cómo llegar a ser amables y humildes. El comportamiento del rey agradó mucho a los recitadores y, en consecuencia, los recitadores continuaron con sus alabanzas e incluso predijeron las futuras actividades del rey, tal como les habían instruido los sādhus y los sabios.
TEXTO 2
nālaṁ vayaṁ te mahimānuvarṇane
yo deva-varyo ‘vatatāra māyayā
venāṅga-jātasya ca pauruṣāṇi te
vācas-patīnām api babhramur dhiyaḥ
SINÓNIMOS
na alam —no capaz; vayam —nosotros; te —tu; mahima —glorias; anuvarṇane —al describir; yaḥ —tú que; deva —la Personalidad de Dios; variaḥ —principalmente; avatatāra —descendió; māyayā —por Sus potencias internas o misericordia sin causa; vena – aṅga —del cuerpo del rey Vena ; jātasya —que han aparecido; ca —y; pauruṣāṇi —actividades gloriosas; te —de ti; vācaḥ – patīnām —de grandes oradores; api —aunque; babhramuḥ —quedó desconcertado; dhiyaḥ —las mentes.
TRADUCCIÓN
Los recitadores continuaron: Querido rey, tú eres una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , y por Su misericordia sin causa ha descendido a esta tierra. Por lo tanto, no nos es posible glorificar realmente vuestras exaltadas actividades. Aunque ha aparecido a través del cuerpo del rey Vena , ni siquiera grandes oradores como el Señor Brahmā y otras semidioses pueden describir exactamente las gloriosas actividades de Tu Señoría.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra māyayā significa “por tu misericordia sin causa”. Los filósofos māyāvādīs explican que la palabra māyā significa “ilusión” o “falsedad”. Sin embargo, hay otro significado de māyā , es decir, “misericordia sin causa”. Hay dos tipos de māyā : yogamāyā y mahāmāyā. Mahāmāyā es una expansión de yogamāyā , y ambos māyās son expresiones diferentes de las potencias internas del Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor aparece a través de Sus potencias internas ( ātma – māyayā ). Por lo tanto, debemos rechazar la explicación māyāvāda de que el Señor aparece en un cuerpo otorgado por la potencia externa, la energía material. El Señor y Su encarnación son completamente independientes y pueden aparecer en cualquier lugar y lugar en virtud de la potencia interna. Aunque nació del supuesto cadáver del rey Vena , el rey Pṛthu todavía era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios por la potencia interna del Señor. El Señor puede aparecer en cualquier familia. A veces aparece como una encarnación de pez ( matsya – avatāra ) o una encarnación de jabalí ( varāha – avatāra ). Así, el Señor es completamente libre e independiente para aparecer en cualquier lugar y en todas partes mediante Su potencia interna. Se afirma que Ananta , una encarnación del Señor que tiene bocas ilimitadas, no puede llegar al final de Su glorificación del Señor, aunque Ananta ha estado describiendo al Señor desde tiempos inmemoriales. Entonces, ¿qué decir de semidioses como el Señor Brahmā , el Señor Śiva y otros? Se dice que el Señor es śiva – viriñci -nutam , siempre adorado por semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā . Si los semidioses no pueden encontrar un lenguaje adecuado para expresar las glorias del Señor, ¿qué decir entonces de los demás? En consecuencia, recitadores como el sūta y el māgadha se sentían inadecuados para hablar sobre el rey Pṛthu .
Al glorificar al Señor con versos exaltados, uno se purifica. Aunque no podamos ofrecer oraciones al Señor de manera adecuada, nuestro deber es intentarlo para purificarnos. No es que debamos dejar de glorificarnos porque semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva no pueden glorificar al Señor adecuadamente. Más bien, como afirmó Prahlāda Mahārāja , cada uno debe glorificar al Señor según sus propias posibilidades. Si somos devotos serios y sinceros, el Señor nos dará la inteligencia para ofrecer oraciones adecuadamente.
TEXTO 3
athāpy udāra-śravasaḥ pṛthor hareḥ
kalāvatārasya kathāmṛtādṛtāḥ
yathopadeśaṁ munibhiḥ pracoditāḥ
ślāghyāni karmāṇi vayaṁ vitanmahi
SINÓNIMOS
atha api —sin embargo; udāra —liberal; śravasaḥ —cuya fama; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; hareḥ —del Señor Viṣṇu ; kalā —parte de una expansión plenaria; avatārasya —encarnación; kathā —palabras; amṛta —nectáreo; ādṛtāḥ —atento a; yathā —según; upadeśam —instrucción; munibhiḥ —por los grandes sabios; pracoditāḥ —alentado; ślāghyāni —loable; karmāṇi —actividades; vayam —nosotros; vitanmahi —intentaremos difundir.
TRADUCCIÓN
Aunque no podemos glorificarte adecuadamente, sin embargo tenemos un gusto trascendental por glorificar tus actividades. Intentaremos glorificarte de acuerdo con las instrucciones recibidas de sabios y eruditos autorizados. Sin embargo, todo lo que hablamos es siempre inadecuado y muy insignificante. Querido rey, como eres una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, todas tus actividades son liberales y siempre loables.
SIGNIFICADO
Por muy experto que uno sea, nunca podrá describir adecuadamente las glorias del Señor. Sin embargo, quienes se dedican a glorificar las actividades del Señor deben intentar hacerlo en la medida de lo posible. Semejante intento agradará a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Caitanya ha aconsejado a todos Sus seguidores que vayan a todas partes y prediquen el mensaje del Señor Kṛṣṇa . Dado que este mensaje es esencialmente el Bhagavad- gītā , el deber del predicador es estudiar el Bhagavad- gītā tal como lo entiende la sucesión discipular y lo explican los grandes sabios y eruditos devotos. Uno debe hablarle a la población en general de acuerdo con sus predecesores: sādhu , guru y śāstras. Este sencillo proceso es el método más sencillo mediante el cual uno puede glorificar al Señor. Sin embargo, el servicio devocional es el verdadero método, pues mediante el servicio devocional uno puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con sólo unas pocas palabras. Sin servicio devocional, los volúmenes de libros no pueden satisfacer al Señor. Aunque los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sean incapaces de describir las glorias del Señor, pueden, no obstante, ir a todas partes y pedir a la gente que cante Hare Kṛṣṇa .
TEXTO 4
eṣa dharma-bhṛtāṁ śreṣṭho
lokaṁ dharme ‘nuvartayan
goptā ca dharma-setūnāṁ
śāstā tat-paripanthinām
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este rey Pṛthu ; dharma – bhṛtām —de personas que ejecutan actividades religiosas; śreṣṭhaḥ —el mejor; lokam —el mundo entero; dharme —en actividades religiosas; anuvartayan —ocuparlos adecuadamente; goptā —el protector; ca —también; dharma – setūnām —de los principios de la religión; śāstā —el castigador; tat – paripanthinām — de aquellos que están en contra de los principios religiosos.
TRADUCCIÓN
Este rey, Mahārāja Pṛthu , es el mejor entre aquellos que siguen principios religiosos. Como tal, involucrará a todos en la búsqueda de principios religiosos y les dará toda protección. También será un gran castigador para los irreligiosos y ateos.
SIGNIFICADO
El deber del rey o del jefe de gobierno se describe muy bien en este versículo. Es deber del jefe de gobierno velar por que la gente siga estrictamente una vida religiosa. Un rey también debería ser estricto al castigar a los ateos. En otras palabras, un gobierno ateo o impío nunca debería contar con el apoyo de un rey o jefe gubernamental. Ésa es la prueba del buen gobierno. En nombre del gobierno secular, el rey o jefe gubernamental permanece neutral y permite que la gente participe en todo tipo de actividades irreligiosas. En tal estado, la gente no puede ser feliz, a pesar de todo el desarrollo económico. Sin embargo, en esta era de Kali no hay reyes piadosos. En cambio, se eligen pícaros y ladrones para encabezar el gobierno. Pero ¿cómo puede la gente ser feliz sin religión y sin conciencia de Dios? Los pícaros exigen impuestos a los ciudadanos para el disfrute de sus propios sentidos, y en el futuro la gente será tan acosada que, según el Śrīmad – Bhāgavatam , huirán de sus hogares y de su país y se refugiarán en el bosque. Sin embargo, en Kali – yuga , el gobierno democrático puede ser capturado por personas conscientes de Kṛṣṇa . Si esto se puede hacer, la población en general podrá sentirse muy feliz.
TEXTO 5
eṣa vai loka-pālānāṁ
bibharty ekas tanau tanūḥ
kāle kāle yathā-bhāgaṁ
lokayor ubhayor hitam
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este Rey; vai —ciertamente; loka – pālānām —de todos los semidioses; bibharti —osos; ekaḥ —solo; tanau —en su cuerpo; tanūḥ —los cuerpos; kāle kāle —a su debido tiempo; yathā —según; bhāgam —participación apropiada; lokayoḥ —de sistemas planetarios; ubhayoḥ —ambos; hitam —bienestar.
TRADUCCIÓN
Sólo este Rey, en su propio cuerpo, podrá, a su debido tiempo, mantener a todas las entidades vivientes y mantenerlas en una condición agradable manifestándose como diferentes semidioses para realizar diversas actividades departamentales. De ese modo mantendrá el sistema planetario superior induciendo a la población a realizar sacrificios védicos. A su debido tiempo, también mantendrá este planeta terrestre descargando la lluvia adecuada.
SIGNIFICADO
Los semidioses encargados de las diversas actividades departamentales que mantienen este mundo no son más que asistentes de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando una encarnación de Dios desciende a este planeta, semidioses como el dios del Sol, el dios de la Luna o el rey del cielo, Indra , se unen a Él. En consecuencia, la encarnación de Dios puede actuar a favor de los semidioses departamentales para mantener los sistemas planetarios en orden. La protección del planeta Tierra depende de una lluvia adecuada y, como se afirma en el Bhagavad- gītā y otras Escrituras, se realizan sacrificios para complacer a los semidioses que están a carga de la lluvia.
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna – sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma – samudbhavaḥ
“Todos los seres vivos subsisten a base de cereales, que se producen a partir de las lluvias. Las lluvias se producen mediante la ejecución de yajña [sacrificio], y el yajña nace de deberes prescritos”. (Bg. 3.14 )
Por lo tanto, se requiere la ejecución adecuada del yajña , el sacrificio. Como se indica aquí, solo el rey Pṛthu induciría a todos los ciudadanos a participar en esas actividades de sacrificio para que no hubiera escasez ni angustia. En Kali – yuga , sin embargo, en el llamado estado secular, la rama ejecutiva del gobierno está a cargo de los llamados reyes y presidentes, quienes son todos tontos y sinvergüenzas, ignorantes de las complejidades de las causas de la naturaleza e ignorantes de los principios. de sacrificio. Estas sinvergüenzas simplemente hacen diversos planos, que siempre fracasan y, posteriormente, la gente sufre disturbios. Para contrarrestar esta situación, los śāstras aconsejan:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Así, para contrarrestar esta desafortunada situación en el gobierno, se aconseja a la población en general que cante el mahā – mantra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 6
vasu kāla upādatte
kāle cāyaṁ vimuñcati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
pratapan sūryavad vibhuḥ
SINÓNIMOS
vasu —riquezas; kāle —a su debido tiempo; upādatte —exige; kāle —a su debido tiempo; ca —también; ayam —este rey Pṛthu ; vimuñcati —regresa; samaḥ —igual; sarveṣu —a todos; bhūteṣu —entidades vivientes; pratapan —brillante; sūrya – vat —como el dios del Sol; vibhuḥ —poderoso.
TRADUCCIÓN
Este rey Pṛthu será tan poderoso como el dios del Sol, y así como el dios del Sol distribuye equitativamente su luz del sol a todos, el rey Pṛthu distribuirá su misericordia por igual. De manera similar, así como el dios sol evapora el agua durante ocho meses y, durante la temporada de lluvias, la devuelve profusamente, este Rey también exigirá impuestos a los ciudadanos y devolverá este dinero en tiempos de necesidad.
SIGNIFICADO
El proceso de recaudación de impuestos se explica muy bien en este versículo. La recaudación de impuestos no está destinada a la complacencia de los sentidos de los llamados jefes administrativos. Los ingresos fiscales deben distribuirse entre los ciudadanos en tiempos de necesidad, durante emergencias como hambrunas o inundaciones. Los ingresos fiscales nunca deben distribuirse entre los funcionarios gubernamentales en forma de salarios elevados y otras prestaciones diversas. En Kali – yuga , sin embargo, la situación de los ciudadanos es muy horrible porque los impuestos se cobran de muchas formas y se gastan para las comodidades personales de los administradores.
El ejemplo del sol en este versículo es muy apropiado. El sol está a muchos millones de kilómetros de distancia de la tierra, y aunque en realidad no toca la tierra, logra distribuir tierra por todo el planeta extrayendo agua de los océanos y mares, y también logra hacer que esa tierra sea fértil. distribuyendo agua durante la temporada de lluvias. Como rey ideal, el rey Pṛthu ejecutaría todos estos asuntos en la aldea y el estado con tanta pericia como el sol.
TEXTO 7
titikṣaty akramaṁ vainya
upary akramatām api
bhūtānāṁ karuṇaḥ śaśvad
ārtānāṁ kṣiti-vṛttimān
SINÓNIMOS
titikṣati —tolera; akramam —ofensa; vainyaḥ —el hijo del rey Vena ; upari —sobre su cabeza; ākramatām —de aquellos que están pisoteando; api —también; bhūtānām —a todas las entidades vivientes; karuṇaḥ —muy bondadoso; śaśvat —siempre; ārtānām —al agraviado; kṣiti – vṛtti -mān —aceptar la profesión de la tierra.
TRADUCCIÓN
Este rey Pṛthu será muy, muy amable con todos los ciudadanos. Aunque una persona pobre pueda pisotear la cabeza del Rey al violar las reglas y regulaciones, el Rey, por su misericordia sin causa, será olvidado y perdonador. Como protector del mundo, será tan tolerante como la tierra misma.
SIGNIFICADO
Aquí se compara al rey Pṛthu con el planeta Tierra en lo que respeta a su tolerancia. Aunque la tierra siempre está pisoteada por hombres y animales, todavía les da alimento que produce cereales, frutas y verduras. Como rey ideal, a Mahārāja Pṛthu se le compara con el planeta Tierra, pues, aunque algunos ciudadanos violen las reglas y regulaciones del estado, él seguirá siendo tolerante y las mantendrán con frutas y cereales. En otras palabras, es deber del rey velar por el bienestar de los ciudadanos, incluso a costa de su propia conveniencia personal. Sin embargo, este no es el caso en Kali – yuga , porque en Kali – yuga los reyes y jefes de estado disfrutan de la vida a costa de los impuestos exigidos a los ciudadanos. Estos impuestos injustos hacen que la gente sea deshonesta, y la gente trata de ocultar sus ingresos de muchas maneras. Con el tiempo, el Estado no podrá recaudar impuestos y, en consecuencia, no podrá hacer frente a sus enormes gastos militares y administrativos. Todo colapsará y habrá caos y disturbios en todo el estado.
TEXTO 8
deve ‘varṣaty asau devo
naradeva-vapur hariḥ
kṛcchra-prāṇāḥ ​​​​prajā hy eṣa
rakṣiṣyaty añjasendravat
SINÓNIMOS
deve —cuando el semidiós ( Indra ); avarṣati —no proporciona lluvias; asau —eso; devaḥ — Mahārāja Pṛthu ; nara – deva —del rey; vapuḥ —que tiene el cuerpo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; kṛcchra – prāṇāḥ ​​—entidades vivientes que sufren; prajāḥ —los ciudadanos; hola —ciertamente; eṣaḥ —esto; rakṣiṣyati —protegerá; añjasā —muy fácilmente; indra – vat —como el rey Indra .
TRADUCCIÓN
Cuando no llueve y los ciudadanos se encuentran en gran peligro debido a la escasez de agua, esta Real Personalidad de Dios podrá suministrar lluvias exactamente como el rey celestial Indra . De este modo podrá muy fácilmente proteger a los ciudadanos de la sequía.
SIGNIFICADO
Al rey Pṛthu se le compara muy apropiadamente con el sol y el semidiós Indra . El rey Indra de los planetas celestes es el encargado de distribuir el agua sobre la tierra y otros sistemas planetarios. Se indica que el rey Pṛthu se encargaría personalmente de la distribución de la lluvia si Indra no cumpliera debidamente con su deber. A veces, el rey del cielo, Indra , se enojaba con los habitantes de la tierra si no ofrecían sacrificios para apaciguarlo. Sin embargo, el rey Pṛthu , siendo una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, no dependía de la misericordia del Rey celestial. Aquí se predice que si hubiera escasez de lluvia, el rey Pṛthu lograría contrarrestar la deficiencia en virtud de sus poderes divinos. El Señor Kṛṣṇa también exhibió esos poderes cuando estuvo presente en Vṛndāvana . De hecho, cuando Indra derramó agua incesantemente sobre Vṛndāvana durante siete días, los habitantes fueron protegidos por Kṛṣṇa , quien levantó la colina Govardhana sobre sus cabezas como un gran paraguas. Por eso, al Señor Kṛṣṇa también se le conoce como Govardhana – dhārī .
TEXTO 9
āpyāyayaty asau lokaṁ
vadanāmṛta-mūrtina
sānurāgāvalokena
viśada-smita-cāruṇā
SINÓNIMOS
āpyāyayati —mejora; asau —él; lokam —el mundo entero; vadana —por su rostro; amṛta – mūrtinā —como la luna; sa – anurāga —cariñoso; avalokena —con miradas; viśada —brillante; smita —sonriendo; cāruṇā —hermosa.
TRADUCCIÓN
Este Rey, Pṛthu Mahārāja , en virtud de sus miradas afectuosas y su hermoso rostro lunar, que siempre está sonriendo con gran afecto hacia los ciudadanos, mejorará la vida pacífica de todos.
TEXTO 10
avyakta-vartmaiṣa nigūḍha-kāryo
gambhīra-vedhā upagupta-vittaḥ
ananta-māhātmya-guṇaika-dhāmā
pṛthuḥ pracetā iva saṁvṛtātmā
SINÓNIMOS
avyakta —no manifestado; vartmā —sus políticas; eṣaḥ —este Rey; nigūḍha —confidencial; kāryaḥ —sus actividades; gambhīra —tumba, secreto; vedhāḥ —su logro; upagupta —guardado en secreto; vittaḥ —su tesoro; ananta —ilimitado; māhātmya —de glorias; guṇa —de buenas cualidades; eka – dhāmā —la única reserva; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; pracetāḥ — Varuṇa , el rey de los yeguas; iva —como; saṁvṛta —cubierto; ātmā —yo.
TRADUCCIÓN
Los recitadores continuaron: Nadie podrá entender las políticas que seguirán el Rey. Sus actividades también serán muy confidenciales y nadie podrá saber cómo hará que cada actividad sea exitosa. Su tesoro siempre será desconocido para todos. Él será el depósito de glorias y buenas cualidades ilimitadas, y su posición se mantendrá y cubrirá tal como Varuṇa , la deidad de los yeguas, está cubierta por agua por todas partes.
SIGNIFICADO
Hay una deidad regente para todos los elementos materiales, y Varuṇa , o Pracetā, es la deidad regente de los mares y océanos. Aparentemente, las yeguas y océanos están desprovistos de vida, pero una persona familiarizada con el mar sabe que dentro del agua existen muchas variedades de vida. El rey de ese reino submarino es Varuṇa . Así como nadie puede entender lo que sucede bajo el mar, nadie puede entender qué política estaba siguiendo al rey Pṛthu para que todo fuera un éxito. De hecho, el camino diplomático del rey Pṛthu fue muy grave. Su éxito fue posible porque era una reserva de cualidades glorificadas ilimitadas.
La palabra upagupta – vittaḥ es muy significativa en este verso. Indica que nadie sabría el alcance de las riquezas que el rey Pṛthu mantendría confidencialmente. La idea es que no sólo el rey sino todos deben mantener confidencial y secretamente el dinero que tanto les ha costado ganar para que, a su debido tiempo, pueda gastarse en finos buenos y prácticos. En Kali – yuga , sin embargo, el rey o el gobierno no tienen un tesoro bien protegido y el único medio de circulación son los billetes de papel. Así, en tiempos de dificultad, el gobierno infla artificialmente la moneda simplemente imprimiendo papeles, y esto eleva artificialmente el precio de las mercancías, y la condición general de los ciudadanos se vuelve muy precaria. Así pues, guardar el dinero en secreto es una práctica antigua, pues la encontramos presente incluso durante el reinado de Mahārāja Pṛthu . Así como el rey tiene derecho a mantener confidencial y secreto su tesoro, el pueblo también debe mantener en secreto sus ganancias individuales. No hay culpa en tales tratos. El punto principal es que todos deben capacitarse en el sistema de varṇāśrama – dharma para que el dinero se gaste sólo en buenas causas y nada más.
TEXTO 11
durāsado durviṣaha
āsanno ‘pi vidūravat
naivābhibhavituṁ śakyo
venāraṇy-utthito ‘nalaḥ
SINÓNIMOS
durāsadaḥ —inaccesible; durviṣahaḥ —insoportable; āsannaḥ —al ser abordado; api —aunque; vidūra – vat —como si estuviera muy lejos; na —nunca; eva —ciertamente; abhibhavitum —servido; śakyaḥ —capaz; vena —Rey Vena ; araṇi —la madera que produce fuego; utthitaḥ —naciendo de; analaḥ —fuego.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu nació del cadáver del rey Vena, como se produce fuego con la madera de araṇi . De ese modo, el rey Pṛthu siempre será como el fuego, y sus enemigos no podrán acercarse a él. De hecho, será insoportable para sus enemigos, pues aunque permanecerán muy cerca de él, nunca podrán acercarse a él, sino que tendrán que permanecer como si estuvieran lejos. Nadie podrá vencer la fuerza del rey Pṛthu .
SIGNIFICADO
La madera de Araṇi es un tipo de combustible que se utiliza para encender el fuego por fricción. En el momento de realizar sacrificios, se puede encender un fuego con madera de araṇi . Aunque nació de su padre muerto, el rey Pṛthu seguiría siendo como el fuego. Así como no es fácil acercarse al fuego, el rey Pṛthu sería inaccesible para sus enemigos, aunque parecieran estar muy cerca de él.
TEXTO 12
antar bahiś ca bhūtānāṁ
paśyan karmāṇi cāraṇaiḥ
udāsīna ivādhyakṣo
vayur atmeva dehinam
SINÓNIMOS
antaḥ —internamente; bahiḥ —externamente; ca —y; bhūtānām —de entidades vivientes; paśyan —viendo; karmāṇi —actividades; cāraṇaiḥ —por espías; udāsīnaḥ —neutral; iva —como; adhyakṣaḥ —el testigo; vāyuḥ —el aire de la vida; ātmā —la fuerza viva; iva —como; dehinām —de todos los encarnados.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu podrá ver todas las actividades internas y externas de cada uno de sus ciudadanos. Aún así nadie podrá conocer su sistema de espionaje, y él mismo permanecerá neutral respecto a todos los asuntos de glorificación o difamación que se le hagan. Será exactamente como el aire, la fuerza vital dentro del cuerpo, que se manifiesta interna y externamente pero que siempre es neutral ante todos los asuntos.
TEXTO 13
nādaṇḍyaṁ daṇḍayaty eṣa
sutam ātma-dviṣām api
daṇḍayaty ātmajam api
daṇḍyaṁ dharma-pathe sthitaḥ
SINÓNIMOS
na —no; adaṇḍyam —no castigable; daṇḍayati —castiga; eṣaḥ —este Rey; sutam —el hijo; ātma – dviṣām —de sus enemigos; api —incluso; daṇḍayati —él castiga; ātma – jam —su propio hijo; api —incluso; daṇḍyam —castigable; dharma – pathe —en el sendero de la piedad; sthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Dado que este Rey siempre permanecerá en el camino de la piedad, será neutral tanto con su hijo como con el hijo de su enemigo. Si el hijo de su enemigo no es castigado, no lo castigará, pero si su propio hijo es castigado, inmediatamente lo castigará.
SIGNIFICADO
Éstas son las características de un gobernante imparcial. Es deber de un gobernante castigar al criminal y brindar protección al inocente. El rey Pṛthu era tan neutral que, si su propio hijo fuera castigado, no dudaría en castigarlo. Por otra parte, si el hijo de su enemigo fuera inocente, no se involucraría en alguna intriga para castigarlo.
TEXTO 14
asyāpratihataṁ cakraṁ
pṛthor āmānasācalāt
Vartate Bhagavan Arko
yāvat tapati go-gaṇaiḥ
SINÓNIMOS
asya —de este Rey; apratihatam —sin ser impedido; cakram —el círculo de influencia; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; ā- mānasa – acalāt —hasta la montaña Mānasa ; vartate —permanencia; bhagavān —el más poderoso; arkaḥ —dios del Sol; yāvat —tal como; tapati —brilla; go -gaṇaiḥ —con rayos de luz.
TRADUCCIÓN
Así como el dios del Sol expande sus brillantes rayos hasta la región ártica sin obstáculos, la influencia del rey Pṛthu cubrirá todas las extensiones de tierra hasta la región ártica y permanecerá imperturbable mientras viva.
SIGNIFICADO
Aunque la región ártica no es visible para el ciudadano medio, el sol brilla allí sin impedimentos. Así como nadie puede impedir que la luz del sol se propague por todo el universo, nadie podría impedir la influencia y el reinado del rey Pṛthu , que permanecerían intactos mientras él viviera. La conclusión es que la luz del sol y el dios del Sol no pueden separarse, ni tampoco el rey Pṛthu y su poder gobernante. Su gobierno sobre todos continuaría sin perturbaciones. Por tanto, el rey no podía ser separado de su poder gobernante.
TEXTO 15
rañjayiṣyati yal lokam
ayam ātma-viceṣṭitaiḥ
athāmum āhū rājānaṁ
mano-rañjanakaiḥ prajāḥ
SINÓNIMOS
rañjayiṣyati —complacerá; yat —porque; lokam —el mundo entero; ayam —este Rey; ātma —personal; viceṣṭitaiḥ —por actividades; atha —por lo tanto; amum —él; āhuḥ —llaman; rājānam —el Rey; manaḥ – rañjanakaiḥ —muy agradable a la mente; prajāḥ —los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
Este Rey complacerá a todos con sus actividades prácticas y todos sus ciudadanos quedarán muy satisfechos. Debido a esto, los ciudadanos sentirán una gran satisfacción al aceptarlo como su rey gobernante.
TEXTO 16
dṛḍha-vrataḥ satya-sandho
brahmaṇyo vṛddha-sevakaḥ
śaraṇyaḥ sarva-bhūtānāṁ
mānado dīna-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
dṛḍha – vrataḥ —firmemente decidido; satya – sandhaḥ —siempre situado en la verdad; brahmaṇyaḥ —un amante de la cultura brahmínica; vṛddha – sevakaḥ —un servidor de los ancianos; śaraṇyaḥ —refugiarse en; sarva – bhūtānām —de todas las entidades vivientes; māna – daḥ —aquel que respeta a todos; dīna – vatsalaḥ —muy amable con los pobres y desamparados.
TRADUCCIÓN
El Rey estará firmemente decidido y siempre situado en la verdad. Será un amante de la cultura brahmínica y prestará todos los servicios a los ancianos y dará refugio a todas las almas entregadas. Respetando a todos, será siempre misericordioso con los pobres y los inocentes.
SIGNIFICADO
La palabra vṛddha – sevakaḥ es muy significativa. Vṛddha significa “ancianos”. Hay dos clases de ancianos: uno es viejo por la edad y otro es viejo por el conocimiento. Esta palabra sánscrita indica que uno puede envejecer mediante el avance del conocimiento. El rey Pṛthu fue muy respetuoso con los brāhmaṇas y los protegidos. También protegió a las personas de edad avanzada. Independientemente de lo que el Rey decidiera hacer, nadie podría detenerlo. Eso se llama dṛḍha – saṅkalpa o dṛḍha – vrata .
TEXTO 17
mātṛ-bhaktiḥ para-strīṣu
patnyām ardha ivātmanaḥ
prajāsu pitṛvat snigdhaḥ
kiṅkaro brahma-vādinām
SINÓNIMOS
mātṛ – bhaktiḥ —tan respetuoso como uno es con su madre; para – strīṣu —a otras mujeres; patnyām —a su propia esposa; ardhaḥ —la mitad; iva —como; ātmanaḥ —de su cuerpo; prajāsu —a los ciudadanos; pitṛ – vat —como un padre; snigdhaḥ —cariñoso; kiṅkaraḥ —sirviente; brahma – vādinām —de los devotos que predican las glorias del Señor.
TRADUCCIÓN
El Rey respetará a todas las mujeres como si fueran su propia madre, y tratará a su propia esposa como a la otra mitad de su cuerpo. Será como un padre afectuoso para con sus ciudadanos y se tratará a sí mismo como el sirviente más obediente de los devotos, que siempre predican las glorias del Señor.
SIGNIFICADO
Un hombre erudito trata a todas las mujeres excepto a su esposa como a su madre, considera las propiedades de los demás como basura en la calle y trata a los demás como se trataría a sí mismo. Ésos son los síntomas de una persona erudita, tal como los describen Cāṇakya Paṇḍita . Este debería ser el estándar para la educación. La educación no significa sólo tener títulos académicos. Uno debe ejecutar lo que ha aprendido en su vida personal. Estas características aprendidas se manifestaron verdaderamente en la vida del rey Pṛthu . Aunque era el rey, se trataba a sí mismo como un sirviente de los devotos del Señor. Según la etiqueta védica, si un devoto iba al palacio de un rey, el rey inmediatamente le ofrecería su propio asiento. La palabra brahma – vādinām es muy significativa. Brahma – vādī se refiere a los devotos del Señor. Brahman , Paramātmā y Bhagavān son términos diferentes para el Brahman Supremo, y el Brahman Supremo es el Señor Kṛṣṇa . Esto lo acepta Arjuna ( paraṁ brahma paraṁ dhāma ) en el Bhagavad- gītā ( 10.12 ) . Así, la palabra brahma – vādinām se refiere a los devotos del Señor. El estado siempre debe servir a los devotos del Señor, y el estado ideal debe comportarse de acuerdo con las instrucciones del devoto. Por seguir ese principio, el rey Pṛthu recibe grandes elogios.
TEXTO 18
dehinām ātmavat-preṣṭhaḥ
suhṛdāṁ nandi-vardhanaḥ
mukta-saṅga-prasaṅgo ‘yaṁ
daṇḍa-pāṇir asādhuṣu
SINÓNIMOS
dehinām —a todas las entidades vivientes que tienen cuerpo; ātma – vat —como él mismo; preṣṭhaḥ —considerando querido; suhṛdām —de sus amigos; nandi – vardhanaḥ —placeres crecientes; mukta – saṅga —con personas libres de toda contaminación material; prasaṅgaḥ —íntimamente asociado; ayam —este Rey; daṇḍa – pāṇiḥ —una mano castigadora; asādhuṣu —a los criminales.
TRADUCCIÓN
El Rey consideró a todas las entidades vivientes encarnadas tan queridas como él mismo, y siempre aumentará los placeres de sus amigos. Se asociará íntimamente con personas liberadas y será una mano castigadora para todos los impíos.
SIGNIFICADO
La palabra dehinām se refiere a aquellos que están encarnados. Las entidades vivientes están encarnadas en diferentes formas, que suman 8.400.000 especies. Todos ellos fueron tratados por el Rey de la misma manera que se trataría a sí mismo. Sin embargo, en esta era los llamados reyes y presidentes no tratan a todas las demás entidades vivientes como a sí mismas. La mayoría de ellos son carnívoros, y aunque no lo sean y se hagan pasar por muy religiosos y piadosos, aún así permiten el sacrificio de vacas dentro de su estado. Estos jefes de Estado pecaminosos no pueden ser populares en ningún momento. Otra palabra significativa de este verso es mukta – saṅga – prasaṅgaḥ , que indica que el Rey siempre estaba relacionándose con personas liberadas.
TEXTO 19
ayaṁ tu sākṣād bhagavāṁs try-adhīśaḥ
kūṭa-stha ātmā kalayāvatīrṇaḥ
yasminn avidyā-racitaṁ nirarthakaṁ
paśyanti nānātvam api pratītam
SINÓNIMOS
ayam —este Rey; tu —entonces; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tri – adhīśaḥ —el amo de los tres sistemas planetarios; kūṭa – sthaḥ —sin ningún cambio; ātmā —la Superalma; kalayā —mediante una expansión plenaria parcial; avatīrṇaḥ —descendió; yasmin —en quien; avidyā – racitam —creado por la nesciencia; nirarthakam —sin significado; paśyanti —ven; nānātvam —variedad material; api —ciertamente; pratītam —entendido.
TRADUCCIÓN
Este Rey es el amo de los tres mundos, y recibe el poder directo de la Suprema Personalidad de Dios. Él no cambia y es una encarnación del Supremo conocida como śaktyāveśa- avatāra . Siendo un alma liberada y completamente erudita, considera que todas las variedades materiales carecen de significado porque su principio básico es la nesciencia.
SIGNIFICADO
Los recitadores de estas oraciones describen las cualidades trascendentales de Pṛthu Mahārāja . Estas cualidades se resumen en las palabras sākṣād bhagavān . Esto indica que Mahārāja Pṛthu es directamente la Suprema Personalidad de Dios y, por tanto, posee ilimitadas buenas cualidades. Siendo una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Pṛthu no podía ser igualado en sus excelentes cualidades. La Suprema Personalidad de Dios está completamente equipada con seis clases de opulencias, y el rey Pṛthu recibió también el poder de tal manera que podía desplegar esas seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios en plenitud.
La palabra kūṭa – stha , que significa «sin cambio», también es muy significativa. Hay dos clases de entidades vivientes: nitya – mukta y nitya – baddha . Un nitya – mukta nunca olvida su posición como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que no olvida esta posición y sabe que es parte integral del Señor Supremo es nitya – mukta . Tal entidad viviente nitya – mukta representa a la Superalma como Su expansión. Como se afirma en los Vedas, nityo nityānām. Así, la entidad viviente nitya – mukta sabe que es una expansión del nitya supremo, o la eterna Suprema Personalidad de Dios. Al estar en esa posición, ve el mundo material con una visión diferente. La entidad viviente que es nitya – badha , o eternamente condicionada, ve las variedades materiales como realmente diferentes unas de otras. A este respecto debemos recordar que la encarnación del alma condicionada se considera como un vestido. Uno puede vestirse de diferentes maneras, pero un hombre realmente instruido no toma en consideración los vestidos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.18 ):
vidyā – vinaya – sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ
“El humilde sabio, en virtud del verdadero conocimiento, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro ya un comeperros [paria]”.
Así, un hombre erudito no mira los vestidos que cubren externamente a la entidad viviente, sino que ve el alma pura dentro de las variedades de vestidos y sabe muy bien que las variedades de vestidos son creación de la nesciencia ( avidyā – racitam ). Siendo un śaktyāveśa – avatāra , empoderado por la Suprema Personalidad de Dios, Pṛthu Mahārāja no cambió su posición espiritual y, en consecuencia, no había posibilidad de que considerara el mundo material como una realidad.
TEXTO 20
ayaṁ bhuvo maṇḍalam odayādrer
goptaika-vīro naradeva-nāthaḥ
āsthāya jaitraṁ ratham ātta-cāpaḥ
paryasyate dakṣiṇato yathārkaḥ
SINÓNIMOS
ayam —este Rey; bhuvaḥ —del mundo; maṇḍalam —el globo; ā- udaya – adreḥ —desde la montaña donde se ve la primera aparición del sol; goptā —protegerá; eka —exclusivamente; vīraḥ —poderoso, heroico; nara – deva —de todos los reyes, dioses de la sociedad humana; nāthaḥ —el maestro; āsthāya —situado en; jaitram —victoriosos; ratham —su carro; ātta – cāpaḥ —sosteniendo el arco; paryasyate —circunvalará; dakṣiṇataḥ —desde el lado sur; yathā —como; arkaḥ —el sol.
TRADUCCIÓN
Este Rey, siendo singularmente poderoso y heroico, no tendrá competidor. Viajará alrededor del mundo en su carro victorioso, sosteniendo su arco invencible en su mano y luciendo exactamente como el sol, que gira en su propia órbita desde el sur.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra yathārkaḥ indica que el Sol no está fijo, sino que gira en su órbita, que está fijada por la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā y también en otras partes del Śrīmad- Bhāgavatam . En el Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que el Sol gira en su propia órbita a un ritmo de dieciséis mil millas por segundo. De manera similar, Brahma – saṁhitā afirma: yasyājñayā bhramati sambhṛta – kāla – cakraḥ : el sol gira en su propia órbita según la orden de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el sol no está fijo en un solo lugar. En lo que respeta a Pṛthu Mahārāja , se indica que su poder gobernante se extendería por todo el mundo. Las montañas del Himalaya , desde donde se ve por primera vez el amanecer, se llaman udayācala o udayādri. Aquí se indica que el reinado de Pṛthu Mahārāja sobre el mundo cubriría incluso las montañas del Himalaya y se extendería hasta las fronteras de todos los océanos y mares. En otras palabras, su reinado abarcaría todo el planeta.
Otra palabra significativa en este verso es naradeva . Como se describe en versos anteriores, se debe entender que el rey calificado, ya sea el rey Pṛthu o cualquier otro rey que gobierna el estado como un rey ideal, es Dios en forma humana. Según la cultura védica, el rey es honrado como la Suprema Personalidad de Dios porque representa a Nārāyaṇa , quien también brinda protección a los ciudadanos. Por lo tanto, él es nātha , o el propietario. Incluso Sanātana Gosvāmī respetó al Nawab Hussain Shah como naradeva , aunque el Nawab era mahometano. Por lo tanto, un rey o jefe de gobierno debe ser tan competente para gobernar el estado que los ciudadanos lo adoren como Dios en forma humana. Ésa es la etapa perfecta para el jefe de cualquier gobierno o estado.
TEXTO 21
asmai nṛ-pālāḥ kila tatra tatra
baliṁ hariṣyanti saloka-pālāḥ
maṁsyanta eṣāṁ striya ādi-rājaṁ
cakrāyudhaṁ tad-yaśa uddharantyaḥ
SINÓNIMOS
asmai —a él; nṛ – pālāḥ —todos los reyes; kila —ciertamente; tatra tatra —aquí y allá; balim —presentaciones; hariṣyanti —ofrecerá; sa —con; loka – pālāḥ —los semidioses; maṁsyante —considerará; eṣām —de esos reyes; striyaḥ —esposas; ādi – rājam —el rey original; cakra – āyudham —portando el arma del disco; tat —suyo; yaśaḥ —reputación; uddharantyaḥ —continuando.
TRADUCCIÓN
Cuando el Rey viaja por todo el mundo, otros reyes, así como los semidioses, le ofrecerán todo tipo de presentaciones. Sus reinas también lo consideraron el rey original, que lleva en Sus manos los emblemas de la maza y el disco, y cantará sobre su fama, pues tendrá tanta reputación como la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En lo que respeta a la reputación, al rey Pṛthu ya se le conoce como la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra ādi – rājam significa “el rey original”. El rey original es Nārāyaṇa , el Señor Viṣṇu . La gente no sabe que el rey original, Nārāyaṇa , es en realidad el protector de todas las entidades vivientes. Como se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ( Katha Upaniṣad 2.2.13). En realidad, la Suprema Personalidad de Dios mantiene a todas las entidades vivientes. El rey, o naradeva , es su representante. Como tal, el deber del rey es supervisar personalmente la distribución de la riqueza para el mantenimiento de todas las entidades vivientes. Si lo hace, tendrá tanta reputación como Nārāyaṇa . Como se menciona en este verso ( tad – yaśaḥ ), Pṛthu Mahārāja en realidad llevaba consigo la reputación de la Suprema Personalidad de Dios, porque en realidad reinaba sobre el mundo en esa capacidad.
TEXTO 22
ayaṁ mahīṁ gāṁ duduhe ‘dhirājaḥ
prajāpatir vṛtti-karaḥ prajānām
yo līlayādrīn sva-śarāsa-koṭyā
bhindan samāṁ gām akarod yathendraḥ
SINÓNIMOS
ayam —este Rey; mahīm —la tierra; gām —en la forma de una vaca; duduhe —ordeñará; adhirājaḥ —rey extraordinario; prajā – patiḥ —progenitor de la humanidad; vṛtti – karaḥ— que proporciona facilidades para vivir; prajānām —de los ciudadanos; yaḥ —aquel que; līlayā —simplemente por pasatiempos; adrīn —montañas y colinas; sva — śarāsa —de su arco; koṭyā —por el extremo puntiagudo; bhindan —rompiendo; samām —nivel; gām —la tierra; akarot —hará; yathā —como; indraḥ —el rey del cielo, Indra .
TRADUCCIÓN
Este Rey, este protector de los ciudadanos, es un rey extraordinario y es igual a los semidioses Prajāpati . Para el bienestar de todos los ciudadanos, ordenará la tierra, que es como una vaca. No sólo eso, sino que nivelará la superficie de la tierra con los extremos puntiagudos de su arco, rompiendo todas las colinas exactamente como el Rey Indra , el Rey celestial, rompe montañas con su poderoso rayo.
TEXTO 23
visphūrjayann āja-gavaṁ dhanuḥ svayaṁ
yadācarat kṣmām aviṣahyam ājau
tadā nililyur diśi diśy asanto
lāṅgūlam udyamya yathā mṛgendraḥ
SINÓNIMOS
visphūrjayan —vibrando; āja – gavam —hecho de cuernos de cabras y toros; dhanuḥ —su arco; svayam —personalmente; yadā —cuando; acarat —viajará; kṣmām —en la tierra; aviṣahyam —irresistible; ājau —en la batalla; tadā —en ese momento; nililyuḥ —se esconderán; diśi diśi —en todas direcciones; asantaḥ— hombres demoníacos; lāṅgūlam —cola; udyamya —mantenerse en alto; yathā —como; mṛgendraḥ —el león.
TRADUCCIÓN
Cuando el león viaja por el bosque con la cola hacia arriba, todos los animales serviles se esconden. De manera similar, cuando el rey Pṛthu viaje por su reino y haga vibrar la cuerda de su arco, que está hecho de cuernos de cabras y toros y es irresistible en la batalla, todos los pícaros y ladrones demoníacos se esconderán en todas direcciones.
SIGNIFICADO
Es muy apropiado comparar a un rey poderoso como Pṛthu con un león. En la India, a los reyes kṣatriya todavía se les llama siṅgh, que significa “león”. A menos que los pícaros, ladrones y otras personas demoníacas de un estado tengan miedo del jefe ejecutivo, que gobierna el reino con mano dura, no puede haber paz ni prosperidad en el estado. Por eso es muy lamentable que una mujer se convierta en jefa ejecutiva en lugar de un rey parecido a un león. En tal situación la gente es considerada muy desafortunada.
TEXTO 24
eṣo ‘śvamedhāñ śatam ājahāra
sarasvatī prādurabhāvi yatra
ahārṣīd yasya hayaṁ purandaraḥ
śata-kratuś carame vartamāne
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este Rey; aśvamedhān —sacrificios conocidos como aśvamedha ; śatam —cien; ājahāra —realizará; sarasvatī —el río llamado Sarasvatī ; prādurabhāvi —se manifestó; yatra —dónde; ahārṣīt —robará; yasya —cuyo; hayam —caballo; purandaraḥ —el Señor Indra ; śata – kratuḥ —que realizó cien sacrificios; carame —mientras el último sacrificio; vartamāne —está ocurriendo.
TRADUCCIÓN
En el nacimiento del río Sarasvatī , este Rey realizará cien sacrificios conocidos como aśvamedha . En el transcurso del último sacrificio, el rey celestial Indra robará el caballo del sacrificio.
TEXTO 25
eṣa sva-sadmopavane Sametya
sanat-kumāraṁ bhagavantam ekam
ārādhya bhaktyālabhatāmalaṁ taj
jñānaṁ yato brahma paraṁ vidanti
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este Rey; sva – sadma —de su palacio; upavane —en el jardín; Sametya —reunión; sanat – kumāram — Sanat – kumāra ; bhagavantam —el adorable; ekam —solo; ārādhya —adorar; bhaktyā —con devoción; alabhata —lo logrará; amalam —sin contaminación; tat —eso; jñānam —conocimiento trascendental; yataḥ —por el cual; brahma —espíritu; param —supremo, trascendental; vidanti —disfrutan, lo saben.
TRADUCCIÓN
Este rey Pṛthu se encontrará con Sanat – kumāra , uno de los cuatro Kumāras, en el jardín de su palacio. El Rey lo adorará con devoción y tendrá la suerte de recibir instrucciones mediante las cuales uno podrá disfrutar de la bienaventuranza trascendental.
SIGNIFICADO
La palabra vidanti se refiere a aquel que sabe algo o disfruta de algo. Cuando una persona recibe la debida instrucción de un maestro espiritual y comprende la bienaventuranza trascendental, disfruta de la vida. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ), brahma – bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . Cuando uno alcanza el plano Brahman , no anhela ni se lamenta. En realidad, participa del disfrute trascendental y bienaventurado. Aunque el rey Pṛthu era una encarnación de Viṣṇu , enseñó a la gente de su reino a recibir instrucciones de un maestro espiritual que representa la sucesión discipular. De ese modo, uno puede volverse afortunado y disfrutar de una vida dichosa incluso en este mundo material. En este verso a veces se interpreta que el verbo vidanti significa “comprensión”. Así, cuando una persona comprende a Brahman , o la fuente suprema de todo, disfruta de una vida dichosa.
TEXTO 26
tatra tatra giras tās tā
iti viśruta-vikramaḥ
śroṣyaty ātmāśritā gāthāḥ
pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ
SINÓNIMOS
tatra tatra —aquí y allá; giraḥ —palabras; tāḥ tāḥ —muchos, varios; iti —así; viśruta – vikramaḥ —aquel cuyas actividades caballerescas gozan de amplia reputación; śroṣyati —oirá; ātma – āśritāḥ —sobre sí mismo; gāthāḥ —canciones, narraciones; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; pṛthu – parākramaḥ —claramente poderoso.
TRADUCCIÓN
De esa manera, cuando la gente en general conozca las actividades caballerescas del rey Pṛthu, el rey.Pṛthu siempre sabrá de sí mismo y de sus actividades excepcionalmente poderosas.
SIGNIFICADO
Publicitarse artificialmente y así disfrutar de una supuesta reputación es una especie de vanidad. Pṛthu Mahārāja era famoso entre la gente por sus actividades caballerescas. No tuvo que publicitarse artificialmente. La reputación objetiva de una persona no puede ocultarse.
TEXTO 27
diśo vijityāpratiruddha-cakraḥ
sva-tejasotpāṭita-loka-śalyaḥ
surāsurendrair upagīyamāna-
mahānubhāvo bhavitā patir bhuvaḥ
SINÓNIMOS
diśaḥ —todas las direcciones; vijitya —conquistando; apratiruddha —sin freno; cakraḥ —su influencia o poder; sva – tejasā —por su propia destreza; utpāṭita —desarraigado; loka – śalyaḥ —las miserias de los ciudadanos; sura —de semidioses; asura —de demonios; indraiḥ —por los jefes; upagīyamāna —siendo glorificado; mahā – anubhāvaḥ —la gran alma; bhavitā —él será; patiḥ —el señor; bhuvaḥ —del mundo.
TRADUCCIÓN
Nadie podrá desobedecer las órdenes de Pṛthu Mahārāja . Después de conquistar el mundo, erradicará por completo las tres miserias de los ciudadanos. Entonces será reconocido en todo el mundo. En ese momento, tanto los suras como los asuras sin duda glorificarán sus magnánimas actividades.
SIGNIFICADO
En tiempos de Mahārāja Pṛthu , el mundo estaba gobernado por un emperador, aunque había muchos estados subordinados. Así como hay muchos Estados Unidos en varias partes del mundo, en la antigüedad el mundo entero estaba gobernado a través de muchos estados, pero había un emperador supremo que gobernaba todos los estados subsidiarios. Tan pronto como había algunas discrepancias en el mantenimiento del sistema varṇāśrama , el emperador inmediatamente se hacía carga de los estados pequeños.
La palabra utpāṭita – loka – śalyaḥ indica que Mahārāja Pṛthu desarraigó por completo todas las miserias de sus ciudadanos. La palabra śalya significa “espinas perforadoras”. Hay muchos tipos de espinas miserables que atraviesan a los ciudadanos de un estado, pero todos los gobernantes competentes, incluso hasta el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira , desarraigaron todas las condiciones miserables de los ciudadanos. Se afirma que durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira ni siquiera existían fríos intensos ni calorías abrasadores, ni los ciudadanos padecían ningún tipo de ansiedad mental. Ésta es la norma del buen gobierno. Pṛthu Mahārāja promovió ese gobierno pacífico y próspero, libre de ansiedad . Así, todos los habitantes de los planetas santos y demoníacos estaban ocupados en glorificar las actividades de Mahārāja Pṛthu . Las personas o naciones ansiosas por extender su influencia por todo el mundo deben considerar este punto. Si uno es capaz de erradicar completamente las tres miserias de los ciudadanos, debería aspirar a gobernar el mundo. No se debe aspirar a gobernar por ninguna consideración política o diplomática.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Dieciséis del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Alabanza del rey Pṛthu por parte de los recitadores profesionales”.