Mahārāja Pṛthu se enoja con la Tierra

TEXTO 1
maitreya uvaca
evaṁ sa bhagavān vainyaḥ
khyāpito guṇa-karmabhiḥ
chandayām āsa tan kāmaiḥ
pratipūjyābhinandya ca
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; evam —así; saḥ —él; bhagavān —la Personalidad de Dios; vainyaḥ —en la forma del hijo del rey Vena ; khyāpitaḥ —siendo glorificado; guṇa – karmabhiḥ —por cualidades y actividades concretas; chandayām āsa —pacificado; tān —esos recitadores; kāmaiḥ —mediante diversas presentaciones; pratipūjya —ofreciendo todos los respetos; abhinandya —ofreciendo oraciones; ca —también.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: De ese modo, los recitadores que glorificaban a Mahārāja Pṛthu describieron fácilmente sus cualidades y actividades caballerescas. Al final, Mahārāja Pṛthu les ofreció diversos obsequios con el debido respeto y los adoró adecuadamente.
TEXTO 2
brāhmaṇa-pramukhān varṇān
bhṛtyāmātya-purodhasaḥ
paurāñ jāna-padān śreṇīḥ
prakṛtīḥ samapūjayat
SINÓNIMOS
brāhmaṇa – pramukhān —a los líderes de lacomunidad brāhmaṇa;varṇān —a las otras castas; bhṛtya —sirvientes; amātya —ministros; purodhasaḥ —a los sacerdotes; paurān —a los ciudadanos; jāna – padān —a sus compatriotas; śreṇīḥ —a diferentes comunidades; prakṛtīḥ —a los admiradores; samapūjayat —dio los debidos respetos.
TRADUCCIÓN
De esta manera, el rey Pṛthu satisfizo y ofreció todo respeto a todos los líderes de los brāhmaṇas y otras castas, a sus sirvientes, a sus ministros ya los sacerdotes, ciudadanos, compatriotas en general, gente de otras comunidades, admiradores y demás, y así todos se convirtieron en felices.
TEXTO 3
vidura uvaca
kasmād dadhāra go-rūpaṁ
dharitrī bahu-rūpiṇī
yāṁ dudoha pṛthus tatra
ko vatso dohanaṁ ca kim
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura preguntó; kasmāt —por qué; dadhāra —tomó; go- rūpam —la forma de una vaca; dharitrī —la tierra; bahu – rūpiṇī —que tiene muchas otras formas; yām —a quién; dudoha —ordenada; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; tatra —allí; kaḥ —quién; vatsaḥ —el becerro; dohanam —el ordeño; ca —también; kim —qué.
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó al gran sabio Maitreya: Mi querido brāhmaṇa , dado que la madre tierra puede aparecer en diferentes formas, ¿por qué tomó la forma de una vaca? Y cuando el rey Pṛthu la ordeñó, ¿quién se convirtió en el ternero y qué era el ordeño?
TEXTO 4
prakṛtyā viṣamā devī
kṛtā tena samā katham
tasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ
kasya hetor apāharat
SINÓNIMOS
prakṛtyā —por naturaleza; viṣamā —no nivelado; devī —la tierra; kṛtā —fue hecho; tena —por él; samā —nivel; katham —cómo; tasya —suyo; medhyam —destinado a ofrecer en el sacrificio; hayam —caballo; devaḥ —el semidiós Indra ; kasya —para qué; hetoḥ —razón; apāharat —robó.
TRADUCCIÓN
La superficie de la Tierra es por naturaleza baja en algunos lugares y alta en otros. ¿Cómo niveló el rey Pṛthu la superficie de la tierra, y por qué el rey del cielo, Indra , robó el caballo destinado al sacrificio?
TEXTO 5
sanat-kumārād bhagavato
brahman brahma-vid-uttamāt
labdhvā jñānaṁ sa-vijñānaṁ
rājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ
SINÓNIMOS
sanat – kumārāt —de Sanat – kumāra ; bhagavataḥ —el más poderoso; brahman —mi querido brāhmaṇa ; brahma – vit – uttamāt —bien versado en el conocimiento védico; labdhvā —después de lograr; jñānam —conocimiento; sa – vijñānam —para aplicación práctica; rāja – ṛṣiḥ —el gran Rey santo; kām —que; gatim —destino; gataḥ —logrado.
TRADUCCIÓN
El gran rey santo, Mahārāja Pṛthu , recibió conocimiento de Sanat – kumāra , que era el más grande erudito védico. Después de recibir conocimiento para aplicarlo en la práctica en su vida, ¿cómo alcanzó el santo Rey el destino deseado?
SIGNIFICADO
Hay cuatro sampradāyas (sistemas) vaiṣṇavas de sucesión discipular. Una sampradāya proviene del Señor Brahmā , otra de la diosa de la fortuna, otra de los Kumāras, encabezados por Sanat – kumāra , y otra del Señor Śiva. Estos cuatro sistemas de sucesión discipular todavía continúan. Como ha ilustrado el rey Pṛthu , aquel que realmente desea recibir conocimiento védico trascendental debe aceptar un guru , o maestro espiritual, en una de estas cuatro sucesiones discipulares. Se dice que a menos que uno acepte un mantra de una de estas sampradāyas, el llamado mantra no actuará en Kali – yuga . Han surgido muchas sampradāyas sin autoridad, y están engañando a la gente dándoles mantras no autorizados. Las sinvergüenzas de esas supuestas sampradāyas no observan las reglas y regulaciones védicas. Aunque son adictos a todo tipo de actividades pecaminosas, todavía ofrecen mantras a la gente y así la engañan. Las personas inteligentes, sin embargo, saben que esos mantras nunca tendrán éxito y, como cuentos, nunca patrocinan a grupos espirituales advenedizos. La gente debería tener mucho cuidado con estas sampradāyas sin sentido. Para conseguir cierta facilidad para la complacencia de los sentidos, las personas desafortunadas de esta era reciben mantras de las llamadas sampradāyas. Pṛthu Mahārāja, sin embargo, demostró con su ejemplo que uno debe recibir conocimiento de una sampradāya genuina . Por lo tanto, Mahārāja Pṛthu recibió a Sanat – kumāra como su maestro espiritual.
TEXTOS 6–7
yac cānyad api kṛṣṇasya
bhavān bhagavataḥ prabhoḥ
śravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ
pūrva-deha-kathāśrayam
bhaktāya me ‘nuraktāya
tava cādhokṣajasya ca
vaktum arhasi yo ‘duhyad
vainya-rūpeṇa gām imām
SINÓNIMOS
yat —que; ca —y; anyat —otro; api —ciertamente; kṛṣṇasya —de Kṛṣṇa ; bhavān —tu buen ser; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; prabhoḥ —poderoso; śravaḥ —actividades gloriosas; su – śravasaḥ —de quien es muy agradable oír hablar; puṇyam —piadoso; pūrva – deha —de Su encarnación anterior; kathā – āśrayam —relacionado con la narración; bhaktāya —al devoto; yo —a mí; anuraktāya —muy atento; tava —de ti; ca —y; adhokṣajasya —del Señor, conocido como Adhokṣaja ; ca —también; vaktum arhasi —por favor narra; yaḥ —aquel que; aduhyat —ordenada; vainya – rūpeṇa —en la forma del hijo del rey Vena ; gām —vaca, tierra; imām —esto.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja fue una poderosa encarnación de las potencias del Señor Kṛṣṇa; en consecuencia, cualquier narración sobre sus actividades es seguramente muy agradable de escuchar y producir buena fortuna. En lo que a mí respeta, siempre soy tu devoto y también un devoto del Señor, a quien se conoce como Adhokṣaja . Por lo tanto, por favor, narra todas las historias del rey Pṛthu , quien, en la forma del hijo del rey Vena , ordeñó la tierra con forma de vaca.
SIGNIFICADO
Al Señor Kṛṣṇa también se le conoce como avatārī , que significa “aquel de quien emanan todas las encarnaciones”. En el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : “Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí”. Así pues, el Señor Kṛṣṇa es el origen de la apariencia de todos. En lo que respeta a este mundo material, el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva son todas emanaciones de Kṛṣṇa . Esas tres encarnaciones de Kṛṣṇa se denominan guṇa -avatāras. El mundo material está gobernado por tres modalidades materiales de la naturaleza, y el Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva, respectivamente, se encargan de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Mahārāja Pṛthu es también una encarnación de aquellas cualidades del Señor Kṛṣṇa mediante las cuales uno gobierna a las almas condicionadas.
En este verso es muy significativa la palabra adhokṣaja , que significa “más allá de la percepción de los sentidos materiales”. Nadie puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante la especulación mental; por lo tanto, una persona con poco conocimiento no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como uno sólo puede formarse una idea impersonal basada en la fuerza de los sentidos materiales, al Señor se le conoce con el nombre de Adhokṣaja .
TEXTO 8
sūta uvāca
codito vidureṇaivaṁ
vāsudeva-kathāṁ prati
praśasya taṁ prīta-manā
maitreyaḥ pratyabhāṣata
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; coditaḥ —inspirado; vidureṇa —por Vidura ; evam —así; vāsudeva —del Señor Kṛṣṇa ; kathām —narración; prati —acerca de; praśasya —alabando; tam —él; prīta – manāḥ —muy complacido; maitreyaḥ —el santo Maitreya; pratyabhāṣata —respondió.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī continuó: Cuando Vidura se sintió inspirado al escuchar acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa en Sus diversas encarnaciones, Maitreya, también inspirado y muy complacido con Vidura , comenzó a alabarlo. Entonces Maitreya habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Hablar de kṛṣṇa – kathā , o de temas sobre el Señor Kṛṣṇa o Sus encarnaciones, es espiritualmente tan inspirador que el recitador y el oyente nunca se agotan. Ésa es la naturaleza de las conversaciones espirituales. De hecho, hemos visto que uno nunca puede saciarse escuchando las conversaciones entre Vidura y Maitreya. Ambos son devotos, y cuanto más indaga Vidura , más se anima a Maitreya a hablar. Un síntoma de las charlas espirituales es que nadie se siente cansado. Así, al escuchar las preguntas de Vidura , el gran sabio Maitreya no se sintió disgustado sino que más bien se sintió alentado a hablar más extensamente.
TEXTO 9
maitreya uvaca
yadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair
āmantrito janatāyāś ca pālaḥ
prajā niranne kṣiti-pṛṣṭha etya
kṣut-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; yadā —cuando; abhiṣiktaḥ —fue entronizado; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; aṅga —mi querido Vidura ; vipraiḥ —por los brāhmaṇas; āmantritaḥ —fue declarado; janatāyāḥ —del pueblo; ca —también; pālaḥ —el protector; prajāḥ —los ciudadanos; niranne —estar sin cereales; kṣiti – pṛṣṭhe —la superficie del globo; etya —acercándose; kṣut —por el hambre; kṣāma —flaco; dehāḥ —sus cuerpos; patim —al protector; abhyavocan —dijeron.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , cuando el rey Pṛthu fue entronizado por los grandes sabios y brāhmaṇas y declarado protector de los ciudadanos, había escasez de cereales. Los ciudadanos en realidad adelgazaron debido al hambre. Por lo tanto acudieron ante el Rey y le informaron de su verdadera situación.
SIGNIFICADO
Aquí se da información sobre la elección del rey por los brāhmaṇas. Según el sistema varṇāśrama, se considera que los brāhmaṇas son los jefes de la sociedad y, por lo tanto, están situados en la posición social más elevada. El varṇāśrama – dharma , la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, está diseñada de manera muy científica. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , varṇāśrama – dharma no es una institución creada por el hombre, sino por Dios. En esta narración se indica claramente que los brāhmaṇas solían controlar el poder real. Cuando gobernaba un rey malvado como Vena, losbrāhmaṇas lo mataban mediante sus poderes brahmínicos y seleccionaban un gobernante apropiado probando sus calificaciones. En otras palabras, los brāhmaṇas, los hombres inteligentes o grandes sabios, controlarían los poderes monárquicos. Aquí tenemos una indicación de cómo los brāhmaṇas eligieron al rey Pṛthu para el trono como protector de los ciudadanos. Los ciudadanos, flacos por el hambre, se acercaron al rey y le informaron que debían tomarse las medidas necesarias. La estructura del varṇāśrama – dharma ; Fue tan agradable que los brāhmaṇas guiaran al jefe de estado. El jefe de Estado daría entonces protección a los ciudadanos. Los kṣatriyas se encargarían de proteger a la gente en general, y bajo la protección de los kṣatriyas, los vaiśyas protegerían a las vacas, producirían cereales y los distribuirían. Śūdras, la clase trabajadora, ayudaría a las tres clases superiores mediante el trabajo manual. Este es el sistema social perfecto.
TEXTOS 10–11
vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā
yathāgninā koṭara-sthena vṛkṣāḥ
tvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
yaḥ sādhito vṛtti-karaḥ patir naḥ
tan no bhavān īhatu rātave ‘nnaṁ
kṣudhārditānāṁ naradeva-deva
yāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā
vārtā-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ
SINÓNIMOS
vayam —nosotros; rājan —¡oh, rey!; jāṭhareṇa —por el fuego del hambre; abhitaptāḥ —muy agraviado; yathā —tal como; agninā —junto al fuego; koṭara – sthena —en el hueco de un árbol; vṛkṣāḥ —árboles; tvām —a ti; adya —hoy; yātāḥ —hemos venido; śaraṇam —refugio; śaraṇyam —en el que vale la pena refugiarse; yaḥ —quién; sādhitaḥ —designado; vṛtti – karaḥ —aquel que da empleo; patiḥ —maestro; naḥ —nuestro; tat —por lo tanto; naḥ —a nosotros; bhavān —Su Majestad; īhatu —por favor, inténtalo; rātave —dar; annam —cereales alimenticios; kṣudhā —con hambre; arditānām —sufrimiento; nara – deva -deva —¡oh, amo supremo de todos los reyes!; yāvat na —para que; naṅkṣyāmahe —pereceremos; ujjhita —desprovisto de; ūrjāḥ —cereales alimenticios; vārtā —de ocupaciones ocupacionales; patiḥ —otorgante; tvam —tú; kila —en verdad; loka – pālaḥ —el protector de los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
Querido Rey, así como un árbol con un fuego ardiendo en el hueco del tronco se va secando poco a poco, nosotros nos estamos secando por el fuego del hambre en el estómago. Eres el protector de las almas rendidas y has sido designado para darnos empleo. Por eso todos hemos acudido a ti en busca de protección. No sólo eres un rey, sino también la encarnación de Dios. De hecho, tú eres el rey de todos los reyes. Puedes darnos todo tipo de compromisos laborales, porque eres el dueño de nuestro sustento. Por lo tanto, oh rey de todos los reyes, por favor haz arreglos para satisfacer nuestra hambre mediante la distribución adecuada de cereales. Por favor cuídanos, no sea que muramos pronto por falta de comida.
SIGNIFICADO
Es deber del rey velar porque todos los miembros de las órdenes sociales ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) estén plenamente empleados en el estado. Así como es deber de los brāhmaṇas elegir un rey adecuado, también es deber del rey velar por que todos los varṇas (brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) estén plenamente ocupados en sus respectivos deberes ocupacionales. Aquí se indica que, aunque a las personas se les permitió realizar sus funciones, todavía estaban desempleadas. Aunque no eran perezosos, todavía no podía producir suficiente comida para satisfacer su hambre. Cuando el pueblo está perplejo de esta manera, debe acercarse al jefe de gobierno, y el presidente o el rey debe tomar medidas inmediatas para mitigar la angustia del pueblo.
TEXTO 12
maitreya uvaca
pṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ
niśamya paridevitam
dīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha
nimittaṁ so ‘nvapadyata
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran santo Maitreya dijo; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; prajānām —de los ciudadanos; karuṇam —condición lamentable; niśamya —escuchar; paridevitam —lamentación; dīrgham —durante mucho tiempo; dadhyau —contempló; kuru – śreṣṭha —¡oh, Vidura !; nimittam —la causa; saḥ —él; anvapadyata —descubrí.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar ese lamento y ver la lamentable condición de los ciudadanos, el rey Pṛthu contempló este asunto durante mucho tiempo para ver si podía descubrir las causas subyacentes.
TEXTO 13
iti vyavasito buddhyā
pragṛhīta-śarāsanaḥ
sandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ
kruddhas tripura-hā yathā
SINÓNIMOS
iti —así; vyavasitaḥ —habiendo llegado a la conclusión; buddhyā —por la inteligencia; pragṛhīta —habiendo asumido; śarāsanaḥ —el arco; sandadhe —fijo; viśikham —una flecha; bhūmeḥ —en la Tierra; kruddhaḥ —enojado; tri – pura – hā —el Señor Śiva; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Habiendo llegado a una conclusión, el Rey tomó su arco y su flecha y apuntó a la tierra, exactamente como el Señor Śiva, quien por ira destruye el mundo entero.
SIGNIFICADO
El rey Pṛthu descubrió la causa de la escasez de cereales. Podía comprender que no era culpa del pueblo, que no era perezoso en el cumplimiento de sus deberes. Más bien, la tierra no producía suficientes cereales alimentarios. Esto indica que la Tierra puede producir lo suficiente si todo está correctamente organizado, pero a veces la Tierra puede negarse a producir cereales alimentarios por diversas razones. La teoría de que hay escasez de cereales debido al aumento de la población no es una teoría muy sólida. Hay otras causas que permiten que la tierra produzca abundantemente o deje de producir. El rey Pṛthu descubrió las causas adecuadas y tomó inmediatamente las medidas necesarias.
TEXTO 14
pravepamānā dharaṇī
niśāmyodāyudhaṁ ca tam
gauḥ saty apādravad bhītā
mṛgīva mṛgayu-drutā
SINÓNIMOS
pravepamānā —temblando; dharaṇī —la tierra; niśāmya —viendo; udāyudham —habiendo tomado su arco y su flecha; ca —también; tam —el Rey; gauḥ —una vaca; satī —convirtiéndose; apādravat —comenzó a huir; bhītā —mucho miedo; mṛgī iva —como un ciervo; mṛgayu —por un cazador; drutā —siendo seguido.
TRADUCCIÓN
Cuando la tierra vio que el rey Pṛthu estaba tomando su arco y sus flechas para matarla, tuvo mucho miedo y comenzó a temblar. Entonces empezó a huir, exactamente como un ciervo, que corre muy rápidamente cuando lo persigue un cazador. Temerosa del rey Pṛthu , tomó la forma de una vaca y empezó a correr.
SIGNIFICADO
Así como una madre produce varios hijos, tanto varones como mujeres, el útero de la madre Tierra produce todo tipo de entidades vivientes de diversas formas. Por lo tanto, es posible que la madre tierra adopte innumerables formas. En ese momento, para evitar la ira del rey Pṛthu , tomó la forma de una vaca. Como nunca se debe matar a una vaca, la madre tierra pensó que sería prudente adoptar la forma de una vaca para evitar las flechas del rey Pṛthu. Sin embargo, el rey Pṛthu pudo comprender este hecho, y por eso no dejó de perseguir la tierra con forma de vaca.
TEXTO 15
tām anvadhāvat tad vainyaḥ
kupito ‘tyaruṇekṣaṇaḥ
śaraṁ dhanuṣi sandhāya
yatra yatra palāyate
SINÓNIMOS
tām —la tierra con forma de vaca; anvadhāvat —persiguió; tat —entonces; vainyaḥ —el hijo del rey Vena ; kupitaḥ —estando muy enojado; ati – aruṇa —muy rojo; īkṣaṇaḥ —sus ojos; śaram —una flecha; dhanuṣi —en el arco; sandhāya —colocando; yatra yatra —dondequiera; palāyate —ella huye.
TRADUCCIÓN
Al ver esto, Mahārāja Pṛthu se enojó mucho y sus ojos se pusieron tan rojos como el sol de la mañana. Colocando una flecha en su arco, persiguió la tierra con forma de vaca dondequiera que ella corriera.
TEXTO 16
sā diśo vidiśo devī
rodasi cāntaraṁ tayoḥ
dhāvantī tatra tatrainaṁ
dadarśānūdyatāyudham
SINÓNIMOS
sā —la tierra con forma de vaca; diśaḥ —en las cuatro direcciones; vidiśaḥ —al azar en otras direcciones; devī —la diosa; rodasī —hacia el cielo y la tierra; ca —también; antaram —entre; tayoḥ —ellos; dhāvantī —huyendo; tatra tatra —aquí y allá; enam —el Rey; dadarśa —ella vio; anu —detrás; udyata —tomado; āyudham —sus armas.
TRADUCCIÓN
La Tierra con forma de vaca corría aquí y allá en el espacio exterior entre los planetas celestiales y la Tierra, y dondequiera que ella corriera, el Rey la perseguía con su arco y sus flechas.
TEXTO 17
loke nāvindata trāṇaṁ
vainyān mṛtyor iva prajāḥ
trastā tadā nivavṛte
hṛdayena vidūyatā
SINÓNIMOS
loke —dentro de los tres mundos; na —no; avindata —podría obtener; trāṇam —liberar; vainyāt —de la mano del hijo del rey Vena ; mṛtyoḥ —de la muerte; iva —como; prajāḥ —hombres; trastā —siendo muy asustado; tadā —en ese momento; nivavṛte —se volvió; hṛdayena —dentro de su corazón; vidūyatā —muy agraviado.
TRADUCCIÓN
Así como un hombre no puede escapar de las manos crueles de la muerte, la tierra con forma de vaca no pudo escapar de las manos del hijo de Vena . Al fin la tierra, temerosa, con el corazón agraviado, retrocedió impotente.
TEXTO 18
uvāca ca mahā-bhāgaṁ
dharma-jñāpanna-vatsala
trāhi mām api bhūtānāṁ
palane ‘vasthito bhavān
SINÓNIMOS
uvāca —ella dijo; ca —y; mahā – bhāgam —al gran y afortunado Rey; dharma – jña —¡oh, conocedor de los principios de la religión!; āpanna – vatsala —¡oh, refugio de los rendidos!; trāhi —salvar; mām —yo; api —en verdad; bhūtānām —de entidades vivientes; pālane —en protección; avasthitaḥ —situado; bhavān —Su Majestad.
TRADUCCIÓN
Dirigiéndose al gran y opulento rey Pṛthu, como conocedor de los principios religiosos y refugio de los rendidos, dijo: Por favor, sálvame. Eres el protector de todas las entidades vivientes. Ahora estás situado como el Rey de este planeta.
SIGNIFICADO
La tierra con forma de vaca se dirigió al rey Pṛthu como dharma jña , que se refiere a aquel que conoce los principios de la religión. Los principios de la religión dictan que una mujer, una vaca, un niño, un brāhmaṇa y un anciano deben recibir toda la protección del rey o de cualquier otra persona. En consecuencia, la madre tierra tomó la forma de una vaca. Ella también era mujer. Por tanto, apeló al rey como alguien que conoce los principios de la religión. Los principios religiosos también dictan que no se debe matar a nadie si se rinde. Le recordó al rey Pṛthu que no sólo era una encarnación de Dios, sino que también estaba situado como Rey de la Tierra. Por tanto su deber era disculparla.
TEXTO 19
sa tvaṁ jighāṁsase kasmād
dīnām akṛta-kilbiṣām
ahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ
dharma-jña iti yo mataḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa misma persona; tvam —tú; jighāṁsase —quiero matar; kasmāt —por qué; dīnām —pobre; akṛta —sin haber hecho; kilbiṣām —cualquier actividad pecaminosa; ahaniṣyat —mataría; katham —cómo; yoṣām —una mujer; dharma – jñaḥ —el conocedor de los principios religiosos; iti —así; yaḥ —aquel que; mataḥ —se considera.
TRADUCCIÓN
La tierra con forma de vaca siguió apelando al Rey: Soy muy pobre y no he cometido ninguna actividad pecaminosa. No sé por qué quieres matarme. Puesto que se supone que eres el conocedor de todos los principios religiosos, ¿por qué me tienes tanta envidia y por qué estás tan ansioso por matar a una mujer?
SIGNIFICADO
La tierra atrajo al Rey de dos maneras. Un rey que conoce los principios religiosos no puede matar a nadie que no haya cometido actividades pecaminosas. Aparte de esto, a una mujer no se le debe matar, incluso si comete algunas actividades pecaminosas. Como la tierra era inocente y también era mujer, el Rey no debía matarla.
TEXTO 20
praharanti na vai strīṣu
kṛtāgaḥsv api jantavaḥ
kim uta tvad-vidhā rājan
karuṇā dīna-vatsalāḥ
SINÓNIMOS
praharanti — huelga ; na —nunca; vai —ciertamente; strīṣu —mujeres; kṛta – āgaḥsu —habiendo cometido actividades pecaminosas; api —aunque; jantavaḥ —seres humanos; kim uta —entonces de qué hablar; tvat – vidhāḥ —personalidades como tú; rājan —¡oh, rey!; karuṇāḥ —misericordioso; dīna – vatsalāḥ —cariñoso con los pobres.
TRADUCCIÓN
Incluso si una mujer comete alguna actividad pecaminosa, nadie debe ponerle la mano encima. Y qué decir de usted, querido Rey, que es tan misericordioso. Eres un protector y eres afectuoso con los pobres.
TEXTO 21
māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ
yatra viśvaṁ pratiṣṭhitam
ātmānaṁ ca prajāś cemāḥ
katham ambhasi dhāsyasi
SINÓNIMOS
mām —yo; vipāṭya —rompiendo en pedazos; ajarām —muy fuerte; nāvam —barco; yatra —dónde; viśvam —toda la parafernalia mundana; pratiṣṭhitam —de pie; ātmānam —tú mismo; ca —y; prajāḥ —tus súbditos; ca —también; imāḥ —todos estos; katham —cómo; ambhasi —en el agua; dhāsyasi —sostendrás.
TRADUCCIÓN
La tierra con forma de vaca continuó: Mi querido Rey, soy como un barco fuerte y toda la parafernalia del mundo está sobre mí. Si me haces pedazos, ¿cómo podrás protegerte a ti ya tus súbditos de ahogarse?
SIGNIFICADO
Debajo de todo el sistema planetario está el agua garbha . El Señor Viṣṇu yace sobre esta agua garbha , y de Su abdomen crece un tallo de loto, y todos los planetas del universo flotan en el aire, sostenidos por ese tallo de loto. Si un planeta es destruido, debe caer al agua de garbha . Por lo tanto, la Tierra advirtió al rey Pṛthu que no ganaría nada con destruirla. De hecho, ¿cómo se protegería a sí mismo ya sus ciudadanos de ahogarse en el agua garbha ? En otras palabras, el espacio exterior puede compararse con un océano de aire, y todos y cada uno de los planetas flotan en él del mismo modo que un barco o una isla flotan en el océano. A veces los planetas se llaman dvīpa , o islas, y otras veces se les llama barcos. Así, la manifestación cósmica se explica parcialmente en esta referencia por la tierra con forma de vaca.
TEXTO 22
pṛthur uvāca
vasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi
mac-chāsana-parāṅ-mukhīm
bhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte
na tanoti ca no vasu
SINÓNIMOS
pṛthuḥ uvāca —el rey Pṛthu respondió; vasu – dhe —mi querido planeta terrestre; tvām —tú; vadhiṣyāmi —mataré; mat —mi; śāsana —normas; parāk – mukhīm —desobediente a; bhāgam —tu parte; barhiṣi —en el yajña ; yā —quién; vṛṅkte —acepta; na —no; tanoti —cumple; ca —y; naḥ —a nosotros; vasu —producir.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu respondió al Planeta terrestre: Mi querida Tierra, ha desobedecido mis órdenes y reglas. En la forma de un semidiós aceptaste tu parte de los yajñas que realizamos, pero a cambio no se han producido suficientes granos alimenticios. Por eso debo matarte.
SIGNIFICADO
El planeta terrestre con forma de vaca afirmó que ella no sólo era una mujer, sino que también era inocente y sin pecado. Por eso argumentó que no debían matarla. Además, señaló que siendo perfectamente religioso, el Rey no podía violar los principios religiosos que prohibían matar a una mujer. En respuesta, Mahārāja Pṛthu le informó que, ante todo, ella había desobedecido sus órdenes. Esta fue su primera actividad pecaminosa. En segundo lugar, la acusó de tomar su parte de los yajñas (sacrificios) pero no producir suficientes cereales a cambio.
TEXTO 23
yavasaṁ jagdhy anudinaṁ
naiva dogdhy audhasaṁ payaḥ
tasyām evaṁ hola duṣṭāyāṁ
daṇḍo nātra na śasyate
SINÓNIMOS
yavasam —hierba verde; jagdhi —tú viene; anudinam —diariamente; na —nunca; eva —ciertamente; dogdhi —te rindes; audhasam —en la bolsa de leche; payaḥ —leche; tasyām —cuando una vaca; evam —así; hola —ciertamente; duṣṭāyām —siendo ofensivo; daṇḍaḥ —castigo; na —no; atra —aquí; na —no; śasyate —es aconsejable.
TRADUCCIÓN
Aunque venga pasto verde todos los días, no llena su bolsa de leche para que podamos utilizarla. Dado que estás cometiendo delitos intencionalmente, no se puede decir que no seas castigado por asumir la forma de una vaca.
SIGNIFICADO
Una vaca come pastos verdes en el pasto y llena su bolsa de leche con suficiente leche para que los pastores puedan ordenarla. Los yajñas (sacrificios) se realizan para producir suficientes nubes que viertan agua sobre la tierra. La palabra payaḥ puede referirse tanto a la leche como al agua. Como uno de los semidioses, el planeta Tierra tomaba su parte de los yajñas (es decir, ella comía hierba verde), pero a cambio no producía suficientes cereales alimentarios (es decir, no llenaba su bolsa de leche). Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja estaba justificado al amenazarla con castigarla por su ofensa.
TEXTO 24
tvaṁ khalv oṣadhi-bījāni
prāk sṛṣṭāni svayambhuvā
na muñcasy ātma-ruddhāni
mām avajñāya manda-dhīḥ
SINÓNIMOS
tvam —tú; khalu —ciertamente; oṣadhi —de hierbas, plantas y cereales; bījāni —las semillas; prāk —anteriormente; sṛṣṭāni —creado; svayambhuvā —por el Señor Brahmā ; na —no hagas; muñcasi —entregar; ātma – ruddhāni —escondido dentro de ti; mām —yo; avajñāya —desobedecer; manda – dhīḥ —menos inteligente.
TRADUCCIÓN
Has perdido tanto tu inteligencia que, a pesar de mis órdenes, no entregas las semillas de hierbas y granos anteriormente creadas por Brahmā y ahora escondidas dentro de ti.
SIGNIFICADO
Mientras creaba todos los planetas del universo, el Señor Brahmā también creó las semillas de diversos cereales, hierbas, plantas y árboles. Cuando cae suficiente agua de las nubes, las semillas fructifican y producen frutas, granos, verduras, etc. Con su ejemplo, Pṛthu Mahārāja indica que siempre que haya escasez en la producción de alimentos, el jefe del gobierno debe tomar medidas para ver por qué. la producción se está retrasando y qué se debe hacer para rectificar la situación.
TEXTO 25
amūṣāṁ kṣut-parītānām
ārtānāṁ paridevitam
śamayiṣyāmi mad-bāṇair
bhinnāyās tava medasā
SINÓNIMOS
amūṣām —de todos ellos; kṣut – parītānām —que sufre de hambre; ārtānām —de los afligidos; paridevitam —el lamento; śamayiṣyāmi —pacificaré; mat – bāṇaiḥ —por mis flechas; bhinnāyāḥ —ser cortado en pedazos; tava —de ti; medasā —por la carne.
TRADUCCIÓN
Ahora, con la ayuda de mis flechas, os haré pedazos y con vuestra carne saciaré a los ciudadanos hambrientos, que ahora lloran por falta de cereales. Así satisfaré a los llorosos ciudadanos de mi reino.
SIGNIFICADO
Aquí encontramos algunas indicaciones de cómo el gobierno puede disponer el consumo de carne de vaca. Aquí se indica que en raras circunstancias, cuando no haya suministro de cereales, el gobierno puede autorizar el consumo de carne. Sin embargo, cuando hay suficiente comida, el gobierno no debería permitir que se coma carne de vaca sólo para satisfacer la lengua exigente. En otras palabras, en raras circunstancias, cuando la gente sufre por falta de cereales, se puede permitir comer carne o comer carne, pero no de otra manera. El mantenimiento de mataderos para satisfacer la lengua y la matanza innecesaria de animales nunca debería ser sancionado por un gobierno.
Como se describe en un verso anterior, a las vacas y otros animales se les debe dar suficiente pasto para comer. Si a pesar de tener suficiente suministro de pasto una vaca no produce leche, y si hay una aguda escasez de alimentos, la vaca seca puede ser utilizada para alimentar a las masas hambrientas. Según la ley de la necesidad, en primer lugar la sociedad humana debe intentar producir cereales y hortalizas, pero si fracasan en ello, pueden darse cuenta del gusto de comer carne. De otra forma no. Tal como está estructurada la sociedad humana actualmente, hay suficiente producción de cereales en todo el mundo. Por tanto, no se puede apoyar la apertura de mataderos. En algunas naciones hay tanto excedente de grano que a veces se arroja el exceso al mar y, a veces, el gobierno prohíbe seguir produciendo grano. La conclusión es que la tierra produce suficiente grano para alimentar a toda la población, pero la distribución de este grano está restringida debido a las regulaciones comerciales y al deseo de ganancias. En consecuencia, en algunos lugares hay escasez de cereales y en otros una producción abundante. Si hubiera un gobierno en la superficie de la tierra que se encargara de la distribución de cereales, no habría cuestión de escasez, ni necesidad de abrir mataderos, ni necesidad de presentar teorías falsas sobre la superpoblación.
TEXTO 26
pumān yoṣid uta klība
ātma-sambhāvano ‘dhamaḥ
bhūteṣu niranukrośo
nṛpāṇāṁ tad-vadho ‘vadhaḥ
SINÓNIMOS
pumān —un hombre; yoṣit —una mujer; uta —también; klībaḥ —un eunuco; ātma – sambhāvanaḥ —interesado en el mantenimiento personal; adhamaḥ —el más bajo de la humanidad; bhūteṣu —a otras entidades vivientes; niranukrośaḥ —sin compasión; nṛpāṇām —para los reyes; tat —de él; vadhaḥ —matar; avadhaḥ —no matar.
TRADUCCIÓN
El rey puede matar a cualquier persona cruel, ya sea hombre, mujer o eunuco impotente, que sólo esté interesado en su mantenimiento personal y no tenga compasión por otras entidades vivientes. Ese tipo de asesinato nunca puede considerarse un asesinato real.
SIGNIFICADO
El planeta Tierra es en realidad una mujer en su forma constitucional y, como tal, necesita ser protegida por el rey. Pṛthu Mahārāja sostiene, sin embargo, que si un ciudadano dentro del estado, ya sea hombre, mujer o eunuco, no es compasivo con sus semejantes, el rey puede matarlo, y esa matanza nunca debe considerarse una matanza real. . En lo que respeta al campo de las actividades espirituales, cuando un devoto está satisfecho de sí mismo y no predica las glorias de Kṛṣṇa , no se le considera un devoto de primera clase. Un devoto que trata de predicar, que tiene compasión de personas inocentes que no tienen conocimiento de Kṛṣṇa , es un devoto superior. En su oración al Señor, Prahlāda Mahārāja dijo que él no estaba personalmente interesado en la liberación de este mundo material; más bien, no deseaba ser liberado de esta condición material hasta que todas las almas caídas fueran liberadas. Incluso en el campo material, si una persona no está interesada en el bienestar de los demás, la Personalidad de Dios o Su encarnación, como Pṛthu Mahārāja, debe considerarla condenada .
TEXTO 27
tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā
māyā-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ
ātma-yoga-balenemā
dhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ
SINÓNIMOS
tvām —tú; stabdhām —muy engreído; durmadām — loco ; nītvā —llevar a esa condición; māyā – gām —vaca falsa; tilaśaḥ —en pequeñas partículas como granos; śaraiḥ —por mis flechas; ātma —personal; yoga – balena —por poder místico; imāḥ —todos estos; dhārayiṣyāmi —deberá sostener; aham —yo; prajāḥ —todos los ciudadanos o todas las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Estás muy engreído de orgullo y casi te has vuelto loco. Actualmente has asumido la forma de una vaca gracias a tus poderes místicos. No obstante, os cortaré en pedazos pequeños como grano y sostendré a toda la población con mis poderes místicos personales.
SIGNIFICADO
La Tierra informó al rey Pṛthu que si la destrucción, él y sus súbditos caerían todos a las aguas del océano garbha . El rey Pṛthu responde ahora a ese punto. Aunque la tierra adoptó la forma de una vaca por sus poderes místicos para poder salvarse de ser asesinada por el Rey, el Rey era consciente de este hecho y no dudaría en cortarla en pedazos, como si fueran pequeños trozos de grano. En lo que respeta a la destrucción de los ciudadanos, Mahārāja Pṛthu sostuvo que podía sostener a todos mediante sus propios poderes místicos. No necesitaba la ayuda del planeta terrestre. Siendo la encarnación del Señor Viṣṇu , Pṛthu Mahārāja poseía el poder de Saṅkarṣaṇa , que los científicos explican como el poder de la gravitación. La Suprema Personalidad de Dios sostiene millones de planetas en el espacio sin ningún apoyo; De manera similar, Pṛthu Mahārāja no habría tenido ninguna dificultad para mantenerse a sí mismo ya todos sus ciudadanos en el espacio sin la ayuda del planeta Tierra. El Señor es conocido como Yogeśvara , amo de todos los poderes místicos. En consecuencia, el Rey informó al planeta Tierra que no debía preocuparse por su posición sin su ayuda.
TEXTO 28
evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ
kṛtāntam iva bibhratam
praṇatā prāñjaliḥ prāha
mahī sañjāta-vepathuḥ
SINÓNIMOS
evam —así; manyu – mayīm —muy enojado; mūrtim —forma; kṛta – antam —muerte personificada, Yamarāja; iva —como; bibhratam —poseyendo; praṇatā —se entregó; prāñjaliḥ —con las manos juntas; prāha —dijo; mahī —el planeta Tierra; sañjāta —surgida; vepathuḥ —temblando en su cuerpo.
TRADUCCIÓN
En ese momento, Pṛthu Mahārāja se volvió exactamente igual a Yamarāja, y todo su cuerpo parecía muy enojado. En otras palabras, era la ira personificada. Después de escucharlo, el planeta tierra comenzó a temblar. Ella se rindió y con las manos juntas comenzó a hablar de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es la muerte personificada para los malhechores y el amado Señor supremo para los devotos. En el Bhagavad- gītā ( 10.34 ), el Señor dice: mṛtyuḥ sarva -haraś cāham: “Yo soy la muerte que todo lo devora”. Los incrédulos infieles que desafiaron la aparición de Dios serán liberados por la Suprema Personalidad de Dios cuando aparezcan ante ellos en forma de muerte. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, desafió la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor salió a su encuentro en la forma de Nṛsiṁhadeva y lo mató. De manera similar, el planeta Tierra vio a Mahārāja Pṛthu como la muerte personificada, y también lo vio en un estado de ira personificada. Por eso empezó a temblar. No se puede cuestionar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios bajo ninguna circunstancia. Es mejor entregarse a Él y tomar Su protección en todo momento.
TEXTO 29
dharovaca
namaḥ parasmai puruṣāya māyayā
vinyasta-nānā-tanave guṇātmane
namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-
dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye
SINÓNIMOS
dharā —el planeta Tierra; uvāca —dijo; namaḥ —ofrezco mis reverencias; parasmai —a la Trascendencia; puruṣāya —a la persona; māyayā —por la energía material; vinyasta —ampliado; nānā —varios; tanave —cuyas formas; guṇa – ātmane —a la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material; namaḥ —ofrezco mis reverencias; svarūpa —de la forma real; anubhavena —por entender; nirdhuta —no afectado por; dravya —materia; kriyā —acción; kāraka —hacedor; vibhrama —desconcierto; ūrmaye —las olas de la existencia material.
TRADUCCIÓN
El planeta Tierra habló: Mi querido Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, Tú eres trascendental en Tu posición y, mediante Tu energía material, Te has expandido en diversas formas y especies de vida mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. A diferencia de otros maestros, Tú siempre permaneces en Tu posición trascendental y no te afecta la creación material, que está sujeta a diferentes interacciones materiales. En consecuencia, las actividades materiales no te desconciertan.
SIGNIFICADO
Después de que el rey Pṛthu diera su orden real, el planeta Tierra, en forma de vaca, pudo comprender que el rey era una encarnación directamente facultad de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, el Rey lo sabía todo: pasado, presente y futuro. Por tanto, no había posibilidad de que la tierra lo engañara. La tierra fue acusada de ocultar las semillas de todas las hierbas y granos, y por eso ella se está preparando para explicar cómo las semillas de estas hierbas y granos pueden volver a quedar expuestas. La tierra sabía que el Rey estaba muy enojado con ella, y se dio cuenta de que a menos que ella apaciguara su enojo, no había posibilidad de presentarle un programa positivo. Por eso, al comienzo de su discurso, ella se presenta muy humildemente como parte integrante del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Sostiene que las diversas formas corporales manifestadas en el mundo físico no son más que diferentes partes integrales del cuerpo gigantesco supremo. Se dice que los sistemas planetarios inferiores son partes integrales de las piernas del Señor, mientras que los sistemas planetarios superiores son partes integrales de la cabeza del Señor. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, pero en cierto sentido esa energía externa no es diferente de Él. Sin embargo, al mismo tiempo, el Señor no se manifiesta directamente en la energía externa, sino que siempre está situado en la energía espiritual. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ : la naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor. Por lo tanto, el Señor no está desapegado de la energía externa, y en este verso se le llama guṇa – ātmā , la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.15 ), nirguṇaṁ guṇa – bhoktṛ ca : aunque el Señor no está apegado a la energía externa, Él es, no obstante, su amo. La filosofía del Señor Caitanya , que sostiene que el Señor es simultáneamente uno con Su creación y diferente de ella ( ), es muy fácilmente comprensible en este sentido. El planeta Tierra explica que, aunque el Señor está apegado a la energía externa, Él es nirdhuta ; Está completamente libre de las actividades de la energía externa. El Señor siempre está situado en Su energía interna. Por eso, en este verso se afirma: svarūpa – anubhavena .El Señor permanece completamente en Su potencia interna y, sin embargo, tiene pleno conocimiento tanto de la energía externa como de la energía interna, tal como Su devoto permanece siempre en una posición trascendental, manteniéndose al servicio del Señor sin apegarse al cuerpo material. . Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto que siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor siempre está liberado, independientemente de su situación material. Si a un devoto le es posible permanecer trascendental, ciertamente le es posible a la Suprema Personalidad de Dios permanecer en Su potencia interna sin estar apegado a la potencia externa. No debería haber ninguna dificultad para comprender esta situación. Así como un devoto nunca se deja desconcertar por su cuerpo material, el Señor nunca se deja desconcertar por la energía externa de este mundo material. El devoto no se ve obstaculizando por el cuerpo material, aunque esté situado en un cuerpo físico que funcione de acuerdo con muchas condiciones materiales, así como hay cinco clases de aire funcionando dentro del cuerpo y muchos órganos: las manos, las piernas, lengua, genitales, recto, etc., todos funcionan de manera diferente. El alma espiritual, la entidad viviente, que tiene pleno conocimiento de su posición, siempre está ocupada en cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare y no se preocupa por el funciones corporales. Aunque el Señor está conectado con el mundo material, siempre está situado en Su energía espiritual y siempre está desapegado de las funciones del mundo material. En lo que respeta al cuerpo material, hay seis “olas” o condiciones materiales sintomáticas: hambre, sed, lamento, desconcierto, vejez y muerte. El alma liberada nunca se preocupa por estas seis interacciones físicas. La Suprema Personalidad de Dios, siendo el todopoderoso amo de todas las energías, tiene alguna conexión con la energía externa, pero siempre está libre de las interacciones de la energía externa en el mundo material.
TEXTO 30
yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā
dhātrā yato ‘yaṁ guṇa-sarga-saṅgrahaḥ
sa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ
upasthito ‘nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye
SINÓNIMOS
yena —por quién; aham —yo; ātma – āyatanam —lugar de descanso de todas las entidades vivientes; vinirmitā —fue creado; dhātrā —por el Señor Supremo; yataḥ —a causa de quién; ayam —esto; guṇa – sarga – saṅgrahaḥ — combinación de diferentes elementos materiales; saḥ —Él; eva —ciertamente; mām —yo; hantum —matar; udāyudhaḥ —preparado con armas; svarāṭ —completamente independiente; upasthitaḥ —ahora presente ante mí; anyam —otro; śaraṇam —refugio; kam —a quien; āśraye —a lo que recurriré.
TRADUCCIÓN
El planeta tierra continuó: Mi querido Señor, Tú eres el conductor completo de la creación material. Tú has creado esta manifestación cósmica y las tres cualidades materiales y, por lo tanto, me has creado a mí, el planeta Tierra, el lugar de descanso de todas las entidades vivientes. Sin embargo, Tú siempre eres completamente independiente, mi Señor. Ahora que estás presente ante mí y listo para matarme con tus armas, hazme saber dónde debo ir a refugiarme y dime quién puede darme protección.
SIGNIFICADO
El planeta Tierra aquí exhibe los síntomas de una entrega total ante el Señor. Como se dijo, nadie puede proteger a la persona a quien Kṛṣṇa está dispuesto a matar, y nadie puede matar a la persona a quien Kṛṣṇa protege. Debido a que el Señor estaba preparado para matar el planeta tierra, no había nadie que le diera protección. Todos estamos recibiendo protección del Señor y, por lo tanto, es apropiado que cada uno de nosotros nos entreguemos a Él. En el Bhagavad- gītā ( 18.66 ), el Señor instruye:
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. Sin temas.»
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: “Mi querido Señor, todo lo que tengo, incluso mi mente, el centro de todas las necesidades materiales. es decir, mi hogar, mi cuerpo y todo lo que tengo en conexión con este cuerpo, ahora te entrego a Ti. Ahora eres completamente independiente para actuar como quieras. Si quieres, puedes matarme y si quieres, puedes salvarme. En cualquier caso, soy Tu servidor eterno y Tú tienes todo el derecho de hacer lo que quieras”.
TEXTO 31
ya etad ādāv asṛjac caracaraṁ
sva-māyayātmāśrayayāvitarkyayā
tayaiva so ‘yaṁ kila goptum udyataḥ
kathaṁ nu māṁ dharma-paro jighāṁsati
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; etat —estos; ādau —en el comienzo de la creación; asṛjat —creado; cara – acaram — entidades vivientes móviles y no móviles; sva – māyayā —por Su propia potencia; ātma – āśrayayā —protegido bajo Su propia protección; avitarkyayā —inconcebible; tayā —por esa misma māyā ; eva —ciertamente; saḥ —él; ayam —este Rey; kila —ciertamente; goptum udyataḥ —preparado para brindar protección; katham —cómo; nu —entonces; mām —yo; dharma – paraḥ — aquel que sigue estrictamente los principios religiosos; jighāṁsati —deseos de matar.
TRADUCCIÓN
Al comienzo de la creación, crea todas estas entidades vivientes móviles e inmóviles mediante Tu energía inconcebible. A través de esta misma energía, ahora estás preparado para proteger a las entidades vivientes. De hecho, tú eres el protector supremo de los principios religiosos. ¿Por qué estás tan ansioso de matarme, aunque tengo forma de vaca?
SIGNIFICADO
El planeta tierra sostiene que no hay duda de que quien crea también puede aniquilar por su dulce voluntad. El planeta tierra se pregunta por qué deberían matarla cuando el Señor está preparado para brindar protección a todos. Después de todo, es la Tierra el lugar de descanso de todas las demás entidades vivientes, y es la Tierra la que produce granos para ellas.
TEXTO 32
nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais
tan-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ
na lakṣyate yas tv akarod akārayad
yo ‘neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ
SINÓNIMOS
nūnam —seguramente; bata —ciertamente; īśasya —de la Suprema Personalidad de Dios; samīhitam —actividades, plan; janaiḥ —por la gente; tat – māyayā —por Su potencia; durjayayā —que es invencible; akṛta – ātmabhiḥ —que no tienen suficiente experiencia; na —nunca; lakṣyate —se ven; yaḥ —el que; tu —entonces; akarot —creado; akārayat —hizo crear; yaḥ —aquel que; anekaḥ —muchos; ekaḥ —uno; parataḥ —por Sus potencias inconcebibles; ca —y; īśvaraḥ —controlador.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, aunque eres uno, mediante Tus potencias inconcebibles te has expandido en muchas formas. Por medio de Brahmā , Tú has creado este universo. Por lo tanto, eres directamente la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que no tienen suficiente experiencia no pueden comprender Tus actividades trascendentales porque están cubiertas por Tu energía ilusoria.
SIGNIFICADO
Dios es uno, pero se expande en una variedad de energías: la energía material, la energía espiritual, la energía marginal, etc. A menos que uno sea favorecido y especialmente dotado de gracia, no puede entender cómo actúa la única Suprema Personalidad de Dios. a través de Sus diferentes energías. Las entidades vivientes también son la energía marginal de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā también es una de esas entidades vivientes, pero la Suprema Personalidad de Dios le otorga un poder especial. Aunque se supone que Brahmā es el creador de este universo, en realidad la Suprema Personalidad de Dios es su último creador. En este verso es significativa la palabra māyayā.Māyā significa “energía”. El Señor Brahmā no es el energético, sino una de las manifestaciones de la energía marginal del Señor. En otras palabras, el Señor Brahmā es sólo un instrumento. Aunque a veces los planos parecen contradictorios, hay un plan definido detrás de toda acción. Quien tiene experiencia y es favorecido por el Señor puede comprender que todo se hace según el plan supremo del Señor.
TEXTO 33
sargādi yo ‘syānuruṇaddhi śaktibhir
dravya-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ
tasmai samunnaddha-niruddha-śaktaye
namaḥ parasmai puruṣāya vedhase
SINÓNIMOS
sarga – ādi —creación, mantenimiento y disolución; yaḥ —aquel que; asya —de este mundo material; anuruṇaddhi —causas; śaktibhiḥ —por Sus propias potencias; dravya —elementos físicos; kriyā —sentidos; kāraka —controladores de semidioses; cetanā —inteligencia; ātmabhiḥ —compuesto de ego falso; tasmai —a Él; samunnaddha —manifiesto; niruddha —potencial; śaktaye —aquel que posee esas energías; namaḥ —reverencias; parasmai —a lo trascendental; puruṣāya —Suprema Personalidad de Dios; vedhase —a la causa de todas las causas.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, por Tus propias potencias Tú eres la causa original de los elementos materiales, así como de los instrumentos que ejecutan (los sentidos), los trabajadores de los sentidos (los semidioses controladores), la inteligencia y el ego, así como todo. demás. Por Tu energía manifiestas toda esta creación cósmica, la mantienes y la disuelves. Sólo a través de Tu energía todo se manifiesta a veces y otras no. Por lo tanto, tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Todas las actividades comienzan con la creación de la energía total, el mahat – tattva . Luego, mediante la agitación de las tres guṇas, se crean los elementos físicos, así como la mente, el ego y los controladores de los sentidos. Todos estos son creados uno tras otro por la energía inconcebible del Señor. En la electrónica moderna, un mecánico puede, pulsando sólo un botón, desencadenar una reacción electrónica en cadena, mediante la cual se llevan a cabo muchas acciones una tras otra. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios presiona el botón de la creación, y diferentes energías crean los elementos materiales y diversos controladores de los elementos físicos, y sus interacciones posteriores siguen el plan inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 34
sa vai bhavān ātma-vinirmitaṁ jagad
bhūtendriyāntaḥ-karaṇātmakaṁ vibho
saṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād
abhyujjahārāmbhasa ādi-sūkaraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; vai —ciertamente; bhavān —Tú mismo; ātma —por Ti mismo; vinirmitam —fabricado; jagat —este mundo; bhūta —los elementos físicos; indriya —sentidos; antaḥ – karaṇa —mente, corazón; ātmakam —que consiste en; vibho —¡oh, Señor!; saṁsthāpayiṣyan —manteniendo; aja —¡oh, no nacido!; mām —yo; rasātalāt —de la región plutónica; abhyujjahāra —sacó; ambhasaḥ —del agua; ādi —original; sūkaraḥ —el jabalí.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú siempre estás por nacer. Una vez, en la forma del jabalí original, me rescataste de las aguas del fondo del universo. A través de Tu propia energía creaste todos los elementos físicos, los sentidos y el corazón, para el mantenimiento del mundo.
SIGNIFICADO
Esto se refiere al momento en que el Señor Kṛṣṇa apareció como el jabalí supremo, Varāha , y rescató a la Tierra, que se había sumergido en el agua. El asura Hiraṇyākṣa había dislocado la Tierra de su órbita y la había arrojado bajo las aguas del océano Garbhodaka. Entonces el Señor, en la forma del jabalí original, rescató la tierra.
TEXTO 35
apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ
prajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila
sa vīra-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo
yo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi
SINÓNIMOS
apām —del agua; upasthe —situado en la superficie; mayi —en mí; nāvi —en un barco; avasthitāḥ —de pie; prajāḥ —entidades vivientes; bhavān —Tú mismo; adya —ahora; rirakṣiṣuḥ —deseando proteger; kila —en verdad; saḥ —Él; vīra – mūrtiḥ —en la forma de un gran héroe; samabhūt —se volvió; dharā – dharaḥ —el protector del planeta Tierra; yaḥ —aquel que; mām —yo; payasi —por el bien de la leche; ugra – śaraḥ —con flechas afiladas; jighāṁsasi —deseas matar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, de esta manera una vez me protegiste rescatándome del agua y, en consecuencia, Tu nombre ha sido famoso como Dharādhara, Aquel que sostiene el planeta Tierra. Sin embargo, en este momento, en la forma de un gran héroe, estás a punto de matarme con flechas afiladas. Sin embargo, soy como un barco en el agua, manteniendo todo a flote.
SIGNIFICADO
Al Señor se le conoce como Dharādhara, que significa “Aquel que mantiene el planeta Tierra sobre Sus colmillos como la encarnación del jabalí”. Así el planeta tierra en forma de vaca está dando cuenta de los actos contradictorios del Señor. Aunque una vez salvó la tierra, ahora quiere trastornarla, que es como un barco en el agua. Nadie puede entender las actividades del Señor. Debido a su caso de acervo de conocimientos, los seres humanos a veces piensan que las actividades del Señor son contradictorias.
TEXTO 36
nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām
asmad-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā
na jñāyate mohita-citta-vartmabhis
tebhyo namo vīra-yaśas-karebhyaḥ
SINÓNIMOS
nūnam —seguramente; janaiḥ —por la gente en general; īhitam —actividades; īśvarāṇām —de los controladores; asmat – vidhaiḥ —como yo; tat —de la Personalidad de Dios; guṇa —de las modalidades de la naturaleza material; sarga —que produce la creación; māyayā —por Tu energía; na —nunca; jñāyate —se entienden; mohita —desconcertado; citta —cuyas mentes; vartmabhiḥ —camino; tebhyaḥ —a ellos; namaḥ —reverencias; vīra – yaśaḥ – karebhyaḥ —que dan renombre a los propios héroes.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, también soy la creación de una de Tus energías, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material. En consecuencia, estoy desconcertado por tus actividades. Ni siquiera las actividades de Tus devotos pueden entenderse, y qué decir de Tus pasatiempos. Así, todo nos parece contradictorio y maravilloso.
SIGNIFICADO
Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas y encarnaciones son siempre extraordinarias y maravillosas. No es posible que un ser humano diminuto pueda estimar el propósito y los planos de tales actividades; por eso, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que, a menos que las actividades del Señor se aceptan como inconcebibles, no se pueden explicar. El Señor existe eternamente como Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, en Goloka Vṛndāvana . Simultáneamente, Él también se ha expandido en innumerables formas, comenzando con el Señor Rāma , el Señor Nṛsiṁha , el Señor Varāha y todas las encarnaciones que provienen directamente de Saṅkarṣaṇa . Saṅkarṣaṇa es la expansión de Baladeva , y Baladeva es la primera manifestación de Kṛṣṇa . Por lo tanto, todas estas encarnaciones se conocen como kalā .
La palabra īśvarāṇām se refiere a todas las Personalidades de Dios. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.39): rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan . En el Śrīmad- Bhāgavatam se confirma que todas las encarnaciones son expansiones parciales, kalā , de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. No se debe tomar el número plural de la palabra īśvarāṇām en el sentido de que hay muchos Dioses. El hecho es que Dios es uno, pero existe eternamente y se expande en innumerables formas y actúa de diversas maneras. A veces el hombre común se siente desconcertado por todo esto y considera que cuentos actividades son contradictorias, pero no lo son. Hay un gran plan detrás de todas las actividades del Señor.
Para que entendamos, a veces se dice que el Señor está situado tanto en el corazón del ladrón como en el corazón del cabeza de familia, pero la Superalma en el corazón del ladrón dicta: “Ve y roba cosas de esa casa en particular”. y al mismo tiempo el Señor le dice al amo de casa: “Ahora ten cuidado con los ladrones y salteadores”. Estas instrucciones dadas a diferentes personas parecen contradictorias; Sin embargo, debemos saber que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, tiene algún plan, y no debemos considerar que tales actividades sean contradictorias. El mejor proceder es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios de todo corazón y, estando protegido por Él, permanecer en paz.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Diecisiete del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Mahārāja Pṛthu se enoja con la Tierra”.