Los cien sacrificios de caballos del rey Pṛthu

TEXTO 1
maitreya uvaca
athādīkṣata rājā tu
hayamedha-śatena saḥ
brahmāvarte manoḥ kṣetre
yatra prācī sarasvatī
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya dijo; atha —después; adīkṣata —recibió iniciación; rājā —el Rey; tu —entonces; haya —caballo; medha —sacrificios; śatena —realizar cien; saḥ —él; brahmāvarte —conocido como Brahmāvarta ; manoḥ —de Svāyambhuva Manu ; kṣetre —en la tierra; yatra —dónde; prācī —orientales; sarasvatī —el río llamado Sarasvatī .
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , el rey Pṛthu inició la celebración de cien sacrificios de caballos en el lugar donde el río Sarasvatī fluye hacia el este. Este pedazo de tierra se conoce como Brahmāvarta y estaba controlado por Svāyambhuva Manu .
TEXTO 2
tad abhipretya bhagavān
karmātiśayam ātmanaḥ
śata-kratur na mamṛṣe
pṛthor yajña-mahotsavam
SINÓNIMOS
tat abhipretya —considerando este asunto; bhagavān —el más poderoso; karma – atiśayam —sobresaliente en actividades fruitivas; ātmanaḥ —de sí mismo; śata – kratuḥ —el rey Indra , que había realizado cien sacrificios; na —no; mamṛṣe —toleraba; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; yajña —sacrificial; mahā – utsavam —grandes ceremonias.
TRADUCCIÓN
Cuando el más poderoso Indra , el rey del cielo, vio esto, demostró el hecho de que el rey Pṛthu iba a superarlo en actividades fruitivas. Por eso, Indra no pudo tolerar las grandes ceremonias de sacrificio realizadas por el rey Pṛthu .
SIGNIFICADO
En el mundo material, todo aquel que viene a disfrutar oa enseñarse de la naturaleza material siente envidia de los demás. Esta envidia también se encuentra en la personalidad del Rey del cielo, Indra . Como se desprende de las Escrituras reveladas, Indra sintió varias veces envidia de muchas personas. Sentía especial envidia de las grandes actividades fruitivas y de la ejecución de prácticas de yoga o siddhis. De hecho, no podía tolerarlos y deseaba romperlos. Sentía envidia por temor a que aquellos que realizaban grandes sacrificios para la ejecución del yoga místico pudieran ocupar su asiento. Puesto que nadie en este mundo material puede tolerar el avance de otra persona, a todos en el mundo material se les llama matsara , envidiosos. Por eso , al comienzo del Śrīmad – Bhāgavatam se dice que el Śrīmad- Bhāgavatam está destinado a aquellos que son completamente nirmatsara (no envidiosos). En otras palabras, aquel que no está libre de la contaminación de la envidia no puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, en la conciencia de Kṛṣṇa , si alguien supera a otra persona, el devoto superado piensa en lo afortunada que es la otra persona por avanzar en el servicio devocional. Esa falta de envidia es típica de Vaikuṇṭha . Sin embargo, cuando uno siente envidia de su competidor, eso es material. Los semidioses destinados en el mundo material no están exentos de envidia.
TEXTO 3
yatra yajña-patiḥ sākṣād
bhagavān harir īśvaraḥ
anvabhūyata sarvātmā
sarva-loka-guruḥ prabhuḥ
SINÓNIMOS
yatra —dónde; yajña – patiḥ —el disfrutador de todos los sacrificios; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ —el Señor Viṣṇu ; īśvaraḥ —el controlador supremo; anvabhūyata —se hizo visible; sarva – ātmā —la Superalma de todos; sarva – loka – guruḥ —el amo de todos los planetas, o el maestro de todos; prabhuḥ —el propietario.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , está presente en el corazón de todos como la Superalma, y ​​es el propietario de todos los planetas y el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios. Él estuvo presente personalmente en los sacrificios realizados por el rey Pṛthu .
SIGNIFICADO
En este verso la palabra sākṣāt es significativa. Pṛthu Mahārāja fue una encarnación śaktyāveśa- avatāra del Señor Viṣṇu . En realidad, Pṛthu Mahārāja era una entidad viviente, pero adquirió poderes específicos del Señor Viṣṇu . Sin embargo, el Señor Viṣṇu es directamente la Suprema Personalidad de Dios y, por tanto, pertenece a la categoría de viṣṇu – tattva . Mahārāja Pṛthu pertenecía al jīva – tattva . El viṣṇu – tattva indica a Dios, mientras que la jīva – tattva indica la parte integral de Dios. Cuando la parte integral de Dios recibe un poder especial, se le llama śaktyāveśa- avatāra . Aquí se describe al Señor Viṣṇu comoharir īśvaraḥ . El Señor es tan bondadoso que quita todas las condiciones miserables de Sus devotos. Por eso se le llama Hari . Se le describe como īśvara porque puede hacer lo que quiera. Él es el controlador supremo. El īśvara puruṣottama supremo es el Señor Kṛṣṇa . Él exhibe Sus poderes como īśvara , o controlador supremo, cuando asegura a Su devoto en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ): “Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Él puede inmediatamente hacer a Su devoto inmune a todas las reacciones causadas por la vida pecaminosa si el devoto simplemente se entrega a Él. Aquí se le describe como sarvātmā , lo que significa que Él está presente en el corazón de todos como la Superalma y, como tal, es el maestro supremo de todos. Si tenemos la suerte de recibir las lecciones dadas por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , nuestra vida inmediatamente se vuelve exitosa. Nadie puede dar mejores instrucciones a la sociedad humana que el Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 4
anvito brahma-śarvābhyāṁ
loka-pālaiḥ sahānugaiḥ
upagīyamāno gandharvair
munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ
SINÓNIMOS
anvitaḥ —estando acompañado; brahma —por el Señor Brahmā ; śarvābhyām —y por el Señor Śiva; loka – pālaiḥ — por los jefes predominantes de todos los diferentes planetas; saha anugaiḥ —junto con sus seguidores; upagīyamānaḥ —siendo alabado; gandharvaiḥ —por los residentes de Gandharvaloka; munibhiḥ —por grandes sabios; ca —también; apsaraḥ – gaṇaiḥ —por los residentes de Apsaroloka.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Viṣṇu apareció en el recinto de sacrificios, vinieron con Él el Señor Brahmā , el Señor Śiva y todas las principales personalidades predominantes de cada planeta, así como sus seguidores. Cuando aparecieron en escena, los residentes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los residentes de Apsaroloka lo alabaron.
TEXTO 5
siddhā vidyādharā daityā
dānavā guhyakādayaḥ
sunanda-nanda-pramukhāḥ
pārṣada-pravarā hareḥ
SINÓNIMOS
siddhāḥ —los residentes de Siddhaloka; vidyādharāḥ —los residentes de Vidyādhara – loka ; daityāḥ —los demoníacos descendientes de Diti ; dānavāḥ — los asuras; guhyaka – ādayaḥ —los Yakṣas, etc.; sunanda – nanda – pramukhāḥ —encabezados por Sunanda y Nanda , los principales asociados del Señor Viṣṇu de Vaikuṇṭha ; pārṣada —asociados; pravarāḥ —muy respetuoso; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El Señor estaba acompañado por los residentes de Siddhaloka y Vidyādhara – loka , todos los descendientes de Diti , los demonios y los Yakṣas. También estuvo acompañado por Sus principales asociados, encabezados por Sunanda y Nanda .
TEXTO 6
kapilo nārado datto
yogeśāḥ sanakādayaḥ
tam anvīyur bhāgavatā
ye ca tat-sevanotsukāḥ
SINÓNIMOS
kapilaḥ — Kapila Muni ; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; dattaḥ —Dattātreya; yoga – īśāḥ —los maestros del poder místico; sanaka – ādayaḥ —encabezado por Sanaka ; tam — el Señor Viṣṇu ; anvīyuḥ —siguió; bhāgavatāḥ —grandes devotos; vosotros —todos aquellos que; ca —también; tat – sevana – utsukāḥ —siempre deseoso de servir al Señor.
TRADUCCIÓN
Grandes devotos, que siempre estuvieron ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, así como los grandes sabios llamados Kapila , Nārada y Dattātreya, y maestros de poderes místicos, encabezados por Sanaka Kumāra , asistieron al gran sacrificio con el Señor Viṣṇu .
TEXTO 7
yatra dharma-dughā bhūmiḥ
sarva-kāma-dughā satī
dogdhi smābhīpsitān arthān
yajamānasya bhārata
SINÓNIMOS
yatra —dónde; dharma – dughā —producir suficiente leche para la religiosidad; bhūmiḥ —la tierra; sarva – kāma —todos los deseos; dughā —que producen leche; satī —la vaca; dogdhi sma —cumplido; abhīpsitān —deseable; arthān —objetos; yajamānasya —del sacrificador; bhārata —mi querido Vidura .
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , en ese gran sacrificio toda la tierra llegó a ser como el kāma – dhenu productor de leche, y así, mediante la ejecución del yajña , todas las necesidades diarias de la vida quedaron cubiertas.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra dharma – dughā es significativa, pues indica kāma – dhenu . Kāma – dhenu también se conoce como surabhi . Las vacas surabhi habitan en el mundo espiritual y, como se afirma en Brahma – saṁhitā , el Señor Kṛṣṇa se ocupa en cuidar estas vacas: surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29] . Uno puede ordenar una vaca surabhi tantas veces como quiera, y la vaca producirá tanta leche como necesite. La leche, por supuesto, es necesaria para la producción de muchos productos lácteos, especialmente la mantequilla clarificada, necesaria para realizar grandes sacrificios. A menos que estemos preparados para realizar los sacrificios prescritos, nuestro suministro de las necesidades de la vida será limitado. El Bhagavad- gītā confirma que el Señor Brahmā creó la sociedad humana junto con el yajña , la realización del sacrificio. Yajña significa Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, y sacrificio significa trabajar para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en esta era es muy difícil encontrar brāhmaṇas calificados que puedan realizar los sacrificios prescritos en los Vedas. Por lo tanto, enel Śrīmad- Bhāgavatam ( yajñaiḥ saṅkīrtana – prāyaiḥ ) se recomienda que mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña y la satisfacción del yajña – puruṣa , el Señor Caitanya , se pueden obtener todos los resultados obtenidos mediante grandes sacrificios en el pasado. El rey Pṛthu y otros obtuvieron del planeta terrestre todas las necesidades de la vida mediante la realización de grandes sacrificios. Ahora bien, este movimiento de saṅkīrtana ya ha sido iniciado por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. la gente debería aprovechar este gran sacrificio y unirse a las actividades de la Sociedad; entonces no habrá escasez. Si se realiza saṅkīrtana – yajña , no habrá dificultad, ni siquiera en las empresas industriales. Por lo tanto, este sistema debe introducirse en todas las esferas de la vida: social, política, industrial, comercial, etc. Entonces todo funcionará de manera muy pacífica y fluida.
TEXTO 8
ūhuḥ sarva-rasān nadyaḥ
kṣīra-dadhy-anna-go-rasān
taravo bhūri-varṣmāṇaḥ
prāsūyanta madhu-cyutaḥ
SINÓNIMOS
ūhuḥ —aburrió; sarva – rasān —toda clase de gustos; nadyaḥ —los ríos; kṣīra —leche; dadhi —cuajada; anna —diferentes tipos de comida; go- rasān —otros productos lácteos; taravaḥ —árboles; bhūri —grande; varṣmāṇaḥ —que tiene cuerpos; prāsūyanta —dio fruto; madhu – cyutaḥ —dejar caer miel.
TRADUCCIÓN
Los ríos que fluían proporcionaban todo tipo de sabores (dulces, picantes, ácidos, etc.) y los árboles muy grandes proporcionaban frutas y miel en abundancia. Las vacas, habiendo comido suficiente hierba verde, suministraban abundantes cantidades de leche, cuajada, mantequilla clarificada y otras necesidades similares.
SIGNIFICADO
Si los ríos no se contaminan y se les permite fluir a su manera, o a veces se les permite inundar la tierra, la tierra se volverá muy fértil y capaz de producir todo tipo de vegetales, árboles y plantas. La palabra rasa significa «sabor». En realidad, todos los rasas son sabores dentro de la tierra, y tan pronto como se siembran las semillas en la tierra, brotan varios árboles para satisfacer nuestros diferentes gustos. Por ejemplo, la caña de azúcar proporciona sus jugos para satisfacer nuestro gusto por lo dulce, y las naranjas proporcionan sus jugos para satisfacer nuestro gusto por una mezcla de lo ácido y lo dulce. Asimismo, existen piñas y otras frutas. Al mismo tiempo, hay chiles para satisfacer nuestro gusto por el picante. Aunque el suelo de la tierra es el mismo, surgen diferentes sabores debido a los diferentes tipos de semillas. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.10 ), bījaṁ māṁ sarva – bhūtānām : “Yo soy la semilla original de todas las existencias”. Por lo tanto, todos los arreglos están ahí. Y como se afirma en Īśopaniṣad: pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocación] . La Suprema Personalidad de Dios hace todo lo posible para satisfacer todas las necesidades de la vida. Por lo tanto, la gente debe aprender a satisfacer al yajña – puruṣa , el Señor Viṣṇu . De hecho, la ocupación principal de la entidad viviente es satisfacer al Señor, porque la entidad viviente es parte integral del Señor. Así, todo el sistema está dispuesto de tal manera que la entidad viviente debe cumplir con su deber tal como está constitucionalmente constituida. Sin hacerlo, todas las entidades vivientes deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza.
Las palabras taravo bhūri – varṣmāṇaḥ indican árboles de gran cuerpo y crecimiento muy exuberante. La finalidad de estos árboles era producir miel y variedades de frutos. En otras palabras, el bosque también tiene como finalidad el suministro de miel, frutas y flores. Desafortunadamente, en Kali – yuga , debido a la ausencia de yajña , hay muchos árboles grandes en los bosques, pero no suministran frutos suficientes ni miel. Así pues, todo depende de la ejecución del yajña . La mejor manera de celebrar yajña en esta era es difundir el movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo.
TEXTO 9
sindhavo ratna-nikarān
girayo ‘nnaṁ catur-vidham
upāyanam upājahruḥ
sarve lokāḥ sa-pālakāḥ
SINÓNIMOS
sindhavaḥ —los océanos; ratna – nikarān —montones de joyas; girayaḥ —las colinas; annam —comestibles; catuḥ – vidham —cuatro tipos de; upāyanam —presentaciones; upājahruḥ —presentado; sarve —todos; lokāḥ —la gente en general de todos los planetas; sa – pālakāḥ —junto con los gobernadores.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu recibió diversos obsequios de la población en general y de las deidades predominantes de todos los planetas. Los océanos y las yeguas estaban llenas de valiosas joyas y perlas, y las colinas estaban llenas de productos químicos y fertilizantes. Se produce profusamente cuatro tipos de comestibles.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Īśopaniṣad, este material de creación está provisto de todas las potencias para la producción de todas las necesidades que requieren las entidades vivientes, no sólo los seres humanos, sino también los animales, los reptiles, los seres acuáticos y los árboles. Los océanos y las yeguas producen perlas, corales y joyas valiosas para que las personas afortunadas y respetuosas de la ley puedan utilizarlas. De manera similar, las colinas están llenas de productos químicos, de modo que cuando los ríos bajan de ellas, los productos químicos se esparcen por los campos para fertilizar los cuatro tipos de alimentos. Estos se conocen técnicamente como carvya (aquellos comestibles que se mastican), lehya (aquellos que se lamen), cūṣya (aquellos que se tragan) y peya (aquellos que se beben).
Pṛthu Mahārāja fue recibido por los residentes de otros planetas y sus deidades regentes. Presentaron varios obsequios al Rey y lo reconocieron como el tipo adecuado de rey cuya planificación y actividades todos en todo el universo podrían ser felices y prósperos. En este verso se indica claramente que los océanos y las yeguas están destinados a producir joyas, pero en Kali – yuga los océanos se utilizan principalmente para pescar. A los Śūdras ya los hombres pobres se les permitía pescar, pero las clases superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, recolectaban perlas, joyas y corales. Aunque los hombres pobres pescarían toneladas de peces, no tendrían el mismo valor que una pieza de coral o perla. En esta era se han abierto muchas fábricas para la fabricación de fertilizantes, pero cuando la Personalidad de Dios está complacida con la celebración de yajñas, las colinas automáticamente producen fertilizantes químicos, que ayudan a producir comestibles en los campos. Todo depende de la aceptación por parte de la gente de los principios védicos del sacrificio.
TEXTO 10
iti cādhokṣajeśasya
pṛthos tu paramodayam
asūyan bhagavān indraḥ
pratighātam acīkarat
SINÓNIMOS
iti —así; ca —también; adhokṣaja – īśasya —quien ayudó a Adhokṣaja como su adorable Señor; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; tu —entonces; parama —el más elevado; udayam —opulencia; asūyan —tener envidia de; bhagavān —el más poderoso; indraḥ —el Rey del cielo; pratighātam —impedimentos; acīkarat —hecho.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu dependía de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce con el nombre de Adhokṣaja . Debido a que el rey Pṛthu realizó tantos sacrificios, la misericordia del Señor Supremo lo realzó de manera sobrehumana. La opulencia del rey Pṛthu, sin embargo, no pudo ser tolerada por el rey del cielo, Indra , quien trató de impedir el progreso de su opulencia.
SIGNIFICADO
En este verso hay tres propósitos importantes expresados ​​en las palabras adhokṣaja , bhagavān indraḥ y pṛthoḥ . Mahārāja Pṛthu es una encarnación de Viṣṇu , pero es un gran devoto del Señor Viṣṇu . Aunque es una encarnación empoderada del Señor Viṣṇu , él es, no obstante, una entidad viviente. Como tal, debe ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque uno recibe el poder de la Suprema Personalidad de Dios y es una encarnación, no debe olvidar su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. En Kali – yuga hay muchas encarnaciones hechas por ellos mismos, sinvergüenzas, que se declaran la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhagavān indraḥ indican que una entidad viviente puede ser incluso tan exaltada y poderosa como el rey Indra , pues incluso el rey Indra es una entidad viviente corriente en el mundo material y posee los cuatro defectos del alma condicionada. Aquí se describe al rey Indra comobhagavān , que generalmente se utiliza en referencia a la Suprema Personalidad de Dios. En este caso, sin embargo, al rey Indra se le llama bhagavān porque tiene mucho poder en sus manos. A pesar de haberse convertido en bhagavān , siente envidia de la encarnación de Dios, Pṛthu Mahārāja . Los defectos de la vida material son tan fuertes que, debido a la contaminación, el rey Indra siente envidia de una encarnación de Dios.
Por lo tanto, debemos tratar de comprender cómo un alma condicionada llega a caer. La opulencia del rey Pṛthu no dependía de las condiciones materiales. Como se describe en este verso, él era un gran devoto de Adhokṣaja . La palabra adhokṣaja indica la Personalidad de Dios, que está más allá de la expresión de la mente y las palabras. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aparece ante el devoto en Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos. Al devoto se le permite ver al Señor Supremo cara a cara, aunque el Señor está más allá de la expresión de nuestros sentidos y más allá de nuestra percepción directa.
TEXTO 11
carameṇāśvamedhena
yajamāne yajuṣ-patim
vainye yajña-paśuṁ spardhann
apovāha tirohitaḥ
SINÓNIMOS
carameṇa —por el último; aśva – medhena —por el sacrificio aśvamedha ; yajamāne —cuando estaba celebrando el sacrificio; yajuḥ – patim —para satisfacción del Señor de yajña , Viṣṇu ; vainye —el hijo del rey Vena ; yajña – paśum —el animal que debía ser sacrificado en el yajña ; spardhan —siendo envidioso; apovāha —robó; tirohitaḥ —ser invisible.
TRADUCCIÓN
Cuando Pṛthu Mahārāja estaba celebrando el último sacrificio del caballo [ aśvamedha – yajña ], el rey Indra , invisible para todos, robó el caballo destinado al sacrificio. Lo hizo debido a su gran envidia hacia el rey Pṛthu .
SIGNIFICADO
Al rey Indra se le conoce como śata – kratu , lo que indica que ha realizado cien sacrificios de caballos ( aśvamedha – yajña ). Sin embargo, debemos saber que los animales sacrificados en el yajña no fueron sacrificados. Si los mantras védicos se pronunciaban correctamente durante el sacrificio, el animal sacrificado saldría de nuevo con una nueva vida. Ésa es la prueba para un yajña exitoso. Cuando el rey Pṛthu estaba celebrando cien yajñas, Indra sintió mucha envidia porque no quería que nadie lo superara. Siendo una entidad viviente común y corriente, sintió envidia del rey Pṛthu y, haciéndose invisible, robó el caballo e impidió así la celebración del yajña.
TEXTO 12
tam atrir bhagavān aikṣat
tvaramāṇaṁ vihāyasā
āmuktam iva pākhaṇḍaṁ
yo ‘dharme dharma-vibhramaḥ
SINÓNIMOS
tam —el rey Indra ; atriḥ —el sabio Atri ; bhagavān —el más poderoso; aikṣat —pudo ver; tvaramāṇam —moviéndose muy apresuradamente; vihāyasā —en el espacio exterior; āmuktam iva —como una persona liberada; pākhaṇḍam —impostor; yaḥ —aquel que; adharme —en irreligión; dharma —religión; vibhramaḥ —equivocarse.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Indra se llevaba el caballo, se vistió para aparecer ser una persona liberada. En realidad, esta vestimenta era una forma de trampa, ya que creaba falsamente una impresión de religión. Cuando Indra viajó al espacio exterior de esta manera, el gran sabio Atri lo vio y comprendió toda la situación.
SIGNIFICADO
La palabra pākhaṇḍa usada en este verso a veces se pronuncia pāṣaṇḍa . Ambas palabras indican un impostor que se presenta como una persona muy religiosa pero que en realidad es pecador. Indra adoptó el vestido color azafrán como una forma de engañar a los demás. Este vestido azafrán ha sido mal utilizado por muchos impostores que se presentan como personas liberadas o encarnaciones de Dios. De esta manera se engaña a la gente. Como hemos mencionado muchas veces, el alma condicionada tiene tendencia a hacer trampa; por lo tanto, esta cualidad también es visible en una persona como el rey Indra . Se entiende que ni siquiera el rey Indra está liberado de las garras de la contaminación material. Por eso se utilizan las palabras āmuktam iva , que significan “como si estuvieran liberados”. El vestido azafrán que lleva un sannyāsī anuncia al mundo que ha renunciado a todos los asuntos mundanos y que simplemente se dedica al servicio del Señor. Ese devoto es en realidad un sannyāsī , una persona liberada. En el Bhagavad- gītā ( 6.1 ) se dice:
anāśritaḥ karma – phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
“Aquel que está desapegado de los frutos de su trabajo y que trabaja según sus obligaciones está en la orden de vida de renuncia, y él es el verdadero místico, no aquel que no enciende el fuego ni realiza ningún trabajo”.
En otras palabras, aquel que ofrece los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios es en realidad un sannyāsī y un yogī . Desde la época del sacrificio de Pṛthu Mahārāja han existido sannyāsīs y yogīs tramposos. Este engaño fue introducido muy tontamente por el rey Indra . En algunas épocas, este tipo de trampas son muy prominentes, y en otras, no tanto. Es deber de un sannyāsī ser muy cauteloso porque, como afirmó el Señor Caitanya , sannyāsīra alpa chidra sarva – loke gāya : el público magnificará una pequeña mancha en el carácter de un sannyāsī (Cc. Madhya 12.51 ). Por lo tanto, a menos que uno sea muy sincero y serio, no debe adoptar la orden de sannyāsa . No se debe utilizar esta orden como medio para engañar al público. Es mejor no adoptar sannyāsa en esta era de Kali porque las provocaciones son muy fuertes en esta era. Sólo una persona muy elevada y avanzada en comprensión espiritual debería intentar adoptar sannyāsa . No se debe adoptar este orden como medio de vida o para algún propósito material.
TEXTO 13
atriṇā codito hantuṁ
pṛthu-putro mahā-rathaḥ
anvadhāvata saṅkruddhas
tiṣṭha tiṣṭheti cabravīt
SINÓNIMOS
atriṇā —por el gran sabio Atri ; coditaḥ —alentado; hantum —matar; pṛthu – putraḥ —el hijo del rey Pṛthu ; mahā – rathaḥ —un gran héroe; anvadhāvata —siguió; saṅkruddhaḥ —estando muy enojado; tiṣṭha tiṣṭha —solo espera, solo espera; iti —así; ca —también; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
Cuando Atri informó al hijo del rey Pṛthu del truco del rey Indra, inmediatamente se enojó mucho y siguió a Indra para matarlo, gritando: “¡Espera! ¡Esperar!»
SIGNIFICADO
Un kṣatriya utiliza las palabras tiṣṭha tiṣṭha cuando desafía a su enemigo. Cuando lucha, un kṣatriya no puede huir del campo de batalla. Sin embargo, cuando un kṣatriya, por cobardía, huye del campo de batalla, dándole la espalda a su enemigo, se le desafía con las palabras tiṣṭha tiṣṭha. Un verdadero kṣatriya no mata a su enemigo por la espalda, ni le da la espalda en el campo de batalla. Según el principio y el espíritu kṣatriya , uno obtiene la victoria o muere en el campo de batalla. Aunque el rey Indra era muy exaltado, siendo el Rey del cielo, se degradó debido a que robó el caballo destinado al sacrificio. Por lo tanto, huyó sin observar los principios kṣatriya , y el hijo de Pṛthu tuvo que desafiarlo con las palabras tiṣṭha tiṣṭha.
TEXTO 14
taṁ tādṛśākṛtiṁ vīkṣya
mene dharmaṁ śarīriṇam
jaṭilaṁ bhasmanācchannaṁ
tasmai bāṇaṁ na muñcati
SINÓNIMOS
tam —él; tādṛśa – ākṛtim —con esa vestimenta; vīkṣya —después de ver; mene —considerado; dharmam —piadoso o religioso; śarīriṇam —que tiene un cuerpo; jaṭilam —con el cabello anudado; bhasmanā —por cenizas; ācchannam —untado por todo el cuerpo; tasmai —a él; bāṇam —flecha; na —no; muñcati —él sí soltó.
TRADUCCIÓN
El rey Indra estaba fraudulentamente vestido como sannyāsī , se había recogido el cabello en la cabeza y se había untado cenizas por todo el cuerpo. Al ver esa vestimenta, el hijo del rey Pṛthu demostró a Indra un hombre religioso y un sannyāsī piadoso. Por eso no soltó sus flechas.
TEXTO 15
vadhān nivṛttaṁ taṁ bhūyo
hantave ‘trir acodayat
jahi yajña-hanaṁ tāta
mahendraṁ vibudhādhamam
SINÓNIMOS
vadhāt —de matar; nivṛttam —se detuvo; tam —el hijo de Pṛthu ; bhūyaḥ —otra vez; hantave —con el propósito de matar; atriḥ —el gran sabio Atri ; acodayat —alentado; jahi —matar; yajña – hanam —aquel que impidió la realización de un yajña ; tāta —mi querido hijo; mahā – indram —el gran rey celestial Indra ; vibudha – adhamam —el más bajo de todos los semidioses.
TRADUCCIÓN
Cuando Atri Muni vio que el hijo del rey Pṛthu no mató a Indra sino que regresó engañado por él, Atri Muni nuevamente le ordenó que matara al rey celestial porque pensó que Indra se había convertido en el más humilde de todos los semidioses debido a que había impidió la ejecución del rey. El sacrificio de Pṛthu.
TEXTO 16
evaṁ vainya-sutaḥ proktas
tvaramāṇaṁ vihāyasā
anvadravad abhikruddho
rāvaṇaṁ gṛdhra-rāḍ iva
SINÓNIMOS
evam —así; vainya – sutaḥ —el hijo del rey Pṛthu ; proktaḥ —siendo ordenado; tvaramāṇam — Indra , que se movía apresuradamente; vihāyasā —en el cielo; anvadravat —comenzó a perseguir; abhikruddhaḥ —estando muy enojado; rāvaṇam — Rāvaṇa ; gṛdhra – rāṭ —el rey de los buitres; iva —como.
TRADUCCIÓN
Al ser informado así, el nieto del rey Vena inmediatamente comenzó a seguir a Indra , quien huía por el cielo a gran prisa . Estaba muy enojado con él y lo persiguió tal como el rey de los buitres persiguió a Rāvaṇa .
TEXTO 17
entonces ‘śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā
tasmā antarhitaḥ svarāṭ
vīraḥ sva-paśum ādāya
pitur yajñam upeyivān
SINÓNIMOS
saḥ —el rey Indra ; aśvam —el caballo; rūpam —la vestimenta falsa de una persona santa; ca —también; tat —eso; hitvā —renunciando; tasmai —para él; antarhitaḥ —desapareció; sva – rāṭ — Indra ; vīraḥ —el gran héroe; sva – paśum —su animal; ādāya —habiendo tomado; pituḥ —de su padre; yajñam —al sacrificio; upeyivān —regresó.
TRADUCCIÓN
Cuando Indra vio que el hijo de Pṛthu lo perseguía, inmediatamente abandonó su vestido falso y abandonó el caballo. De hecho, desapareció de ese mismo lugar, y el gran héroe, el hijo de Mahārāja Pṛthu , devolvió el caballo al campo de sacrificio de su padre.
TEXTO 18
tat tasya cādbhutaṁ karma
vicakṣya paramarṣayaḥ
nāmadheyaṁ dadus tasmai
vijitāśva iti prabho
SINÓNIMOS
tat —eso; tasya —suyo; ca —también; adbhutam —maravilloso; karma —actividad; vicakṣya —después de observar; parama – ṛṣayaḥ —los grandes sabios; nāmadheyam —el nombre; daduḥ —ofrecieron; tasmai —a él; vijita – aśvaḥ —Vijitāśva (el que ha ganado el caballo); iti —así; prabho —mi querido Señor Vidura .
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor Vidura , cuando los grandes sabios observaron las maravillosas proezas del hijo del rey Pṛthu , todos acordaron darle el nombre de Vijitāśva.
TEXTO 19
upasṛjya tamas tivraṁ
jahārāśvaṁ punar hariḥ
caṣāla-yūpataś channo
hiraṇya-raśanaṁ vibhuḥ
SINÓNIMOS
upasṛjya —creando; tamaḥ —oscuridad; tīvram —denso; jahāra —quitó; aśvam —el caballo; punaḥ —otra vez; hariḥ —el rey Indra ; caṣāla – yūpataḥ —del instrumento de madera donde se sacrificaban los animales; channaḥ —estando cubierto; hiraṇya – raśanam —atado con una cadena de oro; vibhuḥ —muy poderoso.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , Indra , siendo el Rey del cielo y muy poderoso, inmediatamente trajo una densa oscuridad sobre la arena del sacrificio. Cubriendo así toda la escena, se llevó nuevamente el caballo, que estaba encadenado con rejillas de oro cerca del instrumento de madera donde se sacrificaban los animales.
TEXTO 20
atriḥ sandarśayām āsa
tvaramāṇaṁ vihāyasā
kapāla-khaṭvāṅga-dharaṁ
vīro nainam abādhata
SINÓNIMOS
atriḥ —el gran sabio Atri ; sandarśayām āsa —hizo ver; tvaramāṇam —yendo muy apresuradamente; vihāyasā —en el cielo; kapāla – khaṭvāṅga —un ciervo con una calavera en la cima; dharam —que llevaba; vīraḥ —el héroe (el hijo del rey Pṛthu); na —no; enam —el rey del cielo, Indra ; abādhata —matado.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Atri volvió a señalar al hijo del rey Pṛthu que Indra estaba huyendo por el cielo. El gran héroe, el hijo de Pṛthu , lo persiguió nuevamente. Pero cuando vio que Indra llevaba en la mano un bastón con una calavera en la parte superior y que nuevamente vestía el vestido de un sannyāsī , decidió no matarlo.
TEXTO 21
atriṇā coditas tasmai
sandadhe viśikhaṁ ruṣā
entonces ‘śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā
tasthāv antarhitaḥ svarāṭ
SINÓNIMOS
atriṇā —por el gran sabio Atri ; coditaḥ —inspirado; tasmai —para el Señor Indra ; sandadhe —fijo; viśikham —su flecha; ruṣā —con gran ira; saḥ —el rey Indra ; aśvam —caballo; rūpam —la vestimenta de un sannyāsī ; ca —también; tat —eso; hitvā —renunciando; tasthau —permaneció allí; antarhitaḥ —invisibles; sva – rāṭ— el Indra independiente .
TRADUCCIÓN
Cuando el gran sabio Atri volvió a dar instrucciones, el hijo del rey Pṛthu se enojó mucho y colocó una flecha en su arco. Al ver esto, el rey Indra abandonó inmediatamente la vestimenta falsa de sannyāsī y, abandonando el caballo, se hizo invisible.
TEXTO 22
vīraś cāśvam upādāya
pitṛ-yajñam athāvrajat
tad avadyaṁ liebre rūpaṁ
jagṛhur jñāna-durbalāḥ
SINÓNIMOS
vīraḥ —el hijo del rey Pṛthu ; ca —también; aśvam —el caballo; upādāya —tomar; pitṛ – yajñam —al recinto de sacrificio de su padre; atha —después; avrajat —fue; tat —eso; avadyam —abominable; hareḥ —de Indra ; rūpam —vestido; jagṛhuḥ —adoptado; jñāna – durbalāḥ —aquellos con poco conocimiento.
TRADUCCIÓN
Entonces el gran héroe, Vijitāśva, el hijo del rey Pṛthu , tomó de nuevo el caballo y regresó al campo de sacrificio de su padre. Desde entonces, ciertos hombres con escaso conocimiento han adoptado la vestimenta de un falso sannyāsī . Fue el rey Indra quien introdujo esto.
SIGNIFICADO
Desde tiempos inmemoriales, la orden sannyāsa ha llevado la tridaṇḍa. Más tarde, Śaṅkarācārya introdujo el ekadaṇḍi- sannyāsa . Un tridaṇḍi- sannyāsī es un sannyāsī vaiṣṇava , y un ekadaṇḍi- sannyāsī es un sannyāsī māyāvādī . Hay muchos otros tipos de sannyāsīs que no están aprobados por los rituales védicos. Indra introdujo un tipo de pseudo- sannyāsa cuando trató de esconderse del ataque de Vijitāśva, el gran hijo del rey Pṛthu . Ahora bien, hay muchos tipos diferentes de sannyāsīs. Algunos de ellos van desnudos y otros llevan una calavera y un tridente, generalmente conocido como kāpālika . Todos ellos fueron introducidos bajo circunstancias sin sentido, y aquellos que tienen un escaso acervo de conocimiento aceptan a estos falsos sannyāsīs y sus pretensiones, aunque no son guías genuinas para el avance espiritual. Actualmente, algunas instituciones misioneras, sin hacer referencia a los rituales védicos, han introducido algunos sannyāsīs que se dedican a actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas prohibidas por los śāstras son el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. Esos supuestos sannyāsīs se entregan a todas esas actividades. Comen carne y carne, pescado, huevos y casi de todo. A veces beben con la excusa de que sin alcohol, pescado y carne es imposible permanecer en los países fríos cercanos a la zona ártica. Estos sannyāsīs introdujeron todas esas actividades pecaminosas en nombre de servir a los pobres, y en consecuencia, los animales pobres son cortados en pedazos y metidos en sus vientres . Como se describe en los versos siguientes, esos sannyāsīs son pākhaṇḍīs. La literatura védica afirma que una persona que pone al Señor Nārāyaṇa al mismo nivel que el Señor Śiva o el Señor Brahmā inmediatamente se convierte en un pākhaṇḍī. Como se afirma en los Purāṇas:
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma -rudrādi- daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
En Kali – yuga los pākhaṇḍīs son muy prominentes. Sin embargo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ha tratado de matar a todos estos pākhaṇḍīs introduciendo Su movimiento saṅkīrtana . Aquellos que aprovechen este movimiento de saṅkīrtana de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna podrán salvarse de la influencia de estos pākhaṇḍīs.
TEXTO 23
yāni rūpāṇi jagṛhe
indro haya-jihīrṣayā
tāni pāpasya khaṇḍāni
liṅgaṁ khaṇḍam ihocyate
SINÓNIMOS
yāni —todos aquellos que; rūpāṇi —formas; jagṛhe —aceptó; indraḥ —el Rey del cielo; haya —el caballo; jihīrṣayā —con deseo de robar; tāni —todos esos; pāpasya —de actividades pecaminosas; khaṇḍāni —signos; liṅgam —el símbolo; khaṇḍam —la palabra khaṇḍa ; iha —aquí; ucyate —se dice.
TRADUCCIÓN
Cualesquiera que sean las diferentes formas que consideró Indra como mendigo debido a su deseo de apoderarse del caballo, eran símbolos de la filosofía atea.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, sannyāsa es uno de los elementos esenciales del programa de la institución varṇa – āśrama . Debemos aceptar sannyāsa conforme al sistema paramparā de los ācāryas. Sin embargo, en la actualidad, muchos de los supuestos sannyāsīs o mendicantes no comprenden la conciencia de Dios. Indra introdujo ese sannyāsa debido a sus celos hacia Mahārāja Pṛthu , y lo que introdujo está apareciendo nuevamente en la era de Kali . Prácticamente ninguno de los sannyāsīs de esta era es genuino. Nadie puede introducir ningún sistema nuevo en el modo de vida védico; si uno lo hace por malicia, debe ser conocido como pāṣaṇḍī , o ateo. En el Vaiṣṇava Tantra se dice:
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma -rudrādi- daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
Aunque está prohibido, hay muchos pāṣaṇḍīs que acuñan términos como daridra – nārāyaṇa y svāmi – nārāyaṇa , aunque ni siquiera semidioses como Brahmā y Śiva pueden ser iguales a Nārāyaṇa .
TEXTOS 24–25
evam indre haraty aśvaṁ
vainya-yajña-jighāṁsayā
tad-gṛhīta-visṛṣṭeṣu
pākhaṇḍeṣu matir nṛṇām
dharma ity upadharmeṣu
nagna-rakta-paṭādiṣu
prāyeṇa sajjate bhrāntyā
peśaleṣu ca vāgmiṣu
SINÓNIMOS
evam —así; indre —cuando el Rey del cielo; harati —robó; aśvam —el caballo; vainya —del hijo del rey Vena ; yajña —el sacrificio; jighāṁsayā —con el deseo de detenerse; tat —por él; gṛhīta —aceptó; visṛṣṭeṣu —abandonado; pākhaṇḍeṣu —hacia la vestimenta pecaminosa; matiḥ —atracción; nṛṇām —de la gente en general; dharmaḥ —sistema de religión; iti —así; upadharmeṣu —hacia sistemas religiosos falsos; nagna —desnudo; rakta – paṭa —vestido de rojo; ādiṣu —etc.; prāyeṇa —en general; sajjate —se siente atraído; bhrāntyā —tontamente; peśaleṣu —experto; ca —y; vāgmiṣu —elocuente.
TRADUCCIÓN
De esta manera, el rey Indra , con el fin de robar el caballo del sacrificio del rey Pṛthu, adoptó varias órdenes de sannyāsa . Algunos sannyāsīs van desnudos y, a veces, visten ropas rojas y se hacen pasar por kāpālika . Éstas son simplemente representaciones simbólicas de sus actividades pecaminosas. Estos supuestos sannyāsīs son muy apreciados por los hombres pecadores porque todos ellos son ateos impíos y muy expertos en presentar argumentos y razones para apoyar sus argumentos. Debemos saber, sin embargo, que sólo se hacen pasar por seguidores de la religión y que en realidad no lo son. Desafortunadamente, las personas desconcertadas los aceptan como religiosos y, al sentirse atraídos por ellos, arruinan su vida.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , los hombres de esta era de Kali tienen una vida corta, están desprovistos de conocimiento espiritual y son susceptibles de aceptar sistemas religiosos falsos debido a su desafortunada condición. Por eso siempre permanecen mentalmente perturbados. Los śāstras védicos prácticamente prohíben la adopción de sannyāsa en la era de Kali porque los hombres menos inteligentes pueden aceptar la orden de sannyāsa con el propósito de hacer trampa. En realidad, la única religión es la religión de entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos servir al Señor con conciencia de Kṛṣṇa . En realidad , todos los demás sistemas de sannyāsa y religión no son genuinos. En esta época simplemente se hacen pasar por sistemas religiosos. Esto es muy lamentable.
TEXTO 26
tad abhijñāya bhagavān
pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ
indrāya kupito bāṇam
ādattodyata-kārmukaḥ
SINÓNIMOS
tat —eso; abhijñāya —comprensión; bhagavān —la encarnación de Dios; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; pṛthu – parākramaḥ —celebrado como muy poderoso; indrāya —sobre Indra ; kupitaḥ —estando muy enojado; bāṇam —una flecha; ādatta —tomó; udyata —habiendo asumido; kārmukaḥ —el arco.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu , a quien se consideraba muy poderoso, inmediatamente tomó su arco y sus flechas y se preparó para matar al propio Indra , porque Indra había introducido órdenes.de sannyāsa tan irregulares .
SIGNIFICADO
Es deber del rey no tolerar la introducción de ningún sistema irreligioso. Puesto que el rey Pṛthu era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente su deber era acabar con toda clase de sistemas irreligiosos. Siguiendo sus pasos, todos los jefes de estado deben ser representantes genuinos de Dios y deben acabar con todos los sistemas irreligiosos. Desgraciadamente son cobardes los que declaran un Estado laico. Tal mentalidad es una forma de comprometer los sistemas religiosos e irreligiosos, pero debido a esto los ciudadanos generalmente están perdiendo interés en el avance espiritual. Así, la situación se deteriora hasta tal punto que la sociedad humana se vuelve infernal.
TEXTO 27
tam ṛtvijaḥ śakra-vadhābhisandhitaṁ
vicakṣya duṣprekṣyam asahya-raṁhasam
nivārayām āsur aho mahā-mate
na yujyate ‘trānya-vadhaḥ pracoditāt
SINÓNIMOS
tam —el rey Pṛthu ; ṛtvijaḥ —los sacerdotes; śakra – vadha —matar al Rey del cielo; abhisandhitam —preparándose así; vicakṣya —habiendo observado; duṣprekṣyam —terrible de ver; asahya —insoportable; raṁhasam —cuya velocidad; nivārayām āsuḥ —prohibieron; aho —oh; mahā – compañero —¡oh, gran alma!; na —no; yujyate —es digno de ti; atra —en este recinto de sacrificios; anya —otros; vadhaḥ —matar; pracoditāt —de estar así dirigido en las Escrituras.
TRADUCCIÓN
Cuando los sacerdotes y todos los demás vieron a Mahārāja Pṛthu muy enojado y dispuesto a matar a Indra , le pidieron: ¡Oh, gran alma!, no lo mates, pues en un sacrificio sólo se pueden matar animales para el sacrificio. Ésas son las instrucciones dadas por los śāstra .
SIGNIFICADO
La matanza de animales tiene distintos fines. Ponga a prueba la pronunciación adecuada de los mantras védicos, y un animal que se coloca en el fuego del sacrificio debería salir con una nueva vida. Nadie debería morir jamás en un sacrificio destinado a satisfacer al Señor Viṣṇu . ¿Cómo entonces podría matarse a Indra cuando en realidad se le adora en elyajña y se le acepta como parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios? Por eso, los sacerdotes pidieron al rey Pṛthu que no lo matara.
TEXTO 28
vayaṁ marutvantam ihārtha-nāśanaṁ
hvayāmahe tvac-chravasā hata-tviṣam
ayātayāmopahavair anantaram
prasahya rājan juhavāma te ‘hitam
SINÓNIMOS
vayam —nosotros; marut – vantam —el rey Indra ; iha —aquí; artha —de tu interés; nāśanam —el destructor; hvayāmahe —llamaremos; tvat — śravasā —por tu gloria; hata – tviṣam —ya privado de su poder; ayātayāma —nunca antes usado; upahavaiḥ — con mantras de invocación; anantaram —sin demora; prasahya —por la fuerza; rājan —¡oh, rey!; juhavāma —haremos sacrificios en el fuego; te —tu; ahitam —enemigo.
TRADUCCIÓN
Querido rey, los poderes de Indra ya están reducidos debido a su intento de impedir la ejecución de tu sacrificio. Lo llamaremos con mantras védicos que nunca antes se usaron, y ciertamente vendrá. Así, por el poder de nuestro mantra , lo arrojaremos al fuego porque es tu enemigo.
SIGNIFICADO
Al cantar correctamente los mantras védicos en un sacrificio, se pueden realizar muchas cosas maravillosas. Sin embargo, en Kali – yuga no hay brāhmaṇas calificados que puedan cantar los mantras correctamente. En consecuencia, no se debe intentar realizar sacrificios tan grandes. En esta era el único sacrificio recomendado es el movimiento de saṅkīrtana .
TEXTO 29
ity āmantrya kratu-patiṁ
vidurāsyartvijo ruṣā
srug-ghastāñ juhvato ‘bhyetya
svayambhūḥ pratyaṣedhata
SINÓNIMOS
iti —así; āmantrya —después de informar; kratu – patim —el rey Pṛthu , el maestro del sacrificio; vidura —oh, Vidura ; asya —de Pṛthu ; ṛtvijaḥ —los sacerdotes; ruṣā —con gran ira; sruk – hastān —con el cucharón de sacrificio en la mano; juhvataḥ —realizando el sacrificio de fuego; abhyetya —habiendo comenzado; svayambhūḥ — el Señor Brahmā ; pratyaṣedhata —les pidieron que se detuvieran.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , después de darle este consejo al rey, los sacerdotes que habían estado ocupados en realizar el sacrificio llamaron a Indra , el rey del cielo, en un estado de ánimo de gran ira. Cuando estaban a punto de poner la oblación en el fuego, el Señor Brahmā apareció en escena y les prohibió comenzar el sacrificio.
TEXTO 30
na vadhyo bhavatam indro
yad yajño bhagavat-tanuḥ
yaṁ jighāṁsatha yajñena
yasyeṣṭās tanavaḥ surāḥ
SINÓNIMOS
na —no; vadhyaḥ —deben ser asesinados; bhavatām —por todos ustedes; indraḥ —el Rey del cielo; yat —porque; yajñaḥ —un nombre de Indra ; bhagavat – tanuḥ —parte del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; yam —a quién; jighāṁsatha —deseas matar; yajñena —realizando el sacrificio; yasya —de Indra ; iṣṭāḥ —siendo adorado; tanavaḥ —partes del cuerpo; surāḥ —los semidioses.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā se dirigió a ellos así: Mis queridos sacrificadores, no podéis matar a Indra , el rey del cielo. No es tu deber. Debes saber que Indra es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, es uno de los asistentes más poderosos de la Personalidad de Dios. Estás tratando de satisfacer a todos los semidioses mediante la celebración de este yajña , pero debes saber que todos esos semidioses no son más que partes integrales de Indra , el Rey del cielo. ¿Cómo, entonces, podrás matarlo en este gran sacrificio?
TEXTO 31
tad idaṁ paśyata mahad-
dharma-vyatikaraṁ dvijāḥ
indreṇānuṣṭhitaṁ rājñaḥ
karmaitad vijighāṁsatā
SINÓNIMOS
tat —entonces; idam —esto; paśyata —simplemente mira; mahat —genial; dharma —de la vida religiosa; vyatikaram —violación; dvijāḥ —¡oh, grandes brāhmaṇas!; indreṇa —por Indra ; anuṣṭhitam —realizó; rājñaḥ —del Rey; karma —actividad; etat —este sacrificio; vijighāṁsatā —deseando impedir.
TRADUCCIÓN
Para crear problemas e impedir la realización del gran sacrificio del rey Pṛthu, el rey Indra ha adoptado algunos medios que en el futuro destruirán el sendero claro de la vida religiosa. Llamo su atención sobre este hecho. Si se oponen más a él, abusará aún más de su poder e introducirá muchos otros sistemas irreligiosos.
TEXTO 32
pṛthu-kīrteḥ pṛthor bhūyāt
tarhy ekona-śata-kratuḥ
alaṁ te kratubhiḥ sviṣṭair
yad bhavān mokṣa-dharma-vit
SINÓNIMOS
pṛthu – kīrteḥ —de gran renombre; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; bhūyāt —que así sea; tarhi —por lo tanto; eka – ūna – śata – kratuḥ —aquel que realizó noventa y nueve yajñas; alam —no hay nada que ganar; te —de ti; kratubhiḥ —realizando sacrificios; su – iṣṭaiḥ —bien interpretado; yat —porque; bhavān —tú mismo; mokṣa – dharma – vit —el conocedor del sendero de la liberación.
TRADUCCIÓN
«Que haya sólo noventa y nueve celebraciones de sacrificios para Mahārāja Pṛthu », concluyó el Señor Brahmā . Entonces el Señor Brahmā se volvió hacia Mahārāja Pṛthu y le informó que, puesto que él era plenamente consciente del sendero de la liberación, ¿de qué servía realizar más sacrificios?
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā descendió para apaciguar al rey Pṛthu respecto a su continua celebración de cien sacrificios. El rey Pṛthu estaba decidido a celebrar cien sacrificios, y el rey Indra se lo tomó muy en serio, porque el propio Indra era conocido por realizar cien sacrificios. Así como la naturaleza de todas las entidades vivientes del mundo material es sentir envidia de sus competidores, el rey Indra , aunque era rey del cielo, también sentía envidia del rey Pṛthu y, por eso, quería impedirle realizar cien sacrificios. En realidad, había una gran competencia, y el rey Indra , para satisfacer sus sentidos, comenzó a inventar muchos sistemas irreligiosos para obstruir al rey Pṛthu . Para detener esas invenciones irreligiosas, el Señor Brahmā apareció personalmente en el recinto de sacrificios. En lo que respeta a Mahārāja Pṛthu , él era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, no le era necesario celebrar las ceremonias rituales védicas prescritas. Esas ceremonias se conocen como karma , y ​​no es necesario que un devoto en la posición trascendental las ejecute. Sin embargo, como rey ideal, el deber del rey Pṛthu era realizar sacrificios. Por lo tanto, había que llegar a un acuerdo. Gracias a las bendiciones del Señor Brahmā , el rey Pṛthu llegaría a ser más famoso que el rey Indra . Así, la determinación de Pṛthu de realizar cien sacrificios se cumplió indirectamente gracias a las bendiciones del Señor Brahmā .
TEXTO 33
naivātmane mahendrāya
roṣam āhartum arhasi
ubhāv api hi bhadraṁ te
uttamaśloka-vigrahau
SINÓNIMOS
na —no; eva —ciertamente; ātmane —no diferente de ti; mahā – indrāya —sobre el rey del cielo, Indra ; roṣam —ira; āhartum —aplicar; arhasi —debes; ubhau —ustedes dos; api —ciertamente; Hola también; bhadram —buena fortuna; te —a ti; uttama – śloka – vigrahau —encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā continuó: Que haya buena suerte para ambos, pues tú y el rey Indra sois parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debes enojarte con el rey Indra , que no es diferente a ti.
TEXTO 34
māsmin mahārāja kṛthāḥ sma ​​​​cintāṁ
niśāmayāsmad-vaca ādṛtātmā
yad dhyāyato daiva-hataṁ nu kartuṁ
mano ‘tiruṣṭaṁ viśate tamo ‘ndham
SINÓNIMOS
mā —no hagas; asmin —en esto; mahā – rāja —¡oh, rey!; kṛthāḥ —hacer; sma —como se hizo en el pasado; cintām —agitación de la mente; niśāmaya —por favor considera; asmat —mi; vacaḥ —palabras; ādṛta – ātmā —siendo muy respetuoso; yat —porque; dhyāyataḥ —de aquel que está contemplando; daiva – hatam —aquello que la providencia frustra; nu —ciertamente; kartum —hacer; manaḥ —la mente; ati – ruṣṭam —muy enojado; viśate —entra; tamaḥ —oscuridad; andham —denso.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, no te inquietes y angusties porque tus sacrificios no han sido debidamente ejecutados por impedimentos providenciales. Por favor, toma mis palabras con gran respeto. Siempre debemos recordar que si algo sucede por disposición providencial, no debemos lamentarnos mucho. Cuanto más intentamos rectificar tales reveses, más entramos en la región más oscura del pensamiento materialista.
SIGNIFICADO
A veces la persona santa o muy religiosa también tiene que afrontar reveses en la vida. Estos incidentes deben considerarse providenciales. Aunque puede haber motivos suficientes para ser infeliz, uno debe evitar contrarrestar tales reveses, porque cuanto más nos implicamos en rectificar tales reveses, más entramos en las regiones más oscuras de la ansiedad material. El Señor Kṛṣṇa también nos ha aconsejado a este respecto. Deberíamos tolerar las cosas en lugar de agitarnos.
TEXTO 35
kratur viramatām eṣa
deveṣu duravagrahaḥ
dharma-vyatikaro yatra
pākhaṇḍair indra-nirmitaiḥ
SINÓNIMOS
kratuḥ —el sacrificio; viramatām —que se detenga; eṣaḥ —esto; deveṣu —entre los semidioses; duravagrahaḥ —adicción a cosas no deseadas; dharma – vyatikaraḥ —violación de principios religiosos; yatra —dónde; pākhaṇḍaiḥ —por actividades pecaminosas; indra —por el Rey del cielo; nirmitaiḥ —fabricado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā continuó: Deja de realizar esos sacrificios, porque han inducido a Indra a introducir muchos aspectos irreligiosos. Debes saber muy bien que incluso entre los semidioses hay muchos deseos no deseados.
SIGNIFICADO
Hay muchos competidores en los asuntos comerciales ordinarios, y los capítulos karma – kāṇḍa de los Vedas a veces provocan competencia y envidia entre los karmīs. El karmī debe sentir envidia porque desea disfrutar al máximo de los placeres materiales. Ésa es la enfermedad material. En consecuencia, siempre hay competencia entre los karmīs, ya sea en los asuntos comerciales ordinarios o en la ejecución del yajña . El propósito del Señor Brahmā era poner fin a la competencia entre el Señor Indra y Mahārāja Pṛthu . Como Mahārāja Pṛthu era un gran devoto y una encarnación de Dios, se le pidió que suspendiera los sacrificios para que Indra no introdujera más sistemas irreligiosos, que siempre siguen personas con mentalidad criminal.
TEXTO 36
ebhir indropasaṁsṛṣṭaiḥ
pākhaṇḍair hāribhir janam
hriyamāṇaṁ vicakṣvainaṁ
yas te yajña-dhrug aśva-muṭ
SINÓNIMOS
ebhiḥ —por estos; indra – upasaṁsṛṣṭaiḥ —creado por el Rey del cielo, Indra ; pākhaṇḍaiḥ —actividades pecaminosas; hāribhiḥ —muy atractivo para el corazón; janam —la gente en general; hriyamāṇam —dejarse llevar; vicakṣva —simplemente mira; enam —estos; yaḥ —aquel que; te —tu; yajña – dhruk — creando perturbaciones en la celebración del sacrificio; aśva – muṭ —quien robó el caballo.
TRADUCCIÓN
Basta ver cómo Indra , el Rey del cielo, estaba creando un disturbio en medio del sacrificio al robar el caballo del sacrificio. Estas atractivas actividades pecaminosas que él ha introducido serán llevadas a cabo por la gente en general.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.21 ):
yad yad ācarati śreṣṭhas
tad tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
“Cualquier acción realizada por un gran hombre, los hombres comunes siguen sus pasos. Y cualesquiera que sean los estándares que él establece mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue”.
Para complacer sus propios sentidos, el rey Indra pensó en derrotar a Mahārāja Pṛthu mediante la celebración de cien sacrificios de caballos. En consecuencia, robó el caballo y se escondió entre tantas personalidades irreligiosas, adoptando la falsa apariencia de un sannyāsī . Estas actividades resultan atractivas para la gente en general; por lo tanto son peligrosos. El Señor Brahmā pensó que, en lugar de permitir que Indra siguiera introduciendo esos sistemas irreligiosos, sería mejor detener el sacrificio. El Señor Buda adoptó una postura similar cuando la gente estaba demasiado absorta en los sacrificios de animales recomendados por las instrucciones védicas. El Señor Buda tuvo que introducir la religión de la no violencia contradiciendo las instrucciones védicas de los sacrificios. En realidad, en los sacrificios a los animales sacrificados se les daba una nueva vida, pero personas sin esos poderes se aprovechaban de esos rituales védicos y mataban innecesariamente a los pobres animales. Por lo tanto, el Señor Buda tuvo que negar la autoridad de los Vedas por el momento. No se deben realizar sacrificios que induzcan a invertir el orden. Es mejor poner fin a esos sacrificios.
Como hemos explicado repetidamente, debido a la falta de sacerdotes brahmínicos calificados en Kali – yuga , no es posible realizar las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas. En consecuencia, los śāstras nos instruyen a realizar el saṅkīrtana – yajña . Mediante el sacrificio de saṅkīrtana , la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma del Señor Caitanya , quedará satisfecha y adorada. El único propósito de celebrar sacrificios es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . El Señor Viṣṇu , o el Señor Kṛṣṇa , está presente en Su forma del Señor Caitanya ; por lo tanto, las personas inteligentes deben tratar de satisfacerlo realizando saṅkīrtana – yajña . Ésa es la manera más fácil de satisfacer al Señor Viṣṇu en esta era. La gente debe aprovechar los mandatos de los diferentes śāstras sobre los sacrificios en esta era y no crear perturbaciones innecesarias durante la era pecaminosa de Kali . En Kali – yuga los hombres de todo el mundo son muy expertos en abrir mataderos para matar animales que luego comen. Si se observaran las antiguas ceremonias rituales, la gente se animaría a matar más y más animales. En Calcuta hay muchas carnicerías que guardan una deidad de la diosa.Kālī , y los comedores de animales consideran apropiado comprar carne animal en esas tiendas con la esperanza de comer los restos de la comida ofrecida a la diosa Kālī . No saben que la diosa Kālī nunca acepta comida no vegetariana porque es la casta esposa del Señor Śiva. El Señor Śiva también es un gran vaiṣṇava y nunca come alimentos que no sean vegetarianos, y la diosa Kālī acepta los remanentes de comida que deja el Señor Śiva. Por lo tanto no hay posibilidad de que coma carne o pescado. Tales ofrendas son aceptadas por los asociados de la diosa Kālī conocidos como bhūtas, piśācas y Rākṣasas, y aquellos que toman el prasāda de la diosa Kālī en forma de carne o pescado no están tomando en realidad el prasāda dejado por la diosa Kālī , sino la comida dejada por los bhūtas y piśācas.
TEXTO 37
bhavān paritratum ihāvatīrṇo
dharmaṁ janānāṁ samayānurūpam
venāpacārād avaluptam adya
tad-dehato viṣṇu-kalāsi vainya
SINÓNIMOS
bhavān —Su Majestad; paritrātum —sólo para liberar; iha —en este mundo; avatīrṇaḥ —encarnado; dharmam —sistema religioso; janānām —de la gente en general; samaya – anurūpam —según el momento y las circunstancias; vena – apacārāt —por las fechorías del rey Vena ; avaluptam —casi desaparecido; adya —en el momento presente;tat —suyo; dehataḥ —del cuerpo; viṣṇu —del Señor Viṣṇu ; kalā —parte de una porción plenaria; así —tú eres; vainya —Oh hijo del rey Vena .
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Pṛthu , hijo de Vena !, tú eres la expansión integral del Señor Viṣṇu . Debido a las actividades traviesas del rey Vena , los principios religiosos casi se perdieron. En ese momento oportuno descendiste como la encarnación del Señor Viṣṇu . De hecho, para la protección de los principios religiosos habéis aparecido del cuerpo del rey Vena .
SIGNIFICADO
La forma en que el Señor Viṣṇu mata a los demonios y protege a los fieles se menciona en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ):
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo milenio tras milenio”.
El Señor Viṣṇu siempre lleva en dos manos una maza y un cakra para matar demonios, y en Sus otras dos manos sostiene una caracola y una flor de loto para proteger a Sus devotos. Cuando Su encarnación está presente en este planeta o en este universo, el Señor mata a los demonios y protege a Sus devotos simultáneamente. A veces, el Señor Viṣṇu aparece en Su persona como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma . Todas esas apariciones se mencionan en los śāstras. A veces aparece como un śaktyāveśa -avatāra como el Señor Buda . Como se explicó antes, esos śaktyāveśa-avatāras son encarnaciones del poder de Viṣṇu vestido en una entidad viviente. Las entidades vivientes también son partes integrales del Señor Viṣṇu , pero no son tan poderosas; por lo tanto, cuando una entidad viviente desciende como encarnación de Viṣṇu , el Señor le otorga un poder especial.
Cuando se describe al rey Pṛthu como una encarnación del SeñorViṣṇu , se debe entender que él es un śaktyāveśa- avatāra , parte integral del Señor Viṣṇu , y que Él le ha dado poder específicamente. De este modo , cualquier ser viviente que actúe como encarnación del Señor Viṣṇu recibe el poder del Señor Viṣṇu para predicar el culto bhakti . Esa persona puede actuar como el Señor Viṣṇu y derrotar a los demonios con argumentos y predicar el culto bhakti exactamente de acuerdo con los principios del śāstra . Como se indica en el Bhagavad- gītā , siempre que encontramos a alguien extraordinario predicando el culto bhakti , debemos saber que está especialmente empoderado por el Señor Viṣṇu , o el Señor Kṛṣṇa . Como se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Antya 7.11 ), kṛṣṇa – śakti vinā nahe tāra pravartana : uno no puede explicar las glorias del santo nombre del Señor sin recibir el poder específico de Él. Si alguien critica o encuentra defectos en una personalidad tan poderosa, se le debe considerar un delincuente contra el Señor Viṣṇu y se le puede castigar. Aunque esos ofensores puedan vestirse como vaiṣṇavas con tilaka y mālā falsos, el Señor nunca los perdona si ofenden a un vaiṣṇava puro. Hay muchos ejemplos de esto en los śāstras.
TEXTO 38
sa tvaṁ vimṛśyāsya bhavaṁ prajāpate
saṅkalpanaṁ viśva-sṛjāṁ pipīpṛhi
aindrīṁ ca māyām upadharma-mātaraṁ
pracaṇḍa-pākhaṇḍa-pathaṁ prabho jahi
SINÓNIMOS
saḥ —lo antedicho; tvam —tú; vimṛśya —considerando; asya —del mundo; bhavam —existencia; prajā – paté —¡oh, protector del pueblo!; saṅkalpanam —la determinación; viśva – sṛjām —de los progenitores del mundo; pipīpṛhi —simplemente cumple; aindrīm —creado por el Rey del cielo; ca —también; māyām —ilusión; upadharma —del sistema irreligioso del llamado sannyāsa ; mātaram —la madre; pracaṇḍa —furiosa, peligrosa;pākhaṇḍa-patham —el sendero de las actividades pecaminosas; prabho —¡Oh Señor!; jahi —por favor conquista.
TRADUCCIÓN
¡Oh, protector del pueblo en general!, por favor considera el propósito de que el Señor Viṣṇu te haya encarnado. Los principios irreligiosos creados por Indra no son más que madres de tantas religiones no deseadas. Por lo tanto, detenga inmediatamente estas imitaciones.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā se dirige al rey Pṛthu como prajāpate sólo para recordarle su gran responsabilidad en el mantenimiento de la paz y la prosperidad de los ciudadanos. Mahārāja Pṛthu recibió el poder de la Suprema Personalidad de Dios únicamente para ese propósito. Es deber del rey ideal velar por que la gente ejecute adecuadamente los principios religiosos. El Señor Brahmā pidió especialmente al rey Pṛthu que conquistara los principios seudorreligiosos producidos por el rey Indra . En otras palabras, es deber del Estado o del rey poner fin a los sistemas pseudoreligiosos producidos por personas sin escrúpulos. Originalmente, un principio religioso es uno dado por la Suprema Personalidad de Dios, y llega a través del canal de la sucesión discipular en dos formas. El Señor Brahmā pidió a Pṛthu Mahārāja que desistiera de su competencia innecesaria con Indra , quien estaba decidido a impedir que Pṛthu Mahārāja completara cien yajñas. En lugar de crear reacciones adversas, era mejor para Mahārāja Pṛthu detener los yajñas en aras de su propósito original como encarnación. Este propósito era establecer un buen gobierno y poner las cosas en el orden correcto.
TEXTO 39
maitreya uvaca
itthaṁ sa loka-guruṇā
samādiṣṭo viśāmpatiḥ
tathā ca kṛtvā vātsalyaṁ
maghonāpi ca sandadhe
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; ittham —así; saḥ —el rey Pṛthu ; loka – guruṇā —por el maestro original de todas las personas, el Señor Brahmā ; samādiṣṭaḥ —siendo aconsejado; viśām – patiḥ —el rey, amo del pueblo; tathā —de esa manera; ca —también; kṛtvā —habiendo hecho; vātsalyam —afecto; maghonā —con Indra ; api —incluso; ca —también; sandadhe —concluyó la paz.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Cuando el maestro supremo, el Señor Brahmā , le aconsejó así al rey Pṛthu , abandonó su afán de celebrar yajñas y, con gran afecto, firmó la paz con el rey Indra .
TEXTO 40
kṛtāvabhṛtha-snānāya
pṛthave bhūri-karmaṇe
varān dadus te varada
ye tad-barhiṣi tarpitāḥ
SINÓNIMOS
kṛta —habiendo realizado; avabhṛtha – snānāya —bañarse después del sacrificio; pṛthave —al rey Pṛthu ; bhūri – karmaṇe —famoso por realizar muchos actos virtuosos; varān —bendiciones; daduḥ —dio; te —todos ellos; vara – dāḥ —los semidioses, otorgadores de bendiciones; vosotros —quién; tat – barhiṣi —en la celebración de ese yajña ; tarpitāḥ —se sintió complacido.
TRADUCCIÓN
Después de esto, Pṛthu Mahārāja tomó su baño, que es costumbre tomar después de la celebración de un yajña , y recibió las debidas bendiciones de los semidioses, quienes estaban muy complacidos por sus gloriosas actividades.
SIGNIFICADO
Yajña significa Señor Viṣṇu , pues todo yajña tiene como objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu . Puesto que los semidioses automáticamente se sienten muy complacidos con la celebración del sacrificio, otorgan bendiciones a quienes ejecutan los yajñas. Cuando uno vierte agua sobre la raíz de un árbol, las ramas, el tronco, las ramitas, las flores y las hojas quedan satisfechos. De manera similar, cuando se le da alimento al estómago, todas las partes del cuerpo se rejuvenecen. De la misma manera, si uno simplemente satisface al Señor Viṣṇu mediante la ejecución de yajña , automáticamente satisface a todos los semidioses. A su vez, los semidioses ofrecen sus bendiciones a ese devoto. Por lo tanto, un devoto puro no pide bendiciones directamente a los semidioses. Su única ocupación es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, nunca necesita las cosas que le suministran las semidioses.
TEXTO 41
viprāḥ satyāśiṣas tuṣṭāḥ
śraddhayā labdha-dakṣiṇāḥ
āśiṣo yuyujuḥ kṣattar
ādi-rājāya sat-kṛtāḥ
SINÓNIMOS
viprāḥ —todos los brāhmaṇas; satya —verdadero; āśiṣaḥ —cuyas bendiciones; tuṣṭāḥ —estando muy satisfecho; śraddhayā —con gran respeto; labdha – dakṣiṇāḥ —que obtuvo recompensas; āśiṣaḥ —bendiciones; yuyujuḥ —ofreció; kṣattaḥ —oh, Vidura ; ādi – rājāya —sobre el rey original; sat – kṛtāḥ —siendo honrado.
TRADUCCIÓN
Con gran respeto, el rey original, Pṛthu , ofreció todo tipo de recompensas a los brāhmaṇas presentes en el sacrificio. Como todos esos brāhmaṇas estaban muy satisfechos, dieron sus más sinceras bendiciones al rey.
TEXTO 42
tvayāhūtā mahā-bāho
sarva eva samāgatāḥ
pūjitā dāna-mānābhyāṁ
pitṛ-devarṣi-mānavāḥ
SINÓNIMOS
tvayā —por ti; āhūtāḥ —fueron invitados; mahā – bāho —¡oh, el gran hombre de poderosos brazos!; sarve —todos; eva —ciertamente; samāgatāḥ —reunidos; pūjitāḥ —fueron honrados; dāna —por caridad; mānābhyām —y con respeto; pitṛ —los habitantes de Pitṛloka ; deva —semidiosis; ṛṣi —grandes sabios; mānavāḥ —así como los hombres comunes.
TRADUCCIÓN
Todos los grandes sabios y brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, poderoso Rey!, por invitación tuya, todas las clases de entidades vivientes han asistido a esta asamblea. Han venido de Pitṛloka y de los planetas celestiales, ya esta reunión han asistido grandes sabios y hombres comunes. Ahora todos ellos están muy satisfechos de vuestro trato y de vuestra caridad hacia ellos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los cien sacrificios de caballos del rey Pṛthu”.