Dakṣa maldice al Señor Śiva

TEXTO 1
vidura uvaca
bhave śīlavatāṁ śreṣṭhe
dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ
vidveṣam akarot kasmād
anādṛtyātmajāṁ satīm
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; bhave —hacia el Señor Śiva; śīlavatām —entre los amables; śreṣṭhe —el mejor; dakṣaḥ — Dakṣa ; duhitṛ – vatsalaḥ —ser afectuoso con su hija; vidveṣam —enemistad; akarot —exhibió; kasmāt —por qué; anādṛtya —descuidando; ātmajām —su propia hija; satīm — Satī .
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó: ¿Por qué Dakṣa , que era tan afectuoso con su hija, tenía envidia del Señor Śiva, que es el mejor entre los gentiles? ¿Por qué descuidó a su hija Satī ?
SIGNIFICADO
En el Segundo Capítulo del Cuarto Canto se explica la causa de la disensión entre el Señor Śiva y Dakṣa , que se debió a un gran sacrificio organizado por Dakṣa para pacificar el universo entero. Aquí se describe al Señor Śiva como el mejor de los amables porque no tiene envidia de nadie, es igual a todas las entidades vivientes y todas las demás buenas cualidades están presentes en su personalidad. La palabra śiva significa “todo auspicioso”. Nadie puede ser enemigo del Señor Śiva, porque él es tan pacífico y renunciante que ni siquiera construye una casa para su residencia, sino que vive debajo de un árbol, siempre desapegado de todas las cosas mundanas. La personalidad del Señor Śiva simboliza lo mejor de la gentileza. ¿Por qué, entonces, Dakṣa , que ofreció a su amada hija a una personalidad tan gentil, era tan hostil hacia el Señor Śiva que Satī , la hija de Dakṣa y esposa del Señor Śiva, abandonó su cuerpo?
TEXTO 2
kas taṁ caracara-guruṁ
nirvairaṁ śānta-vigraham
ātmārāmaṁ kathaṁ dveṣṭi
jagato daivataṁ mahat
SINÓNIMOS
kaḥ —quién ( Dakṣa ); tam —él (el Señor Śiva); cara – acara — del mundo entero (tanto animado como inanimado); gurum —el maestro espiritual; nirvairam —sin enemistad; śānta – vigraham —que tiene una personalidad pacífica; ātma – ārāmam —satisfecho en sí mismo; katham —cómo; dveṣṭi —odia; jagataḥ —del universo; daivatam —semidiós; mahat —el grande.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva, el maestro espiritual del mundo entero, está libre de enemistad, es una personalidad pacífica y siempre está satisfecho consigo mismo. Él es el más grande entre los semidioses. ¿Cómo es posible que Dakṣa pudiera mostrarse hostil hacia una personalidad tan auspiciosa?
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor Śiva como caracara- guru , el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados. A veces se le conoce como Bhūtanātha, que significa “la deidad adorable de los tontos”. A veces también se considera que Bhūta indica los fantasmas. El Señor Śiva se encarga de reformar a las personas que son fantasmas y demonios, por no hablar de otras que son piadosas; por lo tanto, él es el maestro espiritual de todos, tanto de los vaiṣṇavas torpes y demoníacos como de los muy eruditos. También se afirma: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : Śambhu, el Señor Śiva, es el más grande de todos los vaiṣṇavas. Por un lado, es el objeto adorable de los demonios aburridos y, por el otro, es el mejor de todos los vaiṣṇavas, o devotos, y tiene una sampradāya llamada Rudra – sampradāya . Incluso si es un enemigo o a veces está enojado, esa personalidad no puede ser objeto de envidia, de modo que Vidura , asombrado, preguntó por qué lo tomaban como tal, especialmente Dakṣa . Dakṣa tampoco es una persona común y corriente. Él es un Prajāpati , a cargo de la población paterna, y todas sus hijas son muy elevadas, especialmente Sati . La palabra satī significa “el más casto”. Siempre que se considera la castidad, se considera en primer lugar a Sati , esta esposa del Señor Śiva e hija de Dakṣa . Por lo tanto, Vidura quedó asombrado. “Dakṣa es un gran hombre”, pensó, “y es el padre de Sati . Y el Señor Śiva es el maestro espiritual de todos. ¿Cómo entonces podría haber tanta enemistad entre ellos como para que Sati , la diosa más casta, pudiera renunciar a su cuerpo a causa de su pelea?
TEXTO 3
etad ākhyāhi me brahman
jāmātuḥ śvaśurasya ca
vidveṣas tu yataḥ prāṇāṁs
tatyaje dustyajān satī
SINÓNIMOS
etat —así; ākhyāhi —por favor, di; yo —a mí; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; jāmātuḥ —del yerno (el Señor Śiva); śvaśurasya —del suegro ( Dakṣa ); ca —y; vidveṣaḥ —pelea; tu —en cuanto a; yataḥ —por qué causa; prāṇān —su vida; tatyaje —se rindió; Dustyajān —al cual es imposible abandonar; satī — Sati .
TRADUCCIÓN
Mi querido Maitreya, desprenderse de la propia vida es muy difícil. ¿Podrías explicarme amablemente cómo un yerno y un suegro así pudieron pelear tan amargamente que la gran diosa Satī pudo entregar su vida?
TEXTO 4
maitreya uvaca
purā viśva-sṛjāṁ satre
Sametāḥ paramarṣayaḥ
tathāmara-gaṇāḥ sarve
sānugā munayo ‘gnayaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya dijo; purā —antes (en la época de Svāyambhuva Manu ); viśva – sṛjām —de los creadores del universo; satre —en un sacrificio; Sametāḥ —estuvieron reunidos; parama – ṛṣayaḥ —los grandes sabios; tathā —y también; amara – gaṇāḥ —los semidioses; sarve —todos; sa – anugāḥ —junto con sus seguidores; munayaḥ —los filósofos; agnayaḥ —los dioses del fuego.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: En tiempos pasados, los líderes de la creación universal realizaron un gran sacrificio en el que todos los grandes sabios, filósofos, semidioses y dioses del fuego se reunieron con sus seguidores.
SIGNIFICADO
Cuando Vidura le preguntó , el sabio Maitreya comenzó a explicar la causa del malentendido entre el Señor Śiva y Dakṣa , a causa del cual la diosa Satī abandonó su cuerpo. Así comienza la historia de un gran sacrificio realizado por los líderes de la creación universal, a saber, Marīci , Dakṣa y Vasiṣṭha . Estas grandes personalidades organizaron un gran sacrificio, para el cual semidioses como Indra y los dioses del fuego se reunieron con sus seguidores. El Señor Brahmā y el Señor Śiva también estaban presentes.
TEXTO 5
tatra praviṣṭam ṛṣayo
dṛṣṭvārkam iva rociṣā
bhrājamānaṁ vitimiraṁ
kurvantaṁ tan mahat sadaḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; praviṣṭam —habiendo entrado; ṛṣayaḥ —los sabios; dṛṣṭvā —viendo; arkam —el sol; iva —al igual que; rociṣā —con brillo; bhrājamānam —brillante; vitimiram —libre de oscuridad; kurvantam —hacer; tat —eso; mahat —genial; sadaḥ —asamblea.
TRADUCCIÓN
Cuando Dakṣa , el líder de los Prajāpatis, entró en esa asamblea, con el brillo de su cuerpo personal tan brillante como la refulgencia del sol, toda la asamblea quedó iluminada, y todas las personalidades reunidas se volvieron insignificantes en su presencia.
TEXTO 6
udatiṣṭhan sadasyās te
sva-dhiṣṇyebhyaḥ sahāgnayaḥ
ṛte viriñcāṁ śarvaṁ ca
tad-bhāsākṣipta-cetasaḥ
SINÓNIMOS
udatiṣṭhan —se puso de pie; sadasyāḥ —los miembros de la asamblea; te —ellos; sva – dhiṣṇyebhyaḥ —desde sus propios asientos; saha – agnayaḥ —junto con los dioses del fuego; ṛte —excepto por; viriñcām — Brahmā ; śarvam —Śiva; ca —y; tat —suyo (de Dakṣa); bhāsa —por el brillo; ākṣipta —están influenciados; cetasaḥ —aquellos cuyas mentes.
TRADUCCIÓN
Influidos por su brillo corporal personal, todos los dioses del fuego y otros participantes en esa gran asamblea, con la excepción del Señor Brahmā y el Señor Śiva, abandonaron sus propios asientos y se mantuvieron en pie con respeto a Dakṣa .
TEXTO 7
sadasas-patibhir dakṣo
bhagavān sādhu sat-kṛtaḥ
ajaṁ loka-guruṁ natvā
niṣasāda tad-ājñayā
SINÓNIMOS
sadasaḥ —de la asamblea; patibhiḥ —por los líderes; dakṣaḥ — Dakṣa ; bhagavān —el poseedor de todas las opulencias; sādhu —correctamente; sat – kṛtaḥ —fue bienvenido; ajam —a los no nacidos ( Brahmā ); loka – gurum —al maestro del universo; natvā —haciendo reverencias; niṣasāda — se sentó; tat – ājñayā —por orden suya (de Brahmā).
TRADUCCIÓN
Dakṣa fue adecuadamente recibido por el presidente de la gran asamblea, el Señor Brahmā . Después de ofrecer respeto al Señor Brahmā , Dakṣa , por orden de Brahmā , tomó asiento como corresponde.
TEXTO 8
prāṅ-niṣaṇṇaṁ mṛḍaṁ dṛṣṭvā
nāmṛṣyat tad-anādṛtaḥ
uvāca vāmaṁ cakṣurbhyām
abhivīkṣya dahann iva
SINÓNIMOS
prāk —antes; niṣaṇṇam —estando sentado; mṛḍam —el Señor Śiva; dṛṣṭvā —viendo; na amṛṣyat —no toleró; tat —por él (Śiva); anādṛtaḥ —sin ser respetado; uvāca —dijo; vāmam —deshonesto; cakṣurbhyām —con ambos ojos; abhivīkṣya —mirando; dahan —ardiendo; iva —como si.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, antes de tomar asiento, Dakṣa se sintió muy ofendido al ver al Señor Śiva sentado y sin mostrarle ningún respeto. En ese momento, Dakṣa se enojó mucho y, con los ojos brillando, empezó a hablar muy fuertemente contra el Señor Śiva.
SIGNIFICADO
Se esperaba que el Señor Śiva, como yerno de Dakṣa , mostrara respeto a su suegro estando junto a los demás, pero como el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los principales semidioses, sus posiciones son mayores que las de Dakṣa. Dakṣa , sin embargo, no pudo tolerar esto, y lo tomó como un insulto por parte de su yerno. Anteriormente, tampoco estaba muy satisfecho con el Señor Śiva, porque Śiva parecía muy pobre y vestía de forma mezquina.
TEXTO 9
śrūyatāṁ brahmarṣayo yo
saha-devāḥ sahāgnayaḥ
sādhūnāṁ bruvato vṛttaṁ
nājñānān na ca matsarāt
SINÓNIMOS
śrūyatām —escuchar; brahma – ṛṣayaḥ —¡oh, sabios entre los brāhmaṇas!; yo —a mí; saha – devāḥ —oh, semidioses; saha – agnayaḥ —oh, dioses del fuego; sādhūnām —de los gentiles; bruvataḥ —hablando; vṛttam —los modales; na —no; ajñānāt —de la ignorancia; na ca —y no; matsarāt —de la envidia.
TRADUCCIÓN
Todos los sabios, brāhmaṇas y dioses del fuego presentes, por favor escúchenme con atención, porque hablo de los modales de las personas amables. No hablo por ignorancia o por envidia.
SIGNIFICADO
Al hablar contra el Señor Śiva, Dakṣa trató de apaciguar a la asamblea presentando con mucho tacto que iba a hablar sobre los modales de las personas amables, aunque, naturalmente, esto podría afectar a algunos advenedizos poco educados y la asamblea podría sentirse descontenta porque no lo hacían. Quiero que incluso las personas poco educadas se sientan ofendidas. En otras palabras, tenía pleno conocimiento de que estaba hablando en contra del Señor Śiva a pesar del carácter impecable de Śiva. En lo que respecta a la envidia, desde el principio tuvo envidia del Señor Śiva; por lo tanto, no podía distinguir su envidia particular. Aunque hablaba como un hombre ignorante, quiso tapar sus declaraciones diciendo que no hablaba por motivos descarados y envidiosos.
TEXTO 10
ayaṁ tu loka-pālānāṁ
yaśo-ghno nirapatrapaḥ
sadbhir ācaritaḥ panthā
yena stabdhena dūṣitaḥ
SINÓNIMOS
ayam —él (Śiva); tu —pero; loka – pālānām —de los gobernadores del universo; yaśaḥ – ghnaḥ —estropeando la fama; nirapatrapaḥ —desvergonzado; sadbhiḥ —por aquellos de modales amables; ācaritaḥ —siguió; panthāḥ —el sendero; yena —por quién (Śiva); stabdhena —desprovisto de acciones apropiadas; dūṣitaḥ —está contaminado.
TRADUCCIÓN
Śiva ha estropeado el nombre y la fama de los gobernadores del universo y ha contaminado el sendero de los modales amables. Como es un descarado, no sabe cómo actuar.
SIGNIFICADO
Dakṣa quería dejar grabado en la mente de todos los grandes sabios reunidos en esa reunión que Śiva, siendo uno de los semidioses, había arruinado la buena reputación de todos los semidioses con su comportamiento descortés. Las palabras que Dakṣa usó contra el Señor Śiva también pueden entenderse de otra manera, en el buen sentido. Por ejemplo, afirmó que Śiva es yaśo- ghna , que significa “aquel que estropea el nombre y la fama”. Entonces, esto también puede interpretarse en el sentido de que era tan famoso que su fama acabó con todas las demás famas. Una vez más, Dakṣa utilizó la palabra nirapatrapa, que también puede usarse en dos sentidos. Un sentido es “alguien que está atrofiado” y otro sentido es “alguien que sostiene a personas que no tienen otro refugio”. Generalmente, al Señor Śiva se le conoce como el señor de los bhūtas, o criaturas vivientes de grado inferior. Se refugian en el Señor Śiva porque él es muy bondadoso con todos y rápidamente queda satisfecho. Por eso se le llama Āśutoṣa. A esos hombres, que no pueden acercarse a otros semidioses ni a Viṣṇu , el Señor Śiva les da refugio. Por lo tanto, la palabra nirapatrapa puede usarse en ese sentido.
TEXTO 11
eṣa me śiṣyatāṁ prāpto
yan me duhitur agrahit
pāṇiṁ viprāgni-mukhataḥ
sāvitryā iva sadhuvat
SINÓNIMOS
eṣaḥ —él (Śiva); yo mio; śiṣyatām —posición subordinada; prāptaḥ —aceptado; yat —porque; me duhituḥ —de mi hija; agrahīt —tomó; pāṇim —la mano; vipra – agni —de brāhmaṇas y fuego; mukhataḥ —en presencia; sāvitryāḥ — Gāyatrī ; iva —como; sādhuvat —como una persona honesta.
TRADUCCIÓN
Él ya se aceptó como mi subordinado al casarse con mi hija en presencia del fuego y los brāhmaṇas. Se ha casado con mi hija, que es igual a Gāyatrī , y ha pretendido ser una persona honesta.
SIGNIFICADO
La afirmación de Dakṣa de que el Señor Śiva pretendía ser una persona honesta significa que Śiva fue deshonesto porque, a pesar de aceptar la posición de yerno de Dakṣa, no fue respetuoso con Dakṣa .
TEXTO 12
gṛhītvā mṛga-śāvākṣyāḥ
pāṇiṁ markaṭa-locanaḥ
pratyutthānābhivādārhe
vācāpy akṛta nocitam
SINÓNIMOS
gṛhītvā —tomar; mṛga – śāva —como un cachorro de ciervo; akṣyāḥ —de aquella que tiene ojos; pāṇim —la mano; markaṭa —de un mono; locanaḥ —el que tiene ojos; pratyutthāna —de levantarse del asiento; abhivāda —el honor; arhe —a mí, que lo merece; vācā —con dulces palabras; api —incluso; akṛta na —él no hizo; ucitam —honor.
TRADUCCIÓN
Tiene ojos como los de un mono, pero se ha casado con mi hija, cuyos ojos son como los de un cachorro de ciervo. Sin embargo, no se levantó para recibirme, ni creyó oportuno recibirme con dulces palabras.
TEXTO 13
lupta-kriyāyāśucaye
mānine bhinna-setave
anicchann apy adāṁ bālāṁ
śūdrāyevośatīṁ giram
SINÓNIMOS
lupta – kriyāya — sin observar reglas ni regulaciones; aśucaye —impuro; mānine —orgulloso; bhinna – setave — habiendo roto todas las reglas de civilidad; anicchan —sin desear; api —aunque; adām —entregado; bālām —mi hija; śūdrāya —a un śūdra ; iva —como; uśatīm giram —el mensaje de los Vedas.
TRADUCCIÓN
No tenía ningún deseo de entregar a mi hija a esta persona que ha roto todas las reglas del civismo. Por no observar las reglas y regulaciones requeridas, él es impuro, pero me vi obligado a entregarle a mi hija tal como uno enseña los mensajes de los Vedas a un śūdra .
SIGNIFICADO
A un śūdra se le prohíbe recibir lecciones de los Vedas porque , debido a sus hábitos impuros, no es digno de escuchar tales instrucciones. Esta restricción de que, a menos que uno haya adquirido las cualidades brahmínicas, no debe leer las Escrituras védicas, es similar a la restricción de que un estudiante de derecho no debe ingresar en una facultad de derecho a menos que se haya graduado en todos los grados inferiores. Según la estimación de Dakṣa , Śiva tenía hábitos impuros y no era digno de tener la mano de su hija, Sati , que era tan iluminada, hermosa y casta. La palabra que se utiliza a este respecto es bhinna – setave , que se refiere a aquel que ha quebrantado todas las normas de buena conducta al no seguir los principios védicos. En otras palabras, según Dakṣa , toda la transacción del matrimonio de su hija con Śiva no estuvo en orden.
TEXTOS 14–15
pretāvāseṣu ghoreṣu
pretair bhūta-gaṇair vṛtaḥ
aṭaty unmattavan nagno
vyupta-keśo hasan rudan
citā-bhasma-kṛta-snānaḥ
preta-sraṅ-nrasthi-bhūṣaṇaḥ
śivāpadeśo hy aśivo
matto matta-jana-priyaḥ
patiḥ pramatha-nāthānāṁ
tamo-mātrātmakātmanām
SINÓNIMOS
preta – āvāseṣu — en los lugares donde se queman los cadáveres; ghoreṣu —horrible; pretaiḥ —por los Pretas; bhūta – gaṇaiḥ —por los Bhūtas; vṛtaḥ —acompañado por; aṭati —vaga; unmatta — vat —como un loco; nagnaḥ —desnudo; vyupta – keśaḥ —con el cabello desparramado; hasan —riendo; rudan —llorando; citā —de la pira funeraria; bhasma —con las cenizas; kṛta – snānaḥ —bañándose; preta —de los cráneos de los cadáveres; srak —que tiene una guirnalda; nṛ – asthi – bhūṣaṇaḥ —adornado con huesos de muertos; śiva – apadeśaḥ —que es śiva , o auspicioso, sólo de nombre; hola —para; aśivaḥ —desfavorable; mattaḥ —loco; matta – jana – priyaḥ —muy querido por los seres locos; patiḥ —el líder; pramatha – nāthānām —de los señores de los Pramathas; tamaḥ – mātra – ātmaka – ātmanām —de aquellos que se encuentran burdamente en la modalidad de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Vive en lugares inmundos como crematorios y sus compañeros son fantasmas y demonios. Desnudo como un loco, a veces riendo y a veces llorando, se unta todo el cuerpo con cenizas del crematorio. No se baña con regularidad y adorna su cuerpo con una guirnalda de calaveras y huesos. Por lo tanto, sólo de nombre es Śiva, o auspicioso; en realidad, es la criatura más loca y desfavorable. Por eso es muy querido por los seres locos en la modalidad burda de la ignorancia, y es su líder.
SIGNIFICADO
Se supone que aquellos que no se bañan regularmente están asociados con fantasmas y criaturas locas. El Señor Śiva parecía ser así, pero su nombre, Śiva, en realidad es apropiado, pues es muy bondadoso con las personas que están en la oscuridad de la modalidad de la ignorancia, como los borrachos inmundos que no se bañan con regularidad. El Señor Śiva es tan bondadoso que da refugio a esas criaturas y las eleva gradualmente a la conciencia espiritual. Aunque es muy difícil elevar a esas criaturas a la comprensión espiritual, el Señor Śiva se hace cargo de ellas y, por lo tanto, como se afirma en los Vedas, el Señor Śiva es todo auspicioso. Así, mediante su asociación, incluso esas almas caídas pueden elevarse. A veces se ve que grandes personalidades se encuentran con almas caídas, no por ningún interés personal sino para el beneficio de esas almas. En la creación del Señor existen diferentes clases de seres vivientes. Algunos de ellos están en la modalidad de la bondad, otros en la modalidad de la pasión y otros en la modalidad de la ignorancia. El Señor Viṣṇu se hace cargo de personas que son vaiṣṇavas avanzados conscientes de Kṛṣṇa , y el Señor Brahmā se hace cargo de personas que están muy apegadas a las actividades materiales, pero el Señor Śiva es tan bondadoso que se hace cargo de personas que están en total ignorancia y cuyo comportamiento es inferior al de los animales. Por eso al Señor Śiva se le llama especialmente auspicioso.
TEXTO 16
tasmā unmāda-nāthāya
naṣṭa-śaucāya durhṛde
dattā bata mayā sādhvī
codita parameṣṭhinā
SINÓNIMOS
tasmai —a él; unmāda – nāthāya —al señor de los fantasmas; naṣṭa – śaucāya —desprovisto de toda limpieza; durhṛde —corazón lleno de cosas desagradables; dattā —fue dado; bata —ay; mayā —por mí; sādhvī — Sati ; codita —siendo solicitado; parameṣṭhinā —por el maestro supremo ( Brahmā ).
TRADUCCIÓN
A petición del Señor Brahmā, le entregué a mi casta hija, aunque él carece de toda limpieza y su corazón está lleno de cosas desagradables.
SIGNIFICADO
Es deber de los padres entregar a sus hijas a personas adecuadas que correspondan exactamente a su tradición familiar en cuanto a limpieza, comportamiento amable, riqueza, posición social, etc. Dakṣa estaba arrepentido de que, a petición de Brahmā , que era su padre, le había entregado sobre su hija a una persona que, según sus cálculos, era desagradable. Estaba tan enojado que no reconoció que el pedido era de su padre. En cambio, se refirió a Brahmā como parameṣṭhī , el maestro supremo del universo; debido a su temperamento de gran ira, ni siquiera estaba dispuesto a aceptar a Brahmā como padre. En otras palabras, acusó incluso a Brahmā de ser menos inteligente por haber aconsejado a Dakṣa que entregara a su hermosa hija a un tipo tan desagradable. Cuando uno está enojado, uno se olvida de todo, y por eso Dakṣa , enojado, no sólo acusó al gran Señor Śiva, sino que criticó a su propio padre, el Señor Brahmā , por su consejo poco astuto de que Dakṣa entregara a su hija al Señor Śiva.
TEXTO 17
maitreya uvaca
vinindyaivaṁ sa giriśam
apratīpam avasthitam
dakṣo ‘thāpa upaspṛśya
kruddhaḥ śaptuṁ pracakrame
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; vinindya —abusar; evam —así; saḥ —él ( Dakṣa ); giriśam —Śiva; apratīpam —sin ninguna hostilidad; avasthitam —queda; dakṣaḥ — Dakṣa ; atha —ahora; apaḥ —agua; upaspṛśya —lavarse las manos y la boca; kruddhaḥ —enojado; śaptum —maldecir; pracakrame —comenzó a hacerlo.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya continuó: Así pues, Dakṣa , al ver al Señor Śiva sentado como contra él, se lavó las manos y la boca y lo maldijo con las siguientes palabras.
TEXTO 18
ayaṁ tu deva-yajana
indropendrādibhir bhavaḥ
saha bhāgaṁ na labhatāṁ
devair deva-gaṇādhamaḥ
SINÓNIMOS
ayam —eso; tu —pero; deva – yajane — en el sacrificio de los semidioses; indra – upendra – ādibhiḥ —con Indra , Upendra y los demás; bhavaḥ —Śiva; saha —junto con; bhāgam —una porción; na —no; labhatām —debe obtener; devaiḥ —con los semidioses; deva – gaṇa – adhamaḥ —el más bajo de todos los semidioses.
TRADUCCIÓN
Los semidioses son elegibles para participar en las oblaciones del sacrificio, pero el Señor Śiva, que es el más bajo de todos los semidioses, no debería participar.
SIGNIFICADO
Debido a esta maldición, Śiva fue privado de su participación en las oblaciones de los sacrificios védicos. Fue gracias a la maldición de Dakṣa , comenta Śrī Viśvanātha Cakravartī a este respecto, que el Señor Śiva se salvó de la calamidad de participar con otros semidioses, todos ellos materialistas. El Señor Śiva es el mayor devoto de la Suprema Personalidad de Dios, y no le conviene comer ni sentarse con personas materialistas como los semidioses. Así pues, la maldición de Dakṣa fue indirectamente una bendición, pues Śiva no tendría que comer ni sentarse con otros semidioses, que eran demasiado materialistas. Hay un ejemplo práctico que nos dio Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja , quien solía sentarse al lado de una letrina para cantar Hare Kṛṣṇa . Muchas personas materialistas solían venir y molestarlo y perturbar su rutina diaria de canto, así que para evitar su compañía solía sentarse al lado de una letrina, donde las personas materialistas no iban debido a la suciedad y el olor desagradable. Sin embargo, Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja era tan grande que fue aceptado como maestro espiritual de una personalidad tan grande como Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja . La conclusión es que el Señor Śiva se comportó a su manera para evitar a las personas materialistas que pudieran perturbarlo en su prosecución del servicio devocional.
TEXTO 19
niṣidhyamānaḥ sa sadasya-mukhyair
dakṣo giritrāya visṛjya śāpam
tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur
jagāma kauravya nijaṁ niketanam
SINÓNIMOS
niṣidhyamānaḥ — pidiéndole que no lo hiciera; saḥ —él ( Dakṣa ); sadasya – mukhyaiḥ — por los miembros del sacrificio; dakṣaḥ — Dakṣa ; giritrāya —a Śiva; visṛjya —dar; śāpam —una maldición; tasmāt —de ese lugar; viniṣkramya —salir; vivṛddha – manyuḥ —muy enojado; jagāma —fue; kauravya —oh, Vidura ; nijam —a los suyos; niketanam —hogar.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Mi querido Vidura , a pesar de las peticiones de todos los miembros de la asamblea de sacrificio, Dakṣa , muy enojado, maldijo al Señor Śiva y luego abandonó la asamblea y regresó a su casa.
SIGNIFICADO
La ira es tan perjudicial que incluso una gran personalidad como Dakṣa , enojada, abandonó la arena donde Brahmā presidía y estaban reunidos todos los grandes sabios y personas piadosas y santas. Todos le pidieron que no se fuera, pero él, enfurecido, se fue, pensando que el auspicioso lugar no era el adecuado para él. Envanecido por su exaltada posición, pensaba que nadie era mayor que él en la discusión. Parece que todos los miembros de la asamblea, incluido el Señor Brahmā , le pidieron que no se enojara y abandonara su compañía, pero a pesar de todas esas peticiones, él se fue. Ése es el efecto de la ira cruel. Por lo tanto , en el Bhagavad- gītā se aconseja que aquel que desee lograr un avance tangible en la conciencia espiritual debe evitar tres cosas: la lujuria, la ira y la modalidad de la pasión. En realidad, podemos ver que la lujuria, la ira y la pasión vuelven loco al hombre, aunque sea tan grande como Dakṣa . El mismo nombre Dakṣa sugiere que era experto en todas las actividades materiales, pero aun así, debido a su aversión hacia una personalidad tan santa como Śiva, fue atacado por esos tres enemigos: la ira, la lujuria y la pasión. Por lo tanto, el Señor Caitanya aconsejó que se tuviera mucho cuidado de no ofender a los vaiṣṇavas. Comparó las ofensas hacia un vaiṣṇava con las de un elefante loco . Así como un elefante loco puede hacer cualquier cosa horrible, cuando una persona ofende a un vaiṣṇava puede realizar cualquier acción abominable.
TEXTO 20
vijñāya śāpaṁ giriśānugāgraṇīr
nandīśvaro roṣa-kaṣāya-dūṣitaḥ
dakṣāya śāpaṁ visasarja dāruṇaṁ
ye cānvamodaṁs tad-avācyatāṁ dvijāḥ
SINÓNIMOS
vijñāya —comprensión; śāpam —la maldición; giriśa —de Śiva; anuga – agraṇīḥ —uno de los principales asociados; nandīśvaraḥ — Nandīśvara ; roṣa —ira; kaṣāya —rojo; dūṣitaḥ —cegado; dakṣāya — a Dakṣa ; śāpam —una maldición; visasarja —dio; dāruṇam —duro; vosotros —quién; ca —y; anvamodan —tolerado; tat – avācyatām —la maldición de Śiva; dvijāḥ — brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
Al comprender que el Señor Śiva había sido maldecido, Nandīśvara , uno de los principales asociados del Señor Śiva, se enojó mucho. Sus ojos se enrojecieron y se preparó para maldecir a Dakṣa y a todos los brāhmaṇas allí presentes que habían tolerado las maldiciones de Śiva por parte de Dakṣa con duras palabras.
SIGNIFICADO
Hay una antigua disensión entre algunos de los vaiṣṇavas y Saivitas neófitos; siempre están en desacuerdo. Cuando Dakṣa maldijo al Señor Śiva con duras palabras, algunos de los brāhmaṇas presentes tal vez lo disfrutaron, porque algunos brāhmaṇas no admiran mucho al Señor Śiva. Esto se debe a su ignorancia de la posición del Señor Śiva. Nandīśvara se vio afectado por la maldición, pero no siguió el ejemplo del Señor Śiva, que también estaba presente allí. Aunque el Señor Śiva también podría haber maldecido a Dakṣa de manera similar, se mantuvo silencioso y tolerante; pero Nandīśvara , su seguidor, no fue tolerante. Por supuesto, como seguidor, estaba bien que no tolerara un insulto a su maestro, pero no debería haber maldecido a los brāhmaṇas que estaban presentes. Todo el asunto era tan complicado que aquellos que no eran lo suficientemente fuertes olvidaron sus posiciones, y así continuaron las maldiciones y contramaldiciones en esa gran asamblea. En otras palabras, el campo material es tan inestable que incluso personalidades como Nandīśvara , Dakṣa y muchos de los brāhmaṇas presentes quedaron infectados por la atmósfera de ira.
TEXTO 21
ya etan martyam uddiśya
bhagavaty apratidruhi
druhyaty ajñaḥ pṛthag-dṛṣṭis
tattvato vimukho bhavet
SINÓNIMOS
yaḥ —quién ( Dakṣa ); etat martyam —este cuerpo; uddiśya —con referencia a; bhagavati —a Śiva; apratidruhi —que no tiene envidia; druhyati —tiene envidia; ajñaḥ —personas menos inteligentes; pṛthak – dṛṣṭiḥ —la visión de la dualidad; tattvataḥ —del conocimiento trascendental; vimukhaḥ —despojado; bhavet —puede llegar a ser.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que haya aceptado a Dakṣa como la personalidad más importante y haya descuidado al Señor Śiva debido a la envidia es menos inteligente y, debido a la visualización en dualidad, estará desprovisto de conocimiento trascendental.
SIGNIFICADO
La primera maldición de Nandīśvara fue que cualquiera que apoyara a Dakṣa se estaba identificando tontamente con el cuerpo y, por lo tanto, como Dakṣa no tenía conocimiento trascendental, apoyarlo sería privarlo a uno de conocimiento trascendental. Dakṣa , dijo Nandīśvara , se identificaba con el cuerpo como otras personas materialistas y estaba tratando de obtener todo tipo de facilidades en relación con el cuerpo. Tenía un apego excesivo por el cuerpo y, en relación con el cuerpo, por la esposa, los hijos, el hogar y otras cosas similares, que son diferentes del alma. Por lo tanto, la maldición de Nandīśvara fue que cualquiera que apoyara a Dakṣa quedaría privado del conocimiento trascendental del alma y, por tanto, también quedaría privado del conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 22
gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu
sakto grāmya-sukhecchayā
karma-tantraṁ vitanute
veda-vāda-vipanna-dhīḥ
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en la vida de casado; kūṭa – dharmeṣu —de religiosidad pretenciosa; saktaḥ —siendo atraído; grāmya – sukha – icchayā — por el deseo de felicidad material; karma – tantram —actividades fruitivas; vitanute —él realiza; veda – vāda —por las explicaciones de los Vedas; vipanna – dhīḥ —inteligencia perdida.
TRADUCCIÓN
La vida de cabeza de familia pretenciosamente religiosa, en la que uno se siente atraído por la felicidad material y, por ende, también por la explicación superficial de los Vedas, le roba a uno toda inteligencia y lo apega a las actividades fruitivas como todo en todo.
SIGNIFICADO
Las personas que se identifican con la existencia corporal están apegadas a las actividades fruitivas descritas en las Escrituras védicas. Por ejemplo, en los Vedas se dice que quien observe el voto cāturmāsya alcanzará la felicidad eterna en el reino celestial. En el Bhagavad- gītā se dice que este florido lenguaje de los Vedas atrae principalmente a personas que se identifican con el cuerpo. Para ellos, una felicidad como la del reino celestial lo es todo; no saben que más allá está el reino espiritual, o reino de Dios, y no tienen conocimiento de que se pueda ir allí. Por eso están desprovistos de conocimiento trascendental. Esas personas son muy cuidadosas al observar las reglas y regulaciones de la vida familiar a fin de ser promovidas en la próxima vida a la Luna u otros planetas celestiales. Aquí se afirma que esas personas están apegadas a grāmya – sukha , que significa “felicidad material”, sin conocimiento de la vida espiritual eterna y bienaventurada.
TEXTO 23
buddhyā parābhidhyāyinyā
vismṛtātma-gatiḥ paśuḥ
strī-kāmaḥ so ‘stv atitarāṁ
dakṣo basta-mukho ‘cirāt
SINÓNIMOS
buddhyā —por la inteligencia; para – abhidhyāyinyā — aceptando el cuerpo como el yo; vismṛta – ātma – gatiḥ — habiendo olvidado el conocimiento de Viṣṇu ; paśuḥ —un animal; strī – kāmaḥ —apegado a la vida sexual; saḥ —él ( Dakṣa ); astu —dejar; atitarām —excesivo; dakṣaḥ — Dakṣa ; basta – mukhaḥ —la cara de una cabra; acirāt —en muy poco tiempo.
TRADUCCIÓN
Dakṣa ha aceptado el cuerpo como todo en todo. Por lo tanto, puesto que ha olvidado el viṣṇu – pāda , o viṣṇu – gati , y está apegado únicamente a la vida sexual, dentro de poco tiempo tendrá la cara de una cabra.
TEXTO 24
vidyā-buddhir avidyāyāṁ
karmamayyām asau jaḍaḥ
saṁsarantv iha ye cāmum
anu śarvāvamāninam
SINÓNIMOS
vidyā – buddhiḥ — educación e inteligencia materialistas; avidyāyām —en nesciencia; karma – mayyām —formado de actividades fruitivas; asau —él ( Dakṣa ); jaḍaḥ —aburrida; saṁsarantu —que nazcan una y otra vez; iha —aquí en este mundo; vosotros —quién; ca —y; amum — Dakṣa ; anu —siguiendo; śarva —Śiva; avamāninam —insultante.
TRADUCCIÓN
Aquellos que se han vuelto tan embotados como la materia al cultivar la educación y la inteligencia materialistas están nescientemente involucrados en actividades fruitivas. Esos hombres han insultado deliberadamente al Señor Śiva. Que continúen en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes.
SIGNIFICADO
Las tres maldiciones mencionadas anteriormente son suficientes para volver a uno tan aburrido como una piedra, desprovisto de conocimiento espiritual y preocupado por la educación materialista, que es la nesciencia. Después de pronunciar esas maldiciones, Nandīśvara maldijo a los brāhmaṇas para que continuaran en el ciclo de nacimiento y muerte por haber apoyado a Dakṣa en blasfemar contra el Señor Śiva.
TEXTO 25
giraḥ śrutāyāḥ puṣpiṇyā
madhu-gandhena bhūriṇā
mathnā conmathitātmānaḥ
sammuhyantu hara-dviṣaḥ
SINÓNIMOS
giraḥ —palabras; śrutāyāḥ —de los Vedas; puṣpiṇyāḥ —florido; madhu – gandhena — con aroma a miel; bhūriṇā —profuso; mathnā —encantador; ca —y; unmathita – ātmānaḥ — cuyas mentes se han embotado; sammuhyantu —que permanezcan apegados; hara – dviṣaḥ —envidioso del Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
Que aquellos que sienten envidia del Señor Śiva, atraídos por el lenguaje florido de las encantadoras promesas védicas y que, por ello, se han vuelto aburridos, permanezcan siempre apegados a las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Las promesas védicas de elevación a planetas más elevados para un mejor nivel de vida materialista se comparan con el lenguaje floral porque en una flor ciertamente hay un aroma, pero ese aroma no dura mucho tiempo. En una flor hay miel, pero esa miel no es eterna.
TEXTO 26
sarva-bhakṣā dvijā vṛttyai
dhṛta-vidyā-tapo-vratāḥ
vitta-dehendriyārāmā
yācakā vicarantv iha
SINÓNIMOS
sarva – bhakṣāḥ —comiendo de todo; dvijāḥ — los brāhmaṇas; vṛttyai —para mantener el cuerpo; dhṛta – vidyā —habiéndose dedicado a la educación; tapaḥ —austeridad; vratāḥ —y votos; vitta —dinero; deha —el cuerpo; indriya —los sentidos; ārāmāḥ —la satisfacción; yācakāḥ —como mendigos; vicarantu —déjenlos vagar; iha —aquí.
TRADUCCIÓN
Estos brāhmaṇas adoptan la educación, la austeridad y los votos únicamente con el fin de mantener el cuerpo. Estarán libres de discriminación entre lo que se debe comer y lo que no se debe comer. Adquirirán dinero, mendigando de puerta en puerta, simplemente para la satisfacción del cuerpo.
SIGNIFICADO
La tercera maldición infligida por Nandīśvara a los brāhmaṇas que apoyaron a Dakṣa está funcionando completamente en la era de Kali . Los supuestos brāhmaṇas ya no están interesados ​​en comprender la naturaleza del Brahman Supremo , aunque brāhmaṇa significa alguien que ha alcanzado conocimiento acerca de Brahman . En el Vedānta – sūtra también se afirma: athāto brahma jijñāsā : esta forma humana de vida está destinada a la realización del Brahman Supremo , la Verdad Absoluta o, en otras palabras, la vida humana está destinada a la elevación de uno al puesto de un brāhmaṇa . Lamentablemente, los brāhmaṇas modernos , o los llamados brāhmaṇas que provienen de familias originalmente brahmínicas, han abandonado sus propios deberes ocupacionales, pero no permiten que otros ocupen los puestos de brāhmaṇas. Las cualidades de los brāhmaṇas se describen en las Escrituras, en el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y todas las demás Escrituras védicas. Brāhmaṇa no es un título o posición hereditario. Si alguien de una familia no brāhmaṇa (por ejemplo, alguien nacido en una familia de śūdras ) intenta convertirse en brāhmaṇa estando debidamente calificado bajo la instrucción de un maestro espiritual genuino, esos supuestos brāhmaṇas se opondrán. Esos brāhmaṇas, habiendo sido maldecidos por Nandīśvara , en realidad se encuentran en una posición en la que no distinguen entre comestibles y no comestibles y simplemente viven para mantener el cuerpo material perecedero y su familia. Esas almas condicionadas caídas no son dignas de ser llamadas brāhmaṇas, pero en Kali – yuga afirman ser brāhmaṇas, y si una persona realmente trata de alcanzar las cualidades brahmínicas, intentan obstaculizar su progreso. Ésta es la situación en la época actual. Caitanya Mahāprabhu condenó muy enérgicamente ese principio. Durante Su conversación con Rāmānanda Rāya , Él dijo que independientemente de si una persona nace en una familia brāhmaṇa o śūdra , independientemente de si es un cabeza de familia o un sannyāsī , si conoce la ciencia de Kṛṣṇadebe ser un maestro espiritual. Caitanya Mahāprabhu tuvo muchos supuestos discípulos śūdra, como Haridāsa Ṭhākura y Rāmānanda Rāya . Incluso los Gosvāmīs, que eran los principales estudiantes del Señor Caitanya , también fueron excluidos de la sociedad brāhmaṇa , pero Caitanya Mahāprabhu , por Su gracia, los convirtió en vaiṣṇavas de primera clase.
TEXTO 27
tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ
śrutvā dvija-kulāya vai
bhṛguḥ pratyasṛjac chāpaṁ
brahma-daṇḍaṁ duratyayam
SINÓNIMOS
tasya —suyo (de Nandīśvara); evam —así; vadataḥ —palabras; śāpam —la maldición; śrutvā —escuchar; dvija – kulāya —a los brāhmaṇas; vai —en verdad; bhṛguḥ — Bhṛgu ; pratyasṛjat —hecho; śāpam —una maldición; brahma – daṇḍam —el castigo de un brāhmaṇa ; duratyayam —insuperable.
TRADUCCIÓN
Cuando todos los brāhmaṇas hereditarios fueron maldecidos de esa manera por Nandīśvara , el sabio Bhṛgu , como reacción, condenó a los seguidores del Señor Śiva con esta fortísima maldición brahmínica.
SIGNIFICADO
La palabra duratyaya se usa particularmente en referencia a un brahmadaṇḍa, o maldición de un brāhmaṇa . La maldición de un brāhmaṇa es muy fuerte; por eso se le llama duratyaya , o insuperable. Como afirma el Señor en el Bhagavad- gītā , las estrictas leyes de la naturaleza son insuperables; de manera similar, si un brāhmaṇa pronuncia una maldición , esa maldición también es insuperable. Pero el Bhagavad- gītā también dice que las maldiciones o bendiciones del mundo material son, después de todo, creaciones materiales. El Caitanya – caritāmṛta confirma que lo que en este mundo material se considera una bendición y lo que se considera una maldición están ambos en el mismo plano porque son materiales. Para salir de esta contaminación material, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te . El mejor camino es trascender todas las maldiciones y bendiciones materiales, refugiarse en el Señor Supremo, Kṛṣṇa , y permanecer en una posición trascendental. Las personas que se han refugiado en Kṛṣṇa siempre son pacíficas; Nunca son maldecidos por nadie, ni intentan maldecir a nadie. Ésa es una posición trascendental.
TEXTO 28
bhava-vrata-dharā ye ca
ye ca tān samanuvratāḥ
pāṣaṇḍinas te bhavantu
sac-chāstra-paripanthinaḥ
SINÓNIMOS
bhava – vrata – dharāḥ — hacer un voto para satisfacer al Señor Śiva; vosotros —quién; ca —y; vosotros —quién; ca —y; tān —esos principios; samanuvratāḥ —siguiendo; pāṣaṇḍinaḥ —ateos; te —ellos; bhavantu —que se conviertan en; sat – śāstra – paripanthinaḥ —desviado de los mandatos trascendentales de las Escrituras.
TRADUCCIÓN
Aquel que hace un voto de satisfacer al Señor Śiva o que sigue esos principios ciertamente se volverá ateo y se desviará de los mandatos trascendentales de las Escrituras.
SIGNIFICADO
A veces se ve que los devotos del Señor Śiva imitan las características del Señor Śiva. Por ejemplo, el Señor Śiva bebió un océano de veneno, de modo que algunos de sus seguidores lo imitan y tratan de tomar estupefacientes como gāñjā (marihuana). Aquí la maldición es que si alguien sigue esos principios debe volverse infiel y volverse contra los principios de la regulación védica. Se dice que esos devotos del Señor Śiva serán sacchāstra- paripanthinaḥ , que significa “opuestos a la conclusión de śāstra , o escritura”. Esto también se confirma en el Padma Purāṇa . La Suprema Personalidad de Dios le ordenó al Señor Śiva que predicara la filosofía impersonal, o māyāvāda , con un propósito particular, tal como el Señor Buda predicó la filosofía de la vacuidad con propósitos particulares mencionados en los śāstras.
A veces es necesario predicar una doctrina filosófica que va en contra de la conclusión védica. En el Śiva Purāṇa se afirma que el Señor Śiva le dijo a Pārvatī que en Kali – yuga , en el cuerpo de un brāhmaṇa , predicaría la filosofía māyāvāda . Así pues, generalmente se descubre que los adoradores del Señor Śiva son seguidores māyāvādīs . El propio Señor Śiva dice: māyāvādam asac-chāstram. Asat – śāstra , como se explica aquí, significa la doctrina del impersonalismo māyāvāda , o volverse uno con el Supremo. Bhṛgu Muni maldijo que las personas que adoraban al Señor Śiva se volverían seguidores de este Māyāvāda asat – śāstra , que intenta establecer que la Suprema Personalidad de Dios es impersonal. Además de eso, entre los adoradores del Señor Śiva hay un sector que vive una vida diabólica. El Śrīmad- Bhāgavatam y el Nārada -pañcarātra son escrituras autorizadas que se consideran sat – śāstra , o escrituras que conducen al sendero de la realización de Dios. Los asat -śāstras son todo lo contrario.
TEXTO 29
naṣṭa-śaucā mūḍha-dhiyo
jaṭā-bhasmāsthi-dhāriṇaḥ
viśantu śiva-dīkṣāyāṁ
yatra daivaṁ surāsavam
SINÓNIMOS
naṣṭa – śaucāḥ — abandono de la limpieza; mūḍha – dhiyaḥ —tonto; jaṭā – bhasma – asthi – dhāriṇaḥ —con cabello largo, cenizas y huesos; viśantu —pueden entrar; śiva – dīkṣāyām — a la iniciación de la adoración de Śiva; yatra —dónde; daivam —son espirituales; sura – āsavam —vino y licor.
TRADUCCIÓN
Aquellos que prometen adorar al Señor Śiva son tan tontos que lo imitan manteniéndose el pelo largo en la cabeza. Cuando son iniciados en la adoración del Señor Śiva, prefieren vivir de vino, carne y otras cosas similares.
SIGNIFICADO
Comer vino y carne, llevar el pelo largo, no bañarse a diario y fumar gāñjā (marihuana) son algunos de los hábitos que aceptan las criaturas tontas que no tienen una vida regulada. Con tal comportamiento uno queda desprovisto del conocimiento trascendental. En la iniciación en el Śiva mantra hay mudrikāṣṭaka, en los que a veces se recomienda sentarse en la vagina y así desear el nirvāṇa , o disolución de la existencia. En ese proceso de adoración se necesita vino o, a veces, en lugar de vino, jugo de palmera que se convierte en un estupefaciente. Esto también se ofrece según Śiva- āgama , una escritura sobre el método de adorar al Señor Śiva.
TEXTO 30
brahma ca brāhmaṇāṁś caiva
yad yūyaṁ parinindatha
setuṁ vidhāraṇaṁ puṁsām
ataḥ pāṣaṇḍam āśritāḥ
SINÓNIMOS
brahma — los Vedas; ca —y; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; ca —y; eva —ciertamente; yat —porque; yūyam —tú; parinindatha —blasfemar; setum —principios védicos; vidhāraṇam —sosteniendo; puṁsām —de la humanidad; ataḥ— por lo tanto; pāṣaṇḍam —ateísmo; āśritāḥ —se han refugiado.
TRADUCCIÓN
Bhṛgu Muni continuó: Puesto que blasfemas contra los Vedas y los brāhmaṇas, que son seguidores de los principios védicos, se entiende que ya te has refugiado en la doctrina del ateísmo.
SIGNIFICADO
Bhṛgu Muni , al maldecir a Nandīśvara , dijo que no sólo serían degradados como ateos debido a esa maldición, sino que ya habían caído al estándar del ateísmo porque habían blasfemado contra los Vedas, que son la fuente de la civilización humana. La civilización humana se basa en las divisiones cualitativas del orden social, a saber, la clase inteligente, la clase marcial, la clase productiva y la clase trabajadora. Los Vedas proporcionan la dirección correcta para avanzar en el cultivo espiritual y el desarrollo económico y regular el principio de la complacencia de los sentidos, de modo que, en última instancia, uno pueda liberarse de la contaminación material y alcanzar su verdadero estado de identificación espiritual ( ). Mientras uno esté en la contaminación de la existencia material, cambia de cuerpo desde el acuático hasta la posición de Brahmā , pero la forma de vida humana es la vida más perfecta y perfecta del mundo material. Los Vedas dan instrucciones para elevarse en la próxima vida. Los Vedas son la madre de esas instrucciones, y los brāhmaṇas, o personas que conocen los Vedas, son el padre. Así pues, si uno blasfema contra los Vedas y los brāhmaṇas, naturalmente cae en la categoría de ateísmo. La palabra exacta utilizada en sánscrito es nāstika , que se refiere a alguien que no cree en los Vedas pero fabrica algún sistema inventado de religión. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que los seguidores del sistema de religión budista son nāstikas. Para establecer su doctrina de la no violencia, el Señor Buda se negó rotundamente a creer en los Vedas, y así, más tarde, Śaṅkarācārya detuvo este sistema de religión en la India y lo obligó a salir de la India. Aquí se afirma: brahma ca brāhmaṇān . Brahma significa los Vedas. significa «Tengo pleno conocimiento». La afirmación védica es que uno debe pensar que es Brahman , porque en realidad es Brahman . Si se condena a brahma , o la ciencia espiritual védica, y se condena a los maestros de la ciencia espiritual, los brāhmaṇas, ¿dónde se encuentra entonces la civilización humana? Bhṛgu Muni dijo: “No es debido a mi maldición que os volveréis ateos; ya estás situado en el principio del ateísmo. Por eso estás condenado”.
TEXTO 31
eṣa eva hi lokānāṁ
śivaḥ panthāḥ sanātanaḥ
yaṁ pūrve canusantasthur
yat-pramāṇaṁ janārdanaḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ — los Vedas; eva —ciertamente; hola —para; lokānām —de todas las personas; śivaḥ —auspicioso; panthāḥ —camino; sanātanaḥ —eterno; yam —que (el camino védico); pūrve —en el pasado; ca —y; anusantasthuḥ —fue seguido estrictamente; yat —en el cual; pramāṇam —la evidencia; janārdanaḥ — Janārdana .
TRADUCCIÓN
Los Vedas dan los principios regulativos eternos para el avance auspicioso de la civilización humana que se han seguido estrictamente en el pasado. La prueba contundente de este principio es la Suprema Personalidad de Dios, a quien se llama Janārdana , el bienqueriente de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , ha afirmado que Él es el padre de todas las entidades vivientes, independientemente de su forma. Hay 8.400.000 especies diferentes de formas de vida, y el Señor Kṛṣṇa afirma que Él es el padre de todas. Debido a que las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todos ellos son hijos del Señor, y para su beneficio, debido a que flotan bajo la impresión de que pueden enseñorearse de la naturaleza material, se les dan los Vedas . por su orientación. Por eso los Vedas se llaman apauruṣeya, porque no fueron escritos por ningún hombre o semidiós, ni siquiera la primera criatura viviente, Brahmā . Brahmā no es el creador ni el autor de los Vedas. Él también es uno de los seres vivientes de este mundo material; por lo tanto, no tiene el poder de escribir o hablar los Vedas de forma independiente. Toda entidad viviente en este mundo material está sujeta a cuatro deficiencias: comete errores, acepta una cosa por otra, hace trampa y tiene sentidos imperfectos. Sin embargo, los Vedas no fueron escritos por ninguna criatura viviente del mundo material. Por eso se dice que son apauruṣeya. Nadie puede rastrear la historia de los Vedas. Por supuesto, la civilización humana moderna no tiene una historia cronológica del mundo o del universo, y no puede presentar hechos históricos reales de más de tres mil años. Pero nadie ha descubierto cuándo se escribieron los Vedas , porque nunca fueron escritos por ningún ser viviente dentro de este mundo material. Todos los demás sistemas de conocimiento son defectuosos porque han sido escritos o hablados por hombres o semidioses que son productos de esta creación material, pero el Bhagavad- gītā es apauruṣeya, pues no fue hablado por ningún ser humano ni ningún semidiós de esta creación material; fue hablado por el Señor Kṛṣṇa , que está más allá de la creación material. Esto lo aceptan eruditos incondicionales como Śaṅkarācārya, por no hablar de otros ācāryas como Rāmānujācārya y Madhvācārya. Śaṅkarācārya ha aceptado que Nārāyaṇa y Kṛṣṇa son trascendentales, y en el Bhagavad- gītā también el Señor Kṛṣṇa ha establecido: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : [Bg. 10.8] “Yo soy el origen de todo; todo emana de Mí”. Esta creación material, incluidos Brahmā , Śiva y todos los semidioses, ha sido creada por Él, pues todo ha emanado de Él. También dice que el propósito de todos los Vedas es comprenderlo ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). Él es el veda – vit original , o conocedor de los Vedas, y vedānta – kṛt , o compilador del Vedānta . Brahmā no es el compilador de los Vedas.
En el comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se establece: tene brahma hṛdā : la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, instruyó a Brahmā en el conocimiento védico a través de su corazón. Por lo tanto, la evidencia de que el conocimiento védico está libre de los defectos de los errores, las ilusiones, el engaño y la imperfección es que lo pronuncia la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana , y, por lo tanto, ha sido seguido desde tiempos inmemoriales, comenzando desde Brahmā . La religión védica o los principios de los Vedas han sido seguidos por la población altamente culta de la India desde tiempos inmemoriales; nadie puede rastrear la historia de la religión védica. Por lo tanto, es sanatana , y cualquier blasfemia contra los Vedas se considera ateísmo. Los Vedas se describen como setu , que significa «un puente». Si uno quiere alcanzar su existencia espiritual, tiene que cruzar un océano de nesciencia. Los Vedas son el puente para cruzar ese gran océano.
Los Vedas describen cómo dividir la raza humana en cuatro divisiones según su calidad y capacidad de trabajo. Este es un sistema muy científico y también es sanātana , porque nadie puede rastrear su historia y no tiene disolución. Nadie puede detener el sistema de varṇa y āśrama , ni las castas y divisiones. Por ejemplo, aceptemos o no el nombre de brāhmaṇa , hay una clase en la sociedad que se conoce como la clase inteligente y que está interesada en la comprensión espiritual y la filosofía. De manera similar, hay una clase de hombres que están interesados ​​en la administración y en gobernar a otros. En el sistema védico, a estos hombres de espíritu marcial se les llama kṣatriyas. De manera similar, en todas partes hay una clase de hombres interesados ​​en el desarrollo económico, los negocios, la industria y la producción de dinero; se les llama vaiśyas. Y hay otra clase que no es inteligente ni tiene espíritu marcial ni está dotada de capacidad para el desarrollo económico, sino que simplemente puede servir a los demás. Se les llama śūdras, la clase trabajadora. Este sistema es sanātana : viene desde tiempos inmemoriales y continuará de la misma manera. No hay poder en el mundo que pueda detenerlo. Por lo tanto, dado que este sanātana – sistema de dharma es eterno, uno puede elevarse al nivel más elevado de vida espiritual siguiendo los principios védicos.
Se afirma que antiguamente los sabios seguían este sistema; por lo tanto, seguir el sistema védico es seguir la etiqueta estándar de la sociedad. Pero los seguidores del Señor Śiva, que son borrachos, adictos a las sustancias tóxicas y a la vida sexual, que no se bañan y que fuman gāñjā, están en contra de toda etiqueta humana. La conclusión es que las personas que se rebelan contra los principios védicos son en sí mismas la prueba de que los Vedas tienen autoridad, porque al no seguir los principios védicos se vuelven como animales. Esas personas animales son en sí mismas una prueba de la supremacía de las regulaciones védicas.
TEXTO 32
tad brahma paramaṁ śuddhaṁ
satāṁ vartma sanatanam
vigarhya yāta pāṣaṇḍaṁ
daivaṁ vo yatra bhūta-rāṭ
SINÓNIMOS
tat —eso; brahma — Veda ; paramam —supremo; śuddham —puro; satām —de las personas santas; vartma —camino; sanātanam —eterno; vigarhya —blasfemando; yāta —debe ir; pāṣaṇḍam —al ateísmo; daivam —deidad; vaḥ —tu; yatra —dónde; bhūta – rāṭ —el señor de los bhūtas.
TRADUCCIÓN
Al blasfemar contra los principios de los Vedas, que son el sendero puro y supremo de las personas santas, ciertamente ustedes, seguidores de Bhūtapati, el Señor Śiva, descenderán al estándar del ateísmo sin lugar a dudas.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor Śiva como bhūta – rāṭ . Los fantasmas y aquellos que están situados en la modalidad material de la ignorancia se denominan bhūtas, de modo que bhūta – rāṭ se refiere al líder de las criaturas que se encuentran en el nivel más bajo de las modalidades materiales de la naturaleza. Otro significado de bhūta es cualquiera que haya nacido o cualquier cosa que se produzca, de modo que, en ese sentido, el Señor Śiva puede ser aceptado como el padre de este mundo material. Aquí, por supuesto, Bhṛgu Muni toma al Señor Śiva como líder de las criaturas más bajas. Las características de la clase más baja de hombres ya han sido descritas: no se bañan, tienen el pelo largo en la cabeza y son adictos a los estupefacientes. En comparación con el camino seguido por los seguidores de Bhūtarāṭ, el sistema védico es ciertamente excelente, porque promueve a las personas a la vida espiritual como el principio eterno más elevado de la civilización humana. Si uno condena o blasfema los principios védicos, cae en el estándar del ateísmo.
TEXTO 33
maitreya uvaca
tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ
bhṛgoḥ sa bhagavān bhavaḥ
niścakrāma tataḥ kiñcid
vimanā iva sānugaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; tasya —de él; evam —así; vadataḥ —hablado; śāpam —maldición; bhṛgoḥ —de Bhṛgu ; saḥ —él; bhagavān —el poseedor de todas las opulencias; bhavaḥ —el Señor Śiva; niścakrāma —fue; tataḥ —desde allí; kiñcit —algo; vimanāḥ —malhumorado; iva —como; sa – anugaḥ —seguido por sus discípulos.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: Cuando se producían tales maldiciones y contramaldiciones entre los seguidores del Señor Śiva y los partidos de Dakṣa y Bhṛgu , el Señor Śiva se puso muy malhumorado. Sin decir nada, abandonó el lugar del sacrificio, seguido de sus discípulos.
SIGNIFICADO
Aquí se describe el excelente carácter del Señor Śiva. A pesar de las maldiciones y contramaldiciones entre las partes de Dakṣa y Śiva, debido a que él es el vaiṣṇava más grande , estaba tan sobrio que no dijo nada. Un vaiṣṇava siempre es tolerante, y el Señor Śiva es considerado el vaiṣṇava más elevado , de modo que su carácter, como se muestra en esta escena, es excelente. Se puso malhumorado porque sabía que aquellas personas, tanto sus hombres como los de Dakṣa, se maldecían y contramaldecían innecesariamente unos a otros, sin ningún interés en la vida espiritual. Desde su punto de vista, él no veía a nadie como inferior o superior, porque es un vaiṣṇava . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.18 ), paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ : aquel que es perfectamente erudito no ve a nadie como menor o mayor, porque ve a todos desde el plano espiritual. Por lo tanto, la única alternativa que le quedaba al Señor Śiva era irse para impedir que su seguidor, Nandīśvara , así como Bhṛgu Muni , maldijeran y contramaldecieran de esa manera.
TEXTO 34
te ‘pi viśva-sṛjaḥ satraṁ
sahasra-parivatsarān
saṁvidhāya maheṣvāsa
yatrejya ṛṣabho hariḥ
SINÓNIMOS
te —aquellos; api —incluso; viśva – sṛjaḥ —progenitores de la población universal; satram —el sacrificio; sahasra —mil; parivatsarān —años; saṁvidhāya —realizando; maheṣvāsa —oh, Vidura ; yatra —en el cual; ijyaḥ —para ser adorado; ṛṣabhaḥ —la Deidad regente de todos los semidioses; hariḥ — Hari .
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya continuó: ¡Oh, Vidura!, todos los progenitores de la población universal ejecutaron así un sacrificio durante miles de años, pues el sacrificio es la mejor manera de adorar al Señor Supremo, Hari , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma claramente que las personalidades incondicionales que generan toda la población del mundo están interesadas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciendo sacrificios. El Señor también dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ): bhoktāraṁ yajña – tapasām . Uno puede dedicarse a realizar sacrificios y severas austeridades para alcanzar la perfección, pero todos ellos están destinados a satisfacer al Señor Supremo. Si tales actividades se realizan para satisfacción personal, uno está involucrado en pāṣaṇḍa , o ateísmo; pero cuando se realizan para satisfacer al Señor Supremo, se está siguiendo el principio védico. Todos los sabios reunidos realizaron sacrificios durante mil años.
TEXTO 35
āplutyāvabhṛthaṁ yatra
gaṅgā yamunayānvitā
virajenātmanā sarve
svaṁ svaṁ dhāma yayus tataḥ
SINÓNIMOS
āplutya —bañándose; avabhṛtham —el baño que se toma después de realizar sacrificios; yatra —dónde; gaṅgā —el río Ganges; yamunayā —junto al río Yamunā ; anvitā —mezclado; virajena —sin infección; ātmanā —por la mente; sarve —todos; svam svam —sus respectivos; dhāma —moradas; yayuḥ —fue; tataḥ —desde allí.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , portador de arcos y flechas, todos los semidioses que estaban realizando el sacrificio se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamunā después de completar la ejecución del yajña . Ese baño se llama avabhṛtha – snāna . Después de purificarse así de corazón, partieron hacia sus respectivas moradas.
SIGNIFICADO
Después de que el Señor Śiva y, anteriormente, Dakṣa abandonaron la arena del sacrificio, el sacrificio no se detuvo; los sabios continuaron durante muchos años para satisfacer al Señor Supremo. El sacrificio no fue destruido por falta de Śiva y Dakṣa , y los sabios continuaron con sus actividades. En otras palabras, se puede suponer que, aunque no se adore a los semidioses, ni siquiera al Señor Śiva y a Brahmā , se puede, no obstante, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ). Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ . Las personas impulsadas por la lujuria y el deseo acuden a los semidioses para obtener algún beneficio material. El Bhagavad- gītā utiliza palabras muy específicas nāsti buddhiḥ , que significan “personas que han perdido el sentido o la inteligencia”. Sólo esas personas se preocupan por los semidioses y quieren obtener beneficios materiales de ellos. Por supuesto, esto no significa que no se deba mostrar respeto a los semidioses; pero no hay necesidad de adorarlos. Quien es honesto puede ser fiel al gobierno, pero no necesita sobornar a los funcionarios del gobierno. El soborno es ilegal; No se soborna a un funcionario del gobierno, pero eso no significa que no se le muestre respeto. De manera similar, aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor Supremo no necesita adorar a ningún semidiós, ni tiene ninguna tendencia a faltarles el respeto. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 9.23 ) se afirma: ye ‘py anya – devatā – bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ. El Señor dice que cualquiera que adora a los semidioses también lo está adorando a Él, pero está adorando a avidhi – pūrvakam ,que significa “sin seguir los principios regulativos”. El principio regulativo es adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La adoración de los semidioses puede ser indirectamente adoración de la Personalidad de Dios, pero no está regulada. Al adorar al Señor Supremo, uno automáticamente sirve a todos los semidioses porque son partes integrales del todo. Si se suministra agua a la raíz de un árbol, todas las partes del árbol, como las hojas y las ramas, quedan automáticamente saciadas, y si se suministra alimento al estómago, todas las extremidades del cuerpo (manos, piernas, los dedos, etc.—se nutren. Así pues, al adorar a la Suprema Personalidad de Dios se puede satisfacer a todos los semidioses, pero al adorar a todos los semidioses no se adora completamente al Señor Supremo. Por lo tanto, la adoración de los semidioses es irregular y es una falta de respeto a los mandatos de las Escrituras.
En esta era de Kali es prácticamente imposible realizar el deva – yajña , o sacrificios a los semidioses. Como tal, en esta era el Śrīmad- Bhāgavatam recomienda saṅkīrtana – yajña . Yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ ( Bhāg. 11.5.32). “En esta era, la persona inteligente completa la ejecución de toda clase de yajñas simplemente cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare”. Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ : “Cuando el Señor Viṣṇu está satisfecho, todos los semidioses, que son partes integrales del Señor Supremo, están satisfechos”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Dakṣa maldice al Señor Śiva”.