La aparición del Señor Viṣṇu en la arena de sacrificio de Mahārāja Pṛthu

TEXTO 1
maitreya uvaca
bhagavān api vaikuṇṭhaḥ
sākaṁ maghavatā vibhuḥ
yajñair yajña-patis tuṣṭo
yajña-bhuk tam abhāṣata
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; api —también; vaikuṇṭhaḥ —el Señor de Vaikuṇṭha ; sākam —junto con; maghavatā —el rey Indra ; vibhuḥ —el Señor; yajñaiḥ —por los sacrificios; yajña – patiḥ —el Señor de todos los yajñas; tuṣṭaḥ —satisfecho; yajña – bhuk —el disfrutador del yajña ; tam —al rey Pṛthu ; abhāṣata —dijo.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , muy satisfecho con la celebración de noventa y nueve sacrificios de caballos, apareció en escena la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu . Lo acompañaba el rey Indra . Entonces el Señor Viṣṇu empezó a hablar.
TEXTO 2
śrī-bhagavān uvāca
eṣa te ‘kārṣīd bhaṅgaṁ
haya-medha-śatasya ha
kṣamāpayata ātmānam
amuṣya kṣantum arhasi
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , habló; eṣaḥ —este Señor Indra ; te —tu; akārṣīt —realizó; bhaṅgam —perturbación; haya —caballo; medha —sacrificio; śatasya —de la centésima; ja —en verdad; kṣamāpayataḥ —que pide perdón; ātmānam —a ti mismo; amuṣya —él; kṣantum —perdonar; arhasi —deberías.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, dijo: Mi querido rey Pṛthu , Indra , el rey del cielo, ha perturbado la ejecución de cien sacrificios. Ahora ha venido conmigo para ser perdonado por vosotros. Por lo tanto, discúlpelo.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra ātmānam es muy significativa. Es una costumbre entre yogīs y jñānīs dirigirse unos a otros (o incluso a un hombre común y corriente) como a uno mismo, porque un trascendentalista nunca acepta que un ser vivo sea el cuerpo. Puesto que el yo individual es parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios, el yo y el Superyo son cualitativamente no diferentes. Como explicará en el siguiente verso, el cuerpo es sólo una cubierta superficial y, en consecuencia, un trascendentalista avanzado no hará distinción entre un yo y otro.
TEXTO 3
sudhiyaḥ sādhavo loke
naradeva narottamāḥ
nābhidruhyanti bhūtebhyo
yarhi nātmā kalevaram
SINÓNIMOS
su – dhiyaḥ —las personas más inteligentes; sādhavaḥ —que están inclinados a realizar actividades de bienestar; loke —en este mundo; nara – deva —oh, rey; nara – uttamāḥ —el mejor de los seres humanos; na abhidruhyanti —nunca te vuelvas malicioso; bhūtebhyaḥ —hacia otros seres vivientes; yarhi —porque; na —nunca; ātmā —el ser o alma; kalevaram —este cuerpo.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, aquel que tiene una inteligencia avanzada y está deseoso de realizar actividades de bienestar para los demás es considerado el mejor entre los seres humanos. Un ser humano avanzado nunca es malicioso con los demás. Aquellos con inteligencia avanzada siempre son conscientes de que este cuerpo material es diferente del alma.
SIGNIFICADO
En la vida diaria encontramos que cuando un loco comete un asesinato, es excusado incluso por un juez del tribunal superior. La idea es que una entidad viviente es siempre pura porque es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando cae en las garras de la energía material, se convierte en víctima de las tres modalidades de la naturaleza material. De hecho, todo lo que hace, lo hace bajo la influencia de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.14 ):
na kartṛtvaṁ na karmāṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma – phala – saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate
“El espíritu encarnado, dueño de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo realiza las modalidades de la naturaleza material”.
En realidad, la entidad viviente, o alma, no hace nada; todo se hace bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cuando un hombre está enfermo, los síntomas de la enfermedad se convierten en una fuente de todo tipo de dolor. Aquellos que han avanzado en conciencia trascendental, o conciencia de Kṛṣṇa , nunca sienten envidia, ni del alma ni de las actividades del alma bajo la influencia de la naturaleza material. A los trascendentalistas avanzados se les llama sudhiyaḥ . Sudhī significa “inteligencia”, sudhī significa “muy avanzado” y sudhī significa “devoto”. Aquel que es a la vez devoto y muy avanzado en inteligencia no actúa contra el alma ni contra el cuerpo. Si hay alguna discrepancia, él perdona. Se dice que el perdón es una cualidad de quienes van avanzando en el conocimiento espiritual.
TEXTO 4
purusa yadi muhyanti
tvādṛśā deva-māyayā
śrama eva paraṁ jāto
dīrghayā vṛddha-sevayā
SINÓNIMOS
puruṣāḥ —personas; yadi —si; muhyanti —quedan desconcertados; tvādṛśāḥ —como tú; deva —del Señor Supremo; māyayā —por la energía; śramaḥ —esfuerzo; eva —ciertamente; param —sólo; jātaḥ —producido; dīrghayā —durante mucho tiempo; vṛddha – sevayā —sirviendo a los superiores.
TRADUCCIÓN
Si una personalidad como tú, que está tan avanzada debido a la ejecución de las instrucciones de los ācāryas anteriores, se deja llevar por la influencia de Mi energía material, entonces todo tu avance puede considerarse simplemente una pérdida de tiempo.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra vṛddha – sevayā es muy significativa. Vṛddha significa “viejo”. Sevayā significa “por servicio”. El conocimiento perfecto se adquiere de los ācāryas, o almas liberadas. Nadie puede ser perfecto en conocimiento sin haber sido entrenado por el sistema parampara . Pṛthu Mahārāja estaba completamente entrenado en esa línea; por tanto, no merecía ser considerado un hombre corriente. El hombre corriente, que sólo tiene un concepto de la existencia corporal, siempre está desconcertado por las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 5
ataḥ kāyam imaṁ vidvān
avidyā-kāma-karmabhiḥ
ārabdha iti naivāsmin
pratibuddho ‘nuṣajjate
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; kāyam —cuerpo; imán —esto; vidvān —el que tiene conocimiento; avidyā —por nesciencia; kāma —deseos; karmabhiḥ —y mediante actividades; ārabdhaḥ —creado; iti —así; na —nunca; eva —ciertamente; asmin —a este cuerpo; pratibuddhaḥ —aquel que sabe; anuṣajjate —se vuelve adicto.
TRADUCCIÓN
Aquellos que tienen pleno conocimiento de la concepción corporal de la vida, que saben que este cuerpo está compuesto de nesciencia, deseos y actividades resultantes de la ilusión, no se vuelven adictos al cuerpo.
SIGNIFICADO
Como se dijo en un verso anterior, aquellos con buen intelecto ( sudhiyaḥ ) no se aceptan a sí mismos como el cuerpo. Al ser una creación de la nesciencia, el cuerpo tiene dos tipos de actividades. En la concepción corporal, cuando pensamos que la complacencia de los sentidos nos ayudará, estamos en una ilusión. Otro tipo de ilusión es pensar que uno será feliz tratando de satisfacer los deseos que surgen del cuerpo ilusorio o alcanzando la elevación a los sistemas planetarios superiores o realizando diversos tipos de rituales védicos. Todo esto es una ilusión. De manera similar, las actividades materiales realizadas para la emancipación política y las actividades sociales y humanitarias realizadas con la idea de que la gente del mundo será feliz también son ilusorias porque el principio básico es la concepción corporal, que es ilusoria. Todo lo que deseamos o realizamos bajo la concepción corporal es todo ilusión. En otras palabras, el Señor Viṣṇu informó a Pṛthu Mahārāja que, aunque las celebraciones de sacrificios eran un ejemplo para la gente corriente, no eran necesarias en lo que a su ser personal se refería. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.45 ):
traiguṇya – viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya – sattva -stho
niryoga – kṣema ātmavān
“Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, oh Arjuna . Se trascendental a todos ellos. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establecete en el yo”.
Las ejecuciones rituales recomendadas en los Vedas dependen principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. En consecuencia, se aconsejó a Arjuna que trascendiera las actividades védicas. Las actividades que se le aconsejó a Arjuna que realizara eran las actividades trascendentales del servicio devocional.
TEXTO 6
asaṁsaktaḥ śarīre ‘sminn
amunotpādite gṛhe
apatye draviṇe vapi
kaḥ kuryān mamatāṁ budhaḥ
SINÓNIMOS
asaṁsaktaḥ —estando desapegado; śarīre —al cuerpo; asmin —esto; amunā —por ese concepto corporal; utpādite —producido; gṛhe —casa; apatye —niños; draviṇe —riqueza; vā —o; api —también; kaḥ —quién; kuryāt —funcionaría; mamatām —afinidad; budhaḥ —persona erudita.
TRADUCCIÓN
¿Cómo puede una persona muy erudita que no tiene ninguna afinidad por la concepción corporal de la vida verse afectada por la concepción corporal con respecto a la casa, los hijos, la riqueza y otras producciones corporales similares?
SIGNIFICADO
Las ceremonias rituales védicas ciertamente tienen como objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu . Sin embargo, con tales actividades uno no satisface de hecho al Señor. Más bien, con la sanción del Señor, uno trata de satisfacer sus propios sentidos. En otras palabras, a los materialistas, que están especialmente interesados ​​en la complacencia de los sentidos, se les da permiso o licencia para disfrutar de la complacencia de los sentidos mediante la ejecución de ceremonias rituales védicas. Eso se llama traiguṇya – viṣayā vedāḥ . Las actuaciones védicas se basan en las tres modalidades de la naturaleza material. Aquellos que se elevan por encima de la condición material no están en absoluto interesados ​​en esas actuaciones védicas. Más bien, están interesados ​​en los deberes más elevados del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Ese servicio devocional se denomina nistraiguṇya. El servicio devocional al Señor no tiene nada que ver con el concepto material de comodidad corporal.
TEXTO 7
ekaḥ śuddhaḥ svayaṁ-jyotir
nirguṇo ‘sau guṇāśrayaḥ
sarva-go ‘nāvṛtaḥ sākṣī
nirātmātmātmanaḥ paraḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; śuddhaḥ —puro; svayam —yo; jyotiḥ —refulgente; nirguṇaḥ —sin cualidades materiales; asau —eso; guṇa – āśrayaḥ —la reserva de buenas cualidades; sarva – gaḥ —capaz de ir a todas partes; anāvṛtaḥ —sin estar cubierto por materia; sākṣī —testigo; nirātmā —sin otro yo; ātma – ātmanaḥ —al cuerpo ya la mente; paraḥ —trascendental.
TRADUCCIÓN
El alma individual es una, pura, inmaterial y autorrefulgente. Él es el depósito de todas las buenas cualidades y es omnipresente. Él no tiene material de cobertura y es el testigo de todas las actividades. Él se distingue completamente de otras entidades vivientes y es trascendental para todas las almas encarnadas.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se utilizan dos palabras significativas: asaṁsaktaḥ , que significa “sin apego”, y budhaḥ , que significa “plenamente consciente de todo”. Por pleno conocimiento se entiende que uno debe conocer su propia posición constitucional, así como la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Según Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso el Señor Viṣṇu se describe a Sí mismo, o al Paramātmā . El Paramātmā siempre se distingue del alma encarnada, así como del mundo material. Por lo tanto, se le ha descrito como párr . Ese para , o Suprema Personalidad de Dios, es eka , que significa “uno”. El Señor es uno, mientras que las almas condicionadas encarnadas en el mundo material existen en muchas variedades de formas. Hay semidioses, seres humanos, animales, árboles, pájaros, abejas, etc. Así pues, las entidades vivientes no son eka sino muchas. Como se confirma en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Las entidades vivientes, que son muchas y están enredadas en este mundo material, no son puras. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios es pura y desapegada. Debido a que están cubiertas por el cuerpo material, las entidades vivientes no son autorefulgentes, pero la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā , sí lo es. Las entidades vivientes, al estar contaminadas por las modalidades de la naturaleza material, reciben el nombre de saguṇa, mientras que Paramātmā , la Suprema Personalidad de Dios, es nirguṇa , al no estar bajo la influencia de las modalidades materiales. Las entidades vivientes, al estar enjauladas en cualidades materiales, son guṇāśrita, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es guṇāśraya. La visión del alma condicionada está cubierta por el material contaminante; por lo tanto, no puede ver la causa de sus acciones y no puede ver sus vidas pasadas. La Suprema Personalidad de Dios, al no estar cubierta por un cuerpo material, es el testigo de todas las actividades de la entidad viviente. Pero ambos, la entidad viviente y Paramātmā , la Suprema Personalidad de Dios, son ātmā , o espíritu. Son una cualidad, pero son diferentes en muchos aspectos, especialmente en lo que respeta a las seis opulencias que la Suprema Personalidad de Dios tiene en plenitud. Conocimiento pleno significa que la jīva – ātmā ,la entidad viviente, debe conocer tanto su posición como la posición del Supremo. Eso es pleno conocimiento.
TEXTO 8
ya evaṁ santam ātmānam
ātma-sthaṁ veda pūruṣaḥ
nājyate prakṛti-stho ‘pi
tad-guṇaiḥ sa mayi sthitaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; evam —así; santam —existente; ātmānam—elātmā individualy la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā ; ātma – stham —situado dentro de su cuerpo; veda —sabe; pūruṣaḥ —persona; na —nunca; ajyate —está afectado; prakṛti —en la naturaleza material; sthaḥ —situado; api —aunque; tat – guṇaiḥ —por las modalidades materiales de la naturaleza; saḥ —esa persona; mayi —en Mí; sthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Aunque esté dentro de la naturaleza material, aquel que está así situado en pleno conocimiento de Paramātmā y ātmā nunca se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material, pues siempre está situado en Mi amoroso servicio trascendental.
SIGNIFICADO
Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo material, las modalidades de la naturaleza material no le afectan. De manera similar, aquellos que siempre están conectados con la Suprema Personalidad de Dios, aunque estén en el cuerpo material o en el mundo material, no se ven afectados por las cualidades materiales. Esto se explica muy bien en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
[Bg. 14.26 ]
“Aquel que se dedica resueltamente al servicio devocional del Señor supera las cualidades materiales y alcanza la comprensión de Brahman ”. En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si una persona está siempre ocupada en el servicio del Señor con su cuerpo, sus palabras y su mente, debe ser considerada liberada, aunque viva en el mundo material.
TEXTO 9
yaḥ sva-dharmeṇa māṁ nityaṁ
nirāśīḥ śraddhayānvitaḥ
bhajate śanakais tasya
mano rājan prasīdati
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; sva – dharmeṇa —por sus deberes ocupacionales; mām —Yo; nityam —regularmente; nirāśīḥ —sin ningún motivo; śraddhayā —con fe y devoción; anvitaḥ —dotado; bhajate —adora; śanakaiḥ— gradualmente; tasya —suyo; manaḥ —mente; rājan —¡oh, rey Pṛthu !; prasīdati —queda completamente satisfecho.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , continuó: Mi querido rey Pṛthu , cuando alguien situado en el deber de su ocupación se ocupa en Mi amoroso servicio sin motivo de ganancia material, gradualmente se vuelve muy satisfecho interiormente.
SIGNIFICADO
Este verso también lo confirma el Viṣṇu Purāṇa . Los deberes ocupacionales se conocen como varṇāśrama – dharma y se aplican a las cuatro divisiones de la vida material y espiritual, a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra , y brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Si uno trabaja de acuerdo con el varṇāśrama , el sistema de dharma , y ​​no desea resultados fruitivos, obtiene satisfacción gradualmente. La meta suprema de la vida es cumplir con el deber ocupacional como medio de rendir servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. El Bhagavad- gītā confirma que esto es el proceso del karma – yoga . En otras palabras, debemos actuar sólo para la satisfacción y el servicio del Señor. De lo contrario, nos veremos enredados en las acciones resultantes.
Cada uno está situado en su deber ocupacional, pero el propósito de las ocupaciones materiales no debe ser la ganancia material. Más bien, cada uno debería ofrecer los resultados de sus actividades profesionales. Especialmente el brāhmaṇa debe ejecutar sus deberes ocupacionales, no para obtener ganancias materiales, sino para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El kṣatriya , el vaiśya y el śūdra deben funcionar de manera similar. En este mundo material, todos estamos ocupados en diversos deberes profesionales y ocupacionales, pero el propósito de esas actividades debe ser complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional es muy sencillo y cualquiera puede adoptarlo. Que uno siga siendo lo que es; sólo necesita instalar la Deidad del Señor Supremo en su casa. La Deidad puede ser Rādhā – Kṛṣṇa o Lakṣmī – Nārāyaṇa (hay muchas otras formas del Señor). De esta manera, un brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra puede adorar a la Deidad con los resultados de su trabajo honesto. Independientemente de su deber ocupacional, uno debe adoptar los medios devocionales de escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer todo al Señor y ocuparse en Su servicio. De esta manera uno puede muy fácilmente ocuparse en el servicio del Señor. Cuando el Señor está complacido con el servicio de uno, la misión de uno en la vida se cumple.
TEXTO 10
parityakta-guṇaḥ samyag
darśano viśadāśayaḥ
śāntiṁ me samavasthānaṁ
brahma kaivalyam asnute
SINÓNIMOS
parityakta – guṇaḥ —aquel que está disociado de las modalidades materiales de la naturaleza; samyak —igual; darśanaḥ —cuya visión; viśada —incontaminado; āśayaḥ —cuya mente o corazón; śāntim —paz; yo mío; samavasthānam —situación igual; brahma —espíritu; kaivalyam —material libre de contaminación; aśnute —logra.
TRADUCCIÓN
Cuando el corazón se limpia de todo material contaminante, la mente del devoto se vuelve más amplia y transparente, y puede ver las cosas con igualdad. En esa etapa de la vida hay paz y uno está situado en igualdad de condiciones Conmigo como sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1].
SIGNIFICADO
La concepción māyāvāda dekaivalya y la de la comunidad vaiṣṇava es diferente. El māyāvādī piensa que tan pronto como uno se libera de toda contaminación material, se sumerge en la existencia del Supremo. Laconcepción de kaivalya que tiene el filósofo vaiṣṇava es diferente. Él comprende tanto su posición como la posición de la Suprema Personalidad de Dios. En la condición no contaminada, la entidad viviente comprende que es el servidor eterno del Supremo, y eso se llama comprensión Brahman , la perfección espiritual de la entidad viviente. Esta relación se logra muy fácilmente. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , cuando uno se ocupa en el trascendental servicio amoroso del Señor, inmediatamente se sitúa en el plano trascendental de kaivalya , o Brahman .
TEXTO 11
udāsīnam ivādhyakṣaṁ
dravya-jñāna-kriyātmanām
kūṭa-stham imán ātmānaṁ
yo vedāpnoti śobhanam
SINÓNIMOS
udāsīnam —indiferente; iva —simplemente; adhyakṣam —el superintendente; dravya —de los elementos físicos; jñāna —sentidos de adquisición de conocimiento; kriyā —sentidos activos; ātmanām —y de la mente; kūṭa — stham —fijado; imán —esto; ātmānam —alma; yaḥ —cualquiera que; veda —sabe; āpnoti —obtiene; śobhanam —toda buena fortuna.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que sepa que este cuerpo material, compuesto de los cinco elementos densos, los órganos de los sentidos, los sentidos activos y la mente, está simplemente supervisado por el alma fija, es elegible para ser liberado del cautiverio material.
SIGNIFICADO
Este verso describe cómo uno puede liberarse del material cautiverio. El primer punto es que uno debe saber que el alma es diferente del cuerpo. El alma se llama dehī , o alguien que posee el cuerpo, y el cuerpo material se llama deha , o la encarnación del alma. El cuerpo va cambiando a cada momento, pero el alma está fija; por eso el alma se llama kūṭa – stham . El cambio de cuerpo se produce por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza. Aquel que ha comprendido la posición fija del alma no debe dejarse perturbar por las interacciones entrantes y salientes de las modalidades de la naturaleza material en forma de felicidad y angustia. También en el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa recomienda que, dado que la felicidad y la angustia van y vienen debido a la interacción de las modalidades de la naturaleza en el cuerpo, uno no debe perturbarse por esos movimientos externos. Aunque a veces uno esté absorto en esos movimientos externos, tiene que aprender a tolerarlos. La entidad viviente debe ser siempre indiferente a la acción y reacción del cuerpo externo.
El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā que el cuerpo, hecho de elementos físicos densos (tierra, agua, fuego, aire y cielo) y elementos sutiles (mente, inteligencia y ego), es completamente diferente del alma propiamente dicha. Por lo tanto, uno no debe perturbarse por la acción y reacción de estos ocho elementos materiales densos y sutiles. El proceso práctico para alcanzar esta etapa de indiferencia es ejecutar servicio devocional. Sólo aquel que se ocupa constantemente en servicio devocional las veinticuatro horas del día puede ser indiferente a la acción y reacción del cuerpo externo. Cuando un hombre está absorto en un pensamiento particular, no oye ni ve ninguna actividad externa, aunque se realice en su presencia. De manera similar, a aquellos que están completamente absortos en el servicio devocional no les importa lo que suceda con el cuerpo externo. Ese estado se llama samādhi . Aquel que realmente está situado en samādhi se considera un yogī de primera clase.
TEXTO 12
bhinnasya liṅgasya guṇa-pravāho
dravya-kriyā-kāraka-cetanātmanaḥ
dṛṣṭāsu sampatsu vipatsu sūrayo
na vikriyante mayi baddha-sauhṛdāḥ
SINÓNIMOS
bhinnasya —diferente; liṅgasya —del cuerpo; guṇa —de las tres modalidades de la naturaleza material; pravāhaḥ —el cambio constante; dravya —elementos físicos; kriyā —actividades de los sentidos; kāraka —semidiosis; cetanā —y la mente; ātmanaḥ —que consiste en; dṛṣṭāsu —cuando se experimenta; sampatsu —felicidad; vipatsu —angustia; sūrayaḥ —aquellos que tienen conocimientos avanzados; na —nunca; vikriyante —perturbarse; mayi —a Mí; baddha – sauhṛdāḥ —unidos por la amistad.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu dijo al rey Pṛthu : Mi querido rey, el cambio constante de este mundo material se debe a la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Los cinco elementos, los sentidos, las semidioses que controlan los sentidos, así como la mente, que es agitada por el alma espiritual, todos ellos en conjunto constituyen el cuerpo. Dado que el alma espiritual es completamente diferente de esta combinación de elementos materiales densos y sutiles, Mi devoto, que está conectado Conmigo en intensa amistad y afecto, estando completamente en conocimiento, nunca se agita por la felicidad y la angustia materiales.
SIGNIFICADO
Se puede plantear la pregunta de que si la entidad viviente tiene que actuar como superintendente de las actividades de la combinación corporal, ¿cómo puede entonces ser indiferente a las actividades del cuerpo? Aquí se da la respuesta: esas actividades son completamente diferentes de las actividades del alma espiritual de la entidad viviente. A este respecto se puede dar un ejemplo burdo. Un hombre de negocios que viaja en un automóvil se sienta en el vehículo, supervisa su funcionamiento y asesora al conductor. Sabe cuánta gasolina se gasta y sabe todo sobre el automóvil, pero aún así está aparte del automóvil y está más preocupado por su negocio. Incluso mientras viaja en el coche, piensa en su negocio y en su oficina. No tiene ninguna conexión con el coche, aunque esté sentado allí. Así como el hombre de negocios está siempre absorto en pensamientos sobre su negocio, la entidad viviente puede estar absorta en pensamientos de rendir servicio amoroso al Señor. Entonces será posible permanecer separado de las actividades del cuerpo material. Esta posición de neutralidad sólo puede ser posible para un devoto.
La palabra baddha – sauhṛdāḥ —“unidos en amistad”— se usa particularmente aquí. Los karmīs, jñānīs y yogīs no pueden estar atados al servicio devocional. Los Karmīs se ocupan plenamente en las actividades del cuerpo. Su objetivo en la vida es dar consuelo únicamente al cuerpo. Los jñānīs intentan salir del enredo mediante la especulación filosófica, pero no tienen ninguna posición en la posición liberada. Como no se refugian bajo los pies de loto del Señor, caen de la exaltada posición de la comprensión de Brahman . Los yogīs también tienen un concepto corporal de la vida: piensan que pueden lograr algo espiritual ejercitando el cuerpo a través de dhāraṇā , āsana , prāṇāyāma , etc. La posición de un devoto es siempre trascendental debido a su relación íntima con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, permanecer siempre alejado de las acciones y reacciones del cuerpo y ocuparse en la verdadera ocupación de uno, es decir, prestar servicio al Señor, sólo puede ser posible para los devotos.
TEXTO 13
samaḥ samānottama-madhyamādhamaḥ
sukhe ca duḥkhe ca jitendriyāśayaḥ
mayopakḷptākhila-loka-saṁyuto
vidhatsva vīrākhila-loka-rakṣaṇam
SINÓNIMOS
samaḥ —equipado; samāna —todos iguales; uttama —aquel que es más grande; madhyama —aquel que está en una posición intermedia; adhamaḥ —aquel que tiene un nivel de vida inferior; sukhe —en felicidad; ca —y; duḥkhe —en apuros; ca —también; jita – indriya —habiendo controlado los sentidos; āśayaḥ —y la mente; mayā —por Mí; upakḷpta —arreglado; akhila —todos; loka —por la gente; saṁyutaḥ —estando acompañado; vidhatsva —dar; vīra —¡oh, héroe!; akhila —todos; loka —a los ciudadanos; rakṣaṇam —protección.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey heroico, por favor mantente siempre equilibrado y trata a las personas por igual, ya sean mayores que tú, en la etapa intermedia o inferiores a ti. No os dejéis perturbar por la angustia o la felicidad temporal. Controla completamente tu mente y tus sentidos. En esta posición trascendental, trata de cumplir con tu deber como rey en cualquier condición de vida en la que te encuentres según Mi disposición, porque tu único deber aquí es brindar protección a los ciudadanos de tu reino.
SIGNIFICADO
Éste es un ejemplo de cómo recibir instrucción directa de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu . Uno tiene que ejecutar la orden del Señor Viṣṇu , ya sea recibiéndola directamente de Él o de Su representante genuino, el maestro espiritual. Arjuna luchó en la batalla de Kurukṣetra bajo la orden directa de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . De manera similar, aquí el Señor Viṣṇu también da órdenes a Pṛthu Mahārāja con respecto al cumplimiento de su deber. Tenemos que apegarnos a los principios establecidos en el Bhagavad- gītā . Vyavasāyātmikā buddhiḥ : El deber de todo hombre es recibir órdenes del Señor Kṛṣṇa o de Su representante genuino y tomar esas órdenes como su vida y su alma, sin consideraciones personales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que a uno no debe importarle mucho si va a ser liberado o no, sino que simplemente debe ejecutar la orden directa recibida del maestro espiritual. Si uno se apega al principio de acatar la orden del maestro espiritual, siempre permanecerá en una posición liberada. Un hombre común debe ejecutar las reglas y regulaciones del varṇāśrama – dharma trabajando en su deber prescrito de acuerdo con el sistema de castas ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) y el sistema de orden espiritual ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ). Si uno simplemente ejecuta regular y estrictamente los mandatos dados para las diferentes divisiones de la vida, entonces satisface al Señor Viṣṇu .
Como rey, el Señor Viṣṇu le ordenó a Pṛthu Mahārāja que se mantuviera siempre alejado de las actividades de la situación corporal y se ocupara siempre en el servicio del Señor, para así mantenerse en la etapa liberada. La palabra baddha – sauhṛdāḥ del verso anterior se explica a continuación. Uno puede permanecer plenamente en conexión íntima con el Señor Supremo directamente o recibir órdenes de Su representante genuino, el maestro espiritual, y ejecutar las órdenes con sinceridad cuando se mantiene alejado de las actividades del cuerpo. El Señor nos ayuda dándonos instrucciones sobre cómo actuar en el servicio devocional y así avanzar en el sendero de regreso al hogar, de regreso a Dios. Él nos instruye exteriormente en la forma del maestro espiritual. Por lo tanto, uno no debe aceptar al maestro espiritual como un ser humano común y corriente. El Señor dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāva – manyeta karhicit : uno no debe tratar al maestro espiritual como a un ser humano común y corriente, pues él es el sustituto de la Suprema Personalidad de Dios ( Bhāg. 17.11.27). Uno debe tratar al maestro espiritual como a la Suprema Personalidad de Dios y nunca tenerle envidia ni considerarlo un ser humano común y corriente. Si seguimos las instrucciones del maestro espiritual y ejecutamos servicio devocional al Señor, permaneceremos siempre libres de la contaminación de las actividades corporales y materiales, y nuestra vida será exitosa.
TEXTO 14
śreyaḥ prajā-pālanam eva rājño
yat sāmparāye sukṛtāt ṣaṣṭham aṁśam
hartānyathā hṛta-puṇyaḥ prajānām
arakṣitā kara-hāro ‘gham atti
SINÓNIMOS
śreyaḥ —auspicioso; prajā – pālanam —gobernando a la masa general de personas; eva —ciertamente; rājñaḥ —para el rey; yat —porque; sāmparāye —en el siguiente nacimiento; su – kṛtāt —de las actividades piadosas; ṣaṣṭham aṁśam —una sexta parte; hartā —recolector; anyathā —de lo contrario; hṛta – puṇyaḥ —desprovisto de los resultados de las actividades piadosas; prajānām —de los ciudadanos; arakṣitā —aquel que no protege; kara – hāraḥ —recaudador de impuestos; agham —pecado; atti —recibe o sufre.
TRADUCCIÓN
Dar protección a la masa general de personas que son ciudadanos del estado es el deber ocupacional prescrito para un rey. Al actuar de esa manera, el rey en su próxima vida comparte una sexta parte del resultado de las actividades piadasas de los ciudadanos. Pero a un rey o jefe de estado ejecutivo que simplemente recauda impuestos de los ciudadanos pero no les brinda la protección adecuada como seres humanos, los ciudadanos le quitan los resultados de sus propias actividades piadasas y, a cambio de no brindarles protección, se vuelve responsable . al castigo por las actividades impías de sus subditos.
SIGNIFICADO
Aquí se puede plantear la pregunta de que si todos se dedicaran a actividades espirituales para alcanzar la salvación y se volverían indiferentes a las actividades del mundo material, ¿cómo podrían continuar las cosas tal como están? Y si las cosas van como deben, ¿cómo puede un jefe de Estado permanecer indiferente ante tales actividades? En respuesta a esta pregunta, aquí se usa la palabra śreyaḥ , auspiciosa. La división de actividades en la sociedad dispuesta por la Suprema Personalidad de Dios no fue creada ciega o accidentalmente, como dicen los tontos. El brāhmaṇa debe cumplir su deber correctamente, y el kṣatriya , el vaiśya e incluso el śūdra deben hacer lo mismo. Y cada uno de ellos puede alcanzar la perfección más elevada de la vida: la liberación de esta esclavitud material. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.45 ). Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ : “Al ejecutar los deberes prescritos, uno puede alcanzar la perfección más elevada”.
El Señor Viṣṇu aconsejó a Mahārāja Pṛthu que a un rey no se le ordena renunciar a su reino ya la responsabilidad de proteger a los prajās, o ciudadanos, para irse a los Himalayas en busca de liberación. Puede lograr la liberación mientras ejecuta sus deberes reales. El deber real o el deber del jefe de estado es velar por que los prajās, o la masa general de personas, cumplan con sus respectivos deberes para la salvación espiritual. Un estado secular no necesita un rey o un jefe de estado que sea indiferente a las actividades de los prajās. En el estado moderno, el gobierno tiene muchas reglas y regulaciones para llevar a cabo los deberes de los prajās, pero el gobierno descuida que los ciudadanos avancen en el conocimiento espiritual. Si el gobierno es descuidado en este asunto, los ciudadanos actuarán caprichosamente, sin ningún sentido de realización de Dios o de vida espiritual, y así quedarán enredados en actividades pecaminosas.
Un jefe ejecutivo no debería ser insensible con el bienestar de la masa general del pueblo mientras simplemente continúa recaudando impuestos. El verdadero deber del rey es velar por que los ciudadanos gradualmente lleguen a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa . Consciente de Kṛṣṇa significa estar completamente libre de todas las actividades pecaminosas. Tan pronto como se erradiquen por completo las actividades pecaminosas en el estado, no habrá más guerras, pestilencias, hambrunas ni disturbios naturales. En realidad, esto prevaleció durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Si un rey o jefe de gobierno es capaz de inducir a los ciudadanos a volverse conscientes de Kṛṣṇa , entonces es digno de gobernar a la masa de gente; De lo contrario, no tiene derecho a recaudar impuestos. Si el rey vela por los intereses espirituales de los ciudadanos, puede recaudar impuestos sin dificultades. De esta manera tanto los súbditos como el rey serán felices durante esta vida, y en la próxima vida el rey podrá compartir una sexta parte de las actividades piadasas de los ciudadanos. De lo contrario, al imponer impuestos a los ciudadanos pecadores, tendrá que compartir las reacciones de sus actividades pecaminosas.
Este mismo principio se puede aplicar también a los padres y a los maestros espirituales. Si los padres simplemente dan a luz a niños como perros y gatos pero no pueden salvarlos de una muerte inminente, se vuelven responsables de las actividades de sus hijos animales. Últimamente, esos niños se están convirtiendo en hippies. De manera similar, si un maestro espiritual no puede ordenar a sus discípulos que se liberen de actividades pecaminosas, se hace responsable de sus actos pecaminosos. Estas sutiles leyes de la naturaleza son desconocidas para los líderes actuales de la sociedad. Dado que los líderes de la sociedad tienen una escasa reserva de conocimientos y los ciudadanos en general son pícaros y ladrones, no puede haber una situación auspiciosa para la sociedad humana. En la actualidad, el mundo entero está lleno de esa combinación incompatible de Estado y ciudadanos y, por lo tanto, hay tensión, guerra y ansiedad constantes como resultado inevitable de tales condiciones sociales.
TEXTO 15
evaṁ dvijāgryānumatānuvṛtta-
dharma-pradhāno ‘nyatamo ‘vitāsyāḥ
hrasvena kālena gṛhopayātān
draṣṭāsi siddhān anurakta-lokaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; dvija —de los brāhmaṇas; agrya —por el más destacado; anumata —aprobado; anuvṛtta —recibido por sucesión discipular; dharma —principios religiosos; pradhānaḥ —aquel cuyo principal interés es; anyatamaḥ —desapegado; avitā —el protector; asyāḥ —de la tierra; hrasvena —breve; kālena —en el tiempo; gṛha —a tu hogar; upayātān —habiendo venido personalmente; draṣṭāsi —verás; siddhān —personalidades perfectas; anurakta – lokaḥ —ser amado por los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu continuó: Mi querido rey Pṛthu , si continúa protegiendo a los ciudadanos de acuerdo con las instrucciones de las eruditas autoridades brāhmaṇa , tal como las recibe la sucesión discipular—al escuchar—de maestro a discípulo, y si sigues los principios religiosos establecidos. por ellos, sin apego a ideas fabricadas por brebajes mentales, entonces cada uno de tus ciudadanos será feliz y te amará, y muy pronto podrás ver personalidades ya liberadas como los cuatro Kumāras [ Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra ].
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu aconsejó al rey Pṛthu que todos debían seguir los principios del varṇāśrama – dharma ; entonces, cualquiera que sea la capacidad que uno permanezca en este mundo material, su salvación está garantizada después de la muerte. Sin embargo, en esta era, dado que el sistema de varṇāśrama – dharma está patas arriba, es muy difícil seguir estrictamente todos los principios. El único método para volverse perfecto en la vida es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa . Así como varṇāśrama – dharma es ejecutado desde diferentes posiciones por diferentes hombres, los principios de conciencia de Kṛṣṇa pueden ser seguidos por todos en cualquier parte del mundo.
Hay un propósito específico al mencionar aquí que uno debe seguir a los dvijāgryas, los brāhmaṇas más prominentes, como Parāśara y Manu . Estos grandes sabios ya nos han dado instrucciones sobre cómo vivir de acuerdo con los principios del varṇāśrama – dharma . De manera similar, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī nos han dado reglas y regulaciones para volvernos devotos puros del Señor. Por lo tanto, es esencial seguir las instrucciones de los ācāryas del sistema paramparā , quienes han recibido el conocimiento transmitido de maestro espiritual a discípulo. De esta manera, aunque vivamos en nuestra condición de vida material, podemos salir del enredo de la contaminación material sin abandonar nuestras posiciones. Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu aconseja que no sea necesario cambiar de posición. Uno simplemente tiene que escuchar de la fuente perfecta (esto se llama paramparā ) y seguir los principios para su aplicación práctica en la vida; así uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida —la liberación— y regresar al hogar, de regreso a Dios. En otras palabras, el cambio requerido es un cambio de conciencia, no de cuerpo. Desafortunadamente, en esta era caída, la gente se preocupa por el cuerpo, no por el alma. Han inventado tantos “ismos” que pertenecen únicamente al cuerpo, no al alma.
En la era moderna de la democracia hay muchísimos representantes gubernamentales que votan a favor de la legislación. Todos los días sacan una nueva ley. Pero como estas leyes son sólo brebajes mentales fabricados por almas condicionadas inexpertas, no pueden brindar alivio a la sociedad humana. Antiguamente, aunque los reyes eran autócratas, seguían estrictamente los principios establecidos por grandes sabios y personas santas. No hubo errores al gobernar el país y todo salió a la perfección. Los ciudadanos eran completamente piadosos, el rey cobraba impuestos legítimamente y, por tanto, la situación era muy feliz. En la actualidad, los llamados jefes ejecutivos se seleccionan más o menos entre personas materialmente ambiciosas que simplemente velan por sus propios intereses personales; no tienen conocimiento de los śāstras. En otras palabras, los jefes ejecutivos son tontos y sinvergüenzas en el sentido estricto de la palabra, y la gente en general son śūdras. Esta combinación de tontos, sinvergüenzas y śūdras no puede traer paz y prosperidad a este mundo. Por eso encontramos periódicamente trastornos en la sociedad en forma de batallas, disturbios comunales y disputas fratricidas. En estas circunstancias, los líderes no sólo son incapaces de conducir al pueblo hacia la liberación, sino que ni siquiera pueden darle tranquilidad. En el Bhagavad- gītā se afirma que cualquiera que viva de ideas inventadas, sin referencia a los śāstras, nunca tendrá éxito y no alcanzará la felicidad o la liberación después de la muerte.
TEXTO 16
varaṁ ca mat kañcana mānavendra
vṛṇīṣva te ‘haṁ guṇa-śīla-yantritaḥ
nāhaṁ makhair vai sulabhas tapobhir
yogena vā yat sama-citta-vartī
SINÓNIMOS
varam —bendición; ca —también; mat —de Mí; kañcana —lo que quieras; mānava – indra —¡oh, jefe de los seres humanos!; vṛṇīṣva —por favor solicita; te —tu; aham —yo; guṇa – śīla — por cualidades elevadas y comportamiento excelente; yantritaḥ —cautivado; na —no; aham —yo; makhaiḥ —mediante sacrificios; vai —ciertamente; su – labhaḥ —fácilmente obtenido; tapobhiḥ —con austeridades; yogena —por la práctica del yoga místico ; vā —o; yat —debido a lo cual; sama – citta — en aquel que está equilibrado; vartī —estando situado.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, estoy muy cautivado por sus elevadas cualidades y su excelente comportamiento, y por eso me inclino muy favorablemente hacia usted. Por tanto, podréis pedirme cualquier bendición que queráis. Aquel que no posee cualidades y comportamiento elevados no puede lograr Mi favor simplemente mediante la realización de sacrificios, severas austeridades o yoga místico. Pero siempre permanezco equilibrado en el corazón de quien también está equilibrado en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu quedó muy complacido con el buen carácter y comportamiento de Mahārāja Pṛthu y le ofreció una bendición. El Señor dice abiertamente que realizar grandes sacrificios o someterse a las austeridades de la práctica del yoga místico no puede satisfacerlo. Sólo le agradan el carácter y el comportamiento elevados. Pero éstas no pueden desarrollarse a menos que uno se vuelva un devoto puro del Señor. Cualquiera que haya desarrollado un servicio devocional puro e inquebrantable al Señor desarrolla sus buenas cualidades originales como alma espiritual. El alma espiritual, como parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios, tiene todas las buenas cualidades del Señor. Cuando el alma espiritual está contaminada por las modalidades materiales de la naturaleza, se le considera bueno o malo en relación con las cualidades materiales. Pero cuando uno es trascendental a todas las cualidades materiales, todas las buenas cualidades salen a la luz. Estas cualidades de un devoto, veintiséis en total, se enumeran a continuación: (1) amable con todos, (2) no pelea con nadie, (3) fijo en la Verdad Absoluta, (4) igual a todos, (5) impecable , (6) caritativo, (7) apacible, (8) limpio, (9) sencillo, (10) benevolente, (11) pacífico, (12) completamente apegado a Kṛṣṇa , (13) no tiene anhelo material, (14) manso, (15) firme, (16) autocontrolado, (17) no come más de lo necesario, (18) cuerdo, (19) respetuoso, (20) humilde, (21) serio, (22) compasivo, (23) amigable, (24) poético, (25) experto, (26) silencioso. El Señor está satisfecho con el desarrollo de las cualidades trascendentales de la entidad viviente y no con la realización artificial de sacrificios y yoga místico. En otras palabras, a menos que uno esté completamente calificado para volverse un devoto puro del Señor, no puede esperar liberarse del todo material.
TEXTO 17
maitreya uvaca
sa itthaṁ loka-guruṇā
viṣvaksenena viśva-jit
anuśāsita ādeśaṁ
śirasā jagṛhe hareḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; saḥ —él; ittham —así; loka – guruṇā —por el amo supremo de todas las personas; viṣvaksenena —por la Personalidad de Dios; viśva – jit —el conquistador del mundo ( Mahārāja Pṛthu ); anuśāsitaḥ —siendo ordenado; ādeśam —instrucciones; śirasā —en la cabeza; jagṛhe —aceptó; hareḥ —de la personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El gran santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura , de esta manera Mahārāja Pṛthu , el conquistador del mundo entero, aceptó las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios sobre su cabeza.
SIGNIFICADO
Debemos aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios inclinándonos ante los pies de loto del Señor. Esto significa que todo lo que diga la Personalidad de Dios debe tomarse tal como es, con gran cuidado, atención y gran respeto. No es asunto nuestro enmendar las palabras de la Suprema Personalidad de Dios ni hacer adiciones o alteraciones, como se ha convertido en costumbre de muchos supuestos eruditos y svāmīs que comentan las palabras del Bhagavad- gītā . Aquí Pṛthu Mahārāja muestra el ejemplo práctico de cómo aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios . Ésa es la manera de recibir conocimiento a través del sistema paramparā .
TEXTO 18
spṛśantaṁ pādayoḥ premṇā
vrīḍitaṁ svena karmaṇā
śata-kratuṁ pariṣvajya
vidveṣaṁ visasarja ha
SINÓNIMOS
spṛśantam —tocar; pādayoḥ —los pies; premṇā —en éxtasis; vrīḍitam —avergonzado; svena —los suyos; karmaṇā —por actividades; śata – kratum —el rey Indra ; pariṣvajya —abrazando; vidveṣam —envidia; visasarja —se rindió; ja —por supuesto.
TRADUCCIÓN
Mientras el rey Indra estaba allí, se avergonzó de sus propias actividades y se postró ante el rey Pṛthu para tocar sus pies de loto. Pero Pṛthu Mahārāja inmediatamente lo abrazó con gran éxtasis y abandonó toda envidia contra él por haber robado el caballo destinado al sacrificio.
SIGNIFICADO
Hay muchos casos en los que una persona ofende los pies de loto de un vaiṣṇava y luego se arrepiente. Aquí también encontramos que, aunque el rey del cielo, Indra , era tan poderoso que acompañaba al Señor Viṣṇu , se sintió un gran delincuente por robar el caballo de Pṛthu Mahārāja que estaba destinado al sacrificio. La Suprema Personalidad de Dios nunca disculpa a quien ofende los pies de loto de un vaiṣṇava . Hay muchos ejemplos que ilustran este hecho. Ambarīṣa Mahārāja se sintió ofendido por Durvāsā Muni , un gran sabio y yogī místico, y Durvāsā también tuvo que postrarse a los pies de loto de Ambarīṣa Mahārāja . Indra decidió postrarse a los pies de loto del rey Pṛthu , pero el rey era un vaiṣṇava tan magnánimo que no quería que Mahārāja Indra cayera a sus pies. En cambio, el rey Pṛthu inmediatamente lo levantó y lo abrazó, y ambos olvidaron todos los incidentes pasados. Tanto el rey Indra como Mahārāja Pṛthu estaban envidiosos y enojados el uno con el otro, pero como ambos eran vaiṣṇavas, o sirvientes del Señor Viṣṇu , era su deber corregir la causa de su envidia. Este es también un ejemplo de primera clase de conducta cooperativa entre vaiṣṇavas. Sin embargo, en la actualidad, como las personas no son vaiṣṇavas, luchan perpetuamente entre sí y son derrotadas sin terminar la misión de la vida humana. Existe una gran necesidad de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo, de modo que, aunque a veces las personas se enojan y se vuelven maliciosas entre sí, debido a que son conscientes de Kṛṣṇa, esa rivalidad, competencia y envidia puedan corregirse sin dificultad.
TEXTO 19
bhagavān atha viśvātmā
pṛthunopahṛtārhaṇaḥ
samujjihānayā bhaktyā
gṛhīta-caraṇāmbujaḥ
SINÓNIMOS
bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; atha —entonces; viśva — ātmā —la Superalma; pṛthunā —por el rey Pṛthu ; upahṛta —siendo ofrecido; arhaṇaḥ —toda la parafernalia para la adoración; samujjihānayā —aumentó gradualmente; bhaktyā —cuyo servicio devocional; gṛhīta —tomado; caraṇa – ambujaḥ —Sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu adoró abundantemente los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien fue tan misericordioso con él. Mientras adoraba los pies de loto del Señor, Pṛthu Mahārāja aumentó gradualmente su éxtasis en el servicio devocional.
SIGNIFICADO
Cuando aparecen diversos éxtasis en el cuerpo de un devoto, debe entenderse que su servicio devocional se ha vuelto perfecto. Hay muchos tipos de éxtasis trascendentales en forma de llanto, risa, transpiración, caída y llanto como un loco. Todos estos síntomas son a veces visibles en el cuerpo de un devoto. Se les llama asta – sāttvika – vikāra , que significa “ocho tipos de transformaciones trascendentales”. Nunca deben imitarse, pero cuando un devoto realmente se vuelve perfecto, esos síntomas son visibles en su cuerpo. El Señor es bhakta – vatsala , lo que significa que se inclina hacia Su devoto puro ( bhakta ). Por lo tanto, la transacción extática trascendental entre el Señor Supremo y Su devoto nunca es como las actividades de este mundo material.
TEXTO 20
prasthānābhimukho ‘py enam
anugraha-vilambitaḥ
paśyan padma-palāśākṣo
na pratasthe suhṛt satām
SINÓNIMOS
prasthāna —dejar; abhimukhaḥ —listo; api —aunque; enam —él ( Pṛthu ); anugraha —por bondad; vilambitaḥ —detenido; paśyan —viendo; padma – palāśa – akṣaḥ —el Señor, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; na —no; pratasthe —se fue; suhṛt —el bienqueriente; satām —de los devotos.
TRADUCCIÓN
El Señor estaba a punto de partir, pero como estaba tan inclinado hacia el comportamiento del rey Pṛthu , no se fue. Al ver el comportamiento de Mahārāja Pṛthu con Sus ojos de loto, fue detenido porque Él es siempre el bienqueriente de Sus devotos.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras suhṛt satām son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios siempre está muy inclinada hacia Su devoto y siempre está pensando en su bienestar. Esto no es parcialidad. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor es igual a todos ( samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu ), pero se inclina mucho hacia aquel que se ocupa particularmente en Su servicio. En otro lugar, el Señor dice que un devoto siempre existe en Su corazón, y Él también existe siempre en el corazón del devoto.
La inclinación especial de la Suprema Personalidad de Dios hacia Su devoto puro no es antinatural ni parcial. Por ejemplo, a veces un padre tiene varios hijos, pero siente un afecto especial por uno de ellos que se inclina mucho hacia él. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Aquellos que se ocupan constantemente en el servicio devocional del Señor con amor y afecto están directamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, que está sentada como Superalma en el corazón de todos. El Señor no está lejos del devoto. Él siempre está en el corazón de todos, pero sólo el devoto puede percibir la presencia del Señor y, por lo tanto, está directamente conectado y recibe instrucciones del Señor en todo momento. Por lo tanto, no hay posibilidad de que un devoto se equivoque, ni hay parcialidad por parte del Señor hacia Sus devotos puros.
TEXTO 21
sa ādi-rājo racitāñjalir hariṁ
vilokituṁ nāśakad aśru-locanaḥ
na kiñcanovāca sa bāṣpa-viklavo
hṛdopaguhyāmum adhād avasthitaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; ādi – rājaḥ —el rey original; racita – añjaliḥ —con las manos juntas; harim —la Suprema Personalidad de Dios; vilokitum —mirar; na —no; aśakat —pudo; aśru – locanaḥ —con los ojos llenos de lágrimas; na —no; kiñcana —cualquier cosa; uvāca —habló; saḥ —él; bāṣpa – viklavaḥ —con la voz entrecortada; hṛdā —con su corazón; upaguhya —abrazando; amum —el Señor; adhāt —permaneció; avasthitaḥ —de pie.
TRADUCCIÓN
El rey original, Mahārāja Pṛthu , con los ojos llenos de lágrimas y la voz entrecortada y entrecortada, no podía ver al Señor con mucha claridad ni dirigirse al Señor de ninguna manera. Simplemente abrazó al Señor dentro de su corazón y permaneció así de pie con las manos juntas.
SIGNIFICADO
Así como en el Brahma – saṁhitā se dirige a Kṛṣṇa como ādi – puruṣa , la personalidad original, en este verso se hace referencia al rey Pṛthu , siendo una encarnación facultada del Señor, como ādi – rājaḥ , el rey original o ideal. Fue un gran devoto y al mismo tiempo un gran héroe que conquistó todos los elementos indeseables de su reino. Era tan poderoso que podía luchar contra Indra , el rey del cielo. Dio protección a sus ciudadanos, manteniéndolos ocupados en actividades piadasas y devoción al Señor. No recaudó ni un céntimo de impuestos a los ciudadanos sin poder protegerlos de todas las calamidades. La mayor calamidad en la vida es volverse impío y, por tanto, pecador. Si el jefe del estado o el rey permite que los ciudadanos se vuelvan pecadores al dedicarse a una vida sexual ilícita, a la intoxicación, al consumo de carne y al juego, entonces el rey es responsable y tiene que sufrir la secuencia resultante de reacciones por las vidas pecaminosas de los ciudadanos. porque les imponen impuestos innecesariamente. Estos son los principios de un poder gobernante, y como Mahārāja Pṛthu observará todos los principios de un jefe gobernante, aquí se le llama ādi – rājaḥ .
Incluso un rey responsable como Mahārāja Pṛthu puede llegar a ser un devoto puro de primer orden. Podemos ver claramente en el comportamiento del rey Pṛthu cómo se volvió extático, tanto externa como internamente, en el servicio devocional puro.
Precisamente hoy hemos visto en los periódicos de Bombay que el gobierno va a derogar sus leyes prohibicionistas. Desde el movimiento de no cooperación de Gandhi, Bombay se ha mantenido seca y no ha permitido que sus ciudadanos beban. Pero desafortunadamente los ciudadanos son tan inteligentes que han aumentado la destilación ilícita de licor, y aunque no se vende públicamente en las tiendas, el licor se vende en baños públicos y lugares anómalos similares. Al no poder controlar ese contrabando ilícito, el gobierno ha decidido fabricar el licor a precios más baratos para que la gente pueda obtener su suministro de intoxicación directamente del gobierno en lugar de comprarlo en los baños públicos. El gobierno no logró cambiar los corazones de los ciudadanos para que no se entregaran a una vida pecaminosa, por lo que en lugar de perder los impuestos que recaudan para inflar el tesoro, han decidido fabricar licor para abastecer a los ciudadanos que lo anhelan.
Esta clase de gobierno no puede controlar las acciones resultantes de la vida pecaminosa, es decir, la guerra, la pestilencia, el hambre, los terremotos y otros disturbios similares. La ley de la naturaleza es que tan pronto como haya discrepancias con respecto a la ley de Dios (que se describe en el Bhagavad- gītā como dharmasya glāniḥ , o desobediencia a las leyes de la naturaleza o de Dios), inmediatamente habrá un castigo severo. en la forma de estallidos repentinos de guerra. Recientemente hemos vivido una guerra entre India y Pakistán. En catorce días ha habido inmensas pérdidas de hombres y dinero, y ha habido disturbios en todo el mundo. Estas son las reacciones de la vida pecaminosa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo hacer que las personas sean puras y perfectas. Si nos volvemos parcialmente puros, como se describe en el Bhāgavatam ( naṣṭa -prāyeṣv abhadreṣu [SB 1.2.18 ] ), mediante el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa , entonces la lujuria y la avaricia, las enfermedades materiales de los ciudadanos, se reducirán. . Esto puede ser posible simplemente transmitiendo el mensaje puro del Śrīmad- Bhāgavatam , o la conciencia de Kṛṣṇa . Las grandes empresas comerciales e industriales han contribuido con muchas millas de rupias a un fondo de defensa que quema el dinero en forma de pólvora, pero desafortunadamente, si se les pide que contribuyan generosamente para hacer avanzar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , se muestra. reacciones. Dadas las circunstancias, el mundo sufrirá periódicamente esos levantamientos y estallidos de guerra, que son consecuencia de no ser consciente de Kṛṣṇa .
TEXTO 22
athāvamṛjyāśru-kalā vilokayann
atṛpta-dṛg-gocaram āha pūruṣam
padā spṛśantaṁ kṣitim aṁsa unnate
vinyasta-hastāgram uraṅga-vidviṣaḥ
SINÓNIMOS
atha —entonces; avamṛjya —limpiando; aśru – kalāḥ —las lágrimas en sus ojos; vilokayan —observando; atṛpta —no satisfecho; dṛk – gocaram —visible a sus ojos desnudos; āha —dijo; pūruṣam —a la Suprema Personalidad de Dios; padā —con Sus pies de loto; spṛśantam —simplemente tocando; kṣitim —la tierra; aṁse —en el hombro; unnate —levantado; vinyasta —descansó; hasta —de Su mano; agram —la parte delantera; uraṅga – vidviṣaḥ —de Garuḍa , el enemigo de las serpientes.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios estaba de pie con Sus pies de loto casi tocando el suelo mientras apoyaba el frente de Su mano sobre el hombro levantado de Garuḍa , el enemigo de las serpientes. Mahārāja Pṛthu , secándose las lágrimas de los ojos, intentó mirar al Señor, pero parecía que el rey no quedaba completamente satisfecho con mirarle. Así, el Rey ofreció las siguientes oraciones.
SIGNIFICADO
El punto significativo de este versículo es que el Señor estaba de pie sobre el suelo, casi tocándolo. Los residentes de los sistemas planetarios superiores, comenzando desde Brahmaloka (el planeta donde vive el Señor Brahmā ) hasta Svargaloka (el planeta celestial de Indra ), están tan avanzados en vida espiritual que cuando vienen a visitar este u otros sistemas planetarios inferiores similares, mantienen su ingravidez. Esto significa que pueden permanecer de pie sin tocar el suelo. El Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, pero como vive en uno de los sistemas planetarios de este universo, a veces actúa como si fuera uno de los semidioses de este universo. Cuando apareció por primera vez ante Pṛthu Mahārāja , no estaba tocando el suelo de esta Tierra, pero cuando estuvo plenamente satisfecho con el comportamiento y el carácter de Mahārāja Pṛthu , inmediatamente actuó como la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha . Por afecto a Pṛthu Mahārāja , tocó la tierra, pero apoyó el frente de Su mano sobre el hombro levantado de Garuḍa , Su portador, como para evitar caer, ya que el Señor no está acostumbrado a pararse en suelo terrestre. . Todos estos son síntomas de Su gran afecto por Pṛthu Mahārāja . Al percibir su afortunada posición, Pṛthu Mahārāja no podía mirar plenamente al Señor debido al éxtasis, pero aún así, con voz entrecortada, comenzó a ofrecer oraciones.
TEXTO 23
pṛthur uvāca
varān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ
kathaṁ vṛṇīte guṇa-vikriyātmanām
ye nārakāṇām api santi dehināṁ
tān īśa kaivalya-pate vṛṇe na ca
SINÓNIMOS
pṛthuḥ uvāca — Pṛthu Mahārāja dijo; varān —bendiciones; vibho —mi querido Señor Supremo; tvat —de Ti; vara – da – īśvarāt — de la Suprema Personalidad de Dios, el más elevado de los otorgadores de bendiciones; budhaḥ —una persona erudita; katham—cómo; vṛṇīte —podría pedir; guṇa – vikriyā —desconcertado por las modalidades de la naturaleza material; ātmanām —de las entidades vivientes; vosotros —que; nārakāṇām —de las entidades vivientes que viven en el infierno; api —también; santi —existen; dehinām —de lo encarnado; tān —todos esos; īśa —¡oh, Señor Supremo!; kaivalya – pate —¡oh, otorgador de la fusión en la existencia del Señor!; vṛṇe —yo pido; na —no; ca —también.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres el mejor de los semidioses que puede ofrecer bendiciones. Por lo tanto, ¿por qué una persona erudita debería pedirte bendiciones destinadas a las entidades vivientes desconcertadas por las modalidades de la naturaleza? Esas bendiciones están disponibles automáticamente, incluso en las vidas de entidades vivientes que sufren en condiciones infernales. Mi querido Señor, ciertamente puedes otorgar la fusión en Tu existencia, pero yo no deseo tener tal bendición.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tipos de bendiciones según las demandas de una persona. Para los karmīs, la mejor bendición es la promoción a los sistemas planetarios superiores, donde la duración de la vida es muy larga y el nivel de vida y felicidad muy elevado. Hay otros, a saber, jñānīs y yogīs, que desean la bendición de fundirse en la existencia del Señor. Esto se llama kaivalya . Por lo tanto, al Señor se le llama kaivalya – pati , el maestro o Señor de la bendición conocida como kaivalya . Pero los devotos reciben un tipo diferente de bendición del Señor. Los devotos no están ansiosos por los planetas celestiales ni por fundirse en la existencia del Señor. Según los devotos, kaivalya , o fusionarse en la existencia del Señor, se considera tan bueno como el infierno. La palabra naraka significa «infierno». De manera similar, todo aquel que existe en este mundo material recibe el nombre de nāraka, porque esa existencia material en sí misma se conoce como una condición de vida infernal. Pṛthu Mahārāja , sin embargo, expresó que no estaba interesado ni en la bendición deseada por los karmīs ni en la deseada por los jñānīs y yogīs. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Prabhu , un gran devoto del Señor Caitanya , describió que kaivalya no es mejor que una condición de vida infernal, y en cuanto a los deleites de los planetas celestiales, en realidad son fuegos fatuos o fantasmagoría. No son queridos por los devotos. A los devotos ni siquiera les importan las posiciones que ocupan el Señor Brahmā o el Señor Śiva, ni el devoto desea volverse igual al Señor Viṣṇu . Como devoto puro del Señor, Pṛthu Mahārāja dejó muy clara su posición.
TEXTO 24
na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin
na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ
mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto
vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ
SINÓNIMOS
na —no; kāmaye —deseo; nātha—¡oh , maestro!; tat —eso; api —incluso; aham —yo; kvacit —en cualquier momento; na —no; yatra —dónde; yuṣmat —Tu; caraṇa – ambuja —de los pies de loto; āsavaḥ —la bebida nectárea; mahat – tama —de los grandes devotos; antaḥ – hṛdayāt —desde lo más profundo del corazón; mukha —de la boca; cyutaḥ —siendo liberado; vidhatsva —dar; karṇa —oídos; ayutam —un millón; eṣaḥ —esto; yo mio; varaḥ —bendición.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, por lo tanto, no deseo tener la bendición de fundirme en Tu existencia, una bendición en la que no existe la bebida nectárea de Tus pies de loto. Quiero la bendición de al menos un millón de oídos, porque así podré escuchar acerca de las glorias de Tus pies de loto de la boca de Tus devotos puros.
SIGNIFICADO
En el verso anterior, Mahārāja Pṛthu se dirigió al Señor como kaivalya – pati , el maestro de la liberación de fundirse en Su existencia. Esto no significa que estuviera ansioso por la liberación kaivalya . Esto queda claro en este versículo: “Mi querido Señor, no quiero tal bendición”. Mahārāja Pṛthu quería tener un millón de oídos para oír las glorias de los pies de loto del Señor. Mencionó específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de los devotos puros, que hablan desde lo más profundo de sus corazones. Al comienzo del Śrīmad – Bhāgavatam ( 1.1.3 ) se afirma: śuka -mukhād amṛta – drava – saṁyutam : el néctar del Śrīmad- Bhāgavatam se volvió más sabroso porque emanó de la boca de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Uno podría pensar que esas glorias del Señor pueden escucharse desde cualquier lugar, de la boca de devotos o no devotos, pero aquí se menciona específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de los devotos puros. Śrī Sanātana Gosvāmī ha prohibido estrictamente escuchar de boca de un no devoto. Hay muchos recitadores profesionales del Śrīmad- Bhāgavatam que rezan las narraciones de manera muy ornamental, pero al devoto puro no le gusta escucharlas, porque esa glorificación del Señor es simplemente una vibración de sonido material. Pero cuando se escucha de la boca de un devoto puro, la glorificación del Señor tiene efecto inmediato.
Las palabras satāṁ prasaṅgān mama vīrya – saṁvidaḥ ( Bhāg. 3.25.25 ) significan que la glorificación del Señor es potente cuando se pronuncia desde la boca de un devoto puro. El Señor tiene innumerables devotos en todo el universo, y ellos han estado glorificando al Señor desde tiempos inmemoriales y por tiempo ilimitado. Pero aún no pueden terminar de enumerar del todo las glorias del Señor. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja quería innumerables oídos, así como Rūpa Gosvāmī también deseaba tener millones de oídos y millones de lenguas para cantar y escuchar la glorificación del Señor. En otras palabras, si nuestros oídos están siempre ocupados en escuchar la glorificación del Señor, no habrá lugar para escuchar la filosofía māyāvāda , que está condenada al progreso espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que si alguien escucha a un filósofo māyāvādī predicar sobre las actividades del Señor, incluso si se trata de una descripción de las Escrituras védicas, en última instancia está condenado. Al escuchar esa filosofía māyāvāda no se puede llegar al destino de la perfección espiritual de la vida.
TEXTO 25
sa uttamaśloka mahan-mukha-cyuto
bhavat-padāmbhoja-sudhā kaṇānilaḥ
smṛtiṁ punar vismṛta-tattva-vartmanāṁ
kuyogināṁ no vitaraty alaṁ varaiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; uttama – śloka — ¡Oh Señor, que eres alabado por versos seleccionados! mahat —de grandes devotos; mukha – cyutaḥ —liberado de las bocas; bhavat —Tu; pada – ambhoja —de los pies de loto; sudhā —de néctar; kaṇa —partículas; anilaḥ —brisa relajante; smṛtim —recuerdo; punaḥ —otra vez; vismṛta —olvidado; tattva —a la verdad; vartmanām —de personas cuyo sendero; ku – yoginām — de personas que no están en la línea del servicio devocional; naḥ —de nosotros; vitarati —restaura; alam —innecesario; varaiḥ —otras bendiciones.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres glorificado por los versos seleccionados pronunciados por grandes personalidades. Esa glorificación de Tus pies de loto es como partículas de azafrán. Cuando la vibración trascendental de la boca de los grandes devotos lleva el aroma del polvo de azafrán de Tus pies de loto, la olvidadiza entidad viviente recuerda gradualmente su relación eterna contigo. De este modo, los devotos llegan gradualmente a la conclusión correcta sobre el valor de la vida. Mi querido Señor, por lo tanto no necesito ninguna otra bendición más que la oportunidad de escuchar de la boca de Tu devoto puro.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se explica que hay que escuchar la glorificación del Señor de boca de un devoto puro. Esto se explica con más detalle aquí. La vibración trascendental que sale de la boca de un devoto puro es tan poderosa que puede revivir la memoria de la entidad viviente de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. En nuestra existencia material, bajo la influencia de la ilusión māyā , casi hemos olvidado nuestra relación eterna con el Señor, exactamente como un hombre que duerme profundamente y olvida sus deberes. En los Vedas se dice que cada uno de nosotros duerme bajo la influencia de māyā . Debemos levantarnos de este letargo y dedicarnos al servicio correcto, porque así podremos utilizar adecuadamente las facilidades de esta forma de vida humana. Como lo expresa una canción de Ṭhākura Bhaktivinoda, el Señor Caitanya dice: jīva jāga , jīva jāga . El Señor pide a toda entidad viviente dormida que se levante y se ocupe en servicio devocional para que su misión en esta forma de vida humana pueda cumplirse. Esta voz del despertar viene de la boca de un devoto puro.
Un devoto puro siempre se ocupa en el servicio del Señor, refugiándose en Sus pies de loto y, por lo tanto, tiene una conexión directa con las partículas de misericordia de azafrán que están esparcidas sobre los pies de loto del Señor. Aunque cuando un devoto puro habla, la articulación de su voz puede parecer al sonido de este cielo material, la voz es espiritualmente muy poderosa porque toca las partículas de polvo de azafrán de los pies de loto del Señor. Tan pronto como una entidad viviente dormida escucha la poderosa voz que emana de la boca de un devoto puro, inmediatamente recuerda su relación eterna con el Señor, aunque hasta ese momento lo había olvidado todo.
Por lo tanto, para un alma condicionada es muy importante escuchar de la boca de un devoto puro, que está completamente entregado a los pies de loto del Señor, sin ningún deseo material, conocimiento especulativo o contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Cada uno de nosotros es kuyogī porque nos hemos ocupado en el servicio de este mundo material, olvidando nuestra relación eterna con el Señor como Sus eternos y amorosos sirvientes. Es nuestro deber elevarnos desde la plataforma kuyoga para convertirnos ensuyogīs, místicos perfectos. El proceso de escuchar a un devoto puro se recomienda en todas las Escrituras védicas, especialmente en el Señor Caitanya Mahāprabhu . Uno puede permanecer en su posición en la vida, no importa cuál sea, pero si escucha de la boca de un devoto puro, gradualmente llega a comprender su relación con el Señor y así se ocupa en Su amoroso servicio, y su vida se vuelve completamente. perfecto. Por lo tanto, este proceso de escuchar de la boca de un devoto puro es muy importante para progresar en la línea de la comprensión espiritual.
TEXTO 26
yaśaḥ śivaṁ suśrava ārya-saṅgame
yadṛcchayā copaśṛṇoti te sakṛt
kathaṁ guṇa-jño viramed vinā paśuṁ
śrīr yat pravavre guṇa-saṅgrahecchayā
SINÓNIMOS
yaśaḥ —glorificación; śivam —todo auspicioso; su – śravaḥ —oh, Señor sumamente glorificado; ārya – saṅgame —en compañía de devotos avanzados; yadṛcchayā —de una manera u otra; ca —también; upaśṛṇoti —oye; te —tu; sakṛt —aunque sea una vez; katham —cómo; guṇa – jñaḥ —aquel que aprecia las buenas cualidades; viramet —puede cesar; vinā —a menos que; paśum —un animal; śrīḥ —la diosa de la fortuna; yat —que; pravavre —aceptó; guṇa —Tus cualidades; saṅgraha —recibir; icchayā —con un deseo.
TRADUCCIÓN
Mi querido y altamente glorificado Señor, si alguien, en asociación con devotos puros, escucha aunque sea una vez las glorias de Tus actividades, no abandone la asociación con los devotos, a menos que no sea más que un animal, porque ninguna persona inteligente estaría dispuesto a hacerlo. tan descuidado como para abandonar su asociación. La perfección de cantar y oír acerca de Tus glorias fue aceptada incluso por la diosa de la fortuna, que deseaba oír acerca de Tus actividades ilimitadas y Tus glorias trascendentales.
SIGNIFICADO
La asociación de devotos ( ārya – saṅgama ) es el factor más importante en este mundo. La palabra ārya se refiere a aquellos que avanzan espiritualmente. En la historia de la raza humana, la familia Aria es considerada la comunidad más elevada del mundo porque adopta la civilización védica. La familia Āryan se distribuye por todo el mundo y se la conoce como Indo-Āryan. En la época prehistórica, todos los miembros de la familia aria seguían los principios védicos y, por lo tanto, avanzaban espiritualmente. Los reyes, conocidos como rājarṣis, eran tan perfectamente educados como kṣatriyas, o protectores de los ciudadanos, y tan avanzados en la vida espiritual, que no hubo ni un ápice de problema para los ciudadanos.
La familia aria puede apreciar mucho la glorificación del Señor Supremo. Aunque no hay barreras para los demás, los miembros de la familia Āryan captan muy rápidamente la esencia de la vida espiritual. ¿Cómo es que nos resulta tan fácil difundir la conciencia de Kṛṣṇa entre los europeos y los estadounidenses? La historia relata que los americanos y los europeos demostraron su capacidad cuando estaban ansiosos por ampliar la colonización, pero en la actualidad, contaminados por el avance de la ciencia material, sus hijos y nietos se están convirtiendo en réprobos. Esto se debe a que han perdido su cultura espiritual original, que es la civilización védica. Actualmente, estos descendientes de la familia Āryan están tomando muy en serio este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Otros que se asocian con ellos y escuchan el canto del mantra Hare Kṛṣṇa mahā.de labios de devotos puros también quedan cautivados por la vibración trascendental. Las vibraciones trascendentales son muy efectivas cuando se cantan entre arios, pero aunque uno no pertenezca a la familia aria, se volverá vaiṣṇava simplemente con escuchar el mantra , porque la vibración tiene una gran influencia sobre todos.
Mahārāja Pṛthu señala que incluso la diosa de la fortuna, que es la compañera constante del Señor Nārāyaṇa , quería específicamente oír acerca de las glorias del Señor, y para la asociación de las gopīs, que son devotas puras, la diosa de la fortuna, Lakṣmī , se sometió a severas austeridades. El impersonalista puede preguntar por qué uno debería molestarse en cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa continuamente durante tantos años en lugar de detenerse e intentar alcanzar kaivalya , la liberación o fundirse en la existencia del Señor. En respuesta, Mahārāja Pṛthu sostiene que la atracción de este canto es tan grande que uno no puede abandonar el proceso a menos que sea un animal. Este es el caso incluso si uno entra en contacto con esta vibración trascendental por casualidad. Pṛthu Mahārāja es muy enfático a este respecto: sólo un animal puede abandonar la práctica de cantar Hare Kṛṣṇa . Aquellos que no son animales sino hombres inteligentes, avanzados, humanos y civilizados no pueden abandonar esta práctica de cantar continuamente Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 27
athābhaje tvākhila-pūruṣottamaṁ
guṇālayaṁ padma-kareva lālasaḥ
apy āvayor eka-pati-spṛdhoḥ kalir
na syāt kṛta-tvac-caraṇaika-tānayoḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; ābhaje —me ocuparé en servicio devocional; tvā —a Ti; akhila —todo incluido; pūruṣa – uttamam —la Suprema Personalidad de Dios; guṇa – ālayam — la reserva de todas las cualidades trascendentales; padma – karā — la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano; iva —como; lālasaḥ —estando deseoso; api —en verdad; āvayoḥ —de Lakṣmī y de mí; eka – pati —un maestro; spṛdhoḥ —compitiendo; kaliḥ —pelea; na —no; syāt —puede tener lugar; kṛta —habiendo hecho; tvat – caraṇa —a Tus pies de loto; eka – tānayoḥ —una atención.
TRADUCCIÓN
Ahora deseo ocuparme en el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y servir exactamente como la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano, porque Su Señoría, la Suprema Personalidad de Dios, es el depósito. de todas las cualidades trascendentales. Temo que la diosa de la fortuna y yo nos peleemos porque ambos estaríamos atentamente ocupados en el mismo servicio.
SIGNIFICADO
Aquí se dirige al Señor como akhila – pūruṣottama , la Suprema Personalidad de Dios, Señor de toda la creación. puruṣa significa “el disfrutador” y uttama significa “el mejor”. Hay diferentes tipos de puruṣas, o disfrutadores, en el universo. Generalmente se pueden dividir en tres clases: los condicionados, los liberados y los eternos. En los Vedas, al Señor Supremo se le llama el eterno supremo de todos los eternos ( nityo nityānām ). Tanto la Suprema Personalidad de Dios como las entidades vivientes son eternos. Los eternos supremos son el viṣṇu – tattva , o el Señor Viṣṇu y Sus expansiones. Así que nitya se refiere a la Personalidad de Dios, comenzando desde Kṛṣṇa hasta Mahā – Viṣṇu , Nārāyaṇa y otras expansiones del Señor Kṛṣṇa . Como se afirma en el Brahma – saṁhitā ( rāmādi- mūrtiṣu ), hay millones y billones de expansiones del Señor Viṣṇu , como Rāma , Nṛsiṁha , Varāha y otras encarnaciones. A todos ellos se les llama eternos.
La palabra mukta se refiere a las entidades vivientes que nunca vienen a este mundo material. Los baddhas son aquellas entidades vivientes que viven casi eternamente en este mundo material. Los baddhas están luchando muy duramente en este mundo material para liberarse de las tres miserias de la naturaleza material y disfrutar de la vida, mientras que los muktas ya están liberados. Nunca vengo a este mundo material. El Señor Viṣṇu es el amo de este mundo material, y no es posible que esté controlado por la naturaleza material. En consecuencia, aquí se dirige al Señor Viṣṇu comopūruṣottama , la mejor de todas las entidades vivientes, es decir, viṣṇu -tattvas y jīva -tattvas. Por lo tanto, es una gran ofensa comparar al Señor Viṣṇu y la jīva – tattva o considerarlos en un nivel igual. Los filósofos māyāvādīs igualan a las jīvas y al Señor Supremo y los consideran uno, pero esa es la mayor ofensa a los pies de loto del Señor Viṣṇu .
Aquí en el mundo material tenemos experiencia práctica de que una persona superior es adorada por una inferior. De manera similar, pūruṣottama , el más grande, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu , siempre es adorado por los demás. Por esa razón, Pṛthu Mahārāja decidió ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor Viṣṇu . Se considera que Pṛthu Mahārāja es una encarnación del Señor Viṣṇu , pero se le llama una encarnación śaktyāveśa . Otra palabra importante de este verso es guṇālayam, que se refiere a Viṣṇu como la reserva de todas las cualidades trascendentales. Los filósofos māyāvādīs consideran que la Verdad Absoluta es nirguṇa (“sin cualidades”), de acuerdo con la visión impersonalista, pero en realidad el Señor es el depósito de todas las buenas cualidades. Una de las cualidades más importantes del Señor es Su inclinación hacia Sus devotos, por lo que Se le llama bhakta – vatsala . Los devotos siempre están muy inclinados a ofrecer servicio a los pies de loto del Señor, y el Señor también está muy inclinado a aceptar servicio amoroso de Sus devotos. En ese intercambio de servicios hay muchas transacciones trascendentales, que se denominan actividades cualitativas trascendentales. Algunas de las cualidades trascendentales del Señor son que Él es omnisciente, omnipresente, todopenetrante, todopoderoso, la causa de todas las causas, la Verdad Absoluta, la fuente de todos los placeres, la fuente de todo conocimiento, el todo auspicioso. etcétera.
Pṛthu Mahārāja deseaba servir al Señor junto con la diosa de la fortuna, pero ese deseo no significa que estuviera situado en el plano de mādhurya – rasa . La diosa de la fortuna está ocupada en el servicio del Señor en el rasa de mādhurya , el amor conyugal. Aunque su posición es sobre el pecho del Señor, la diosa de la fortuna, en su posición de devota, se complace en servir a los pies de loto del Señor. Pṛthu Mahārāja estaba pensando únicamente en los pies de loto del Señor porque se encuentra en el plano de dāsya – rasa , o servidumbre del Señor. Del siguiente verso aprendemos que Pṛthu Mahārāja pensaba en la diosa de la fortuna como en la madre universal, jagan- mātā . En consecuencia, no se trataba de competir con ella en el nivel de mādhurya – rasa . Sin embargo, temía que ella pudiera ofenderse por su participación en el servicio del Señor. Esto sugiere que en el mundo absoluto a veces hay competencia entre servidores al servicio del Señor, pero esa competencia no tiene malicia. En los mundos Vaikuṇṭha , si un devoto sobresale en el servicio del Señor, los demás no sienten envidia de su excelente servicio, sino que más bien aspiran a llegar al nivel de ese servicio.
TEXTO 28
jagaj-jananyāṁ jagad-īśa vaiśasaṁ
syād eva yat-karmaṇi naḥ samīhitam
karoṣi phalgv apy uru dīna-vatsalaḥ
sva eva dhiṣṇye ‘bhiratasya kiṁ tayā
SINÓNIMOS
jagat – jananyām —en la madre del universo ( Lakṣmī ); jagat – īśa —¡oh, Señor del universo!; vaiśasam —ira; syāt —puede surgir; eva —ciertamente; yat – karmaṇi —en cuya actividad; naḥ —mi; samīhitam —deseo; karoṣi —Consideras; phalgu —servicio insignificante; api —incluso; uru —muy grande; dīna – vatsalaḥ — favorablemente inclinado hacia los pobres; sve —propio; eva —ciertamente; dhiṣṇye —en Tu opulencia; abhiratasya —de aquel que está plenamente satisfecho; kim —qué necesidad hay; tayā —con ella.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor del universo, la diosa de la fortuna, Lakṣmī , es la madre del universo y, sin embargo, creo que puede estar enojada conmigo por haberme entrometido en su servicio y actuar en esa misma plataforma a la que ella está tan ligada. muy apegado. Sin embargo, tengo la esperanza de que, aunque haya algún malentendido, Tú te pongas de mi parte, porque eres muy inclinado hacia los pobres y siempre magnificas incluso el servicio más insignificante hacia Ti. Por eso, aunque ella se enoje, pienso que no hay ningún daño para Ti, porque eres tan autosuficiente que puedes prescindir de ella.
SIGNIFICADO
Madre Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, es muy conocida por masajear siempre los pies de loto del Señor Nārāyaṇa . Es una esposa ideal porque cuida al Señor Nārāyaṇa en cada detalle. Ella se ocupa no sólo de Sus pies de loto, sino también de los asuntos domésticos del Señor. Ella le cocina deliciosas comidas, lo abanica mientras come, le frota la cara con pulpa de sándalo y prepara su cama y sus asientos en el orden correcto. De esa manera, ella siempre está ocupada en el servicio del Señor, y casi ningún otro devoto tiene oportunidad de inmiscuirse en Sus actividades diarias. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja estaba casi seguro de que su intrusión en el servicio de la diosa de la fortuna la irritaría y haría que se enojara con él. Pero ¿por qué debería enfadarse madre Lakṣmī , la madre del universo, con un devoto insignificante como Pṛthu Mahārāja ? Todo esto no era muy probable. Sin embargo, Pṛthu Mahārāja , sólo para su protección personal, apeló al Señor para que tomara su parte. Pṛthu Mahārāja estaba ocupado en ejecutar los rituales y sacrificios védicos ordinarios conforme al karma – kāṇḍa , o actividades fruitivas, pero el Señor, siendo tan bondadoso y magnánimo, estaba dispuesto a conceder a Pṛthu Mahārāja la etapa más elevada y perfecta de la vida, es decir, el servicio devocional.
Cuando una persona realiza rituales y sacrificios védicos, lo hace para elevarse a los planetas celestiales. Nadie puede volverse calificado para regresar al hogar, de regreso a Dios, por medio de tales sacrificios. Pero el Señor es tan bondadoso que acepta un pequeño servicio insignificante, y por eso en el Viṣṇu Purāṇa se afirma que siguiendo los principios del varṇāśrama – dharma uno puede satisfacer al Señor Supremo. Cuando el Señor está satisfecho, quien realiza los sacrificios se eleva al plano del servicio devocional. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja esperaba que Él aceptara que su insignificante servicio al Señor era mayor que el de Lakṣmījī. A la diosa de la fortuna se le llama cañcalā (“inquieta”) porque es muy inquieta y siempre está yendo y viniendo. De modo que Pṛthu Mahārāja indicó que, aunque pudiera marcharse enojada, el Señor Viṣṇu no sufriría ningún daño, porque Él es autosuficiente y puede hacer cualquier cosa sin la ayuda de Lakṣmījī. Por ejemplo, cuando Garbhodakaśāyī Viṣṇu engendró al Señor Brahmā de Su ombligo, Él no recibió ninguna ayuda de Lakṣmī , quien simplemente estaba sentada a Su lado masajeando Sus pies de loto. Generalmente, si se va a engendrar un hijo, el marido deja embarazada a la mujer y, a su debido tiempo, nace el hijo. Pero en el caso del nacimiento del Señor Brahmā, Garbhodakaśāyī Viṣṇu no dejó embarazada a Lakṣmījī. Siendo autosuficiente, el Señor engendró a Brahmā de Su propio ombligo. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja confiaba en que, aunque la diosa de la fortuna se enojara con él, no sufriría ningún daño, ni para el Señor ni para él mismo.
TEXTO 29
bhajanty atha tvām ata eva sādhavo
vyudasta-māyā-guṇa-vibhramodayam
bhavat-padānusmaraṇād ṛte satāṁ
nimittam anyad bhagavan na vidmahe
SINÓNIMOS
bhajanti —ellos adoran; atha —por lo tanto; tvām —Tú; ataḥ eva— por lo tanto; sādhavaḥ —todas las personas santas; vyudasta —que disipan; māyā – guṇa —las modalidades de la naturaleza material; vibhrama —conceptos erróneos; udayam —producido; bhavat —Tu; pada —pies de loto; anusmaraṇāt —recordando constantemente; ṛte —excepto; satām —de grandes personas santas; nimittam —razón; anyat —otro; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; na —no; vidmahe —Puedo entender.
TRADUCCIÓN
Grandes personas santas que siempre están liberadas se entregan a Tu servicio devocional, porque sólo mediante el servicio devocional uno puede liberarse de las ilusiones de la existencia material. Oh mi Señor, no hay ninguna razón para que las almas liberadas se refugien a Tus pies de loto excepto que esas almas estén pensando constantemente en Tus pies.
SIGNIFICADO
Los karmīs generalmente se ocupan en actividades fruitivas para obtener comodidades corporales materiales. Sin embargo, a los jñānīs les disgusta la búsqueda de materiales de comodidad. Entienden que no tienen nada que ver con este mundo material, ya que son almas espirituales. Después de la autorrealización, los jñānīs que realmente son maduros en su conocimiento deben entregarse a los pies de loto del Señor, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19 ]). La autorrealización no es completa a menos que uno llegue al plano devocional. Por eso, en el Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que aquellos que son ātmārāma , satisfechos de sí mismos, están libres de todas las contaminaciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Mientras uno esté afectado por las modalidades de la naturaleza material, especialmente por rajas y tamas, será muy codicioso y lujurioso y, por lo tanto, se ocupará en tareas difíciles, trabajando todo el día y toda la noche. Ese falso egoísmo nos lleva a uno de una especie de vida a otra perpetuamente, y no hay descanso en ninguna especie de vida. El jñānī comprende este hecho y, por lo tanto, deja de trabajar y emprende karma – sannyāsa .
Sin embargo, ésta no es en realidad la plataforma de la satisfacción. Después de la autorrealización, la sabiduría material del jñānī lo lleva al refugio de los pies de loto del Señor. Entonces se siente satisfecho únicamente con la contemplación constante de los pies de loto del Señor. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja llegó a la conclusión de que las personas liberadas que emprenden el sendero devocional han adquirido la meta suprema de la vida. Si la liberación fuera el fin en sí misma, no sería posible que una persona liberada se dedique al servicio devocional. En otras palabras, la bienaventuranza trascendental que se deriva de la autorrealización, conocida como ātmānanda, es muy insignificante en presencia de la bienaventuranza que se deriva del servicio devocional a los pies de loto del Señor. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja llegó a la conclusión de que simplemente escucharía constantemente las glorias del Señor y así ocuparía su mente en los pies de loto del Señor. Ésa es la perfección más elevada de la vida.
TEXTO 30
manye giraṁ te jagatāṁ vimohinīṁ
varaṁ vṛṇīṣveti bhajantam āttha yat
vācā nu tantyā yadi te jano ‘sitaḥ
kathaṁ punaḥ karma karoti mohitaḥ
SINÓNIMOS
manye —considera; giram —palabras; te —tu; jagatām —al mundo material; vimohinīm —desconcertante; varam —bendición; vṛṇīṣva —simplemente acepta; iti —de esta manera; bhajantam —a Tu devoto; āttha —Tú hablaste; yat —porque; vācā —por las declaraciones de los Vedas; nu —ciertamente; tantyā —por las cuerdas; yadi —si; te —tu; janaḥ —la gente en general; asitaḥ —no atado; katham —cómo; punaḥ —una y otra vez; karma —actividades fruitivas; karoti —realizan; mohitaḥ —estar enamorado.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, lo que le ha dicho a Tu devoto puro es ciertamente muy desconcertante. Los atractivos que ofrecen en los Vedas ciertamente no son adecuados para los devotos puros. La gente en general, atada por las dulces palabras de los Vedas, se ocupa una y otra vez en actividades fruitivas, enamorada de los resultados de sus acciones.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Gauḍīya – sampradāya , ha dicho que las personas que están muy apegadas a las actividades fruitivas de los Vedas, a saber, karma – kāṇḍa y jñāna – kanda , ciertamente están condenadas. En los Vedas existen tres categorías de actividades, conocidas como karma – kāṇḍa (actividades fruitivas), jñāna – kāṇḍa (investigación filosófica) y upāsanā – kāṇḍa (adoración a diferentes semidioses para recibir beneficios materiales). Aquellos que están ocupados en karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa están condenados en el sentido de que está condenado todo el que está atrapado en este cuerpo material, ya sea el cuerpo de un semidiós, un rey, un animal inferior o cualquier otro. Los sufrimientos de las tres miserias de la naturaleza material son los mismos para todos. El cultivo del conocimiento para comprender la propia posición espiritual también es, hasta cierto punto, una pérdida de tiempo. Puesto que la entidad viviente es una parte integral eterna del Señor Supremo, su ocupación inmediata es ocuparse en servicio devocional. Por eso, Pṛthu Mahārāja dice que el atractivo de las bendiciones materiales es otra trampa para enredarnos en este mundo material. Por lo tanto, le dice francamente al Señor que las ofrendas de bendiciones del Señor en forma de facilidades materiales son ciertamente motivo de desconcierto. Un devoto puro no está interesado en absoluto en bhukti o mukti .
A veces el Señor ofrece bendiciones a los devotos neófitos que aún no han comprendido que las instalaciones materiales no los harán felices. Por eso, en el Caitanya – caritāmṛta el Señor dice que un devoto sincero que no es muy inteligente puede pedirle algún beneficio material al Señor, pero el Señor, siendo omnisciente, generalmente no da recompensas materiales sino que, por el contrario, se lleva todo. lo material. Su devoto disfruta de todas las facilidades, de modo que, en última instancia, el devoto se entregará por completo a Él. En otras palabras, ofrecer bendiciones en forma de ganancias materiales nunca es auspicioso para el devoto. Las declaraciones de los Vedas que ofrecen elevación a los planetas celestiales a cambio de grandes sacrificios son simplemente desconcertantes. Por eso, en el Bhagavad- gītā ( 2.42 ), el Señor dice: yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ . La clase de hombres menos inteligentes ( avipaścitaḥ ), atraída por el florido lenguaje de los Vedas, se dedica a actividades fruitivas para beneficiarse materialmente. Así continúa, vida tras vida, en diferentes formas corporales, buscando muy, muy intensamente.
TEXTO 31
tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito
yad anyad āśāsta ṛtātmano ‘budhaḥ
yathā se preocupó bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum
SINÓNIMOS
tvat —Tu; māyayā —por energía ilusoria; addhā —ciertamente; janaḥ —la gente en general; īśa —Oh mi Señor; khaṇḍitaḥ —separados; yat —porque; anyat —otro; āśāste —desean; ṛta —real; ātmanaḥ —del ser; abudhaḥ —sin comprensión adecuada; yathā —como; caret —participaría en; bāla – hitam —el bienestar del hijo; pitā —el padre; svayam —personalmente; tathā —de manera similar; tvam —Su Señoría; eva —ciertamente; arhasi naḥ samīhitum —por favor actúa en mi nombre.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, todos los seres vivientes en este mundo material han olvidado su verdadera posición constitucional y, por ignorancia, siempre desean la felicidad material en forma de sociedad, amistad y amor. Por lo tanto, por favor no me pidas que tome algunos beneficios materiales de Ti, sino como un padre, sin esperar la demanda del hijo, hace todo por el beneficio del hijo, por favor concédeme lo que Tú creas mejor para mí.
SIGNIFICADO
Es debe del hijo dependiente de su padre sin pedirle nada. El buen hijo tiene fe en que el padre sabe mejor cómo beneficiarle. De manera similar, un devoto puro no le pide nada al Señor en beneficio material. Tampoco pide nada para beneficio espiritual. El devoto puro está completamente entregado a los pies de loto del Señor, y el Señor se hace cargo de él, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ): ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi . El padre conoce las necesidades del hijo y las suples, y el Señor Supremo conoce las necesidades de las entidades vivientes y las suples suntuosamente. Por lo tanto, el Īśopaniṣad afirma que todo en este mundo material está completo ( pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocación]). La dificultad es que, debido al olvido, las entidades vivientes crean demandas innecesarias y se enredan en actividades materiales. El resultado es que las actividades materiales no tienen fin, vida tras vida.
Ante nosotros hay diversas entidades vivientes, y todas están enredadas en transmigraciones y actividades. Nuestro deber es simplemente entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y dejar que Él se haga cargo, porque Él sabe lo que es bueno para nosotros.
Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja le dice al Señor que, como padre supremo, puede elegir otorgar todo lo que considere beneficio para Pṛthu Mahārāja . Ésa es la posición perfecta de la entidad viviente. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña en Su Śikṣāṣṭaka:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“¡Oh Señor Todopoderoso! No tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tengo ningún deseo de disfrutar de mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Sólo quiero Tu servicio devocional sin causa en mi vida, nacimiento tras nacimiento”.
La conclusión es que el devoto puro no debe aspirar a ningún beneficio material del servicio devocional, ni debe enamorarse de actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Siempre debe ocuparse favorablemente en el servicio del Señor. Ésa es la perfección más elevada de la vida.
TEXTO 32
maitreya uvaca
ity ādi-rājena nutaḥ sa viśva-dṛk
tam āha rājan mayi bhaktir astu te
diṣṭyedṛśī dhīr mayi te kṛtā yayā
māyāṁ madīyāṁ tarati sma dustyajām
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —Maitreya, el gran sabio; uvāca —habló; iti —así; ādi – rājena —por el rey original ( Pṛthu ); nutaḥ —ser adorado; saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); viśva – dṛk —el vidente del universo entero; tam —a él; āha —dijo; rājan —mi querido rey; mayi —a Mí; bhaktiḥ —servicio devocional; astu —déjalo ser; te —tu; diṣṭyā —por buena fortuna; īdṛśī —así; dhīḥ —inteligencia; mayi —a Mí; te —por ti; kṛtā —habiendo sido realizado; yayā —por el cual; māyām —energía ilusoria; madīyām —Mi; tarati —cruza; sma —ciertamente; Dustyajām —muy difícil de abandonar.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó diciendo que el Señor, el vidente del universo, después de escuchar la oración de Pṛthu Mahārāja, se dirigió al rey: Mi querido rey, que siempre seas bendecido por ocuparte en Mi servicio devocional. Sólo con esa pureza de propósito, como tú mismo expresas muy inteligentemente, se puede cruzar la insuperable energía ilusoria de māyā .
SIGNIFICADO
Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā , donde el Señor también afirma que la energía ilusoria es insuperable. Nadie puede trascender la energía ilusoria de māyā mediante la actividad fruitiva, la filosofía especulativa o el yoga místico. El único medio para trascender la energía ilusoria es el servicio devocional, como el mismo Señor afirma: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (Bg. 7.14 ). Si uno quiere cruzar el océano de la existencia material, no hay otra alternativa que emprender el servicio devocional. Por lo tanto, al devoto no le debe interesar ninguna posición material, ya sea en el cielo o en el infierno. Un devoto puro siempre debe ocuparse en el servicio del Señor, pues ésa es su verdadera ocupación. Simplemente aferrándonos a esa posición podemos superar las estrictas leyes de la naturaleza material.
TEXTO 33
tat tvaṁ kuru mayādiṣṭam
apramattaḥ prajāpate
mad-ādeśa-karo lokaḥ
sarvatrāpnoti śobhanam
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; tvam —tú; kuru —hacer; mayā —por Mí; ādiṣṭam —lo que se ordena; apramattaḥ —sin descarriarse; prajā – paté —¡oh, amo de los ciudadanos!; mat —de Mí; ādeśa – karaḥ —que ejecuta la orden; lokaḥ —cualquier persona; sarvatra —en todas partes; āpnoti —logra; śobhanam —toda buena fortuna.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, oh protector de los ciudadanos, desde ahora ten mucho cuidado en ejecutar Mis órdenes y no te dejes engañar por nada. Quien viva de esa manera, simplemente cumpliendo fielmente Mis órdenes, siempre encontrará buena fortuna en todo el mundo.
SIGNIFICADO
La suma y sustancia de la vida religiosa es ejecutar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, y quien lo hace es perfectamente religioso. En el Bhagavad- gītā ( 18.65 ), el Señor Supremo Kṛṣṇa dice: man -manā bhava mad – bhaktaḥ : “Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto”. Además, el Señor dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona toda clase de ocupaciones materiales y simplemente entrégate a Mí”. (Bg. 18.66 ) Este es el principio primario de la religión. Cualquiera que ejecute directamente esa orden de la personalidad de Dios es en realidad una persona religiosa. A otros se los describe como farsantes, porque en todo el mundo se llevan a cabo muchas actividades en nombre de la religión que en realidad no son religiosas. Sin embargo, para aquel que ejecuta la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sólo hay buena fortuna en todo el mundo.
TEXTO 34
maitreya uvaca
iti vainyasya rājarṣeḥ
pratinandyārthavad vacaḥ
pūjito ‘nugṛhītvainaṁ
gantuṁ cakre ‘cyuto matim
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; iti —así; vainyasya —del hijo del rey Vena ( Pṛthu Mahārāja ); rāja – ṛṣeḥ —del santo Rey; pratinandya —apreciando; artha – vat vacaḥ —las oraciones, que estaban llenas de significado; pūjitaḥ —siendo adorado; anugṛhītvā —suficientemente benedictino; enam —el rey Pṛthu ; gantum —salir de ese lugar; cakre —compuesto; acyutaḥ —el Señor infalible; matim —Su mente.
TRADUCCIÓN
El gran santo Maitreya dijo a Vidura : La Suprema Personalidad de Dios apreció ampliamente las significativas oraciones de Mahārāja Pṛthu . Así, después de ser debidamente adorado por el Rey, el Señor lo bendijo y decidió partir.
SIGNIFICADO
Lo más importante de este verso son las palabras pratinandyārthavad vacaḥ , que indican que el Señor apreció las muy significativas oraciones del Rey. Cuando un devoto ora al Señor, no es para pedir beneficios materiales sino para pedirle Su favor; ora para poder ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor, nacimiento tras nacimiento. Por eso, el Señor Caitanya utiliza las palabras mama janmani janmani, que significan “nacimiento tras nacimiento”, porque el devoto ni siquiera está interesado en detener la repetición del nacimiento. El Señor y el devoto aparecen en este mundo material nacimiento tras nacimiento, pero esos nacimientos son trascendentales. En el Cuarto Capítulo del Bhagavad- gītā, el Señor informó a Arjuna que tanto Él como Arjuna habían pasado por muchos, muchos nacimientos anteriormente, pero el Señor recordaba todo acerca de ellos, mientras que Arjuna lo había olvidado. El Señor y Sus devotos confidenciales aparecen muchas veces para cumplir la misión del Señor, pero como esos nacimientos son trascendentales, no van acompañados de las miserables condiciones del nacimiento material, y por eso se les llama divya , trascendental.
Debemos comprender el nacimiento trascendental del Señor y del devoto. El propósito del nacimiento del Señor es establecer el servicio devocional, que es el sistema perfecto de religión, y el propósito del nacimiento de un devoto es difundir el mismo sistema de religión, o el culto bhakti , por todo el mundo. Pṛthu Mahārāja fue una encarnación del poder del Señor para difundir el culto bhakti , y el Señor lo bendijo para que permaneciera fijo en su posición. Por eso, cuando el Rey se negó a aceptar cualquier material de bendición, el Señor apreció mucho esa negativa. Otra palabra importante en este verso es acyuta , que significa “infalible”. Aunque el Señor aparece en este mundo material, nunca se le debe considerar una de las almas condicionadas, todas ellas falibles. Cuando el Señor aparece, permanece en Su posición espiritual, no contaminado por las modalidades de la naturaleza material, y, por lo tanto, en el Bhagavad- gītā el Señor expresa la cualidad de Su aparición como ātma – māyayā , “realizada por potencia interna”. ”. El Señor, al ser infalible, la naturaleza material no lo obliga a nacer en este mundo material. Aparece para restablecer el orden perfecto de los principios religiosos y vencer la influencia demoníaca en la sociedad humana.
TEXTOS 35–36
devarṣi-pitṛ-gandharva-
siddha-cāraṇa-pannagāḥ
kinnarāpsaraso martyāḥ
khagā bhūtāny anekaśaḥ
yajñeśvara-dhiyā rājñā
vāg-vittāñjali-bhaktitaḥ
sabhājitā yayuḥ sarve
vaikuṇṭhānugatās tataḥ
SINÓNIMOS
deva —los semidioses; ṛṣi —los grandes sabios; pitṛ —habitantes de Pitṛloka ; gandharva —habitantes de Gandharvaloka; siddha —habitantes de Siddhaloka; cāraṇa —habitantes de Cāraṇaloka; pannagāḥ —habitantes de los planetas donde viven las serpientes; kinnara —habitantes de losplanetas Kinnara;apsarasaḥ —habitantes de Apsaroloka; martyāḥ —habitantes de los planetas terrestres; khagāḥ —pájaros; bhūtāni —otras entidades vivientes; anekaśaḥ —muchos; yajña – īśvara – dhiyā — con la perfecta inteligencia del pensamiento como parte integrante del Señor Supremo; rājñā —por el rey; vāk —con dulces palabras; vitta —riqueza; añjali —con las manos juntas; bhaktitaḥ —con espíritu de servicio devocional; sabhājitāḥ —ser adorado apropiadamente; yayuḥ —fue; sarve —todos; vaikuṇṭha —de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; anugatāḥ —seguidores; tataḥ —de ese lugar.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu adoraba a los semidioses, los grandes sabios, los habitantes de Pitṛloka , los habitantes de Gandharvaloka y los de Siddhaloka, Cāraṇaloka, Pannagaloka, Kinnaraloka, Apsaroloka, los planetas terrestres y los planetas de las aves. También adoró a muchas otras entidades vivientes que se presentaban en el campo de sacrificio. Con las manos juntas, adoró a todos ellos, así como a la Suprema Personalidad de Dios ya los asociados personales del Señor, ofreciéndoles dulces palabras y tanta riqueza como fuera posible. Después de esta función, todos regresaron a sus respectivas moradas, siguiendo los pasos del Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
En la llamada sociedad científica moderna prevalece la idea de que no hay vida en otros planetas, sino que sólo en esta Tierra existen entidades vivientes con inteligencia y conocimiento científico. Las Escrituras védicas, sin embargo, no aceptan esta tonta teoría. Los seguidores de la sabiduría védica son plenamente conscientes de la existencia de diversos planetas habitados por diversas entidades vivientes, como los semidioses, los sabios, los Pitās, los Gandharvas, los Pannagas, los Kinnaras, los Cāraṇas, los Siddhas y los Apsarās. Los Vedas dan información de que en todos los planetas, no sólo dentro de este cielo material sino también en el cielo espiritual, hay variedades de entidades vivientes. Aunque todas estas entidades vivientes son de una naturaleza espiritual, con la misma cualidad que la Suprema Personalidad de Dios, tienen variedades de cuerpos debido a la encarnación del alma espiritual mediante los ocho elementos materiales, a sable, tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso. En el mundo espiritual, sin embargo, no existe tal distinción entre el cuerpo y lo encarnado. En el mundo material, los rasgos distintivos se manifiestan en diferentes tipos de cuerpos en los distintos planetas. Tenemos información completa de la literatura védica de que en todos y cada uno de los planetas, tanto materiales como espirituales, hay entidades vivientes de variada inteligencia. La tierra es uno de los planetas del sistema planetario Bhūrloka. Hay seis sistemas planetarios sobre Bhūrloka y siete sistemas planetarios debajo de él. Por eso, el universo entero recibe el nombre de caturdaśa – bhuvana , lo que indica que tiene catorce sistemas planetarios diferentes. Más allá de los sistemas planetarios en el cielo material, hay otro cielo, conocido como paravyoma , o cielo espiritual, donde hay planetas espirituales. Los habitantes de esos planetas se ocupan en diversos servicios amorosos a la Suprema Personalidad de Dios, que incluyen diferentes rasas o relaciones, conocidas como dāsya – rasa , sakhya – rasa , vātsalya – rasa , mādhurya – rasa y, sobre todo, parakīya- . rasa . Este parakīya – rasa , o amor de amante, prevalece en Kṛṣṇaloka, donde vive el Señor Kṛṣṇa . Este planeta también se llama Goloka Vṛndāvana , y aunque el Señor Kṛṣṇavive allí perpetuamente, también se expande en millones y billones de formas. En una de esas formas, Él aparece en este planeta material, en un lugar particular conocido como Vṛndāvana – dhāma. , donde Él muestra Sus pasatiempos originales de Goloka Vṛndāvana – dhāma en el cielo espiritual para atraer a las almas condicionadas de regreso al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 37
bhagavān api rājarṣeḥ
sopādhyāyasya cācyutaḥ
harann ​​​​iva mano ‘muṣya
sva-dhāma pratyapadyata
SINÓNIMOS
bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; api —también; rāja — ṛṣeḥ —del santo Rey; sa – upādhyāyasya —junto con todos los sacerdotes; ca —también; acyutaḥ —el Señor infalible; haran —cautivador; iva —en verdad; manaḥ —la mente; amuṣya —de él; sva – dhāma —a Su morada; pratyapadyata —regresó.
TRADUCCIÓN
La infalible Suprema Personalidad de Dios, después de haber cautivado las mentes del Rey y de los sacerdotes que estaban presentes, regresó a Su morada en el cielo espiritual.
SIGNIFICADO
Como la Suprema Personalidad de Dios es totalmente espiritual, puede descender del cielo espiritual sin cambiar de cuerpo, y por eso se le conoce como acyuta , o infalible. Sin embargo, cuando una entidad viviente cae al mundo material, tiene que aceptar un cuerpo material y, por lo tanto, en su encarnación material, no se le puede llamar acyuta . Debido a que cae de su verdadera ocupación en el servicio del Señor, la entidad viviente obtiene un cuerpo material para sufrir o tratar de disfrutar en las miserables condiciones materiales de la vida. Por lo tanto, la entidad viviente caída es cyuta , mientras que al Señor se le llama acyuta . El Señor era atractivo para todos, no sólo para el Rey sino también para la orden sacerdotal, que era muy adicta a la realización de rituales védicos. Como el Señor es todo atractivo, se le llama Kṛṣṇa , o “aquel que atrae a todos”. El Señor apareció en el recinto de sacrificio de Mahārāja Pṛthu como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa . Él es la segunda encarnación de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , que es el origen de la creación material y que se expande como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , quien luego entra en todos y cada uno de los universos. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es uno de los puruṣas que controlan las modalidades materiales de la naturaleza.
TEXTO 38
adṛṣṭāya namaskṛtya
nṛpaḥ sandarśitātmane
avyaktāya ca devānāṁ
devāya sva-puraṁ yayau
SINÓNIMOS
adṛṣṭāya —aquel que está más allá del alcance de la visión material; namaḥ – kṛtya —ofreciendo reverencias; nṛpaḥ —el Rey; sandarśita —revelada; ātmane —al Alma Suprema; avyaktāya —que está más allá de la manifestación del mundo material; ca —también; devānām —de los semidioses; devāya —al Señor Supremo; sva — puram —a su propia casa; yayau —regresó.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu ofreció entonces respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor Supremo de todos los semidioses. Aunque no era un objeto visión de material, el Señor Se reveló a la vista de Mahārāja Pṛthu . Después de ofrecer reverencias al Señor, el Rey regresó a su casa.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo no es visible para los ojos materiales, pero cuando los sentidos materiales se inclinan al amoroso servicio trascendental del Señor y así se purifican, el Señor Se revela a la visión del devoto. Avyakta significa «no manifestado». Aunque el mundo material es creación de la Suprema Personalidad de Dios, Él no está manifestado a los ojos materiales. Mahārāja Pṛthu , sin embargo, desarrolló ojos espirituales gracias a su servicio devocional puro. Por lo tanto, aquí se describe al Señor como sandarśitātmā, pues Él Se revela a la visión del devoto, aunque no es visible a los ojos ordinarios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La aparición del Señor Viṣṇu en la arena de sacrificio de Mahārāja Pṛthu ”.