Instrucciones de Mahārāja Pṛthu

TEXTO 1
maitreya uvaca
mauktikaiḥ kusuma-sragbhir
dukūlaiḥ svarṇa-toraṇaiḥ
mahā-surabhibhir dhūpair
maṇḍitaṁ tatra tatra vai
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; mauktikaiḥ —con perlas; kusuma —de flores; sragbhiḥ —con guirnaldas; dukūlaiḥ —tela; svarṇa —dorado; toraṇaiḥ —por puertas; mahā – surabhibhiḥ —muy perfumado; dhūpaiḥ —por incienso; maṇḍitam —decorado; tatra tatra —aquí y allá; vai —ciertamente.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya le dijo a Vidura : Cuando el rey entró en su ciudad, ésta estaba muy bellamente decorada para recibirlo con perlas, guirnaldas de flores, hermosas telas y puertas doradas, y toda la ciudad estaba perfumada con incienso muy fragante.
SIGNIFICADO
La verdadera opulencia la proporciona los regalos naturales como el oro, la plata, las perlas, las piedras preciosas, las flores frescas, los árboles y las telas de seda. Por eso, la civilización védica recomienda la opulencia y la decoración con esos hechos naturales de la Suprema Personalidad de Dios. Tal opulencia cambia inmediatamente la condición de la mente y toda la atmósfera se espiritualiza. La capital del rey Pṛthu estaba decorada con decoraciones sumamente opulentas.
TEXTO 2
candanāguru-toyārdra-
rathyā-catvara-mārgavat
puṣpākṣata-phalais tokmair
lajair arcirbhir arcitam
SINÓNIMOS
candana —sándalo; aguru —una especie de hierba aromática; toya —el agua de; ārdra —rociado con; rathyā —un sendero para conducir un carro; catvara —pequeños parques; mārgavat —carriles; puṣpa —flores; akṣata —en interrumpida; phalaiḥ —por los frutos; tokmaiḥ —minerales; lājaiḥ —granos mojados; arcirbhiḥ —con lámparas; arcitam —decorado.
TRADUCCIÓN
Se roció agua fragante destilada de sándalo y hierba aguru por todas partes en las calles, caminos y pequeños parques de la ciudad, y por todas partes había decoraciones de frutas enteras, flores, granos mojados, minerales variados y lámparas, todo presentado como parafernalia auspiciosa. .
TEXTO 3
savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ
pūga-potaiḥ pariṣkṛtam
taru-pallava-mālābhiḥ
sarvataḥ samalaṅkṛtam
SINÓNIMOS
sa – vṛndaiḥ —junto con frutas y flores; kadalī – stambhaiḥ —por las columnas de los plátanos; pūga – potaiḥ — mediante colecciones de animales jóvenes y procesiones de elefantes; pariṣkṛtam —muy bien limpio; taru —plantas jóvenes; pallava —hojas nuevas de árboles de mango; mālābhiḥ —con guirnaldas; sarvataḥ —en todas partes; samalaṅkṛtam —muy bien decorado.
TRADUCCIÓN
En los cruces de calles había ramos de frutas y flores, así como pilares de plátanos y ramas de nuez de betel. Todas estas decoraciones combinadas en todas partes parecían muy atractivas.
TEXTO 4
prajās taṁ dīpa-balibhiḥ
sambhṛtāśeṣa-maṅgalaiḥ
abhīyur mṛṣṭa-kanyāś ca
mṛṣṭa-kuṇḍala-maṇḍitāḥ
SINÓNIMOS
prajāḥ —ciudadanos; tam —a él; dīpa – balibhiḥ —con lámparas; sambhṛta —equipado con; aśeṣa —ilimitado; maṅgalaiḥ —artículos auspiciosos; abhīyuḥ —se adelantó para darle la bienvenida; mṛṣṭa —con hermoso brillo corporal; kanyāḥ ca —y muchachas solteras; mṛṣṭa —chocando con; kuṇḍala —pendientes; maṇḍitāḥ —estando adornado con.
TRADUCCIÓN
Cuando el Rey entró por las puertas de la ciudad, todos los ciudadanos lo recibieron con muchos artículos auspiciosos como lámparas, flores y yogur. El Rey también fue recibido por muchas hermosas muchachas solteras cuyos cuerpos estaban adornados con diversos adornos, especialmente con aretes que chocaban entre sí.
SIGNIFICADO
Las ofrendas de productos naturales como nueces de betel, plátanos, trigo recién cultivado, arroz con cáscara, yogur y bermellón, llevadas por los ciudadanos y esparcidos por toda la ciudad, son parafernalia auspiciosa, según la civilización védica, para recibir a un invitado destacado. como un novio. rey o maestro espiritual. De manera similar, también es auspiciosa una bienvenida ofrecida por muchachas solteras que estén limpias interna y externamente y estén vestidas con prendas y adornos bonitos. Kumārī , o muchachas solteras que no han sido tocadas por la mano de ningún miembro del sexo opuesto, son miembros auspiciosos de la sociedad. Incluso hoy en día, en la sociedad hindú , las familias más conservadoras no permiten que las niñas solteras salgan libremente ni se mezclen con los niños. Sus padres las protegen muy cuidadosamente mientras no están casadas, después del matrimonio están protegidas por sus maridos jóvenes y cuando son mayores están protegidas por sus hijos. Cuando se las protege así, las mujeres como clase siguen siendo una fuente de energía siempre auspiciosa para el hombre.
TEXTO 5
śaṅkha-dundubhi-ghoṣeṇa
brahma-ghoṣeṇa cartvijām
viveśa bhavanaṁ vīraḥ
stūyamāno gata-smayaḥ
SINÓNIMOS
śaṅkha —caracolas; dundubhi —tambores; ghoṣeṇa —por el sonido de; brahma —védico; ghoṣeṇa —cantando; ca —también; ṛtvijām —de los sacerdotes; viveśa —entró; bhavanam —el palacio; vīraḥ —el Rey; stūyamānaḥ —ser adorado; gata – smayaḥ —sin orgullo.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey entró en el palacio, sonaron caracolas y timbales, los sacerdotes cantaron mantras védicos y recitadores profesionales ofrecieron diferentes oraciones. Pero a pesar de toda esta ceremonia de bienvenida, el Rey no se vio afectado en lo más mínimo.
SIGNIFICADO
La recepción dada al Rey estuvo llena de opulencia, pero él no se volvió orgulloso. Se dice, por lo tanto, que las grandes personalidades de poder y opulencia nunca se vuelven orgullosas, y se da el ejemplo de que un árbol lleno de frutas y flores no se mantiene erguido con orgullo, sino que se inclina hacia abajo para mostrar sumisión. . Este es un signo del maravilloso carácter de las grandes personalidades.
TEXTO 6
pūjitaḥ pūjayām āsa
tatra tatra mahā-yaśāḥ
paurāñ jānapadāṁs tāṁs bronceado
prītaḥ priya-vara-pradaḥ
SINÓNIMOS
pūjitaḥ —siendo adorado; pūjayām āsa —ofreció adoración; tatra tatra —aquí y allá; mahā – yaśāḥ —con un fondo de grandes actividades; paurān —los hombres nobles de la ciudad; jāna – padān —ciudadanos comunes; tān tān —de esa manera; prītaḥ —estando satisfecho; priya – vara – pradaḥ —estaba dispuesto a ofrecerles a todos su bendición.
TRADUCCIÓN
Tanto los ciudadanos importantes como los ciudadanos comunes acogieron muy cordialmente al Rey, y él también les otorgó las bendiciones deseadas.
SIGNIFICADO
Un rey responsable siempre fue accesible para sus ciudadanos. En general, todos los ciudadanos, grandes y comunes, tenían la aspiración de ver al rey y recibir de él su bendición. El rey lo sabía y, por lo tanto, cada vez que se encontraba con los ciudadanos, inmediatamente satisfacía sus deseos o mitigaba sus agravios. En tales tratos, una monarquía responsable es mejor que un gobierno llamado democrático en el que nadie es responsable de mitigar los agravios de los ciudadanos, quienes no pueden reunirse personalmente con el jefe ejecutivo supremo. En una monarquía responsable los ciudadanos no tenían quejas contra el gobierno, e incluso si las tuvieran, podían dirigirse directamente al rey para obtener una satisfacción inmediata.
TEXTO 7
sa evam ādīny anavadya-ceṣṭitaḥ
karmāṇi bhūyāṁsi mahān mahattamaḥ
kurvan śaśāsāvani-maṇḍalaṁ yaśaḥ
sphītaṁ nidhāyāruruhe paraṁ padam
SINÓNIMOS
saḥ —el rey Pṛthu ; evam —así; ādīni —desde el mismo principio; anavadya —magnánimo; ceṣṭitaḥ —realizando diversas obras; karmāṇi —trabajo; bhūyāṁsi —repetidamente; mahān —grande; mahat – tamaḥ —más grande que lo más grande; kurvan —realizando; śaśāsa —gobernó; avani – maṇḍalam —la superficie de la tierra; yaśaḥ —reputación; sphītam —amplia; nidhāya —logrando; āruruhe —fue elevado; param padam —a los pies de loto del Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu era más grande que el alma más grande y, por lo tanto, todos lo veneraban. Realizó muchas actividades gloriosas al gobernar la superficie del mundo y siempre fue magnánimo. Después de lograr un éxito tan grande y una reputación que se expandió por todo el universo, finalmente obtuvo los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Un rey o jefe ejecutivo responsable tiene muchos deberes responsables que cumplir al gobernar a los ciudadanos. El deber más importante del monarca o del gobierno es realizar diversos sacrificios como lo prescriben las Escrituras védicas. El siguiente deber del rey es velar por que cada ciudadano ejecute los deberes prescritos para su comunidad particular. El deber del rey es velar por que todos cumplan perfectamente los deberes prescritos para las divisiones varṇa y āśrama de la sociedad. Además de eso, como lo ejemplificó el rey Pṛthu , debe desarrollar la tierra para lograr la mayor producción posible de cereales alimentarios.
Hay diferentes tipos de grandes personalidades (algunas son grandes personalidades positivas, algunas comparativas y otras superlativas), pero el rey Pṛthu las superó a todas. Por eso, aquí se le describe como mahattamaḥ, más grande que los más grandes. Mahārāja Pṛthu era un kṣatriya , y cumplió perfectamente sus deberes kṣatriya . De manera similar, los brāhmaṇas, vaiśyas y śūdras pueden desempeñar perfectamente sus respectivos deberes y así, al final de la vida, ser promovidos al mundo trascendental, que se denomina paraṁ padam . Paraṁ padam , o los planetas Vaikuṇṭha , sólo pueden alcanzarse mediante el servicio devocional. La región impersonal de Brahman recibe también el nombre de paraṁ padam , pero, a menos que uno esté apegado a la personalidad de Dios, debe volver a caer al mundo material desde la situación impersonal de paraṁ padam . Por lo tanto, se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ : [SB 10.2.32 ] los impersonalistas se esfuerzan denodadamente por alcanzar el paraṁ padam , obrahmajyoti impersonal, pero desafortunadamente, al estar privado de una relación con la Suprema Personalidad de Dios, descender nuevamente al mundo material. Si una vuela en el espacio exterior, puede llegar muy alto, pero a menos que llegue a un planeta deberá descender nuevamente a la Tierra. De manera similar, los impersonalistas que alcanzan el paraṁ padam del brahmajyoti impersonal no entran en los planetas Vaikuṇṭha , bajan de nuevo a este mundo material y reciben refugio en uno de los planetas materiales. Aunque puedan alcanzar Brahmaloka o Satyaloka, todos esos planetas están situados en el mundo material.
TEXTO 8
sūta uvāca
tad ādi-rājasya yaśo vijṛmbhitaṁ
guṇair aśeṣair guṇavat-sabhājitam
kṣattā mahā-bhāgavataḥ sadaspate
kauṣāraviṁ prāha gṛṇantam arcayan
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; tat —eso; ādi – rājasya —del rey original; yaśaḥ —reputación; vijṛmbhitam —altamente calificado; guṇaiḥ —por cualidades; aśeṣaiḥ —ilimitado; guṇa — vat —adecuadamente; sabhājitam —siendo alabado; kṣattā — Vidura ; mahā – bhāgavataḥ —el gran devoto santo; sadaḥ – pate —líder de los grandes sabios; kauṣāravim —un Maitreya; prāha —dijo; gṛṇantam —mientras habla; arcaya —ofreciendo todas las respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī continuó: ¡Oh, Śaunaka, líder de los grandes sabios!, después de escuchar a Maitreya hablar sobre las diversas actividades del rey Pṛthu , el rey original, quien estaba plenamente calificado, glorificado y ampliamente alabado en todo el mundo, Vidura , el gran devoto, muy Adoró sumisamente a Maitreya Ṛṣi y le hizo la siguiente pregunta.
TEXTO 9
vidura uvaca
entonces ‘bhiṣiktaḥ pṛthur viprair
labdhāśeṣa-surārhaṇaḥ
bibhrat sa vaiṣṇavaṁ tejo
bāhvor yābhyāṁ dudoha gām
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; saḥ —él (el rey Pṛthu ); abhiṣiktaḥ —cuando esté entronizado; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; vipraiḥ —por los grandes sabios y brāhmaṇas; labdha —logrado; aśeṣa —innumerables; sura – arhaṇaḥ —presentaciones de los semidioses; bibhrat —expandiéndose; saḥ —él; vaiṣṇavam —que ha recibido a través del Señor Viṣṇu ; tejaḥ —fuerza; bāhvoḥ —brazos; yābhyām —por el cual; dudoha —explotado; gām —la tierra.
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: Mi querido brāhmaṇa Maitreya, es muy esclarecedor comprender que el rey Pṛthu fue entronizado por los grandes sabios y brāhmaṇas. Todos los semidioses le obsequiaron innumerables regalos, y él también amplió su influencia al recibir personalmente fuerza del Señor Viṣṇu . Así se desarrolló grandemente la tierra.
SIGNIFICADO
Como Pṛthu Mahārāja era una encarnación facultada del Señor Viṣṇu y era naturalmente un gran devoto vaiṣṇava del Señor, todos los semidioses estaban complacidos con él y le presentaron diferentes obsequios para ayudar a ejercer su poder real, y los grandes sabios y personas santas también se unieron. un él. en su coronación. Así bendecido por ellos, gobernó la Tierra y explotó sus recursos para la mayor satisfacción del pueblo en general. Esto ya se ha explicado en los capítulos anteriores sobre las actividades del rey Pṛthu . Como se desprenderá del siguiente verso, todo jefe de estado ejecutivo debe seguir los pasos de Mahārāja Pṛthu al gobernar su reino. Independientemente de si el jefe ejecutivo es un rey o un presidente, o si el gobierno es monárquico o democrático, este proceso es tan perfecto que, si se sigue, todos se sentirán felices y, por lo tanto, será muy fácil para todos ejecutar servicio. devocional. a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 10
ko nv asya kīrtiṁ na śṛṇoty abhijño
yad-vikramocchiṣṭam aśeṣa-bhūpāḥ
lokāḥ sa-pālā upajīvanti kāmam
adyāpi tan me vada karma śuddham
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; nu —pero; asya —el rey Pṛthu ; kīrtim —actividades gloriosas; na śṛṇoti —no oye; abhijñaḥ —inteligente; yat —suyo; vikrama —caballería; ucchiṣṭam —restos; aśeṣa —innumerables; bhūpāḥ —reyes; lokāḥ —planetas; sa – pālāḥ —con sus semidioses; upajīvanti —ejecutar el sustento; kāmam —objetos deseados; adya api —hasta eso; tat —eso; yo —a mí; vada —por favor habla; karma —actividades; śuddham —auspicioso.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja fue tan grande en sus actividades y magnánimo en su método de gobernar que todos los reyes y semidioses de los distintos planetas todavía siguen sus pasos. ¿Quién hay que no intentará escuchar acerca de sus gloriosas actividades? Deseo saber más y más acerca de Pṛthu Mahārāja porque sus actividades son muy piadosas y auspiciosas.
SIGNIFICADO
El propósito de San Vidura al oír hablar de Pṛthu Mahārāja una y otra vez era dar ejemplo a los reyes y jefes ejecutivos ordinarios, quienes deberían estar dispuestos a escuchar repetidamente acerca de las actividades de Pṛthu Mahārāja para poder también gobernar sus reinos o estados muy fielmente. por la paz y la prosperidad del pueblo en general. lamentablemente, en este momento a nadie le interesa oír hablar de Pṛthu Mahārāja ni seguir sus pasos; por lo tanto, ninguna nación en el mundo es feliz o progresista en comprensión espiritual, aunque ese sea el único objetivo de la vida humana.
TEXTO 11
maitreya uvaca
gaṅgā-yamunayor nadyor
antarā kṣetram āvasan
ārabdhān eva bubhuje
bhogān puṇya-jihāsayā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran santo Maitreya dijo; gaṅgā —el río Ganges; yamunayoḥ —del río Yamunā ; nadyoḥ —de los dos ríos; antarā —entre; kṣetram —la tierra; āvasan —viviendo allí; ārabdhān —destinado; eva —como; bubhuje —disfrutó; bhogān —fortunas; puṇya —actividades piadosas; jihāsayā —con el propósito de disminuir.
TRADUCCIÓN
El gran santo sabio Maitreya dijo a Vidura : Mi querido Vidura , el rey Pṛthu vivía en la extensión de tierra entre los dos grandes ríos Ganges y Yamunā . Debido a que era muy opulento, parecía que estaba disfrutando de su fortuna destinada a disminuir los resultados de sus pasadas actividades piadasas.
SIGNIFICADO
Los términos «piadoso» e «impío» son aplicables sólo en referencia a las actividades de un ser vivo común y corriente. Pero Mahārāja Pṛthu era una encarnación directamente facultada del Señor Viṣṇu ; por tanto, no estaba sujeto a las reacciones de actividades piadosas o impías. Como ya hemos explicado anteriormente, cuando un ser viviente recibe el poder específico del Señor Supremo para actuar con un propósito particular, se le llama śaktyāveśa- avatāra . Pṛthu Mahārāja no sólo era un śaktyāveśa -avatāra , sino también un gran devoto. Un devoto no está sujeto a las reacciones resultantes de acciones pasadas. En el Brahma – saṁhitā se dice, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām : [Bs. 5.54] para los devotos, la Suprema Personalidad de Dios anula los resultados de las actividades piadosas e impías del pasado. Las palabras ārabdhān eva significan “como si se hubiera logrado mediante acciones pasadas”, pero en el caso de Pṛthu Mahārāja no se trataba de una reacción a acciones pasadas, por lo que aquí se utiliza la palabra eva para indicar una comparación con personas comunes y corrientes. En el Bhagavad- gītā el Señor dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ . Esto significa que a veces la gente interpreta erróneamente que una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios es un hombre común y corriente. El Dios Supremo, Sus encarnaciones o Sus devotos pueden presentarse como hombres comunes y corrientes, pero nunca deben ser considerados como cuentos. Tampoco debe aceptarse como encarnación o devoto a un hombre corriente que no esté respaldado por declaraciones autorizadas de los śāstras y ācāryas . Mediante la evidencia del śāstra , Sanātana Gosvāmī detectó que el Señor Caitanya Mahāprabhu era una encarnación directa de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, aunque el Señor Caitanya nunca reveló ese hecho. Por lo tanto, generalmente se recomienda que el ācārya , o guru , no sea aceptado como un hombre común y corriente.
TEXTO 12
sarvatrāskhalitādeśaḥ
sapta-dvīpaika-daṇḍa-dhṛk
anyatra brāhmaṇa-kulād
anyatrācyuta-gotrataḥ
SINÓNIMOS
sarvatra —en todas partes; Askhalita —irrevocable; ādeśaḥ —orden; sapta – dvīpa —siete islas; eka —uno; daṇḍa – dhṛk —el gobernante que sostiene el cetro; anyatra —excepto; brāhmaṇa – kulāt — brāhmaṇas y personas santas; anyatra —excepto; acyuta – gotrataḥ —descendientes de la Suprema Personalidad de Dios (vaiṣṇavas).
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu era un rey incomparable y poseía el cetro para gobernar las siete islas de la superficie del globo. Nadie podía desobedecer sus órdenes irrevocables excepto las personas santas, los brāhmaṇas y los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios [los vaiṣṇavas].
SIGNIFICADO
Sapta – dvīpa se refiere a las siete grandes islas o continentes en la superficie del globo: (1) Asia, (2) Europa, (3) África, (4) América del Norte, (5) América del Sur, (6) Australia y (7) Oceanía. En la era moderna la gente tiene la impresión de que durante el período védico o la época prehistórica, América y muchas otras partes del mundo no habían sido descubiertas, pero eso no es un hecho. Pṛthu Mahārāja gobernó el mundo muchos miles de años antes de la llamada era prehistórica, y aquí se menciona claramente que en aquellos días no sólo se conocían todas las diferentes partes del mundo, sino que estaban gobernadas por un solo rey, Mahārāja Pṛthu. . El país donde residió Pṛthu Mahārāja debe haber sido la India, porque en el verso undécimo de este capítulo se afirma que vivía en la extensión de tierra entre los ríos Ganges y Yamunā . Esta extensión de tierra, que se llama Brahmāvarta , consiste en lo que se conoce en la era moderna como porciones de Punjab y el norte de la India. Está claro que los reyes de la India alguna vez gobernaron todo el mundo y que su cultura era védica.
La palabra askhalita indica que nadie en el mundo podía desobedecer las órdenes del rey. Sin embargo, esas órdenes nunca se dieron para controlar a personas santas ni a los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Al Señor Supremo se le conoce como Acyuta , y Arjuna se dirige así al Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ‘cyuta ). Acyuta se refiere a aquel que no cae porque nunca está influenciado por las modalidades de la naturaleza material. Cuando una entidad viviente cae al mundo material desde su posición original, se vuelve cyuta , lo que significa que olvida su relación con Acyuta . En realidad, toda entidad viviente es parte integrante, o hijo, de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando la entidad viviente está influenciada por las modalidades de la naturaleza material, olvida esa relación y piensa en términos de diferentes especies de vida; pero cuando vuelve a su conciencia original, no observa tales designaciones corporales. Esto se indica en el Bhagavad- gītā ( 5.18 ) con las palabras paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ .
Las designaciones materiales crean diferenciación en términos de casta , color, credo, nacionalidad, etc. Las diferentes gotras, o designaciones familiares, son distinciones en términos del cuerpo material, pero cuando uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa , inmediatamente se convierte en uno de los Acyuta – gotra . o descendientes de la Suprema Personalidad de Dios, y así se vuelve trascendental a todas las consideraciones de casta , credo, color y nacionalidad.
Pṛthu Mahārāja no tenía control sobre los brāhmaṇa – kula , que se refieren a los eruditos eruditos en el conocimiento védico, ni sobre los vaiṣṇavas, que están por encima de las consideraciones del conocimiento védico. Por eso se dice:
arcye viṣṇau śilā -dhīr guruṣu nara -matir vaiṣṇave jāti -buddhir
viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali – mala -mathane pāda – tīrthe ‘mbu- buddhiḥ
śrī -viṣṇor nāmni mantre sakala – kalu ṣa -he śabda – sāmānya -buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad – itara – sama -dhīr yasya vā nārakī saḥ
“Aquel que piensa que la Deidad en el templo está hecha de madera o piedra, que piensa que el maestro espiritual en la sucesión discipular es un hombre común, que piensa que el Vaiṣṇava en el Acyuta – gotra pertenece a cierta casta o credo o Quien piensa que el caraṇāmṛta o el agua del Ganges es agua corriente, es considerado un residente del infierno”. ( Padma Purāṇa )
De los hechos presentados en este verso se desprende que la gente en general debe ser controlada por un rey hasta que alcancen el nivel de los vaiṣṇavas y brāhmaṇas, que no están bajo el control de nadie. Brāhmaṇa se refiere a aquel que conoce a Brahman , o el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, y un vaiṣṇava es aquel que sirve a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 13
ekadasin mahā-satra-
dīkṣā tatra divaukasām
samājo brahmarṣīṇāṁ ca
rājarṣīṇāṁ ca sattama
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; āsīt —hizo un voto; mahā – satra —gran sacrificio; dīkṣā —iniciación; tatra —en esa función; diva – okasām —de los semidioses; samājaḥ —asamblea; brahma — ṛṣīṇām —de grandes brāhmaṇas santos; ca —también; rāja — ṛṣīṇām —de grandes reyes santos; ca —también; sat – tama —el más grande de los devotos.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, el rey Pṛthu inició la celebración de un gran sacrificio en el que se reunió grandes sabios santos, brāhmaṇas, semidioses de sistemas planetarios superiores y grandes reyes santos conocidos con el nombre de rājarṣis.
SIGNIFICADO
El punto más significativo de este verso es que, aunque la residencia del rey Pṛthu estaba en la India, entre los ríos Ganges y Yamunā , los semidioses también participaron en el gran sacrificio que realizó. Esto indica que antiguamente los semidioses solían venir a este planeta. De manera similar, grandes personalidades como Arjuna , Yudhiṣṭhira y muchos otros solían visitar sistemas planetarios superiores. De este modo existía la comunicación interplanetaria a través de aviones y vehículos espaciales adecuados.
TEXTO 14
tasminn arhatsu sarveṣu
sv-arciteṣu yathārhataḥ
utthitaḥ sadaso madhye
tārāṇām uḍurāḍ iva
SINÓNIMOS
tasmin —en esa gran reunión; arhatsu —de todos aquellos que son dignos de adoración; sarveṣu —todos ellos; su – arciteṣu — siendo adorados según sus respectivas posiciones; yathā – arhataḥ —como merecían; utthitaḥ —se puso de pie; sadasaḥ —entre los miembros de la asamblea; madhye —en medio; tārāṇām —de las estrellas; uḍu – rāṭ —la luna; iva —como.
TRADUCCIÓN
En esa gran asamblea, Mahārāja Pṛthu, ante todo, adoró a todos los visitantes respetables según sus respectivas posiciones. Después de esto, se levantó en medio de la asamblea, y parecía que la luna llena había salido entre las estrellas.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, la recepción de grandes y excelsas personalidades, tal como la organizando Pṛthu Mahārāja en ese gran recinto de sacrificios, es muy importante. El primer procedimiento al recibir invitados es lavarles los pies, y en las Escrituras védicas se aprende que una vez, cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó un rājasūya – yajña , Kṛṣṇa se encargó de lavar los pies de los visitantes. De manera similar, Mahārāja Pṛthu también dispuso la recepción adecuada de los semidioses, los santos sabios, los brāhmaṇas y los grandes reyes.
TEXTO 15
prāṁśuḥ pīnāyata-bhujo
gauraḥ kañjāruṇekṣaṇaḥ
sunāsaḥ sumukhaḥ saumyaḥ
pīnāṁsaḥ sudvija-smitaḥ
SINÓNIMOS
prāṁśuḥ —muy alto; pīna – āyata —pleno y amplio; bhujaḥ —brazos; gauraḥ —de tez clara; kañja —como un loto; aruṇa – īkṣaṇaḥ — con ojos brillantes que se asemejan al amanecer de la mañana; su – nāsaḥ —nariz recta; su – mukhaḥ —con un rostro hermoso; saumyaḥ —de una estatura corporal grave; pīna – aṁsaḥ —hombros levantados; su —hermosa; dvija —dientes; smitaḥ —sonriendo.
TRADUCCIÓN
El cuerpo del rey Pṛthu era alto y robusto, y su tez era clara. Tenía los brazos llenos y anchos y sus ojos tan brillantes como el sol naciente. Su nariz era recta, su rostro muy bello y su personalidad grave. Sus dientes estaban bellamente colocados en su rostro sonriente.
SIGNIFICADO
Entre las cuatro órdenes sociales ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ), los kṣatriyas, tanto hombres como mujeres, son por lo general muy hermosos. Como se desprenderá claramente de los versos siguientes, se debe concluir que no sólo los rasgos corporales de Mahārāja Pṛthu eran atractivos, como se describe aquí, sino que además tenía signos específicos totalmente auspiciosos en su constitución corporal.
Como se dice: «El rostro es el índice de la mente». La constitución mental de una persona se manifiesta en sus rasgos faciales. Las características corporales de una persona en particular se exhiben de acuerdo con sus acciones pasadas, porque de acuerdo con las acciones pasadas de uno, se determina sus próximas características corporales, ya sea en la sociedad humana, en la sociedad animal o en la sociedad de semidiosis. Esta es la prueba de la transmigración del alma a través de diferentes tipos de cuerpos.
TEXTO 16
vyūḍha-vakṣā bṛhac-chroṇir
vali-valgu-dalodaraḥ
āvarta-nābhir ojasvī
kāñcanorur udagra-pāt
SINÓNIMOS
vyūḍha —amplia; vakṣāḥ —pecho; bṛhat – śroṇiḥ —cintura gruesa; vali —arrugas; valgu —muy hermosa; dala —como una hoja de baniano; udaraḥ —abdomen; āvarta —enroscado; nābhiḥ —ombligo; ojasvī —brillante; kāñcana —dorado; uruḥ —muslos; udagra – pāt —empeine arqueado.
TRADUCCIÓN
El pecho de Mahārāja Pṛthu era muy ancho, su cintura muy gruesa y su abdomen, arrugado por líneas de piel, parecía una hoja de baniano. Su ombligo era curvo y profundo, sus muslos eran de un tono dorado y su empeine estaba arqueado.
TEXTO 17
sūkṣma-vakrāsita-snigdha-
mūrdhajaḥ kambu-kandharaḥ
mahā-dhane dukūlāgrye
paridhāyopavīya ca
SINÓNIMOS
sūkṣma —muy excelente; vakra —rizado; asita —negro; snigdha —resbaladizo; mūrdhajaḥ —cabello en la cabeza; kambu —como una caracola; kandharaḥ —cuello; mahā – dhane —muy valioso; dukūla – agrye —vestido con un dhotī; paridhāya —en la parte superior del cuerpo; upavīya —colocado como un hilo sagrado; ca —también.
TRADUCCIÓN
El pelo negro y liso de su cabeza era muy fino y rizado, y su cuello, como una caracola, estaba decorado con líneas auspiciosas. Llevaba un dhotī muy valioso y había una bonita bata en la parte superior de su cuerpo.
TEXTO 18
vyañjitāśeṣa-gātra-śrīr
niyame nyasta-bhūṣaṇaḥ
kṛṣṇājina-dharaḥ śrīmān
kuśa-pāṇiḥ kṛtocitaḥ
SINÓNIMOS
vyañjita —indicando; aśeṣa —innumerables; gātra —corporal; śrīḥ —belleza; niyame —regulado; nyasta —abandonado; bhūṣaṇaḥ —vestiduras; kṛṣṇa —negro; ajina —piel; dharaḥ —vestirse; śrīmān —hermosa; kuśa – pāṇiḥ —con hierba kuśa en los dedos; kṛta —realizó; ucitaḥ —según sea necesario.
TRADUCCIÓN
Cuando Mahārāja Pṛthu estaba siendo iniciado para celebrar el sacrificio, tuvo que dejar a un lado su valioso vestido, y por eso la belleza natural de su cuerpo era visible. Fue muy placentero ver ponerse una piel de venado negra y llevar un anillo de hierba kuśa en el dedo, pues esto aumentaba la belleza natural de su cuerpo. Parece que Mahārāja Pṛthu supervisa todos los principios reguladores antes de ejecutar el sacrificio.
TEXTO 19
śiśira-snigdha-tārākṣaḥ
samaikṣata samantataḥ
ūcivān idam urvīśaḥ
sadaḥ saṁharṣayann iva
SINÓNIMOS
śiśira —rocío; snigdha —mojado; tārā —estrellas; akṣaḥ —ojos; samaikṣata —miró; samantataḥ —por todos lados; ūcivān —comenzó a hablar; idam —esto; urvīśaḥ —muy elevado; sadaḥ —entre los miembros de la asamblea; saṁharṣayan —aumentando su placer; iva —como.
TRADUCCIÓN
Sólo para animar a los miembros de la asamblea y aumentar su placer, el rey Pṛthu los miró con ojos que parecían estrellas en un cielo mojado por el rocío. Luego les habló con gran voz.
TEXTO 20
cāru citra-padaṁ ślakṣṇaṁ
mṛṣṭaṁ gūḍham aviklavam
sarveṣām upakārārthaṁ
tada anuvadann iva
SINÓNIMOS
cāru —hermosa; citra – padam —florido; ślakṣṇam —muy claro; mṛṣṭam —muy grande; gūḍham —significativo; aviklavam —sin ninguna duda; sarveṣām —para todos; upakāra – artham —solo para beneficiarios; tadā —en ese momento; anuvadan —comenzó a repetir; iva —como.
TRADUCCIÓN
El discurso de Mahārāja Pṛthu fue muy hermoso, lleno de lenguaje metafórico, claramente comprensible y muy agradable de escuchar. Sus palabras fueron todas graves y seguras. Parece que cuando habló, expresó su realización personal de la Verdad Absoluta para beneficiar a todos los presentes.
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu era hermoso en sus rasgos corporales externos, y su habla también era muy gloriosa en todos los aspectos. Sus palabras, que estaban bellamente compuestas en un lenguaje ornamental altamente metafórico, eran agradables de escuchar y no sólo eran suaves sino también muy claramente comprensibles y sin dudas ni ambigüedades.
TEXTO 21
rajovaca
sabhyāḥ śṛṇuta bhadraṁ vaḥ
sādhavo ya ihāgatāḥ
satsu jijñāsubhir dharman
āvedyaṁ sva-manīṣitam
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey empezó a hablar; sabhyāḥ —dirigiéndose a las damas y caballeros; śṛṇuta —amablemente escucha; bhadram —buena fortuna; vaḥ —tu; sādhavaḥ —todas grandes almas; vosotros —quién; iha —aquí; āgatāḥ —presente; satsu —a los hombres nobles; jijñāsubhiḥ —aquel que es curioso; dharmam —principios religiosos; āvedyam —debe presentarse; sva – manīṣitam —concluido por alguien.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu dijo: ¡Oh, amables miembros de la asamblea, que toda la buena fortuna esté con vosotros! Que todas ustedes, grandes almas que han venido a asistir a esta reunión, escuchen atentamente mi oración. Una persona realmente curiosa debe presentar su decisión ante una asamblea de almas nobles.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra sādhavaḥ (“todas las grandes almas”) es muy significativa. Cuando una persona es muy grande y famosa, muchas personas sin escrúpulos se convierten en sus enemigos, porque la envidia es la naturaleza de los materialistas. En cualquier reunión hay diferentes clases de hombres, y se debe suponer, por lo tanto, que debido a que Pṛthu Mahārāja era muy grande, debe haber tenido varios enemigos presentes en la asamblea, aunque no podían expresarse. Mahārāja Pṛthu , sin embargo, se preocupaba por las personas amables, y por eso se dirigía primero a todas las personas honestas, sin preocuparse por las envidiosas. Sin embargo, no se presentó como una autoridad real facultada para mandar a todos, porque quería presentar su declaración en humilde sumisión ante la asamblea de grandes sabios y personas santas. Como gran rey del mundo entero, podría haberles dado órdenes, pero fue tan humilde, manso y honesto que presentó su declaración a la aprobación para aclarar su decisión madura. Todos los que se encuentran en este mundo material están condicionados por las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, tienen cuatro defectos. Pero, aunque Pṛthu Mahārāja estaba por encima de todo eso, como un alma condicionada ordinaria, presentó sus declaraciones a las grandes almas, sabios y personas santas allí presentes.
TEXTO 22
ahaṁ daṇḍa-dharo rājā
prajānām iha yojitaḥ
rakṣitā vṛttidaḥ sveṣu
setuṣu sthāpitā pṛthak
SINÓNIMOS
aham —yo; daṇḍa – dharaḥ —portador del cetro; rājā —rey; prajānām —de los ciudadanos; iha —en este mundo; yojitaḥ —ocupado; rakṣitā —protector; vṛtti – daḥ —empleador; sveṣu —en los suyos; setuṣu —órdenes sociales respectivos; sthāpitā —establecido; pṛthak —de manera diferente.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu continuó: Por la gracia del Señor Supremo, he sido nombrado rey de este planeta y llevo el cetro para gobernar a los ciudadanos, protegerlos de todo peligro y darles empleo de acuerdo con sus respectivas posiciones en el orden social establecido. por mandato védico.
SIGNIFICADO
Se supone que la Suprema Personalidad de Dios nombra un rey para velar por los intereses de su planeta en particular. En cada planeta hay una persona predominante, así como ahora vemos que en cada país hay un presidente. Si uno es presidente o rey, debe entenderse que esta oportunidad le ha sido dada por el Señor Supremo. Según el sistema védico, el rey es considerado un representante de Dios y los ciudadanos le ofrecen respeto como Dios en la forma de vida humana. En realidad, según la información védica, el Señor Supremo mantiene a todas las entidades vivientes, y especialmente a los seres humanos, para elevarlos a la perfección más elevada. Después de muchísimos nacimientos en especies inferiores, cuando una entidad viviente evoluciona hacia la forma de vida humana y en particular hacia la forma de vida humana civilizada, su sociedad debe dividirse en cuatro gradaciones, tal como lo ordenó la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad. . – gītā ( cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭam , etc. [Bg. 4.13 ]). Las cuatro órdenes sociales ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ) son divisiones naturales de la sociedad humana y, como declaró Pṛthu Mahārāja , cada hombre de su respectivo orden social debe tener un empleo adecuado para ganarse la vida. Es deber del rey o del gobierno asegurar que el pueblo respete el orden social y que también esté empleado en sus respectivos deberes ocupacionales. En los tiempos modernos, desde que se retiró la protección del gobierno o del rey, el orden social prácticamente se ha derrumbado. Nadie sabe quién es un brāhmaṇa , quién es un kṣatriya , quién es un vaiśya o quién es un śūdra , y la gente afirma pertenecer a un orden social particular únicamente por derecho de nacimiento. Es deber del gobierno restablecer el orden social en términos de deberes ocupacionales y las modalidades de la naturaleza material, porque eso hará que toda la población mundial sea realmente civilizada. Si no observa las funciones institucionales de las cuatro órdenes sociales, la sociedad humana no es mejor que la sociedad animal en la que nunca hay tranquilidad, paz y prosperidad sino sólo caos y confusión. Mahārāja Pṛthu , como rey ideal, observaba estrictamente el mantenimiento del orden social védico.
Prajāyate iti prajā . La palabra prajā se refiere a aquel que nace. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja garantizó protección a prajānām , todas las entidades vivientes que nacieron en su reino. Prajā se refiere no sólo a los seres humanos sino también a los animales, los árboles y cualquier otra entidad viviente. Es deber del rey brindar protección y alimento a todas las entidades vivientes. Los tontos y sinvergüenzas de la sociedad moderna no tienen conocimiento del alcance de la responsabilidad del gobierno. Los animales también son ciudadanos de la tierra en la que nacen, y también tienen derecho a continuar su existencia a costa del Señor Supremo. La perturbación de la población animal por el sacrificio masivo produce una futura reacción catastrófica para el carnicero, su tierra y su gobierno.
TEXTO 23
tasya me tad-anuṣṭhānād
yān āhur brahma-vādinaḥ
lokāḥ syuḥ kāma-sandohā
yasya tuṣyati diṣṭa-dṛk
SINÓNIMOS
tasya —suyo; mí mío; tat —eso; anuṣṭhānāt —ejecutando; yān —aquello que; āhuḥ —se habla; brahma – vādinaḥ — por los expertos en conocimiento védico; lokāḥ —planetas; syuḥ —se vuelven; kāma – sandohāḥ —cumplir los objetivos deseables; yasya —cuyo; tuṣyati —queda satisfecho; diṣṭa – dṛk —el que ve todo destino.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu dijo: Creo que, tras cumplir mis deberes como rey, podré alcanzar los objetivos deseables descritos por los expertos en conocimiento védico. Este destino ciertamente se logra mediante el placer de la Suprema Personalidad de Dios, quien es quien ve todo destino.
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu da especial importancia a la palabra brahma – vādinaḥ (“por los expertos en el conocimiento védico”). Brahma se refiere a los Vedas, que también se conocen como śabda – brahma , o sonido trascendental. El sonido trascendental no es un lenguaje ordinario, aunque parece estar escrito en un lenguaje ordinario. La evidencia de la literatura védica debe aceptarse como autoridad final. En la literatura védica hay mucha información y, por supuesto, hay información sobre la ejecución del deber de un rey. Un rey responsable que ejecuta el deber que se le ha asignado brindando la protección adecuada a todas las entidades vivientes de su planeta es ascendido al sistema planetario celestial. Esto también depende del placer del Señor Supremo. No se trata de que quien ejecute adecuadamente su deber sea ascendido automáticamente, pues el ascenso depende de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, se debe llegar a la conclusión de que uno puede lograr el resultado deseado de sus actividades si satisface al Señor Supremo. Esto también se confirma en el Capítulo Segundo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam : (SB 1.2.13 )
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
La perfección de la ejecución de los deberes que se le han asignado es la máxima satisfacción del Señor Supremo. La palabra kāma – sandohāḥ significa «logro del resultado deseado». Todo el mundo desea alcanzar el objetivo último de la vida, pero en la civilización moderna los grandes científicos piensan que la vida del hombre no tiene un plan. Esta gran ignorancia es muy peligrosa y hace que la civilización sea muy riesgosa. La gente no conoce las leyes de la naturaleza, que son las normas de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que son ateos de primer orden, no tienen fe en la existencia de Dios y Sus gobernantes y, por lo tanto, no saben cómo funciona la naturaleza. Esta enorme ignorancia de la masa de la gente, incluidos incluso los llamados científicos y filósofos, hace de la vida una situación de riesgo en la que los seres humanos no saben si están progresando en la vida. Según el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.5.30 ), simplemente están progresando hacia la región más oscura de la existencia material. Adānta -gobhir viśatāṁ tamisram . Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para dar a los filósofos, a los científicos y a la gente en general el conocimiento adecuado sobre el destino de la vida. Todo el mundo debería aprovechar este movimiento y aprender el verdadero objetivo de la vida.
TEXTO 24
ya uddharet karaṁ rājā
prajā dharmeṣv aśikṣayan
prajānāṁ śamalaṁ bhuṅkte
bhagaṁ ca svaṁ jahāti saḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera (rey o gobernador); uddharet —exacto; karam —impuestos; rājā —rey; prajāḥ —los ciudadanos; dharmeṣu —en la ejecución de sus respectivos deberes; aśikṣayan —sin enseñarles cómo ejecutar sus respectivos deberes; prajānām —de los ciudadanos; śamalam —impío; bhuṅkte —disfruta; bhagam —fortuna; ca —también; svam —propio; jahāti —se rinde; saḥ —ese rey.
TRADUCCIÓN
Cualquier rey que no enseñe a sus ciudadanos acerca de sus respectivos deberes en términos de varṇa y āśrama , sino que simplemente les exija peajes e impuestos, está expuesto a sufrir por las actividades impías que han realizado los ciudadanos. Además de tal degradación, el rey también pierde su propia fortuna.
SIGNIFICADO
Un rey, gobernador o presidente no debe aprovechar la oportunidad de ocupar su cargo sin cumplir también con su deber. Debe enseñar a la gente del estado cómo observar las divisiones de varṇa y āśrama . Si un rey descuida dar tales instrucciones y simplemente se contenta con recaudar impuestos, entonces aquellos que participan en la recaudación (es decir, todos los funcionarios del gobierno y el jefe del Estado) están sujetos a participar en las actividades impías de las masas generales. Las leyes de la naturaleza son muy sutiles. Por ejemplo, si uno come en un lugar que es muy pecaminoso, comparte la reacción resultante de las actividades pecaminosas realizadas allí. (Por lo tanto, es un sistema védico que un cabeza de familia llame a brāhmaṇas y vaiṣṇavas a comer durante las celebraciones ceremoniales en su casa, porque los brāhmaṇas y vaiṣṇavas pueden inmunizarlo contra actividades pecaminosas. Pero no es deber de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas rígidos aceptar invitaciones por todas partes. No hay, por supuesto, ninguna objeción a participar en fiestas en las que se distribuye prasāda .) Hay muchas leyes sutiles que son prácticamente desconocidas para la gente en general, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está distribuyendo de manera muy científica todo este conocimiento védico. en beneficio de los pueblos del mundo.
TEXTO 25
tat prajā bhartṛ-piṇḍārthaṁ
svārtham evānasūyavaḥ
kurutādhokṣaja-dhiyas
tarhi me ‘nugrahaḥ kṛtaḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; prajāḥ —mis queridos ciudadanos; bhartṛ —del maestro; piṇḍa – artham —bienestar después de la muerte; sva – artham —propio interés; eva —ciertamente; anasūyavaḥ —sin tener envidia; kuruta —simplemente ejecuta; adhokṣaja —la Suprema Personalidad de Dios; dhiyaḥ —pensando en Él; tarhi —por lo tanto; yo —a mí; anugrahaḥ —misericordia; kṛtaḥ —estando hecho.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja continuó: Por lo tanto, mis queridos ciudadanos, por el bienestar de vuestro rey después de su muerte, debéis ejecutar apropiadamente vuestros deberes en términos de vuestras posiciones de varṇa y āśrama , y ​​siempre debéis pensar en la Suprema Personalidad de Dios en vuestros corazones. Al hacerlo, protegerás tus propios intereses y otorgarás misericordia a tu rey por su bienestar después de la muerte.
SIGNIFICADO
Las palabras adhokṣaja – dhiyaḥ , que significan “conciencia de Kṛṣṇa”, son muy importantes en este verso. Tanto el rey como los ciudadanos deben ser conscientes de Kṛṣṇa ; de lo contrario, ambos serán condenados a especies inferiores de vida después de la muerte. Un gobierno debe ser responsable de enseñar muy vigorosamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para el beneficio de todos. Sin conciencia de Kṛṣṇa , ni el Estado ni los ciudadanos del Estado pueden ser responsables. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja pidió específicamente a los ciudadanos que actuaran con conciencia de Kṛṣṇa , y también estaba muy ansioso por enseñarles cómo volverse consciente de Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā ( 9.27 ) se ofrece un resumen de la conciencia de Kṛṣṇa:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que des como caridad y cualquier penitencia que realices, debes hacerlo con conciencia de Kṛṣṇa , o para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios”. Si a toda la gente del estado, incluidos los funcionarios del gobierno, se les enseñan las técnicas de la vida espiritual, entonces, aunque cada uno puede ser castigado de diferentes maneras por las estrictas leyes de la naturaleza material, no quedarán implicados.
TEXTO 26
yūyaṁ tad anumodadhvaṁ
pitṛ-devarṣayo ‘malāḥ
kartuḥ śāstur anujñātus
tulyaṁ yat pretya tat phalam
SINÓNIMOS
yūyam —todas las personas respetables que están aquí presentes; tat —eso; anumodadhvam —amablemente aprueba mi propuesta; pitṛ —personas provenientes de Pitṛloka ; deva —personas que vienen de los planetas celestiales; ṛṣayaḥ —grandes sabios y personas santas; amalāḥ —aquellos que están limpios de todas las actividades pecaminosas; kartuḥ —el ejecutante; śāstuḥ —el que da las órdenes; anujñātuḥ —del que apoya; tulyam —igual; yat —que; pretya —después de la muerte; tat —eso; phalam —resultado.
TRADUCCIÓN
Solicito a todos los semidioses, antepasados ​​​​y personas santas de corazón puro que apoyen mi propuesta, porque después de la muerte el resultado de una acción es igualmente compartido por quien la realiza, quien la dirige y quien la apoya.
SIGNIFICADO
El gobierno de Pṛthu Mahārāja fue perfecto porque se administraba exactamente de acuerdo con las órdenes de los mandatos védicos. Pṛthu Mahārāja ya ha explicado que el deber principal del gobierno es velar por que todos cumplan con sus respectivos deberes y se once al plano de conciencia de Kṛṣṇa . El gobierno debe conducirse de manera que uno automáticamente se eleve al estado de conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, el rey Pṛthu quería que sus ciudadanos cooperaran plenamente con él, pues si asentían, disfrutarían del mismo beneficio que él después de la muerte. Si Pṛthu Mahārāja , como rey perfecto, fuera elevado a los planetas celestiales, los ciudadanos que cooperaron aprobando sus métodos también serían elevados con él. Dado que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se está llevando a cabo en el momento actual es genuino, perfecto y autorizado y sigue los pasos de Pṛthu Mahārāja , cualquiera que coopere con este movimiento o acepte sus principios obtendrá el mismo resultado que los trabajadores. que están propagando activamente a Kṛṣṇa. conciencia.
TEXTO 27
asti yajña-patir nāma
keṣāñcid arha-sattamāḥ
ihāmutra ca lakṣyante
jyotsnāvatyaḥ kvacid bhuvaḥ
SINÓNIMOS
asti —debe haber; yajña – patiḥ —el disfrutador de todos los sacrificios; nāma —del nombre; keṣāñcit —en la opinión de algunos; arha – sattamāḥ —oh, muy respetable; iha —en este mundo material; amutra —después de la muerte; ca —también; lakṣyante —es visible; jyotsnā – vatyaḥ —poderoso, hermoso; kvacit —en alguna parte; bhuvaḥ —cuerpos.
TRADUCCIÓN
Mis queridos respetables damas y caballeros, según las declaraciones autorizadas del śāstra , deben haber una autoridad suprema que sea capaz de otorgar los respectivos beneficios de nuestras actividades actuales. De lo contrario, ¿por qué debería haber personas extraordinariamente bellas y poderosas tanto en esta vida como en la vida después de la muerte?
SIGNIFICADO
El único objetivo de Pṛthu Mahārāja al gobernar su reino era elevar a los ciudadanos al nivel de conciencia de Dios. Como había una gran asamblea en la arena del sacrificio, había diferentes tipos de hombres presentes, pero él estaba especialmente interesado en hablar con aquellos que no eran ateos. Ya se ha explicado en los versos anteriores que Pṛthu Mahārāja aconsejó a los ciudadanos que se volvieran adhokṣaja – dhiyaḥ , que significa conscientes de Dios, o conscientes de Kṛṣṇa , y en este verso presenta específicamente la autoridad del śāstra , a pesar de que su padre. era un número uno. ateo que no siguió los mandatos mencionados en los śāstras védicos, que prácticamente detuvo todas las celebraciones de sacrificios y que disgustó tanto a los brāhmaṇas que no sólo lo destronaron sino que lo maldijeron y lo mataron. Los hombres ateos no creen en la existencia de Dios y, por lo tanto, entienden que todo lo que sucede en nuestros asuntos diarios se debe a la disposición física y al azar. Los ateos creen en la filosofía atea Sāṅkhya de la combinación de prakṛti y puruṣa . Creen únicamente en la materia y sostienen que, bajo ciertas condiciones de amalgama, da origen a la fuerza viviente, que luego aparece como puruṣa , el disfrutador; luego, mediante una combinación de materia y fuerza viva, llegan a existir las muchas variedades de manifestaciones materiales. Los ateos tampoco creen en los mandatos de los Vedas. Según ellos, todos los mandamientos védicos son simplemente teorías que no tienen aplicación práctica en la vida. Teniendo todo esto en consideración, Pṛthu Mahārāja sugirió que los hombres teístas rechazarán firmemente las opiniones de los ateos basadas en que no puede haber muchas variedades de existencia sin el plan de una inteligencia superior. Los ateos explican muy vagamente que estas variedades de existencia ocurren simplemente por casualidad, pero los teístas que creen en los mandatos de los Vedas deben llegar a todas sus conclusiones bajo la dirección de los Vedas.
En El Viṣṇu Purāṇa se dice que toda la institución varṇāśrama tiene como objetivo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Las reglas y regulaciones establecidas para la ejecución de los deberes de los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras o brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs tienen como objetivo satisfacer al Señor Supremo. En la actualidad, aunque los llamados brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras han perdido su cultura original, afirman ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras por derecho de nacimiento. Sin embargo, han rechazado la proposición de que esas órdenes sociales y espirituales estén destinadas especialmente a adorar al Señor Viṣṇu . La peligrosa teoría māyāvāda expuesta por Śaṅkarācārya (que Dios es impersonal) no concuerda con los mandatos de los Vedas. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu describió a los filósofos māyāvādīs como los mayores delincuentes contra la Personalidad de Dios. Según el sistema védico, aquel que no sigue las órdenes de los Vedas se llama nāstika , o ateo. Cuando el Señor Buda predicó su teoría de la no violencia, se vio obligado a negar la autoridad de los Vedas, y por esta razón los seguidores de los Vedas lo consideraron un nāstika . Pero aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu enunció muy claramente que los seguidores de la filosofía del Señor Buda son nāstikas, o ateos, debido a su negación de la autoridad de los Vedas, demostró a los Śaṅkaritas, que querían establecer la autoridad védica mediante engaños y que en La realidad seguían la filosofía māyāvāda de la escuela de Buda es más peligrosa que los propios budistas. La teoría de los filósofos Śaṅkaritas de que tenemos que imaginar una forma de Dios es más peligrosa que la negación de la existencia de Dios. A pesar de todas las teorizaciones filosóficas de los ateos o māyāvādīs, los seguidores del proceso de conciencia de Kṛṣṇa viven rígidamente de acuerdo con los mandatos dados en el Bhagavad- gītā , que se acepta como la esencia de todas las Escrituras védicas. En el Bhagavad- gītā ( 18.46 ) se dice:
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva – karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
“Mediante la adoración del Señor, que es la fuente de todos los seres y que lo omnipresente, el hombre puede, en el cumplimiento de su propio deber, alcanzar la perfección”. Esto indica que la Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todo, como se describe en el Vedānta – sūtra ( janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ] ). El Señor mismo también confirma en el Bhagavad- gītā , ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : “Yo soy el origen de todo”. La Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todas las emanaciones y, al mismo tiempo, como Paramātmā , está difundido por toda la existencia. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser viviente debe satisfacer a Dios Supremo mediante el cumplimiento de su deber respectivo ( sva – karmaṇā tam abhyarcya ). Mahārāja Pṛthu quería introducir esa fórmula entre sus ciudadanos.
El punto más importante de la civilización humana es que, aunque uno se dedique a diferentes deberes ocupacionales, debe tratar de satisfacer al Señor Supremo mediante la ejecución de esos deberes. Ésa es la perfección más elevada de la vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari – toṣaṇam : [SB 1.2.13 ] mediante el cumplimiento del deber prescrito, uno puede tener mucho éxito en la vida si simplemente satisface a la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo vívido es Arjuna . Él era un kṣatriya , su deber era luchar, y al ejecutar su deber prescrito satisfizo al Señor Supremo y, por lo tanto, se volvió perfecto. Todos deberían seguir este principio. Los ateos que no lo hacen son condenados en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ) con la siguiente declaración: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān . En este verso se dice claramente que las personas que sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios son lo más bajo de la humanidad y son muy traviesas. Bajo los principios regulativos del Supremo, esas personas traviesas son arrojadas a la región más oscura de la existencia material y nacen de asuras o ateos. Nacimiento tras nacimiento, tales asuras descienden aún más, hasta llegar finalmente a formas animales como las de los tigres o bestias feroces similares. Por eso, durante millones de años tienen que permanecer en la oscuridad sin conocimiento de Kṛṣṇa .
La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Puruṣottama , o la mejor de todas las entidades vivientes. Él es una persona como todas las demás entidades vivientes, pero es el líder o el mejor de todos los seres vivientes. Eso también se afirma en los Vedas . Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es el principal de todos los eternos, el principal de todas las entidades vivientes, y es completo y pleno. Él no necesita obtener beneficio interfiriéndose en los asuntos de otras entidades vivientes, pero, como Él es el sustentador de todo, tiene derecho a llevarlos al nivel adecuado para que todas las entidades vivientes puedan volverse felices. Un padre quiere que todos sus hijos sean felices bajo su dirección. De manera similar, Dios, o Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, tiene derecho a velar por que todas las entidades vivientes sean felices. No hay posibilidad de volverse feliz en este mundo material. El padre y los hijos son eternos, pero si una entidad viviente no llega al plano de su vida eterna de bienaventuranza y conocimiento, no hay posibilidad de felicidad. Aunque Puruṣottama , la mejor de todas las entidades vivientes, no puede obtener ningún beneficio de las entidades vivientes comunes, sí tiene el derecho de discriminar entre sus caminos correctos e incorrectos. El camino correcto es el sendero de las actividades destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como ya hemos comentado ( svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari – toṣaṇam [SB 1.2.13 ] ). Una entidad viviente puede ocuparse en cualquier deber ocupacional, pero si quiere alcanzar la perfección en sus deberes, debe satisfacer al Señor Supremo. Como tal, quien le agrada obtiene mejores facilidades para vivir, pero quien le desagrada se ve envuelto en situaciones indeseables.
Por lo tanto, se concluye que hay dos tipos de deberes: el deber mundano y el deber realizado por causa del yajña o sacrificio ( yajñārthāt karma ). Cualquier karma (actividad) que uno realice y que no sea con el propósito de yajña es causa de esclavitud. Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karma – bandhanaḥ : “El trabajo hecho como sacrificio por Viṣṇu tiene que realizarse; de ​​lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material”. (Bg. 3.9 ) Karma – bandhanaḥ , o la esclavitud del karma , se administra bajo las regulaciones de las estrictas leyes de la naturaleza material. La existencia material es una lucha por conquistar los impedimentos que plantea la naturaleza material. Los asuras siempre están luchando para superar esos impedimentos, y, mediante el poder ilusorio de la naturaleza material, las tontas entidades vivientes trabajan muy duro en este mundo material y consideran que eso es felicidad. Esto se llama māyā . En esa dura lucha por la existencia, niegan la existencia de la autoridad suprema, Puruṣottama , la Suprema Personalidad de Dios.
Para regular las actividades de las entidades vivientes, Dios nos ha dado códigos, tal como un rey da códigos de ley en un estado, y quien infringe la ley es castigado. De manera similar, el Señor ha dado el conocimiento infalible de los Vedas, que no están contaminados por los cuatro defectos de la vida humana, a saber, la tendencia a cometer errores, a dejarse engañar, a engañar y a tener sentidos imperfectos. Si no seguimos la dirección de los Vedas , sino que actuamos caprichosamente según nuestra propia elección, seguramente seremos castigados por las leyes del Señor, quien ofrece diferentes tipos de cuerpos en las 8.400.000 especies de formas. La existencia material, o el proceso de complacencia de los sentidos, se lleva a cabo de acuerdo con el tipo de cuerpo que nos da prakṛti , o la naturaleza material. Como tal, debe haber divisiones entre las actividades piadosas e impías ( puṇya y pāpa ). En el Bhagavad- gītā ( 7.28 ) se afirma claramente:
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
«Aquel que ha superado por completo las actividades resultantes del impío sendero de la vida [esto sólo es posible cuando uno se ocupa exclusivamente en actividades piadosas] puede comprender su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. De esa manera uno se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor”. Esta vida de ocuparse siempre en el servicio amoroso del Señor se llama adhokṣaja – dhiyaḥ , o una vida de conciencia de Kṛṣṇa , que el rey Pṛthu quería que siguieran sus ciudadanos.
Las diferentes variedades de vida y de existencia material no surgen por casualidad ni por necesidad; son diferentes arreglos hechos por el Señor Supremo en términos de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes. Al realizar actividades piadosas, uno puede nacer en una buena familia en una buena nación, puede obtener un cuerpo hermoso o puede llegar a ser muy bien educado o muy rico. Por lo tanto, vemos que en diferentes lugares y en diferentes planetas hay diferentes niveles de vida, características corporales y niveles educativos, todos otorgados por la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con actividades piadosas o impías. Por lo tanto, las variedades de vida no se desarrollan por casualidad sino por disposición previa. Hay un plan que ya está delineado en el conocimiento védico. Uno tiene que aprovechar este conocimiento y moldear su vida de tal manera que al final, especialmente en la forma de vida humana, pueda regresar al hogar, de regreso a Dios, mediante la práctica de conciencia de Kṛṣṇa .
La teoría del azar puede explicarse mejor en la literatura védica con las palabras ajñāta – sukṛti , que se refieren a actividades piadosas realizadas sin el conocimiento del actor. Pero éstas también están previstas. Por ejemplo, Kṛṣṇa viene como un ser humano común y corriente, viene como un devoto como el Señor Caitanya , o envía a Su representante, el maestro espiritual o el devoto puro. Ésa es también la actividad planificada de la Suprema Personalidad de Dios. Vienen a sondear y educar, y así una persona en la energía ilusoria del Señor Supremo tiene la oportunidad de mezclarse con ellos, hablar con ellos y recibir lecciones de ellos, y de alguna manera u otra, si un alma condicionada se entrega a tales personalidades y mediante La asociación íntima con ellos tiene la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa , y se salva de las condiciones materiales de la vida. Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye:
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18.66 ) La palabra sarva – pāpebhyaḥ significa “de todas las actividades pecaminosas”. Una persona que se entrega a Él aprovechando la oportunidad de asociarse con el devoto puro, el maestro espiritual u otras encarnaciones autorizadas de Dios, como Pṛthu Mahārāja , es salva por Kṛṣṇa . Entonces su vida se vuelve exitosa.
TEXTOS 28–29
mansión uttānapādasya
dhruvasyāpi mahīpateḥ
priyavratasya rājarṣer
aṅgasyāsmat-pituḥ pituḥ
īdṛśānām athānyeṣām
ajasya ca bhavasya ca
prahlādasya baleś capi
kṛtyam asti gadābhṛtā
SINÓNIMOS
manoḥ —de Manu ( Svāyambhuva Manu ); uttānapādasya —de Uttānapāda, el padre de Dhruva Mahārāja ; dhruvasya —de Dhruva Mahārāja ; api —ciertamente; mahī – pateḥ —del gran rey; priyavratasya —de Priyavrata , en la familia de Mahārāja Dhruva ; rājarṣeḥ —de grandes reyes santos; aṅgasya —de nombre Aṅga ; asmat —mi; pituḥ —de mi padre; pituḥ —del padre; īdṛśānām —de esas personalidades; atha —también; anyeṣām —de otros; ajasya —del inmortal supremo; ca —también; bhavasya —de las entidades vivientes; ca —también; prahlādasya — de Mahārāja Prahlāda ; baleḥ —de Mahārāja Bali ; ca —también; api —ciertamente; kṛtyam —reconocido por ellos; asti —hay; gadā – bhṛtā — la Suprema Personalidad de Dios, que lleva una maza.
TRADUCCIÓN
Esto se confirma no sólo por la evidencia de los Vedas sino también por el comportamiento personal de grandes personalidades como Manu , Uttānapāda, Dhruva , Priyavrata y mi abuelo Aṅga , así como por muchas otras grandes personalidades y entidades vivientes ordinarias, ejemplificadas por Mahārāja Prahlāda. y Bali , todos ellos teístas que creen en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva un garrote.
SIGNIFICADO
Narottama dāsa Ṭhākura afirma que uno tiene que determinar el camino correcto para sus actividades siguiendo los pasos de grandes personas santas y libros de conocimiento bajo la guía de un maestro espiritual ( sādhu – śāstra – guru – vākya ). Una persona santa es aquella que sigue los mandatos védicos, que son las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra gurú se refiere a aquel que da la dirección adecuada bajo la autoridad de los mandatos védicos y de acuerdo con los ejemplos de las vidas de grandes personalidades. La mejor manera de moldear la vida es seguir los pasos de las personalidades autorizadas como las que aquí menciona Pṛthu Mahārāja , comenzando con Svāyambhuva Manu . El camino más seguro en la vida es seguir a esas grandes personalidades, especialmente a las que se mencionan en el Śrīmad- Bhāgavatam . Los mahājanas, o grandes personalidades, son Brahmā , el Señor Śiva, Nārada Muni , Manu , los Kumāras, Prahlāda Mahārāja , Bali Mahārāja , Yamarāja, Bhīṣma , Janaka , Śukadeva Gosvāmī y Kapila Muni .
TEXTO 30
dauhitrādīn ṛte mṛtyoḥ
śocyān dharma-vimohitān
varga-svargāpavargāṇāṁ
prāyeṇaikātmya-hetunā
SINÓNIMOS
dauhitra – ādīn —nietos como mi padre, Vena ; ṛte —excepto; mṛtyoḥ —de la muerte personificada; śocyān —abominable; dharma – vimohitān —desconcertado en el sendero de la religión; varga —religión, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación; svarga —elevación a los planetas celestiales; apavargāṇām —libre de la contaminación material; prāyeṇa —casi siempre; eka —uno; ātmya —la Suprema Personalidad de Dios; hetunā —a causa de.
TRADUCCIÓN
Aunque personas abominables como mi padre, Vena , el nieto de la muerte personificada, están desconcertados en el camino de la religión, todas las grandes personalidades como las mencionadas coinciden en que en este mundo el único otorgante de las bendiciones de la religión, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, La liberación o elevación a los planetas celestiales es la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El rey Vena , el padre de Pṛthu Mahārāja , fue condenado por los brāhmaṇas y personas santas por negar la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y rechazar el método de satisfacerle mediante la celebración de sacrificios védicos. En otras palabras, era un ateo, que no creía en la existencia de Dios y, en consecuencia, suspendió todas las ceremonias rituales védicas en su reino. Pṛthu Mahārāja consideraba abominable el carácter del rey Vena, porque Vena era tonto en cuanto a la ejecución de actos religiosos. Los ateos opinan que no es necesario aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios para tener éxito en la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación. Según ellos, el dharma , o principios religiosos, pretende establecer un Dios imaginario para animar a uno a volverse moral, honesto y justo para que el orden social pueda mantenerse en paz y tranquilidad. Además, dicen que en realidad no hay necesidad de aceptar a Dios para este propósito, porque si uno sigue los principios de moralidad y honestidad, eso es suficiente. De manera similar, si uno hace buenos planes y trabaja muy duro para el desarrollo económico, automáticamente el resultado del desarrollo económico llegará. De manera similar, la complacencia de los sentidos tampoco depende de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, pues si uno gana suficiente dinero mediante cualquier proceso, tendrá suficientes oportunidades para la complacencia de los sentidos. En cuanto a la liberación, dicen que no hay necesidad de hablar de liberación porque después de la muerte todo se acaba. Pṛthu Mahārāja , sin embargo, no aceptó la autoridad de esos ateos, encabezados por su padre, que era el nieto de la muerte personificada. Generalmente, una hija hereda las cualidades de su padre y un hijo recibe las cualidades de su madre. Así, la hija de Mṛtyu, Sunīthā , obtuvo todas las cualidades de su padre, y Vena heredó las cualidades de su madre. Una persona que siempre está sujeta a las reglas y regulaciones de repetidos nacimientos y muertes no puede acomodarse a nada más que ideas materialistas. Como el rey Vena era un hombre así, no creía en la existencia de Dios. La civilización moderna está de acuerdo con los principios del rey Vena , pero, en realidad, si estudiamos minuciosamente todas las condiciones de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, debemos aceptar los principios de la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Según la literatura védica, la religión consiste únicamente en los códigos de ley dados por Dios.
Si uno no acepta la autoridad del Dios Supremo en cuestiones de religión y moralidad, debe explicar por qué dos personas con el mismo estándar moral logran resultados diferentes. Generalmente se encuentra que incluso si dos hombres tienen los mismos estándares morales de ética, honestidad y moralidad, sus posiciones aún no son las mismas. De manera similar, en el desarrollo económico se ve que si dos hombres trabajan muy duro día y noche, los resultados no son los mismos. Una persona puede disfrutar de una gran opulencia sin siquiera trabajar, mientras que otra, aunque trabaja muy duro, ni siquiera recibe dos comidas suficientes al día. De manera similar, en lo que respecta a la complacencia de los sentidos, a veces alguien que tiene suficiente comida todavía no es feliz en sus asuntos familiares o a veces ni siquiera está casado, mientras que otra persona, aunque no sea económicamente acomodada, tiene la mayor oportunidad de complacer los sentidos. Incluso un animal como un cerdo o un perro puede tener mayores oportunidades de complacer los sentidos que un ser humano. Aparte de la liberación, incluso si consideramos sólo las necesidades preliminares de la vida ( dharma , artha y kāma (religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos)), veremos que no son iguales para todos. Por lo tanto hay que aceptar que hay alguien que determina los diferentes estándares. En conclusión, no sólo para la liberación uno debe depender del Señor, sino también para las necesidades ordinarias del mundo material. Por eso, Pṛthu Mahārāja indicó que, a pesar de tener padres ricos, a veces los hijos no son felices. De manera similar, a pesar de la valiosa medicina administrada por un médico competente, a veces un paciente muere; o a pesar de tener un barco grande y seguro, a veces un hombre se ahoga. Por eso, podemos esforzarnos por contrarrestar los impedimentos que nos ofrece la naturaleza material, pero nuestros intentos no pueden tener éxito a menos que cuentemos con el favor de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 31
yat-pāda-sevābhirucis tapasvinām
aśeṣa-janmopacitaṁ malaṁ dhiyaḥ
sadyaḥ kṣiṇoty anvaham edhatī satī
yathā padāṅguṣṭha-viniḥsṛtā sarit
SINÓNIMOS
yat – pāda —cuyos pies de loto; sevā —servicio; abhiruciḥ —inclinación; tapasvinām —personas que se someten a severas penitencias; aśeṣa —innumerables; janma —nacimiento; upacitam —adquirir; malam —suciedad; dhiyaḥ —mente; sadyaḥ— inmediatamente; kṣiṇoti —destruye; anvaham —día tras día; edhatī —aumentando; satī —ser; yathā —como; pada – aṅguṣṭha —los dedos de Sus pies de loto; viniḥsṛtā —que emana de; sarit —agua.
TRADUCCIÓN
Mediante la inclinación a servir a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, la humanidad sufriente puede limpiar inmediatamente la suciedad que se ha acumulado en su mente durante innumerables nacimientos. Al igual que el agua del Ganges, que emana de los dedos de los pies de loto del Señor, ese proceso limpia inmediatamente la mente y, de ese modo, la conciencia espiritual o de Kṛṣṇa aumenta gradualmente.
SIGNIFICADO
En la India, se puede ver que una persona que se baña diariamente en las aguas del Ganges está casi libre de todo tipo de enfermedades. Un brāhmaṇa muy respetable de Calcuta nunca tomó la medicina de un médico. Aunque a veces se sentía enfermo, no aceptaba medicinas del médico, sino que simplemente bebía agua del Ganges y siempre se curaba en muy poco tiempo. Las glorias del agua del Ganges son conocidas por los indios y también por nosotros mismos. El río Ganges pasa por Calcuta. A veces, dentro del agua hay muchas heces y otras cosas sucias que son arrastradas por los molinos y fábricas vecinas, pero aún así miles de hombres se bañan en el agua del Ganges, y están muy sanos y espiritualmente inclinados. Ése es el efecto del agua del Ganges. El Ganges es glorificado porque emana de los dedos de los pies de loto del Señor. De manera similar, si uno se pone al servicio de los pies de loto del Señor, o se vuelve consciente de Kṛṣṇa , inmediatamente se limpia de las muchas cosas sucias que se han acumulado en sus innumerables nacimientos. Hemos visto que, a pesar del historial tan negro de sus vidas pasadas, las personas que adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa quedan perfectamente limpias de todas las cosas sucias y progresan espiritualmente muy rápidamente. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja advierte que, sin la bendición del Señor Supremo, no se puede avanzar, ni en la llamada moralidad, ni en el desarrollo económico ni en la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, debemos emprender el servicio del Señor, o la conciencia de Kṛṣṇa , y así muy pronto llegar a ser un hombre perfecto, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntiṁ nigacchati ). Como rey responsable, Pṛthu Mahārāja recomienda que todos se refugien en la Suprema Personalidad de Dios y así se purifiquen inmediatamente. El Señor Śrī Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad- gītā que, simplemente por entregarse a Él, uno queda inmediatamente liberado de todas las reacciones pecaminosas. Así como Kṛṣṇa quita todas las reacciones pecaminosas de una persona inmediatamente después de entregarse a Él, de manera similar la manifestación externa de Kṛṣṇa , el representante de Kṛṣṇa que actúa como la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, toma todas las acciones resultantes de la vida pecaminosa. del discípulo inmediatamente después de su iniciación. Así, si el discípulo sigue los principios instruidos por el maestro espiritual, permanece purificado y no es contaminado por la infección material.
Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmó que el maestro espiritual que desempeña el papel de representante de Kṛṣṇa tiene que consumir todas las reacciones pecaminosas de su discípulo. A veces un maestro espiritual corre el riesgo de verse abrumado por las reacciones pecaminosas de los discípulos y sufre una especie de tribulación debido a su aceptación. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó que no se aceptaran muchos discípulos.
TEXTO 32
vinirdhutāśeṣa-mano-malaḥ pumān
asaṅga-vijñāna-viśeṣa-vīryavān
yad-aṅghri-mūle kṛta-ketanaḥ punar
na saṁsṛtiṁ kleśa-vahāṁ prapadyate
SINÓNIMOS
vinirdhuta —estando específicamente limpiados; aśeṣa —ilimitado; manaḥ – malaḥ — especulación mental o suciedad acumulada en la mente; pumān —la persona; asaṅga —estando disgustado; vijñāna —científicamente; viśeṣa —en particular; vīrya – vān —fortalecido en bhakti – yoga ; yat —cuyo; aṅghri —pies de loto; mūle —en la raíz de; kṛta – ketanaḥ —refugiado; punaḥ —otra vez; na —nunca; saṁsṛtim —existencia material; kleśa – vahām —lleno de condiciones miserables; prapadyate —lleva a.
TRADUCCIÓN
Cuando un devoto se refugia en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, queda completamente limpio de todo malentendido o especulación mental, y manifiesta renunciación. Esto sólo es posible cuando uno se fortalece mediante la práctica de bhakti – yoga . Una vez que el devoto se ha refugiado en la raíz de los pies de loto del Señor, nunca regresa a esta existencia material, que está llena de las tres miserias.
SIGNIFICADO
Como lo afirma el Señor Caitanya Mahāprabhu en Sus instrucciones Śikṣāṣṭaka , mediante el canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Ha re Hare—o por el proceso Después de escuchar y cantar las glorias del Señor, la mente se limpia gradualmente de toda suciedad. Debido a nuestra asociación material desde tiempos inmemoriales, hemos acumulado montones de cosas sucias en nuestra mente. El efecto total de esto tiene lugar cuando una entidad viviente se identifica con su cuerpo y queda así atrapada por las estrictas leyes de la naturaleza material y puesta en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes bajo la falsa impresión de identificación corporal. Cuando uno se fortalece mediante la práctica de bhakti – yoga , su mente se limpia de este malentendido y ya no está interesado en la existencia material ni en la complacencia de los sentidos.
Bhakti , o servicio devocional, se caracteriza por vairāgya y jñāna . Jñāna se refiere a comprender que uno no es su cuerpo, y vairāgya significa desinterés por la complacencia de los sentidos. Estos dos principios primarios de separación de la esclavitud material pueden realizarse gracias a la fuerza del bhakti – yoga . Así, cuando un devoto está fijo en el servicio amoroso de los pies de loto del Señor, nunca regresará a esta existencia material después de abandonar su cuerpo, como lo confirmael Señor en el Bhagavad- gītā ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ]).
En este verso la palabra vijñāna es específicamente importante. Jñāna , el conocimiento de la identidad espiritual que uno alcanza cuando no se considera el cuerpo, se explica en el Bhagavad- gītā como brahma – bhūta , el renacimiento de la realización espiritual. En el estado condicionado de existencia material uno no puede ser realizado espiritualmente porque se identifica materialmente. La comprensión de la distinción entre existencia material y existencia espiritual se llama jñāna . Después de llegar al plano de jñāna , o el estado brahma – bhūta , finalmente llegamos al servicio devocional, en el que comprendemos completamente nuestra propia posición y la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión se explica aquí como vijñāna – viśeṣa . Por lo tanto, el Señor dice que su conocimiento es vijñāna , ciencia. En otras palabras, cuando uno se fortalece con el conocimiento científico de la Suprema Personalidad de Dios, su posición de liberación está garantizada. En el Bhagavad- gītā ( 9.2 ), la ciencia del servicio devocional se describe como pratyakṣāvagamaṁ dharmyam , comprensión directa de los principios de la religión mediante la realización.
Al practicar bhakti – yoga , uno puede percibir directamente su avance en la vida espiritual. En otras prácticas, como karma – yoga , jñāna – yoga y dhyāna – yoga , uno puede no estar seguro de su progreso, pero en bhakti – yoga uno puede volverse directamente consciente de su progreso en la vida espiritual, tal como lo puede hacer una persona que come. entender que su hambre está saciada. Nuestro falso apetito por el disfrute y el señorío del mundo material se debe a una preeminencia de la pasión y la ignorancia. Mediante el bhakti – yoga estas dos cualidades disminuyen y uno se sitúa en la modalidad de la bondad. Superando gradualmente la modalidad de la bondad, uno se sitúa en la bondad pura, que no está contaminada por las cualidades materiales. Cuando se encuentra así, el devoto ya no tiene dudas; él sabe que no volverá a este mundo material.
TEXTO 33
tam eva yūyaṁ bhajatātma-vṛttibhir
mano-vacaḥ-kāya-guṇaiḥ sva-karmabhiḥ
amāyinaḥ kāma-dughāṅghri-paṅkajaṁ
yathādhikārāvasitārtha-siddhayaḥ
SINÓNIMOS
tam —a Él; eva —ciertamente; yūyam —todos ustedes ciudadanos; bhajata —adoración; ātma —propio; vṛttibhiḥ —deber ocupacional; manaḥ —mente; vacaḥ —palabras; kāya —cuerpo; guṇaiḥ —por las cualidades particulares; sva – karmabhiḥ —por los deberes ocupacionales; amāyinaḥ —sin reservas; kāma – dugha —satisfacer todos los deseos; aṅghri – paṅkajam —los pies de loto; yathā —en cuanto a; adhikāra —capacidad; avasita – artha —plenamente convencido de su interés; siddhayaḥ —satisfacción.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja aconsejó a sus ciudadanos: Ocupando sus mentes, sus palabras, sus cuerpos y los resultados de sus deberes ocupacionales, y siendo siempre de mente abierta, todos deben ofrecer servicio devocional al Señor. De acuerdo con tus capacidades y las ocupaciones en las que te encuentres, debes dedicarte a servir a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios con plena confianza y sin reservas. Entonces seguramente tendréis éxito en alcanzar el objetivo final de vuestras vidas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad- gītā , sva – karmaṇā tam abhyarcya : uno tiene que adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus deberes ocupacionales. Para ello es necesario aceptar el principio de cuatro varṇas y cuatro āśramas. Por eso, Pṛthu Mahārāja dice: guṇaiḥ sva – karmabhiḥ . Esta frase se explica en el Bhagavad- gītā . Cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : “Las cuatro castas (los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ) son creadas por la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con las modalidades materiales de la naturaleza y los deberes particulares desempeñados en esas modalidades”. Una persona situada en la modalidad de la bondad es ciertamente más inteligente que otras. Por lo tanto, puede practicar las actividades brahmínicas, es decir, decir la verdad, controlar los sentidos, controlar la mente, permanecer siempre limpio, practicar la tolerancia, tener pleno conocimiento acerca de la propia identidad y comprender el servicio devocional. De esa manera, si se ocupa en el amoroso servicio del Señor como un auténtico brāhmaṇa , alcanzará su objetivo de alcanzar el interés final de la vida. De manera similar, los deberes del kṣatriya son brindar protección a los ciudadanos, dar todas sus posesiones en forma de caridad, ser estrictamente védico en la gestión de los asuntos estatales y no tener miedo de luchar cada vez que haya un ataque de los enemigos. De ese modo, el kṣatriya puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con sus deberes ocupacionales. De manera similar, un vaiśya puede satisfacer al Dios Supremo ejecutando adecuadamente sus deberes ocupacionales: dedicándose a producir alimentos, protegiendo a las vacas y comerciando, si es necesario, cuando hay un exceso de producción agrícola. De manera similar, como los śūdras no tienen suficiente inteligencia, deberían simplemente dedicarse como trabajadores al servicio de las posiciones más elevadas de la vida social. El objetivo de todos debe ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ocupando su mente en pensar siempre en Kṛṣṇa., sus palabras al ofrecer siempre oraciones al Señor o predicar acerca de las glorias del Señor, y su cuerpo al ejecutar el servicio requerido para satisfacer al Señor. Así como hay cuatro divisiones dentro de nuestro cuerpo (la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas), de manera similar, la sociedad humana, en su conjunto, se divide en cuatro clases de hombres según sus cualidades materiales y deberes ocupacionales. Así pues, los hombres brahmínicos o inteligentes tienen que cumplir el deber de la cabeza, los kṣatriyas deben cumplir el deber de los brazos, la clase vaiśya debe cumplir el deber del vientre y los śūdras deben cumplir el deber de las piernas. En la ejecución de los deberes prescritos de la vida, nadie es superior o inferior; existen divisiones como “superior” e “inferior”, pero como en realidad hay un interés común (satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios), no hay distinciones entre ellos.
Se puede plantear la pregunta de que, puesto que se supone que el Señor es adorado por grandes semidioses como el Señor Brahmā , el Señor Śiva y otros, ¿cómo puede servirle un ser humano corriente en este planeta? Pṛthu Mahārāja explica claramente esto mediante el uso de la palabra yathādhikāra, “según la propia capacidad”. Si uno ejecuta sinceramente su deber ocupacional, eso será suficiente. No es necesario volverse como el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Indra , el Señor Caitanya o Rāmānujācārya, cuyas capacidades ciertamente están muy por encima de las nuestras. Incluso un śūdra , que se encuentra en la etapa más baja de la vida en cuanto a las cualidades materiales, puede lograr el mismo éxito. Cualquiera puede tener éxito en el servicio devocional siempre que no muestre duplicidad. Aquí se explica que uno debe ser muy franco y de mente abierta ( amāyinaḥ ). Estar situado en un estado de vida inferior no es una descalificación para tener éxito en el servicio devocional. La única condición es que, ya sea un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya o un śūdra , debe ser abierto, franco y libre de reservas. Luego, al realizar su deber ocupacional particular bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, podrá lograr el mayor éxito en la vida. Como lo confirmó el Señor mismo, striyo vaiśyās tathā śūdrās te ‘pi yānti parāṁ gatim (Bg. 9.32 ). No importa lo que uno sea, si un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya , un śūdra o una mujer degradada. Si uno se ocupa seriamente en el servicio devocional, trabajando con el cuerpo, la mente y la inteligencia, seguramente logrará regresar al hogar, de regreso a Dios. Los pies de loto del Señor se describen aquí como kāma -dughāṅghri- paṅkajam , porque tienen todo el poder para satisfacer los deseos de todos. Un devoto es feliz incluso en esta vida porque, aunque en la existencia material tenemos muchas necesidades, todas sus necesidades materiales quedan satisfechas, y cuando por fin abandona su cuerpo, regresa a casa, de regreso a Dios, sin lugar a dudas.
TEXTO 34
asāv ihāneka-guṇo ‘guṇo ‘dhvaraḥ
pṛthag-vidha-dravya-guṇa-kriyoktibhiḥ
sampadyate ‘rthāśaya-liṅga-nāmabhir
viśuddha-vijñāna-ghanaḥ svarūpataḥ
SINÓNIMOS
asau —la Suprema Personalidad de Dios; iha —en este mundo material; aneka —varios; guṇaḥ —cualidades; aguṇaḥ —trascendental; adhvaraḥ — yajña ; pṛthak – vidha —variedades; dravya —elementos físicos; guṇa —ingredientes; kriyā —actuaciones; uktibhiḥ —cantando diferentes mantras; sampadyate —es adorado; artha —interés; āśaya —propósito; liṅga —forma; nāmabhiḥ —nombre; viśuddha —sin contaminación; vijñāna —ciencia; ghanaḥ —concentrado; sva – rūpataḥ —en Su propia forma.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es trascendental y no está contaminado por este mundo material. Pero aunque Él es un alma espiritual concentrada sin variedad material, para beneficio del alma condicionada, acepta diferentes tipos de sacrificios realizados con diversos elementos materiales, rituales y mantras y ofrecidos a los semidioses bajo diferentes nombres de acuerdo con los intereses y propósitos del alma condicionada. artistas intérpretes o ejecutantes.
SIGNIFICADO
Para la prosperidad material, en los Vedas hay recomendaciones para varios tipos de yajña (sacrificio). En el Bhagavad- gītā ( 3.10 ) se confirma que el Señor Brahmā creó todas las entidades vivientes, incluidos los seres humanos y los semidioses, y les aconsejó realizar yajña conforme a sus deseos materiales ( saha – yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā ). Esas ejecuciones se denominan yajñas porque su objetivo final es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . El propósito de celebrar yajñas es obtener beneficios materiales, pero como el objetivo es satisfacer al mismo tiempo al Señor Supremo, esos yajñas se han recomendado en los Vedas. Esas ejecuciones, por supuesto, se conocen como karma – kāṇḍa , o actividades materiales, y todas las actividades materiales ciertamente están contaminadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Generalmente, las ceremonias rituales karma – kāṇḍa se realizan en la modalidad de la pasión; sin embargo, las almas condicionadas, tanto seres humanos como semidioses, están obligadas a celebrar estos yajñas porque sin ellos uno no puede ser feliz en absoluto.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que estas ceremonias rituales karma – kāṇḍa , aunque contaminadas, contienen toques de servicio devocional porque siempre que se celebra cualquier yajña , al Señor Viṣṇu se le otorga una posición central. Esto es muy importante porque incluso un pequeño esfuerzo por complacer al Señor Viṣṇu es bhakti y es de gran valor. Un matiz de bhakti purifica la naturaleza material de las ejecuciones, que mediante el servicio devocional llegan gradualmente a la posición trascendental. Por lo tanto, aunque esos yajñas sean actividades superficialmente materiales, los resultados son trascendentales. Yajñas como Sūrya – yajña , Indra – yajña y Candra – yajña se celebran en nombre de los semidioses, pero esos semidioses son partes corporales de la Suprema Personalidad de Dios . Los semidioses no pueden aceptar ofrendas de sacrificio para ellos mismos, pero sí pueden aceptarlas para la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el recaudador de impuestos departamental de un gobierno no puede recaudar impuestos para su cuenta personal, pero puede recaudarlos para el gobierno. Cualquier yajña celebrado con este completo conocimiento y comprensión se describe en el Bhagavad- gītā como brahmārpaṇam, o sacrificio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que nadie excepto el Señor Supremo puede disfrutar de los resultados del sacrificio, el Señor dice que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios ( bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram [Bg. 5.29 ]). Los sacrificios deben realizarse con este punto de vista en mente. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.24 ):
brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma – karma – samādhinā
“Una persona que está completamente absorta en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa seguramente alcanzará el reino espiritual gracias a su plena contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual”. Quien realiza sacrificios siempre debe tener presente que los sacrificios mencionados en los Vedas tienen como objetivo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Viṣṇur ārādhyate panthāḥ ( Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). Cualquier cosa material o espiritual hecha para satisfacer al Señor Supremo se considera un verdadero yajña , y al realizar esos yajñas uno se libera del cautiverio material. El método directo para liberarse del cautiverio material es el servicio devocional, que comprende los nueve métodos siguientes:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
( Bhāg. 7.5.23 )
Este proceso de nueve etapas se describe en este verso como viśuddha – vijñāna – ghanaḥ , o satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios directamente mediante el conocimiento trascendental concentrado en la forma del Señor Supremo, Viṣṇu . Éste es el mejor método para satisfacer al Señor Supremo. Sin embargo, aquel que no puede emprender este proceso directo debe emprender el proceso indirecto de realizar yajñas para satisfacer a Viṣṇu o Yajña . Por eso a Viṣṇu se le llama yajña – pati . Śrīyaḥ patiṁ yajña – patiṁ jagat – patim ( Bhāg. 2.9.15 ).
El profundo conocimiento científico de la Suprema Personalidad de Dios está concentrado en el punto supremo. Por ejemplo, la ciencia médica sabe algunas cosas superficialmente, pero los médicos no saben exactamente cómo suceden las cosas en el cuerpo. El Señor Kṛṣṇa , sin embargo, lo sabe todo en detalle. Por lo tanto, Su conocimiento es vijñāna – ghana porque no tiene ninguno de los defectos de la ciencia material. La Suprema Personalidad de Dios es viśuddha – vijñāna – ghana , conocimiento trascendental concentrado; por lo tanto, aunque acepta karma ( yajñas materialistas kāṇḍīya) , siempre permanece en una posición trascendental. Por lo tanto, la mención de aneka – guṇa se refiere a las muchas cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, pues Él no se ve afectado por las cualidades materiales. Los diferentes tipos de parafernalia material o elementos físicos también se transforman gradualmente en comprensión espiritual porque, en última instancia, no hay diferencia entre las cualidades materiales y espirituales, pues todo emana del Espíritu Supremo. Esto se logra mediante un proceso gradual de realización y purificación. Un claro ejemplo de esto es el de Dhruva Mahārāja , quien se dedicó a meditar en el bosque para obtener beneficios materiales, pero finalmente avanzó espiritualmente y no quiso recibir ninguna bendición a cambio de beneficios materiales. Simplemente estaba satisfecho con la asociación del Señor Supremo. Āśaya significa “determinación”. Generalmente, un alma condicionada tiene la determinación de obtener ganancias materiales, pero cuando esos deseos de ganancias materiales se satisfacen mediante la ejecución de yajña , uno alcanza gradualmente el plano espiritual. Entonces su vida se vuelve perfecta. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.3.10 ) recomienda:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
A todo el mundo, ya sea akāma (un devoto), sarva – kāma (un karmī ) o mokṣa – kāma (un jñānī o yogī ), se le anima a adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el método directo del servicio devocional. De esta manera uno puede obtener beneficios materiales y espirituales simultáneamente.
TEXTO 35
pradhāna-kālāśaya-dharma-saṅgrahe
śarīra eṣa pratipadya cetanām
kriyā-phalatvena vibhur vibhāvyate
yathānalo dāruṣu tad-guṇātmakaḥ
SINÓNIMOS
pradhāna —naturaleza material; kāla —tiempo; āśaya —deseo; dharma —deberes ocupacionales; saṅgrahe —agregado; śarīre —cuerpo; eṣaḥ —esto; pratipadya —aceptar; cetanām —conciencia; kriyā —actividades; phalatvena —por el resultado de; vibhuḥ —la Suprema Personalidad de Dios; vibhāvyate —manifestado; yathā —tanto como; analaḥ —fuego; dāruṣu —en el bosque; tat – guṇa – ātmakaḥ —según la forma y la calidad.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es omnipresente, pero también se manifiesta en diferentes tipos de cuerpos que surgen de una combinación de la naturaleza material, el tiempo, los deseos y los deberes ocupacionales. Así se desarrollan diferentes tipos de conciencia, del mismo modo que el fuego, que es básicamente siempre el mismo, arde de diferentes maneras según la forma y las dimensiones de la leña.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios vive constantemente con el alma individual como Paramātmā . El alma individual tiene conciencia de acuerdo con su cuerpo material, que obtiene en virtud de prakṛti , la naturaleza material. Los ingredientes materiales son activados por la fuerza del tiempo, y así se manifiestan las tres modalidades materiales de la naturaleza. Según su asociación con las tres modalidades de la naturaleza, la entidad viviente desarrolla un tipo particular de cuerpo. En la vida animal, la modalidad material de la ignorancia es tan prominente que hay muy pocas posibilidades de realizar al Paramātmā , que también está presente dentro del corazón del animal; pero en la forma de vida humana, debido a la conciencia desarrollada ( cetanām ), uno puede ser transferido de la ignorancia y la pasión a la bondad por los resultados de sus actividades ( kriyā – phalatvena ). Por lo tanto, se aconseja al ser humano que se relacione con personalidades espiritualmente avanzadas. Los Vedas dan la dirección tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] para alcanzar la perfección de la vida o comprender la verdadera posición constitucional de la entidad viviente, uno debe acercarse al maestro espiritual. Gurum evābhigacchet — hay que; no es opcional. Es imperativo que uno se acerque al maestro espiritual, pues mediante esa asociación uno desarrolla proporcionalmente su conciencia hacia la Suprema Personalidad de Dios. La perfección más elevada de esa conciencia se llama conciencia de Kṛṣṇa . Según el cuerpo dado por prakṛti , o la naturaleza, la conciencia está presente; según el desarrollo de la conciencia, se realizan las actividades; y según la pureza de esas actividades, uno comprende a la Suprema Personalidad de Dios, que está presente en el corazón de todos. El ejemplo dado aquí es muy apropiado. El fuego es siempre el mismo, pero según el tamaño del combustible o de la leña que se quema, el fuego aparece recto, curvo, pequeño, grande, etc.
Según el desarrollo de la conciencia, la realización de Dios está presente. En la forma de vida humana se recomienda, por tanto, someterse a los diferentes tipos de penitencias y austeridades descritas en el Bhagavad- gītā ( karma – yoga , jñāna – yoga , dhyāna – yoga y bhakti – yoga ). Al igual que una escalera, el yoga tiene diferentes escalones para llegar al piso más alto, y según la posición de uno en la escalera, se entiende que está situado en karma – yoga , jñāna – yoga , dhyāna – yoga o bhakti – yoga . Por supuesto, el bhakti – yoga es el escalón más alto en la escalera de la realización de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, según el desarrollo de la conciencia, uno realiza su identidad espiritual y, por lo tanto, cuando su posición existencial se purifica por completo, se sitúa en brahmānanda , que en última instancia es ilimitado. Por lo tanto, el movimiento de saṅkīrtana aportado por la Suprema Personalidad de Dios como Señor Caitanya es el proceso directo y más fácil para llegar a la forma más pura de conciencia: la conciencia de Kṛṣṇa , la plataforma en la que la Suprema Personalidad se realiza plenamente. Las instrucciones para realizar diferentes tipos de yajñas están dispuestas específicamente para la realización más elevada del Señor Supremo, como lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā . Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11 ). La Suprema Personalidad de Dios se realiza según la proporción de la entrega de uno. Sin embargo, la entrega total ocurre cuando un hombre tiene un conocimiento perfecto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19 ).
TEXTO 36
aho mamāmī vitaranty anugrahaṁ
hariṁ guruṁ yajña-bhujām adhīśvaram
sva-dharma-yogena yajanti māmakā
nirantaraṁ kṣoṇi-tale dṛḍha-vratāḥ
SINÓNIMOS
aho —Oh todos ustedes; mamá —a mí; amī —todos ellos; vitaranti —distribuyendo; anugraham —misericordia; harim —la Suprema Personalidad de Dios; gurum —el maestro espiritual supremo; yajña – bhujām —todos los semidioses elegibles para aceptarofrendas yajña ; adhīśvaram —el maestro supremo; sva – dharma —deberes ocupacionales; yogena —a fuerza de; yajanti —adoración; māmakāḥ —que tienen una relación conmigo; nirantaram— incesantemente; kṣoṇi – tale —en la superficie del globo; dṛḍha – vratāḥ —con firme determinación.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el amo y disfrutador de los resultados de todos los sacrificios, y también es el maestro espiritual supremo. Todos ustedes, ciudadanos de la superficie del globo que tienen una relación conmigo y lo adoran a fuerza de sus deberes ocupacionales, me están otorgando su misericordia. Por eso, oh ciudadanos míos, os doy las gracias.
SIGNIFICADO
El consejo de Mahārāja Pṛthu a sus ciudadanos de que emprendan el servicio devocional se concluye ahora de dos maneras. En repetidas ocasiones ha aconsejado a las personas neófitas que se ocupen en servicio devocional de acuerdo con las capacidades de los diferentes órdenes de la vida social y espiritual, pero aquí agradece específicamente a aquellos que ya se dedican a ese servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, quien en realidad es el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio y quien también es el maestro supremo como antaryāmī o Paramātmā . Hay una mención específica de la palabra gurum , que indica a la Personalidad Suprema como caitya – guru . La Divinidad Suprema en Su aspecto Paramātmā está presente en el corazón de todos, y siempre está tratando de inducir al alma individual a entregarse a Él y ocuparse en servicio devocional; por lo tanto, Él es el maestro espiritual original. Él se manifiesta como maestro espiritual tanto interna como externamente para ayudar al alma condicionada en ambos sentidos. Por eso se le ha mencionado aquí como gurum . Sin embargo, parece que en tiempos de Mahārāja Pṛthu todos los habitantes de la superficie del globo eran sus súbditos. La mayoría de ellos (de hecho, casi todos) se dedicaban al servicio devocional. Por lo tanto, les agradeció humildemente por dedicarse al servicio devocional y otorgarle así su misericordia. En otras palabras, en un estado donde los ciudadanos y el jefe de estado se dedican al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, se ayudan mutuamente y se benefician mutuamente.
TEXTO 37
mā jātu tejaḥ prabhaven maharddhibhis
titikṣayā tapasā vidyayā ca
dedīpyamāne ‘jita-devatānāṁ
kule svayaṁ rāja-kulād dvijānām
SINÓNIMOS
mā —nunca lo hagas; jātu —en cualquier momento; tejaḥ —poder supremo; prabhavet —exhibición; mahā —grande; ṛddhibhiḥ —por la opulencia; titikṣayā —por la tolerancia; tapasā —penitencia; vidyayā —por educación; ca —también; dedīpyamāne —sobre aquellos que ya están glorificados; ajita – devatānām —vaiṣṇavas, o los devotos de la Suprema Personalidad de Dios; kule —en la sociedad; svayam —personalmente; rāja – kulāt —más grande que la familia real; dvijānām —de los brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas y vaiṣṇavas son personalmente glorificados por sus poderes característicos de tolerancia, penitencia, conocimiento y educación. A fuerza de todos estos bienes espirituales, los vaiṣṇavas son más poderosos que la realeza. Se aconseja, por tanto, que la orden principesca no exhiba sus proezas materiales ante estas dos comunidades y evite ofenderlas.
SIGNIFICADO
Pṛthu Mahārāja ha explicado en el verso anterior la importancia del servicio devocional tanto para los gobernantes como para los ciudadanos del estado. Ahora explica cómo podemos fijarnos firmemente en el servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu , mientras instruía a Śrīla Rūpa Gosvāmī, ha comparado el servicio devocional del Señor con una enredadera. Una enredadera tiene un tallo débil y requiere el apoyo de otro árbol para crecer, y mientras crece, requiere protección suficiente para que no se pierda. Al describir el sistema de protección de la enredadera del servicio devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha destacado especialmente la protección contra las ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas. Esas ofensas se denominan vaiṣṇava – aparādha . Aparādha significa “ofensa”. Si uno comete vaiṣṇava -aparādhas, todo su progreso en el servicio devocional será frenado. Aunque uno esté muy avanzado en el servicio devocional, si comete ofensas a los pies de un vaiṣṇava , su avance se arruina por completo. En los śāstras se encuentra que un muy gran yogī , Durvāsā Muni , cometió un vaiṣṇava – aparādha y, por lo tanto, durante un año completo tuvo que viajar por todo el universo, incluso hasta Vaikuṇṭhaloka, para defenderse de la ofensa. Al final, incluso cuando se acercó a la Suprema Personalidad de Dios en Vaikuṇṭha , se le negó protección. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de un vaiṣṇava . El tipo más grave de vaiṣṇava – aparādha se llama gurv- aparādha , que se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. En el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, este gurva- aparādha se considera la ofensa más grave. Guror avajñā śruti – śāstra -nindanam ( Padma Purāṇa ). Entre las diez ofensas cometidas contra el canto del santo nombre, las primeras son la desobediencia al maestro espiritual y la blasfemia de las Escrituras védicas.
La definición sencilla de vaiṣṇava la da Śrī Caitanya Mahāprabhu : una persona que inmediatamente recuerda a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es un vaiṣṇava . En este verso se menciona tanto a los vaiṣṇavas como a los brāhmaṇas . Un vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito y, por lo tanto, se le designa como brāhmaṇa – vaiṣṇava , brāhmaṇa – paṇḍita o como vaiṣṇava y brāhmaṇa . En otras palabras, se supone que un vaiṣṇava ya es un brāhmaṇa , pero un brāhmaṇa puede no ser un vaiṣṇava puro . Cuando una persona comprende su identidad pura, brahma jānāti , inmediatamente se vuelve brāhmaṇa . En la etapa brāhmaṇa , la comprensión de la Verdad Absoluta se basa principalmente en la visión impersonal. Sin embargo , cuando un brāhmaṇa se eleva al plano de la comprensión personal del Dios Supremo, se vuelve vaiṣṇava . Un vaiṣṇava es trascendental incluso para un brāhmaṇa . Desde el punto de vista material, la posición de un brāhmaṇa es la más elevada en la sociedad humana, pero un vaiṣṇava es trascendental incluso para un brāhmaṇa . Tanto el brāhmaṇa como el vaiṣṇava son espiritualmente avanzados. Las cualidades de un brāhmaṇa se mencionan en el Bhagavad- gītā como veracidad, ecuanimidad mental, control de los sentidos, poder de tolerancia, sencillez, conocimiento de la Verdad Absoluta, fe firme en las Escrituras y aplicación práctica de las cualidades brahmínicas en la vida. Además de todas esas cualidades, cuando uno se ocupa plenamente en el amoroso servicio trascendental del Señor, se vuelve vaiṣṇava . Pṛthu Mahārāja advierte a sus ciudadanos que realmente se dedican al servicio devocional del Señor que tengan cuidado con las ofensas a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Las ofensas cometidas contra sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu , que nacieron en la familia del Señor Kṛṣṇa, fueron destruidos debido a las ofensas cometidas contra sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los brāhmaṇas.y vaiṣṇavas. A veces, debido a sus posiciones de poder, los príncipes o servidores del gobierno descuidan la posición de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, sin saber que debido a su ofensa se arruinarán.
TEXTO 38
brahmaṇya-devaḥ puruṣaḥ purātano
nityaṁ harir yac-caraṇābhivandanāt
avāpa lakṣmīm anapāyinīṁ yaśo
jagat-pavitraṁ ca mahattamāgraṇīḥ
SINÓNIMOS
brahmaṇya – devaḥ —el Señor de la cultura brahmínica; puruṣaḥ —la Personalidad Suprema; purātanaḥ —el más antiguo; nityam —eterno; hariḥ —la Personalidad de Dios; yat —cuyo; caraṇa —pies de loto; abhivandanāt —mediante la adoración; avāpa —obtenido; lakṣmīm —opulencias; anapāyinīm —perpetuamente; yaśaḥ —reputación; jagat —universal; pavitram —purificado; ca —también; mahat —genial; tama —supremo; agraṇīḥ —principalmente.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, la antigua y eterna Dios, que es la más destacada entre todas las grandes personalidades, obtuvo la opulencia de Su inquebrantable reputación, que purifica el universo entero, al adorar los pies de loto de aquellos brāhmaṇas y vaiṣṇavas.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a la Persona Suprema como brahmaṇya – deva . Brahmaṇya se refiere a los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas o la cultura brahmínica, y deva significa “Señor venerable”. Por lo tanto, a menos que uno esté en el plano trascendental de ser vaiṣṇava o en el plano más elevado de bondad material (como brāhmaṇa ), no puede apreciar a la Suprema Personalidad de Dios. En las etapas inferiores de ignorancia y pasión, es difícil apreciar o comprender al Señor Supremo. Por lo tanto, aquí se describe al Señor como la Deidad adorable de las personas de la cultura brahmínica y vaiṣṇava .
namo brahmaṇya – devāya
go- brāhmaṇa – hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
( Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)
El Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es el principal protector de la cultura brahmínica y de la vaca. Sin conocerlos y respetarlos, uno no puede realizar la ciencia de Dios, y sin este conocimiento, cualquier actividad de bienestar o propaganda humanitaria no puede tener éxito. El Señor es puruṣa , el disfrutador supremo. Él no sólo es el disfrutador cuando aparece como una encarnación manifestada, sino que lo es desde tiempo inmemorial, desde el mismo principio ( purātanaḥ ), y eternamente ( nityam ). Yac-caraṇābhivandanāt: Pṛthu Mahārāja dijo que la Suprema Personalidad de Dios alcanzó esa opulencia de fama eterna simplemente adorando los pies de loto de los brāhmaṇas. En el Bhagavad- gītā se dice que el Señor no necesita trabajar para lograr ganancias materiales. Puesto que Él es perpetuamente supremamente perfecto, no necesita obtener nada, pero aun así se dice que obtuvo Sus opulencias adorando los pies de loto de los brāhmaṇas. Éstas son sus acciones ejemplares. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo en Dvārakā , ofreció Sus respetos inclinándose a los pies de loto de Nārada . Cuando Sudāmā Vipra llegó a Su casa, el Señor Kṛṣṇa personalmente le lavó los pies y le dio asiento en Su cama personal. Aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa ofreció Sus respetos a Mahārāja Yudhiṣṭhira y Kuntī . La conducta ejemplar del Señor es para enseñarnos. Debemos aprender de Su comportamiento personal cómo proteger a la vaca, cómo cultivar las cualidades brahmínicas y cómo respetar a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 3.21 ): yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ : “Si las personalidades dirigentes se comportan de cierta manera, otras las siguen automáticamente”. ¿Quién puede ser una personalidad más destacada que la Suprema Personalidad de Dios, y cuyo comportamiento podría ser más ejemplar? No es que Él necesitara hacer todas esas cosas para adquirir ganancias materiales, sino que todos esos actos se realizaron sólo para enseñarnos cómo comportarnos en este mundo material.
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como mahattama- agraṇīḥ . En este mundo material, los mahattamas, o grandes personalidades, son el Señor Brahmā y el Señor Śiva, pero Él está por encima de todos ellos. Nārāyaṇaḥ paro’vyaktāt: la Suprema Personalidad de Dios está en una posición trascendental, por encima de todo lo creado en este mundo material. Su opulencia, Sus riquezas, Su belleza, Su sabiduría, Su conocimiento, Su renunciación y Su reputación son todos jagat – pavitram , universalmente purificadores. Cuanto más hablamos de Sus opulencias, más puro se vuelve el universo. En el mundo material, las opulencias que posee una persona material nunca son fijas. Hoy uno puede ser un hombre muy rico, pero mañana puede volverse pobre; hoy uno es muy famoso, pero mañana puede ser infame. Las opulencias obtenidas materialmente nunca son fijas, sino que las seis opulencias existen perpetuamente en la Suprema Personalidad de Dios, no sólo en el mundo espiritual, sino también en este mundo material. La reputación del Señor Kṛṣṇa está fijada, y Su libro de sabiduría, el Bhagavad- gītā , todavía es honrado. Todo lo que pertenece a la Suprema Personalidad de Dios existe eternamente.
TEXTO 39
yat-sevayāśeṣa-guhāśayaḥ sva-rāḍ
vipra-priyas tuṣyati kāmam īśvaraḥ
tad eva tad-dharma-parair vinītaiḥ
sarvātmanā brahma-kulaṁ niṣevyatām
SINÓNIMOS
yat —cuyo; sevayā —por servir; aśeṣa —ilimitado; guhā – āśayaḥ — que habita en el corazón de todos; sva – rāṭ —pero aún completamente independiente; vipra – priyaḥ —muy querido por los brāhmaṇas y vaiṣṇavas; tuṣyati —queda satisfecho; kāmam —de los deseos; īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tat —eso; eva —ciertamente; tat – dharma – paraiḥ — siguiendo los pasos del Señor; vinītaiḥ —por humildad; sarva – ātmanā —en todos los aspectos; brahma – kulam —los descendientes de brāhmaṇas y vaiṣṇavas; niṣevyatām —siempre ocupados en su servicio.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que es eternamente independiente y existe en el corazón de todos, está muy complacido con aquellos que siguen Sus pasos y se ocupan sin reservas en el servicio de los descendientes de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues Él siempre es querido por los brāhmaṇas y Vaiṣṇavas y Él siempre los ama.
SIGNIFICADO
Se dice que el Señor se complace mucho cuando ve a alguien ocuparse en el servicio de Su devoto. Él no necesita ningún servicio de nadie porque Él es completo, pero a nosotros nos conviene ofrecer todo tipo de servicios a la Suprema Personalidad de Dios. Esos servicios pueden ofrecerse a la Persona Suprema no directamente, sino a través del servicio de brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta, chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā , lo que significa que, a menos que uno sirva a los vaiṣṇavas y brāhmaṇas, no puede liberarse de las garras materiales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también dice: yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : Al satisfacer los sentidos del maestro espiritual, uno puede satisfacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, esta conducta no sólo se menciona en las Escrituras sino que también la siguen los ācāryas. Pṛthu Mahārāja aconsejó a sus ciudadanos que siguieran la conducta ejemplar del propio Señor y se ocuparan así en el servicio de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas.
TEXTO 40
pumāḹ labhetānativelam ātmanaḥ
prasīdato ‘tyanta-śamaṁ svataḥ svayam
yan-nitya-sambandha-niṣevayā tataḥ
paraṁ kim atrāsti mukhaṁ havir-bhujām
SINÓNIMOS
pumān —una persona; labheta —puede lograr; anati – velam —sin demora; ātmanaḥ —de su alma; prasīdataḥ —estando satisfecho; atyanta —el ​​más grande; śamam —paz; svataḥ —automáticamente; svayam —personalmente; yat —cuyo; nitya —regular; sambandha —relación; niṣevayā —a fuerza de servicio; tataḥ —después de eso; param —superior; kim —qué; atra —aquí; asti —hay; mukham —felicidad; haviḥ —mantequilla clarificada; bhujām —aquellos que beben.
TRADUCCIÓN
Mediante el servicio regular a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, uno puede limpiar la suciedad del corazón y así disfrutar de paz suprema y liberación del apego material y estar satisfecho. En este mundo no hay actividad fruitiva superior a servir a la clase brāhmaṇa , pues esto puede brindar placer a los semidioses, a quienes se recomiendan muchos sacrificios.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 2.65 ) se dice: prasāde sarva – duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. A menos que uno esté satisfecho de sí mismo, no puede liberarse de las miserables condiciones de la existencia material. Por lo tanto, es esencial ofrecer servicio a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas para alcanzar la perfección de la autosatisfacción. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:
tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa
janame janame haya , ei abhilāṣa
“Nacimiento tras nacimiento deseo servir a los pies de loto de los ācāryas y vivir en una sociedad de devotos”. Sólo se puede mantener una atmósfera espiritual viviendo en una sociedad de devotos y sirviendo a las órdenes de los ācāryas. El maestro espiritual es el mejor brāhmaṇa . Actualmente, en la era de Kali , es muy difícil prestar servicio al brāhmaṇa – kula , o la clase brāhmaṇa . La dificultad, según el Varāha Purāṇa , es que los demonios, aprovechándose de Kali – yuga , han nacido en familias brāhmaṇa . Rākṣasāḥ kalim āśritya jāyante brahma – yoniṣu ( Varāha Purāṇa ). En otras palabras, en esta era hay muchos supuestos brāhmaṇas de casta y Gosvāmīs de casta que, aprovechándose del śāstra y de la inocencia de la gente en general, afirman ser brāhmaṇas y vaiṣṇavas por derecho hereditario. No se obtendrá ningún beneficio ofreciendo servicio a esos falsos brāhmaṇa -kulas. Por lo tanto, uno debe refugiarse en un maestro espiritual genuino y en sus asociados, y también debe prestarles servicio, pues tal actividad ayudará enormemente al neófito a alcanzar la plena satisfacción. Esto lo ha explicado muy claramente Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su explicación del verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru – nandana (Bg. 2.41 ). Siguiendo realmente los principios regulativos del bhakti – yoga recomendados por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, uno puede llegar muy rápidamente al plano trascendental de la liberación, como se explica en este verso ( atyanta – śamam ).
El uso particular de la palabra anativelam (“sin demora”) es muy significativo porque simplemente por servir a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas uno puede obtener la liberación. No hay necesidad de someterse a severas penitencias y austeridades. El ejemplo vívido de esto es el propio Nārada Muni . En su nacimiento anterior, él era simplemente el hijo de una sirvienta, pero tuvo la oportunidad de servir a brāhmaṇas y vaiṣṇavas exaltados, y así en su siguiente vida no sólo se liberó, sino que se hizo famoso como el maestro espiritual supremo de toda la sucesión discipular vaiṣṇava. . Por lo tanto, según el sistema védico, se acostumbra alimentar a los brāhmaṇas después de celebrar una ceremonia ritual.
TEXTO 41
aśnāty anantaḥ khalu tattva-kovidaiḥ
śraddhā-hutaṁ yan-mukha ijya-nāmabhiḥ
na vai tathā cetanayā bahiṣ-kṛte
hutāśane pāramahaṁsya-paryaguḥ
SINÓNIMOS
aśnāti —come; anantaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; khalu —sin embargo; tattva – kovidaiḥ — personas con conocimiento de la Verdad Absoluta; śraddhā —fe; hutam —ofreciendo sacrificios de fuego; yat – mukhe —cuya boca; ijya – nāmabhiḥ —con diferentes nombres de semidioses; na —nunca; vai —ciertamente; tathā —tanto; cetanayā —por la fuerza viva; bahiḥ – kṛte —desprovisto de; huta – aśane —en el sacrificio de fuego; pāramahaṁsya —con respecto a los devotos; paryaguḥ —nunca desaparece.
TRADUCCIÓN
Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Ananta , come a través del fuego los sacrificios ofrecidos en nombre de los diferentes semidioses, no encuentra tanto placer en comer a través del fuego como al aceptar ofrendas a través de la boca de sabios y devotos eruditos, porque entonces Él no abandona la asociación de devotos.
SIGNIFICADO
Según los mandamientos védicos, se celebra un sacrificio de fuego para dar alimento a la Suprema Personalidad de Dios en nombre de los distintos semidioses. Mientras se realiza un sacrificio de fuego, se pronuncia la palabra svāhā en mantras como indrāya svāhā y ādityāya svāhā . Estos mantras se pronuncian para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios a través de semidioses como Indra y Āditya, pues la Suprema Personalidad de Dios dice:
nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe
yogināṁ hṛdayeṣu vā
tatra tiṣṭhāmi nārada
yatra gāyanti mad – bhaktāḥ
«No estoy en Vaikuṇṭha ni en los corazones de los yogīs. Permanezco donde Mis devotos se dedican a glorificar Mis actividades”. Debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios no abandona la compañía de Sus devotos.
Ciertamente el fuego está desprovisto de vida, pero los devotos y los brāhmaṇas son los representantes vivientes del Señor Supremo. Por lo tanto, alimentar a brāhmaṇas y vaiṣṇavas es alimentar directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Se puede concluir que en lugar de ofrecer sacrificios de fuego, se deben ofrecer alimentos a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues ese proceso es más eficaz que el yajña del fuego . Advaita Prabhu dio un vívido ejemplo de este principio en acción . Cuando realizó la ceremonia śrāddha para Su padre, primero llamó a Haridāsa Ṭhākura y le ofreció comida. Es la práctica que, después de terminar la ceremonia śrāddha , uno debe ofrecer comida a un brāhmaṇa elevado . Pero Advaita Prabhu ofreció comida primero a Haridāsa Ṭhākura, quien había nacido en una familia musulmana. Por lo tanto, Haridāsa Ṭhākura preguntó a Advaita Prabhu por qué estaba haciendo algo que podría poner en peligro Su posición en la sociedad brāhmaṇa . Advaita Prabhu respondió que estaba alimentando a millones de brāhmaṇas de primera clase al ofrecerle la comida a Haridāsa Ṭhākura. Estaba dispuesto a hablar con cualquier brāhmaṇa erudito sobre este punto y demostrarle definitivamente que, al ofrecer comida a un devoto puro como Haridāsa Ṭhākura, Él era tan bendecido como lo habría sido si hubiera ofrecido comida a miles de brāhmaṇas eruditos. Cuando se realizan sacrificios, se ofrecen oblaciones al fuego del sacrificio, pero cuando se ofrecen a los vaiṣṇavas, ciertamente son más efectivas.
TEXTO 42
yad brahma nityaṁ virajaṁ sanātanaṁ
śraddhā-tapo-maṅgala-mauna-saṁyamaiḥ
samādhinā bibhrati hārtha-dṛṣṭaye
yatredam ādarśa ivāvabhāsate
SINÓNIMOS
yat —aquello que; brahma —la cultura brahmínica; nityam —eternamente; virajam —sin contaminación; sanātanam —sin comienzo; śraddhā —fe; tapaḥ —austeridad; maṅgala —auspicioso; mauna —silencio; saṁyamaiḥ —controlar la mente y los sentidos; samādhinā —con plena concentración; bibhrati —ilumina; ja —como lo hizo; artha —el verdadero propósito de los Vedas; dṛṣṭaye —con el propósito de descubrirlo; yatra —en el que; idam —todo esto; ādarśe —en un espejo; iva —como; avabhāsate —se manifiesta.
TRADUCCIÓN
En la cultura brahmínica la posición trascendental de un brāhmaṇa se mantiene eternamente porque los mandatos de los Vedas se aceptan con fe, austeridad, conclusiones de las Escrituras, pleno control de los sentidos y de la mente y meditación. De esta manera se ilumina el verdadero objetivo de la vida, del mismo modo que el rostro se refleja plenamente en un espejo claro.
SIGNIFICADO
Puesto que en el verso anterior se explica que alimentar a un brāhmaṇa vivo es más eficaz que ofrecer oblaciones en un sacrificio de fuego, en este verso ahora se describe claramente qué es el brāhmaṇismo y quién es un brāhmaṇa . En la era de Kali , aprovechando el hecho de que alimentando a un brāhmaṇa se obtiene un resultado más efectivo que realizando sacrificios, una clase de hombres sin calificaciones brahmínicas reclaman el privilegio de comer conocido como brāhmaṇa – bhojana simplemente sobre la base de su nacimiento en familias brāhmaṇa . Para distinguir a esta clase de hombres de los verdaderos brāhmaṇas, Mahārāja Pṛthu está dando una descripción exacta de una cultura brāhmaṇa y brahmínica. Uno no debería aprovechar su posición simplemente para vivir como un fuego sin luz. Un brāhmaṇa debe estar plenamente versado en la conclusión védica, que se describe en el Bhagavad- gītā . Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15 ). La conclusión védica —la comprensión suprema o comprensión vedānta— es el conocimiento de Kṛṣṇa . En realidad, eso es un hecho porque simplemente por entender a Kṛṣṇa tal como Él es, como se describe en el Bhagavad- gītā ( janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ [Bg. 4.9 ]), uno se vuelve un brāhmaṇa perfecto . El brāhmaṇa que conoce perfectamente bien a Kṛṣṇa siempre se encuentra en una posición trascendental. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional y que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende inmediatamente las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”.
Por lo tanto, un devoto del Señor Kṛṣṇa es en realidad un brāhmaṇa perfecto . Su situación es trascendental, porque está libre de los cuatro defectos de la vida condicional, que son las tendencias a cometer errores, a dejarse engañar, a engañar y a poseer sentidos imperfectos. Un vaiṣṇava perfecto , o una persona consciente de Kṛṣṇa , está siempre en esta posición trascendental porque habla de acuerdo con Kṛṣṇa y Su representante. Debido a que los vaiṣṇavas hablan exactamente según la melodía de Kṛṣṇa , todo lo que dicen está libre de esos cuatro defectos. Por ejemplo, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā que todos deben pensar siempre en Él, todos deben volverse Sus devotos, ofrecerle reverencias y adorarlo y, en última instancia, todos deben entregarse a Él. Estas actividades devocionales son trascendentales y están libres de errores, ilusiones, trampas e imperfecciones. Por lo tanto, se entiende que cualquiera que sea un devoto sincero del Señor Kṛṣṇa y que predique este culto, hablando únicamente sobre la base de las instrucciones de Kṛṣṇa, es virajam , es decir, libre de los defectos de la contaminación material. Por lo tanto, un brāhmaṇa o vaiṣṇava genuino depende eternamente de la conclusión de los Vedas o versiones védicas presentadas por la propia Suprema Personalidad de Dios. Sólo a partir del conocimiento védico podemos comprender la posición real de la Verdad Absoluta, quien, como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam , se manifiesta en tres aspectos: a saber, el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, por último, la Suprema Personalidad de Dios. Este conocimiento es perfecto desde tiempos inmemoriales, y la cultura brahmínica o vaiṣṇava depende eternamente de este principio. Por lo tanto, uno debe estudiar los Vedas con fe, no sólo para obtener conocimiento personal, sino también para difundir ese conocimiento y esas actividades mediante la fe verdadera en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios y los Vedas.
La palabra maṅgala (“auspicioso”) en este verso es muy significativa. Śrīla Śrīdhara Svāmī cita que hacer lo que es bueno y rechazar lo que no es bueno se llama maṅgala , o auspicioso. Hacer lo que es bueno significa aceptar todo lo que sea favorable para el desempeño del servicio devocional, y rechazar lo que no es bueno significa rechazar todo lo que no sea favorable para el desempeño del servicio devocional. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , aceptamos este principio al rechazar cuatro cosas prohibidas—a saber, la vida sexual ilícita, la intoxicación, el juego y el comer carne—y aceptar el canto diario de al menos dieciséis rondas del mahā Hare Kṛṣṇa : el mantra y la meditación diaria tres. veces al día cantando el mantra Gāyatrī . De esta manera uno puede mantener intactas su cultura brahmínica y su fuerza espiritual. Siguiendo estrictamente estos principios del servicio devocional, cantando las veinticuatro horas del día el mahā – mantra —Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma , Hare Hare—uno logra progreso positivo en vida espiritual y finalmente se vuelve completamente apto para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Debido a que el objetivo final de estudiar o comprender el conocimiento védico es encontrar a Kṛṣṇa , aquel que sigue los principios védicos descritos anteriormente puede desde el principio ver todos los rasgos del Señor Kṛṣṇa , la Verdad Absoluta, muy claramente, como uno puede ver el propio propio rostro completamente reflejado en un espejo transparente. Por lo tanto, la conclusión es que un brāhmaṇa no se vuelve brāhmaṇa simplemente porque sea una entidad viviente o haya nacido en una familia brāhmaṇa ; debe poseer todas las cualidades mencionadas en los śāstras y practicar los principios brahmínicos en su vida. Así, en última instancia, llega a ser una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa y puede comprender qué es Kṛṣṇa . En el Brahma – saṁhitā (5.38) se describe cómo un devoto ve continuamente a Kṛṣṇa cara a cara dentro de su corazón :
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El devoto, mediante el desarrollo del amor puro por Kṛṣṇa , ve constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como Śyāmasundara, dentro de su corazón. Ésa es la etapa perfecta de la cultura brahmínica.
TEXTO 43
teṣām ahaṁ pāda-saroja-reṇum
āryā vaheyādhi-kirīṭam āyuḥ
yaṁ nityadā bibhrata āśu pāpaṁ
naśyaty amuṁ sarva-guṇā bhajanti
SINÓNIMOS
teṣām —de todos ellos; aham —yo; pāda —pies; saroja —loto; reṇum —polvo; āryāḥ —¡oh, personas respetables!; vaheya —soportará; adhi —hasta; kirīṭam —casco; āyuḥ —hasta el final de la vida; ñame —que; nityadā —siempre; bibhrataḥ —llevando; āśu —muy pronto; pāpam —actividades pecaminosas; naśyati —son vencidos; amum —todos esos; sarva – guṇāḥ —completamente calificado; bhajanti —adoración.
TRADUCCIÓN
¡Oh, respetables personalidades aquí presentes!, les ruego las bendiciones de todos ustedes para que pueda llevar perpetuamente sobre mi corona el polvo de los pies de loto de tales brāhmaṇas y vaiṣṇavas hasta el final de mi vida. Aquel que puede llevar tal polvo sobre su cabeza muy pronto se libera de todas las reacciones que surgen de la vida pecaminosa y, finalmente, desarrolla todas las cualidades buenas y deseables.
SIGNIFICADO
Se dice que aquel que tiene una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios, lo que significa una fe inquebrantable en el vaiṣṇava o el devoto puro del Señor Supremo, desarrolla todas las buenas cualidades de los semidioses. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā / sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( Bhāg. 5.18.12 ). Prahlāda Mahārāja también dijo: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ( Bhāg. 7.5.32 ). A menos que uno se ponga sobre la cabeza el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava puro , no puede entender qué es la Suprema Personalidad de Dios, y a menos que conozca a la Suprema Personalidad de Dios, su vida sigue siendo imperfecta. Es muy rara una gran alma que se haya entregado completamente al Señor Supremo después de comprenderlo plenamente y después de someterse repetidamente a austeridades y penitencias durante muchas, muchas vidas. La corona de un rey es simplemente una gran carga si el rey o jefe del estado en realidad no lleva el polvo de los pies de loto de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. En otras palabras, si un rey liberal como Pṛthu Mahārāja no sigue las instrucciones de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas o no sigue la cultura brahmínica, no es más que una carga para el Estado, pues no puede beneficiar a los ciudadanos. Mahārāja Pṛthu es el ejemplo perfecto de un jefe ejecutivo ideal.
TEXTO 44
guṇāyanaṁ śīla-dhanaṁ kṛta-jñaṁ
vṛddhāśrayaṁ saṁvṛṇate ‘nu sampadaḥ
prasīdatāṁ brahma-kulaṁ gavāṁ ca
janārdanaḥ sānucaraś ca mahyam
SINÓNIMOS
guṇa – ayanam — aquel que ha adquirido todas las buenas cualidades; śīla – dhanam —aquel cuya riqueza es el buen comportamiento; kṛta – jñam —aquel que está agradecido; vṛddha – āśrayam — aquel que se refugia en los eruditos; saṁvṛṇate —logra; anu —ciertamente; sampadaḥ —todas las opulencias; prasīdatām —estar complacido con; brahma – kulam — la clase brāhmaṇa ; gavām —las vacas; ca —y; janārdanaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; sa —con; anucaraḥ —junto con Su devoto; ca —y; mahyam —sobre mí.
TRADUCCIÓN
Quien adquiere las cualidades brahmínicas, cuya única riqueza es el buen comportamiento, quien es agradecido y se refugia en personas experimentadas, obtiene toda la opulencia del mundo. Por lo tanto, deseo que la Suprema Personalidad de Dios y Sus asociados estén complacidos con la clase brāhmaṇa , con las vacas y conmigo.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios se le adora con la oración namo brahmaṇya – devāya go – brāhmaṇa – hitāya ca. Así pues, queda claro que la Suprema Personalidad de Dios respeta y protege a los brāhmaṇas y la cultura brahmínica, así como a las vacas; en otras palabras, dondequiera que haya brāhmaṇas y cultura brahmínica, hay vacas y protección para las vacas. En una sociedad o civilización en la que no hay brāhmaṇas ni cultura brahmínica, las vacas son tratadas como animales corrientes y sacrificadas, en sacrificio de la civilización humana. La mención específica de la palabra gavām por parte de Pṛthu Mahārāja es significativa porque el Señor siempre está asociado con las vacas y Sus devotos. En las imágenes siempre se ve al Señor Kṛṣṇa con vacas y Sus asociados, como los pastorcillos de vacas y las gopīs. Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, no puede estar solo. Por eso Pṛthu Mahārāja dijo: sānucaraś ca , indicando que la Suprema Personalidad de Dios siempre está asociada con Sus seguidores y devotos.
Un devoto adquiere todas las buenas cualidades de los semidioses; él es guṇāyanam, la reserva de todas las buenas cualidades. Su único activo es el buen comportamiento y está agradecido. La gratitud por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios es una de las cualidades de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Todos deben sentirse agradecidos con la Suprema Personalidad de Dios porque Él mantiene a todas las entidades vivientes y satisface todas sus necesidades. Como se afirma en los Vedas ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān : el supremo es suplir todas las necesidades de las entidades vivientes. Por lo tanto, la entidad viviente que está agradecida a la Suprema Personalidad de Dios ciertamente está calificada con buenas características.
La palabra vṛddhāśrayam es muy significativa en este verso. Vṛddha se refiere a aquel que tiene un conocimiento avanzado. Hay dos clases de ancianos: los de avanzada edad y los de experiencia. Aquel que tiene un conocimiento avanzado es en realidad vṛddha ( jñāna – vṛddha ); Uno no se vuelve vṛddha simplemente por avanzar en edad. Vṛddhāśrayam, una persona que se refugia en una persona superior que tiene conocimientos avanzados, puede adquirir todas las buenas cualidades de un brāhmaṇa y ser entrenado en el buen comportamiento. Cuando uno realmente alcanza buenas cualidades, se vuelve agradecido por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y se refugia en un maestro espiritual genuino, recibe toda la opulencia. Esa persona es un brāhmaṇa o vaiṣṇava . Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja invoca las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, con Sus asociados, devotos, vaiṣṇavas, brāhmaṇas y vacas.
TEXTO 45
maitreya uvaca
iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ
pitṛ-deva-dvijātayaḥ
tuṣṭuvur hṛṣṭa-manasaḥ
sādhu-vādena sādhavaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; iti —así; bruvāṇam —mientras habla; nṛ — patim —el Rey; pitṛ —los habitantes de Pitṛloka ; deva —los semidioses; dvi – jātayaḥ —y los nacidos dos veces (los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas); tuṣṭuvuḥ —satisfecho; hṛṣṭa – manasaḥ —muy pacificado de mente; sādhu – vādena — expresando felicitaciones; sādhavaḥ —todas las personas santas presentes.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Después de escuchar al rey Pṛthu hablar tan amablemente, todos los semidioses, los habitantes de Pitṛloka , los brāhmaṇas y las personas santas presentes en la reunión lo felicitaron expresando su buena voluntad.
SIGNIFICADO
Cuando una persona habla muy bien en una reunión, el público la felicita y expresa su buena voluntad con las palabras sādhu , sādhu . Esto se llama sādhu – vāda . Todas las personas santas, Pitās (habitantes de Pitṛloka ) y semidioses que estuvieron presentes en la reunión y escucharon a Pṛthu Mahārāja expresaron su buena voluntad con las palabras sādhu , sādhu . Todos aceptaron la buena misión de Pṛthu Mahārāja y quedaron plenamente satisfechos.
TEXTO 46
putreṇa jayate lokān
iti satyavatī śrutiḥ
brahma-daṇḍa-hataḥ pāpo
yad veno ‘tyatarat tamaḥ
SINÓNIMOS
putreṇa —por el hijo; jayate —uno llega a ser victorioso; lokān —todos los planetas celestiales; iti —así; satya – vatī —se vuelve realidad; śrutiḥ — los Vedas; brahma – daṇḍa —por la maldición de los brāhmaṇas; hataḥ —matado; pāpaḥ —el más pecador; yat —como; venaḥ —el padre de Mahārāja Pṛthu ; ati —genial; atarat —fue liberado; tamaḥ —de la oscuridad de la vida infernal.
TRADUCCIÓN
Todos declararon que la conclusión védica de que uno puede conquistar los planetas celestiales mediante la acción de un putra , o hijo, se había cumplido, pues el más pecador Vena , que había sido asesinado por la maldición de los brāhmaṇas, ahora estaba liberado de la oscuridad más oscura. región de vida infernal por su hijo, Mahārāja Pṛthu .
SIGNIFICADO
Según la versión védica, hay un planeta infernal llamado Put, y quien libera a una persona de allí se llama putra . El propósito del matrimonio, por lo tanto, es tener un putra , o hijo, que sea capaz de liberar a su padre, incluso si el padre cae en la condición infernal de put. El padre de Mahārāja Pṛthu, Vena , era una persona muy pecadora y, por lo tanto, los brāhmaṇas lo maldijeron hasta la muerte . Ahora bien, todas las grandes personas santas, sabios y brāhmaṇas presentes en la reunión, después de escuchar a Mahārāja Pṛthu hablar de su gran misión en la vida, se convencieron de que la declaración de los Vedas había sido plenamente probada. El propósito de aceptar una esposa en matrimonio religioso, como lo sancionan los Vedas, es tener un putra , un hijo calificado para liberar a su padre de la región más oscura de la vida infernal. El matrimonio no tiene como objetivo la complacencia de los sentidos, sino obtener un hijo plenamente capacitado para liberar a su padre. Pero si un hijo es criado para convertirse en un demonio incondicional, ¿cómo podrá librar a su padre de la vida infernal? Por lo tanto, el deber de un padre es volverse vaiṣṇava y criar a sus hijos para que lleguen a ser vaiṣṇavas; entonces, incluso si por casualidad el padre cae en una vida infernal en su próximo nacimiento, ese hijo podrá liberarlo, tal como Mahārāja Pṛthu liberó a su padre.
TEXTO 47
hiraṇyakaśipuś capi
bhagavan-nindayā tamaḥ
vivikṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ
SINÓNIMOS
hiraṇyakaśipuḥ —el padre de Prahlāda Mahārāja ; ca —también; api —otra vez; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; nindayā —blasfemando; tamaḥ —en la región más oscura de la vida infernal; vivikṣuḥ —entró; atyagāt —fue liberado; sūnoḥ —de su hijo; prahlādasya — de Mahārāja Prahlāda ; anubhāvataḥ —por la influencia de.
TRADUCCIÓN
De manera similar, Hiraṇyakaśipu, quien a fuerza de sus actividades pecaminosas siempre desafió la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, entró en la región más oscura de la vida infernal; pero por la gracia de su gran hijo, Prahlāda Mahārāja , él también fue liberado y regresó a casa, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Cuando Nṛsiṁhadeva le ofreció la bendición a Prahlāda Mahārāja , debido a su gran devoción y tolerancia, se negó a aceptar ninguna bendición del Señor, pensando que esa aceptación no era propia de un devoto sincero. Prahlāda Mahārāja desaprueba la prestación de servicio a la Suprema Personalidad de Dios a la espera de una buena recompensa, considerándola un negocio mercantil. Como Prahlāda Mahārāja era vaiṣṇava , no pidió ninguna bendición para sí mismo, sino que se mostró muy afectuoso con su padre. Aunque su padre lo torturó y lo habría matado si la Suprema Personalidad de Dios no lo hubiera matado, Prahlāda Mahārāja pidió perdón al Señor por él. El Señor concedió inmediatamente ese favor, e Hiraṇyakaśipu fue liberado de la región más oscura de la vida infernal, y regresó a casa, de regreso a Dios, por la gracia de su hijo. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo más elevado de un vaiṣṇava , que siempre es compasivo con las personas pecadoras que sufren una vida infernal en este mundo material. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le conoce como para – duḥkha – duḥkhī kṛpāmbudhiḥ, alguien que es compasivo con el sufrimiento de los demás y que es un océano de misericordia. Al igual que Prahlāda Mahārāja , todos los devotos puros del Señor vienen a este mundo material con plena compasión para liberar a los pecadores. Sufren todo tipo de tribulaciones, sufriéndolas con tolerancia, porque ésa es otra cualidad del vaiṣṇava , que trata de liberar a todas las personas pecadoras de las condiciones infernales de la existencia material. Por lo tanto, a los vaiṣṇavas se les ofrece la siguiente oración:
vāñchā -kalpatarubhyaś ca
kṛpā -sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
La principal preocupación de un vaiṣṇava es liberar a las almas caídas.
TEXTO 48
vīra-varya pitaḥ pṛthvyāḥ
samāḥ sañjīva śāśvatīḥ
yasyedṛśy acyute bhaktiḥ
sarva-lokaika-bhartari
SINÓNIMOS
vīra – variaa —el mejor de los guerreros; pitaḥ —el padre; pṛthvyāḥ —del globo; samāḥ —igual a años; sañjīva —vive; śāśvatīḥ —para siempre; yasya —cuyo; īdṛśī —así; acyute —al Supremo; bhaktiḥ —devoción; sarva —todos; loka —planetas; eka —uno; bhartari —mantenedor.
TRADUCCIÓN
Todos los santos brāhmaṇas se dirigieron así a Pṛthu Mahārāja : ¡Oh, el mejor de los guerreros, oh padre de este globo!, que seas bendecido con una larga vida, pues tienes gran devoción a la infalible Suprema Personalidad de Dios, quien es el amo de todos los seres. universo.
SIGNIFICADO
Las personas santas presentes en la reunión bendijeron a Pṛthu Mahārāja para que tuviera una larga vida gracias a su fe inquebrantable y su devoción a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque la duración de la vida está limitada en años, si por casualidad uno se vuelve devoto, supera la duración prescrita para su vida; de hecho, a veces los yogīs mueren según su deseo, no según las leyes de la naturaleza material. Otra característica del devoto es que vive para siempre gracias a su infalible devoción al Señor. Se dice kīrtir yasya sa jīvati : “Aquel que deja una buena reputación tras de sí vive para siempre”. Específicamente, aquel que tiene reputación de devoto del Señor sin duda vive para siempre. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu estaba hablando con Rāmānanda Rāya , Caitanya Mahāprabhu preguntó: “¿Cuál es la mayor reputación?”. Rāmānanda Rāya respondió que una persona que tiene fama de gran devoto tiene la mayor reputación, pues un devoto no sólo vive para siempre en los planetas Vaikuṇṭha , sino que, gracias a su reputación, también vive para siempre en este mundo material.
TEXTO 49
aho vayaṁ hy adya pavitra-kīrte
tvayaiva nāthena mukunda-nāthāḥ
ya uttamaślokatamasya viṣṇor
brahmaṇya-devasya kathāṁ vyanakti
SINÓNIMOS
aho —oh, Dios mío; vayam —nosotros; hola —ciertamente; adya —hoy; pavitra – kīrte —¡oh, pureza suprema!; tvayā —por ti; eva —ciertamente; nāthena —por el Señor; mukunda —la Suprema Personalidad de Dios; nāthāḥ —siendo el súbdito del Supremo; vosotros —uno que; uttama – śloka – tamasya — de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se alaba con los versos más bellos; viṣṇoḥ —de Viṣṇu ; brahmaṇya – devasya —del adorable Señor de los brāhmaṇas; kathām —palabras; vyanakti —expresado.
TRADUCCIÓN
La audiencia continuó: Querido rey Pṛthu , tu reputación es la más pura de todas, porque estás predicando las glorias del más glorificado de todos, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los brāhmaṇas. Puesto que, debido a nuestra gran fortuna, te tenemos como nuestro maestro, pensamos que vivimos directamente bajo la agencia del Señor.
SIGNIFICADO
Los ciudadanos declararon que, al estar bajo la protección de Mahārāja Pṛthu , estaban directamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión es la situación adecuada de estabilidad social dentro de este mundo material. Puesto que en los Vedas se afirma que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador y líder de todas las entidades vivientes, el rey o el jefe ejecutivo del gobierno debe ser un representante de la Persona Suprema. Entonces podrá reclamar honor exactamente como el del Señor. En este verso también se indica cómo un rey o líder de la sociedad puede llegar a ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios, con la afirmación de que, debido a que Pṛthu Mahārāja estaba predicando la supremacía y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , era un representante apropiado del Señor. Permanecer bajo la jurisdicción o administración de tal rey o líder es el estatus perfecto para la sociedad humana. La responsabilidad principal de tal rey o líder es proteger la cultura brahmínica y las vacas en su estado.
TEXTO 50
nātyadbhutam idaṁ nātha
tavājīvyānuśāsanam
prajānurāgo mahatāṁ
prakṛtiḥ karuṇātmanām
SINÓNIMOS
na —no; ati —muy grande; adbhutam —maravilloso; idam —esto; nātha —¡oh, señor!; tava —tu; ājīvya —fuente de ingresos; anuśāsanam —gobernando a los ciudadanos; prajā —ciudadanos; anurāgaḥ —afecto; mahatām —de los grandes; prakṛtiḥ —naturaleza; karuṇa —misericordioso; ātmanām —de las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Nuestro querido señor, es su deber ocupacional gobernar a sus ciudadanos. No es una tarea muy maravillosa para una personalidad como tú, que eres tan cariñosa en velar por los intereses de los ciudadanos, porque estás lleno de misericordia. Esa es la grandeza de tu carácter.
SIGNIFICADO
El deber de un rey es brindar protección a sus ciudadanos y cobrarles impuestos para su sustento. Dado que la sociedad védica está dividida en cuatro clases de hombres (los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ), en las Escrituras también se mencionan sus medios de subsistencia. Los brāhmaṇas deben vivir difundiendo conocimiento y, por lo tanto, deben recibir contribuciones de sus discípulos, mientras que un rey debe brindar protección a los ciudadanos para que se desarrollen hasta el más alto nivel de vida y, por lo tanto, puede cobrarles impuestos; Los hombres de negocios o comerciantes, debido a que producen alimentos para toda la sociedad, pueden obtener un pequeño beneficio de esto, mientras que los śūdras, que no pueden trabajar como brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, deben prestar servicio a las clases superiores de la sociedad y recibir servicios. por ellos con el suministro de las necesidades de la vida.
Aquí se menciona el síntoma de un rey o líder político calificado: debe ser muy misericordioso y compasivo con la gente y velar por su interés primordial, que es llegar a ser devotos elevados de la Suprema Personalidad de Dios. Las grandes almas tienen una inclinación natural a hacer el bien a los demás, y especialmente un vaiṣṇava es la personalidad más compasiva y misericordiosa de la sociedad. Por lo tanto, ofrecemos nuestros respetos a un líder vaiṣṇava de la siguiente manera:
vāñchā -kalpatarubhyaś ca
kṛpā -sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Sólo un líder vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseos del pueblo ( vāñchā – kalpataru ), y es compasivo porque es quien aporta el mayor beneficio a la sociedad humana. Él es patita – pāvana , el libertador de todas las almas caídas, porque si el rey o el jefe del gobierno sigue los pasos de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, quienes son naturalmente líderes en la obra misional, los vaiśyas también seguirán los pasos de los vaiṣṇavas, los brāhmaṇas y los śūdras les prestarán servicio. De este modo, la sociedad entera se convierte en una institución humana perfecta para el progreso combinado hacia la más alta perfección de la vida.
TEXTO 51
adya nas tamasaḥ pāras
tvayopāsāditaḥ prabho
bhrāmyatāṁ naṣṭa-dṛṣṭīnāṁ
karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ
SINÓNIMOS
adya —hoy; naḥ —de nosotros; tamasaḥ —de la oscuridad de la existencia material; pāraḥ —el otro lado; tvayā —por ti; upāsāditaḥ —aumentó; prabho —¡oh, señor!; bhrāmyatām —que están errantes; naṣṭa – dṛṣṭīnām — que han perdido el objetivo de la vida; karmabhiḥ —a causa de actos pasados; daiva – saṁjñitaiḥ —dispuesto por una autoridad superior.
TRADUCCIÓN
Los ciudadanos continuaron: Hoy nos has abierto los ojos y revelado cómo cruzar al otro lado del océano de oscuridad. Por nuestras acciones pasadas y por la disposición de la autoridad superior, estamos enredados en una red de actividades fruitivas y hemos perdido de vista el destino de la vida; así hemos estado vagando dentro del universo.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras karmabhir daiva – saṁjñitaiḥ son muy significativas. Debido a la calidad de nuestras acciones, llegamos a la asociación de las modalidades de la naturaleza material, y mediante un arreglo superior se nos da la oportunidad de disfrutar de los resultados fruitivos de esas actividades en diferentes tipos de cuerpos. De esta manera, habiendo perdido de vista sus destinos en la vida, todas las entidades vivientes vagan en diferentes especies por todo el universo, a veces naciendo en una especie inferior y otras existiendo en sistemas planetarios superiores; así todos estamos errantes desde tiempos inmemoriales. Es por la gracia del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios que obtenemos la clave de la vida devocional, y así comienza el éxito progresivo en nuestra vida. Aquí esto lo admiten los ciudadanos del rey Pṛthu ; con plena conciencia admiten el beneficio que han obtenido de las actividades de Mahārāja Pṛthu .
TEXTO 52
namo vivṛddha-sattvāya
puruṣāya mahīyase
yo brahma kṣatram āviśya
bibhartīdaṁ sva-tejasā
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias; vivṛddha —muy elevado; sattvāya —a la existencia; puruṣāya —a la persona; mahīyase —a aquel que es tan glorificado; yaḥ —quién; brahma —cultura brahmínica; kṣatram —deber administrativo; āviśya —entrando; bibharti —manteniendo; idam —esto; sva – tejasā —por su propia destreza.
TRADUCCIÓN
Querido señor, estás situado en tu pura posición existencial de bondad; por lo tanto, eres el representante perfecto del Señor Supremo. Eres glorificado por tu propia destreza y, por lo tanto, estás manteniendo al mundo entero al introducir la cultura brahmínica y proteger a todos en tu cumplimiento del deber como kṣatriya .
SIGNIFICADO
Sin la difusión de la cultura brahmínica y sin la protección adecuada del gobierno, ningún estándar social puede mantenerse adecuadamente. Esto lo admiten en este verso los ciudadanos de Mahārāja Pṛthu , quienes pudieron mantener la maravillosa situación de su gobierno debido a su posición en la bondad pura. La palabra vivṛddha – sattvāya es significativa. En el mundo material hay tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Uno tiene que ser elevado desde el plano de la ignorancia al plano de la bondad mediante el servicio devocional. No hay otro medio para elevarnos desde la etapa más baja de la vida a la etapa más elevada que la ejecución del servicio devocional; Como se aconseja en los capítulos anteriores del Śrīmad – Bhāgavatam , uno puede elevarse desde la posición más baja a la más alta simplemente asociándose con devotos y escuchando el Śrīmad- Bhāgavatam regularmente de boca de ellos.
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
“Cuando uno se ocupa en servicio devocional en las primeras etapas de escuchar y cantar, el Señor, que está en el corazón de todos, ayuda al devoto a limpiar su corazón”. ( Bhāg. 1.2.17 ) En el proceso de limpieza gradual, uno se libera de la influencia de la pasión y la ignorancia y se sitúa en el plano de la bondad. El resultado de la asociación con las cualidades de la pasión y la ignorancia es que uno se vuelve lujurioso y codicioso. Pero cuando uno es elevado al plano de la bondad, está satisfecho en cualquier condición de la vida y está libre de lujuria y avaricia. Esta mentalidad indica la situación de uno en el plano de la bondad. Uno tiene que trascender esta bondad y elevarse a la bondad pura llamada vivṛddha – sattva , o la etapa avanzada de la bondad. En la etapa avanzada de bondad uno puede volverse consciente de Kṛṣṇa . Por lo tanto, a Mahārāja Pṛthu se le llama aquí vivṛddha – sattva , o alguien que está situado en la posición trascendental. Pero Mahārāja Pṛthu , aunque se encontraba en la posición trascendental de un devoto puro, descendió a la posición de brāhmaṇa y kṣatriya para beneficio de la sociedad humana, y así protegió al mundo entero con su destreza personal. Aunque era un rey, un kṣatriya , por ser vaiṣṇava, también era un brāhmaṇa . Como brāhmaṇa , podía dar instrucción adecuada a los ciudadanos, y como kṣatriya , podía darles protección a todos. De ese modo, los ciudadanos de Mahārāja Pṛthu estaban protegidos en todos los aspectos por el rey perfecto.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Primero del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Instrucciones de Mahārāja Pṛthu ”.