El encuentro de Pṛthu Mahārāja con los cuatro Kumāras

TEXTO 1
maitreya uvaca
janeṣu pragṛṇatsv evaṁ
pṛthuṁ pṛthula-vikramam
tatropajagmur munayaś
catvāraḥ sūrya-varcasaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; janeṣu —los ciudadanos; pragṛṇatsu —mientras oraba por; evam —así; pṛthum — a Mahārāja Pṛthu ; pṛthula —altamente; vikramam —poderoso; tatra —allí; upajagmuḥ —llegó; munayaḥ —los Kumāras; catvāraḥ —cuatro; sūrya —como el Sol; varcasaḥ —brillante.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Mientras los ciudadanos oraban así al muy poderoso rey Pṛthu , los cuatro Kumāras, que eran tan brillantes como el sol, llegaron al lugar.
TEXTO 2
tāṁs tu siddheśvarān rājā
vyomno ‘vatarato ‘rciṣā
lokān apāpān kurvāṇān
sānugo ‘caṣṭa lakṣitān
SINÓNIMOS
tān —ellos; tu —pero; siddha – īśvarān —maestros de todo poder místico; rājā —el Rey; vyomnaḥ —del cielo; avatarataḥ —mientras descendieron; arciṣā —por su deslumbrante refulgencia; lokān —todos los planetas; apāpān —sin pecado; kurvāṇān —haciendo eso; sa – anugaḥ —con sus asociados; acaṣṭa —reconocido; lakṣitān —al verlos.
TRADUCCIÓN
Al ver la resplandeciente refulgencia de los cuatro Kumāras, los maestros de todo Poder místico, el Rey y sus asociados pudieron reconocerlos mientras descendían del cielo.
SIGNIFICADO
Los cuatro Kumāras se describen aquí como siddheśvarān, que significa “amos de todo poder místico”. Aquel que ha alcanzado la perfección en la práctica del yoga se convierte inmediatamente en maestro de las ocho perfecciones místicas: volverse más pequeño que lo más pequeño, volverse más liviano que lo más liviano, llegar a ser más grande que lo más grande, lograr cualquier cosa que uno desee, controlarlo todo, etc. Estos cuatro Kumāras, como siddheśvaras, habían alcanzado todos los logros perfectos yóguicos y, como cuentos, podían viajar por el espacio exterior sin máquinas. Mientras llegaban a Mahārāja Pṛthu desde otros planetas, no lo hicieron en avión, sino personalmente. En otras palabras, estos cuatro Kumāras también eran astronautas que podían viajar por el espacio sin máquinas. Los habitantes del planeta conocido como Siddhaloka pueden viajar en el espacio exterior de un planeta a otro sin vehículos. Sin embargo, el poder especial de los Kumāras mencionados aquí es que cualquier lugar al que fuera inmediatamente quedaría libre de pecado. Durante el reinado de Mahārāja Pṛthu , todo lo que había en la superficie de este globo estaba libre de pecado, y por eso los Kumāras decidieron ver al Rey. Normalmente no van a ningún planeta que sea pecaminoso.
TEXTO 3
tad-darśanodgatān prāṇān
pratyāditsur ivotthitaḥ
sa-sadasyānugo vainya
indriyeśo guṇān iva
SINÓNIMOS
tat —él; darśana —viendo; udgatān —siendo muy deseado; prāṇān —vida; pratyāditsuḥ —yendo pacíficamente; iva —como; utthitaḥ —se levantó; sa —con; sadasya —asociados o seguidores; anugaḥ —oficiales; vainyaḥ —el rey Pṛthu ; indriya – īśaḥ —una entidad viviente; guṇān iva —bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Al ver a los cuatro Kumāras, Pṛthu Mahārāja sintió gran ansiedad por recibirlos. Por lo tanto, el Rey, con todos sus oficiales, se levantó muy apresuradamente, tan ansiosamente como un alma condicionada cuyos sentidos son inmediatamente atraídos por las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 3.27 ) se dice:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Cada alma condicionada está influenciada por una mezcla particular de las modalidades de la naturaleza material. Como tal, el alma condicionada se siente atraída por ciertos tipos de actividades que se ve obligada a realizar porque está completamente bajo la influencia de la naturaleza material. Aquí se compara a Pṛthu Mahārāja con esa alma condicionada, no porque fuera un alma condicionada, sino porque estaba tan ansioso por recibir a los Kumāras que era como si sin ellos hubiera perdido la vida. El alma condicionada se siente atraída por los objetos de complacencia de los sentidos. Sus ojos se sienten atraídos por ver cosas hermosas, sus oídos se sienten atraídos por escuchar buena música, su nariz se siente atraída por disfrutar el aroma de una linda flor y su lengua se siente atraída por probar buena comida. De manera similar, todos sus demás sentidos (sus manos, sus piernas, su vientre, sus genitales, su mente, etc.) son tan susceptibles a la atracción de los objetos de disfrute que no puede contenerse. Pṛthu Mahārāja , de la misma manera, no pudo abstenerse de recibir a los cuatro Kumāras, que eran brillantes gracias a su progreso espiritual, y así, no sólo él mismo, sino también sus oficiales y asociados recibieron los cuatro Kumāras. Se dice: “Pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”. En este mundo, todo el mundo se siente atraído por una persona de su misma categoría. Un borracho se siente atraído por personas que también lo son. De manera similar, una persona santa se siente atraída por otras personas santas. Pṛthu Mahārāja estaba en la posición más elevada de avance espiritual y, como tal, se sentía atraído por los Kumāras, que eran de la misma categoría. Se dice, por tanto, que a un hombre se le conoce por su empresa.
TEXTO 4
gauravād yantritaḥ sabhyaḥ
praśrayānata-kandharaḥ
vidhivat pūjayāṁ cakre
gṛhītādhyarhaṇāsanān
SINÓNIMOS
gauravāt —glorias; yantritaḥ— completamente; sabhyaḥ —muy civilizado; praśraya —por humildad; ānata – kandharaḥ —inclinando el hombro; vidhi – vat —según las instrucciones del śāstra ; pūjayām —por adorar; cakre —realizó; gṛhīta —aceptar; adhi —incluyendo; arhaṇa —parafernalia para la recepción; āsanān —lugares para sentarse.
TRADUCCIÓN
Cuando los grandes sabios aceptaron su recepción, de acuerdo con las instrucciones de los śāstras, y finalmente tomaron los asientos que les ofrecieron el Rey, el Rey, influenciado por las glorias de los sabios, inmediatamente se inclinó. Así adoró a los cuatro Kumāras.
SIGNIFICADO
Los cuatro Kumāras son maestros espirituales paramparāde la Vaiṣṇava sampradāya . De las cuatro sampradāyas, a saber, Brahma – sampradāya , Śrī- sampradāya , Kumāra – sampradāya y Rudra – sampradāya , la sucesión discipular de maestro espiritual a discípulo conocida como Kumāra – sampradāya desciende de los cuatro Kumāras. De modo que Pṛthu Mahārāja era muy respetuoso con los sampradāya -ācāryas. Como dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sākṣād-dharitvena samasta – śāstraiḥ : un maestro espiritual, o el paramparā – ācārya , debe ser respetado exactamente como la Suprema Personalidad de Dios. La palabra vidhivat es significativa en este verso. Esto significa que Pṛthu Mahārāja también siguió estrictamente los mandatos del śāstra al recibir un maestro espiritual, o ācārya , de la sucesión discipular trascendental. Siempre que se ve a un ācārya , debemos postrarnos inmediatamente ante él. Pṛthu Mahārāja hizo esto correctamente; por lo tanto, las palabras que se usan aquí son praśrayānata- kandharaḥ . Por humildad, se inclinó ante los Kumāras.
TEXTO 5
tat-pāda-śauca-salilair
mārjitālaka-bandhanaḥ
tatra śīlavatāṁ vṛttam
ācaran mānayann iva
SINÓNIMOS
tat – pāda —sus pies de loto; śauca —lavado; salilaiḥ —agua; mārjita —rociado; alaka —cabello; bandhanaḥ —grupo; tatra —allí; śīlavatām —de los respetables caballeros; vṛttam —comportamiento; ācaran —comportándose; mānayan —practicando; iva —como.
TRADUCCIÓN
Después de esto, el rey tomó el agua con la que había lavado los pies de loto de los Kumāras y la roció sobre su cabello. Con acciones tan respetuosas, el Rey, como personalidad ejemplar, mostró cómo recibir una personalidad espiritualmente avanzada.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: āpani ācari prabhu jīvere śikhāya . Es bien sabido que todo lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó en Su vida como ācārya , Él mismo lo practicó. Cuando predicaba como devoto, aunque varias grandes personalidades detectaron que Él era la encarnación de Kṛṣṇa , nunca aceptó que se le dirigiera como una encarnación. Aunque alguien sea una encarnación de Kṛṣṇa , o esté especialmente facultado por Él, no debe anunciar que es una encarnación. La gente aceptará automáticamente la verdad real a su debido tiempo. Pṛthu Mahārāja era el reyideal vaiṣṇava ; por lo tanto, enseñó a otros, mediante su comportamiento personal, cómo recibir y respetar a personas santas como los Kumāras. Cuando una persona santa llega a casa, es costumbre védica lavarse primero los pies con agua y luego rociar con esta agua la cabeza de uno mismo y de la familia.Pṛthu Mahārāja hizo eso, pues era un maestro ejemplar para la gente en general.
TEXTO 6
hāṭakāsana āsīnān
sva-dhiṣṇyeṣv iva pāvakān
śraddhā-saṁyama-saṁyuktaḥ
prītaḥ prāha bhavāgrajān
SINÓNIMOS
hāṭaka – āsane —en el trono hecho de oro; āsīnān —cuando estaban sentados; sva – dhiṣṇyeṣu —en el altar; iva —como; pāvakān —fuego; śraddhā —respeto; saṁyama —controlar; saṁyuktaḥ —estando decorado con; prītaḥ —complacido; prāha —dijo; bhava —el Señor Śiva; agra – jān —los hermanos mayores.
TRADUCCIÓN
Los cuatro grandes sabios eran mayores del Señor Śiva, y cuando estaban sentados en el trono dorado, parecían fuego ardiendo sobre un altar. Mahārāja Pṛthu , llevado por su gran gentileza y respeto hacia ellos, comenzó a hablar con gran moderación de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a los Kumāras como los hermanos mayores del Señor Śiva. Cuando los Kumāras nacieron del cuerpo del Señor Brahmā , se les pidió que se casaran y aumentaran la población. En el inicio de la creación había una gran necesidad de población; por eso, el Señor Brahmā estaba creando un hijo tras otro y ordenándoles que aumentaran. Sin embargo, cuando se les pidió a los Kumāras que lo hicieran, se negaron. Querían permanecer brahmacārī durante toda su vida y dedicarse plenamente al servicio devocional del Señor. A los Kumāras se les llama naiṣṭhika- brahmacārī , lo que significa que nunca deben casarse. Debido a que se negaron a casarse, el Señor Brahmā se enojó tanto que sus ojos se pusieron rojizos. De entre sus ojos apareció el Señor Śiva o Rudra . En consecuencia, la modalidad de la ira se conoce como rudra . El Señor Śiva también tiene un grupo sampradāya , conocido como Rudra – sampradāya , y también son conocidos como Vaiṣṇavas.
TEXTO 7
pṛthur uvāca
aho ācaritaṁ kiṁ me
maṅgalaṁ maṅgalāyanāḥ
yasya vo darśanaṁ hy āsīd
durdarśānāṁ ca yogibhiḥ
SINÓNIMOS
pṛthuḥ uvāca —el rey Pṛthu habló; aho —Oh Señor; ācaritam —práctica; kim —qué; yo —por mí; maṅgalam —buena fortuna; maṅgala – āyanāḥ —¡oh, buena fortuna personificada!; yasya —por lo cual; vaḥ —tu; darśanam —audiencia; hola —ciertamente; āsīt —se volvió posible; durdarśānām —visible con gran dificultad; ca —también; yogibhiḥ —por grandes yogīs místicos.
TRADUCCIÓN
El rey Pṛthu habló: Mis queridos grandes sabios, la personificación de los auspicios, es muy difícil incluso para los yogīs místicos verlos. De hecho, rara vez te ven. No sé qué clase de actividad piadosa realicé para que tú me honraras apareciendo ante mí sin dificultad.
SIGNIFICADO
Cuando sucede algo poco común en la progresiva vida espiritual de uno, se debe entender que se debe a ajñāta – sukṛti , o actividades piadosas más allá del propio conocimiento. Ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto puro no es un incidente común y corriente. Cuando tales cosas suceden, se debe entender que son causadas por una actividad piadosa previa, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ): yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya – karmaṇām . Aquel que está completamente libre de todas las acciones resultantes de las actividades pecaminosas y que está absorto únicamente en actividades piadosas, puede ocuparse en servicio devocional. Aunque la vida de Mahārāja Pṛthu estuvo llena de actividades piadosas, se preguntaba cómo ocurrió su audiencia con los Kumāras. No podía imaginar qué tipo de actividades piadosas había realizado. Ésta es una señal de humildad por parte del rey Pṛthu , cuya vida estuvo tan llena de actividades piadosas que incluso el Señor Viṣṇu fue a verlo y predijo que los Kumāras también vendrían.
TEXTO 8
kiṁ tasya durlabhataram
iha loke paratra ca
yasya viprāḥ prasīdanti
śivo viṣṇuś ca sānugaḥ
SINÓNIMOS
kim —qué; tasya —suyo; durlabha – taram —muy raro de lograr; iha —en este mundo; loke —mundo; paratra —después de la muerte; ca —o; yasya —aquel cuyo; viprāḥ — los brāhmaṇas y vaiṣṇavas; prasīdanti —estar complacido; śivaḥ —todo auspicioso; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; ca —así como; sa – anugaḥ —acompañar.
TRADUCCIÓN
Cualquier persona en quien los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas se complazcan puede lograr cualquier cosa que es muy difícil de obtener en este mundo y después de la muerte. No sólo eso, sino que también se recibe el favor de los auspiciosos Señor Śiva y Señor Viṣṇu , quienes acompañan a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas.
SIGNIFICADO
Los brāhmaṇas y vaiṣṇavas son los portadores del Señor Viṣṇu , el todo auspicioso. Como se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Los devotos, debido a su gran amor por Govinda , la Suprema Personalidad de Dios, siempre llevan al Señor en sus corazones. El Señor ya está en el corazón de todos, pero los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas en realidad lo perciben y lo ven siempre en éxtasis. Por lo tanto, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas son portadores de Viṣṇu . Dondequiera que vayan, llevan al Señor Viṣṇu , al Señor Śiva oa los devotos del Señor Viṣṇu . Los cuatro Kumāras son brāhmaṇas y visitaron el lugar de Mahārāja Pṛthu . Naturalmente, el Señor Viṣṇu y Sus devotos también estaban presentes. Dadas las circunstancias, la conclusión es que cuando los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas están complacidos con una persona, el Señor Viṣṇu también está complacido. Esto lo confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus ocho estrofas sobre el maestro espiritual: yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ . Al complaciente al maestro espiritual, que es a la vez brāhmaṇa y vaiṣṇava , uno complaciente a la Suprema Personalidad de Dios. Si la Suprema Personalidad de Dios está complacida, entonces no tenemos nada más que lograr ni en este mundo ni después de la muerte.
TEXTO 9
naiva lakṣayate loko
lokān paryaṭato ‘pi yān
yathā sarva-dṛśaṁ sarva
ātmānaṁ ye ‘sya hetavaḥ
SINÓNIMOS
na —no; eva —así; lakṣayate —puede ver; lokaḥ —gente; lokān —todos los planetas; paryaṭataḥ —viajando; api —aunque; yān —a quién; yathā —tanto como; sarva – dṛśam —la Superalma; sarve —en todos; ātmānam —dentro de todos; vosotros —aquellos; asya —de la manifestación cósmica; hetavaḥ —causas.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja continuó: Aunque viajas por todos los sistemas planetarios, la gente no puede conocerte, del mismo modo que no pueden conocer a la Superalma, aunque Él está en el corazón de todos como testigo de todo. Ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva pueden entender a la Superalma.
SIGNIFICADO
Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se dice: muhyanti yat sūrayaḥ . Grandes semidioses como el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Indra y Candra a veces quedan desconcertados al tratar de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Sucedió que cuando Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta, el Señor Brahmā y el rey Indra también Lo confundieron. ¿Y qué decir de los grandes yogīs o jñānīs que concluyen que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es impersonal? De la misma manera, las grandes personalidades y vaiṣṇavas, como los cuatro Kumāras, también son invisibles para la gente común, aunque viajan por todo el universo en diferentes sistemas planetarios. Cuando Sanātana Gosvāmī fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , Candraśekhara Ācārya no pudo reconocerlo . La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios está situado en el corazón de todos, y Sus devotos puros, los vaiṣṇavas, también viajan por todo el mundo, pero aquellos que están bajo las modalidades de la naturaleza material no pueden comprender la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Dios, la fuente de esta manifestación cósmica, o los Vaiṣṇavas. Por lo tanto, se dice que con esos ojos materiales no se puede ver a la Suprema Personalidad de Dios ni a un vaiṣṇava . Uno tiene que purificar sus sentidos y ocuparse en el servicio del Señor. Luego, gradualmente, podremos comprender quién es la Suprema Personalidad de Dios y quién es un vaiṣṇava .
TEXTO 10
adhanā api te dhanyāḥ
sādhavo gṛha-medhinaḥ
yad-gṛhā hy arha-varyāmbu-
tṛṇa-bhūmīśvarāvarāḥ
SINÓNIMOS
adhanāḥ —no muy rico; api —aunque; te —ellos; dhanyāḥ —glorioso; sādhavaḥ —personas santas; gṛha – medhinaḥ — personas apegadas a la vida familiar; yat – gṛhāḥ —cuya casa; hola —ciertamente; arha – varia —el más adorable; ambu —agua; tṛṇa —hierba; bhūmi —tierra; īśvara —el maestro; avarāḥ —los sirvientes.
TRADUCCIÓN
Una persona que no es muy rica y está apegada a la vida familiar se vuelve muy glorificada cuando personas santas están presentes en su hogar. El amo y los sirvientes que se dedican a ofrecer a los visitantes exaltados agua, un lugar para sentarse y toda la parafernalia para la recepción son glorificados, y el hogar mismo también es glorificado.
SIGNIFICADO
Materialmente, si un hombre no es muy rico, no es glorioso, y espiritualmente, si un hombre está demasiado apegado a la vida familiar, tampoco es glorioso. Pero las personas santas están muy dispuestas a visitar la casa de un hombre pobre o de un hombre apegado a la vida familiar material. Cuando esto sucede, el dueño de la casa y sus siervos son glorificados porque ofrecen agua para lavar los pies del santo, asientos y otras cosas para recibirlo. La conclusión es que si una persona santa va a la casa incluso de un hombre sin importancia, esa persona se vuelve gloriosa por sus bendiciones. Por lo tanto, el sistema védico consiste en que un cabeza de familia invite a una persona santa a su hogar para recibir sus bendiciones. Este sistema todavía está vigente en la India y, por lo tanto, las personas santas, dondequiera que vayan, son hospedadas por los jefes de familia, quienes a su vez tienen la oportunidad de recibir conocimiento trascendental. Por lo tanto, es deber de un sannyāsī viajar a todas partes sólo para favorecer a los jefes de familia, quienes generalmente ignoran los valores de la vida espiritual.
Se puede argumentar que no todos los jefes de familia son muy ricos y que no se puede recibir a grandes santos o predicadores porque siempre están acompañados por sus discípulos. Si un cabeza de familia va a recibir a una persona santa, tiene que recibir también a su séquito. En los śāstras se dice que Durvāsā Muni siempre estuvo acompañado por sesenta mil discípulos y que si había una pequeña discrepancia en su recepción, se enojaba mucho ya veces maldecía al anfitrión. El hecho es que toda cabeza de familia, independientemente de su posición o condición económica, puede al menos recibir a los santos invitados con gran devoción y ofrecerles agua potable, porque siempre hay agua potable disponible. En la India, la costumbre es que incluso a una persona común y corriente se le ofrece un vaso de agua si de repente viene de visita y no se le puede ofrecer comida. Si no hay agua, se puede ofrecer un lugar para sentarse, aunque sea sobre esteras de paja. Y si uno no tiene estera de paja, puede limpiar inmediatamente el suelo y pedir al invitado que se sienta allí. Suponiendo que un amo de casa ni siquiera pueda hacer eso, entonces con las manos juntas puede simplemente recibir al invitado y decirle: “Bienvenido”. Y si no puede hacer eso, entonces debería sentir mucha pena por su mala condición y derramar lágrimas y simplemente ofrecer reverencias con toda su familia, esposa e hijos. De esta manera puede satisfacer a cualquier huésped, incluso si el huésped es una persona santa o un rey.
TEXTO 11
vyālālaya-drumā vai teṣv
ariktākhila-sampadaḥ
yad-gṛhās tīrtha-pādīya-
pādatīrtha-vivarjitāḥ
SINÓNIMOS
vyāla —serpientes venenosas; ālaya —hogar; drumāḥ —árbol; vai —ciertamente; teṣu —en esas casas; arikta —abundantemente; akhila —todos; sampadaḥ —opulencias; yat —eso; gṛhāḥ —casas; tīrtha – pādīya —en relación con los pies de grandes personas santas; pāda – tīrtha —el agua que les lavó los pies; vivarjitāḥ —pecado.
TRADUCCIÓN
Por el contrario, aunque esté llena de toda opulencia y prosperidad material, la casa de cualquier cabeza de familia donde nunca se permite entrar a los devotos del Señor y donde no hay agua para lavarse los pies, debe considerarse un árbol en el que todos viven. serpientes venenosas.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra tīrtha – pādīya indica devotos del Señor Viṣṇu , o vaiṣṇavas. En lo que respeta a los brāhmaṇas , en el verso anterior ya se ha descrito la forma de recepción. Ahora bien, en este verso se hace especial énfasis en los vaiṣṇavas. Por lo general, los sannyāsīs, o aquellos que pertenecen a la orden de vida de renuncia, se preocupan por iluminar a las cabezas de familia. Hay sannyāsīs ekadaṇḍī y sannyāsīs tridaṇḍī. Los sannyāsīs ekadaṇḍī son generalmente seguidores de Śaṅkarācārya y se les conoce como sannyāsīs māyāvādī , mientras que los sannyāsīs tridaṇḍī son seguidores de ācāryas vaiṣṇavas —Rāmānujācārya, Madhvācārya, etc.— y se toman la molestia de iluminar a los jefes de familia. Los sannyāsīs ekadaṇḍī pueden situarse en el plano del Brahman puro porque son conscientes de que el alma espiritual es diferente del cuerpo, pero son principalmente impersonalistas. Los vaiṣṇavas saben que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema y que la refulgencia del Brahman se basa en la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. La conclusión es que tīrtha – pādīya se refiere a los vaiṣṇavas. En el Bhāgavatam ( 1.13.10 ) también hay otra referencia: tīrthī – kurvanti tīrthāni . Donde quiera que vaya, un vaiṣṇava inmediatamente convierte ese lugar en tīrtha , un lugar de peregrinación. Los sannyāsīs vaiṣṇavas viajan por todo el mundo para hacer de cada lugar un lugar de peregrinación mediante el toque de sus pies de loto. Aquí se menciona que cualquier casa que no reciba un vaiṣṇava.de la manera ya explicada en el verso anterior debe considerarse la residencia de serpientes venenosas. Se dice que alrededor del árbol de sándalo, que es un árbol muy valioso, hay una serpiente venenosa. El sándalo es muy frío, y las serpientes venenosas, a causa de sus dientes venenosos, siempre están muy calientes, y se refugian en los árboles de sándalo para refrescarse. De manera similar, hay muchos hombres ricos que tienen perros guardianes o porteros y colocando carteles que dicen: «No entrar», «No se permiten intrusos», «Cuidado con el perro», etc. A veces, en los países occidentales, se dispara a un intruso, y No hay ningún delito en tal tiroteo. Ésta es la posición de los jefes de familia demoníacos, y esas casas se consideran residencias de serpientes venenosas. Los miembros de esas familias no son mejores que las serpientes porque las serpientes son muy envidiosas, y cuando esa envidia se dirige a las personas santas, su posición se vuelve más peligrosa. Cāṇakya Paṇḍita dice que hay dos entidades vivientes envidiosas: la serpiente y el hombre envidioso. El hombre envidioso es más peligroso que una serpiente porque una serpiente puede ser sometida con mantras encantadores o con algunas hierbas, pero una persona envidiosa no puede ser pacificada por ningún medio.
TEXTO 12
svāgataṁ vo dvija-śreṣṭhā
yad-vratāni mumukṣavaḥ
caranti śraddhayā dhīrā
bālā eva bṛhanti ca
SINÓNIMOS
su — āgatam —bienvenido; vaḥ —a ti; dvija – śreṣṭhāḥ —el mejor de los brāhmaṇas; yat —cuyo; vratāni —votos; mumukṣavaḥ —de personas que desean la liberación; caranti —se comportan; śraddhayā —con gran fe; dhīrāḥ —controlado; bālāḥ —muchachos; eva —como; bṛhanti —observador; ca —también.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu dio la bienvenida a los cuatro Kumāras y se dirigió a ellos como los mejores de los brāhmaṇas. Él los recibió diciendo: Desde el principio de vuestro nacimiento habéis observado estrictamente los votos del celibato, y aunque tenéis experiencia en el camino de la liberación, os mantenéis como niños pequeños.
SIGNIFICADO
La importancia específica de los Kumāras es que eran brahmacārīs y vivían una vida de celibato desde su nacimiento. Se mantuvieron como niños pequeños, de unos cuatro o cinco años, porque al llegar a la juventud los sentidos a veces se perturban y el celibato se vuelve difícil. Por lo tanto, los Kumāras deliberadamente siguieron siendo niños porque en la vida de un niño los sentidos nunca se ven perturbados por el sexo. Este es el significado de la vida de los Kumāras, y por esa razón Mahārāja Pṛthu se dirigió a ellos como los mejores de los brāhmaṇas. Los Kumāras no sólo nacieron del mejor brāhmaṇa (el Señor Brahmā ), sino que aquí se les llama dvija – śreṣṭhāḥ (“los mejores de los brāhmaṇas ”) debido a que también son vaiṣṇavas. Como ya hemos explicado, tienen su sampradāya (sucesión discipular), e incluso hasta la fecha se mantiene la sampradāyay se la conoce como Nimbārka-sampradāya . De las cuatro sampradāyas de los vaiṣṇava ācāryas, la Nimbārka- sampradāya es una. Mahārāja Pṛthu apreció especialmente la posición de los Kumāras porque mantuvieron el voto brahmacarya desde el mismo comienzo de su nacimiento. Mahārāja Pṛthu , sin embargo, expresó su gran aprecio por el vaiṣṇavismo dirigiéndose a los Kumāras como vaiṣṇava – śreṣṭhāḥ . En otras palabras, todo el mundo debe ofrecer respeto a un vaiṣṇava sin considerar su fuente de nacimiento. Vaiṣṇave jāti – buddhiḥ . Nadie debería considerar a un vaiṣṇava en términos de nacimiento. El vaiṣṇava es siempre el mejor de los brāhmaṇas y, como tal, uno debe ofrecer todos los respetos a un vaiṣṇava , no sólo como brāhmaṇa sino como el mejor de los brāhmaṇas.
TEXTO 13
kaccin naḥ kuśalaṁ nāthā
indriyārthārtha-vedinām
vyasanāvāpa etasmin
patitānāṁ sva-karmabhiḥ
SINÓNIMOS
kaccit —si; naḥ —nuestro; kuśalam —buena fortuna; nāthāḥ —¡oh, maestros!; indriya – artha — la gratificación de los sentidos como objetivo último de la vida; artha – vedinām — personas que sólo entienden la complacencia de los sentidos; vyasana —enfermedad; āvāpe —tuvo; etasmin —en esta existencia material; patitānām —aquellos que están caídos; sva – karmabhiḥ —por su propia capacidad.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja preguntó a los sabios acerca de las personas enredadas en esta peligrosa existencia material debido a sus acciones anteriores; ¿Podrían esas personas, cuyo único objetivo es la complacencia de los sentidos, ser bendecidas con alguna buena fortuna?
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu no preguntó a los Kumāras acerca de su buena suerte, pues los Kumāras siempre son auspiciosos gracias a su vida en celibato. Como siempre estaban ocupados en el camino de la liberación, no se trataba de mala suerte. En otras palabras, los brāhmaṇas y vaiṣṇavas que siguen estrictamente el sendero del avance espiritual siempre son afortunados. Pṛthu Mahārāja hizo la pregunta por su propio bien, ya que ocupaba la posición de gṛhastha y estaba como cargo de la autoridad real. Los reyes no son sólo gṛhasthas, que generalmente están absortos en la complacencia de los sentidos, sino que a veces son empleados para matar animales en la caza porque tienen que practicar el arte de matar; De lo contrario, les resulta muy difícil luchar contra sus enemigos. Cosas así no son auspiciosas. A los kṣatriyas se les permiten cuatro clases de actividades pecaminosas: asociarse con mujeres para tener relaciones sexuales ilícitas, comer carne, intoxicarse y apostar . Por razones políticas, a veces tienen que dedicarse a estas actividades pecaminosas. Los kṣatriyas no se abstienen de apostar. Un claro ejemplo son los Pāṇḍavas. Cuando los Pāṇḍavas fueron desafiados por el bando opuesto, Duryodhana, a apostar y arriesgar su reino, no pudo abstenerse, y en ese juego perdió su reino, y su esposa fue insultada. De manera similar, los kṣatriyas no pueden abstenerse de luchar si el bando contrario los desafía. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja , considerando todos estos hechos, preguntó si existía algún sendero auspicioso. La vida de Gṛhastha es desfavorable porque gṛhastha significa conciencia para la complacencia de los sentidos, y tan pronto como hay complacencia de los sentidos, la posición de uno siempre está llena de peligros. Se dice que este mundo material es padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām , peligroso en cada paso ( Bhāg. 14.10.58). Todos en este mundo material luchan arduamente por la complacencia de los sentidos. Tras aclarar todos estos puntos, Mahārāja Pṛthu preguntó a los cuatro Kumāras acerca de las almas condicionadas caídas que se están pudriendo en este mundo material debido a sus actividades malas o desfavorables del pasado. ¿Existe alguna posibilidad para su auspiciosa vida espiritual? En este verso, la palabra indriyārthārtha- vedinām es muy significativa. Personas índicas cuyo único objetivo es satisfacer los sentidos. También se les describe como patitānām , o caídos. Sólo se considera elevado a aquel que abandona todas las actividades para complacer los sentidos. Otra palabra importante es sva .karmabhiḥ . Uno cae a causa de sus propias malas actividades pasadas. Cada uno es responsable de su condición caída debido a sus propias actividades. Cuando las actividades se convierten en servicio devocional, comienza la vida auspiciosa.
TEXTO 14
bhavatsu kuśala-praśna
ātmārāmeṣu neṣyate
kuśalākuśalā yatra
na santi mati-vṛttayaḥ
SINÓNIMOS
bhavatsu —a ti; kuśala —buena fortuna; praśnaḥ —pregunta; ātma – ārāmeṣu — aquel que siempre está ocupado en la bienaventuranza espiritual; na iṣyate —no hay necesidad de; kuśala —buena fortuna; akuśalāḥ —desfavorable; yatra —dónde; na —nunca; santi —existe; mati – vṛttayaḥ —brebaje mental.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja continuó: Mis queridos señores, no hay necesidad de preguntarles acerca de su buena y mala suerte, porque siempre están absortos en la bienaventuranza espiritual. La mezcla mental de lo auspicioso y lo desfavorable no existe en ti.
SIGNIFICADO
En el Caitanya – caritāmṛta ( Antya 4.176 ) se dice:
‘dvaite’ bhadrābhadra- jñāna , saba ——’manodharma’
‘ei bhāla , ei manda ,’—— ei saba ‘bhrama’
En este mundo material, lo auspicioso y lo desfavorable son simplemente brebajes mentales, porque esas cosas existen únicamente debido a la asociación con el mundo material. Esto se llama ilusión o ātma – māyā . Nos creamos creados por la naturaleza material exactamente igual que pensamos que experimentamos tantas cosas en un sueño. Sin embargo, el alma espiritual es siempre trascendental. No se trata de quedar cubierto materialmente. Esta cobertura es simplemente algo así como una alucinación o un sueño. En el Bhagavad- gītā ( 2.62 ) también se dice: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ . Simplemente por asociación creamos necesidades de materiales artificiales. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate. Cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, nuestros deseos materiales se manifiestan y nos asociamos con variedades de disfrute material. Tan pronto como los brebajes del disfrute material están ahí, debido a nuestra asociación creamos una especie de lujuria o afán por disfrutarlos, y cuando ese falso disfrute en realidad no nos hace felices, creamos otra ilusión, conocida como ira, y por La manifestación de la ira, la ilusión se vuelve más fuerte. Cuando somos engañados de esta manera, lo que sigue es el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa , y al perder así la conciencia de Kṛṣṇa , nuestra verdadera inteligencia es derrotada. De esa manera quedamos enredados en este mundo material. En el Bhagavad- gītā ( 2.63 ) se dice:
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti – vibhramaḥ
smṛti -bhraṁśād buddhi -nāśo
buddhi – nāśāt praṇaśyati
Por asociación material perdemos nuestra conciencia espiritual; en consecuencia, está la cuestión de lo auspicioso y lo desfavorable. Pero aquellos que son ātmārāma , o autorrealizados, han trascendido esas preguntas. Los ātmārāmas , o personas autorrealizadas, progresan gradualmente en la bienaventuranza espiritual y llegan al plano de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Al principio, los Kumāras eran impersonalistas autorrealizados, pero gradualmente se sintieron atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. La conclusión es que para aquellos que siempre están ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios, no surge la dualidad de lo auspicioso y lo desfavorable. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso no por el bien de los Kumāras sino por su propio bien.
TEXTO 15
tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ
suhrdo vas tapasvinām
sampṛcche bhava etasmin
kṣemaḥ kenāñjasā bhavet
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; aham —yo; kṛta – viśrambhaḥ —estando completamente seguro; su – hṛdaḥ —amigo; vaḥ —nuestro; tapasvinām —sufriendo dolores materiales; sampṛcche —deseo preguntar; bhave —en este mundo material; etasmin —esto; kṣemaḥ —realidad suprema; kena —por lo que significa; añjasā —sin demora; bhavet —puede lograrse.
TRADUCCIÓN
Estoy completamente seguro de que personalidades como usted son los únicos amigos de personas que arden en el fuego de la existencia material. Por lo tanto, les pregunto cómo en este mundo material podemos alcanzar muy pronto la meta final de la vida.
SIGNIFICADO
Cuando las personas santas van de puerta en puerta para ver a quienes están demasiado ocupados materialmente, debe entenderse que no van a pedir nada para su beneficio personal. Es un hecho que las personas santas acuden a los materialistas sólo para darles información real sobre lo auspicioso. A Mahārāja Pṛthu se le aseguró ese hecho; por lo tanto, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras acerca de su bienestar, prefirió preguntarles si pronto podría ser liberado de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, ésta no era una cuestión personal para Pṛthu Mahārāja . Fue planteado para enseñar al hombre común que cada vez que uno se encuentra con una gran persona santa, debe entregarse inmediatamente a él y preguntarle sobre el alivio de los dolores materiales de la existencia. Por eso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: saṁsāra -viṣānale, divāniśi hiyā jvale , juḍāite nā kainu upāya : “Siempre estamos sufriendo dolores materiales y nuestros corazones arden, pero no podemos encontrar ninguna salida a ello”. A la persona materialista también se le puede llamar tapasvī , lo que significa alguien que siempre está sufriendo dolores materiales. Uno puede deshacerse de todos esos dolores materiales sólo cuando se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa . Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema – dhana , harināma- saṅkīrtana , rati nā janmila kene tāya . Narottama dāsa Ṭhākura lamentó no haber perseguido su atracción por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa . La conclusión es que todas las personas en este mundo material sufren dolores materiales, y si uno quiere deshacerse de ellos, debe asociarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa , Hare. Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Ése es el único camino auspicioso para las personas materialistas.
TEXTO 16
vyaktam ātmavatām ātmā
bhagavān ātma-bhāvanaḥ
svānām anugrahāyemāṁ
siddha-rūpī caraty ajaḥ
SINÓNIMOS
vyaktam —claro; ātma – vatām —de los trascendentalistas; ātmā —la meta de la vida; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma – bhāvanaḥ — siempre deseando elevar a las entidades vivientes; svānām —cuyos propios devotos; anugrahāya —solo para mostrar misericordia; imām —de esta manera; siddha – rūpī —perfectamente autorrealizado; carati —viaja; ajaḥ — Nārāyaṇa .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios siempre está ansiosa por elevar a las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, y para su beneficio especial, el Señor viaja por todo el mundo en la forma de personas autorrealizadas como tú.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tipos de trascendentalistas, a saber, los jñānīs o impersonalistas, los yogīs místicos y, por supuesto, todos los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Los Kumāras, sin embargo, fueron a la vez yogīs y jñānīs y, finalmente, bhaktas más tarde. Al principio eran impersonalistas, pero luego desarrollaron actividades devocionales; por lo tanto, son los mejores de los trascendentalistas. Los devotos son representantes de la Suprema Personalidad de Dios, y para elevar a las almas condicionadas a su conciencia original, viajan por todos los universos para iluminarlas acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Los mejores devotos son ātmavat , o aquellos que han realizado plenamente al Alma Suprema. La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā , está sentado dentro del corazón de todos, tratando de elevarlos a todos al plano de conciencia de Kṛṣṇa . Por eso se le llama ātma – bhāvana . La Suprema Personalidad de Dios siempre está tratando de darle al alma individual la inteligencia necesaria para comprenderse a Sí mismo. Él siempre está con el individuo como un amigo sentado al lado de un amigo, y brinda facilidades a todas las entidades vivientes según sus deseos.
La palabra ātmavatām es significativa en este verso. Hay tres tipos diferentes de devotos, a saber, kaniṣṭha – adhikārī , madhyama – adhikārī y uttama – adhikārī : el neófito, el predicador y el mahā – bhāgavata , o el devoto muy avanzado. El devoto muy avanzado es aquel que conoce la conclusión de los Vedas con pleno conocimiento; así se vuelve devoto. De hecho, no sólo está convencido de él mismo, sino que también puede convencer a otros basándose en la evidencia védica. El devoto avanzado también puede ver a todas las demás entidades vivientes como partes integrales del Señor Supremo, sin discriminación. El madhyama – adhikārī (predicador) también está bien versado en los śāstras y también puede convencer a los demás, pero discrimina entre lo favorable y lo desfavorable. En otras palabras, el madhyama – adhikārī no se preocupa por las entidades vivientes demoníacas, y el neófito kaniṣṭha – adhikārī no sabe mucho acerca de los śāstra , pero tiene plena fe en la Suprema Personalidad de Dios. Los Kumāras, sin embargo, eran mahā -bhāgavatas porque, después de estudiar escrupulosamente la Verdad Absoluta, se volvieron devotos. En otras palabras, tenían pleno conocimiento de la conclusión védica. En el Bhagavad- gītā el Señor confirma que hay muchos devotos, pero un devoto que está plenamente versado en la conclusión védica le es muy querido. Cada uno intenta elevarse a la posición más alta según su mentalidad. Los karmīs, que tienen un concepto corporal de la vida, tratan de disfrutar al máximo de la complacencia de los sentidos. La idea de los jñānīs sobre la posición más elevada se está fusionando con la refulgencia del Señor. Pero la posición más elevada del devoto es predicar por todo el mundo las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los devotos son en realidad los representantes del Señor Supremo y, como tales, viajan por todo el mundo directamente como Nārāyaṇa, porque llevan a Nārāyaṇa en sus corazones y predican Sus glorias. El representante de Nārāyaṇa es tan bueno como Nārāyaṇa , pero no debe concluir, como los māyāvādīs, que se ha convertido en Nārāyaṇa . Generalmente, los māyāvādīs se dirigen al sannyāsīcomo Nārāyaṇa . Su idea es que simplemente con tomar sannyāsa uno se vuelve igual a Nārāyaṇa o se vuelve Nārāyaṇa mismo. La conclusión vaiṣṇava es diferente, como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:
sākṣād-dharitvena samasta -śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kinto prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī -caraṇāravindam
Según la filosofía vaiṣṇava , un devoto es tan bueno como Nārāyaṇa no por convertirse en Nārāyaṇa , sino por convertirse en el sirviente más confidencial de Nārāyaṇa . Esas grandes personalidades actúan como maestros espirituales en beneficio de la gente en general y, como tal, un maestro espiritual que predica las glorias de Nārāyaṇa debe ser aceptado como Nārāyaṇa y recibir todos los respetos que se Le deben.
TEXTO 17
maitreya uvaca
pṛthos tat sūktam ākarṇya
sāraṁ suṣṭhu mitaṁ madhu
smayamāna iva prītyā
kumāraḥ pratyuvāca ha
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; tat —eso; sūktam —conclusión védica; ākarṇya —escuchar; sāram —muy sustancial; suṣṭhu —apropiado; mitam —minimizado; madhu —dulce escuchar; smayamānaḥ —sonriendo; iva —como; prītyā —de gran satisfacción; kumāraḥ —célibes; pratyuvāca —respondió; ja —así.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Así, Sanat – kumāra , el mejor de los célibes, después de escuchar el discurso de Pṛthu Mahārāja , que fue significativo, apropiado, lleno de palabras precisas y muy dulce de escuchar, sonriendo con plena satisfacción y comenzó a hablar como sigue.
SIGNIFICADO
Las charlas de Pṛthu Mahārāja ante los Kumāras fueron muy loables debido a muchas cualidades. Un discurso debe estar compuesto de palabras seleccionadas, muy dulces de escuchar y apropiadas a la situación. Este discurso se llama significativo. Todas esas buenas cualidades están presentes en el discurso de Pṛthu Mahārāja porque él es un devoto perfecto. Se dice: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ : “Para aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y se dedica a Su servicio, todas las buenas cualidades se manifiestan en su persona”. ( Bhāg. 5.18.12 ) Así, los Kumāras estaban muy complacidos, y Sanat – kumāra comenzó a hablar de la siguiente manera.
TEXTO 18
sanat-kumara uvaca
sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja
sarva-bhūta-hitātmanā
bhavatā viduṣā capi
sādhūnāṁ matir īdṛśī
SINÓNIMOS
sanat – kumāraḥ uvāca — Sanat – kumāra dijo; sādhu —santo; pṛṣṭam —pregunta; mahārāja —mi querido rey; sarva – bhūta —todas las entidades vivientes; hita – ātmanā —por aquel que desea el bien para todos; bhavatā —por ti; viduṣā —bien eruditos; ca —y; api —aunque; sādhūnām —de las personas santas; matiḥ —inteligencia; īdṛśī —así.
TRADUCCIÓN
Sanat – kumāra dijo: Mi querido rey Pṛthu , usted me ha interrogado muy amablemente. Esas preguntas son beneficiosas para todas las entidades vivientes, especialmente porque las planteas tú, que siempre estás pensando en el bien de los demás. Aunque lo sabes todo, haces esas preguntas porque ese es el comportamiento de las personas santas. Semejante inteligencia es apropiada para su posición.
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu estaba bien versado en la ciencia trascendental, pero se presentó ante los Kumāras como alguien que la ignoraba. La idea es que aunque una persona sea muy exaltada y lo separado todo, ante su superior debe presentar preguntas. Por ejemplo, aunque Arjuna conocía toda la ciencia trascendental, cuestionó a Kṛṣṇa como si no la supiera. De manera similar, Pṛthu Mahārāja lo sabía todo, pero se presentó ante los Kumāras como si no supiera nada. La idea es que las preguntas que formulan personas excelsas ante la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos están destinadas al beneficio de la gente en general. Por eso a veces grandes personalidades se ponen en esa posición y preguntan a una autoridad superior porque siempre están pensando en el beneficio de los demás.
TEXTO 19
saṅgamaḥ khalu sādhūnām
ubhayeṣāṁ ca sammataḥ
yat-sambhāṣaṇa-sampraśnaḥ
sarveṣāṁ vitanoti śam
SINÓNIMOS
saṅgamaḥ —asociación; khalu —ciertamente; sādhūnām —de devotos; ubhayeṣām —para ambos; ca —también; sammataḥ —conclusivo; yat —que; sambhāṣaṇa —discusión; sampraśnaḥ —pregunta y respuesta; sarveṣām —de todos; vitanoti —se expande; śam —verdadera felicidad.
TRADUCCIÓN
Cuando hay una congregación de devotos, sus discusiones, preguntas y respuestas se vuelven concluyentes tanto para el orador como para la audiencia. Por tanto, un encuentro así es beneficioso para la verdadera felicidad de todos.
SIGNIFICADO
Escuchar las discusiones entre los devotos es el único medio de recibir el poderoso mensaje de la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, el Bhagavad- gītā ha sido bien conocido en todo el mundo durante mucho tiempo, especialmente en el mundo occidental, pero como los devotos no discutieron el tema, no tuvo ningún efecto. Ni una sola persona en Occidente se volvió consciente de Kṛṣṇa antes de que se fundara el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Pero cuando el mismo Bhagavad- gītā fue presentado tal como es a través de la sucesión discipular, el efecto de la realización espiritual se manifestó inmediatamente.
Sanat – kumāra , uno de los Kumāras, informó a Pṛthu Mahārāja que su encuentro con los Kumāras beneficiaba no sólo a Mahārāja Pṛthu sino también a los Kumāras. Cuando Nārada Muni preguntó al Señor Brahmā acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā agradeció a Nārada Muni por darle la oportunidad de hablar sobre el Señor Supremo. Por lo tanto, las preguntas que una persona santa hace a otra persona santa acerca de la Suprema Personalidad de Dios o acerca de la meta última de la vida recargan todo espiritualmente. Quien se aprovecha de tales discusiones se beneficia tanto en esta vida como en la próxima.
La palabra ubhayeṣām se puede describir de muchas maneras. Generalmente hay dos clases de hombres, los materialistas y los trascendentalistas. Al escuchar las discusiones entre devotos, tanto el materialista como el trascendentalista se benefician. El materialista se beneficia de la asociación con devotos, porque entonces su vida se regula de modo que aumentan sus posibilidades de volverse devoto o de hacer que su vida presente sea un éxito para comprender la verdadera posición de la entidad viviente. Cuando uno aprovecha esta oportunidad, tiene asegurada una forma de vida humana en el próximo nacimiento, o puede liberarse completamente y regresar al hogar, de regreso a Dios. La conclusión es que si uno participa en una conversación con devotos, se beneficia tanto material como espiritualmente. Tanto el orador como el público se benefician, y los karmīs y jñānīs se benefician. La discusión de asuntos espirituales entre devotos es beneficiosa para todos, sin excepción. En consecuencia, los Kumāras admitieron que no sólo el rey se había beneficiado de tal reunión, sino también los Kumāras.
TEXTO 20
asty eva rājan bhavato madhudviṣaḥ
pādāravindasya guṇānuvādane
ratir durāpā vidhunoti naiṣṭhikī
kāmaṁ kaṣāyaṁ malam antar-ātmanaḥ
SINÓNIMOS
asti —heno; eva —ciertamente; rājan —¡oh, rey!; bhavataḥ —tu; madhu – dviṣaḥ —del Señor; pāda – aravindasya —de los pies de loto; guṇa – anuvādane —en glorificar; ratiḥ —apego; durāpā —muy difícil; vidhunoti —lava; naiṣṭhikī —inquebrantable; kāmam —lujurioso; kaṣāyam —el adorno del deseo lujurioso; malam —sucio; antaḥ – ātmanaḥ —desde lo más profundo del corazón.
TRADUCCIÓN
Sanat – kumāra continuó: Mi querido rey, ya tienes inclinación a glorificar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego es muy difícil de lograr, pero cuando uno ha alcanzado esa fe inquebrantable en el Señor, automáticamente limpia los deseos lujuriosos del centro del corazón.
SIGNIFICADO
satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido
bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga – vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
( Bhāg. 3.25.25 )
Al asociarse con devotos, la gracia de la Suprema Personalidad de Dios elimina gradualmente las cosas sucias que hay en el corazón de un hombre materialista. Así como la plata se vuelve brillante al pulirla, la buena compañía de los devotos limpia el corazón de una persona materialista de deseos lujuriosos. En realidad, el ser viviente no tiene conexión con este disfrute material ni con los deseos lujuriosos. Simplemente está imaginando o soñando mientras duerme. Pero mediante la asociación de devotos puros, él se despierta, e inmediatamente el alma espiritual se sitúa en su propia gloria al comprender su posición constitucional como sirviente eterno del Señor. Pṛthu Mahārāja ya era un alma autorrealizada; por lo tanto, tenía una inclinación natural a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, y los Kumāras le aseguraron que no había ninguna posibilidad de que cayera víctima de la energía ilusoria del Señor Supremo. En otras palabras, el proceso de escuchar y cantar acerca de las glorias del Señor es el único medio para aclarar el corazón de la contaminación material. Mediante el proceso de karma , jñāna y yoga , nadie logrará expulsar la contaminación del corazón, pero una vez que una persona se refugia en los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional, automáticamente todas las cosas sucias del corazón son eliminadas. sin dificultad.
TEXTO 21
śāstreṣv iyān eva suniścito nṛṇāṁ
kṣemasya sadhryag-vimṛśeṣu hetuḥ
asaṅga ātma-vyatirikta ātmani
dṛḍhā ratir brahmaṇi nirguṇe ca yā
SINÓNIMOS
śāstreṣu —en las Escrituras; iyān eva —esto es sólo; su – niścitaḥ —concluido positivamente; nṛṇām —de la sociedad humana; kṣemasya —del bienestar supremo; sadhryak —perfectamente; vimṛśeṣu —con plena consideración; hetuḥ —causa; asaṅgaḥ —desapego; ātma – vyatirikte —el concepto corporal de la vida; ātmani —al Alma Suprema; dṛḍhā —fuerte; ratiḥ —apego; brahmaṇi —trascendencia; nirguṇe —en el Supremo, que está más allá de las modalidades materiales; ca —y; yā —cual.
TRADUCCIÓN
En las Escrituras se ha decidido de manera concluyente, después de la debida consideración, que la meta última para el bienestar de la sociedad humana es el desapego del concepto corporal de la vida y el apego creciente y firme por el Señor Supremo, quien es trascendental, más allá de las modalidades de la vida material. naturaleza.
SIGNIFICADO
Todos en la sociedad humana están comprometidos con el beneficio último de la vida, pero las personas que están en la concepción corporal no pueden alcanzar el objetivo final, ni pueden entender cuál es. La meta última de la vida se describe en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ). paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Cuando uno descubre la meta suprema de la vida, naturalmente se desapega del concepto corporal. Aquí en este verso la indicación es que uno tiene que aumentar firmemente el apego por la Trascendencia ( brahmaṇi ). Como se confirma en el Vedānta – sūtra (1.1.1), athāto brahma jijñāsā : sin indagar acerca del Supremo o la Trascendencia, uno no puede abandonar el apego por este mundo material. Por el proceso evolutivo porque en todas esas especies de vida, la concepción corporal es muy prominente. Athāto brahma jijñāsā significa que para salir de la concepción corporal, uno tiene que aumentar el apego o la investigación sobre Brahman . Entonces podrás situarte en el servicio devocional trascendental: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] . Aumentar el apego por Brahman significa ocuparse en servicio devocional. Aquellos que están apegados a la forma impersonal de Brahman no pueden permanecer apegados por mucho tiempo. Los impersonalistas, después de rechazar este mundo como mithyā , o falso ( jagan mithyā ), descienden nuevamente a este jagan mithyā , aunque toman sannyāsa para aumentar su apego por Brahman . De manera similar, muchos yogīs que están apegados al aspecto localizado de Brahman como Paramātmā (grandes sabios como Viśvāmitra ) también caen como víctimas de las mujeres. Por lo tanto, en todos los śāstras se recomienda un mayor apego por la Suprema Personalidad de Dios . Ésa es la única manera de desapegarse de la existencia material y se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ) como paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Uno puede cesar las actividades materiales cuando realmente siente el gusto por el servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó el amor por Dios como la meta última de la vida ( premā pum -arthomahān ). Sin un mayor amor por Dios, no se puede alcanzar la etapa perfecta de la posición trascendental.
TEXTO 22
sā śraddhayā bhagavad-dharma-caryayā
jijñāsayādhyātmika-yoga-niṣṭhayā
yogeśvaropāsanaya ca nityaṁ
puṇya-śravaḥ-kathayā puṇyayā ca
SINÓNIMOS
sā —ese servicio devocional; śraddhayā —con fe y convicción; bhagavat – dharma —servicio devocional; caryayā —mediante discusión; jijñāsayā —por indagación; adhyātmika —espiritual; yoga – niṣṭhayā — por convicción en la comprensión espiritual; yoga – īśvara —la Suprema Personalidad de Dios; upāsanayā —por adoración a Él; ca —y; nityam —regularmente; puṇya – śravaḥ —al oír cuál; kathayā —mediante discusión; puṇyayā —por piadosos; ca —también.
TRADUCCIÓN
El apego por el Supremo puede aumentar practicando servicio devocional, indagando acerca de la Suprema Personalidad de Dios, aplicando bhakti – yoga en la vida, adorando a Yogeśvara , la Suprema Personalidad de Dios, y escuchando y cantando acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Deidad. Estas acciones son piadosas en sí mismas.
SIGNIFICADO
La palabra yogeśvara se aplica tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , como a Sus devotos también. En el Bhagavad- gītā esta palabra aparece en dos lugares. En el Capítulo Dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari , quien es el amo de todo poder místico ( yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ ). Yogeśvara también se describe al final del Capítulo Sexto (6.47): sa me yuktatamo mataḥ . Este yuktatama indica a los más elevados de todos los yogīs : los devotos, a quienes también se les puede llamar yogeśvara . En este verso, yogeśvara – upāsanā significa ofrecer servicio a un devoto puro. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : Sin servir a un devoto puro, no se puede avanzar en la vida espiritual. Prahlāda Mahārāja también ha dicho:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad – arthaḥ
mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
( Bhāg. 7.5.32 )
Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, sino que simplemente se dedica al servicio devocional. Sirviéndole únicamente a Él, uno puede trascender la condición material cualitativa. En este verso se recomienda ( yogeśvara – upāsanayā ) servir a los pies de loto del yogī más elevado , o del devoto. Servir al devoto más elevado significa escuchar de él acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de boca de un devoto puro es adquirir una vida piadosa. En el Bhagavad- gītā ( 7.28 ) también se dice que sin ser piadoso no podemos ocuparnos en servicio devocional.
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajanti māṁ dṛḍha – vratāḥ
Para fijarse en el servicio devocional uno tiene que quedar completamente limpio de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Para trabajar en el servicio devocional, el primer elemento es ādau gurv- āśrayam : uno debe aceptar un maestro espiritual genuino, y del maestro espiritual genuino preguntarle acerca de los deberes ocupacionales trascendentales de uno ( sad – dharma – pṛcchā ) y seguir los pasos de grandes personas santas, devotos ( sādhu – mārga -anugamanam ). Éstas son las instrucciones dadas en Bhakti – rasāmṛta – sindhu por Rūpa Gosvāmī.
La conclusión es que para aumentar el apego por la Suprema Personalidad de Dios hay que aceptar a un maestro espiritual genuino y aprender de él los métodos del servicio devocional y escuchar de él acerca del mensaje trascendental y la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. De esa manera uno tiene que aumentar su convicción acerca del servicio devocional. Entonces será muy fácil aumentar el apego por la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 23
arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā
tat-sammatānām aparigraheṇa ca
vivikta-rucyā paritoṣa ātmani
vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt
SINÓNIMOS
artha —riquezas; indriya —sentidos; ārāma —gratificación; sa – goṣṭhī —con su compañero; atṛṣṇayā —por desgana; tat —eso; sammatānām —desde que ellos lo aprobaron; aparigraheṇa —por no aceptación; ca —también; vivikta – rucyā —gusto disgustado; paritoṣe —felicidad; ātmani —yo; vinā —pecado; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa —cualidades; pīyūṣa —néctar; pānāt —beber.
TRADUCCIÓN
Hay que progresar en la vida espiritual al no relacionarse con personas que simplemente están interesadas en la complacencia de los sentidos y en ganar dinero. No sólo se debe evitar a esas personas, sino también a cualquiera que se asocie con ellas. Uno debe moldear su vida de tal manera que no pueda vivir en paz sin beber el néctar de la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, Hari . Uno puede elevarse de este modo si le disgusta el gusto por el disfrute de los sentidos.
SIGNIFICADO
En el mundo material, todo el mundo está interesado en el dinero y la complacencia de los sentidos. El único objetivo es ganar la mayor cantidad de dinero posible y utilizarlo para la satisfacción de los sentidos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī describió así las actividades de las personas materialistas:
nidrayā hriyate naktaṁ
vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan
kuṭumba – bharaṇena vā
( Bhāg. 2.1.3 )
Éste es un ejemplo típico de personas materialistas. Por la noche pierden el tiempo durmiendo más de seis horas o perdiendo el tiempo en indulgencias sexuales. Esta es su ocupación por la noche, y por la mañana van a su oficina o negocio sólo para ganar dinero. Tan pronto como tienen algo de dinero, se dedican a comprar cosas para sus hijos y otras personas. Estas personas nunca están interesadas en comprender los valores de la vida: qué es Dios, qué es el alma individual, cuál es su relación con Dios, etc. Las cosas están degradadas hasta tal punto que aquellos que se supone que son religiosos también están en el poder. momento presente interesado sólo en la gratificación de los sentidos. El número de personas materialistas en esta era de Kali ha aumentado más que en cualquier otra era; por lo tanto, las personas que están interesadas en regresar al hogar, de regreso a Dios, no sólo deben ocuparse en el servicio de las almas realizadas, sino que también deben abandonar la compañía de personas materialistas, cuyo único objetivo es ganar dinero y emplearlo. en la gratificación de los sentidos. Tampoco deben aceptar los objetivos de las personas materialistas, es decir, el dinero y la complacencia de los sentidos. Por eso se afirma: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ( Bhāg. 11.2.42). Para avanzar en el servicio devocional uno no debe estar interesado en el modo de vida materialista. Aquello que es objeto de satisfacción para los devotos no tiene interés para los no devotos.
La simple negación o el abandono de la compañía de personas materialistas no bastará. Debemos tener compromisos. A veces se descubre que una persona interesada en el avance espiritual abandona la compañía de la sociedad material y se va a un lugar apartado, como se recomienda especialmente para los yogīs , pero eso tampoco ayudará a la persona en el avance espiritual, porque en muchos casos esos yogīs tampoco caer. En lo que respeta a los jñānīs , generalmente caen sin refugiarse en los pies de loto del Señor. Los impersonalistas o los vacuistas pueden simplemente evitar la asociación material positiva; no pueden permanecer fijos en la trascendencia sin dedicarse al servicio devocional. El comienzo del servicio devocional es escuchar acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se recomienda en este verso: vinā harer guṇa – pīyūṣa – pānāt . Debemos beber el néctar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, y esto significa que debemos estar siempre ocupados en escuchar y cantar las glorias del Señor. Es el método principal para avanzar en la vida espiritual. El Señor Caitanya Mahāprabhu también recomienda esto en el Caitanya – caritāmṛta . Si uno quiere avanzar en la vida espiritual, tendrá gran fortuna para encontrarse con un maestro espiritual genuino y aprender de él acerca de Kṛṣṇa . Al servir tanto al maestro espiritual como a Kṛṣṇa , obtiene la semilla del servicio devocional ( bhakti – latā – bīja ), y si siembra la semilla dentro de su corazón y la riega escuchando y cantando, crece hasta convertirse en un exuberante bhakti – latā , o enredadera bhakti . La enredadera es tan fuerte que penetra la cubierta del universo y llega al mundo espiritual y continúa creciendo una y otra vez hasta que alcanza y se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa , tal como una enredadera ordinaria también crece una y otra vez hasta que toma un refugio sólido en un techo; luego crece de manera muy constante y produce el fruto requerido. La verdadera causa del crecimiento de ese fruto, que aquí se denomina néctar de escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, es regar la enredadera del servicio devocional mediante el oído y el canto. El significado es que uno no puede vivir fuera de la sociedad de los devotos; uno debe vivir en asociación con devotos, donde se canta y se escucha constantemente las glorias del Señor. El KṛṣṇaSe inicia un movimiento de conciencia con este propósito, para que cientos de centros ISKCON puedan dar a las personas la oportunidad de escuchar y cantar, aceptar al maestro espiritual y desasociarse de las personas que están interesadas materialmente, porque de esta manera uno puede lograr un avance sólido en regresando a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 24
ahiṁsayā pāramahaṁsya-caryayā
smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā
yamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā
nirīhayā dvandva-titikṣayā ca
SINÓNIMOS
ahiṁsayā —por la no violencia; pāramahaṁsya – caryayā — siguiendo los pasos de grandes ācāryas; smṛtyā —al recordar; mukunda —la Suprema Personalidad de Dios; ācarita – agrya — simplemente predicando Sus actividades; sīdhunā —por el néctar; yamaiḥ —siguiendo principios regulativos; akāmaiḥ —sin deseos materiales; niyamaiḥ —siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones; ca —también; api —ciertamente; anindayā —sin blasfemar; nirīhayā —vivir con sencillez, una vida sencilla; dvandva —dualidad; titikṣayā —por la tolerancia; ca —y.
TRADUCCIÓN
Un candidato para el avance espiritual debe ser no violento, debe seguir los pasos de los grandes ācāryas, debe recordar siempre el néctar de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, debe seguir los principios regulativos sin deseos materiales y, mientras sigue los principios regulativos, debe no blasfemar a los demás. Un devoto debe llevar una vida muy sencilla y no verse perturbado por la dualidad de elementos opuestos. Debería aprender a tolerarlos.
SIGNIFICADO
Los devotos son en realidad personas santas o sādhus. La primera cualidad de un sādhu , o devoto, es ahiṁsā , o no violencia. Las personas interesadas en el sendero del servicio devocional, o en regresar al hogar, de regreso a Dios, primero deben practicar ahiṁsā , la no violencia. Un sādhu se describe como titikṣavaḥ kāruṇikāḥ ( Bhāg. 3.25.21 ). Un devoto debe ser tolerante y muy compasivo con los demás. Por ejemplo, si sufre un daño personal, debe tolerarlo, pero si alguien más sufre un daño, el devoto no necesita tolerarlo. El mundo entero está lleno de violencia, y la primera tarea de un devoto es detener esta violencia, incluida la matanza innecesaria de animales. El devoto es amigo no sólo de la sociedad humana, sino también de todas las entidades vivientes, pues considera que todas las entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. No afirma ser el único hijo de Dios y permite que maten a todos los demás, pensando que no tienen alma. Un devoto puro del Señor nunca defiende esa clase de filosofía. Suhṛdaḥ sarva – dehinām : un verdadero devoto es amigo de todas las entidades vivientes. En el Bhagavad- gītā, Kṛṣṇa afirma ser el padre de todas las especies de entidades vivientes; en consecuencia, el devoto de Kṛṣṇa es siempre amigo de todos. Esto se llama ahiṁsā . Esa no violencia sólo puede practicarse cuando seguimos los pasos de los grandes ācāryas. Por lo tanto, según nuestra filosofía vaiṣṇava , tenemos que seguir a los grandes ācāryas de las cuatro sampradāyas, o sucesiones discipulares.
Tratar de avanzar en la vida espiritual fuera de la sucesión discipular es simplemente ridículo. Por lo tanto, se dice ācāryavān puruṣo veda : aquel que sigue la sucesión discipular de ācāryas conoce las cosas tal como son ( Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] para comprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse al maestro espiritual genuino. La palabra smṛtyā es muy importante en la vida espiritual. Smṛtyā significa recordar a Kṛṣṇa siempre. La vida debe moldearse de tal manera que uno no pueda permanecer solo sin pensar en Kṛṣṇa . Debemos vivir en Kṛṣṇa de modo que mientras comemos, dormimos, caminamos y trabajamos permanezcamos sólo en Kṛṣṇa . Nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa recomienda que organicemos nuestra vida de manera que podamos recordar a Kṛṣṇa . En nuestra sociedad ISKCON los devotos, mientras se ocupan en hacer incienso para el Cielo Espiritual, también escuchan acerca de las glorias de Kṛṣṇa o de Sus devotos. El śāstra recomienda: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ : Se debe recordar al Señor Viṣṇu siempre y constantemente. Vismartavyo na jātucit : Viṣṇu nunca debe olvidarse. Ésa es la forma de vida espiritual. Smṛtyā . Este recuerdo del Señor puede continuar si escuchamos acerca de Él constantemente. Por lo tanto, en este verso se recomienda: mukundācaritāgrya- sīdhunā . Sīdhu significa «néctar». Escuchar acerca de Kṛṣṇa en el Śrīmad- Bhāgavatam o el Bhagavad- gītā o en literatura auténtica similar es vivir en conciencia de Kṛṣṇa . Esa concentración en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa la pueden lograr personas que siguen estrictamente las reglas y los principios regulativos. Hemos recomendado en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que el devoto cante dieciséis rondas de cuentas diariamente y siga los principios regulativos. Eso ayudará al devoto a fijarse en su avance espiritual en la vida.
En este verso también se afirma que uno puede avanzar controlando los sentidos ( yamaiḥ ). Controlando los sentidos, uno puede volverse svāmī o gosvāmī. Por lo tanto, aquel que disfruta de este supertítulo, svāmī o gosvāmī, debe ser muy estricto en el control de sus sentidos. De hecho, debe ser dueño de sus sentidos. Esto es posible cuando uno no desea ninguna complacencia material de los sentidos. Si por casualidad los sentidos quieren trabajar independientemente, debe controlarlos. Si simplemente practicamos evitar la complacencia material de los sentidos, automáticamente lograremos controlar los sentidos.
Otro punto importante mencionado a este respecto es anindayā : no debemos criticar los métodos religiosos de los demás. Hay diferentes tipos de sistemas religiosos que operan bajo diferentes cualidades de la naturaleza material. Aquellos que operan en las modalidades de la ignorancia y la pasión no pueden ser tan perfectos como ese sistema en la modalidad de la bondad. En el Bhagavad- gītā todo se ha dividido en tres divisiones cualitativas; por lo tanto, los sistemas religiosos se clasifican de manera similar. Cuando la gente esté mayoritariamente bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, su sistema de religión será de la misma calidad. Un devoto, en lugar de criticar tales sistemas, alentará a sus seguidores a apegarse a sus principios para que gradualmente puedan llegar al plano de la religión en la bondad. Con sólo criticarlos, la mente del devoto se agitará. Así pues, el devoto debe tolerar la agitación y aprender a detenerla.
Otro rasgo del devoto es nirīhayā , una vida sencilla. Nirīhā significa “gentil”, “manso” o “sencillo”. Un devoto no debe vivir de manera muy suntuosa ni imitar a una persona materialista. Se recomienda al devoto una vida sencilla y pensamientos elevados. Debe aceptar sólo lo necesario para mantener el cuerpo material en condiciones de ejecutar el servicio devocional. No debe comer ni dormir más de lo necesario. Simplemente comer para vivir, no vivir para comer y dormir sólo de seis a siete horas al día son principios que los devotos deben seguir. Mientras el cuerpo está allí, está sujeto a la influencia de los cambios climáticos, las enfermedades y las perturbaciones naturales, las tres miserias de la existencia material. No podemos evitarlos. A veces recibimos cartas de devotos neófitos preguntándonos por qué han caído enfermos, aunque persiguen la conciencia de Kṛṣṇa . Deben aprender de este verso que deben volverse tolerantes ( dvandva – titikṣayā ). Este es el mundo de la dualidad. No debemos pensar que por haber caído enfermo hemos perdido la conciencia de Kṛṣṇa . La conciencia de Kṛṣṇa puede continuar sin el impedimento de ninguna oposición material. Por eso, el Señor Śrī Kṛṣṇa aconseja en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ), tāṁs titikṣasva bhārata : “Mi querido Arjuna , por favor trata de tolerar todas estas perturbaciones. Mantente fijo en tus actividades conscientes de Kṛṣṇa ”.
TEXTO 25
harer muhus tatpara-karṇa-pūra-
guṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā
bhaktyā hy asaṅgaḥ sad-asaty anātmani
syān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ
SINÓNIMOS
hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; muhuḥ —constantemente; tat – para —en relación con la Suprema Personalidad de Dios; karṇa – pūra —decoración de la oreja; guṇa – abhidhānena — hablando de cualidades trascendentales; vijṛmbhamāṇayā —aumentando la conciencia de Kṛṣṇa ; bhaktyā —por la devoción; hola —ciertamente; asaṅgaḥ —incontaminado; sat – asati —el mundo material; anātmani —opuesto a la comprensión espiritual; syāt —debe ser; nirguṇe —en la trascendencia; brahmaṇi —en el Señor Supremo; ca —y; añjasā —fácilmente; ratiḥ —atracción.
TRADUCCIÓN
El devoto debe aumentar gradualmente la cultura del servicio devocional escuchando constantemente las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Estos pasatiempos son como adornos ornamentales en los oídos de los devotos. Al ofrecer servicio devocional y trascender las cualidades materiales, uno puede fijarse fácilmente en la trascendencia en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Este verso se menciona especialmente para fundamentar el proceso devocional de escuchar el tema. Al devoto no le gusta escuchar nada más que temas relacionados con actividades espirituales o los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Podemos aumentar nuestra propensión al servicio devocional escuchando el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de almas realizadas. Cuanto más escuchamos de las almas realizadas, más avanzamos en nuestra vida devocional. Cuanto más avanzamos en la vida devocional, más nos desapegamos del mundo material. Cuanto más nos desapegamos del mundo material, como nos aconseja el Señor Caitanya Mahāprabhu , más aumenta nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, un devoto que realmente quiere progresar en el servicio devocional y regresar al hogar, de regreso a Dios, debe perder interés en el disfrute de los sentidos y en relacionarse con personas que buscan dinero y gratificación de los sentidos. Éste es el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu :
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava – sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa -bhakṣaṇato ‘py asādhu
(Cc. Madhya 11.8 )
La palabra brahmaṇi utilizada en este verso es comentada por los impersonalistas o recitadores profesionales del Bhāgavatam , quienes son principalmente defensores del sistema de castas por derecho de nacimiento demoníaco. Dicen que brahmaṇi significa el Brahman impersonal . Pero no pueden concluir esto con referencia al contexto de las palabras bhaktyā y guṇābhidhānena. Según los impersonalistas, no hay cualidades trascendentales en el Brahman impersonal ; por lo tanto, debemos entender que brahmaṇi significa “en la Suprema Personalidad de Dios”. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, como lo admite Arjuna en el Bhagavad- gītā ; por lo tanto, dondequiera que se use la palabra brahma , debe referirse a Kṛṣṇa , no a la refulgencia impersonal de Brahman . Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( Bhāg. 1.2.11 ). Brahman , Paramātmā y Bhagavān pueden considerarse en total como Brahman , pero cuando se hace referencia a la palabra bhakti o recuerdo de las cualidades trascendentales, esto indica a la Suprema Personalidad de Dios, no al Brahman impersonal .
TEXTO 26
yadā ratir brahmaṇi naiṣṭhikī pumān
ācāryavān jñāna-virāga-raṁhasā
dahaty avīryaṁ hṛdayaṁ jīva-kośaṁ
pañcātmakaṁ yonim ivotthito ‘gniḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; ratiḥ —apego; brahmaṇi —en la Suprema Personalidad de Dios; naiṣṭhikī —fijo; pumān —la persona; ācāryavān —completamente entregado al maestro espiritual; jñāna —conocimiento; virāga —desapego; raṁhasā —por la fuerza de; dahati —quema; avīryam —impotente; hṛdayam —dentro del corazón; jīva – kośam —la cubierta del alma espiritual; pañca – ātmakam —cinco elementos; yonim —fuente de nacimiento; iva —como; utthitaḥ —que emana; agniḥ —fuego.
TRADUCCIÓN
Al fijarse en su apego a la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del maestro espiritual y al despertar el conocimiento y el desapego, la entidad viviente, situada dentro del corazón del cuerpo y cubierta por los cinco elementos, quema exactamente su entorno material. como el fuego, que surge de la madera, quema la madera misma.
SIGNIFICADO
Se dice que tanto la jīvātmā, el alma individual, como el Paramātmā viven juntos dentro del corazón. En la versión védica se dice: hṛdi hy ayam ātmā : Tanto el alma como la Superalma viven dentro del corazón. El alma individual se libera cuando sale del corazón material o limpia el corazón para espiritualizarlo. El ejemplo dado aquí es muy apropiado: yonim ivotthito’gniḥ. Agni , o fuego, sale de la madera y por él la madera es completamente destruida. De manera similar, cuando una entidad viviente aumenta su apego por la Suprema Personalidad de Dios, debe ser considerada como fuego. Un fuego ardiente es visible por su exhibición de calor y luz; de manera similar, cuando la entidad viviente dentro del corazón se ilumina con pleno conocimiento espiritual y se desapega del mundo material, quema su cubierta material de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y cielo) y se libera de las cinco clases. de apegos materiales, a saber, ignorancia, falso egoísmo, apego al mundo material, envidia y absorción en la conciencia material. Por lo tanto, pañcātmakam, como se menciona en este verso, se refiere a los cinco elementos o a las cinco coberturas de contaminación material. Cuando todo esto es reducido a cenizas por el fuego abrasador del conocimiento y el desapego, uno queda firmemente fijado en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno se refugie en un maestro espiritual genuino y aumente su atracción por Kṛṣṇa mediante las instrucciones del maestro espiritual, las cinco coberturas de la entidad viviente no pueden descubrirse del corazón material. La entidad viviente está centrada en el corazón, y alejarla del corazón es liberarla. Este es el proceso. Uno debe refugiarse en un maestro espiritual genuino y, mediante sus instrucciones, aumentar el conocimiento en el servicio devocional, desapegarse del mundo material y así liberarse. Por lo tanto, un devoto avanzado no vive dentro del cuerpo material sino dentro de su cuerpo espiritual, tal como un coco seco vive desprendido de la cáscara del coco, aunque esté dentro de la cáscara. Por eso, el cuerpo del devoto puro se llama cin- maya – śarīra (“cuerpo espiritualizado”). En otras palabras, el cuerpo de un devoto no está conectado con actividades materiales y, como tal, un devoto siempre está liberado ( brahma – bhūyāya kalpate ), como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ). Śrīla Rūpa Gosvāmī también confirma esto:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Cualquiera que sea su condición, aquel que se dedica plenamente con su cuerpo, mente y palabra al servicio del Señor es liberado, incluso dentro de este cuerpo”.
TEXTO 27
dagdhāśayo mukta-samasta-tad-guṇo
naivātmano bahir antar vicaṣṭe
parātmanor yad-vyavadhānaṁ purastāt
svapne yathā puruṣas tad-vināśe
SINÓNIMOS
dagdha – āśayaḥ — quemados todos los deseos materiales; mukta —liberado; samasta —todos; tat – guṇaḥ —cualidades relacionadas con la materia; na —no; eva —ciertamente; ātmanaḥ —el alma o la Superalma; bahiḥ —externo; antaḥ —interno; vicaṣṭe —actuando; para – ātmanoḥ —de la Superalma; yat —eso; vyavadhānam —diferencia; purastāt —como era al principio; svapne —en sueños; yathā —como; puruṣaḥ —una persona; tat —eso; vināśe —habiendo terminado.
TRADUCCIÓN
Cuando una persona se despoja de todos los deseos materiales y se libera de todas las cualidades materiales, trasciende las distinciones entre acciones ejecutadas externa e internamente. En ese momento, se aniquila la diferencia entre el alma y la Superalma, que existía antes de la autorrealización. Cuando un sueño termina, ya no hay distinción entre el sueño y el soñador.
SIGNIFICADO
Como lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Madhya 19.167 ]), uno debe estar desprovisto de todos los deseos materiales. Cuando una persona se despoja de todos los deseos materiales, ya no hay necesidad de conocimiento especulativo ni de actividades fruitivas. En esa condición se debe entender que uno está libre del cuerpo material. El ejemplo ya se ha dado anteriormente: un coco que está seco se desprende de su cáscara exterior. Esta es la etapa de la liberación. Como se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.10.6 ), mukti (liberación) significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ : estar situado en la propia posición constitucional. Todos los deseos materiales están presentes mientras uno esté en el concepto corporal de la vida, pero cuando uno se da cuenta de que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa , sus deseos ya no son materiales. Un devoto actúa en esta conciencia. En otras palabras, cuando se terminan los deseos materiales relacionados con el cuerpo, uno realmente se libera.
Cuando uno se libera de las cualidades materiales, no hace nada para la complacencia personal de sus sentidos. En ese momento todas las actividades realizadas por él son absolutas. En el estado condicionado hay dos tipos de actividades. Uno actúa en nombre del cuerpo y al mismo tiempo actúa para liberarse. El devoto, cuando está completamente libre de todos los deseos materiales o de todas las cualidades materiales, trasciende la dualidad de acción del cuerpo y el alma. Entonces el concepto corporal de la vida desaparece por completo. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
Cuando uno está completamente consagrado al servicio del Señor, es una persona liberada en cualquier condición de vida. Se le llama jīvan – muktaḥ , liberado incluso dentro de este cuerpo. En esa condición liberada, no hay distinción entre acciones para complacer los sentidos y acciones para la liberación. Cuando uno se libera de los deseos de complacer los sentidos, ya no tiene que sufrir las reacciones de lamentación o ilusión. Las actividades realizadas por los karmīs y jñānīs están sujetas a lamentación e ilusión, pero una persona liberada autorrealizada que actúa únicamente para la Suprema Personalidad de Dios no experimenta ninguna. Ésta es la etapa de la unidad, o de la fusión en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que el alma individual, aunque conserva su individualidad, ya no tiene intereses separados. Está plenamente al servicio del Señor y no tiene nada que hacer para la complacencia personal de sus sentidos; por lo tanto, sólo ve a la Suprema Personalidad de Dios y no a sí mismo. Su interés personal desaparece por completo. Cuando una persona sale de un sueño, el sueño se desvanece. Mientras sueña una persona puede considerarse un rey y ver la parafernalia real, sus soldados, etc., pero cuando termina el sueño no ve nada más allá de sí mismo. De manera similar, una persona liberada comprende que es parte integral del Señor Supremo que actúa de acuerdo con el deseo del Señor Supremo y, como tal, no hay distinción entre él y el Señor Supremo, aunque ambos conservan su individualidad. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Ésta es la concepción perfecta de la unidad en relación con la Superalma y el alma.
TEXTO 28
ātmānam indriyārthaṁ ca
paraṁ yad ubhayor api
saty asaya upādhau vai
pumān paśyati nānyadā
SINÓNIMOS
ātmānam —el alma; indriya — artham —para la complacencia de los sentidos; ca —y; param —trascendental; yat —eso; ubhayoḥ —ambos; api —ciertamente; sati —estando situado; āśaye —deseos materiales; upādhau —designación; vai —ciertamente; pumān —la persona; paśyati —ve; na anyadā —no de otra manera.
TRADUCCIÓN
Cuando el alma existe para la complacencia de los sentidos, crea diferentes deseos, y por esa razón queda sujeta a designaciones. Pero cuando uno está en la posición trascendental, ya no está interesado en nada excepto en cumplir los deseos del Señor.
SIGNIFICADO
Al estar cubierta por deseos materiales, también se considera que el alma espiritual está cubierta por designaciones que pertenecen a un tipo particular de cuerpo. Por eso se considera un animal, un hombre, un semidiós, un pájaro, una bestia, etc. De muchas maneras está influenciado por una identificación falsa causada por un egoísmo falso, y al estar cubierto por deseos materiales ilusorios, distingue entre materia y espíritu. Cuando uno está desprovisto de tales distinciones, ya no hay diferencia entre materia y espíritu. En ese momento, el espíritu es el único factor predominante. Mientras uno esté cubierto por deseos materiales, se considerará el amo o el disfrutador. De ese modo, actúa para complacer los sentidos y queda sujeto a dolores, felicidad y angustia materiales. Pero cuando uno se libera de ese concepto de la vida, ya no está sujeto a designaciones y visualiza todo como espiritual en relación con el Señor Supremo. Esto lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.255):
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
La persona liberada no siente apego por nada material ni por la complacencia de los sentidos. Él entiende que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios y que todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Por eso no renuncia a nada. No se trata de renunciar a nada, porque el paramahaṁsa sabe cómo ocuparlo todo en el servicio del Señor. Originalmente todo es espiritual; nada es material. En el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 8.274 ) también se explica que un mahā – bhāgavata , un devoto muy avanzado, no tiene visión material:
sthāvara – jaṅgama dekhe , nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa – deva – sphūrti
Aunque ve árboles, montañas y otras entidades vivientes moviéndose aquí y allá, ve todo como creación del Señor Supremo y, con referencia al contexto, ve sólo al creador y no a lo creado. En otras palabras, ya no distingue entre lo creado y el creador. Él sólo ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Él ve a Kṛṣṇa en todo y todo en Kṛṣṇa . Esta es la unidad.
TEXTO 29
nimitte sati sarvatra
jalādāv api pūruṣaḥ
ātmanaś ca parasyāpi
bhidāṁ paśyati nānyadā
SINÓNIMOS
nimitte —debido a causas; sati —ser; sarvatra —en todas partes; jala – ādau api —agua y otros medios reflectantes; pūruṣaḥ —la persona; ātmanaḥ —uno mismo; ca —y; parasya api —el yo de otro; bhidām —diferenciación; paśyati —ve; na anyadā —no hay otra razón.
TRADUCCIÓN
Sólo por diferentes causas una persona ve una diferencia entre ella y los demás, tal como uno ve el reflejo de un cuerpo que aparece de manera diferente manifestado en el agua, en el aceite o en un espejo.
SIGNIFICADO
El alma espiritual es una, la Suprema Personalidad de Dios. Se manifiesta en las expansiones svāṁśa y vibhinna -ṁśa . Las jīvas son expansiones vibhinnāṁśa . Las diferentes encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son expansiones svāṁśa . Así pues, hay diferentes potencias del Señor Supremo, y hay diferentes expansiones de las diferentes potencias. De esa manera, por diferentes razones existen diferentes expansiones del mismo principio, la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión es conocimiento real, pero cuando la entidad viviente está cubierta por el upādhi , o cuerpo designado, ve diferencias, exactamente como uno ve diferencias en los reflejos de uno mismo en el agua, el aceite o en un espejo. Cuando algo se refleja en el agua, parece estar en movimiento. Cuando se refleja en el hielo, parece fijo. Cuando se refleja en el petróleo, parece borroso. El tema es uno, pero en diferentes condiciones aparece de manera diferente. Cuando se elimina el factor de calificación, el todo parece ser uno. En otras palabras, cuando uno llega al paramahaṁsa o etapa perfecta de la vida mediante la práctica de bhakti – yoga , sólo ve a Kṛṣṇa en todas partes. Para él no hay otro objetivo.
En conclusión, debido a diferentes causas, la entidad viviente es visible en diferentes formas: animal, ser humano, semidiós, árbol, etc. En realidad, cada entidad viviente es la potencia marginal del Señor Supremo. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 5.18 ) se explica que quien realmente ve el alma espiritual no distingue entre un brāhmaṇa erudito y un perro, un elefante o una vaca. paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ . Aquel que realmente es erudito ve sólo la entidad viviente, no la cubierta exterior. Por lo tanto, la diferenciación es el resultado de diferentes karmas , o actividades fruitivas, y cuando detenemos las actividades fruitivas y las convertimos en actos de devoción, podemos comprender que no somos diferentes de los demás, independientemente de la forma. Esto sólo es posible con conciencia de Kṛṣṇa . En este movimiento participan muchas razas diferentes de hombres de todas partes del mundo, pero como se consideran sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, no diferencian entre blanco y negro, amarillo y rojo. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único medio para liberar a las entidades vivientes de todas las designaciones.
TEXTO 30
indriyair viṣayākṛṣṭair
ākṣiptaṁ dhyāyatāṁ manaḥ
cetanāṁ harate buddheḥ
stambas toyam iva hradāt
SINÓNIMOS
indriyaiḥ —por los sentidos; viṣaya —los objetos de los sentidos; ākṛṣṭaiḥ —siendo atraído; ākṣiptam —agitado; dhyāyatām —siempre pensando en; manaḥ —mente; cetanām —conciencia; harate —se pierde; buddheḥ —de inteligencia; stambaḥ —pajitas grandes; toyama —agua; iva —como; hradāt —del lago.
TRADUCCIÓN
Cuando la mente y los sentidos se sienten atraídos por los objetos sensoriales para disfrutarlos, la mente se agita. Como resultado de pensar continuamente en los objetos de los sentidos, la conciencia real casi se pierde, como el agua de un lago que es absorbida gradualmente por las grandes pajitas de hierba de su orilla.
SIGNIFICADO
En este verso se explica muy bien cómo nuestra conciencia de Kṛṣṇa original se contamina y gradualmente nos olvidamos casi por completo de nuestra relación con el Señor Supremo. En el verso anterior se recomienda que siempre nos mantengamos en contacto con el servicio devocional del Señor para que el fuego abrasador del servicio devocional pueda reducir gradualmente a cenizas los deseos materiales y podamos liberarnos de la repetición del nacimiento y la muerte. Así es también como podemos indirectamente mantener nuestra fe inquebrantable en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando a la mente se le permite pensar continuamente en la complacencia de los sentidos, eso se convierte en la causa de nuestro cautiverio material. Si nuestra mente simplemente está llena de complacencia de los sentidos, aunque deseemos conciencia de Kṛṣṇa , mediante la práctica continua no podemos olvidar el tema de la complacencia de los sentidos. Si uno adopta la orden de vida sannyāsa pero no es capaz de controlar la mente, pensará en objetos de complacencia de los sentidos, es decir, la familia, la sociedad, una casa costosa, etc. Aunque vaya al Himalaya o al bosque, su mente Continuará pensando en los objetos de la complacencia de los sentidos. De esta manera, gradualmente la inteligencia se verá afectada. Cuando la inteligencia se ve afectada, uno pierde su gusto original por la conciencia de Kṛṣṇa .
El ejemplo dado aquí es muy apropiado. Si un gran lago está cubierto completamente por una larga hierba kuśa , como columnas, las aguas se secan. De manera similar, cuando las grandes columnas de deseo material aumentan, el agua clara de la conciencia se seca. Por lo tanto, estas columnas de hierba kuśa deben cortarse o desecharse desde el principio. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha instruido que si desde el principio no cuidamos la hierba no deseada en los arrozales, ellos utilizarán los agentes fertilizantes o el agua, y las plantas de arroz se secarán. El deseo material de disfrutar de los sentidos es la causa de nuestra caída en este mundo material, y por eso sufrimos las tres miserias y el continuo nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Sin embargo, si dirigimos nuestros deseos hacia el amoroso servicio trascendental del Señor, nuestros deseos se purifican. No podemos matar los deseos. Tenemos que purificarlos de diferentes designaciones. Si pensamos constantemente en ser miembros de una nación, sociedad o familia en particular y continuamente pensamos en ellas, nos enredamos muy fuertemente en la vida condicionada del nacimiento y la muerte. Pero si nuestros deseos se aplican al servicio del Señor, se purifican y, así, nos liberamos inmediatamente de la contaminación material.
TEXTO 31
bhraśyaty anusmṛtiś cittaṁ
jñāna-bhraṁśaḥ smṛti-kṣaye
tad-rodhaṁ kavayaḥ prāhur
ātmāpahnavam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
bhraśyati —se destruye; anusmṛtiḥ —pensando constantemente; cittam —conciencia; jñāna – bhraṁśaḥ —desprovisto de verdadero conocimiento; smṛti – kṣaye —por la destrucción del recuerdo; tat – rodham —ahogando ese proceso; kavayaḥ —grandes eruditos; prāhuḥ —han opinado; ātma —del alma; apahnavam —destrucción; ātmanaḥ —del alma.
TRADUCCIÓN
Cuando uno se desvía de su conciencia original, pierde la capacidad de recordar su posición anterior o reconocer la actual. Cuando se pierde el recuerdo, todo conocimiento adquirido se basa en un fundamento falso. Cuando esto ocurre, los eruditos consideran que el alma está perdida.
SIGNIFICADO
La entidad viviente, o el alma, existe siempre y es eterna. No se puede perder, pero los eruditos dicen que se pierde cuando el conocimiento real no funciona. Ésa es la diferencia entre animales y seres humanos. Según filósofos menos inteligentes, los animales no tienen alma. Pero, de hecho, los animales tienen alma. Sin embargo, debido a la gran ignorancia de los animales, parece que han perdido el alma. Sin alma, un cuerpo no puede moverse. Ésa es la diferencia entre un cuerpo vivo y un cadáver. Cuando el alma está fuera del cuerpo, al cuerpo se le llama muerto. Se dice que el alma está perdida cuando no se exhibe el conocimiento adecuado. Nuestra conciencia original es conciencia de Kṛṣṇa porque somos partes integrales de Kṛṣṇa . Cuando esta conciencia está equivocada y uno es puesto en la atmósfera material, que contamina la conciencia original, piensa que es un producto de los elementos materiales. Así, uno pierde el verdadero recuerdo de su posición como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, tal como un hombre que duerme se olvida de sí mismo. De esta manera, cuando se controlan las actividades de la conciencia adecuada, todas las actividades del alma perdida se realizan sobre una base falsa. En la actualidad, la civilización humana actúa sobre una plataforma falsa de identificación corporal; por lo tanto, se puede decir que la gente de la época actual ha perdido el alma y, en este sentido, no son mejores que los animales.
TEXTO 32
nātaḥ parataro loke
puṁsaḥ svārtha-vyatikramaḥ
yad-adhy anyasya preyastvam
ātmanaḥ sva-vyatikramāt
SINÓNIMOS
na —no; ataḥ —después de esto; parataraḥ —mayor; loke —en este mundo; puṁsaḥ —de las entidades vivientes; sva – artha —interés; vyatikramaḥ —obstrucción; yat – adhi —más allá de eso; anyasya —de otros; preyastvam —ser más interesante; ātmanaḥ —para el ser; sva —propio; vyatikramāt —por obstrucción.
TRADUCCIÓN
No hay obstáculo más fuerte para el propio interés que pensar que otros temas son más placenteros que la propia realización personal.
SIGNIFICADO
La vida humana está especialmente destinada a la autorrealización. El “yo” se refiere al Superyo y al yo individual, a la Suprema Personalidad de Dios y a la entidad viviente. Sin embargo, cuando uno se interesa más por el cuerpo y la gratificación de los sentidos corporales, se crea obstáculos en el camino de la autorrealización. Por la influencia de māyā , uno se interesa más en la complacencia de los sentidos, lo cual está prohibido en este mundo para aquellos interesados ​​en la autorrealización. En lugar de interesarnos en la complacencia de los sentidos, debemos desviar nuestras actividades para satisfacer los sentidos del Alma Suprema. Cualquier cosa que se realice contrariamente a este principio va ciertamente en contra del propio interés.
TEXTO 33
arthendriyārthābhidhyānaṁ
sarvārthāpahnavo nṛṇām
bhraṁśito jñāna-vijñānād
yenaviśati mukhyatam
SINÓNIMOS
artha —riquezas; indriya – artha — para la satisfacción de los sentidos; abhidhyānam —pensando constantemente en; sarva – artha —cuatro tipos de logros; apahnavaḥ —destructivo; nṛṇām —de la sociedad humana; bhraṁśitaḥ —estando desprovisto de; jñāna —conocimiento; vijñānāt —servicio devocional; yena —por todo esto; āviśati —entra; mukhyatām —vida inamovible.
TRADUCCIÓN
Para la sociedad humana, pensar constantemente en cómo ganar dinero y utilizarlo para la complacencia de los sentidos provoca la destrucción de los intereses de todos. Cuando uno se vuelve privado de conocimiento y de servicio devocional, entra en especies de vida como las de los árboles y las piedras.
SIGNIFICADO
Jñāna , o conocimiento, significa comprender la propia posición constitucional, y vijñāna se refiere a la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida. En la forma de vida humana, uno debe llegar a la posición de jñāna y vijñāna , pero a pesar de esta gran oportunidad, si no desarrolla el conocimiento y la aplicación práctica del conocimiento con la ayuda de un maestro espiritual y los śāstras —en otras palabras, si Si uno aprovecha mal esta oportunidad, en la próxima vida seguramente nacerá en una especie de entidades vivientes inmóviles. Entre las entidades vivientes inmóviles se incluyen colinas, montañas, árboles, plantas, etc. Esta etapa de la vida se llama puṇyatām o mukhyatām , es decir, hacer que todas las actividades sean cero. Los filósofos que apoyan el cese de todas las actividades reciben el nombre de śūnyavādī. Por la propia naturaleza, nuestras actividades deben desviarse gradualmente hacia el servicio devocional. Pero hay filósofos que, en lugar de purificar sus actividades, intentan hacer que todo sea nulo o vacío de toda actividad. Esta falta de actividad está representada por los árboles y los cerros. Se trata de una especie de castigo impuesto por las leyes de la naturaleza. Si no ejecutamos adecuadamente nuestra misión de vida en la autorrealización, el castigo de la naturaleza nos dejará inactivos poniéndonos en forma de árboles y colinas. Por lo tanto, aquí se condenan las actividades dirigidas a la complacencia de los sentidos. Quien piensa constantemente en actividades para ganar dinero y gratificar los sentidos está siguiendo un camino suicida. De hecho, toda la sociedad humana está siguiendo este camino. De una forma u otra, la gente está decidida a ganar o conseguir dinero mendigando, pidiendo prestado o robando y aplicándolo para la gratificación de los sentidos. Una civilización así es el mayor obstáculo en el camino de la autorrealización.
TEXTO 34
na kuryāt karhicit saṅgaṁ
tamas tivraṁ titīriṣuḥ
dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ
yad atyanta-vighātakam
SINÓNIMOS
na —no hagas; kuryāt —acto; karhicit —en cualquier momento; saṅgam —asociación; tamaḥ —ignorancia; tīvram —con gran velocidad; titīriṣuḥ —personas que desean cruzar la nesciencia; dharma —religión; artha —desarrollo económico; kāma —complacencia de los sentidos; mokṣāṇām —de salvación; yat —aquello que; atyanta —mucho; vighātakam —obstrucción o obstáculo.
TRADUCCIÓN
Aquellos que desean fuertemente cruzar el océano de la nesciencia no deben asociarse con las modalidades de la ignorancia, porque las actividades hedonistas son los mayores obstáculos para la realización de los principios religiosos, el desarrollo económico, la gratificación sensorial regulada y, finalmente, la liberación.
SIGNIFICADO
Los cuatro principios de la vida permiten a uno vivir de acuerdo con principios religiosos, ganar dinero de acuerdo con su posición en la sociedad, permitir que los sentidos disfruten de los objetos de los sentidos de acuerdo con las regulaciones y progresar por el sendero de la liberación de este apego material. Mientras el cuerpo esté ahí, no es posible liberarse completamente de todos esos intereses materiales. Sin embargo, no se recomienda actuar únicamente para complacer los sentidos y ganar dinero únicamente con ese propósito, sacrificando todos los principios religiosos. En la actualidad, a la civilización humana no le importan los principios religiosos. Sin embargo, está muy interesado en el desarrollo económico sin principios religiosos. Por ejemplo, en un matadero los carniceros ciertamente obtienen dinero fácilmente, pero ese negocio no se basa en principios religiosos. De manera similar, hay muchos clubes nocturnos para la complacencia de los sentidos y burdeles para el sexo. Por supuesto, el sexo está permitido en la vida matrimonial, pero la prostitución está prohibida porque, en última instancia, todas nuestras actividades tienen como objetivo la liberación, la liberación de las garras de la existencia material. De manera similar, aunque el gobierno puede otorgar licencias a las licorerías, esto no significa que las licorerías deban abrirse sin restricciones y el licor ilícito debe contrabandear. La concesión de licencias tiene por objeto restringir. Nadie tiene que obtener una licencia para el azúcar, el trigo o la leche porque no hay necesidad de restringir estas cosas. En otras palabras, se aconseja no actuar de una manera que obstruya el proceso regular de avance en la vida espiritual y la liberación. Por lo tanto, el proceso védico de complacencia de los sentidos se planifica de tal manera que uno pueda desarrollarse y disfrutar económicamente de la complacencia de los sentidos y, aun así, en última instancia, alcanzar la liberación. La civilización védica nos ofrece todo el conocimiento de los śāstras, y si vivimos una vida regulada bajo la dirección de los śāstras y el guru , todos nuestros deseos materiales se cumplirán; al mismo tiempo podremos avanzar hacia la liberación.
TEXTO 35
tatrāpi mokṣa evārtha
atyantikatayeṣyate
traivargyo ‘rtho yato nityaṁ
kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; api —también; mokṣaḥ —liberación; eva —ciertamente; arthe —para el asunto de; ātyantikatayā —muy importante; iṣyate —tomado de esa manera; trai – vargyaḥ —los otros tres, a saber, religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos; arthaḥ —interés; yataḥ— de dónde; nityam —regularmente; kṛta – anta —muerte; bhaya —miedo; saṁyutaḥ —apegado.
TRADUCCIÓN
De los cuatro principios (a saber, religión, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación), la liberación debe tomarse muy en serio. Los otros tres están sujetos a destrucción por la estricta ley de la naturaleza: la muerte.
SIGNIFICADO
Mokṣa , o liberación, debe tomarse muy en serio, incluso sacrificando los otros tres elementos. Como aconseja Sūta Gosvāmī al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , los principios religiosos no se basan en el éxito en el desarrollo económico. Debido a que estamos muy apegados a la complacencia de los sentidos, vamos a Dios, al templo o a las iglesias, por algunas razones económicas. Por otra parte, el desarrollo económico no significa gratificación de los sentidos. Todo debe ajustarse de tal manera que alcancemos la liberación. Por eso , en este verso se hace hincapié en la liberación, mokṣa . Los otros tres bienes son materiales y, por tanto, sujetos a destrucción. Incluso si de alguna manera acumulamos un gran saldo bancario en esta vida y poseemos muchas cosas materiales, todo terminará con la muerte. En el Bhagavad- gītā se dice que la muerte es la Suprema Personalidad de Dios, quien en última instancia se lleva todo lo adquirido por la persona materialista. Tontamente no nos importa esto. Tontamente no le tememos a la muerte, ni consideramos que la muerte nos quitará todo lo adquirido por el proceso de dharma , artha y kāma . Mediante el dharma , o actividades piadosas, podemos ser elevados a los planetas celestiales, pero esto no significa estar libres de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. El significado es que podemos sacrificar nuestros intereses en traivargya (principios religiosos, desarrollo económico y gratificación de los sentidos), pero no podemos sacrificar la causa de la liberación. Respecto a la liberación, en el Bhagavad- gītā ( 4.9 )se afirma : tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Liberación significa que después de abandonar este cuerpo uno no tiene que aceptar otro cuerpo material. Para los impersonalistas, la liberación significa fundirse en la existencia del Brahman impersonal . Pero, en realidad, esto no es mokṣa, porque uno tiene que volver a caer a este mundo material desde esa posición impersonal. Por lo tanto, debemos buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos en Su servicio devocional. Esa es la verdadera liberación. La conclusión es que no debemos insistir en las actividades piadosas, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, sino que debemos preocuparnos de acercarnos al Señor Viṣṇu en Sus planetas espirituales, de los cuales el más elevado es Goloka Vṛndāvana , donde vive el Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, este KṛṣṇaEl movimiento de conciencia es el regalo más grande para las personas que realmente desean la liberación.
TEXTO 36
pare ‘vare ca ye bhāvā
guṇa-vyatikarād anu
na teṣāṁ vidyate kṣemam
īśa-vidhvaṁsitāśiṣām
SINÓNIMOS
pare —en el estado de vida más elevado; avare —en el estado de vida inferior; ca —y; vosotros —todos esos; bhāvāḥ —conceptos; guṇa —cualidades materiales; vyatikarāt —por interacción; anu —siguiendo; na —nunca; teṣām —de ellos; vidyate —existe; kṣemam —corrección; īśa —el Señor Supremo; vidhvaṁsita —destruido; āśiṣām —de las bendiciones.
TRADUCCIÓN
Aceptamos como bendiciones diferentes estados de vida superiores, distinguiéndolos de los estados de vida inferiores, pero debemos saber que esas distinciones existen sólo en relación con el intercambio de las modalidades de la naturaleza material. En realidad, estos estados de vida no tienen existencia permanente, porque todos ellos serán destruidos por el controlador supremo.
SIGNIFICADO
En nuestra existencia material aceptamos una forma de vida superior como una bendición y una forma inferior como una maldición. Esta distinción de “superior” e “inferior” sólo existe mientras las diferentes cualidades materiales ( guṇas ) interactúen. En otras palabras, por nuestras buenas actividades somos elevados a los sistemas planetarios superiores o a un nivel de vida más alto (buena educación, cuerpo hermoso, etc.). Estos son los resultados de actividades piadosas. De manera similar, mediante actividades impías seguimos siendo analfabetos, adquirimos cuerpos feos, un nivel de vida pobre, etc. Pero todos esos diferentes estados de vida están bajo las leyes de la naturaleza material mediante la interacción de las cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Sin embargo, todas estas cualidades dejarán de actuar en el momento de la disolución de toda la manifestación cósmica. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
Aunque nos elevemos al sistema planetario más elevado mediante el avance científico del conocimiento o mediante los principios religiosos de la vida (grandes sacrificios y actividades fruitivas), en el momento de la disolución estos sistemas planetarios superiores y la vida en ellos serán destruidos. En este verso, las palabras īśa -vidhvaṁsitāśiṣām indican que todas esas bendiciones serán destruidas por el controlador supremo. No estaremos protegidos. Nuestros cuerpos, ya sea en este planeta o en otro planeta, serán destruidos, y nuevamente tendremos que permanecer por millones de años en un estado inconsciente dentro del cuerpo de Mahā – Viṣṇu . Y nuevamente, cuando la creación se manifiesta, tenemos que nacer en diferentes especies de vida y comenzar nuestras actividades. Por lo tanto, no deberíamos sentirnos satisfechos simplemente con un ascenso a los sistemas planetarios superiores. Debemos tratar de salir de la manifestación cósmica material, ir al mundo espiritual y refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Ese es nuestro mayor logro. No debemos sentirnos atraídos por nada material, superior o inferior, sino considerarlos a todos en el mismo nivel. Nuestra verdadera ocupación debe ser indagar acerca del verdadero propósito de la vida y ofrecer servicio devocional al Señor. Así seremos eternamente bendecidos en nuestras actividades espirituales, llenos de conocimiento y bienaventuranza.
La civilización humana regulada promueve dharma , artha , kāma y mokṣa . En la sociedad humana debe haber religión. Sin religión, la sociedad humana es sólo una sociedad animal. El desarrollo económico y la complacencia de los sentidos deben basarse en principios religiosos. Cuando se ajustan la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, se asegura la liberación de este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad materiales. Sin embargo, en la era actual de Kali no se trata de religión ni de liberación. La gente se ha interesado únicamente en el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, a pesar del suficiente desarrollo económico en todo el mundo, las relaciones en la sociedad humana se han vuelto casi animales. Cuando todo se vuelve tremendamente animal, se produce la disolución. Esta disolución debe aceptarse como īśa -vidhvaṁsitāśiṣām. Las supuestas bendiciones del Señor de desarrollo económico y complacencia de los sentidos serán definitivamente disueltas por la destrucción. Al final de este Kali – yuga , el Señor aparecerá como la encarnación de Kalki, y Su única ocupación será matar a todos los seres humanos sobre la superficie del globo. Después de esa matanza, comenzará otra edad de oro. Por lo tanto, debemos saber que nuestras actividades materiales son como juegos infantiles. Los niños podrán jugar en la playa, y el padre se sentará y observará este juego infantil, la construcción de edificios con arena, la construcción de muros y tantas cosas, pero finalmente el padre les pedirá a los niños que regresen a casa. Entonces todo se destruye. Las personas que son demasiado adictas a las actividades infantiles del desarrollo económico y la complacencia de los sentidos a veces son especialmente favorecidas por el Señor cuando destruye su construcción de esas cosas.
El Señor dice: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ . El Señor dijo a Yudhiṣṭhira Mahārāja que Su favor especial se muestra a Su devoto cuando Él le quita todas las opulencias materiales. Por lo tanto, en general se tiene la experiencia de que los vaiṣṇavas no son muy opulentos en el sentido material. Cuando un vaiṣṇava , un devoto puro, trata de ser materialmente opulento y al mismo tiempo desea servir al Señor Supremo, su servicio devocional se ve frenado. El Señor, para mostrarle un favor especial, destruye su llamado desarrollo económico y sus opulencias materiales. Así, el devoto, frustrado en sus repetidos intentos de lograr el desarrollo económico, finalmente encuentra un refugio sólido bajo los pies de loto del Señor. Este tipo de acción también puede aceptarse como īśa -vidhvaṁ-sitāśiṣām, mediante la cual el Señor destruye las opulencias materiales de uno pero lo enriquece en comprensión espiritual. En el curso de nuestra predicación, a veces vemos que personas materialistas vienen a nosotros y ofrecen reverencias para recibir bendiciones, lo que significa que quieren cada vez más opulencias materiales. Si se controlan esas opulencias materiales, esas personas ya no estarán interesadas en ofrecer reverencias a los devotos. Esas personas materialistas siempre están preocupadas por su desarrollo económico. Ofrecen reverencias a personas santas o al Señor Supremo y dan algo de caridad por la obra de predicación con la idea de que serán recompensados ​​con un mayor desarrollo económico.
Sin embargo, cuando uno es sincero en su servicio devocional, el Señor obliga al devoto a abandonar su desarrollo material y entregarse por completo a Él. Como el Señor no otorga bendiciones de opulencia material a Su devoto, la gente tiene miedo de adorar al Señor Viṣṇu porque ven que los vaiṣṇavas, que son adoradores del Señor Viṣṇu , son pobres en opulencias materiales superficiales. Sin embargo, esas personas materialistas obtienen inmensas oportunidades de desarrollo económico al adorar al Señor Śiva, pues el Señor Śiva es el esposo de la diosa Durgā , la propietaria de este universo. Por la gracia del Señor Śiva, el devoto tiene la oportunidad de ser bendecido por la diosa Durgā . Rāvaṇa , por ejemplo, era un gran adorador y devoto del Señor Śiva, y a cambio recibió todas las bendiciones de la diosa Durgā , hasta el punto de que todo su reino estaba construido con edificios dorados. En Brasil, en la época actual, se han encontrado enormes cantidades de oro y, a partir de referencias históricas en los Purāṇas, podemos adivinar con seguridad que éste era el reino de Rāvaṇa. Sin embargo, este reino fue destruido por el Señor Rāmacandra .
Al estudiar esos incidentes, podemos comprender el significado completo de īśa -vidhvaṁsitāśiṣām. El Señor no otorga bendiciones materiales a los devotos, pues pueden quedar atrapados nuevamente en este mundo material por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades continuos. Debido a las opulencias materialistas, personas como Rāvaṇa se envanecen por la complacencia de los sentidos. Rāvaṇa incluso se atrevió a secuestrar a Sītā , que era a la vez la esposa del Señor Rāmacandra y la diosa de la fortuna, pensando que podría disfrutar de la potencia de placer del Señor. Pero en realidad, por esa acción, Rāvaṇa quedó vidhvaṁsita , o se arruinó. En el momento actual la civilización humana está demasiado apegada al desarrollo económico y a la gratificación de los sentidos y, por lo tanto, se acerca al camino de la ruina.
TEXTO 37
tat tvaṁ narendra jagatām atha tasthūṣāṁ ca
dehendriyāsu-dhiṣaṇātmabhir āvṛtānām
yaḥ kṣetravit-tapatayā hṛdi viśvag āviḥ
pratyak cakāsti bhagavāṁs tam avehi so ‘smi
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; tvam —tú; nara – indra —oh, el mejor de los reyes; jagatām —del movimiento; atha —por lo tanto; tasthūṣām —lo inamovible; ca —también; deha —cuerpo; indriya —sentidos; asu —aire vital; dhiṣaṇā —por consideración; ātmabhiḥ —autorrealización; āvṛtānām —aquellos que están cubiertos de esa manera; yaḥ —aquel que; kṣetra – vit —conocedor del campo; tapatayā —controlando; hṛdi —dentro del corazón; viśvak —en todas partes; āviḥ —manifiesto; pratyak —en cada folículo piloso; cakāsti —brillante; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tam —a Él; avehi —trata de entender; saḥ asmi —yo soy eso.
TRADUCCIÓN
Sanat – kumāra aconsejó al rey: Por lo tanto, mi querido rey Pṛthu , trata de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que vive dentro del corazón de todos junto con el alma individual, en todos y cada uno de los cuerpos, ya sea que se muevan o no. Las almas individuales están completamente cubiertas por el cuerpo material denso y el cuerpo sutil hechos de aire vital e inteligencia.
SIGNIFICADO
En este verso se aconseja específicamente que, en lugar de perder el tiempo en la forma de vida humana esforzándose por lograr el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, uno debe tratar de cultivar valores espirituales mediante la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, que existe con el alma individual en el interior de cada uno. corazón. El alma individual y la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramātmā están ambos sentados dentro de este cuerpo, que está cubierto por elementos densos y sutiles. Comprender esto es alcanzar una verdadera cultura espiritual. Hay dos maneras de avanzar en la cultura espiritual: mediante el método de los filósofos impersonalistas y mediante el servicio devocional. El impersonalista llega a la conclusión de que él y el Espíritu Supremo son uno, mientras que los devotos o personalistas comprenden la Verdad Absoluta al comprender que, debido a que la Verdad Absoluta es el predominante supremo y nosotros, las entidades vivientes, somos dominados, nuestro deber es servirle. Los mandatos védicos dicen tat tvam asi , “Tú eres el mismo”, y so’ham, “Yo soy el mismo”. La concepción impersonalista de estos mantras es que el Señor Supremo, o la Verdad Absoluta, y la entidad viviente son uno, pero desde el punto de vista del devoto, estos mantras afirman que tanto el Señor Supremo como nosotros somos de la misma cualidad. Tat tvam asi , ayam ātmā brahma . Tanto el Señor Supremo como la entidad viviente son espíritu. Comprender esto es la autorrealización. La forma de vida humana está destinada a comprender al Señor Supremo y a uno mismo mediante el cultivo espiritual del conocimiento. No se debe desperdiciar una vida valiosa simplemente dedicándose al desarrollo económico y la gratificación de los sentidos.
En este verso también es importante la palabra kṣetra – vit . Esta palabra se explica en el Bhagavad- gītā ( 13.2 ): idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate . Este cuerpo se llama kṣetra (el campo de actividades), y los propietarios del cuerpo (el alma individual y la Superalma que se encuentra dentro del cuerpo) se llaman ambos kṣetra – vit . Pero hay una diferencia entre las dos clases de kṣetra – vit . Un kṣetra – vit , o conocedor del cuerpo, es decir, el Paramātmā , o la Superalma, dirige el alma individual. Cuando tomamos correctamente la dirección de la Superalma, nuestra vida se vuelve exitosa. Él está dirigiendo desde dentro y desde fuera. Desde dentro Él dirige como caitya – guru , o el maestro espiritual sentado dentro del corazón. Indirectamente, Él también está ayudando a la entidad viviente al manifestarse como el maestro espiritual exterior. En ambas formas, el Señor está dando instrucciones a la entidad viviente para que pueda terminar sus actividades materiales y regresar al hogar, de regreso a Dios. Cualquiera puede percibir la presencia del Alma Suprema y del alma individual dentro del cuerpo por el hecho de que mientras el alma individual y la Superalma vivan dentro del cuerpo, éste siempre estará brillante y fresco. Pero tan pronto como la Superalma y el alma individual abandonan la posesión del cuerpo denso, éste inmediatamente se descompone. De este modo, aquel que está espiritualmente avanzado puede comprender la verdadera diferencia entre un cuerpo muerto y un cuerpo vivo. En conclusión, uno no debe perder el tiempo en el llamado desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, sino que debe cultivar el conocimiento espiritual para comprender la Superalma y el alma individual y su relación. De esta manera, mediante el avance del conocimiento, uno puede alcanzar la liberación y la meta última de la vida. Se dice que quien emprende el sendero de la liberación, incluso rechazando sus supuestos deberes en el mundo material, no es un perdedor en absoluto. Pero una persona que no emprende el sendero de la liberación pero ejecuta cuidadosamente el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, lo pierde todo. La declaración de Nārada ante Vyāsadeva es apropiada a este respecto:
tyaktvā sva – dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva – dharmataḥ
( Bhāg. 1.5.17 )
Si una persona, por sentimiento o por alguna otra razón, se refugia en los pies de loto del Señor y, a su debido tiempo, no logra alcanzar la meta suprema de la vida o cae por falta de experiencia, no hay pérdida. Pero una persona que no se dedica al servicio devocional y, sin embargo, ejecuta muy bien sus deberes materiales, no obtiene ninguna ganancia.
TEXTO 38
yasminn idaṁ sad-asad-ātmatayā vibhāti
māyā viveka-vidhuti sraji vāhi-buddhiḥ
taṁ nitya-mukta-pariśuddha-viśuddha-tattvaṁ
pratyūḍha-karma-kalila-prakṛtiṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasmin —en el cual; idam —esto; sat – asat — el Señor Supremo y Sus diferentes energías; ātmatayā —siendo la raíz de toda causa y efecto; vibhāti —se manifiesta; māyā —ilusión; viveka – vidhuti —liberado mediante una consideración deliberada; sraji —en la cuerda; vā —o; ahi —serpiente; buddhiḥ —inteligencia; tam —a Él; nitya —eternamente; mukta —liberado; pariśuddha —incontaminado; viśuddha —puro; tattvam —verdad; pratyūḍha —trascendental; karma —actividades fruitivas; kalila —impurezas; prakṛtim —situado en energía espiritual; prapadye —entregarse.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como uno con la causa y el efecto dentro de este cuerpo, pero aquel que ha trascendido la energía ilusoria mediante una consideración deliberada, que aclara la idea errónea de que una serpiente es una cuerda, puede comprender que el Paramātmā es eternamente trascendental a la creación material y situado en pura energía interna. Así pues, el Señor es trascendental a toda contaminación material. Sólo a Él debemos rendirnos.
SIGNIFICADO
Se dice específicamente que este verso desafía la conclusión māyāvāda de la unidad sin diferenciación entre el alma individual y la Superalma. La conclusión māyāvāda es que la entidad viviente y la Superalma son una; no hay diferencia. Los māyāvādīs proclaman que no existe existencia separada fuera del Brahman impersonal y que el sentimiento de separación es māyā , o una ilusión, por la cual uno considera que una cuerda es una serpiente. El argumento de la cuerda y la serpiente lo suelen presentar los filósofos māyāvādīs . Por lo tanto, estas palabras, que representan vivarta – vāda , se mencionan aquí específicamente. En realidad, Paramātmā , la Superalma, es la Suprema Personalidad de Dios, y está eternamente liberado. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios vive dentro de este cuerpo junto con el alma individual, y esto se confirma en los Vedas. Se les compara con dos amigos sentados en el mismo árbol. Sin embargo, Paramātmā está por encima de la energía ilusoria. La energía ilusoria se llama bahiraṅgā śakti , o energía externa, y la entidad viviente se llama taṭasthā śakti , o potencia marginal. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , la energía material, representada como tierra, agua, aire, fuego, cielo, etc., y la energía espiritual, la entidad viviente, son ambas energías del Señor Supremo. Aunque las energías y lo energético son idénticos, la entidad viviente, el alma individual, al ser propensa a ser influenciada por la energía externa, considera que la Suprema Personalidad de Dios es uno consigo mismo.
La palabra prapadye también es significativa en este verso, pues se refiere a la conclusión del Bhagavad- gītā ( 18.66 ): sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . En otro lugar el Señor dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19 ). Este prapadye o śaraṇaṁ vraja se refiere a la entrega del individuo a la Superalma. El alma individual, cuando se entrega, puede comprender que la Suprema Personalidad de Dios, aunque está situada dentro del corazón del alma individual, es superior a ella. El Señor siempre es trascendental a la manifestación material, aunque parezca que el Señor y la manifestación material son uno y lo mismo. Según la filosofía vaiṣṇava , Él es uno y diferente al mismo tiempo. La energía material es una manifestación de Su potencia externa, y puesto que la potencia es idéntica a lo potente, parece que el Señor y el alma individual son uno; pero, en realidad, el alma individual está bajo la influencia de la energía material, y el Señor siempre es trascendental para ella. A menos que el Señor sea superior al alma individual, no se trata de prapadye , o de entregarse a Él. Esta palabra prapadye se refiere al proceso del servicio devocional. Uno no puede acercarse a la Verdad Absoluta simplemente mediante la especulación no devocional sobre la cuerda y la serpiente. Por lo tanto, se destaca que el servicio devocional es más importante que la deliberación o la especulación mental para comprender la Verdad Absoluta.
TEXTO 39
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ‘pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
SINÓNIMOS
yat —cuyo; pāda —pies; paṅkaja —loto; palāśa —pétalos o dedos de los pies; vilāsa —disfrute; bhaktyā —por el servicio devocional; karma —actividades fruitivas; āśayam —deseo; grathitam —nudo duro; udgrathayanti —desarraigar; santaḥ —devotos; tat —eso; tina —como; na —nunca; rikta – matayaḥ — personas privadas de servicio devocional; yatayaḥ —esforzándose cada vez más; api —aunque; ruddha —se detuvo; srotaḥ – gaṇāḥ —las olas del disfrute de los sentidos; tam —a Él; araṇam —digno de refugiarse; bhaja —dedicarse al servicio devocional; vāsudevam — a Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva .
TRADUCCIÓN
Los devotos, que siempre están ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor, pueden superar muy fácilmente los deseos intrincados de actividades fruitivas. Como esto es muy difícil, los no devotos (los jñānīs y los yogīs) aunque intentan detener las olas de complacencia de los sentidos, no pueden hacerlo. Por lo tanto, se te aconseja ocuparte en el servicio devocional de Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva .
SIGNIFICADO
Hay tres clases de trascendentalistas que intentan superar la influencia de las modalidades de la naturaleza material: los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Todos ellos intentan superar la influencia de los sentidos, que se compara con las incesantes olas de un río. Las olas de un río fluyen sin cesar y es muy difícil detenerlas. De manera similar, las olas del deseo de disfrute material son tan fuertes que no pueden detenerse mediante ningún otro proceso que no sea el bhakti – yoga . Los bhaktas, por su servicio devocional trascendental a los pies de loto del Señor, quedan tan abrumados por la bienaventuranza trascendental que automáticamente cesan sus deseos de disfrute material. Los jñānīs y yogīs, que no están apegados a los pies de loto del Señor, simplemente luchan contra las olas del deseo. En este verso se les describe como rikta – matayah , que significa “desprovistos de servicio devocional”. En otras palabras, los jñānīs y yogīs, aunque intentan liberarse de los deseos de las actividades materiales, en realidad se enredan cada vez más en falsas especulaciones filosóficas o en denodados intentos de detener las actividades de los sentidos. Como se dijo anteriormente:
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( Bhāg. 1.2.7 )
Aquí también se insiste en el mismo punto. Bhaja vāsudevam indica que aquel que se dedica al amoroso servicio de Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva , puede detener muy fácilmente las oleadas de deseos. Mientras uno siga intentando detener artificialmente las oleadas de deseos, ciertamente será derrotado. Eso está indicado en este versículo. Los deseos de actividades fruitivas están fuertemente arraigados, pero los árboles del deseo pueden ser desarraigados por completo mediante el servicio devocional, porque el servicio devocional emplea un deseo superior. Uno puede abandonar los deseos inferiores cuando se dedica a deseos superiores. Intentar detener los deseos es imposible. Uno tiene que desear al Supremo para no quedar enredado en deseos inferiores. Los jñānīs mantienen el deseo de volverse uno con el Supremo, pero ese deseo también se considera kāma , lujuria. De manera similar, los yogīs desean poder místico, y eso también es kāma . Y los bhaktas, al no desear ningún tipo de disfrute material, se purifican. No hay ningún intento artificial de detener el deseo. El deseo se convierte en una fuente de disfrute espiritual bajo la protección de los dedos de los pies de loto del Señor. Aquí los Kumāras afirman que los pies de loto del Señor Kṛṣṇa son la reserva suprema de todo placer. Por lo tanto, uno debe refugiarse en los pies de loto del Señor en lugar de intentar, sin éxito, detener los deseos de disfrute material. Mientras uno no pueda detener el deseo de disfrute material, no hay posibilidad de liberarse del enredo de la existencia material. Se puede argumentar que las olas de un río fluyen incesantemente y que no se pueden detener, pero las olas del río fluyen hacia el mar. Cuando la marea sube el río, abruma el fluir del río, y el río mismo se inunda, y las olas del mar se vuelven más prominentes que las del río. De manera similar, un devoto con inteligencia planea tantas cosas para el servicio del Señor con conciencia de Kṛṣṇa que los deseos materiales estancados quedan inundados por el deseo de servir al Señor. Como lo confirmó Yāmunācārya, desde que se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor, siempre fluye una corriente de deseos cada vez más nuevos para servir al Señor, hasta tal punto que el deseo estancado de la vida sexual se vuelve muy insignificante. . Yāmunācārya incluso dice que escupe sobre esos deseos. El Bhagavad- gītā ( 2.59 ) también confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate .La conclusión es que al desarrollar un deseo amoroso por el servicio de los pies de loto del Señor, dominamos todos los deseos materiales de complacencia de los sentidos.
TEXTO 40
kṛcchro mahān iha bhavārṇavam aplaveśāṁ
ṣaḍ-varga-nakram asukhena titīrṣanti
tat tvaṁ harer bhagavato bhajanīyam aṅghriṁ
kṛtvoḍupaṁ vyasanam uttaradustarārṇam
SINÓNIMOS
kṛcchraḥ —problemático; mahān —muy grande; iha —aquí (en esta vida); bhava – arṇavam —océano de existencia material; aplava – īśām — de los no devotos, que no se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; ṣaṭ – varga —seis sentidos; nakram —tiburones; asukhena —con gran dificultad; titīrṣanti —cruzar; tat —por lo tanto; tvam —tú; hareḥ —de la Personalidad de Dios; bhagavataḥ —del Supremo; bhajanīyam —digno de adoración; aṅghrim —los pies de loto; kṛtvā —hacer; uḍupam —barco; vyasanam —toda clase de peligros; uttara —cruzar; dustara —muy difícil; arṇam —el océano.
TRADUCCIÓN
El océano de la nesciencia es muy difícil de cruzar porque está infestado de muchos tiburones peligrosos. Aunque aquellos que no son devotos se someten a severas austeridades y penitencias para cruzar ese océano, les recomendamos que simplemente se refugien en los pies de loto del Señor, que son como barcos para cruzar el océano. Aunque el océano es difícil de cruzar, refugiándote en Sus pies de loto superarás todos los peligros.
SIGNIFICADO
La existencia material se compara aquí con el gran océano de la nesciencia. Otro nombre de este océano es Vaitaraṇī . En ese Océano Vaitaraṇī , que es el Océano Causal, hay innumerables universos flotando como pelotas de fútbol. Al otro lado del océano está el mundo espiritual de Vaikuṇṭha , que se describe en el Bhagavad- gītā ( 8.20 ) como paras tasmāt tu bhāvo ‘nyaḥ. Por tanto, existe una naturaleza espiritual siempre existente que está más allá de esta naturaleza material. Aunque todos los universos materiales son aniquilados una y otra vez en el Océano Causal, los planetas Vaikuṇṭha , que son espirituales, existen eternamente y no están sujetos a disolución. La forma de vida humana da a la entidad viviente la oportunidad de cruzar el océano de la nesciencia, que es este universo material, y entrar en el cielo espiritual. Aunque existen muchos métodos o embarcaciones mediante los cuales se puede cruzar el océano, los Kumāras recomiendan que el Rey se refugie en los pies de loto del Señor, tal como uno se refugiaría en una buena embarcación. Los no devotos, que no se refugian en los pies de loto del Señor, intentan cruzar el océano de la nesciencia por otros métodos ( karma , jñāna y yoga ), pero encuentran muchos problemas. De hecho, a veces están tan ocupados simplemente disfrutando de sus problemas que nunca cruzan el océano. No hay garantía de que los no devotos crucen el océano, pero aunque logran cruzarlo, tienen que someterse a severas austeridades y penitencias. Por otra parte, cualquiera que emprenda el proceso del servicio devocional y tenga fe en que los pies de loto del Señor son embarcaciones seguras para cruzar ese océano, seguramente lo cruzará muy fácil y cómodamente.
Por lo tanto, se aconseja a Pṛthu Mahārāja que tome la barca de los pies de loto del Señor para cruzar fácilmente todos los peligros. Los elementos peligrosos del universo se comparan con los tiburones del océano. Aunque uno sea un nadador muy experto, no es posible que sobreviva si es atacado por tiburones. A menudo se ve que muchos de los supuestos svāmīs y yogīs a veces se anuncian como competentes para cruzar el océano de la nesciencia y ayudar a otros a cruzarlo, pero en realidad resultan ser simplemente víctimas de sus propios sentidos. En lugar de ayudar a sus seguidores a cruzar el océano de la nesciencia, esos svāmīs y yogīs caen presa de māyā , representada por el bello sexo, la mujer, y así son devorados por los tiburones en ese océano.
TEXTO 41
maitreya uvaca
sa evaṁ brahma-putreṇa
kumāreṇātma-medhasā
darśitātma-gatiḥ samyak
praśasyovāca taṁ nṛpaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; saḥ —el Rey; evam —así; brahma – putreṇa —por el hijo del Señor Brahmā ; kumāreṇa —por uno de los Kumāras; ātma – medhasā —bien versado en conocimiento espiritual; darśita —siendo mostrado; ātma – gatiḥ —avance espiritual; samyak —completamente; praśasya —adorar; uvāca —dijo; tam —a él; nṛpaḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Habiendo sido iluminado así en completo conocimiento espiritual por el hijo de Brahmā —uno de los Kumāras, que era completo en conocimiento espiritual—, el rey los adoró con las siguientes palabras.
SIGNIFICADO
En este verso, Śrīpāda Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta la palabra ātma – medhasā , quien dice que ātmani significa “al Señor Kṛṣṇa , paramātmani. “El Señor Kṛṣṇa es Paramātmā . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ( Brahma – saṁhitā 5.1). Por eso, aquel cuya mente actúa plenamente con conciencia de Kṛṣṇa recibe el nombre de ātma – medhāḥ . Esto puede contrastarse con la palabra gṛha – medhī , que se refiere a aquel cuyo cerebro está siempre absorto en pensamientos sobre actividades materiales. El ātma – medhāḥ siempre está pensando en las actividades de Kṛṣṇa en conciencia de Kṛṣṇa . Como Sanat – kumāra , que era hijo del Señor Brahmā , era plenamente consciente de Kṛṣṇa , podía señalar el sendero del avance espiritual. La palabra ātma – gatiḥ se refiere a ese sendero de actividades mediante el cual uno puede progresar en la comprensión de Kṛṣṇa .
TEXTO 42
rajovaca
kṛto me ‘nugrahaḥ pūrvaṁ
hariṇārtānukampinā
tam āpādayituṁ brahman
bhagavan yūyam āgatāḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; kṛtaḥ —hecho; yo —a mí; anugrahaḥ —misericordia sin causa; pūrvam —anteriormente; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu ; ārta – anukampinā —compasivo con las personas en apuros; tam —eso; āpādayitum —para confirmarlo; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; bhagavan —¡oh, poderoso!; yūyam —todos ustedes; āgatāḥ —han llegado aquí.
TRADUCCIÓN
El rey dijo: ¡Oh , brāhmaṇa , oh poderoso! Anteriormente, el Señor Viṣṇu me mostró Su misericordia sin causa, indicándome que vendrías a mi casa, y para confirmar esa bendición, todos habéis venido.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Viṣṇu apareció en el gran escenario del sacrificio en el momento en que el rey Pṛthu estaba realizando un gran sacrificio ( aśvamedha ), predijo que los Kumāras vendrían muy pronto y aconsejarían al rey. Por eso, Pṛthu Mahārāja recordó la misericordia sin causa del Señor y dio la bienvenida a la llegada de los Kumāras, quienes estaban cumpliendo la predicción del Señor. En otras palabras, cuando el Señor hace una predicción, la cumple a través de algunos de Sus devotos. De manera similar, el Señor Caitanya Mahāprabhu predijo que tanto Sus gloriosos nombres como el mantra Hare Kṛṣṇa mahā se difundirían en todas las ciudades y aldeas del mundo. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda desearon cumplir esta gran predicción y nosotros estamos siguiendo sus pasos.
Respecto a Sus devotos, el Señor Kṛṣṇa dijo a Arjuna : kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Oh, hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perecerá”. (Bg. 9.31 ) El punto es que el Señor mismo podía declarar tales cosas, pero era Su deseo hacer la declaración a través de Arjuna y así asegurar doblemente que Su promesa nunca sería rota. El Señor mismo promete, y Sus devotos confidenciales ejecutan la promesa. El Señor hace tantas promesas en beneficio de la humanidad que sufre. Aunque el Señor es muy compasivo con la humanidad que sufre, los seres humanos generalmente no están muy ansiosos de servirle. La relación es algo así entre el padre y el hijo; el padre siempre está ansioso por el bienestar del hijo, aunque el hijo olvide o descuide al padre. La palabra anukampinā es significativa; el Señor es tan compasivo con las entidades vivientes que Él mismo viene a este mundo para beneficiar a las almas caídas.
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”. (Bg. 4.7 )
Por eso, es por compasión que el Señor aparece en Sus diferentes formas. El Señor Śrī Kṛṣṇa apareció en este planeta por compasión por las almas caídas; El Señor Buda apareció por compasión por los pobres animales que estaban siendo asesinados por los demonios; El Señor Nṛsiṁhadeva apareció por compasión hacia Prahlāda Mahārāja . La conclusión es que el Señor es tan compasivo con las almas caídas en este mundo material que Él mismo viene o envía a Sus devotos y a Sus sirvientes para cumplir Su deseo de que todas las almas caídas regresen al hogar, de regreso a Dios. Así, el Señor Śrī Kṛṣṇa instruyó el Bhagavad- gītā a Arjuna para beneficio de toda la sociedad humana. Por lo tanto, los hombres inteligentes deben considerar seriamente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y utilizar plenamente las instrucciones del Bhagavad- gītā tal como las predican sin adulteración Sus devotos puros.
TEXTO 43
niṣpāditaś ca kārtsnyena
bhagavadbhir ghṛṇālubhiḥ
sādhūcchiṣṭaṁ hola yo sarvam
ātmanā saha kiṁ dade
SINÓNIMOS
niṣpāditaḥ ca —también la orden se cumple adecuadamente; kārtsnyena —completamente; bhagavadbhiḥ —por los representantes de la Suprema Personalidad de Dios; ghṛṇālubhiḥ —por los más compasivos; sādhu – ucchiṣṭam —restos de los alimentos de personas santas; hola —ciertamente; mí mío; sarvam —todo; ātmanā —corazón y alma; saha —con; kim —qué; dade —dará.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , has cumplido la orden minuciosamente porque también eres tan compasivo como el Señor. Es mi deber, por tanto, ofreceros algo, pero todo lo que poseo no son más que restos de alimentos tomados por grandes personas santas. ¿Qué debo dar?
SIGNIFICADO
La palabra sādhūcchiṣṭam es significativa en este verso. Pṛthu Mahārāja obtuvo su reino de grandes personas santas como Bhṛgu y otros, del mismo modo que uno obtiene restos de comida. Después de la muerte del rey Vena , el mundo entero quedó privado de un gobernante popular. Ocurrieron tantas catástrofes que las grandes personas santas, encabezadas por Bhṛgu , crearon el cuerpo del rey Pṛthu a partir del cuerpo de su padre muerto, el rey Vena . Puesto que al rey Pṛthu se le ofreció el reino en virtud de la misericordia de grandes personas santas, no quiso dividir su reino entre santos como los Kumāras. Cuando un padre está comiendo, puede, por compasión, ofrecer los restos de su comida a su hijo. Aunque es posible que el padre ya haya masticado ese alimento, no se lo puede ofrecer nuevamente. La posición de Pṛthu Mahārāja era más o menos así; todo lo que poseía ya había sido masticado y, por lo tanto, no podía ofrecérselo a los Kumāras. Sin embargo, indirectamente ofreció todo lo que poseía a los Kumāras y, en consecuencia, ellos utilizaron sus posesiones en la forma que quisieron. El siguiente versículo aclara este asunto.
TEXTO 44
prāṇā dārāḥ sutā brahman
gṛhāś ca sa-paricchadāḥ
rājyaṁ balaṁ mahī kośa
iti sarvaṁ niveditam
SINÓNIMOS
prāṇāḥ —vida; dārāḥ —esposa; sutāḥ —niños; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; gṛhāḥ —hogar; ca —también; sa —con; paricchadāḥ —toda la parafernalia; rājyam —reino; balam —fuerza; mahī —tierra; kośaḥ —tesoro; iti —así; sarvam —todo; niveditam —ofreció.
TRADUCCIÓN
El rey continuó: Por lo tanto, mis queridos brāhmaṇas, mi vida, mi esposa, mis hijos, mi hogar, mis muebles y toda la parafernalia doméstica, mi reino, mi fuerza, mi tierra y especialmente mi tesoro, os son ofrecidos.
SIGNIFICADO
En algunas lecturas, la palabra dārāḥ no se usa, pero la palabra que se usa entonces es rāyaḥ , que significa “riqueza”. En la India todavía hay personas ricas a quienes el estado reconoce como rāya . Un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu se llamaba Rāmānanda Rāya porque era gobernador de Madrás y era muy rico. Todavía hay muchos poseedores del título de rāya : Rāya Bahadur, Rāya Chaudhuri, etc. No se permite ofrecer la dārāḥ , o esposa, a los brāhmaṇas. Todo se ofrece a personas dignas que sean capaces de aceptar la caridad, pero en ninguna parte se encuentra que uno ofrezca a su esposa; por lo tanto, en este caso la lectura rāyaḥ es más precisa que dārāḥ . Además, como Pṛthu Mahārāja ofreció todo a los Kumāras, no es necesario mencionar por separado la palabra kośaḥ (“tesoro”). Los reyes y emperadores solían mantener un tesoro privado conocido como ratna – bhāṇḍa . El ratna – bhāṇḍa era una sala especial del tesoro que contenía joyas especiales, como brazaletes, collares, etc., que los ciudadanos presentaban al rey. Estas joyas se mantenían separadas de la tesorería habitual donde se guardaban todos los ingresos recaudados. De ese modo, Pṛthu Mahārāja ofreció su reserva de joyas privadas a los pies de loto de los Kumāras. Ya se ha admitido que todas las propiedades del rey pertenecían a los brāhmaṇas y que Pṛthu Mahārāja simplemente las utilizaba para el bienestar del estado. Si en realidad fuera propiedad de los brāhmaṇas, ¿cómo podría ofrecérsela nuevamente? A este respecto, Śrīpāda Śrīdhara Svāmī ha explicado que esta ofrenda es como la ofrenda de comida que hace el sirviente a su amo. La comida ya pertenece al amo, porque el amo la ha comprado, pero el sirviente, al preparar la comida, la hace aceptable para el amo y así se la ofrece. De ese modo, todo lo que pertenecía a Pṛthu Mahārāja fue ofrecido a los Kumāras.
TEXTO 45
sainā-patyaṁ ca rājyaṁ ca
daṇḍa-netṛtvam eva ca
sarva lokādhipatyaṁ ca
veda-śāstra-vid arhati
SINÓNIMOS
sainā – patyam —puesto de comandante en jefe; ca —y; rājyam —puesto de gobernante del reino; ca —y; daṇḍa —gobernando; netṛtvam —liderazgo; eva —ciertamente; ca —y; sarva —todos; loka – adhipatyam —propiedad del planeta; ca —y; veda – śāstra – vit — aquel que conoce el significado de las Escrituras védicas; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
Puesto que sólo una persona completamente educada según los principios del conocimiento védico merece ser comandante en jefe, gobernante del estado, el primero en castigar y propietario de todo el planeta, Pṛthu Mahārāja ofreció todo a los Kumāras.
SIGNIFICADO
En este verso se afirma muy claramente que un reino, estado o imperio debe estar gobernado bajo las instrucciones de personas santas y brāhmaṇas como los Kumāras. Cuando la monarquía gobernaba en todo el mundo, en realidad el monarca estaba dirigido por una junta de brāhmaṇas y personas santas. El rey, como administrador del estado, cumplía sus deberes de sirviente de los brāhmaṇas. No es que los reyes o los brāhmaṇas fueran dictadores, ni se consideraran propietarios del estado. Los reyes también estaban bien versados ​​en las Escrituras védicas y, por tanto, estaban familiarizados con el mandato de Śrī Īśopaniṣad: īśāvāsyam idaṁ sarvam : todo lo que existe pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa también afirma que Él es el propietario de todos los sistemas planetarios ( sarva – loka – maheśvaram ). Siendo así, nadie puede pretender ser propietario del Estado. El rey, presidente o jefe de Estado debe recordar siempre que no es el propietario sino el servidor.
En la época actual, el rey o el presidente olvida que es el siervo de Dios y se considera un siervo del pueblo. El actual gobierno democrático se proclama como un gobierno popular, un gobierno por el pueblo y para el pueblo, pero este tipo de gobierno no está sancionado por los Vedas. Los Vedas sostienen que un reino debe gobernarse con el propósito de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, debe ser gobernado por un representante del Señor. No se debe nombrar jefe de estado si carece de todo conocimiento védico. En este verso se afirma claramente ( veda – śāstra -vid arhati ) que todos los altos puestos gubernamentales están destinados especialmente a personas que estén bien versadas en las enseñanzas de los Vedas. En los Vedas hay instrucciones precisas que definen cómo debe comportarse un rey, un comandante en jefe, un soldado y un ciudadano. Desafortunadamente, en la época actual hay muchos de los llamados filósofos que dan instrucción sin citar autoridad, y muchos líderes siguen su instrucción no autorizada. En consecuencia, la gente no es feliz.
La teoría moderna del comunismo dialéctico, expuesta por Karl Marx y seguida por los gobiernos comunistas, no es perfecta. Según el comunismo védico, nadie en el estado debería morir de hambre jamás. Actualmente hay muchas instituciones falsas que recaudan fondos del público con el fin de dar alimentos a los hambrientos, pero estos fondos invariablemente se utilizan mal. Según las instrucciones védicas, el gobierno debe organizar las cosas de tal manera que no haya posibilidad de morir de hambre. En el Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que el cabeza de familia debe velar por que ni siquiera un lagarto o una serpiente muera de hambre. También se les debe dar comida. En realidad, sin embargo, no se trata de morir de hambre porque todo es propiedad del Señor Supremo, y Él se encarga de que haya suficientes arreglos para alimentar a todos. En los Vedas ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) se dice: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān . El Señor Supremo satisface las necesidades de la vida de todos, y no hay posibilidad de morir de hambre. Si alguien pasa hambre es por la mala gestión del llamado gobernante, gobernador o presidente.
Por lo tanto, está claro que una persona que no esté bien versada en los mandamientos védicos ( veda – śāstra – vit ) no debe presentarse a las elecciones como presidente, gobernador, etc. Antiguamente los reyes eran rājarṣis, lo que significaba que aunque servían como reyes, eran tan buenos como personas santas porque no transgredían ninguno de los mandamientos de las Escrituras védicas y gobernaban bajo la dirección de grandes personas santas y brāhmaṇas. Según esta disposición, los presidentes, gobernadores y directores ejecutivos modernos son todos indignos de sus puestos porque no están versados ​​en el conocimiento administrativo védico y no siguen la dirección de grandes personas santas y brāhmaṇas. Debido a su desobediencia a las órdenes de los Vedas y los brāhmaṇas, el rey Vena , el padre de Pṛthu Mahārāja, fue asesinado por los brāhmaṇas. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja sabía muy bien que le correspondía gobernar el planeta como sirviente de personas santas y brāhmaṇas.
TEXTO 46
svam eva brāhmaṇo bhuṅkte
svaṁ vaste svaṁ dadāti ca
tasyaivānugraheṇānnaṁ
bhuñjate kṣatriyādayaḥ
SINÓNIMOS
svam —propio; eva —ciertamente; brāhmaṇaḥ — el brāhmaṇa ; bhuṅkte —disfrutar; svam —propio; vaste —ropa; svam —propio; dadāti —da en caridad; ca —y; tasya —suyo; eva —ciertamente; anugraheṇa —por la misericordia de; annam —cereales alimenticios; bhuñjate —come; kṣatriya – ādayaḥ —otras divisiones de la sociedad, encabezadas por los kṣatriyas.
TRADUCCIÓN
Los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras comen en virtud de la misericordia de los brāhmaṇas. Son los brāhmaṇas quienes disfrutan de sus propios bienes, se visten con sus propios bienes y dan caridad con sus propios bienes.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios se le adora con las palabras namo brahmaṇya – devāya , que indican que el Señor Supremo acepta a los brāhmaṇas como dioses adorables. Todos adoran al Señor Supremo, pero para enseñar a los demás, Él adora a los brāhmaṇas. Todo el mundo debe seguir las instrucciones de los brāhmaṇas, pues su única ocupación es difundir śabda – brahma , o conocimiento védico, por todo el mundo. Siempre que hay escasez de brāhmaṇas para difundir el conocimiento védico, se produce el caos en toda la sociedad humana. Como los brāhmaṇas y vaiṣṇavas son sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios, no dependen de los demás. En realidad, todo lo que hay en el mundo pertenece a los brāhmaṇas, y por su humildad, los brāhmaṇas aceptan caridad de los kṣatriyas, o reyes, y de los vaiśyas, o mercaderes. Todo pertenece a los brāhmaṇas, pero el gobierno kṣatriya y los comerciantes mantienen todo bajo custodia, como los banqueros, y cuando los brāhmaṇas necesitan dinero, los kṣatriyas y los vaiśyas deben proporcionárselo. Es como una cuenta de ahorros con dinero que el depositante puede retirar a su voluntad. Los brāhmaṇas, al estar ocupados en el servicio del Señor, tienen muy poco tiempo para manejar las finanzas del mundo, y, por consiguiente, las riquezas las guardan los kṣatriyas, o los reyes, quienes deben producir dinero según lo soliciten los brāhmaṇas . En realidad, los brāhmaṇas o vaiṣṇavas no viven a costa de los demás; viven gastando su propio dinero, aunque parezca que lo están cobrando de otros. Los kṣatriyas y los vaiśyas no tienen derecho a dar caridad, pues todo lo que poseen pertenece a los brāhmaṇas. Por lo tanto, los kṣatriyas y vaiśyas deben dar caridad siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas. Lamentablemente, en la actualidad hay escasez de brāhmaṇas, y como los supuestos kṣatriyas y vaiśyas no cumplen las órdenes de los brāhmaṇas, el mundo se encuentra en una condición caótica.
La segunda línea de este verso indica que los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras comen únicamente en virtud de la misericordia del brāhmaṇa ; en otras palabras, no deben comer nada que esté prohibido por los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas y vaiṣṇavas saben qué comer y, siguiendo su ejemplo personal, no comen nada que no se haya ofrecido primero a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo comen prasāda , o remanentes de la comida ofrecida al Señor. Los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras deben comer únicamente kṛṣṇa – prasāda , que les brinda la misericordia de los brāhmaṇas. No pueden abrir mataderos ni comer carne, pescado o huevos, ni beber licor, ni ganar dinero con este fin sin autorización. En la era actual, debido a que la sociedad no se guía por la instrucción brahmínica, toda la población sólo está absorta en actividades pecaminosas. En consecuencia, todo el mundo está merecidamente castigado por las leyes de la naturaleza. Ésta es la situación en esta era de Kali .
TEXTO 47
yair īdṛśī bhagavato gatir ātma-vāda
ekāntato nigamibhiḥ pratipāditā naḥ
tuṣyantv adabhra-karuṇāḥ sva-kṛtena nityaṁ
ko nāma tat pratikaroti vinoda-pātram
SINÓNIMOS
yaiḥ —por aquellos; īdṛśī —ese tipo de; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; gatiḥ —progreso; ātma – vāde —consideración espiritual; ekāntataḥ —con completa comprensión; nigamibhiḥ —por evidencias védicas; pratipāditā —establecido de manera concluyente; naḥ —a nosotros; tuṣyantu —estar satisfecho; adabhra —ilimitado; karuṇāḥ —misericordia; sva – kṛtena —por tu propia actividad; nityam —eterno; kaḥ —quién; nāma —nadie; tat —eso; pratikaroti —contrarresta; vinā —sin; uda – pātram —ofrecimiento de agua con las manos ahuecadas.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja continuó: ¿Cómo pueden ser recompensadas esas personas, que han prestado servicio ilimitado explicando el sendero de la autorrealización en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y cuyas explicaciones se dan para nuestra iluminación con completa convicción y evidencia védica, excepto mediante ¿Palmas dobladas que contienen agua para su satisfacción? Estas grandes personalidades sólo pueden satisfacerse con sus propias actividades, que se distribuyen entre la sociedad humana por su misericordia ilimitada.
SIGNIFICADO
Las grandes personalidades del mundo material están muy ansiosas por prestar servicio de bienestar a la sociedad humana, pero, en realidad, nadie puede prestar mejor servicio que aquel que distribuye el conocimiento de la iluminación espiritual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Todas las entidades vivientes están en las garras de la energía ilusoria. Olvidando su verdadera identidad, flotan en la existencia material, transmigrando de un cuerpo a otro en busca de una vida pacífica. Como estas entidades vivientes tienen muy poco conocimiento de la autorrealización, no obtienen ningún alivio, aunque están muy ansiosas por alcanzar paz mental y cierta felicidad sustancial. Personas santas como Kumāras, Nārada , Prahlāda , Janaka , Śukadeva Gosvāmī y Kapiladeva, así como los seguidores de autoridades como los vaiṣṇava ācāryas y sus sirvientes, pueden prestar un valioso servicio a la humanidad al difundir el conocimiento de la relación entre la Personalidad Suprema. de Dios y de la entidad viviente. Ese conocimiento es la bendición perfecta para la humanidad.
El conocimiento de Kṛṣṇa es un regalo tan grande que es imposible retribuirlo al benefactor. Por lo tanto, Pṛthu Mahārāja pidió a los Kumāras que se sintieran satisfechos con sus propias actividades benévolas al liberar almas de las garras de māyā . El Rey vio que no había otra manera de satisfacerlos por sus exaltadas actividades. La palabra vinoda – pātram se puede dividir en dos palabras, vinā y uda – pātram , o puede entenderse como una sola palabra, vinoda – pātram , que significa “bromista”. Las actividades de un bromista simplemente provocan risa, y una persona que trata de pagarle al maestro espiritual o al maestro del mensaje trascendental de Kṛṣṇa se convierte en el hazmerreír, como un bromista, porque no es posible pagar esa deuda. El mejor amigo y benefactor de todas las personas es aquel que despierta a la humanidad a su conciencia de Kṛṣṇa original.
TEXTO 48
maitreya uvaca
ta atma-yoga-pataya
ādi-rājena pūjitāḥ
śīlaṁ tadīyaṁ śaṁsantaḥ
khe ‘bhavan miṣatāṁ nṛṇām
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; te —ellos; ātma – yoga – patayaḥ —los maestros de la autorrealización mediante el servicio devocional; ādi – rājena —por el rey original ( Pṛthu ); pūjitāḥ —ser adorado; śīlam —carácter; tadīyam —del Rey; śaṁsantaḥ —elogiando; khe —en el cielo; abhavan —apareció; miṣatām —mientras observa; nṛṇām —de la gente.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Al ser adorados de ese modo por Mahārāja Pṛthu , los cuatro Kumāras, que eran maestros del servicio devocional, quedaron muy complacidos. De hecho, aparecieron en el cielo y alabaron el carácter del Rey, y todos los observaron.
SIGNIFICADO
Se dice que los semidioses nunca tocan la superficie de la tierra. Caminan y viajan únicamente en el espacio. Al igual que el gran sabio Nārada , los Kumāras no necesitan ninguna máquina para viajar por el espacio. También hay residentes de Siddhaloka que pueden viajar por el espacio sin máquinas. Como pueden ir de un planeta a otro, se les llama siddhas; es decir, han adquirido todos los poderes místicos y yóguicos. Esas grandes personas santas que han alcanzado la perfección completa en el yoga místico no son visibles en esta era de la Tierra porque la humanidad no es digna de su presencia. Sin embargo, los Kumāras elogiaron las características de Mahārāja Pṛthu y su gran actitud devocional y humildad. Los Kumāras quedaron muy satisfechos con el método de adoración del rey Pṛthu. Fue por la gracia de Mahārāja Pṛthu que los ciudadanos comunes de sus dominios pudieron ver a los Kumāras volando en el espacio exterior.
TEXTO 49
vainyas tu dhuryo mahatāṁ
saṁsthityādhyātma-śikṣayā
āpta-kāmam ivātmānaṁ
mena atmany avasthitaḥ
SINÓNIMOS
vainyaḥ —el hijo de Vena Mahārāja ( Pṛthu ); tu —por supuesto; dhuryaḥ —el jefe; mahatām —de grandes personalidades; saṁsthityā —estando completamente fijo; ādhyātma – śikṣayā — en materia de autorrealización; āpta —logrado; kāmam —deseos; iva —como; ātmānam —en autosatisfacción; mene —considerado; ātmani —en el ser; avasthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Entre las grandes personalidades, Mahārāja Pṛthu era la principal en virtud de su posición fija en relación con la iluminación espiritual. Quedó satisfecho como alguien que ha logrado todo éxito en la comprensión espiritual.
SIGNIFICADO
Permanecer fijo en el servicio devocional da a uno la máxima satisfacción personal. En realidad, sólo los devotos puros, que no tienen otro deseo que el de servir a la Suprema Personalidad de Dios, pueden alcanzar la autosatisfacción. Como la Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que desear, está plenamente satisfecho consigo mismo. De manera similar, un devoto que no tiene otro deseo que el de servir a la Suprema Personalidad de Dios está tan satisfecho de sí mismo como el Señor Supremo. Todo el mundo anhela la paz mental y la autosatisfacción, pero éstas sólo pueden lograrse si uno se vuelve un devoto puro del Señor.
Las declaraciones del rey Pṛthu en versos anteriores acerca de su vasto conocimiento y perfecto servicio devocional están justificadas aquí, pues se le considera el mejor entre todos los mahātmās. En el Bhagavad- gītā ( 9.13 ), Śrī Kṛṣṇa habla de los mahātmās de esta manera:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya -manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«¡Oh, hijo de Pṛthā !, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable”.
Los mahātmās no están bajo las garras de la energía ilusoria, sino bajo la protección de la energía espiritual. Debido a esto, el verdadero mahātmā siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor. Pṛthu Mahārāja exhibía todos los síntomas de un mahātmā ; por eso, en este verso se le menciona como dhuryo mahatām , el mejor de los mahātmās.
TEXTO 50
karmāṇi ca yathā-kālaṁ
yathā-deśaṁ yathā-balam
yathocitaṁ yathā-vittam
akarod brahma-sāt-kṛtam
SINÓNIMOS
karmāṇi —actividades; ca —también; yathā – kālam — acorde al tiempo y las circunstancias; yathā – deśam — apropiado para el lugar y la situación; yathā – balam —como corresponde a la propia fuerza; yathā – ucitam —en la medida de lo posible; yathā – vittam — en la medida en que uno pueda gastar dinero en este sentido; akarot —realizó; brahma – sāt —en la Verdad Absoluta; kṛtam —hizo.
TRADUCCIÓN
Satisfecho de sí mismo, Mahārāja Pṛthu ejecutó sus deberes lo más perfectamente posible, de acuerdo con el momento y su situación, fuerza y ​​posición financiera. Su único objetivo en todas sus actividades era satisfacer la Verdad Absoluta. De esta manera actuó debidamente.
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu era un monarca responsable, y tenía que ejecutar los deberes de un kṣatriya , un rey y un devoto al mismo tiempo. Al ser perfecto en el servicio devocional del Señor, podía ejecutar sus deberes prescritos con completa perfección, según correspondía al tiempo y las circunstancias, así como a su fortaleza financiera y capacidad personal. En este sentido, la palabra karmāṇi de este verso es significativa. Las actividades de Pṛthu Mahārāja no eran ordinarias, pues estaban relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha aconsejado que las cosas que favorecen el servicio devocional no deben rechazarse, ni que las actividades favorables al servicio devocional deben considerarse trabajo ordinario o actividad fruitiva. Por ejemplo, un trabajador corriente hace negocios con el fin de ganar dinero para la complacencia de sus sentidos. Un devoto puede realizar el mismo trabajo exactamente de la misma manera, pero su objetivo es satisfacer al Señor Supremo. En consecuencia, sus actividades no son ordinarias.
Por lo tanto, las actividades de Pṛthu Mahārāja no eran ordinarias, sino todas espirituales y trascendentales, pues su objetivo era satisfacer al Señor. Así como Arjuna , que era un guerrero, tuvo que luchar para satisfacer a Kṛṣṇa , Pṛthu Mahārāja cumplió sus deberes reales como rey para satisfacer a Kṛṣṇa . De hecho, todo lo que hizo como emperador del mundo entero era perfectamente propio de un devoto puro. Por eso, un poeta vaiṣṇava , vaiṣṇavera kriyāmudrā vijñe nā bujhāya , dice : Nadie puede comprender las actividades de un devoto puro. Las actividades de un devoto puro pueden parecer actividades ordinarias, pero detrás de ellas hay un significado profundo: la satisfacción del Señor. Para comprender las actividades de un vaiṣṇava , hay que volverse muy experto. Mahārāja Pṛthu no se permitía funcionar fuera de la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, aunque como vaiṣṇava era un paramahaṁsa , trascendental a todas las actividades materiales. Permaneció en su posición de kṣatriya para gobernar el mundo y, al mismo tiempo, permaneció trascendental a esas actividades al satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ocultándose como un devoto puro, se manifestó externamente como un rey muy poderoso y obediente. En otras palabras, ninguna de sus actividades las llevó a cabo para la complacencia de sus propios sentidos; todo lo que hizo fue destinado a la satisfacción de los sentidos del Señor. Esto se explica claramente en el siguiente versículo.
TEXTO 51
phalaṁ brahmaṇi sannyasya
nirviṣaṅgaḥ samāhitaḥ
karmādhyakṣaṁ ca manvāna
ātmānaṁ prakṛteḥ param
SINÓNIMOS
phalam —resultado; brahmaṇi —en la Verdad Absoluta; sannyasya —abandonar; nirviṣaṅgaḥ —sin estar contaminado; samāhitaḥ —completamente dedicado; karma —actividad; adhyakṣam —superintendente; ca —y; manvānaḥ —siempre pensando en; ātmānam —la Superalma; prakṛteḥ —de naturaleza material; param —trascendental.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu se dedicó por completo a ser un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a la naturaleza material. En consecuencia, todos los frutos de sus actividades estaban dedicados al Señor, y él siempre se consideraba el sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el propietario de todo.
SIGNIFICADO
La vida y dedicación de Mahārāja Pṛthu en el amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios sirven como un buen ejemplo de karma – yoga . El término karma – yoga se utiliza a menudo en el Bhagavad- gīta -, y aquí Mahārāja Pṛthu está dando un ejemplo práctico de lo que realmente es el karma – yoga . Aquí se proporciona el primer requisito para la ejecución adecuada del karma : el yoga . phalaṁ brahmaṇi sannyasya (o vinyasya ): uno debe dar los frutos de sus actividades al Supremo Brahman , Parabrahman, Kṛṣṇa . Al hacerlo, uno realmente se sitúa en la orden de vida de renuncia, sannyāsa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.2 ), entregar los frutos de las propias actividades a la Suprema Personalidad de Dios se denomina sannyāsa .
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ
sannyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva – karma – phala – tyāgaṁ
prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ
« Los sabios llaman renunciación [ tyāga ] a abandonar los resultados de todas las actividades . Y ese estado es llamado orden de vida de renuncia [ sannyāsa ] por los grandes eruditos”. Aunque vivía como cabeza de familia, Pṛthu Mahārāja en realidad estaba en la orden de vida de renuncia, sannyāsa . Esto quedará más claro en los siguientes versículos.
La palabra nirviṣaṅgaḥ (“incontaminado”) es muy significativa porque Mahārāja Pṛthu no estaba apegado a los resultados de sus actividades. En este mundo material, una persona siempre está pensando en la propiedad de todo lo que acumula o por lo que trabaja. Cuando los frutos de nuestras actividades se entregan al servicio del Señor, en realidad estamos practicando karma – yoga . Cualquiera puede practicar karma – yoga , pero es especialmente fácil para el cabeza de familia, quien puede instalar la Deidad del Señor en el hogar y adorarle de acuerdo con los métodos del bhakti – yoga . Este método incluye nueve elementos: escuchar, cantar, recordar, servir, adorar a la Deidad, orar, cumplir órdenes, servir a Kṛṣṇa como amigo y sacrificar todo por Él.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
( Bhāg. 7.5.23 )
Estos métodos de karma – yoga y bhakti – yoga están siendo difundidos en todo el mundo por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Cualquiera puede aprender estos métodos simplemente siguiendo el ejemplo de los miembros de la Sociedad.
En el hogar o en un templo, la Deidad es considerada propietaria de todo, y todos son considerados servidores eternos de la Deidad. El Señor es trascendental, pues no es parte de esta creación material. En este verso se utilizan las palabras prakṛteḥ param porque todo lo que hay en este mundo material es creado por la energía material externa del Señor, pero el Señor mismo no es una creación de esa energía material. El Señor es el superintendente supremo de todas las creaciones materiales, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
“Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, produciendo todos los seres móviles e inmóviles, y por su regla esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.
Todos los cambios y progresos materiales que tienen lugar gracias a la maravillosa interacción de la materia están bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Los acontecimientos en el mundo material no ocurren a ciegas. Si uno siempre permanece como sirviente de Kṛṣṇa y ocupa todo en Su servicio, se le acepta como jīvan – mukta , un alma liberada, incluso durante su vida en el mundo material. Generalmente, la liberación tiene lugar después de que uno abandona este cuerpo, pero quien vive según el ejemplo de Pṛthu Mahārāja se libera incluso en esta vida. En la conciencia de Kṛṣṇa, los resultados de las actividades de uno dependen de la voluntad de la Persona Suprema. De hecho, en todos los casos el resultado no depende de la propia destreza personal sino que depende completamente de la voluntad del Supremo. Ése es el verdadero significado de phalaṁ brahmaṇi sannyasya . Un alma dedicada al servicio del Señor nunca debe considerarse el propietario personal o el superintendente. Un devoto dedicado debe llevar a cabo su trabajo de acuerdo con las reglas y regulaciones descritas en el servicio devocional. Los resultados de sus actividades dependen completamente de la voluntad suprema del Señor.
TEXTO 52
gṛheṣu vartamāno ‘pi
sa sāmrājya-śriyānvitaḥ
nasajjatendriyārtheṣu
niraham-matir arkavat
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en casa; vartamānaḥ —estando presente; api —aunque; saḥ —el rey Pṛthu ; sāmrājya —todo el imperio; śriyā —opulencia; anvitaḥ —estando absorto en; na —nunca; asajjata —se sintió atraído; indriya – artheṣu —para la complacencia de los sentidos; niḥ —ni; aham —yo soy; matiḥ —consideración; arka —el sol; tina —como.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu , que era muy opulento debido a la prosperidad de todo su imperio, permaneció en casa como cabeza de familia. Como nunca estuvo dispuesto a utilizar sus opulencias para la gratificación de sus sentidos, permaneció desapegado, exactamente como el sol, que no se ve afectado en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO
La palabra gṛheṣu es significativa en este verso. De los cuatro āśramas ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ), sólo a un gṛhastha , o cabeza de familia, se le permite relacionarse con mujeres; por lo tanto, el gṛhastha – āśrama es una especie de licencia otorgada al devoto para la complacencia de los sentidos. Pṛthu Mahārāja era especial en el sentido de que, aunque se le dio licencia para seguir siendo un cabeza de familia y aunque poseía inmensas opulencias en su reino, nunca se dedicó a la complacencia de los sentidos. Ésta era una señal especial que indicaba que era un devoto puro del Señor. El devoto puro nunca se siente atraído por la complacencia de los sentidos y, en consecuencia, está liberado. En la vida material una persona se ocupa en la complacencia de los sentidos para su propia satisfacción personal, pero en la vida devocional o liberada el objetivo es satisfacer los sentidos del Señor.
En este verso se compara a Mahārāja Pṛthu con el sol ( arka – vat ). A veces el sol brilla sobre las heces, la orina y tantas otras cosas contaminadas, pero como el sol es todopoderoso, nunca se ve afectado por las cosas contaminadas con las que se asocia. Por el contrario, la luz del sol esteriliza y purifica los lugares contaminados y sucios. De manera similar, un devoto puede ocuparse en muchas actividades materiales, pero como no tiene ningún deseo de complacer los sentidos, éstas nunca le afectan. Por el contrario, une todas las actividades materiales al servicio del Señor. Puesto que el devoto puro sabe cómo utilizar todo para el servicio del Señor, las actividades materiales nunca lo afectan. Más bien, mediante sus planes trascendentales, purifica esas actividades. Esto se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu . Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam : [Cc. Madhya 19.170 ] su objetivo es purificarse completamente en el servicio del Señor sin verse afectado por designaciones materiales.
TEXTO 53
evam adhyātma-yogena
karmāṇy anusamācaran
putrān utpādayām āsa
pañcārciṣy ātma-sammatān
SINÓNIMOS
evam —así; adhyātma – yogena —por medio del bhakti – yoga ; karmāṇi —actividades; anu —siempre; samācaran —ejecutando; putrān —hijos; utpādayām āsa —engendrado; pañca —cinco; arciṣi —en su esposa, Arci; ātma —propio; sammatān —según su deseo.
TRADUCCIÓN
Situado en la posición liberada del servicio devocional, Pṛthu Mahārāja no sólo realizó todas las actividades fruitivas, sino que también engendró cinco hijos con su esposa, Arci. De hecho, todos sus hijos fueron engendrados según su propio deseo.
SIGNIFICADO
Como cabeza de familia, Pṛthu Mahārāja tuvo cinco hijos de su esposa, Arci, y todos esos hijos fueron engendrados tal como él deseaba. No nacieron por capricho ni por accidente. En la era actual ( Kali – yuga ) prácticamente se desconoce cómo se pueden engendrar hijos según el propio deseo . En este sentido, el secreto del éxito depende de la aceptación por parte de los padres de los diversos métodos purificatorios conocidos como saṁskāras. El primer saṁskāra , el garbhādhāna- saṁskāra , o saṁskāra para engendrar hijos , es obligatorio, especialmente para las castas superiores, los brāhmaṇas y los kṣatriyas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos es Kṛṣṇa mismo, y según los principios religiosos, cuando uno quiere engendrar un hijo debe realizar el garbhādhāna- saṁskāra antes de tener relaciones sexuales. El estado mental del padre y de la madre antes del sexo ciertamente afectará la mentalidad del niño que será engendrado. Un hijo que nace de la lujuria puede no resultar como sus padres desean. Como se afirma en los śāstras, yathā yonir yathā bījam . Yathā yoniḥ indica la madre, y yathā bījam indica el padre. Si el estado mental de los padres se prepara antes de tener relaciones sexuales, el hijo que engendrarán ciertamente reflejará su condición mental. Por lo tanto, mediante las palabras ātma – sammatān se entiende que tanto Pṛthu Mahārāja como Arci se sometieron al proceso purificatorio garbhādhāna antes de engendrar hijos, y así engendraron a todos sus hijos de acuerdo con sus deseos y estados mentales purificados. Pṛthu Mahārāja no engendró a sus hijos por lujuria, ni se sintió atraído por su esposa con fines de complacencia de los sentidos. Engendró a los niños como gṛhastha para la futura administración de su gobierno en todo el mundo.
TEXTO 54
vijitāśvaṁ dhūmrakeśaṁ
haryakṣaṁ draviṇaṁ vṛkam
sarveṣāṁ loka-pālānāṁ
dadhāraikaḥ pṛthur guṇān
SINÓNIMOS
vijitāśvam —de nombre Vijitāśva; dhūmrakeśam —de nombre Dhūmrakeśa; haryakṣam —de nombre Haryakṣa; draviṇam —de nombre Draviṇa ; vṛkam —de nombre Vṛka ; sarveṣām —de todos; loka – pālānām —los jefes gobernantes de todos los planetas; dadhāra —aceptó; ekaḥ —uno; pṛthuḥ — Pṛthu Mahārāja ; guṇān —todas las cualidades.
TRADUCCIÓN
Después de engendrar cinco hijos, llamados Vijitāśva, Dhūmrakeśa, Haryakṣa, Draviṇa y Vṛka , Pṛthu Mahārāja continuó gobernando el planeta. Aceptó todas las cualidades de las deidades que gobernaban todos los demás planetas.
SIGNIFICADO
En todos y cada uno de los planetas hay una deidad predominante. Del Bhagavad- gītā se entiende que en el sol hay una deidad regente llamada Vivasvān . De manera similar, existe una deidad regente de la luna y de los distintos planetas. En realidad, las deidades predominantes de todos los demás planetas son descendientes de las deidades predominantes del sol y la luna. En este planeta Tierra hay dos dinastías kṣatriya , y una proviene de la deidad regente del Sol y la otra de la deidad regente de la Luna. Estas dinastías se conocen como Sūrya – vaṁśa y Candra – vaṁśa respectivamente. Cuando existía la monarquía en este planeta, el miembro principal era uno de los miembros de la dinastía Sūrya , o Sūrya – vaṁśa , y los reyes subordinados pertenecían a los Candra – vaṁśa . Sin embargo, Mahārāja Pṛthu era tan poderoso que podía exhibir todas las cualidades de las deidades regententes de otros planetas.
En la era moderna, la gente de la Tierra ha intentado ir a la Luna, pero no han podido encontrar a nadie allí, y mucho menos encontrarse con la deidad predominante de la Luna. Sin embargo, la literatura védica nos informa repetidamente que la Luna está llena de habitantes muy elevados que se cuentan entre los semidioses. Por eso siempre tenemos dudas sobre qué tipo de aventura lunar han emprendido los científicos modernos de este planeta Tierra.
TEXTO 55
gopīthāya jagat-sṛṣṭeḥ
kāle sve sve ‘cyutātmakaḥ
mano-vāg-vṛttibhiḥ saumyair
guṇaiḥ saṁrañjayan prajāḥ
SINÓNIMOS
gopīthāya —para la protección de; jagat – sṛṣṭeḥ —del creador supremo; kāle —a su debido tiempo; sve sve —propio; acyuta – ātmakaḥ —siendo consciente de Kṛṣṇa ; manaḥ —mente; vāk —palabras; vṛttibhiḥ —por ocupación; saumyaiḥ —muy gentil; guṇaiḥ —por cualificación; saṁrañjayan —agradar; prajāḥ —los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
Como Mahārāja Pṛthu era un perfecto devoto de la Suprema Personalidad de Dios, quería proteger la creación del Señor complaciendo a los diversos ciudadanos según sus diversos deseos. Por eso, Pṛthu Mahārāja solía complacerlos en todos los aspectos con sus palabras, su mentalidad, sus obras y su amable comportamiento.
SIGNIFICADO
Como se explicará en el verso siguiente, Pṛthu Mahārāja solía complacer a todo tipo de ciudadanos con su extraordinaria capacidad para comprender la mentalidad de los demás. De hecho, sus tratos fueron tan perfectos que todos los ciudadanos quedaron muy satisfechos y vivieron en completa paz. La palabra acyutātmakaḥ es significativa en este verso, pues Mahārāja Pṛthu solía gobernar este planeta como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que era el representante del Señor y que la creación del Señor debía ser protegida inteligentemente. Los ateos no pueden entender el propósito detrás de la creación. Aunque este mundo material está condenado cuando se lo compara con el mundo espiritual, todavía hay algún propósito detrás de él. Los científicos y filósofos modernos no pueden comprender ese propósito ni creen en la existencia de un creador. Intentan establecerlo todo mediante su llamada investigación científica, pero no centran nada en torno al creador supremo. Sin embargo, un devoto puede comprender el propósito de la creación, que es dar facilidades a las entidades vivientes individuales que desean enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, el gobernante de este planeta debe saber que todos los habitantes, especialmente los seres humanos, han venido a este mundo material para disfrutar de los sentidos. Por lo tanto, el deber del gobernante es satisfacerlos en el disfrute de los sentidos, así como elevarlos a la conciencia de Kṛṣṇa para que, en última instancia, todos puedan regresar al hogar, de regreso a Dios.
Con esta idea en mente, el rey o jefe de gobierno debería gobernar el mundo. De esta forma todos quedarán satisfechos. ¿Cómo se puede lograr esto? Hay muchos ejemplos como el de Pṛthu Mahārāja , y la historia de su regencia en este planeta se describe detalladamente en el Śrīmad- Bhāgavatam . Incluso en esta era caída, si los gobernantes, gobernadores y presidentes aprovechan el ejemplo de Pṛthu Mahārāja, ciertamente habrá un reinado de paz y prosperidad en todo el mundo.
TEXTO 56
rajety adhan nāmadheyaṁ
soma-rāja ivāparaḥ
sūryavad visṛjan gṛhṇan
pratapaṁś ca bhuvo vasu
SINÓNIMOS
rājā —el Rey; iti —así; adhāt —tomó; nāmadheyam —del nombre; soma – rājaḥ —el rey del planeta lunar; iva —como; aparaḥ —por otro lado; sūrya – vat —como el dios del Sol; visṛjan —distribuyendo; gṛhṇan —exigente; pratapan —mediante una decisión firme; ca —también; bhuvaḥ —del mundo; vasu —ingresos.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu llegó a ser un rey tan célebre como Soma – rāja , el rey de la Luna. También era poderoso y exigente, como el dios sol, que distribuye calor y luz y al mismo tiempo exige todas las aguas planetarias.
SIGNIFICADO
En este verso se compara a Mahārāja Pṛthu con los reyes de la Luna y el Sol. El rey de la luna y el rey del sol sirven como ejemplos de cómo el Señor desea que se gobierne el universo. El sol distribuye calor y luz y al mismo tiempo extrae agua de todos los planetas. La luna es muy agradable por la noche, y cuando uno se fatiga después de un día de trabajo bajo el sol, puede disfrutar de la luz de la luna. Al igual que el dios del Sol, Pṛthu Mahārāja distribuyó su calor y su luz para proteger su reino, pues sin calor y luz nadie puede existir. De manera similar, Pṛthu Mahārāja exigía impuestos y daba órdenes tan estrictas a los ciudadanos y al gobierno que nadie tenía el poder de desobedecerle. Por otro lado, agradó a todos como la luz de la luna. Tanto el Sol como la Luna tienen influencias particulares mediante las cuales mantienen el orden en el universo, y los científicos y filósofos modernos deberían familiarizarse con el plan perfecto del Señor Supremo para el mantenimiento universal.
TEXTO 57
durdharṣas tejasevāgnir
mahendra iva durjayaḥ
titikṣayā dharitrīva
dyaur ivābhīṣṭa-do nṛṇām
SINÓNIMOS
durdharṣaḥ —invencible; tejasā —con destreza; iva —como; agniḥ —fuego; mahā – indraḥ —el Rey del cielo; iva —semejante; durjayaḥ —insuperable; titikṣayā —por la tolerancia; dharitrī —la tierra; iva —como; dyauḥ —los planetas celestiales; iva —como; abhīṣṭa – daḥ —satisfacer deseos; nṛṇām —de la sociedad humana.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu era tan fuerte y poderoso que nadie podía desobedecer sus órdenes, como tampoco se podía conquistar el fuego mismo. Era tan fuerte que se le comparó con Indra , el rey del cielo, cuyo poder es insuperable. Por otra parte, Mahārāja Pṛthu también era tan tolerante como la Tierra, y en la satisfacción de diversos deseos de la sociedad humana, era como el cielo mismo.
SIGNIFICADO
Es deber de un rey brindar protección a los ciudadanos y satisfacer sus deseos. Al mismo tiempo, los ciudadanos deben obedecer las leyes del estado. Mahārāja Pṛthu mantuvo todas las normas del buen gobierno, y era tan invencible que nadie podía desobedecer sus órdenes, como tampoco una persona puede detener el calor y la luz que emanan de un fuego. Era tan fuerte y poderoso que lo compararon con el Rey del cielo, Indra . En esta época, los científicos modernos han estado experimentando con armas nucleares, y en una época anterior solían liberar brahmāstras, pero todos estos brahmāstras y armas nucleares son insignificantes en comparación con el rayo del Rey del cielo. Cuando Indra lanza un rayo, incluso las colinas y montañas más grandes se resquebrajan. Por otra parte, Mahārāja Pṛthu era tan tolerante como la Tierra misma, y ​​satisfacía todos los deseos de sus ciudadanos como torrentes de lluvia que caen del cielo. Sin lluvia, no es posible cumplir los diversos deseos de uno en este planeta. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.14 ), parjanyād anna – sambhavaḥ : Los cereales se producen únicamente porque la lluvia cae del cielo, y sin cereales nadie en la tierra puede estar satisfecho. En consecuencia, una distribución ilimitada de misericordia se compara con el agua que cae de las nubes. Mahārāja Pṛthu distribuyó su misericordia incesantemente, como si fuera lluvia. En otras palabras, Mahārāja Pṛthu era más suave que una rosa y más duro que un rayo. De esta manera gobernó su reino.
TEXTO 58
varṣati sma yathā-kāmaṁ
parjanya iva tarpayán
samudra iva durbodhaḥ
sattvenācala-rāḍiva
SINÓNIMOS
varṣati —verter; sma —solía; yathā – kāmam — tanto como uno pueda desear; parjanyaḥ —agua; iva —como; tarpayan —agradable; samudraḥ —el mar; iva —semejante; durbodhaḥ —no comprensible; sattvena —por posición existencial; acala —las colinas; rāṭ iva —como el rey de.
TRADUCCIÓN
Así como la lluvia satisface los deseos de todos, Mahārāja Pṛthu solía satisfacer a todos. Era como el mar en el sentido de que nadie podía entender sus profundidades, y era como Meru , el rey de las colinas, en la fijeza de su propósito.
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu solía distribuir su misericordia a la humanidad sufriente, y era como lluvia después de un calor excesivo. El océano es ancho y expansivo, y es muy difícil medir su longitud y su anchura; de manera similar, Pṛthu Mahārāja era tan profundo y grave que nadie podía comprender sus propósitos. La colina conocida como Meru está fijada en el universo como un pivote universal, y nadie puede moverla ni un centímetro de su posición; de manera similar, nadie podría jamás disuadir a Mahārāja Pṛthu cuando estuviera decidido.
TEXTO 59
dharma-rāḍ iva śikṣāyām
āścarye himavān iva
kuvera iva kośāḍhyo
guptārtho varuṇo yathā
SINÓNIMOS
dharma – rāṭ iva —como el rey Yamarāja (el superintendente de la muerte); śikṣāyām —en la educación; āścarye —en opulencia; himavān iva —como lasmontañas Himalaya ; kuveraḥ —el tesorero de los planetas celestiales; iva —como; kośa – āḍhyaḥ — en materia de posesión de riquezas; gupta – arthaḥ —secreto; varuṇaḥ —el semidiós llamado Varuṇa ; yathā —como.
TRADUCCIÓN
La inteligencia y la educación de Mahārāja Pṛthu eran exactamente iguales a las de Yamarāja, el superintendente de la muerte. Su opulencia era comparable a la de las montañas del Himalaya , donde se almacenan todas las joyas y metales valiosos. Poseía grandes riquezas como Kuvera , el tesorero de los planetas celestiales, y nadie podía revelar sus secretos, porque eran como los del semidiós Varuṇa.
SIGNIFICADO
Yamarāja, o Dharmarāja , como superintendente de la muerte, tiene que juzgar a las entidades vivientes criminales que han cometido actividades pecaminosas a lo largo de sus vidas. En consecuencia, se espera que Yamarāja sea el más experto en asuntos judiciales. Pṛthu Mahārāja también era muy erudito y extremadamente exacto al impartir sus juicios a los ciudadanos. Nadie podría superarlo en opulencia más que estimar las existencias de minerales y joyas en las montañas del Himalaya ; por eso se le compara con Kuvera , el tesorero de los planetas celestiales. Nadie podía descubrir los secretos de su vida más que aprender los secretos de Varuṇa , el semidiós que preside el agua, la noche y el cielo occidental. Varuṇa es omnisciente y, como castiga los pecados, se le reza pidiendo perdón. También es el transmisor de enfermedades ya menudo se le asocia con Mitra e Indra .
TEXTO 60
mātariśveva sarvātmā
balena mahasaujasā
aviṣahyatayā devo
bhagavān bhūta-rāḍ iva
SINÓNIMOS
mātariśvā —el aire; iva —como; sarva — ātmā —todopenetrante; balena —con la fuerza corporal; mahasā ojasā —con valor y poder; aviṣahyatayā —por la intolerancia; devaḥ —el semidiós; bhagavān —el más poderoso; bhūta – rāṭ iva —como Rudra o Sadāśiva .
TRADUCCIÓN
En la fuerza de su cuerpo y en la fuerza de sus sentidos, Mahārāja Pṛthu era tan fuerte como el viento, que puede ir a cualquier parte ya todas partes. En lo que a su intolerancia se refería, él era exactamente como la todopoderosa expansión Rudra del Señor Śiva, o Sadāśiva .
TEXTO 61
kandarpa iva saundarye
manasvī mṛga-rāḍ iva
vatsalye manuvan nṛṇāṁ
prabhutve bhagavān ajaḥ
SINÓNIMOS
kandarpaḥ —Cupido; iva —como; saundarye —en belleza; manasvī —con atención; mṛga – rāṭ iva —como el rey de los animales, el león; vātsalye —con afecto; manu – vat —como Svāyambhuva Manu ; nṛṇām —de la sociedad humana; prabhutve —en materia de control; bhagavān —el señor; ajaḥ — Brahmā .
TRADUCCIÓN
En su belleza corporal era como Cupido, y en su consideración era como un león. En su afecto era exactamente como Svāyambhuva Manu , y en su capacidad de control era como el Señor Brahmā .
TEXTO 62
bṛhaspatir brahma-vāde
ātmavattve svayaṁ hariḥ
bhaktyā go-guru-vipreṣu
viṣvaksenānuvartiṣu
hriya praśraya-śīlābhyām
ātma-tulyaḥ parodyame
SINÓNIMOS
bṛhaspatiḥ —el sacerdote de los planetas celestiales; brahma – vāde — en materia de comprensión espiritual; ātma – vattve — en materia de autocontrol; svayam —personalmente; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā —con devoción; ir —vaca; guru —maestro espiritual; vipreṣu —a los brāhmaṇas; viṣvaksena —la Personalidad de Dios; anuvartiṣu —seguidores; hriyā —por timidez; praśraya – śīlābhyām — con un comportamiento muy gentil; ātma – tulyaḥ —exactamente igual que su interés personal; para – udyame —en materia de trabajo filantrópico.
TRADUCCIÓN
En su conducta personal, Pṛthu Mahārāja exhibía todas las buenas cualidades, y en conocimiento espiritual era exactamente igual a Bṛhaspati . En cuanto a autocontrol, él era como la Suprema Personalidad de Dios mismo. En lo que respecta a su servicio devocional, era un gran seguidor de los devotos apegados a la protección de las vacas y a prestar todo servicio al maestro espiritual y a los brāhmaṇas. Era perfecto en su timidez y en su comportamiento amable, y cuando se involucraba en alguna actividad filantrópica, trabajaba como si estuviera trabajando para sí mismo.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Caitanya habló con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya , el Señor lo honró como la encarnación de Bṛhaspati . Bṛhaspati es el sacerdote principal del reino celestial y es un seguidor de la filosofía conocida como brahma – vada omāyāvāda . Bṛhaspati también es un gran lógico. De esta afirmación se desprende que Mahārāja Pṛthu , aunque era un gran devoto constantemente dedicado al servicio amoroso del Señor, podía derrotar a toda clase de impersonalistas y māyāvādīs con su profundo conocimiento de las Escrituras védicas. Debemos aprender de Mahārāja Pṛthu que un vaiṣṇava , o devoto, no sólo debe estar fijo en el servicio del Señor, sino que, si es necesario, debe estar preparado para discutir con los impersonalistas māyāvādīs con toda lógica y filosofía y derrotar su sugerencia de que La Verdad Absoluta es impersonal.
La Suprema Personalidad de Dios es el autocontrolador ideal o brahmacārī . Cuando Kṛṣṇa fue elegido presidente del Rājasūya yajña celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira , el abuelo Bhīṣmadeva alabó al Señor Kṛṣṇa como el más grande brahmacārī . Como el abuelo Bhīṣmadeva era un brahmacārī , estaba muy capacitado para distinguir a un brahmacārī de un vyabhicārī . Aunque Pṛthu Mahārāja era cabeza de familia y padre de cinco hijos, todavía se le consideraba la persona más controlada. Aquel que engendra hijos conscientes de Kṛṣṇa para beneficio de la humanidad es en realidad un brahmacārī . Aquel que simplemente engendra hijos como perros y gatos no es un padre adecuado. La palabra brahmacārī también se refiere a aquel que actúa en el plano de Brahman , o servicio devocional. En la concepción del Brahman impersonal no hay actividad; Sin embargo, cuando realiza una actividad en conexión con la Suprema Personalidad de Dios, debe ser conocido como brahmacārī . Así pues, Pṛthu Mahārāja era un brahmacārī y un gṛhastha ideales al mismo tiempo. Viṣvaksenānuvartiṣu se refiere a aquellos devotos que están constantemente ocupados en el servicio del Señor. Otros devotos deben seguir sus pasos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dijo: ei chaya gosāñi yāra , mui tāra dāsa . Está preparado para convertirse en discípulo de cualquiera que siga los pasos de los seis Gosvāmīs.
Además, como todos los vaiṣṇavas, Mahārāja Pṛthu estaba dedicado a la protección de las vacas, a los maestros espirituales y a los brāhmaṇas calificados . Pṛthu Mahārāja también era muy humilde, manso y gentil, y siempre que realizaba cualquier trabajo filantrópico o actividad de bienestar para el público en general, trabajaba exactamente como si estuviera atendiendo a sus propias necesidades personales. En otras palabras, sus actividades filantrópicas no fueron para lucirse sino que las realizó por sentimiento y compromiso personal. Todas las actividades filantrópicas deberían realizarse así.
TEXTO 63
kīrtyordhva-gītayā pumbhis
trailokye tatra tatra ha
praviṣṭaḥ karṇa-randhreṣu
strīṇāṁ rāmaḥ satām iva
SINÓNIMOS
kīrtyā —por reputación; ūrdhva – gītayā —mediante declaración en voz alta; pumbhiḥ —por el público en general; trai – lokye —en todo el universo; tatra tatra —aquí y allá; ja —ciertamente; praviṣṭaḥ —entrando; karṇa – randhreṣu —en los agujeros auditivos; strīṇām —de las mujeres; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; satām —de los devotos; iva —como.
TRADUCCIÓN
En todo el universo, en los sistemas planetarios superior, inferior y medio, la reputación de Pṛthu Mahārāja fue declarada en voz alta, y todas las damas y personas santas escucharon sus glorias, que eran tan dulces como las glorias del Señor Rāmacandra .
SIGNIFICADO
En este verso son significativas las palabras strīṇām y rāmaḥ . Es práctica entre las damas escuchar y disfrutar los elogios de ciertos héroes. De este verso se desprende que la reputación de Pṛthu Mahārāja era tan grande que las damas de todo el universo oirían hablar de ella con gran placer. Al mismo tiempo, los devotos escucharon sus glorias en todo el universo, y eran tan placenteras como las glorias del Señor Rāmacandra. El reino del Señor Rāmacandra todavía existe, y recientemente hubo un partido político en la India llamado partido Rāmarājya, que quería establecer un reino parecido al reino de Rāma . Desafortunadamente, los políticos modernos quieren el reino de Rāma sin el propio Rāma . Aunque han desterrado la idea de la conciencia de Dios, todavía esperan establecer el reino de Rāma . Tal propuesta es rechazada por los devotos. Las personas santas escucharon la reputación de Pṛthu Mahārāja porque él representaba exactamente al SeñorRāmacandra , el rey ideal.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El encuentro de Pṛthu Mahārāja con los cuatro Kumāras”.