Mahārāja Pṛthu regresa a casa

TEXTOS 1–3
maitreya uvaca
dṛṣṭvātmānaṁ pravayasam
ekada vainya atmavan
ātmanā vardhitāśeṣa-
svānusargaḥ prajāpatiḥ
jagatas tasthuṣaś capi
vṛttido dharma-bhṛt satām
niṣpāditeśvarādeśo
yad-artham iha jajñivān
ātmajeṣv ātmajāṁ nyasya
virahād rudatīm iva
prajāsu vimanaḥsv ekaḥ
sa-dāro ‘gāt tapo-vanam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el sabio Maitreya continuó hablando; dṛṣṭvā —después de ver; ātmānam —del cuerpo; pravayasam —vejez; ekadā —érase una vez; vainyaḥ —el rey Pṛthu ; ātma – vān —completamente versado en educación espiritual; ātmanā —por uno mismo; vardhita —aumentó; aśeṣa —imitadamente; sva – anusargaḥ —creación de opulencias materiales; prajā – patiḥ —un protector de los ciudadanos; jagataḥ —moviéndose; tasthuṣaḥ —sin moverse; ca —también; api —ciertamente; vṛtti – daḥ —aquel que da pensiones; dharma – bhṛt —aquel que observa los principios religiosos; satām —de los devotos; niṣpādita —completamente ejecutado; īśvara —de la Suprema Personalidad de Dios; ādeśaḥ —orden; yat — artham —en coordinación con Él; iha —en este mundo; jajñivān —realizó; ātma – jeṣu —a sus hijos; ātma — jām —la tierra; nyasya —indicando; virahāt —fuera de la separación; rudatīm iva —como lamentarse; prajāsu —a los ciudadanos; vimanaḥsu —a los agraviados; ekaḥ —solo; sa – dāraḥ —con su esposa; agāt —fue; tapaḥ – vanam — en el bosque donde se pueden ejecutar austeridades.
TRADUCCIÓN
En la última etapa de su vida, cuando Mahārāja Pṛthu se vio envejeciendo, esa gran alma, que era rey del mundo, dividió toda la opulencia que había acumulado entre toda clase de entidades vivientes, móviles e inmóviles. Dispuso las pensiones para todos según los principios religiosos, y después de ejecutar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, en completa coordinación con Él, dedicó a sus hijos a la Tierra, a la que consideraba su hija. Entonces Mahārāja Pṛthu abandonó la presencia de sus ciudadanos, que casi se lamentaban y lloraban por la sensación de separación del rey, y se fue al bosque solo con su esposa para realizar austeridades.
SIGNIFICADO
Mahārāja Pṛthu fue una de las encarnaciones śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, y como tal apareció en la superficie de la Tierra para ejecutar las órdenes del Supremo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor Supremo es el propietario de todos los planetas, y siempre está ansioso por ver que en todos y cada uno de los planetas las entidades vivientes vivan felices y ejecuten sus deberes. Tan pronto como hay alguna discrepancia en la ejecución de los deberes, el Señor aparece en la Tierra, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.7 ): yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata .
Como hubo tantas discrepancias durante el reinado del rey Vena , el Señor envió a Su devoto más confidencial, Mahārāja Pṛthu, para arreglar las cosas. Por lo tanto, después de ejecutar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y arreglar los asuntos del mundo, Mahārāja Pṛthu estaba listo para retirarse. Había sido ejemplar en su administración gubernamental y ahora iba a serlo en su jubilación. Dividió todas sus propiedades entre sus hijos y los nombró para gobernar el mundo, y luego se fue al bosque con su esposa. A este respecto, es significativo que se diga que Mahārāja Pṛthu se retiró solo y al mismo tiempo se llevó a su esposa con él. Según los principios védicos, al retirarse de la vida familiar, uno puede llevarse a su esposa con él, pues se considera que marido y mujer son una sola unidad. Por lo tanto, ambos pueden realizar conjuntamente austeridades para la liberación. Ése es el camino que siguió Mahārāja Pṛthu , que era un personaje ejemplar, y éste es también el camino de la civilización védica. Uno no debe simplemente quedarse en casa hasta el momento de la muerte, sino que debe separarse de la vida familiar en el momento oportuno y prepararse para regresar a Dios. Como encarnación śaktyāveśa de Dios que en realidad había venido de Vaikuṇṭha como representante de Kṛṣṇa , Mahārāja Pṛthu seguramente regresaría a Dios. Sin embargo, para dar el ejemplo en todos los sentidos, también se sometió a severas austeridades en el tapo – vana . Parece que en aquellos días había muchas tapovanas ,o bosques especialmente destinados al retiro y la práctica de austeridades. De hecho, era obligatorio que todos fueran al tapo – vana para aceptar plenamente el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, pues es muy difícil retirarse de la vida familiar y al mismo tiempo permanecer en casa.
TEXTO 4
tatrāpy adābhya-niyamo
vaikhānasa-susammate
ārabdha ugra-tapasi
yathā sva-vijaye pura
SINÓNIMOS
tatra —allí; api —también; adābhya —severo; niyamaḥ —austeridades;vaikhānasa —reglas y regulaciones de la vida retirada; su – sammate —perfectamente reconocido; ārabdhaḥ —comienzo; ugra —severo; tapasi —austeridad; yathā —tanto como; sva – vijaye —en la conquista del mundo; purā —antes.
TRADUCCIÓN
Después de retirarse de la vida familiar, Mahārāja Pṛthu siguió estrictamente las normas de la retirada de la vida y se sometió a rigurosas austeridades en el bosque. Se dedicó a estas actividades con tanta seriedad como antes se había ocupado de dirigir el gobierno y conquistar a todos.
SIGNIFICADO
Así como es necesario volverse muy activo en la vida familiar, de manera similar, después de retirarse de la vida familiar, es necesario controlar la mente y los sentidos. Esto es posible cuando uno se ocupa plenamente en el servicio devocional del Señor. En realidad, todo el propósito del sistema védico, del orden social védico, es permitirle a uno, en última instancia, regresar al hogar, de regreso a Dios. El gṛhastha – āśrama es una especie de concesión que combina la complacencia de los sentidos con una vida regulativa. Es permitirle a uno retirarse fácilmente en la mitad de la vida y dedicarse plenamente a las austeridades para trascender la gratificación material de los sentidos de una vez por todas. Por lo tanto, en la etapa vānaprastha de la vida, se recomienda encarecidamentetapasya , o austeridad. Mahārāja Pṛthu siguió exactamente todas las reglas de la vida vānaprastha , que técnicamente se conoce como vaikhānasa – āśrama . La palabra vaikhānasa -susammate es significativa porque en la vida vānaprastha también se deben seguir estrictamente los principios regulativos. En otras palabras, Mahārāja Pṛthu era un personaje ideal en todas las esferas de la vida. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ : uno debe seguir los pasos de grandes personalidades. Así pues, siguiendo el carácter ejemplar de Mahārāja Pṛthu , uno puede llegar a ser perfecto en todos los aspectos mientras vive esta vida o mientras se retira de la vida activa. Así, después de abandonar este cuerpo, uno puede liberarse y regresar a Dios.
TEXTO 5
kanda-mūla-phalāhāraḥ
śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit
ab-bhakṣaḥ katicit pakṣān
vāyu-bhakṣas tataḥ param
SINÓNIMOS
kanda —tronco; mūla —raíces; phala —frutas; āhāraḥ —esquina; śuṣka —seco; parṇa —hojas; aśanaḥ —esquina; kvacit —a veces; ap – bhakṣaḥ —agua potable; katicit —para varios; pakṣān —quincenas; vāyu —el aire; bhakṣaḥ —respiración; tataḥ param —después de eso.
TRADUCCIÓN
En el tapo – vana , Mahārāja Pṛthu a veces comía troncos y raíces de árboles, y otras veces frutas y hojas secas, y durante algunas semanas sólo bebía agua. Finalmente vivió simplemente de respirar aire.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā , se aconseja a los yogīs que vayan a un lugar apartado del bosque y vivan allí solos en un lugar santificado. Por el comportamiento de Pṛthu Mahārāja podemos entender que cuando fue al bosque no comió ningún alimento cocinado que le enviaran algunos devotos o discípulos desde la ciudad. Tan pronto como uno hace el voto de vivir en el bosque, simplemente debe comer raíces, troncos de árboles, frutas, hojas secas o cualquier cosa que la naturaleza proporcione de esa manera. Pṛthu Mahārāja adoptó estrictamente esos principios para vivir en el bosque, ya veces no comía más que hojas secas y no bebía nada más que un poco de agua. A veces vivía únicamente de aire y otras veces comía algunos frutos de los árboles. De esta manera vivió en el bosque y sufrió severas austeridades, especialmente en lo que respecta a la alimentación. En otras palabras, comer en exceso no es nada recomendable para quien quiere progresar en la vida espiritual. Śrī Rūpa Gosvāmī también advierte que comer demasiado y esforzarse demasiado ( atyāhāraḥ Prayāsaś ca ) van en contra de los principios mediante los cuales uno puede avanzar en la vida espiritual.
También es notable que, según el mandato védico, vivir en el bosque es vivir en la modalidad de la bondad completa, mientras que vivir en la ciudad es vivir en la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel o en un bar es vivir en la modalidad de la pasión. vivir en la modalidad de la ignorancia. Sin embargo, vivir en un templo es vivir en Vaikuṇṭha , que es trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de vivir en el templo del Señor, que es tan bueno como Vaikuṇṭha . En consecuencia, una persona consciente de Kṛṣṇa no necesita ir al bosque y tratar artificialmente de imitar a Mahārāja Pṛthu o a los grandes sabios y munis que solían vivir en el bosque.
Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de retirarse de su puesto de ministro en el gobierno, fue a Vṛndāvana y vivió bajo un árbol, como Mahārāja Pṛthu . Desde entonces, muchas personas han ido a Vṛndāvana para imitar el comportamiento de Rūpa Gosvāmī. En lugar de avanzar en la vida espiritual, muchos han caído en hábitos materiales e incluso en Vṛndāvana han sido víctimas del sexo ilícito, el juego y la intoxicación. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha introducido en los países occidentales, pero a los occidentales no les es posible ir al bosque y practicar las severas austeridades que idealmente practicaban Pṛthu Mahārāja o Rūpa Gosvāmī. Sin embargo, los occidentales o cualquier otra persona pueden seguir los pasos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura viviendo en un templo, lo cual es trascendental a residir en un bosque, y hacer voto de aceptar kṛṣṇa – prasāda y nada más, seguir los principios regulativos y cantar dieciséis rondas diarias del mantra Hare Kṛṣṇa . De esta manera, la vida espiritual de uno nunca será perturbada.
TEXTO 6
grīṣme pañca-tapā vīro
varṣāsv āsāraṣāṇ muniḥ
ākaṇṭha-magnaḥ śiśire
udake sthaṇḍile-śayaḥ
SINÓNIMOS
grīṣme —en la temporada de verano; pañca – tapāḥ —cinco tipos de calefacción; vīraḥ —el héroe; varṣāsu —en la estación de lluvias; āsāraṣāṭ —situado dentro de los torrentes de lluvia; muniḥ —como los grandes sabios; ākaṇṭha —hasta el cuello; magnaḥ —ahogado; śiśire —en invierno; udake —dentro del agua; sthaṇḍile – śayaḥ —acostado en el suelo.
TRADUCCIÓN
Siguiendo los principios de la vida en el bosque y los pasos de los grandes sabios y munis, Pṛthu Mahārāja aceptó cinco tipos de procesos de calentamiento durante la temporada de verano, se expuso a torrentes de lluvia en la temporada de lluvias y, en invierno, permaneció en el agua hasta Su cuello. También solía simplemente tumbarse en el suelo para dormir.
SIGNIFICADO
Éstas son algunas de las austeridades ejecutadas por los jñānīs y yogīs, quienes no pueden aceptar el proceso del bhakti – yoga . Deben someterse a tipos tan severos de austeridad para poder purificarse de la contaminación material. pañca – tapāḥ se refiere a cinco tipos de procesos de calentamiento. A uno se le ordena sentarse dentro de un círculo de fuego, con llamas ardiendo desde los cuatro lados y el sol ardiendo directamente sobre su cabeza. Este es un tipo de pañca – tapāḥ recomendado para la austeridad. De manera similar, en la temporada de lluvias se recomienda exponerse a torrentes de lluvia y en invierno sentarse en agua fría hasta el cuello. En lo que respecta a la ropa de cama, el asceta debería contentarse con simplemente tumbarse en el suelo. El propósito de someterse a esas rigurosas austeridades es volverse devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , como se explica en el verso siguiente.
TEXTO 7
titikṣur yata-vāg dānta
ūrdhva-retā jitānilaḥ
ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam
acarat tapa uttamam
SINÓNIMOS
titikṣuḥ —tolerando; yata —controlar; vāk —palabras; dāntaḥ —controlando los sentidos; ūrdhva – retāḥ —sin descarga de semen; jita – anilaḥ —controlando el aire vital; ārirādhayiṣuḥ —simplemente deseando; kṛṣṇam — el Señor Kṛṣṇa ; acarat —práctica; tapaḥ —austeridades; uttamam —el mejor.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Pṛthu se sometió a todas esas rigurosas austeridades para controlar sus palabras y sus sentidos, abstenerse de descargar su semen y controlar el aire vital dentro de su cuerpo. Todo esto lo hizo para satisfacer a Kṛṣṇa . No tenía otro propósito.
SIGNIFICADO
En Kali – yuga se recomienda lo siguiente:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Para ser reconocido por Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, uno debe cantar el santo nombre del Señor continuamente, las veinticuatro horas del día. Los desafortunados que no pueden aceptar esta fórmula prefieren ejecutar algún tipo de pseudomeditación, sin aceptar los demás procesos de austeridad. Sin embargo, el hecho es que uno debe aceptar el severo método de austeridad descrito anteriormente para purificarse o emprender el proceso de servicio devocional recomendado para complacer al Señor Supremo, Kṛṣṇa . La persona que es consciente de Kṛṣṇa es muy inteligente porque en Kali – yuga no es posible en absoluto someterse a austeridades tan severas. Sólo necesitamos seguir a grandes personalidades como el Señor Caitanya Mahāprabhu . En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya Mahāprabhu escribió: paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam : Todas las glorias a los santos nombres del Señor Kṛṣṇa , que desde el principio purifican el corazón y nos liberan inmediatamente. Bhava – mahā – dāvāgni – nirvāpanam . Si el verdadero propósito de todo yoga es complacer al Señor Kṛṣṇa , entonces este sencillo sistema de bhakti – yoga recomendado para esta era es suficiente. Es necesario, sin embargo, ocuparnos constantemente en el servicio del Señor. Aunque Pṛthu Mahārāja ejecutó sus austeridades mucho antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa en este planeta, su propósito todavía era complacer a Kṛṣṇa .
Hay muchos tontos que afirman que la adoración de Kṛṣṇa comenzó hace sólo unos cinco mil años, después de la aparición del Señor Kṛṣṇa en la India, pero eso no es un hecho. Pṛthu Mahārāja adoró a Kṛṣṇa hace millones de años, pues resultó que Pṛthu era descendiente de la familia de Mahārāja Dhruva , que reinó durante treinta y seis mil años durante la era Satya – yuga . A menos que su duración total de vida fuera de cien mil años, ¿cómo podría Dhruva Mahārāja reinar sobre el mundo durante treinta y seis mil años? El punto es que la adoración a Kṛṣṇa existió al comienzo de la creación y ha continuado existiendo a lo largo de Satya – yuga , Tretā – yuga y Dvāpara – yuga , y ahora continúa en Kali – yuga . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , Kṛṣṇa aparece no sólo en este milenio de la vida de Brahmā, sino en cada milenio. Por lo tanto , durante todos los milenios se adora a Kṛṣṇa . No es que la adoración de Kṛṣṇa comenzará sólo cuando Kṛṣṇa apareció en este planeta hace cinco mil años. Ésta es una conclusión tonta que no está respaldada por las Escrituras védicas.
También son significativas en este verso las palabras ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam . Mahārāja Pṛthu se sometió a severos tipos de austeridades con el expreso propósito de adorar a Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es tan bondadoso, especialmente en esta era, que aparece en la vibración trascendental de Su santo nombre. Como se dice en el Nārada -pañcarātra, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim . Si se adora a Kṛṣṇa , si Él es la meta del avance, no hay necesidad de ejecutar tipos severos de tapasya , porque ya hemos llegado a nuestro destino. Si, después de ejecutar todo tipo de tapasya , uno no puede alcanzar a Kṛṣṇa , todas sus tapasya no tienen valor, porque sin Kṛṣṇa toda austeridad es simplemente trabajo desperdiciado. Śrama eva hi kevalam ( Bhāg. 1.2.8 ). Por lo tanto, no debemos desanimarnos sólo porque no podemos ir al bosque y practicar severas austeridades. Nuestra vida es tan corta que debemos adherirnos estrictamente a los principios establecidos por los vaiṣṇava ācāryas y practicar pacíficamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . No hay necesidad de desanimarse. Narottama dāsa Ṭhākura recomienda: ānande bala hari , bhaja vṛndāvana , śri – guru – vaiṣṇava – pade majāiyā mana . Para una vida trascendental y bienaventurada, canta el mantra Hare Kṛṣṇa , ven a adorar el lugar sagrado de Vṛndāvana y ocúpate siempre en el servicio del Señor, del maestro espiritual y de los vaiṣṇavas. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy seguro y fácil. Sólo tenemos que ejecutar la orden del Señor y entregarnos completamente a Él. Sólo tenemos que ejecutar la orden del maestro espiritual, predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y seguir el sendero de los vaiṣṇavas. El maestro espiritual representa tanto al Señor Kṛṣṇa como a los vaiṣṇavas; por lo tanto, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual y cantando Hare Kṛṣṇa , todo estará bien.
TEXTO 8
tena kramānusiddhena
dhvasta-karma-malāśayaḥ
prāṇāyāmaiḥ sanniruddha-
ṣaḍ-vargaś chinna-bandhanaḥ
SINÓNIMOS
tena —practicando así esas austeridades; krama —gradualmente; anu —constantemente; siddhena —por la perfección; dhvasta —destrozado; karma —actividades fruitivas; mala —cosas sucias; āśayaḥ —deseo; prāṇa – āyāmaiḥ — mediante la práctica de prāṇāyāma – yoga , ejercicios de respiración; san —ser; niruddha —se detuvo; ṣaṭ – vargaḥ —la mente y los sentidos; chinna – bandhanaḥ —completamente separado de toda esclavitud.
TRADUCCIÓN
Al practicar así rigurosas austeridades, Mahārāja Pṛthu gradualmente se volvió firme en la vida espiritual y completamente libre de todos los deseos de actividades fruitivas. También practicó ejercicios de respiración para controlar su mente y sus sentidos, y gracias a ese control quedó completamente libre de todos los deseos de actividad fruitiva.
SIGNIFICADO
La palabra prāṇāyāmaiḥ es muy importante en este verso porque los haṭha -yogīs y aṣṭāṅga-yogīs practican prāṇāyāma , pero generalmente no conocen el propósito detrás de ello. El prāṇāyāma , o yoga místico, es impedir que la mente y los sentidos se dediquen a actividades fruitivas. Los supuestos yogīs que practican en los países occidentales no tienen idea de esto. El objetivo del prāṇāyāma no es fortalecer el cuerpo y prepararlo para trabajar duro. El objetivo es la adoración de Kṛṣṇa . En el verso anterior se mencionó específicamente que cualquier austeridad, prāṇāyāma y prácticas de yoga.místico que Pṛthu Mahārāja realizó, fueron realizadas con el fin de adorar a Kṛṣṇa . Así pues, Pṛthu Mahārāja sirve también como ejemplo perfecto para los yogīs . Todo lo que hizo, lo hizo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa .
La mente de quienes son adictos a las actividades fruitivas siempre está llena de deseos inmundos. Las actividades fruitivas son sintomáticas de nuestro deseo contaminado de dominar la naturaleza material. Mientras uno siga sujeto a deseos contaminados, tendrá que aceptar un cuerpo material tras otro. Los llamados yogīs, sin conocimiento del verdadero propósito del yoga , lo practican para mantener el cuerpo en forma. De ese modo se ocupan en actividades fruitivas y, por eso, están obligados por el deseo de aceptar otro cuerpo. No son conscientes de que la meta última de la vida se acercaun Kṛṣṇa . Para evitar que esos yogīs se desambulen por las diferentes especies de vida, los śāstras advierten que en esta era esa práctica yóguica es simplemente una pérdida de tiempo. El único medio de elevación es el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa .
Las actividades del rey Pṛthu tuvieron lugar en Satya – yuga , y en esta época las almas caídas que no son capaces de practicar nada malinterpretan esta práctica del yoga . En consecuencia, los śāstras ordenan: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā . La conclusión es que, a menos que los karmīs, jñānīs y yogīs lleguen al punto de prestar servicio devocional al Señor Kṛṣṇa , sus supuestas austeridades y yoga no tienen valor. Nārādhitaḥ: si no se adora a Hari , la Suprema Personalidad de Dios, no tiene sentido practicar yoga meditacional, realizar karma – yoga o cultivar conocimiento empírico. En lo que respeta al prāṇāyāma , el canto del santo nombre del Señor y la danza en éxtasis también se considera prāṇāyāma . En un verso anterior, Sanat – kumāra instruyó a Mahārāja Pṛthu a ocuparse constantemente en el servicio del Señor Supremo, Vāsudeva :
yat pāda – paṅkaja – palāśa – vilāsa – bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
Sólo adorando a Vāsudeva podemos liberarnos de los deseos de las actividades fruitivas. Fuera de adorar a Vāsudeva , los yogīs y jñānīs no pueden liberarse de esos deseos.
tadvan na rikta -matayo yatayo ‘pi ruddha –
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
( Bhāg. 4.22.39 )
Aquí la palabra prāṇāyāma no se refiere a ningún motivo ulterior. El verdadero objetivo es fortalecer la mente y los sentidos a fin de ocuparlos en servicio devocional. En la era actual, esta determinación se puede adquirir muy fácilmente simplemente cantando los nombres de los santos: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 9
sanat-kumaro bhagavān
yad āhādhyātmikaṁ param
yogaṁ tenaiva puruṣam
abhajat puruṣarṣabhaḥ
SINÓNIMOS
sanat – kumāraḥ — Sanat – kumāra ; bhagavān —el más poderoso; yat —aquello que; āha —dijo; ādhyātmikam —avance espiritual de la vida; param —último; yogam —misticismo; tena —por eso; eva —ciertamente; puruṣam —la Persona Suprema; abhajat —adorado; puruṣa – ṛṣabhaḥ —el mejor de los seres humanos.
TRADUCCIÓN
Así, el mejor entre los seres humanos, Mahārāja Pṛthu , siguió el sendero de avance espiritual aconsejado por Sanat – kumāra . Es decir, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
En este verso se dice claramente que Mahārāja Pṛthu , practicando el sistema prāṇāyāma – yoga , se utilizó en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, tal como le aconsejó el santo Sanat – kumāra . En este verso son significativas las palabras puruṣam abhajat puruṣarṣabhaḥ:puruṣarṣabha se refiere a Mahārāja Pṛthu , el mejor entre los seres humanos, y puruṣam se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el mejor hombre entre todos los hombres se dedica al servicio de la Persona Suprema. Un puruṣa es adorable y el otro puruṣa es el adorador. Cuando el puruṣa que adora, la entidad viviente, piensa en volverse uno con la persona Suprema, simplemente queda desconcertado y cae en la oscuridad de la ignorancia. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 2.12 ), todas las entidades vivientes reunidas en el campo de batalla, así como Kṛṣṇa mismo, también estuvieron presentes en el pasado como individuos y continuarían estando presentes en el futuro también como individuos. Por lo tanto, los dos puruṣas, la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios, nunca pierden sus respectivas identidades.
En realidad, aquel que está autorrealizado se ocupa perpetuamente en el servicio del Señor, tanto en esta vida como en la próxima. De hecho, para los devotos no hay diferencia entre esta vida y la siguiente. En esta vida, el devoto neófito es entrenado para servir a la Suprema Personalidad de Dios, y en la próxima vida se acerca a esa Persona Suprema en Vaikuṇṭha y le ofrece el mismo servicio devocional. Incluso para el devoto neófito, el servicio devocional se considera brahma – bhūyāya kalpate . El servicio devocional al Señor nunca se considera una actividad material. Puesto que actúa en el plano brahma – bhūta , el devoto ya está liberado. Por lo tanto, no necesita practicar ningún otro tipo de yoga para acercarse a la etapa brahma – bhūta . Si el devoto se adhiere estrictamente a las órdenes del maestro espiritual, sigue las reglas y regulaciones y canta el mantra Hare Kṛṣṇa , se debe concluir que ya está en la etapa brahma – bhūta , como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, infalible en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”.
TEXTO 10
bhagavad-dharmiṇaḥ sādhoḥ
śraddhayā yatataḥ sadā
bhaktir bhagavati brahmaṇy
ananya-viṣayābhavat
SINÓNIMOS
bhagavat – dharmiṇaḥ —aquel que ejecuta servicio devocional; sādhoḥ —del devoto; śraddhayā —con fe; yatataḥ— esforzándose; sadā —siempre; bhaktiḥ —devoción; bhagavati —a la Personalidad de Dios; brahmaṇi —el origen del Brahman impersonal ; ananya – viṣayā —firmemente fijado sin desviación; abhavat —se volvió.
TRADUCCIÓN
Así pues, Mahārāja Pṛthu se dedicó por completo al servicio devocional, ejecutando las reglas y regulaciones estrictamente de acuerdo con los principios, las veinticuatro horas del día. Así, su amor y devoción por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se desarrollaron y se volvieron inquebrantables y fijos.
SIGNIFICADO
La palabra bhagavad- dharmiṇaḥ indica que el proceso religioso practicado por Mahārāja Pṛthu estaba más allá de toda pretensión. Como se afirma al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.2 ), dharmaḥ projjhita -kaitavo ‘tra: Los principios religiosos que son simplemente pretenciosos, en realidad no son más que trampas. Vīrarāghava Ācārya describe el Bhagavad- dharmiṇaḥ como nivṛtta – dharmeṇa , lo que indica que no puede ser contaminado por la aspiración material. Como lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī:
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
Cuando alguien que no está inspirado por los deseos materiales ni contaminado por los procesos de la actividad fruitiva y la especulación empírica se ocupa plenamente en el servicio favorable del Señor, su servicio se denomina bhagavaddharma ,o servicio devocional puro. En este verso la palabra brahmaṇi no se refiere al Brahman impersonal. El Brahman impersonal es un rasgo subordinado de la Suprema Personalidad de Dios, y puesto que los adoradores del Brahman impersonal desean fundirse en la refulgencia del Brahman , no pueden ser considerados seguidores del bhagavaddharma .Después de quedar desconcertado en su disfrute material, el impersonalista puede desear fundarse en la existencia del Señor, pero un devoto puro del Señor no tiene ese deseo. Por lo tanto, un devoto puro es realmente bhagavad- dharmī .
De este verso se desprende claramente que Mahārāja Pṛthu nunca fue un adorador del Brahman impersonal, sino que en todo momento fue un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavati brahmaṇi se refiere a aquel que se dedica al servicio devocional a la Personalidad de Dios. El conocimiento que el devoto tiene sobre el Brahman impersonal se revela automáticamente, y él no está interesado en fundirse en el Brahman impersonal. Las actividades de servicio devocional de Mahārāja Pṛthu le permitieron volverse fijo y estable en el desempeño de las actividades devocionales sin tener que recurrir al karma , el jñāna o el yoga .
TEXTO 11
tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-
sattvātmanas tad-anusaṁsmaraṇānupūrtyā
jñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena
ciccheda saṁśaya-padaṁ nija-jīva-kośam
SINÓNIMOS
tasya —suyo; anayā —por esto; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; parikarma —actividades de servicio devocional; śuddha —puro, trascendental; sattva —existencia; ātmanaḥ —de la mente; tat —de la Suprema Personalidad de Dios; anusaṁsmaraṇa —recordando constantemente; anupūrtyā —siendo perfectamente hecho; jñānam —conocimiento; virakti —desapego; mat —que posee; abhūt —se manifestó; niśitena —mediante actividades intensas; yena —por el cual; ciccheda —se separan; saṁśaya – padam —posición de duda; nija —propio; jīva – kośam —enjaulamiento de la entidad viviente.
TRADUCCIÓN
Al realizar regularmente servicio devocional, Pṛthu Mahārāja adquirió una mente trascendental y, por lo tanto, podía pensar constantemente en los pies de loto del Señor. Debido a esto, se desapego por completo y alcanzó un conocimiento perfecto mediante el cual podía trascender toda duda. Así quedó libre de las garras del ego falso y de la concepción material de la vida.
SIGNIFICADO
En el Nārada -pañcarātra, el servicio devocional al Señor se asemeja a una reina. Cuando una reina da audiencia, muchas sirvientas la siguen. Las sirvientas del servicio devocional son la opulencia material, la liberación y los poderes místicos. Los karmīs están muy apegados al disfrute material, los jñānīs están muy ansiosos por liberarse de las garras materiales, y los yogīs están muy interesados ​​en alcanzar las ocho clases de perfección mística. Del Nārada -pañcarātra entiende que si uno alcanza la etapa del servicio devocional puro, también obtiene todas las opulencias derivadas de las actividades fruitivas, la especulación filosófica empírica y la práctica yóguica mística. Por lo tanto, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura oró en su Kṛṣṇa – karṇāmṛta : “Mi querido Señor, si tengo devoción inquebrantable hacia Ti, Tú te manifiestas ante mí personalmente y los resultados de la actividad fruitiva y la especulación filosófica empírica, es decir, la religión. , el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos. y liberación—conviértanse en asistentes personales y permanecerán de pie ante mí como si esperaran mi orden”. La idea aquí es que los jñānīs, mediante la cultura de brahma – vidyā , el conocimiento espiritual, luchan muy duramente por salir de las garras de la naturaleza material, pero un devoto, a fuerza de su avance en el servicio devocional, automáticamente se desapega. material de su naturaleza. cuerpo. Cuando el cuerpo espiritual del devoto comienza a manifestarse, él realmente inicia sus actividades en la vida trascendental.
En la actualidad nos hemos puesto en contacto con un cuerpo material, una mente material y una inteligencia material, pero cuando nos liberamos de esas condiciones materiales, nuestro cuerpo espiritual, nuestra mente espiritual y nuestra inteligencia espiritual se manifiestan. En ese estado trascendental, un devoto obtiene todos los beneficios del karma , jñāna y yoga . Aunque nunca se dedica a actividades fruitivas ni a especulaciones empíricas para obtener poderes místicos, automáticamente aparecen poderes místicos a su servicio. El devoto no desea ningún tipo de opulencia material, pero esa opulencia aparece ante él automáticamente. No tiene que esforzarse por lograrlo. Debido a su servicio devocional, automáticamente se vuelve brahma – bhūta . Como se indicó antes, esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, infalible en todas las circunstancias, trasciende de inmediata las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”.
Gracias al desempeño regular del servicio devocional, el devoto alcanza la etapa trascendental de la vida. Puesto que su mente está situada en un lugar trascendental, no puede pensar en nada más que en los pies de loto del Señor. Ése es el significado de la palabra saṁsmaraṇa- anupūrtyā . Al pensar constantemente en los pies de loto del Señor, el devoto inmediatamente se sitúa en śuddha – sattva . Śuddha- sattva se refiere a ese nivel que está por encima de las modalidades de la naturaleza material, incluida la modalidad de la bondad. En el mundo material, se considera que la modalidad de la bondad es representativa de la perfección más elevada, pero hay que trascender esa modalidad y llegar a la etapa de śuddha – sattva , o bondad pura, donde las tres cualidades de la naturaleza material no pueden actuar.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el siguiente ejemplo: Si uno tiene un fuerte poder digestivo, después de comer automáticamente enciende un fuego dentro de su estómago para digerir todo y no necesita tomar medicamentos para ayudar a su digestión. De manera similar, el fuego del servicio devocional es tan fuerte que el devoto no necesita actuar por separado para alcanzar el conocimiento perfecto o el desapego de las atracciones materiales. Un jñānī puede desapegarse de las atracciones materiales mediante discusiones prolongadas sobre temas de conocimiento y de esa manera puede llegar finalmente a la etapa brahma – bhūta , pero el devoto no tiene que pasar por tantos problemas. En virtud de su servicio devocional, sin duda alcanza la etapa brahma – bhūta . Los yogīs y jñānīs siempre dudan de su posición constitucional; por eso piensan erróneamente en volverse uno con el Supremo. Sin embargo, la relación del devoto con el Supremo se manifiesta más allá de toda duda, e inmediatamente comprende que su posición es la de sirviente eterno del Señor. Los jñānīs y yogīs sin devoción pueden creerse liberados, pero en realidad su inteligencia no es tan pura como la de un devoto. En otras palabras, los jñānīs y los yogīs no pueden alcanzar la verdadera liberación a menos que se once a la posición de devotos.
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
( Bhāg. 10.2.32 )
Los jñānī y los yogīs pueden elevarse a la posición más elevada, la comprensión de Brahman , pero debido a su falta de devoción a los pies de loto del Señor, vuelven a caer en la naturaleza material. Por lo tanto, no se debe aceptar el jñāna y el yoga como los verdaderos procesos de liberación. Al desempeñar servicio devocional, Mahārāja Pṛthu automáticamente trascendió todas esas posiciones. Como Mahārāja Pṛthu era una encarnación śaktyāveśa del Señor Supremo, no tuvo que actuar de ninguna manera para alcanzar la liberación. Él vino del mundo Vaikuṇṭha , o cielo espiritual, para ejecutar la voluntad del Señor Supremo en la Tierra. En consecuencia, debía regresar a casa, de regreso a Dios, sin tener que ejecutar jñāna , yoga o karma . Aunque Pṛthu Mahārāja fue eternamente un devoto puro del Señor, adoptó el proceso del servicio devocional para enseñar a la gente en general el proceso apropiado para ejecutar los deberes de la vida y, en última instancia, regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 12
chinnānya-dhīr adhigatātma-gatir nirīhas
tat tatyaje ‘cchinad idaṁ vayunena yena
tāvan na yoga-gatibhir yatir apramatto
yāvad gadāgraja-kathāsu ratiṁ na kuryāt
SINÓNIMOS
chinna —estando separados; anya – dhīḥ — todos los demás conceptos de la vida (el concepto corporal de la vida); adhigata —estando firmemente convencido; ātma – gatiḥ —la meta suprema de la vida espiritual; nirīhaḥ —sin deseos; tat —eso; tatyaje —se rindió; acchinat —había cortado; idam —esto; vayunena —con el conocimiento; yena —por el cual; tāvat —hasta luego; na —nunca; yoga – gatibhiḥ —la práctica del sistema de yoga místico ; yatiḥ —el practicante; apramattaḥ —sin ninguna ilusión; yāvat —hasta luego; gadāgraja —de Kṛṣṇa ; kathāsu —palabras; ratim —atracción; na —nunca; kuryāt —hazlo.
TRADUCCIÓN
Cuando se liberó completamente del concepto de la vida corporal, Mahārāja Pṛthu comprendió que el Señor Kṛṣṇa estaba sentado en el corazón de todos como el Paramātmā . Pudiendo así recibir todas las instrucciones de Él, abandonó todas las demás prácticas de yoga y jñāna . Ni siquiera estaba interesado en la perfección de los sistemas de yoga y jñāna , porque comprendía perfectamente que el servicio devocional a Kṛṣṇa es la meta última de la vida y que, a menos que los yogīs y jñānīs se sintieran atraídos por kṛṣṇa – kathā [narraciones sobre Kṛṣṇa ], sus Las ilusiones sobre la existencia nunca podrán disiparse.
SIGNIFICADO
Mientras uno está demasiado absorto en la concepción corporal de la vida, se interesa en muchos procesos diferentes de autorrealización, como el sistema de yoga místico o el sistema que utiliza métodos empíricos especulativos. Sin embargo, cuando uno comprende que la meta última de la vida es cerca a Kṛṣṇa , comprende a Kṛṣṇa en el corazón de todos y, por lo tanto, ayuda a todos los que están interesados ​​en la conciencia de Kṛṣṇa . En realidad, la perfección de la vida depende de la inclinación que uno tenga a escuchar acerca de Kṛṣṇa . Por eso se menciona en este verso: yāvad gadāgraja – kathāsu ratiṁ na kuryāt . A menos que uno se interese en Kṛṣṇa , en Sus pasatiempos y actividades, no hay posibilidad de liberación mediante la práctica del yoga o el conocimiento especulativo.
Habiendo alcanzado la etapa de devoción, Mahārāja Pṛthu dejó de interesarse por las prácticas de jñāna y yoga y las abandonó. Ésta es la etapa de la vida devocional pura descrita por Rūpa Gosvāmī:
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
Real jñāna significa comprender que la entidad viviente es el sirviente eterno del Señor. Este conocimiento se alcanza después de muchísimos nacimientos, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate . En la etapa de la vida paramahaṁsa, uno comprende plenamente a Kṛṣṇa como todo: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ . Cuando uno comprende plenamente que Kṛṣṇa lo es todo y que la conciencia de Kṛṣṇa es la perfección más elevada de la vida, se vuelve un paramahaṁsa omahātmā . Es muy raro encontrartal mahātmā o paramahaṁsa . Un paramahaṁsa , o devoto puro, nunca se siente atraído por el haṭha , yoga o conocimiento especulativo. Él simplemente está interesado en el servicio devocional puro del Señor. A veces, alguien que antes era adicto a estos procesos intenta realizar servicio devocional y las prácticas de jñāna y yoga al mismo tiempo, pero tan pronto como llega a la etapa pura del servicio devocional, es capaz de abandonar todos los demás métodos del yo. -realización. En otras palabras, cuando uno comprende firmemente que Kṛṣṇa es la meta suprema, ya no se siente atraído por la práctica del yoga místico ni por los métodos de conocimiento empírico especulativo.
TEXTO 13
evaṁ sa vīra-pravaraḥ
saṁyojyātmānam ātmani
brahma-bhūto dṛḍhaṁ kāle
tatyāja svaṁ kalevaram
SINÓNIMOS
evam —así; saḥ —él; vīra – pravaraḥ —el jefe de los héroes; saṁyojya —aplicar; ātmānam —mente; ātmani —a la Superalma; brahma – bhūtaḥ —estando liberado; dṛḍham —firmemente; kāle —a su debido tiempo; tatyāja —se rindió; svam —propio; kalevaram —cuerpo.
TRADUCCIÓN
A su debido tiempo, cuando Pṛthu Mahārāja iba a abandonar su cuerpo, fijó su mente firmemente en los pies de loto de Kṛṣṇa , y así, completamente situado en el plano brahma – bhūta , abandonó el cuerpo material.
SIGNIFICADO
Según un proverbio bengalí, cualquier progreso espiritual que uno haga en la vida será puesto a prueba en el momento de la muerte. En el Bhagavad- gītā ( 8.6 ) también se confirma: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram / taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad – bhāva – bhāvitaḥ . Aquellos que practican la conciencia de Kṛṣṇa saben que su examen se llevará a cabo en el momento de la muerte. Si uno puede recordar a Kṛṣṇa al morir, es inmediatamente trasladado a Goloka Vṛndāvana , o Kṛṣṇaloka, y así su vida se vuelve exitosa. Pṛthu Mahārāja , por la gracia de Kṛṣṇa , pudo comprender que el fin de su vida estaba cerca, y por eso se puso muy jubiloso y procedió a abandonar completamente su cuerpo en la etapa brahma – bhūta. practicando el proceso yóguico. En los siguientes versos se describe detalladamente cómo uno puede abandonar voluntariamente este cuerpo y regresar al hogar, de regreso a Dios. El proceso yóguico que practica Pṛthu Mahārāja en el momento de la muerte acelera el abandono de este cuerpo mientras uno goza de buena salud física y mental. Todo devoto desea abandonar el cuerpo mientras esté sano física y mentalmente. Este deseo también fue expresado por el rey Kulaśekhara en su Mukunda – mālā – stotra :
kṛṣṇa tvadīya -padapaṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa – rāja – haṁsaḥ
prāṇa – Prayāṇa – samaye kapha – vāta -pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana- vidhau smaraṇaṁ kutas te
El rey Kulaśekhara quería abandonar su cuerpo mientras se encontraba en un estado saludable, y por eso oró a Kṛṣṇa para que lo dejara morir inmediatamente mientras gozara de buena salud y mientras su mente estuviera sana. Cuando un hombre muere, generalmente queda abrumado por la mucosidad y la bilis , y por eso se ahoga. Puesto que es muy difícil hacer vibrar cualquier sonido mientras nos ahogamos, es simplemente por la gracia de Kṛṣṇa que uno puede cantar Hare Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Sin embargo, al situarse en la posición muktāsana, unyogī puede abandonar inmediatamente su cuerpo e ir al planeta que desee. Un yogī perfectopuede abandonar su cuerpo cuando lo desee mediante la práctica del yoga .
TEXTO 14
sampīḍya pāyuṁ pārṣṇibhyāṁ
vāyum utsārayañ chanaiḥ
nābhyāṁ koṣṭheṣv avasthāpya
hṛd-uraḥ-kaṇṭha-śīrṣaṇi
SINÓNIMOS
sampīḍya —bloqueando; pāyum —la puerta del año; pārṣṇibhyām —por las pantorrillas; vāyum —el aire que sube; utsārayan —empujando hacia arriba; śanaiḥ— gradualmente; nābhyām —por el ombligo; koṣṭheṣu —en el corazón y en la garganta; avasthāpya —fijando; hṛt —en el corazón; uraḥ —hacia arriba; kaṇṭha —garganta; śīrṣaṇi —entre las dos cejas.
TRADUCCIÓN
Cuando Mahārāja Pṛthu practicaba una determinada postura yóguica sentada, bloqueaba las puertas de su año con sus tobillos, presionaba sus pantorrillas derecha e izquierda y gradualmente elevaba su aire vital hacia arriba, pasándolo al círculo de su ombligo, hasta su corazón y garganta, y finalmente lo empujó hacia arriba hasta la posición central entre sus dos cejas.
SIGNIFICADO
La postura sentada aquí descrita se llama muktāsana. En el proceso del yoga , después de seguir los estrictos principios reguladores que controlan el sueño, la alimentación y el apareamiento, se permite practicar las diferentes posturas para sentarse. El objetivo final del yoga es permitirle a uno abandonar este cuerpo según su propia voluntad. Aquel que ha alcanzado la cumbre suprema de la práctica del yoga puede vivir en el cuerpo todo el tiempo que quiera o, mientras no sea completamente perfecto, dejar el cuerpo para ir a cualquier lugar dentro o fuera del universo. Algunos yogīs abandonan sus cuerpos para ir a los sistemas planetarios superiores y disfrutar de las instalaciones materiales que allí se encuentran. Sin embargo, los yogīs inteligentes no desean en absoluto perder el tiempo en este mundo material; no les importan las instalaciones materiales de los sistemas planetarios superiores, sino que están interesados ​​en ir directamente al cielo espiritual, de regreso al hogar, de regreso a Dios.
De la descripción de este verso se desprende que Mahārāja Pṛthu no tenía ningún deseo de ascender a los sistemas planetarios superiores. Quería regresar a casa inmediatamente, de regreso a Dios. Aunque Mahārāja Pṛthu abandonó toda práctica de yoga místico después de alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa , aprovechó su práctica anterior e inmediatamente se colocó en el plano brahma – bhūta para acelerar su regreso a Dios. El objetivo de este sistema particular de āsana , conocido como postura sentada para la liberación, o muktāsana, es alcanzar el éxito en el kuṇḍalinī- cakra y elevar gradualmente la vida desde el mūlādhāra- cakra al svādhiṣṭhāna – cakra , y luego al maṇipūra – cakra. . , el anāhata- cakra , el viśuddha – cakra , y finalmente al ājñā – cakra . Cuando el yogī llega al ājñā – cakra , entre las dos cejas, es capaz de penetrar el brahma -randhra, el agujero de su cráneo, e ir a cualquier planeta que desee, hasta el reino espiritual de Vaikuṇṭha , o Kṛṣṇaloka. La conclusión es que uno tiene que llegar a la etapa brahma – bhūta para regresar a Dios. Sin embargo, aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa , o que practican bhakti – yoga ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam [SB 7.5.23 ]), pueden regresar a Dios sin siquiera practicar el proceso muktāsana . El propósito de la práctica de muktāsana es llegar a la etapa brahma – bhūta , porque sin estar en la etapa brahma – bhūta , uno no puede ascender al cielo espiritual. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
El bhakti – yogī , que practica bhakti – yoga , siempre está situado en la etapa brahma – bhūta ( brahma – bhūyāya kalpate ). Si un devoto es capaz de continuar en el plano brahma – bhūta , entra automáticamente en el cielo espiritual después de la muerte y regresa a Dios. En consecuencia, un devoto no necesita sentir pena por no haber practicado el kuṇḍalinī- cakra , o por no haber penetrado los seis chakras uno tras otro. En lo que respeta a Mahārāja Pṛthu , él ya había practicado este proceso, y como no quería esperar el momento en que su muerte ocurriera naturalmente, aprovechó el proceso de penetración del ṣaṭ – cakra y abandonó el cuerpo de acuerdo con ello. por su propia voluntad e inmediatamente entró en el cielo espiritual.
TEXTO 15
utsarpayaṁs tu taṁ mūrdhni
krameṇāveśya niḥspṛhaḥ
vāyuṁ vāyau kṣitau kāyaṁ
tejas tejasy ayūyujat
SINÓNIMOS
utsarpayan —colocando así; tu —pero; tam —el aire; mūrdhni —en la cabeza; krameṇa —gradualmente; āveśya —colocando; niḥspṛhaḥ —estando libre de todos los deseos materiales; vāyum —la porción aérea del cuerpo; vāyau —en todo el aire que cubre el universo; kṣitau —en la cobertura total de la tierra; kāyam —este cuerpo material; tejaḥ —el fuego en el cuerpo; tejasi —en el fuego total del material que cubre; ayūyujat —mezclado.
TRADUCCIÓN
De ese modo, Pṛthu Mahārāja elevó gradualmente su aire de vida hasta el agujero de su cráneo, tras lo cual perdió todo el deseo de existencia material. Gradualmente fusionó su aire de vida con la totalidad del aire, su cuerpo con la totalidad de la tierra y el fuego dentro de su cuerpo con la totalidad del fuego.
SIGNIFICADO
Cuando la chispa espiritual, que se describe como una diezmilésima parte de la punta de un cabello, es forzada a la existencia material, esa chispa queda cubierta por elementos materiales densos y sutiles. El cuerpo material está compuesto de cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y tres elementos sutiles: mente, inteligencia y ego. Cuando uno alcanza la liberación, queda libre de esas coberturas materiales. De hecho, el éxito en el yoga implica liberarse de estas coberturas materiales y entrar en la existencia espiritual. Las enseñanzas del nirvāṇa del Señor Buda se basan en este principio. El Señor Buda instruyó a sus seguidores a abandonar estas cubiertas materiales mediante la meditación y el yoga . El Señor Buda no dio ninguna información sobre el alma, pero si uno sigue estrictamente sus instrucciones, finalmente se liberará de las coberturas materiales y alcanzará el nirvāṇa .
Cuando una entidad viviente abandona las coberturas materiales, sigue siendo un alma espiritual. Esta alma espiritual debe entrar en el cielo espiritual para fundirse en la refulgencia de Brahman . Lamentablemente, a menos que la entidad viviente tenga información sobre el mundo espiritual y los Vaikuṇṭhas, existe un 99,9 por ciento de posibilidades de que vuelva a caer en la existencia material. Sin embargo, existe una pequeña posibilidad de ser ascendido a un planeta espiritual desde la refulgencia Brahman o brahmajyoti. Los impersonalistas consideran que este brahmajyoti no tiene variedad, y los budistas lo consideran vacío. En cualquier caso, ya sea que uno acepte que el cielo espiritual es sin variedad o vacío, no hay nada de la bienaventuranza espiritual que se disfruta en los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas o Kṛṣṇaloka. En ausencia de variedades de disfrute, el alma espiritual gradualmente siente una atracción por disfrutar de una vida de bienaventuranza, y al no tener ninguna información sobre Kṛṣṇaloka o Vaikuṇṭhaloka, naturalmente cae en las actividades materiales para disfrutar de las variedades materiales.
TEXTO 16
khāny ākāśe dravaṁ toye
yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ
kṣitim ambhasi tat tejasy
ado vāyau nabhasy amum
SINÓNIMOS
khāni —los diferentes agujeros del cuerpo para los órganos de los sentidos; ākāśe —en el cielo; dravam —la sustancia líquida; toye —en el agua; yathā – sthānam —según la situación adecuada; vibhāgaśaḥ —tal como están divididos; kṣitim —tierra; ambhasi —en el agua; tat —eso; tejasi —en el fuego; adaḥ —el fuego; vāyau —en el aire; nabhasi —en el cielo; amum —eso.
TRADUCCIÓN
De ese modo, según las diferentes posiciones de las distintas partes del cuerpo, Pṛthu Mahārāja fusionó los agujeros de sus sentidos con el cielo; sus líquidos corporales, como sangre y secreciones diversas, con la totalidad de agua; y fusionó la tierra con el agua, luego el agua con el fuego, el fuego con el aire, el aire con el cielo, y así sucesivamente.
SIGNIFICADO
En este verso dos palabras son muy importantes: yathā – sthānaṁ vibhāgaśaḥ . En el Capítulo Quinto del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , el Señor Brahmā explicó claramente a Nārada cómo tuvo lugar la creación, y le explicó paso tras otro las divisiones apropiadas de los sentidos, el controlador de los sentidos, los objetos de los sentidos y los elementos materiales, y también explicó cómo se crean uno tras otro: el aire del cielo, el fuego del aire, el agua del fuego, la tierra del agua, etc. Es importante conocer a fondo el proceso. de la creación tal como se aplica a esta manifestación cósmica. De manera similar, este cuerpo también es creado según el mismo proceso por el Señor Supremo. La Personalidad de Dios, después de entrar en el universo, crea las manifestaciones cósmicas una tras otra. De manera similar, la entidad viviente, después de entrar en el útero de una madre, también reúne sus cuerpos denso y sutil, tomando ingredientes de la totalidad del cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las palabras yathā – sthānaṁ vibhāgaśaḥ indican que uno debe conocer el proceso de creación y meditar en el proceso creativo a la inversa, para así liberarse de la contaminación material.
TEXTO 17
indriyeṣu manas tāni
tan-mātreṣu yathodbhavam
bhūtādināmūny utkṛṣya
mahaty ātmani sandadhe
SINÓNIMOS
indriyeṣu —en los órganos de los sentidos; manaḥ —la mente; tāni —los órganos de los sentidos; tat – mātreṣu —en los objetos de los sentidos; yathā – udbhavam —de donde generaron; bhūta – ādinā —por los cinco elementos; amūni —todos esos objetos de los sentidos; utkṛṣya —sacando; mahati —en el mahat – tattva ; ātmani —al ego; sandadhe —amalgamado.
TRADUCCIÓN
Amalgamó la mente con los sentidos y los sentidos con los objetos de los sentidos, según sus respectivas posiciones, y también amalgamó el ego material con la energía material total, mahat – tattva .
SIGNIFICADO
Con respecto al ego, la energía material total está dividida en dos partes: una agitada por la modalidad de la ignorancia y la otra agitada por las modalidades de la pasión y la bondad. Debido a la agitación de la modalidad de la ignorancia, se crean los cinco elementos densos. Debido a la agitación de la modalidad de la pasión, se crea la mente, y debido a la agitación de la modalidad de la bondad, se crea el falso egoísmo o identificación con la materia. La mente está protegida por un tipo particular de semidiós. A veces también se entiende que la mente ( manaḥ ) tiene una deidad o semidiós controlador. De ese modo, la mente total, es decir, la mente material controlada por semidioses materiales, se fusionó con los sentidos. Los sentidos, a su vez, se fusionaron con los objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son formas, sabores, olores, sonidos, etc. El sonido es la fuente última de los objetos de los sentidos. La mente fue atraída por los sentidos y los sentidos por los objetos de los sentidos, y todos ellos finalmente se fusionaron en el cielo. La creación está dispuesta de tal manera que causa y efecto se suceden uno tras otro. El proceso de fusión implica fusionar el efecto con la causa original. Puesto que la causa última en el mundo material es el mahat – tattva , todo fue gradualmente liquidado y amalgamado con el mahat – tattva . Esto puede compararse con śūnya – vāda , o vaidismo, pero éste es el proceso para limpiar la verdadera mente o conciencia espiritual.
Cuando la mente está completamente limpia de todo el material contaminante, actúa la conciencia pura. La vibración sonora del cielo espiritual puede limpiar automáticamente todas las contaminaciones materiales, como lo confirma Caitanya Mahāprabhu : ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antia 20.12 ]. Sólo necesitamos seguir el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa para limpiar la mente de todo material contaminante, y esto puede considerar el resumen de este difícil verso. Tan pronto como toda la contaminación material es eliminada por este proceso de canto, todos los deseos y reacciones a las actividades materiales quedan inmediatamente vencidos, y comienza la vida real, la existencia pacífica. En esta era de Kali es muy difícil adoptar el proceso yóguico mencionado en este verso. A menos que uno sea muy experto en ese tipo de yoga , lo mejor es adoptar los métodos y métodos del Señor Caitanya Mahāprabhu , śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam . Así, uno puede liberarse gloriosamente de todo material contaminante mediante el simple proceso de cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Así como la vida en este mundo material tiene su comienzo en el sonido material, de manera similar la vida espiritual tiene su comienzo en esta vibración del sonido espiritual.
TEXTO 18
taṁ sarva-guṇa-vinyāsaṁ
jive māyāmaye nyadhāt
taṁ canuśayam ātma-stham
asāv anuśayī pumān
jñāna-vairāgya-vīryeṇa
svarūpa-stho ‘jahāt prabhuḥ
SINÓNIMOS
tam —a Él; sarva – guṇa – vinyāsam —el depósito de todas las cualidades; jīve —a las designaciones; māyā – maye —la reserva de todas las potencias; nyadhāt —colocado; tam —eso; ca —también; anuśayam —designación; ātma – stham —situado en la autorrealización; asau —él; anuśayī —la entidad viviente; pumān —el disfrutador; jñāna —conocimiento; vairāgya —renuncia; vīryeṇa —por la destreza de; svarūpa – sthaḥ — estar situado en la propia posición constitucional; ajahāt —regresó a casa; prabhuḥ —el controlador.
TRADUCCIÓN
Pṛthu Mahārāja ofreció entonces la designación total de entidad viviente al controlador supremo de la energía ilusoria. Una vez liberada de todas las designaciones en las que quedó atrapada la entidad viviente, quedó libre mediante el conocimiento y la renunciación y mediante la fuerza espiritual de su servicio devocional. De esa manera, estando situado en su posición constitucional original de conciencia de Kṛṣṇa , abandonó este cuerpo como prabhu , o controlador de los sentidos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en los Vedas, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de energía material. Por eso, a veces se le llama māyā -maya, o la persona Suprema, que puede crear Sus pasatiempos mediante Su potencia conocida como energía material. La jīva , o entidad viviente individual, queda atrapada en la energía material por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā ( 18.61 ) entendemos:
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está situada dentro del corazón de todas las almas condicionadas, y por Su voluntad suprema la entidad viviente, o alma individual, obtiene la facilidad de enseñarse de la naturaleza material en diversos tipos de cuerpos, que se conocen. como yantra , o el vehículo en movimiento ofrecido por la energía material total, māyā . Aunque tanto la entidad viviente individual ( jīva ) como el Señor están situados dentro de la energía material, el Señor dirige los movimientos del alma jīva ofreciéndole diferentes tipos de cuerpos a través de la energía material, y así la entidad viviente vaga por todo el mundo. . universos en diversas formas de cuerpo y queda implicado en diferentes situaciones, participando de las reacciones de las actividades fruitivas.
Cuando Pṛthu Mahārāja se volvió espiritualmente poderoso mediante la mejora de su conocimiento espiritual ( jñāna ) y la renuncia a los deseos materiales, se convirtió en un prabhu , o maestro de sus sentidos (a veces llamado gosvāmī o svāmī ). Esto significa que ya no estaba controlado por la influencia de la energía material. Cuando uno es lo suficientemente fuerte como para abandonar la influencia de la energía material, se le llama prabhu . En este verso también es muy significativa la palabra svarūpa – sthaḥ . La verdadera identidad del alma individual reside en comprender o alcanzar el conocimiento de que es eternamente un sirviente de Kṛṣṇa . Esta comprensión se llama svarūpopalabdhi. Al cultivar el servicio devocional, el devoto llega gradualmente a comprender su verdadera relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión de la propia posición espiritual pura se denomina svarūpopalabdhi, y cuando uno alcanza esa etapa puede comprender cómo se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios como sirviente o amigo, o como padre o amante conyugal. Esta etapa de comprensión se llama svarūpa – sthaḥ . Pṛthu Mahārāja comprendió completamente este svarūpa , y en los versos posteriores quedará claro que él personalmente abandonó este mundo, o este cuerpo, montado en un carro enviado desde Vaikuṇṭha .
En este verso también es significativa la palabra prabhu . Como se dijo antes, cuando uno está completamente autorrealizado y actúa de acuerdo con esa posición, se le puede llamar prabhu . Al maestro espiritual se le llama “Prabhupāda” porque es un alma completamente autorrealizada. La palabra pāda significa “posición”, y Prabhupāda indica que se le ha otorgado la posición de prabhu , o la Suprema Personalidad de Dios, porque actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno sea un prabhu , o controlador de los sentidos, no puede actuar como maestro espiritual, quien está autorizado por el prabhu supremo, o el Señor Kṛṣṇa . En sus versos que alaban al maestro espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribe:
sākṣād-dharitvena samasta -śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
“El maestro espiritual es tan honrado como el Señor Supremo porque es el servidor más confidencial del Señor”. Por eso, a Pṛthu Mahārāja también se le puede llamar Prabhupāda o, como se describe aquí, prabhu . A este respecto cabe plantear otra cuestión. Puesto que Pṛthu Mahārāja era una encarnación poderosa de la Suprema Personalidad de Dios, śaktyāveśa – avatāra , ¿por qué tuvo que ejecutar los principios regulativos para llegar a ser un prabhu ? Debido a que apareció en esta Tierra como un rey ideal y debido a que el deber del rey es instruir a los ciudadanos en la ejecución del servicio devocional, siguió todos los principios regulativos del servicio devocional para enseñar a otros. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu , aunque Kṛṣṇa mismo, nos enseñó cómo acercarnos a Kṛṣṇa como devotos. Se dice: āpani ācari’ bhakti śikhāinu sabāre . El Señor Caitanya Mahāprabhu instruyó a otros en el proceso del servicio devocional dándole Él mismo el ejemplo mediante Sus propias acciones personales. De manera similar, Pṛthu Mahārāja , aunque era una encarnación śaktyāveśa -avatāra , todavía se comportaba exactamente como un devoto para alcanzar la posición de prabhu . Además, svarūpa – sthaḥ significa “liberación completa”. Como se dice ( Bhāg. 2.10.6 ), hitvānyathā – rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ : cuando una entidad viviente abandona las actividades de māyā y alcanza la posición desde la cual puede ejecutar servicio devocional, su estado se llama svarūpa – sthaḥ , o liberación completa. .
TEXTO 19
arcir nāma mahā-rājñī
tat-patny anugata vanam
sukumāry atad-arhā ca
yat-padbhyāṁ sparśanaṁ bhuvaḥ
SINÓNIMOS
arciḥ nāma —de nombre Arci; mahā – rājñī —la Reina; tat – patnī —la esposa de Mahārāja Pṛthu ; anugatā —que siguió a su marido; vanam —en el bosque; su – kumārī —cuerpo muy delicado; a- tat – arhā —que no merecía; ca —también; yat – padbhyām —por el toque de cuyos pies; sparśanam —tocando; bhuvaḥ —en la tierra.
TRADUCCIÓN
La reina, la esposa de Pṛthu Mahārāja , cuyo nombre era Arci, siguió a su marido al bosque. Como era reina, su cuerpo era muy delicado. Aunque no merecía vivir en el bosque, voluntariamente tocó el suelo con sus pies de loto.
SIGNIFICADO
Como la esposa de Pṛthu Mahārāja era la reina y también hija de un rey, nunca experimentó caminar sobre el suelo, pues las reinas nunca salían del palacio. Ciertamente nunca fueron a los bosques y toleraron todas las dificultades de vivir en la naturaleza. En la civilización védica hay cientos de ejemplos similares de renunciación por parte de las reinas y dedicación al marido. La diosa de la fortuna, madre Sītā, siguió a su esposo, Rāmacandra , cuando Él fue al bosque. El Señor Rāmacandra fue al bosque cumpliendo la orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, pero a madre Sītā no se le ordenó eso. Sin embargo, aceptó voluntariamente el camino de su marido. De manera similar, Gāndhārī , la esposa del rey Dhṛtarāṣṭra , también siguió a su marido al bosque. Al ser esposas de grandes personalidades como Pṛthu , el Señor Rāmacandra y Dhṛtarāṣṭra , eran mujeres castas ideales. Estas reinas también instruyeron al pueblo en general mostrándoles cómo convertirse en una esposa casta y seguir al marido en cada etapa de la vida. Cuando el marido es rey, ella se sienta a su lado como reina, y cuando él va al bosque, ella también lo sigue, a pesar de tener que tolerar todo tipo de dificultades para vivir en el bosque. Por eso se dice aquí ( atada- arhā ) que aunque ella no quería tocar el suelo con los pies, aceptó todas las dificultades cuando fue al bosque con su marido.
TEXTO 20
atīva bhartur vrata-dharma-niṣṭhayā
śuśrūṣayā cārṣa-deha-yātrayā
nāvindatārtiṁ parikarśitāpi sā
preyaskara-sparśana-māna-nirvṛtiḥ
SINÓNIMOS
atīva —mucho; bhartuḥ —del marido; vrata – dharma —voto de servirle; niṣṭhayā —por determinación; śuśrūṣayā —sirviendo; ca —también; ārṣa —como los grandes santos sabios; deha —cuerpo; yātrayā —condición de vida; na —no lo hizo; avindata —perciben; ārtim —cualquier dificultad; parikarśitā api —aunque transformado para volverse delgado y delgado; sā —ella; preyaḥ – kara —muy agradable; sparśana —tocando; māna —ocupado; nirvṛtiḥ —placer.
TRADUCCIÓN
Aunque no estaba acostumbrada a tales dificultades, la reina Arci siguió a su marido en los principios regulativos de vivir en el bosque como grandes sabios. Se acostaba en el suelo y comía sólo frutas, flores y hojas, y como no estaba apta para estas actividades, se volvió frágil y delgada. Sin embargo, debido al placer que sentía al servir a su esposo, no sintió ninguna dificultad.
SIGNIFICADO
Las palabras bhartur vrata – dharma – niṣṭhayā indican que el deber o principio religioso de una mujer es servir a su marido en todas las condiciones. En la civilización védica, al hombre se le enseña desde el comienzo de su vida a convertirse en brahmacārī , luego en gṛhastha ideal , luego en vānaprastha, luego en sannyāsī , y a la esposa se le enseña simplemente a seguir estrictamente al marido en todas las condiciones de la vida. Después del período de brahmacarya, el hombre acepta la vida de cabeza de familia, y sus padres también enseñan a la mujer a ser una esposa casta. Así, cuando una niña y un niño se unen, ambos se preparan para una vida dedicada a un propósito superior. El niño es entrenado para ejecutar su deber de acuerdo con el propósito superior de la vida, y la niña está entrenada para seguirlo. El deber de la esposa casta es mantener a su marido complacido en la vida familiar en todos los aspectos, y cuando el marido se retira de la vida familiar, ella debe ir al bosque y adoptar la vida de vānaprastha, o vana – vāsī . En ese momento la esposa debe seguir a su marido y cuidar de él, tal como lo cuidó en la vida de cabeza de familia. Pero cuando el marido adopta la orden de vida de renuncia, es decir, sannyāsa , la esposa debe regresar a casa y convertirse en una mujer santa, dando ejemplo a sus hijos y nueras y mostrándoles cómo vivir una vida de austeridad.
Cuando Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa , Su esposa, Viṣṇupriyādevī, aunque sólo tenía dieciséis años, también hizo el voto de austeridad debido a que su marido abandonó el hogar. Cantó sus cuentas y, después de terminar una ronda, recogió un grano de arroz. De esta manera, en cuantas rondas cantaba, recibía la misma cantidad de granos de arroz y luego los cocinaba y así tomaba prasāda . A esto se le llama austeridad. Incluso hoy en día, en la India, las viudas o las mujeres cuyos maridos han tomado sannyāsa siguen los principios de austeridad, aunque vivan con sus hijos. Arci, la esposa de Pṛthu Mahārāja, estaba firmemente decidida a cumplir con el deber de una esposa, y mientras su esposo estaba en el bosque, ella lo siguió comiendo sólo frutas y hojas y acostándose en el suelo. Dado que el cuerpo de una mujer es considerablemente más delicado que el de un hombre, la reina Arci se volvió muy frágil y delgada, parikarśitā . Cuando uno se dedica a austeridades, su cuerpo generalmente se vuelve delgado y delgado. Engordar no es una muy buena calificación en la vida espiritual porque una persona que se dedica a la vida espiritual debe reducir al mínimo las comodidades del cuerpo (es decir, comer, dormir y aparearse). Aunque la reina Arci adelgazó mucho por vivir en el bosque según los principios regulativos, no se sentía infeliz, porque disfrutaba del honor de servir a su gran esposo.
TEXTO 21
dehaṁ vipannākhila-cetanādikaṁ
patyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ
ālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī
citām athāropayad adri-sānuni
SINÓNIMOS
deham —cuerpo; vipanna —fallando completamente; akhila —todos; cetana —sentimiento; ādikam —síntomas; patyuḥ —de su marido; pṛthivyāḥ —el mundo; dayitasya —de los misericordiosos; ca ātmanaḥ —también de ella misma; ālakṣya —al ver; kiñcit —muy poco; ca —y; vilapya —lamentándose; sā —ella; satī —el casto; citām —al fuego; atha —ahora; āropayat —colocado; adri —colina; sānuni —en la cima.
TRADUCCIÓN
Cuando la reina Arci vio que su marido, que había sido tan misericordioso con ella y con la tierra, ya no mostraba síntomas de vida, se lamentó un rato y luego construyó una pira de fuego en la cima de una colina y colocó el cuerpo de su marido. en eso.
SIGNIFICADO
Después de ver desaparecer todos los síntomas de vida de su marido, la Reina se lamentó por un momento. La palabra kiñcit significa “por un poco de tiempo”. La Reina era plenamente consciente de que su marido no estaba muerto, aunque los síntomas de la vida (acción, inteligencia y percepción sensorial) habían cesado. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.13 ):
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”.
Cuando una entidad viviente pasa de un cuerpo a otro, proceso generalmente conocido como muerte, un hombre cuerdo no se lamenta, porque sabe que la entidad viviente no está muerta, sino que simplemente ha sido transferida de un cuerpo a otro. La Reina debería haber tenido miedo de quedarse sola en el bosque con el cuerpo de su marido, pero como era una gran esposa y una gran personalidad, se lamentó por un tiempo pero inmediatamente entendió que tenía muchos deberes que cumplir. Así, en lugar de perder el tiempo lamentándose, inmediatamente preparó una pira de fuego en la cima de una colina y luego colocó allí el cuerpo de su marido para que lo quemara.
Aquí se describe a Mahārāja Pṛthu como dayita , porque no sólo era el rey de la Tierra, sino que además trataba a la Tierra como a su hijo protegido. De manera similar, también protegió a su esposa. Era deber del rey dar protección a todos, especialmente a la tierra o terreno que él gobernaba, así como a los ciudadanos y sus familiares. Como Pṛthu Mahārāja era un rey perfecto, brindaba protección a todos, y por eso aquí se le describe como dayita .
TEXTO 22
vidhāya kṛtyaṁ hradinī-jalāplutā
dattvodakaṁ bhartur udāra-karmaṇaḥ
natvā divi-sthāṁs tridaśāṁs triḥ parītya
viveśa vahniṁ dhyāyatī bhartṛ-pādau
SINÓNIMOS
vidhāya —ejecutando; kṛtyam —la función reguladora; hradinī —en el agua del río; jala – āplutā —bañándose por completo; dattvā udakam —ofreciendo oblaciones de agua; bhartuḥ —de su marido; udāra – karmaṇaḥ —que era tan liberal; natvā —ofreciendo reverencias; divi – sthān —situado en el cielo; tri – daśān —los treinta millones de semidioses; triḥ —tres veces; parītya —circunvalando; viveśa —entró; vahnim —el fuego; dhyāyatī —mientras piensa en; bhartṛ —de su marido; pādau —los dos pies de loto.
TRADUCCIÓN
Tras esto, la Reina ejecutó las necesarias funciones funerarias y ofreció oblaciones de agua. Después de bañarse en el río, ofreció reverencias a varios semidioses situados en el cielo en los diferentes sistemas planetarios. Luego rodeó el fuego y, mientras pensaba en los pies de loto de su marido, entró en sus llamas.
SIGNIFICADO
La entrada de una esposa casta a las llamas de la pira de su marido muerto se conoce como saha – gamana , que significa “morir con el marido”. Este sistema de saha – gamana se había practicado en la civilización védica desde tiempos inmemoriales. Incluso después del período británico en la India, esta práctica se observó rígidamente, pero pronto se degradó hasta el punto de que incluso cuando la esposa no era lo suficientemente fuerte para entrar al fuego de su marido muerto, los familiares la obligaban a entrar. Por lo tanto, hubo que poner fin a esta práctica, pero incluso hoy en día todavía hay algunos casos solitarios en los que una esposa entra voluntariamente al fuego y muere con su marido. Incluso después de 1940 conocimos personalmente a una esposa casta que murió de esta manera.
TEXTO 23
vilokyānugatāṁ sādhvīṁ
pṛthuṁ vīra-varaṁ patim
tuṣṭuvur varada devair
deva-patnyaḥ sahasraśaḥ
SINÓNIMOS
vilokya —observando; anugatām —morir después del marido; sādhvīm —la mujer casta; pṛthum —del rey Pṛthu ; vīra – varam —el gran guerrero; patim —esposo; tuṣṭuvuḥ —ofreció oraciones; vara – dāḥ —capaz de dar bendición; devaiḥ —por los semidioses; deva – patnyaḥ —las esposas de los semidioses; sahasraśaḥ —en miles.
TRADUCCIÓN
Después de observar este valiente acto realizado por la casta esposa Arci, la esposa del gran rey Pṛthu , muchos miles de esposas de los semidioses, junto con sus maridos, ofrecieron oraciones a la reina, pues quedaron muy satisfechas.
TEXTO 24
kurvatyaḥ kusumāsāraṁ
tasmin mandara-sanuni
nadatsv amara-tūryeṣu
gṛṇanti sma parasparam
SINÓNIMOS
kurvatyaḥ —simplemente duchándose; kusuma – āsāram —lluvias de flores; tasmin —en eso; mandara —de la colina Mandara ; sānuni —en la cima; nadatsu —vibrando; amara – tūryeṣu —redoble de los tambores de los semidioses; gṛṇanti sma —estaban hablando; parasparam —entre ellos de la siguiente manera.
TRADUCCIÓN
En ese momento los semidioses estaban situados en la cima de la colina Mandara , y todas sus esposas comenzaron a arrojar flores sobre la pira funeraria y comenzaron a hablar entre ellas de la siguiente manera.
TEXTO 25
devya ūcuḥ
aho iyaṁ vadhūr dhanyā
yā caivaṁ bhū-bhujāṁ patim
sarvātmanā patiṁ bheje
yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva
SINÓNIMOS
devyaḥ ūcuḥ —las esposas de los semidioses dijeron; aho —ay; iyam —esto; vadhūḥ —la esposa; dhanyā —muy glorioso; yā —quién; ca —también; evam —como; bhū —del mundo; bhujām —de todos los reyes; patim —el rey; sarva – ātmanā —con plena comprensión; patim —al marido; bheje —adorado; yajña – īśam —al Señor Viṣṇu ; śrīḥ —la diosa de la fortuna; vadhūḥ —esposa; iva —como.
TRADUCCIÓN
Las esposas de los semidioses dijeron: ¡Toda gloria a la reina Arci! Podemos ver que esta reina del gran rey Pṛthu , el emperador de todos los reyes del mundo, ha servido a su marido con la mente, la palabra y el cuerpo exactamente como la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios, Yajñeśa o Viṣṇu .
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva indican que la reina Arci sirvió a su esposo tal como la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu . Podemos observar que incluso en la historia de este mundo, cuando el Señor Kṛṣṇa , el Viṣṇu supremo , gobernaba sobre Dvārakā , la reina Rukmiṇī , que era la principal de todas las reinas de Kṛṣṇa, solía servir al Señor Kṛṣṇa personalmente a pesar de tener muchos cientos de sirvientas para ayudarla. De manera similar, la diosa de la fortuna en los planetas Vaikuṇṭha también sirve personalmente a Nārāyaṇa , aunque hay muchos miles de devotos dispuestos a servir al Señor. Esta práctica también la siguen las esposas de los semidioses, y en el pasado las esposas de los hombres también seguían este mismo principio. En la civilización védica, el marido y la mujer no estaban separados por leyes creadas por el hombre como el divorcio. Debemos comprender la necesidad de mantener la vida familiar en la sociedad humana y así abolir esta ley artificial conocida como divorcio. El esposo y la esposa deben vivir en conciencia de Kṛṣṇa y seguir los pasos de Lakṣmī – Nārāyaṇa o Kṛṣṇa – Rukmiṇī . De esta manera la paz y la armonía pueden ser posibles dentro de este mundo.
TEXTO 26
saiṣā nūnaṁ vrajaty ūrdhvam
anu vainyaṁ patiṁ satī
paśyatāsmān atītyārcir
durvibhāvyena karmaṇā
SINÓNIMOS
sā —ella; eṣā —esto; nūnam —ciertamente; vrajati —yendo; ūrdhvam —hacia arriba; anu —siguiendo; vainyam —el hijo de Vena ; patim —esposo; satī —casta; paśyata —simplemente mira; asmān —nosotros; atītya —sobrepasando; arciḥ —de nombre Arci; durvibhāvyena —por inconcebible; karmaṇā —actividades.
TRADUCCIÓN
Las esposas de los semidioses continuaron: Basta ver cómo esta casta dama, Arci, a fuerza de sus inconcebibles actividades piadosas, sigue todavía a su marido hacia arriba, hasta donde podemos ver.
SIGNIFICADO
Tanto el avión de Pṛthu Mahārāja como el avión que transportaba a la reina Arci estaban desapareciendo de la visión de las damas de los sistemas planetarios superiores. Estas damas quedaron simplemente asombradas al ver cómo Pṛthu Mahārāja y su esposa alcanzaron tan exaltada posición. Aunque eran esposas de los habitantes del sistema planetario superior y Pṛthu Mahārāja era habitante de un sistema planetario inferior (la Tierra), el rey, junto con su esposa, traspasó los reinos de los semidioses y ascendió a Vaikuṇṭhaloka. La palabra ūrdhvam (“hacia arriba”) es significativa aquí, porque las damas que hablaban eran de los sistemas planetarios superiores, que incluyen la luna, el sol y Venus, hasta Brahmaloka, o el planeta más elevado. Más allá de Brahmaloka está el cielo espiritual, y en ese cielo espiritual hay innumerables Vaikuṇṭhalokas. Así pues, la palabra ūrdhvam indica que los planetas Vaikuṇṭha están más allá o por encima de esos planetas materiales, y a esos planetas Vaikuṇṭha se dirigían Pṛthu Mahārāja y su esposa. Esto también indica que cuando Pṛthu Mahārāja y su esposa, Arci, abandonaron sus cuerpos materiales en el fuego material, inmediatamente desarrollaron sus cuerpos espirituales y entraron en aviones espirituales, que podían penetrar los elementos materiales y alcanzar el cielo espiritual. Dado que fueron transportados en dos aviones separados, se puede concluir que incluso después de ser quemados en la pira funeraria siguieron siendo personas separadas e individuales. En otras palabras, nunca perdieron su identidad ni quedaron vacíos, como imaginaban los impersonalistas.
Las damas de los sistemas planetarios superiores eran capaces de ver tanto hacia abajo como hacia arriba. Cuando miraron hacia abajo pudieron ver que el cuerpo de Pṛthu Mahārāja estaba siendo quemado y que su esposa, Arci, estaba entrando en el fuego, y cuando miraron hacia arriba pudieron ver cómo los llevaban en dos aviones a los Vaikuṇṭhalokas. Todo esto es posible simplemente mediante durvibhāvyena karmaṇā , actividad inconcebible. Pṛthu Mahārāja era un devoto puro, y su esposa, la reina Arci, simplemente seguía a su marido. Por eso, a ambos se les puede considerar devotos puros, y por eso son capaces de realizar actividades inconcebibles. Tales actividades no son posibles para los hombres comunes y corrientes. De hecho, los hombres comunes y corrientes ni siquiera pueden dedicarse al servicio devocional del Señor, ni las mujeres comunes y corrientes pueden mantener esos votos de castidad y seguir a sus maridos en todos los aspectos. La mujer no necesita adquirir altas cualidades, pero si simplemente sigue los pasos de su marido, que debe ser un devoto, tanto el marido como la mujer alcanzan la liberación y son promovidos a los Vaikuṇṭhalokas. Esto queda demostrado por las inconcebibles actividades de Mahārāja Pṛthu y su esposa.
TEXTO 27
teṣāṁ durāpaṁ kiṁ tv anyan
martyānāṁ bhagavat-padam
bhuvi lolāyuṣo ye vai
naiṣkarmyaṁ sādhayanty uta
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos; durāpam —difícil de obtener; kim —qué; tu —pero; anyat —cualquier otra cosa; martyānām —de los seres humanos; bhagavat — padam —el reino de Dios; bhuvi —en el mundo; lola —parpadeante; āyuṣaḥ —duración de la vida; vosotros —aquellos; vai —ciertamente; naiṣkarmyam —el sendero de la liberación; sādhayanti —ejecutar; uta —exactamente.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, todo ser humano tiene una corta duración de vida, pero aquellos que se dedican al servicio devocional regresan al hogar, de regreso a Dios, porque en realidad están en el sendero de la liberación. Para esas personas no hay nada que no esté disponible.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.33 ), el Señor Kṛṣṇa dice: anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām . Aquí el Señor declara que este mundo material está lleno de miserias ( asukham ) y al mismo tiempo es muy vacilante ( anityam ). Por lo tanto, el único deber de uno es ocuparse en servicio devocional. Éste es el mejor fin que se le puede dar a la vida humana. Aquellos devotos que se ocupan constantemente en el servicio de los pies de loto del Señor obtienen no sólo todos los beneficios materiales sino también todos los beneficios espirituales, pues al final de la vida regresan al hogar, de regreso a Dios. Su destino se describe en este verso como bhagavat – padam . La palabra padam significa “morada” y bhagavat significa “la Suprema Personalidad de Dios”. Así pues, el destino de los devotos es la morada de la Suprema Personalidad de Dios.
En este verso también es significativa la palabra naiṣkarmyam , que significa “conocimiento trascendental”. A menos que uno llegue al plano del conocimiento trascendental y ofrezca servicio devocional al Señor, no es perfecto. Generalmente, los procesos de jñāna , yoga y karma se ejecutan vida tras vida antes de que uno tenga la oportunidad de ofrecer servicio devocional puro al Señor. Esta oportunidad la brinda la gracia de un devoto puro, y sólo de esta manera uno puede realmente alcanzar la liberación. En el contexto de esta narración, las esposas de los semidioses se arrepintieron porque, aunque tuvieron la oportunidad de nacer en un sistema planetario superior, una vida que abarca millones de años y todas las comodidades materiales, no fueron tan afortunadas como Pṛthu Mahārāja y su esposa. , que en realidad los estaban superando. En otras palabras, Pṛthu Mahārāja y su esposa desdeñaban el ascenso a los sistemas planetarios superiores e incluso a Brahmaloka, porque la posición que estaban alcanzando era incomparable. En el Bhagavad- gītā ( 8.16 ), el Señor afirma: ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna: “Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar repetidos nacimientos y muertes”. En otras palabras, incluso si uno va al planeta más elevado, Brahmaloka, tiene que regresar a las miserias del nacimiento y la muerte. En el Capítulo Noveno del Bhagavad- gītā ( 9.21 ), el Señor Kṛṣṇa también afirma:
te taṁ bhuktvā svarga – lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti
“Cuando han disfrutado así del placer de los sentidos celestiales, regresan nuevamente a este planeta mortal”. Así, después de agotar los resultados de las actividades piadosas, uno tiene que volver a los sistemas planetarios inferiores y comenzar un nuevo capítulo de actividades piadosas. Por eso, en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.12 ), se dice : naiṣkarmyam apy acyuta – bhāva – varjitam : “El sendero de la liberación no es en absoluto seguro a menos que uno alcance el servicio devocional del Señor”. Incluso si alguien es ascendido al brahmajyoti impersonal, corre todas las posibilidades de caer en este mundo material. Si es posible caer desde el brahmajyoti, que está más allá de los sistemas planetarios superiores de este mundo material, ¿qué se puede decir entonces de los yogīs y karmīs ordinarios que sólo pueden elevarse a los planetas materiales superiores? Así pues, las esposas de los habitantes de los sistemas planetarios superiores no apreciaban mucho los resultados del karma , el jñāna y el yoga .
TEXTO 28
sa vañcito batātma-dhruk
kṛcchreṇa mahatā bhuvi
labdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ
viṣayeṣu viṣajjate
SINÓNIMOS
saḥ —él; vañcitaḥ —engañado; bata —ciertamente; ātma – dhruk —envidioso de sí mismo; kṛcchreṇa —con gran dificultad; mahatā —con grandes actividades; bhuvi —en este mundo; labdhvā —al lograr; āpavargyam —el sendero de la liberación; mānuṣyam —en la forma de vida humana; viṣayeṣu —en materia de complacencia de los sentidos; viṣajjate —se ocupa.
TRADUCCIÓN
Cualquier persona que se dedique en este mundo material a realizar actividades que requieran gran lucha y que, después de obtener una forma de vida humana (que es una oportunidad de alcanzar la liberación de las miserias) emprenda las difíciles tareas de las actividades fruitivas, debe ser considerada como ser engañado y envidioso de sí mismo.
SIGNIFICADO
En este mundo material la gente se dedica a diferentes actividades simplemente para lograr un poco de éxito en la complacencia de los sentidos. Los karmīs se dedican a realizar actividades muy difíciles y, por eso, abren fábricas gigantescas, construyen enormes ciudades, hacen grandes descubrimientos científicos, etc. En otras palabras, se dedican a realizar sacrificios muy costosos para poder ser promovidos a los sistemas planetarios superiores. . De manera similar, los yogīs se dedican a lograr una meta similar al aceptar las tediosas prácticas del yoga místico . Los jñānīs se dedican a especulaciones filosóficas a fin de liberarse de las garras de la naturaleza material. De esta manera, todos se dedican a realizar tareas muy difíciles simplemente para la gratificación de los sentidos. Se considera que todos ellos están ocupados en actividades de complacencia de los sentidos (o viṣaya ), porque todos ellos exigen cierta facilidad para la existencia material. En realidad, los resultados de tales actividades son temporales. Como Kṛṣṇa mismo proclama en el Bhagavad- gītā ( 7.23 ), antavat tu phalaṁ teṣām : “Los frutos [de aquellos que adoran a los semidioses] son ​​limitados y temporales”. Así pues, los frutos de las actividades de los yogīs, karmīs y jñānīs son efímeros. Además, Kṛṣṇa dice: tad bhavaty alpa – medhasām : “Sencillamente están destinados a hombres de poca inteligencia”. La palabra viṣaya denota complacencia de los sentidos. Los karmīs afirman rotundamente que desean la complacencia de los sentidos. Los yogīs también desean la complacencia de los sentidos, pero la desean en un grado más elevado. Es su deseo mostrar algunos resultados milagrosos a través de la práctica del yoga . Por lo tanto, se esfuerzan mucho por lograr el éxito: ser más pequeños que los más pequeños o más grandes que los más grandes, o crear un planeta como la Tierra o, como científicos, inventar tantas máquinas maravillosas. De manera similar, los jñānīs también se ocupan en la complacencia de los sentidos, pues simplemente están interesados ​​en volverse uno con el Supremo. Así, el objetivo de todas estas actividades es la complacencia de los sentidos en mayor o menor grado. Los bhaktas, sin embargo, no están interesados ​​en las prácticas de complacencia de los sentidos; simplemente están satisfechos de tener la oportunidad de servir al Señor. Aunque estén satisfechos en cualquier condición, no hay nada que no puedan obtener, porque están puramente dedicados al servicio del Señor.
Las esposas de los semidioses condenan a quienes realizan actividades de complacencia de los sentidos como vañcitas , engañadas. Quienes se dedican a ello en realidad se están matando ( ātma – hā ). Como se afirma en el Śrīmad -Bhāgavatam (11.20.17):
nṛ – deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru -karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma – hā
Cuando uno quiere cruzar un gran océano, necesita un barco fuerte. Se dice que esta forma de vida humana es un buen barco en el que se puede cruzar el océano de la nesciencia. En la forma de vida humana uno puede obtener la guía de un buen navegante, el maestro espiritual. Uno también recibe un viento favorable por la misericordia de Kṛṣṇa , y ese viento son las instrucciones de Kṛṣṇa . El cuerpo humano es el barco, las instrucciones del Señor Kṛṣṇa son los vientos favorables y el maestro espiritual es el navegante. El maestro espiritual sabe bien cómo ajustar las velas para aprovechar los vientos favorablemente y dirigir el barco hacia su destino. Sin embargo, si no se aprovecha esta oportunidad, se desperdicia la forma de vida humana. Perder el tiempo y la vida de esta manera es lo mismo que suicidarse.
La palabra labdhvāpavargyam es significativa en este verso, porque según Jīva Gosvāmī, āpavargyam , o el sendero de la liberación, no se refiere a fusionarse en el Brahman impersonal sino a sālokyādisiddhi , que significa alcanzar el mismísimo planeta donde se encuentra la Suprema Personalidad de Dios . reside. Hay cinco clases de liberación, y una se llama sāyujya – mukti , o fusión en la existencia del Supremo, o la refulgencia impersonal de Brahman . Sin embargo, dado que existe la posibilidad de que uno caiga nuevamente al cielo material debido a la refulgencia Brahman , Śrīla Jīva Gosvāmī aconseja que en esta forma de vida humana el único objetivo debe ser regresar al hogar, de regreso a Dios. Las palabras sa vañcitaḥ indican que una vez que una persona ha obtenido la forma de vida humana, en realidad es engañada si no hace preparativos para regresar al hogar, de regreso a Dios. La posición de todos los no devotos, que no están interesados ​​en regresar a Dios, es muy lamentable, pues la forma de vida humana está destinada a ejecutar servicio devocional y nada más.
TEXTO 29
maitreya uvaca
stuvatīṣv amara-strīṣu
pati-lokaṁ gatā vadhūḥ
yaṁ vā ātma-vidāṁ dhuryo
vainyaḥ prāpācyutāśrayaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; stuvatīṣu —mientras glorificaba; amara – strīṣu —por las esposas de los habitantes del cielo; pati – lokam — el planeta adonde había ido el marido; gatā —alcanzando; vadhūḥ —la esposa; ñame —dónde; vā —o; ātma – vidām —de las almas autorrealizadas; dhuryaḥ —el más elevado; vainyaḥ —el hijo del rey Vena ( Pṛthu Mahārāja ); prāpa —obtenido; acyuta – āśrayaḥ — bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó hablando: Mi querido Vidura , mientras las esposas de los habitantes del cielo estaban hablando así entre ellas, la reina Arci llegó al planeta que había alcanzado su esposo, Mahārāja Pṛthu , el alma autorrealizada más elevada.
SIGNIFICADO
Según las escrituras védicas, una mujer que muere con su marido, o entra en el fuego en el que arde su marido, también entra en el mismo planeta al que llega su marido. En este mundo material hay un planeta conocido como Patiloka, tal como hay un planeta conocido como Pitṛloka . Pero en este verso la palabra pati – loka no se refiere a ningún planeta dentro de este universo material, pues Pṛthu Mahārāja , siendo el más elevado entre las almas autorrealizadas, ciertamente regresó al hogar, de regreso a Dios, y alcanzó uno de los planetas Vaikuṇṭha . La reina Arci también entró en Patiloka, pero este planeta no está en el universo material, pues ella en realidad entró en el planeta que alcanzó su marido. También en el mundo material, cuando una mujer muere con su esposo, se une nuevamente con él en el siguiente nacimiento. De manera similar, Mahārāja Pṛthu y la reina Arci se unieron en los planetas Vaikuṇṭha . En los planetas Vaikuṇṭha hay maridos y esposas, pero no se trata de que den a luz hijos ni tengan vida sexual. En los planetas Vaikuṇṭha , tanto los maridos como las esposas son extraordinariamente hermosos y se sienten atraídos el uno por el otro, pero no disfrutan de la vida sexual. De hecho, consideran que las relaciones sexuales no son muy placenteras, porque tanto el marido como la esposa están siempre absortos en la conciencia de Kṛṣṇa y en glorificar y cantar las glorias del Señor.
Según Bhaktivinoda Ṭhākura, marido y mujer pueden convertir el hogar en un lugar tan bueno como Vaikuṇṭha , incluso mientras se encuentran en este mundo material. Al estar absortos en la conciencia de Kṛṣṇa , incluso en este mundo, marido y mujer pueden vivir en Vaikuṇṭha simplemente instalando la Deidad del Señor en el hogar y sirviendo a la Deidad de acuerdo con las instrucciones de los śāstras. De esta forma, nunca sentirán el impulso sexual. Ésa es la prueba del avance en el servicio devocional. Aquel que ha avanzado en el servicio devocional nunca se siente atraído por la vida sexual, y tan pronto como uno se desapega de la vida sexual y se apega proporcionalmente al servicio del Señor, en realidad experimenta vivir en los planetas Vaikuṇṭha . En definitiva, en realidad no existe el mundo material, pero cuando uno olvida el servicio del Señor y se ocupa en el servicio de sus sentidos, se dice que vive en el mundo material.
TEXTO 30
ittham-bhūtānubhāvo ‘sau
pṛthuḥ sa bhagavattamaḥ
kīrtitaṁ tasya caritam
uddāma-caritasya te
SINÓNIMOS
ittham — bhūta —así; anubhāvaḥ —muy grande, poderoso; asau —eso; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; saḥ —él; bhagavat – tamaḥ —el mejor entre los señores; kīrtitam —descrito; tasya —suyo; caritam —carácter; uddāma —muy grande; caritasya —aquel que posee esas cualidades; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: El más grande de todos los devotos, Mahārāja Pṛthu , era muy poderoso y su carácter era liberal, magnífico y magnánimo. Así os lo he descrito en la medida de lo posible.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra bhagavattamaḥ es muy significativa, pues la palabra bhagavat se usa especialmente para referirse a la Suprema Personalidad de Dios, así como la palabra bhagavān (“la Suprema Personalidad de Dios”) se deriva de la palabra bhagavat . A veces, sin embargo, vemos que la palabra bhagavān se usa para grandes personalidades como el Señor Brahmā , el Señor Śiva y Nārada Muni . Este es el caso de Pṛthu Mahārāja , a quien aquí se describe como el mejor de los bhagavāns, o el mejor de los señores. A una persona se le puede dirigir ese trato sólo si es una gran personalidad que exhibe rasgos extraordinarios y poco comunes o que alcanza la mayor meta después de su desaparición o que conoce la diferencia entre conocimiento e ignorancia. En otras palabras, la palabra bhagavān no debe usarse para personas comunes y corrientes.
TEXTO 31
ya idaṁ sumahat puṇyaṁ
śraddhayāvahitaḥ paṭhet
śrāvayec chṛṇuyād vāpi
sa pṛthoḥ padavim iyāt
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera; idam —esto; su – mahat —muy grande; puṇyam —piadoso; śraddhayā —con gran fe; avahitaḥ —con gran atención; paṭhet —lee; śrāvayet —explica; śṛṇuyāt —oye; vā —o; api —ciertamente; saḥ —esa persona; pṛthoḥ —del rey Pṛthu ; padavīm —situación; iyāt —alcanza.
TRADUCCIÓN
Cualquier persona que describa las grandes características del rey Pṛthu con fe y determinación, ya sea que él mismo las lea, las escuche o ayude a otros a escucharlas, seguramente alcanzará el mismo planeta que alcanzó Mahārāja Pṛthu . En otras palabras, esa persona también regresa a su hogar, a los planetas Vaikuṇṭha , de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
En la ejecución del servicio devocional se hace especial hincapié en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ]. Esto significa que el bhakti , o servicio devocional, comienza escuchando y cantando acerca de Viṣṇu . Cuando hablamos de Viṣṇu , también nos referimos a lo que se relaciona con Viṣṇu . En el Śiva Purāṇa , el Señor Śiva recomienda que la adoración a Viṣṇu sea la adoración más elevada, y mejor que la adoración a Viṣṇu es la adoración al vaiṣṇava o cualquier cosa que esté relacionada con Viṣṇu . Aquí se explica el hecho de que escuchar y cantar acerca de un vaiṣṇava es tan bueno como escuchar y cantar acerca de Viṣṇu , pues Maitreya ha explicado que cualquiera que escuche acerca de Pṛthu Mahārāja con atención también alcanza el planeta que alcanzó Mahārāja Pṛthu . No hay dualidad entre Viṣṇu y el Vaiṣṇava , y esto se llama advaya – jñāna . Un vaiṣṇava es tan importante como Viṣṇu , y por eso Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribió en su Gurv- aṣṭaka :
sākṣād-dharitvena samasta -śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī -caraṇāravindam
“El maestro espiritual es tan honrado como el Señor Supremo porque es el servidor más confidencial del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas y es seguido por todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, quien es un representante genuino de Śrī Hari ”.
El vaiṣṇava supremo es el maestro espiritual, y no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que a veces el Señor Caitanya Mahāprabhu solía cantar los nombres de las gopīs. Algunos de los estudiantes del Señor intentaron aconsejarle que cantara el nombre de Kṛṣṇa , pero al escuchar esto, Caitanya Mahāprabhu se enojó mucho con Sus estudiantes. La controversia sobre este tema llegó a un punto en el que, después de este incidente, Caitanya Mahāprabhu decidió tomar sannyāsa porque no lo tomaban muy en serio en Su gṛhastha – āśrama . La cuestión es que, dado que Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó los nombres de las gopīs, la adoración de las gopīs o de los devotos del Señor es tan buena como el servicio devocional ofrecido directamente al Señor. El Señor mismo también afirma que el servicio devocional a Sus devotos es mejor que el servicio ofrecido directamente a Él. A veces, la clase de devotos sahajiyā está interesada únicamente en los pasatiempos personales de Kṛṣṇa y excluyen las actividades de los devotos. Este tipo de devoto no se encuentra en un nivel muy elevado; aquel que ve al devoto y al Señor en el mismo nivel ha progresado aún más.
TEXTO 32
brāhmaṇo brahma-varcasvī
rājanyo jagatī-patiḥ
vaiśyaḥ paṭhan viṭ-patiḥ syāc
chūdraḥ sattamatām iyāt
SINÓNIMOS
brāhmaṇaḥ — los brāhmaṇas; brahma – varcasvī —aquel que ha alcanzado el poder del éxito espiritual; rājanyaḥ —la orden real; jagatī – patiḥ —el rey del mundo; vaiśyaḥ —la clase mercantil de hombres; paṭhan —leyendo; viṭ – patiḥ —se vuelve amo de los animales; syāt —se vuelve; śūdraḥ —la clase de trabajadores; sattama – tām —la posición de un gran devoto; iyāt —alcanza.
TRADUCCIÓN
Si uno oye hablar de las características de Pṛthu Mahārāja y es un brāhmaṇa , queda perfectamente calificado con poderes brahmínicos; si es un kṣatriya , se convierte en rey del mundo; si es un vaiśya , se vuelve amo de otros vaiśyas y de muchos animales; y si es un śūdra , se convierte en el devoto más elevado.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam se recomienda volverse devoto sin importar su condición. Ya sea que uno no tenga deseos ( akāma ) o tenga deseos ( sakāma ), o que desee la liberación ( mokṣa – kāma ), se le aconseja adorar al Señor Supremo y ejecutarle servicio devocional. Al hacerlo, uno alcanza toda la perfección en cualquier campo de la vida. El proceso del servicio devocional (especialmente escuchar y cantar) es tan poderoso que puede llevar a una persona a la etapa de perfección. En este verso se mencionan brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras , pero aquí debe entenderse que esa referencia es al brāhmaṇa que nace en una familia brahmínica, al kṣatriya que nace en una familia kṣatriya , al vaiśya que nace en una familia vaiśya y el śūdra en una familia śūdra . Pero ya sea que uno sea brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra , puede alcanzar la perfección simplemente con escuchar y cantar.
Nacer en una familia de brāhmaṇas no es el toque final definitivo; uno debe tener el poder de un brāhmaṇa , que se llama brahma -tejas. De manera similar, nacer en una familia real no es el todo en todo; uno debe poseer el poder de gobernar el mundo. De manera similar, nacer como vaiśya no lo es todo; uno debe poseer cientos o miles de animales (específicamente vacas) y gobernar a otros vaiśyas como lo hizo Nanda Mahārāja en Vṛndāvana . Nanda Mahārāja era un vaiśya que poseía novecientas mil vacas y gobernaba a muchos pastores y niños. Una persona que nace en una familia śūdra puede llegar a ser más grande que un brāhmaṇa simplemente por aceptar el servicio devocional y recibir auditivamente los pasatiempos del Señor y Sus devotos.
TEXTO 33
triḥ kṛtva idam ākarṇya
naro nāry athavādṛtā
aprajaḥ suprajatamo
nirdhano dhanavattamaḥ
SINÓNIMOS
triḥ —tres veces; kṛtvaḥ —repitiendo; idam —esto; ākarṇya —escuchar; naraḥ —hombre; nārī —mujer; athavā —o; ādṛtā —con gran respeto; aprajaḥ —aquel que no tiene hijos; su – praja – tamaḥ —rodeado de muchos niños; nirdhanaḥ —sin dinero; dhana — iva —rico; tamaḥ —el más grande.
TRADUCCIÓN
No importa si uno es hombre o mujer. Cualquiera que escuche con gran respeto esta narración de Mahārāja Pṛthu se convertirá en padre de muchos hijos si no tiene hijos, y se convertirá en el hombre más rico si no tiene dinero.
SIGNIFICADO
Las personas materialistas que aman mucho el dinero y las grandes familias adoran a diferentes semidioses para alcanzar sus deseos, especialmente a la diosa Durgā , el Señor Śiva y el Señor Brahmā . Esas personas materialistas reciben el nombre de śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī significa “belleza”, aiśvarya significa “riquezas”, prajā significa “hijos” e īpsavaḥ significa “desear”. Como se describe en el Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , uno tiene que adorar a varios semidioses para obtener diferentes tipos de bendiciones. Sin embargo, aquí se indica que simplemente con escuchar acerca de la vida y el carácter de Mahārāja Pṛthu , uno puede tener riquezas e hijos en cantidades enormes. Simplemente hay que leer y comprender la historia, la vida y las actividades de Pṛthu Mahārāja . Se aconseja leerlos al menos tres veces. Aquellos que están afligidos materialmente se beneficiarán tanto al oír hablar del Señor Supremo y de Sus devotos que no necesitarán acudir a ningún semidiós. La palabra suprajatamaḥ (“rodeado de muchos hijos”) es muy significativa en este verso, pues uno puede tener muchos hijos pero no tener hijos calificados. Aquí, sin embargo, se afirma ( su -prajatamaḥ ) que todos los hijos así alcanzados estarían calificados en educación, riqueza, belleza y fuerza, todo completo.
TEXTO 34
aspaṣṭa-kīrtiḥ suyaśā
mūrkho bhavati paṇḍitaḥ
idaṁ svasty-ayanaṁ puṁsām
amaṅgalya-nivāraṇam
SINÓNIMOS
aspaṣṭa – kīrtiḥ —reputación no manifestada; su – yaśāḥ —muy famoso; mūrkhaḥ —analfabetos; bhavati —se vuelve; paṇḍitaḥ —aprendido; idam —esto; svasti – ayanam —auspiciosidad; puṁsām —de los hombres; amaṅgalya —desfavorable; nivāraṇam —prohibiendo.
TRADUCCIÓN
Además, quien escuche esta narración tres veces adquirirá gran reputación si no es reconocido en la sociedad, y se convertirá en un gran erudito si es analfabeto. En otras palabras, escuchar las narraciones de Pṛthu Mahārāja es tan auspicioso que ahuyenta toda mala suerte.
SIGNIFICADO
En el mundo material, todo el mundo quiere algún beneficio, cierta adoración y alguna reputación. Al relacionarse de diferentes maneras con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto, uno puede muy fácilmente volverse opulento en todos los aspectos. Incluso si alguien no es conocido ni reconocido por la sociedad, se vuelve muy famoso e importante si se dedica al servicio devocional y a la predicación. En lo que respecta a la educación, uno puede llegar a ser reconocido en la sociedad como un gran erudito con solo escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā , donde se describen los pasatiempos del Señor y Sus devotos. Este mundo material está lleno de peligros a cada paso, pero el devoto no tiene miedo, porque el servicio devocional es tan auspicioso que automáticamente contrarresta todo tipo de mala suerte. Dado que escuchar acerca de Pṛthu Mahārāja es uno de los elementos del servicio devocional ( śravaṇam ), naturalmente, escuchar acerca de él trae buena fortuna.
TEXTO 35
dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ
svargyaṁ kali-malāpaham
dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ
samyak siddhim abhīpsubhiḥ
śraddhayaitad anuśrāvyaṁ
caturṇāṁ kāraṇaṁ param
SINÓNIMOS
dhanyam —la fuente de riquezas; yaśasyam —la fuente de reputación; āyuṣyam —la fuente de una mayor duración de la vida; svargyam —la fuente de elevación a los planetas celestiales; kali —de la era de Kali ; mala – apaham — disminuyendo la contaminación; dharma —religión; artha —desarrollo económico; kāma —complacencia de los sentidos; mokṣāṇām —de liberación; samyak —completamente; siddhim —perfección; abhīpsubhiḥ —por aquellos que desean; śraddhayā —con gran respeto; etat —esta narración; anuśrāvyam —hay que oír; caturṇām —de los cuatro; kāraṇam —causa; param —último.
TRADUCCIÓN
Al escuchar la narración de Pṛthu Mahārāja , uno puede volverse grande, aumentar la duración de su vida, obtener el ascenso a los planetas celestiales y contrarrestar las contaminaciones de esta era de Kali . Además, uno puede promover las causas de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Por lo tanto, desde todos los ángulos es aconsejable que una persona materialista interesada en esas cosas lea y escuche las narraciones de la vida y el carácter de Pṛthu Mahārāja .
SIGNIFICADO
Al leer y escuchar las narraciones de la vida y el carácter de Pṛthu Mahārāja , uno se vuelve devoto de forma natural, y tan pronto como se vuelve devoto, sus deseos materiales se satisfacen automáticamente. Por eso se recomienda en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.3.10 ):
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
Si una persona quiere regresar a casa, de regreso a Dios, o quiere volverse un devoto puro ( akāma ), o quiere alguna prosperidad material ( sakāma o sarva – kāma ), o quiere fundirse en la existencia de la refulgencia Suprema Brahman ( mokṣa -kāma ), se le recomienda emprender el sendero del servicio devocional y escuchar y cantar al Señor Viṣṇu o a Su devoto. Esta es la suma y sustancia de todas las Escrituras védicas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15 ). El propósito del conocimiento védico es comprender a Kṛṣṇa y Sus devotos. Siempre que hablamos de Kṛṣṇa , también nos referimos a Sus devotos, porque Él no está solo. Él nunca es nirviśeṣa o śūnya , sin variedad o cero. Kṛṣṇa está lleno de variedad, y tan pronto como Kṛṣṇa está presente, no puede haber ninguna cuestión de vacío.
TEXTO 36
vijayābhimukho rājā
śrutvaitad abhiyāti yān
baliṁ tasmai haranty está de acuerdo
rājānaḥ pṛthave yathā
SINÓNIMOS
vijaya – abhimukhaḥ —aquel que está a punto de partir hacia la victoria; rājā —rey; śrutvā —escuchar; etat —esto; abhiyāti —empieza; yān —en el carro; balim —impuestos; tasmai —a él; haranti —presente; agre —antes; rājānaḥ —otros reyes; pṛthave —al rey Pṛthu ; yathā —tal como fue hecho.
TRADUCCIÓN
Si un rey, que desea alcanzar la victoria y el poder de gobernar, canta la narración de Pṛthu Mahārāja tres veces antes de subir a su carro, todos los reyes subordinados automáticamente le pagarán toda clase de impuestos, tal como se los pagaron a Mahārāja Pṛthu . simplemente por orden suya.
SIGNIFICADO
Puesto que un rey kṣatriya naturalmente desea gobernar el mundo, desea subordinar a todos los demás reyes a él. Ésa era también la situación hace muchos años, cuando Pṛthu Mahārāja gobernaba la Tierra. En ese momento era el único emperador en este planeta. Incluso hace cinco mil años, Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit eran los únicos emperadores de este planeta. A veces los reyes subordinados se rebelaban y era necesario que el emperador fuera a castigarlos. Este proceso de cantar las narraciones de la vida y el carácter de Pṛthu Mahārāja se recomienda a los reyes conquistadores si quieren cumplir su deseo de gobernar el mundo.
TEXTO 37
muktānya-saṅgo bhagavaty
amalāṁ bhaktim udvahan
vainyasya caritaṁ puṇyaṁ
śṛṇuyāc chrāvayet pathet
SINÓNIMOS
mukta – anya – saṅgaḥ —libre de toda contaminación material; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; amalām —puro; bhaktim —servicio devocional; udvahan —realizando; vainyasya —del hijo de Mahārāja Vena ; caritam —carácter; puṇyam —piadoso; śṛṇuyāt —debe oír; śrāvayet —debe inducir a otros a escuchar; paṭhet —y sigue leyendo.
TRADUCCIÓN
Un devoto puro que ejecuta los diferentes procesos del servicio devocional puede estar situado en la posición trascendental, estando completamente absorto en la conciencia de Kṛṣṇa , pero incluso él, mientras desempeña servicio devocional, debe escuchar, leer e inducir a otros a escuchar acerca del carácter y la vida. de Pṛthu Mahārāja .
SIGNIFICADO
Hay un tipo de devoto neófito que está muy ansioso por oír acerca de los pasatiempos del Señor, especialmente los capítulos rāsa – līlā del Śrīmad – Bhāgavatam . Gracias a esta instrucción, ese devoto debe saber que los pasatiempos de Pṛthu Mahārāja no son diferentes de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Pṛthu Mahārāja , un rey ideal, exhibió todos los talentos para mostrar cómo gobernar a los ciudadanos, cómo educarlos, cómo desarrollar económicamente el estado, cómo luchar contra los enemigos, cómo realizar grandes sacrificios ( yajñas ), etc. al sahajiyā, o al devoto neófito, oír, cantar y hacer que otros escuchen acerca de las actividades de Pṛthu Mahārāja , aunque uno pueda pensar que se encuentra en la posición trascendental del servicio devocional avanzado.
TEXTO 38
vaicitravīryābhihitaṁ
mahan-māhātmya-sūcakam
asmin kṛtam atimartyaṁ
parthavīṁ gatim āpnuyāt
SINÓNIMOS
vaicitravīrya —¡oh, hijo de Vicitravīrya ( Vidura ); abhihitam —explicó; mahat —genial; māhātmya —grandeza; sūcakam —despertar; asmin —en esto; kṛtam —realizó; ati – martyam —poco común; pārthavīm —en relación con Pṛthu Mahārāja ; gatim —avance, destino; āpnuyāt —uno debe lograr.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , en la medida de lo posible he hablado las narraciones sobre Pṛthu Mahārāja , que enriquecen la actitud devocional. Quienquiera que aproveche esos beneficios también regresa al hogar, de regreso a Dios, como Mahārāja Pṛthu .
SIGNIFICADO
La palabra śrāvayet , mencionada en un verso anterior, indica que uno no sólo debe leer por sí mismo, sino que también debe inducir a otros a leer y escuchar. Eso se llama predicación. Caitanya Mahāprabhu recomendó esta práctica: yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa (Cc. Madhya 7.128 ). “A quienquiera que conozcas, simplemente habla con él sobre las instrucciones dadas por Kṛṣṇa o cuéntale narraciones sobre Kṛṣṇa ”. La historia del servicio devocional de Pṛthu Mahārāja es tan poderosa como las narraciones sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. No se deben hacer distinciones entre los pasatiempos del Señor y las actividades de Pṛthu Mahārāja , y siempre que sea posible, el devoto debe intentar inducir a otros a escuchar acerca de Pṛthu Mahārāja . Uno no sólo debe leer acerca de sus pasatiempos para su propio beneficio, sino que también debe inducir a otros a leer y oír acerca de ellos. De esta manera todos pueden salir beneficiados.
TEXTO 39
anudinam idam ādareṇa śṛṇvan
pṛthu-caritaṁ prathayan vimukta-saṅgaḥ
bhagavati bhava-sindhu-pota-pāde
sa ca nipuṇāṁ labhate ratiṁ manuṣyaḥ
SINÓNIMOS
anu – dinam —día tras día; idam —esto; ādareṇa —con gran respeto; śṛṇvan —escuchar; pṛthu – caritam —la narración de Pṛthu Mahārāja ; prathayan —cantando; vimukta —liberado; saṅgaḥ —asociación; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; bhava – sindhu —el océano de la nesciencia; pota —el ​​barco; pāde —cuyos pies de loto; saḥ —él; ca —también; nipuṇām —completo; labhate —logra; ratim —apego; manuṣyaḥ —la persona.
TRADUCCIÓN
Quien, con gran reverencia y adoración, lea, cante y describa regularmente la historia de las actividades de Mahārāja Pṛthu, sin duda aumentará su fe inquebrantable y su atracción por los pies de loto del Señor. Los pies de loto del Señor son la barca mediante la cual podemos cruzar el océano de la nesciencia.
SIGNIFICADO
La palabra bhava – sindhu – pota – pāde es significativa en este verso. Los pies de loto del Señor se conocen como mahat – padam ; esto significa que la fuente total de la existencia material reposa en los pies de loto del Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : todo emana de Él. Esta manifestación cósmica, que se compara con un océano de nesciencia, también descansa sobre los pies de loto del Señor. Como tal, este gran océano de nesciencia es minimizado por una persona que es un devoto puro. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor no necesita cruzar el océano, porque ya lo ha cruzado en virtud de su posición a los pies de loto del Señor. Al escuchar y cantar las glorias del Señor o del devoto del Señor, uno puede fijarse firmemente en el servicio de los pies de loto del Señor. Esta posición también se puede alcanzar muy fácilmente narrando la historia de la vida de Pṛthu Mahārāja con regularidad todos los días. La palabra vimukta – saṅgaḥ también es significativa en este sentido. Debido a que nos asociamos con las tres cualidades de la naturaleza material, nuestra posición en este mundo material está llena de peligros, pero cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor mediante el proceso de śravaṇam y kīrtanam , inmediatamente nos volvemos vimukta – saṅga , o liberados. .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercer Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El regreso a casa de Mahārāja Pṛthu”.