Cantar la canción cantada por el Señor Śiva

TEXTO 1
maitreya uvaca
vijitāśvo ‘dhirājāsīt
pṛthu-putraḥ pṛthu-śravāḥ
yavīyobhyo ‘dadāt kāṣṭhā
bhrātṛbhyo bhrātṛ-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya continuó hablando; vijitāśvaḥ —de nombre Vijitāśva; adhirājā —el emperador; āsīt —se volvió; pṛthu – putraḥ —el hijo de Mahārāja Pṛthu ; pṛthu – śravāḥ —de grandes actividades; yavīyobhyaḥ —a los hermanos menores; adadāt —ofreció; kāṣṭhāḥ —diferentes direcciones; bhrātṛbhyaḥ —a los hermanos; bhrātṛ – vatsalaḥ —muy afectuoso con los hermanos.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Vijitāśva, el hijo mayor de Mahārāja Pṛthu , que tenía una reputación como la de su padre, se convirtió en emperador y dio a sus hermanos menores en diferentes direcciones del mundo para gobernarlas, pues era muy afectuoso con sus hermanos.
SIGNIFICADO
Después de describir la vida y el carácter de Mahārāja Pṛthu en el capítulo anterior, el gran sabio Maitreya empezó a hablar de los hijos y nietos de la línea genealógica de la dinastía Pṛthu . Después de la muerte de Mahārāja Pṛthu , su hijo mayor, Vijitāśva, se convirtió en emperador del mundo. El rey Vijitāśva era muy afectuoso con sus hermanos menores, y por eso quería que gobernaran en diferentes direcciones del mundo. Desde tiempos inmemoriales, el hijo mayor generalmente se convierte en rey después de la muerte del rey anterior. Cuando los Pāṇḍavas gobernaban la Tierra, Mahārāja Yudhiṣṭhira , el hijo mayor del rey Pāṇḍu , se convirtió en emperador, y sus hermanos menores lo ayudaron. De manera similar, los hermanos menores del rey Vijitāśva fueron designados para gobernar las diferentes direcciones del mundo.
TEXTO 2
haryakṣāyādiśat prācīṁ
dhūmrakeśāya dakṣiṇām
pratīcīṁ vṛka-saṁjñāya
turyāṁ draviṇase vibhuḥ
SINÓNIMOS
haryakṣāya —un Haryakṣa; adiśat —liberado; prācīm —orientales; dhūmrakeśāya —a Dhūmrakeśa; dakṣiṇām —el lado sur; pratīcīm —el lado occidental; vṛka – saṁjñāya —a su hermano cuyo nombre era Vṛka ; turyām —el lado norte; draviṇase —a otro hermano suyo llamado Draviṇa ; vibhuḥ —el maestro.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Vijitāśva ofreció la parte oriental del mundo a su hermano Haryakṣa, la parte sur a Dhūmrakeśa, la parte occidental a Vṛka y la parte norte a Draviṇa .
TEXTO 3
antardhāna-gatiṁ śakrāl
labdhvāntardhāna-saṁjñitaḥ
apatya-trayam ādhatta
śikhaṇḍinyāṁ susammatam
SINÓNIMOS
antardhāna —de desaparición; gatim —logro; śakrāt —del rey Indra ; labdhvā —obteniendo; antardhāna —del nombre; saṁjñitaḥ —así designado; apatya —niños; trayam —tres; ādhatta —engendró; śikhaṇḍinyām —en Śikhaṇḍinī, su esposa; su – sammatam —aprobado por todos.
TRADUCCIÓN
Anteriormente, Mahārāja Vijitāśva complació al rey del cielo, Indra , y de él recibió el título de Antardhāna . El nombre de su esposa era Śikhaṇḍinī, y con ella engendró tres buenos hijos.
SIGNIFICADO
Mahārāja Vijitāśva era conocido como Antardhāna , que significa “desaparición”. Recibió este título de Indra , y se refiere al momento en que Indra robó el caballo de Mahārāja Pṛthu del campo de sacrificio. Indra no era visible para los demás cuando estaba robando el caballo, pero el hijo de Mahārāja Pṛthu, Vijitāśva, sí podía verlo. Sin embargo, a pesar de saber que Indra le estaba quitando el caballo a su padre, Vijitāśva no lo atacó. Esto indica que Mahārāja Vijitāśva respetaba a las personas correctas. Aunque Indra le estaba robando el caballo a su padre, Vijitāśva sabía perfectamente bien que Indra no era un ladrón común y corriente. Puesto que Indra era un gran y poderoso semidiós y sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Vijitāśva lo excusó intencionadamente únicamente por sentimiento, aunque Indra estaba actuando mal. Así, Indra se sintió muy complacido con Vijitāśva en ese momento. Los semidioses tienen el gran poder místico de poder aparecer y desaparecer según su voluntad, y como Indra estaba muy complacido con Vijitāśva, le otorgó ese poder místico. Así, Vijitāśva llegó a ser conocido como Antardhāna .
TEXTO 4
pāvakaḥ pavamānaś ca
suciridad agnayaḥ purā
vasiṣṭha-śāpād utpannāḥ
punar yoga-gatiṁ gatāḥ
SINÓNIMOS
pāvakaḥ —de nombre Pāvaka ; pavamānaḥ —de nombre Pavamāna ; ca —también; śuciḥ —de nombre Śuci; iti —así; agnayaḥ —los dioses del fuego; purā —anteriormente; vasiṣṭha —el gran sabio Vasiṣṭha ; śāpāt —al ser mal decidido; utpannāḥ —ahora nacido como tal; punaḥ —otra vez; yoga – gatim —el destino de la práctica del yoga místico ; gatāḥ —alcanzado.
TRADUCCIÓN
Los tres hijos de Mahārāja Antardhāna se llamaron Pāvaka , Pavamāna y Śuci. Anteriormente estas tres personalidades eran las semidioses del fuego, pero debido a la maldición del gran sabio Vasiṣṭha , se convirtieron en hijos de Mahārāja Antardhāna . Como cuentos, eran tan poderosos como los dioses del fuego y alcanzaron el destino del poder del yoga místico, ubicándose nuevamente como los semidioses del fuego.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 6.41-43 ) se afirma que aquel que cae de la práctica del yoga se eleva a los planetas celestiales, y después de disfrutar allí de las facilidades materiales, desciende nuevamente al planeta terrestre y nace en un estado muy rico. . familia o una familia brāhmaṇa muy piadosa. Así pues, debe entenderse que cuando los semidioses caen, vienen a la Tierra como hijos de familias muy ricas y piadosas. En esas familias, la entidad viviente tiene la oportunidad de practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y, de ese modo, obtener la promoción hacia la meta deseada. Los hijos de Mahārāja Antardhāna habían sido los semidioses encargados del fuego, recuperaron su posición anterior y, mediante poder místico, regresaron a los planetas celestiales.
TEXTO 5
antardhāno nabhasvatyāṁ
havirdhānam avindata
ya indram aśva-hartāraṁ
vidvān api na jaghnivān
SINÓNIMOS
antardhānaḥ —el rey de nombre Antardhāna ; nabhasvatyām —a su esposa Nabhasvatī ; havirdhānam —de nombre Havirdhāna; avindata —obtenido; yaḥ —quién; indram —el rey Indra ; aśva – hartāram —que estaba robando el caballo de su padre; vidvān api —aunque él lo sabía; na jaghnivān —no mató.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Antardhāna tenía otra esposa, llamada Nabhasvatī , y con ella estaba feliz de engendrar otro hijo, llamado Havirdhāna. Como Mahārāja Antardhāna era muy liberal, no mató a Indra mientras el semidiós robaba el caballo de su padre en el sacrificio.
SIGNIFICADO
De varias escrituras y purāṇas se entiende que el rey del cielo, Indra , era muy experto en robar y secuestrar. Podía robar cualquier cosa sin ser visible para el propietario y podía secuestrar a la esposa de cualquiera sin ser detectado. Una vez violó a la esposa de Gautama Muni utilizando su arte de desaparición, y de manera similar, al volverse invisible, robó el caballo de Mahārāja Pṛthu . Aunque en la sociedad humana esas actividades se consideran abominables, el semidiós Indra no se consideraba degradado por ellas. Aunque Antardhāna podía entender que el rey Indra le estaba robando el caballo a su padre, no lo mató , porque sabía que si alguien que es muy poderoso a veces comete un acto abominable, debe ignorarlo. En el Bhagavad- gītā ( 9.30 ) se afirma claramente:
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
Por eso, el Señor dice que incluso si un devoto comete un acto abominable, debe ser considerado un sādhu , un hombre piadoso, debido a su inquebrantable devoción al Señor. Los devotos del Señor nunca cometen voluntariamente ningún acto pecaminoso, pero a veces cometen algo abominable debido a sus hábitos anteriores. Sin embargo, esos actos no deben tomarse muy en serio, porque los devotos del Señor son muy poderosos, ya sea que estén en los planetas celestiales o en este planeta. Si por casualidad cometen algo abominable, no se debe tener en cuenta, sino pasar por alto.
TEXTO 6
rājñāṁ vṛttiṁ karādāna-
daṇḍa-śulkādi-dāruṇām
manyamāno dīrgha-sattra-
vyājena visasarja ha
SINÓNIMOS
rājñām —de los reyes; vṛttim —fuente de sustento; kara —impuestos; ādāna —realización; daṇḍa —castigo; śulka —multas; ādi —etc.; dāruṇām —que son muy severas; manyamānaḥ —pensando así; dīrgha —largo; sattra —sacrificio; vyājena —ante la súplica; visasarja —se rindió; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Siempre que Antardhāna , el poder real supremo, tenía que exigir impuestos, castigar a sus ciudadanos o multarlos severamente, no estaba dispuesto a hacerlo. En consecuencia se retiró de la ejecución de tales deberes y se dedicó a la realización de diferentes sacrificios.
SIGNIFICADO
Aquí queda claro que el rey a veces tiene que realizar deberes que no son muy deseables sólo por el hecho de ser rey. De manera similar, Arjuna no estaba en absoluto dispuesto a pelear porque pelear o matar a los propios parientes y familiares no es en absoluto deseable. Sin embargo, los kṣatriyas tenían que realizar esas acciones indeseables por deber. Mahārāja Antardhāna no estaba muy contento cobrando impuestos o castigando a los ciudadanos por sus actividades criminales; por lo tanto, con el pretexto de realizar sacrificios, se retiró del majestuoso poder real a una edad muy temprana.
TEXTO 7
tatrāpi haṁsaṁ puruṣaṁ
paramātmānam ātma-dṛk
yajaṁs tal-lokatām āpa
kuśalena samādhinā
SINÓNIMOS
tatra api —a pesar de su compromiso; haṁsam —aquel que mata la angustia de sus parientes; puruṣam —a la Persona Suprema; parama – ātmānam —la Superalma más amada; ātma – dṛk —aquel que ha visto o adquirido la autorrealización; yajan —por adorar; tat – lokatām —alcanzó el mismo planeta; āpa —logrado; kuśalena —muy fácilmente; samādhinā —manteniéndose siempre en éxtasis.
TRADUCCIÓN
Aunque Mahārāja Antardhāna estaba ocupado en celebrar sacrificios, como era un alma autorrealizada, muy inteligentemente prestó servicio devocional al Señor, quien erradica todos los temores de Sus devotos. Al adorar así al Señor Supremo, Mahārāja Antardhāna , absorto en éxtasis, alcanzó Su planeta muy fácilmente.
SIGNIFICADO
Puesto que los sacrificios generalmente los realizan actores fruitivos, aquí se menciona especialmente ( tatrāpi ) que, aunque Mahārāja Antardhāna estaba externamente ocupado en realizar sacrificios, su verdadera ocupación era ofrecer servicio devocional escuchando y cantando. En otras palabras, estaba realizando los sacrificios habituales mediante el método de saṅkīrtana – yajña , como se recomienda aquí:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda – sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma – nivedanam
( Bhāg. 7.5.23 )
El servicio devocional se llama kīrtana – yajña , y mediante la práctica de saṅkīrtana – yajña , uno se eleva muy fácilmente al planeta donde reside el Señor Supremo. De los cinco tipos de liberaciones, llegar al mismo planeta donde reside el Señor y vivir con Él se llama liberación sālokya .
TEXTO 8
havirdhānād dhavirdhānī
vidurāsūta ṣaṭ sutān
barhiṣadaṁ gayaṁ śuklaṁ
kṛṣṇaṁ satyaṁ jitavratam
SINÓNIMOS
havirdhānāt —de Havirdhāna; havirdhānī —el nombre de la esposa de Havirdhāna; vidura —oh, Vidura ; asūta —dio a luz; ṣaṭ —seis; sutān —hijos; barhiṣadam —de nombre Barhiṣat ; gayam —de nombre Gaya ; śuklam —de nombre Śukla; kṛṣṇam —del nombre Kṛṣṇa ; satyam —de nombre Satya ; jitavratam —del nombre Jitavrata.
TRADUCCIÓN
Havirdhāna, el hijo de Mahārāja Antardhāna , tuvo una esposa llamada Havirdhānī , que dio a luz a seis hijos, llamados Barhiṣat , Gaya , Śukla, Kṛṣṇa , Satya y Jitavrata.
TEXTO 9
barhiṣat sumahā-bhāgo
hāvirdhāniḥ prajāpatiḥ
kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇāto
yogeṣu ca kurudvaha
SINÓNIMOS
barhiṣat —de nombre Barhiṣat ; su – mahā – bhāgaḥ —muy afortunado; hāvirdhāniḥ —de nombre Hāvirdhāni ; prajā – patiḥ —el puesto de Prajāpati ; kriyā – kāṇḍeṣu —en materia de actividades fruitivas; niṣṇātaḥ —estando sumergido en; yogeṣu —en prácticasmísticas de yoga ; ca —también; kuru – udvaha —Oh, el mejor de los Kurus ( Vidura ).
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , el muy poderoso hijo de Havirdhāna, llamado Barhiṣat, era muy experto en realizar diversas clases de sacrificios fruitivos, y también era experto en la práctica del yoga místico . Por sus grandes cualidades, llegó a ser conocido como Prajāpati .
SIGNIFICADO
Al comienzo de la creación no había muchas entidades vivientes y, en consecuencia, las entidades vivientes o semidioses muy poderosas fueron designadas como Prajāpatis para engendrar hijos y aumentar la población. Hay muchos Prajāpatis (a Brahmā , Dakṣa y Manu se les conoce a veces como Prajāpatis) y Barhiṣat , el hijo de Havirdhāna, se convirtió en uno de ellos.
TEXTO 10
yasyedaṁ deva-yajanam
anuyajñaṁ vitanvataḥ
prācīnāgraiḥ kuśair āsīd
āstṛtaṁ vasudhā-talam
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; idam —esto; deva – yajanam —satisfacer a los semidioses mediante sacrificios; anuyajñam —sacrificándose continuamente; vitanvataḥ —ejecutando; prācīna – agraiḥ —manteniendo la hierba kuśa orientada hacia el lado oriental; kuśaiḥ — la hierba kuśa ; āsīt —permaneció; āstṛtam —dispersos; vasudhā – talam —por toda la superficie del globo.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Barhiṣat ejecutó muchos sacrificios en todo el mundo. Esparció pastos kuśa y mantuvo las puntas de los pastos apuntando hacia el este.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el verso anterior ( kriyā – kāṇḍeṣu niṣṇātaḥ ), Mahārāja Barhiṣat se sumergió muy profundamente en las actividades fruitivas del sacrificio. Esto significa que tan pronto como terminaba un yajña en un lugar, comenzaba a realizar otro yajña en las inmediaciones. En la actualidad existe una necesidad similar de realizar saṅkīrtana – yajña en todo el mundo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha comenzado a realizar saṅkīrtana – yajña en diferentes lugares, y se ha experimentado que dondequiera que se realiza saṅkīrtana – yajña , miles de personas se reúnen y participan en él. Los imperceptibles auspicios logrados en este sentido deben continuar en todo el mundo. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben realizar saṅkīrtana -yajñas uno tras otro, de modo que toda la gente del mundo cante en broma o en serio Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma . , rama Rāma, Hare Hare, y así obtendrán el beneficio de limpiar el corazón. El santo nombre del Señor ( harer nāma [ Adi 17.21 ]) es tan poderoso que, ya sea que se cante en broma o en serio, el efecto de vibrar este sonido trascendental se distribuirá equitativamente. En este momento no es posible realizar repetidos yajñas como lo hizo Mahārāja Barhiṣat , pero está dentro de nuestras posibilidades realizar saṅkīrtana – yajña , lo cual no cuesta nada. Uno puede sentarse en cualquier lugar y cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Si la superficie del globo se inunda con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , la gente del mundo será muy, muy feliz.
TEXTO 11
sāmudrīṁ devadevoktām
upayeme satadrutim
yāṁ vīkṣya cāru-sarvāṅgīṁ
kiśorīṁ suṣṭhv-alaṅkṛtām
parikramantīm udvāhe
cakame ‘gniḥ śukīm iva
SINÓNIMOS
sāmudrīm —a la hija del océano; deva -deva- uktām —siendo aconsejado por el semidiós supremo, el Señor Brahmā ; upayeme —casado; śatadrutim —de nombre Śatadruti; yām —a quién; vīkṣya —viendo; cāru —muy atractivo; sarva – aṅgīm —todos los rasgos del cuerpo; kiśorīm —joven; suṣṭhu —suficientemente; alaṅkṛtām —decorado con adornos; parikramantīm —circunvalando; udvāhe —en la ceremonia nupcial; cakame —ser atraído; agniḥ —el dios del fuego; śukīm —a Śukī; iva —como.
TRADUCCIÓN
El semidiós supremo, Señor Brahmā , ordenó a Mahārāja Barhiṣat —en adelante conocido como Prācīnabarhi— que se casara con la hija del océano llamada Śatadruti. Sus rasgos corporales eran completamente hermosos y era muy joven. Estaba decorada con las prendas apropiadas, y cuando entró en el ámbito del matrimonio y comenzó a circunvalarlo, el dios del fuego Agni se sintió tan atraído por ella que deseó su compañía, exactamente como antes había deseado disfrutar de Śukī.
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra suṣṭhv- alaṅkṛtām . Según el sistema védico, cuando una muchacha se casa, se la adorna profusamente y magníficamente con costosos saris y joyas, y durante la ceremonia nupcial la novia circunvala al novio siete veces. Después de esto, el novio y la novia se miran y se atraen de por vida. Cuando el novio encuentra muy hermosa a la novia, la atracción entre ellos inmediatamente se vuelve muy fuerte. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , los hombres y las mujeres se sienten naturalmente atraídos unos por otros, y cuando están unidos por matrimonio esa atracción se vuelve muy fuerte. Al sentirse tan fuertemente atraído, el novio intenta establecer una bonita granja y, finalmente, un buen campo para producir cereales. Luego vienen los hijos, luego los amigos y luego la riqueza. De esta manera, el hombre se enreda cada vez más en las concepciones materiales de la vida y comienza a pensar: «Esto es mío» y «soy yo quien estoy actuando». De esta manera se perpetúa la ilusión de la existencia material.
Las palabras śukīm iva también son significativas, pues el dios del fuego Agni se sintió atraído por la belleza de Śatadruti mientras ella rodeaba al novio Prācīnabarhi, tal como antes se había sentido atraído por la belleza de Śukī, la esposa de Saptarṣi. Cuando el dios del fuego estuvo presente hace mucho tiempo en la asamblea de Saptarṣi, se sintió atraído por la belleza de Śukī cuando ella circulaba de la misma manera. La esposa de Agni, llamada Svāhā , tomó la forma de Śukī y disfrutó de la vida sexual con Agni . No sólo el dios del fuego Agni , sino también el dios celestial Indra y, a veces, incluso el Señor Brahmā y el Señor Śiva —todos semidioses muy situados— están sujetos a sentirse atraídos por el sexo en cualquier momento. El impulso sexual es tan fuerte en las entidades vivientes que todo el mundo material funciona únicamente gracias a la atracción sexual, y es debido a la atracción sexual que uno permanece en el mundo material y está obligado a aceptar diferentes tipos de cuerpos. El atractivo de la vida sexual se explica más claramente en el siguiente versículo.
TEXTO 12
vibudhāsura-gandharva-
muni-siddha-naroragāḥ
vijitāḥ sūryayā dikṣu
kvaṇayantyaiva nūpuraiḥ
SINÓNIMOS
vibudha —aprendido; asura —los demonios; gandharva —los habitantes de Gandharvaloka; muni —grandes sabios; siddha —los habitantes de Siddhaloka; nara —los habitantes de los planetas terrestres; uragāḥ —habitantes de Nāgaloka; vijitāḥ —cautivado; sūryayā —por la nueva novia; dikṣu —en todas direcciones; kvaṇayantyā —tintineo; eva —sólo; nūpuraiḥ —por las campanas de sus tobillos.
TRADUCCIÓN
Mientras Śatadruti se casaba así, los demonios, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Siddhaloka, los planetas terrestres y Nāgaloka, aunque muy exaltados, quedaron todos cautivados por el tintineo de sus campanillas en los tobillos.
SIGNIFICADO
Generalmente una mujer se vuelve más bella cuando, después de un matrimonio precoz, da a luz a un hijo. Dar a luz a un niño es la función natural de una mujer y, por lo tanto, una mujer se vuelve cada vez más hermosa a medida que da a luz un niño tras otro. Sin embargo, en el caso de Śatadruti, ella era tan hermosa que atrajo a todo el universo en su ceremonia nupcial. De hecho, atrajo a todos los semidioses eruditos y exaltados simplemente con el tintineo de sus campanillas en los tobillos. Esto indica que todos los semidioses querían ver su belleza por completo, pero no pudieron verla porque estaba completamente vestida y cubierta de adornos. Como sólo podían ver los pies de Śatadruti, se sintieron atraídos por las campanillas de sus tobillos, que tintineaban mientras caminaba. En otras palabras, los semidioses quedaron cautivados por ella simplemente al escuchar el tintineo de sus campanillas en los tobillos. No tenían que ver su completa belleza. A veces se entiende que una persona se vuelve lujuriosa con solo escuchar el tintineo de los brazaletes en las manos de las mujeres o el tintineo de los cascabeles en los tobillos, o simplemente con ver el sari de una mujer . Así se concluye que la mujer es la representación completa de māyā . Aunque Viśvāmitra Muni estaba ocupado practicando yoga místico con los ojos cerrados, su meditación trascendental se vio interrumpida cuando escuchó el tintineo de brazaletes en las manos de Menakā. De ese modo, Viśvāmitra Muni se convirtió en víctima de Menakā y engendró un hijo universalmente celebrado como Śakuntalā. La conclusión es que nadie puede salvarse de la atracción de la mujer, aunque sea un semidiós exaltado o un habitante de los planetas superiores. Sólo un devoto del Señor, que se siente atraído por Kṛṣṇa , puede escapar de las tentaciones de la mujer. Una vez que uno se siente atraído por Kṛṣṇa , la energía ilusoria del mundo no puede atraerlo.
TEXTO 13
prācīnabarhiṣaḥ putrāḥ
śatadrutyāṁ daśābhavan
tulya-nāma-vratāḥ sarve
dharma-snātāḥ pracetasaḥ
SINÓNIMOS
prācīnabarhiṣaḥ —del rey Prācīnabarhi; putrāḥ —hijos; śatadrutyām —en el útero de Śatadruti; daśa —diez; abhavan —se manifestó; tulya —igualmente; nāma —nombre; vratāḥ —voto; sarve —todos; dharma —religiosidad; snātāḥ —completamente sumergido en; pracetasaḥ —todos ellos designados como Pracetās.
TRADUCCIÓN
El rey Prācīnabarhi engendró diez hijos en el vientre de Śatadruti. Todos ellos estaban igualmente dotados de religiosidad y todos eran conocidos como los Pracetās.
SIGNIFICADO
La palabra dharma – snātāḥ es significativa, porque los diez niños estaban todos sumergidos en la práctica de la religión. Además, poseían todas las buenas cualidades. Se supone que uno es perfecto cuando es perfectamente religioso, perfecto en la ejecución de sus votos de rendir servicio devocional, perfecto en conocimiento, perfecto en buena conducta, etc. Todos los Pracetās estaban en el mismo nivel de perfección.
TEXTO 14
pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge
tapase ‘rṇavam āviśan
daśa-varṣa-sahasrāṇi
tapasārcaṁs tapas-patim
SINÓNIMOS
pitrā —por el padre; ādiṣṭāḥ —siendo ordenado por; prajā – sarge —en materia de engendrar hijos; tapase —para ejecutar austeridad; arṇavam —en el océano; āviśan —entró; daśa – varṣa —diez años; sahasrāṇi —esos millas; tapasā —por su austeridad; ārcan —adorado; tapaḥ —de austeridad; patim —el maestro.
TRADUCCIÓN
Cuando su padre ordenó a todos estos Pracetās que se casaran y engendraran hijos, todos entraron en el océano y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De ese modo adoraban al maestro de toda austeridad, la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
A veces, grandes sabios y ascetas entran en las montañas del Himalaya para refugiarse del caos del mundo. Sin embargo, parece que todos los Pracetās, los hijos de Prācīnabarhi, entraron en las profundidades del océano para realizar austeridades en un lugar apartado. Dado que realizaron austeridades durante diez mil años, este incidente tuvo lugar en Satya – yuga , cuando la gente solía vivir cien mil años. También es significativo que con su austeridad adoraran al maestro de la austeridad, Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Si uno quiere realizar austeridades y penitencias para alcanzar la meta suprema, debe obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Si uno logra el favor del Señor Supremo, se debe entender que ha terminado todo tipo de austeridades y penitencias y ha alcanzado eficiencia en su ejecución. Por otra parte, si uno no alcanza la etapa perfecta del servicio devocional, todas las austeridades y penitencias en realidad no tienen significado, pues sin el Señor Supremo nadie puede alcanzar los resultados más elevados que se derivan de realizarlas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), el Señor Śrī Kṛṣṇa es el amo de todas las penitencias y sacrificios. Bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram . Así, el resultado deseado de realizar austeridades puede derivarse del Señor Kṛṣṇa .
En el Śrīmad -Bhāgavatam ( 3.33.7 ) se afirma:
aho bata śva -paco ‘to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
Incluso si una persona nace en una familia de caṇḍālas —el nacimiento más bajo que uno puede tener en la sociedad humana— es glorioso si canta los santos nombres del Señor, porque debe entenderse que con ese canto un devoto definitivamente prueba que sufrió todo tipo de austeridades en su vida anterior. Por la gracia del Señor Caitanya , aquel que canta el mahā – mantra ( Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare) alcanza el estado de perfección más elevado que se había alcanzado previamente. por personas que entraron al océano y ejecutaron austeridades durante diez mil años. En esta era de Kali , si una persona no aprovecha el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , que se ofrece como una gran concesión a los seres humanos caídos de esta era, se debe entender que está muy desconcertado por lo ilusorio. energía del Señor.
TEXTO 15
yad uktaṁ pathi dṛṣṭena
girisena prasidata
tad dhyāyanto japantaś ca
pūjayantaś ca saṁyatāḥ
SINÓNIMOS
yat —eso; uktam —dijo; pathi —en el camino; dṛṣṭena —mientras se encuentran; giriśena —por el Señor Śiva; prasīdatā —muy satisfecho; tat —eso; dhyāyantaḥ —meditando; japantaḥ ca —cantando también; pūjayantaḥ ca —adorar también; saṁyatāḥ —con gran control.
TRADUCCIÓN
Cuando todos los hijos de Prācīnabarhi partieron de casa para ejecutar austeridades, se encontraron con el Señor Śiva, quien, lleno de gran misericordia, les instruyó acerca de la Verdad Absoluta. Todos los hijos de Prācīnabarhi meditaron en las instrucciones, cantándolas y adorándolas con gran cuidado y atención.
SIGNIFICADO
Está claro que para realizar austeridades o penitencias o, en todo caso, cualquier forma de servicio devocional, uno tiene que ser guiado por un maestro espiritual. Aquí se afirma claramente que los diez hijos de Mahārāja Prācīnabarhi fueron favorecidos por la aparición del Señor Śiva, quien, lleno de gran bondad, les dio instrucciones sobre la ejecución de austeridades. En realidad, el Señor Śiva se convirtió en el maestro espiritual de los diez hijos y, a su vez, sus discípulos tomaron sus palabras tan en serio que con solo meditar en sus instrucciones ( dhyāyantaḥ ) se volvieron perfectos. Este es el secreto del éxito. Después de ser iniciado y recibir las órdenes del maestro espiritual, el discípulo debe pensar sin vacilar en las instrucciones u órdenes del maestro espiritual y no debe permitir que nada más lo moleste. Este es también el veredicto de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien, mientras explica un verso del Bhagavad- gītā ( vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru – nandana , Bg. 2.41 ), señala que la orden del maestro espiritual es la sustancia vital del discípulo. . El discípulo no debe considerar si regresará a casa, de regreso a Dios; su primera tarea debería ser ejecutar la orden de su maestro espiritual. Por lo tanto, un discípulo siempre debe meditar según la orden del maestro espiritual, y eso es meditación perfecta. No sólo debe meditar sobre esa orden, sino que también debe descubrir los medios por los cuales puede adorarla y ejecutarla perfectamente.
TEXTO 16
vidura uvaca
pracetasāṁ giritreṇa
yathāsīt pathi saṅgamaḥ
yad utāha haraḥ prītas
tan no brahman vadārthavat
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura preguntó; pracetasām —de todos los Pracetās; giritreṇa —por el Señor Śiva; yathā —tal como; āsīt —fue; pathi —en el camino; saṅgamaḥ —encuentro; yat —que; uta āha —dijo; haraḥ —el Señor Śiva; prītaḥ —estando complacido; tat —eso; naḥ —a nosotros; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; vada —habla; artha – iva —con significado claro.
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa , ¿por qué los Pracetās se encontraron con el Señor Śiva en el camino? Por favor, cuéntame cómo se desarrolló la reunión, cómo el Señor Śiva se sintió muy complacido con ellos y cómo les instruyó. Ciertamente, tales conversaciones son importantes y deseo que tengas misericordia de mí y las describas.
SIGNIFICADO
Siempre que hay conversaciones importantes entre un devoto y el Señor o entre devotos excelsos, uno debe tener mucha curiosidad por escucharlas. En la reunión de Naimiṣāraṇya, donde Sūta Gosvāmī habló el Śrīmad- Bhāgavatam a todos los grandes sabios, también le preguntaron a Sūta Gosvāmī sobre las conversaciones entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, pues los sabios creían que las conversaciones entre Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Par īkṣit debe haber sido tan importante como las conversaciones entre el Señor Kṛṣṇa y Arjuna . Así como todo el mundo todavía está ansioso por aprender el tema del Bhagavad- gītā para alcanzar la iluminación perfecta, Vidura estaba igualmente ansioso por aprender del gran sabio Maitreya sobre las conversaciones entre el Señor Śiva y los Pracetās.
TEXTO 17
saṅgamaḥ khalu viprarṣe
śiveneha śarīriṇām
durlabho munayo dadhyur
asaṅgād yam abhīpsitam
SINÓNIMOS
saṅgamaḥ —asociación; khalu —ciertamente; vipra – ṛṣe —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; śivena —junto con el Señor Śiva; iha —en este mundo; śarīriṇām —aquellos que están enjaulados en cuerpos materiales; durlabhaḥ —muy raro; munayaḥ —grandes sabios; dadhyuḥ —se dedicaron a la meditación; asaṅgāt —estando desapegado de cualquier otra cosa; yam —a quién; abhīpsitam —desear.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, es muy difícil para las entidades vivientes enjauladas dentro de este cuerpo material tener contacto personal con el Señor Śiva. Incluso los grandes sabios que no tienen apegos materiales no se ponen en contacto con él, a pesar de estar siempre absortos en meditación para lograr su contacto personal.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor Śiva no se encarna a menos que existe alguna razón especial, a una persona común y corriente le resulta muy difícil ponerse en contacto con él. Sin embargo, el Señor Śiva desciende en una ocasión especial cuando recibe la orden de la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, en el Padma Purāṇa se afirma que el Señor Śiva apareció como brāhmaṇa en la era de Kali para predicar la filosofía māyāvāda , que no es más que un tipo de filosofía budista. En Padma Purāṇa se afirma :
māyāvādam asac-chāstraṁ
pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva vihitaṁ devi
kalau brāhmaṇa – mūrtinā
El Señor Śiva, hablando con Pārvatī – devī , predijo que difundiría la filosofía māyāvāda bajo la apariencia de un sannyāsī brāhmaṇa sólo para erradicar la filosofía budista. Este sannyāsī era Śrīpāda Śaṅkarācārya. Para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía vedānta , Śrīpāda Śaṅkarācārya tuvo que hacer algún compromiso con la filosofía budista y, como tal, predicó la filosofía del monismo, pues era necesaria en aquella época. De lo contrario, no habría necesidad de que predicara la filosofía māyāvāda . En la actualidad no hay necesidad de la filosofía māyāvāda ni de la filosofía budista, y el Señor Caitanya rechazó ambas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo la filosofía del Señor Caitanya y rechazando la filosofía de ambas clases de māyāvādī . Estrictamente hablando, tanto la filosofía budista como la filosofía de Śaṅkara no son más que tipos diferentes de māyāvāda que se ocupan del plano de la existencia material. Ninguna de estas filosofías tiene significado espiritual. Sólo hay significado espiritual después de que uno acepta la filosofía del Bhagavad- gītā , que culmina con la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, la gente adora al Señor Śiva para obtener algún beneficio material, y, aunque no pueden verlo personalmente, obtienen grandes beneficios materiales al adorarlo.
TEXTO 18
ātmārāmo ‘pi yas tv asya
loka-kalpasya rādhase
śaktyā yukto vicarati
ghorayā bhagavān bhavaḥ
SINÓNIMOS
ātma – ārāmaḥ —satisfecho de sí mismo; api —aunque lo es; yaḥ —aquel que es; tu —pero; asya —esto; loka —material del mundo; kalpasya —cuando se manifiesta; rādhase —para ayudar a su existencia; śaktyā —potencias; yuktaḥ —estando ocupado; vicarati —él actúa; ghorayā —muy peligroso; bhagavān —Su Señoría; bhavaḥ —Śiva.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva, el semidiós más poderoso, sólo superado por el Señor Viṣṇu , es autosuficiente. Aunque no tiene nada a qué aspirar en el mundo material, siempre está ocupado en todas partes para el beneficio de aquellos en el mundo material y está acompañado por sus energías peligrosas como la diosa Kālī y la diosa Durgā .
SIGNIFICADO
Al Señor Śiva se le conoce como el mayor devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se le conoce como el mejor de todos los tipos de vaiṣṇavas ( vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ ). En consecuencia, el Señor Śiva tiene una sampradāya vaiṣṇava , la sucesión discipular conocida como Rudra – sampradāya . Así como hay una Brahma – sampradāya que viene directamente del Señor Brahmā , la Rudra – sampradāya viene directamente del Señor Śiva. El Señor Śiva es una de las doce grandes personalidades, como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.3.20 ):
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
Éstas son doce grandes autoridades en la predicación de la conciencia de Dios. El nombre Śambhu significa Señor Śiva. Su sucesión discipular también se conoce como Viṣṇusvāmi- sampradāya , y la actual Viṣṇusvāmi- sampradāya también se conoce como Vallabha – sampradāya . La Brahma – sampradāya actual se conoce como Madhva – Gauḍīya – sampradāya . Aunque el Señor Śiva parecía predicar la filosofía māyāvāda , al final de su pasatiempo en la forma de Śaṅkarācārya, predicó la filosofía vaiṣṇava : bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha – mate . Hizo hincapié en adorar al Señor Kṛṣṇa , o Govinda , tres veces en este verso y advirtió especialmente a sus seguidores que no podrían lograr la liberación, o mukti , simplemente mediante malabarismos de palabras y acertijos gramaticales. Si uno realmente desea alcanzar mukti , debe adorar al Señor Kṛṣṇa . Ésa es la última instrucción de Śrīpāda Śaṅkarācārya.
Aquí se menciona que el Señor Śiva siempre está acompañado por su energía material ( śaktyā ghorayā ). La energía material (la diosa Durgā o la diosa Kālī ) está siempre bajo su control. La diosa Kālī y Durgā le sirven matando a todos los asuras o demonios. A veces, Kālī se enfurece tanto que mata indiscriminadamente a todo tipo de asuras. Hay una imagen popular de la diosa Kālī en la que lleva una guirnalda compuesta por las cabezas de los asuras y sostiene en su mano izquierda una cabeza capturada y en su mano derecha un gran khaḍga , o helicóptero, para matar asuras. Las grandes guerras son representaciones simbólicas de la devastación de los asuras por parte de Kālī y en realidad son dirigidas por la diosa Kālī .
sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā
( Brahma – saṁhitā 5.44)
Los asuras intentan pacificar a la diosa Kālī , o Durgā , adorándola con opulencia material, pero cuando los asuras se vuelven demasiado intolerables, la diosa Kālī no discrimina y los mata en masa. Los asuras no conocen el secreto de la energía del Señor Śiva, y prefieren adorar a la diosa Kālī o Durgā o al Señor Śiva para obtener beneficios materiales. Debido a su carácter demoníaco, son reacios a entregarse al Señor Kṛṣṇa , como lo indica el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
El deber del Señor Śiva es muy peligroso porque tiene que emplear la energía de la diosa Kālī (o Durgā ). En otra imagen popular, a veces se ve a la diosa Kālī de pie sobre el cuerpo postrado del Señor Śiva, lo que indica que a veces el Señor Śiva tiene que caer de bruces para evitar que la diosa Kālī mate a los asuras. Dado que el Señor Śiva controla la gran energía material (la diosa Durgā ), los adoradores del Señor Śiva alcanzan posiciones muy opulentas dentro de este mundo material. Bajo la dirección del Señor Śiva, el adorador del Señor Śiva obtiene todo tipo de facilidades materiales. Por el contrario, un vaiṣṇava , o adorador del Señor Viṣṇu , gradualmente se vuelve más pobre en posesiones materiales porque el Señor Viṣṇu no engaña a Sus devotos para que se enreden materialmente en las posesiones. El Señor Viṣṇu da a Sus devotos inteligencia desde dentro, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”.
De ese modo, el Señor Viṣṇu da inteligencia a Su devoto para que pueda progresar en el sendero de regreso al hogar, de regreso a Dios. Como el devoto no tiene nada que ver con ningún tipo de posesión material, no queda bajo el control de la diosa Kālī o de la diosa Durgā .
El Señor Śiva también está a cargo de tamo- guṇa , o la modalidad de la ignorancia en este mundo material. Se describe que su potencia, la diosa Durgā , mantiene a todas las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia ( yā devī sarva – bhūteṣu nidra – rūpaṁ saṁsthitā ). Tanto el Señor Brahmā como el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu , pero el Señor Brahmā está a cargo de la creación, mientras que el Señor Śiva está a cargo de la destrucción, que lleva a cabo con la ayuda de su energía material, la diosa Kālī o la diosa Durgā . Así, en este verso se describe al Señor Śiva acompañado de potencias peligrosas ( śaktyā ghorayā ), y esa es la verdadera posición del Señor Śiva.
TEXTO 19
maitreya uvaca
pracetasaḥ pitur vākyaṁ
śirasādāya sādhavaḥ
diśaṁ pratīcīṁ oraciónayus
tapasy ādṛta-cetasaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; pracetasaḥ —todos los hijos del rey Prācīnabarhi; pituḥ —del padre; vākyam —palabras; śirasā —en la cabeza; ādāya —aceptar; sādhavaḥ —todos piadosos; diśam —dirección; pratīcīm —occidental; Prayayuḥ —se fue; tapasi —en austeridades; ādṛta —aceptar seriamente; cetasaḥ —en el corazón.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , debido a su naturaleza piadosa, todos los hijos de Prācīnabarhi aceptaron muy seriamente las palabras de su padre con el corazón y el alma, y ​​con estas palabras en sus cabezas, se dirigieron hacia el oeste para ejecutar su orden del padre.
SIGNIFICADO
En este verso sādhavaḥ (que significa “piadoso” o “de buen comportamiento”) es muy importante, especialmente en el momento actual. Se deriva de la palabra sadhu . Un sādhu perfecto es aquel que siempre está ocupado en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. A los hijos de Prācīnabarhi se les describe como sādhavaḥ debido a su completa obediencia a su padre. Se supone que el padre, el rey y el maestro espiritual son representantes de la Suprema Personalidad de Dios y, como tales, deben ser respetados como Señor Supremo. Es deber del padre, del maestro espiritual y del rey regular a sus subordinados de tal manera que, en última instancia, se conviertan en devotos totalmente puros del Señor Supremo. Ése es deber de los superiores, y es deber de los subordinados obedecer sus órdenes de manera perfecta y disciplinada. La palabra śirasā (“sobre sus cabezas”) también es significativa, pues los Pracetās aceptaron las órdenes de su padre y las llevaron sobre sus cabezas, lo que significa que las aceptaron con completa rendición.
TEXTO 20
sa-samudram upa vistīrṇam
apaśyan sumahat saraḥ
mahan-mana iva svacchaṁ
prasanna-salilāśayam
SINÓNIMOS
sa – samudram — casi cerca del océano; upa —más o menos; vistīrṇam —muy ancho y largo; apaśyan —vieron; su – mahat —muy grande; saraḥ —depósito de agua; mahat —gran alma; manaḥ —mente; iva —como; su — acham —claro; prasanna —alegre; salila —agua; āśayam —refugiado en.
TRADUCCIÓN
Mientras viajaban, los Pracetās vieron una gran reserva de agua que parecía casi tan grande como el océano. El agua de este lago estaba tan tranquila y silenciosa que parecía la mente de una gran alma, y ​​sus habitantes, los acuáticos, parecían muy pacíficos y felices de estar bajo la protección de tan acuoso embalse.
SIGNIFICADO
La palabra sa – samudra significa «cerca del mar». El depósito de agua era como una bahía, porque no estaba muy lejos del mar. La palabra upa , que significa «más o menos», se usa de muchas maneras, como en la palabra upapati , que indica un marido «más o menos», es decir, un amante que actúa como un marido. Upa también significa «mayor», «menor» o «más cercano». Considerando todos estos puntos, el depósito de agua que vieron los Pracetās mientras viajaban era en realidad una gran bahía o lago. Y a diferencia del mar o del océano, que tiene olas turbulentas, este embalse era muy tranquilo y silencioso. De hecho, el agua era tan clara que parecía la mente de una gran alma. Puede que haya muchas grandes almas ( a los jñānīs, yogīs y bhaktas, o devotos puros, también se les llama grandes almas), pero es muy raro que se encuentren. Se pueden encontrar muchas almas grandes entre los yogīs y jñānīs, pero muy raramente se encuentra un alma verdaderamente grande, un devoto puro del Señor, que esté completamente rendido al Señor ( sa mahātmā sudurlabhaḥ , Bg. 7.19 ). La mente de un devoto está siempre tranquila, silenciosa y sin deseos porque siempre es anyābhilāṣitā- śūnyam [ Madhya 19.167 ] , y no tiene otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa como Su sirviente personal, amigo, padre, madre o amante conyugal. Debido a su asociación con Kṛṣṇa , el devoto siempre está muy tranquilo y sereno. También es significativo que dentro de ese embalse todos los acuáticos también estaban muy tranquilos y silenciosos. Debido a que los discípulos de un devoto se han refugiado en una gran alma, se vuelven muy tranquilos y silenciosos y no se sienten agitados por las olas del mundo material.
Este mundo material a menudo se describe como un océano de nesciencia. En un océano así, todo está agitado. La mente de un gran devoto también es como un océano o un lago muy grande, pero no hay agitación. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru – nandana . Los que están fijos en el servicio del Señor no se agitan por nada. También se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ): yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate . Incluso si sufre algunos reveses en la vida, el devoto nunca se agita. Por lo tanto, quien se refugia en una gran alma o en un gran devoto queda pacificado. En el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.149 ) se afirma: kṛṣṇa – bhakta — niṣkāma , ataeva ‘śānta. ‘ Un devoto del Señor Kṛṣṇa siempre está en paz porque no tiene ningún deseo, mientras que los yogīs, karmīs y jñānīs tienen muchísimos deseos que satisfacer. Se puede argumentar que los devotos tienen deseos, pues desean ir al hogar, de regreso a Dios, pero ese deseo no agita la mente. Aunque el devoto desea regresar a Dios, está satisfecho en cualquier condición de la vida. En consecuencia, la palabra mahan – manaḥ se utiliza en este verso para indicar que el depósito de agua estaba tan tranquilo y silencioso como la mente de un gran devoto.
TEXTO 21
nīla-raktotpalāmbhoja-
kahlārendīvarākaram
haṁsa-sārasa-cakrāhva-
kāraṇḍava-nikūjitam
SINÓNIMOS
nīla —azul; rakta —rojo; utpala —loto; ambhaḥ – ja —nacido del agua; kahlāra —otra clase de loto; indīvara —otra clase de loto; ākaram —la mía; haṁsa —cisnes; sārasa —grullas; cakrāhva —los patos del nombre; kāraṇḍava —pájaros del nombre; nikūjitam —vibrados por sus sonidos.
TRADUCCIÓN
En ese gran lago había diferentes tipos de flores de loto. Algunos de ellos eran azulados y otros rojos. Algunas crecían de noche, otras de día y otras, como la flor de loto indīvara , de noche. Combinadas, las flores de loto llenaron el lago tan lleno que el lago parecía ser una gran mina de tales flores. En consecuencia, en las orillas había cisnes y grullas, cakravāka , kāraṇḍava y otras hermosas aves acuáticas.
SIGNIFICADO
La palabra ākaram (“mío”) es significativa en este verso, pues el depósito de agua parecía una mina de la que se producían diferentes tipos de flores de loto. Algunas de las flores de loto crecían durante el día, otras de noche y otras al anochecer, y en consecuencia tenían diferentes nombres y diferentes colores. Todas estas flores estaban presentes en ese lago, y debido a que el lago estaba tan tranquilo y silencioso y lleno de flores de loto, pájaros superiores, como cisnes, cakravākas y kāraṇḍavas, se pararon en las orillas y vibraron sus diferentes canciones, haciendo que toda la escena fuera atractiva y atractiva. hermoso. Así como hay diferentes tipos de seres humanos, según la asociación de las tres cualidades de la naturaleza material, también hay diferentes tipos de pájaros, abejas, árboles, etc. Todo está dividido según las tres cualidades de la naturaleza material. Aves como los cisnes y las grullas, que disfrutan de las aguas claras y las flores de loto, son diferentes de los cuervos, que disfrutan de los lugares sucios. De manera similar, hay personas que están controladas por las modalidades de la ignorancia y la pasión y aquellas que están controladas por la modalidad de la bondad. La creación es tan variada que siempre se encuentran variedades en cada sociedad. Así, en la orilla de este lago vivían todas las aves superiores para disfrutar de esa atmósfera creada por aquel gran embalse lleno de flores de loto.
TEXTO 22
matta-bhramara-sausvarya-
hṛṣṭa-roma-latāṅghripam
padma-kośa-rajo dikṣu
vikṣipat-pavanotsavam
SINÓNIMOS
matta — loco ; bhramara —abejorros; sau – svarya —con gran tarareo; hṛṣṭa —alegremente; roma —pelo en el cuerpo; latā —enredaderas; aṅghripam —árboles; padma —flor de loto; kośa —espiral; rajaḥ —azafrán; dikṣu —en todas direcciones; vikṣipat —desechando; pavana —aire; utsavam —festival.
TRADUCCIÓN
Había varios árboles y enredaderas por todos lados del lago, y abejorros locos tarareaban a su alrededor. Los árboles parecían muy alegres debido al dulce zumbido de los abejorros, y el azafrán contenido en las flores de loto se lanzaba al aire. Todo esto creaba tal atmósfera que parecía como si allí se estuviera celebrando un festival.
SIGNIFICADO
Los árboles y las enredaderas también son distintos tipos de seres vivos. Cuando los abejorros se encuentran con árboles y enredaderas para recolectar miel, estas plantas ciertamente se vuelven muy felices. En tal ocasión el viento también aprovecha la situación arrojando polen o azafrán contenido en las flores de loto. Todo esto se combina con la dulce vibración que crean los cisnes y la calma del agua. Los Pracetās consideraban que ese lugar era como un festival continuo. De esta descripción se desprende que los Pracetās llegaron a Śivaloka, que se supone está situada cerca de las montañas Himalaya .
TEXTO 23
tatra gandharvam ākarṇya
divya-mārga-manoharam
visismyū rāja-putrās te
mṛdaṅga-paṇavādy anu
SINÓNIMOS
tatra —allí; gāndharvam —sonidos musicales; ākarṇya —escuchar; divya —celestial; mārga —simétrico; manaḥ – haram —hermosa; visismyuḥ —quedaron asombrados; rāja – putrāḥ —todos los hijos del rey Barhiṣat ; te —todos ellos; mṛdaṅga —tambores; paṇava —teteras; ādi —todos juntos; anu —siempre.
TRADUCCIÓN
Los hijos del Rey quedaron muy asombrados cuando escucharon vibraciones de varios tambores y timbales junto con otros sonidos musicales ordenados y agradables al oído.
SIGNIFICADO
Además de las diversas flores y entidades vivientes que había alrededor del lago, también había muchas vibraciones musicales. El vacío de los impersonalistas, que no tiene ningún colorido, no resulta nada agradable comparado con una escena así. En realidad, uno tiene que alcanzar la perfección de sac- cidānanda , la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. Como los impersonalistas niegan esas variedades de creación, en realidad no pueden disfrutar de la bienaventuranza trascendental. El lugar adonde llegaron los Pracetās era la morada del Señor Śiva. Los impersonalistas generalmente son adoradores del Señor Śiva, pero el Señor Śiva nunca carece de variedad en su morada. Así, dondequiera que uno vaya, ya sea al planeta del Señor Śiva, al Señor Viṣṇu o al Señor Brahmā , hay variedad de la que pueden disfrutar las personas llenas de conocimiento y bienaventuranza.
TEXTOS 24–25
tarhy eva sarasas tasman
niṣkrāmantaṁ sahānugam
upagīyamānam amara-
pravaraṁ vibudhānugaiḥ
tapta-hema-nikāyābhaṁ
śiti-kaṇṭhaṁ tri-locanam
prasāda-sumukhaṁ vīkṣya
praṇemur jāta-kautukāḥ
SINÓNIMOS
tarhi —en ese mismo momento; eva —ciertamente; sarasaḥ —del agua; tasmāt— de ahí; niṣkrāmantam —saliendo; saha – anugam —acompañados de grandes almas; upagīyamānam —glorificado por los seguidores; amara – pravaram —el jefe de los semidioses; vibudha – anugaiḥ —seguido por sus compañeros; tapta – hema —oro fundido; nikāya – ābham —rasgos corporales; śiti – kaṇṭham —garganta azul; tri – locanam —con tres ojos; prasāda —misericordioso; su – mukham —hermoso rostro; vīkṣya —viendo; praṇemuḥ —ofreció reverencias; jāta —despertó; kautukāḥ —asombrado por la situación.
TRADUCCIÓN
Los Pracetās tuvieron la suerte de ver al Señor Śiva, el jefe de los semidioses, emerger del agua con sus asociados. Su brillo corporal era como el oro fundido, su garganta era azulada y tenía tres ojos que miraban con mucha misericordia a sus devotos. Lo acompañaban muchos músicos que lo glorificaban. Tan pronto como los Pracetās vieron al Señor Śiva, inmediatamente ofrecieron reverencias con gran asombro y se postraron a los pies de loto del señor.
SIGNIFICADO
La palabra vibudhānugaiḥ indica que el Señor Śiva siempre está acompañado por los habitantes de los planetas superiores conocidos como Gandharvas y Kinnaras. Son muy expertos en ciencia musical, y adoran constantemente al Señor Śiva. En las imágenes, el Señor Śiva generalmente está pintado de blanco, pero aquí encontramos que el color de su piel no es exactamente blanco sino como oro fundido, o un color amarillento brillante. Como el Señor Śiva es siempre muy, muy misericordioso, su nombre es Āśutoṣa. Entre todos los semidioses, el Señor Śiva puede ser pacificado incluso por la clase más baja de hombres, quienes sólo necesitan ofrecerle reverencias y hojas de un árbol bael. Por eso su nombre es Āśutoṣa, que significa que se complace muy rápidamente.
Por lo general, aquellos a quienes les gusta mucho la prosperidad material acuden al Señor Śiva en busca de esa bendición. El señor, siendo muy misericordioso, rápidamente concede todas las bendiciones que el devoto le pide. Los demonios se aprovechan de esta indulgencia y a veces reciben bendiciones del Señor Śiva, lo que puede ser muy peligroso para los demás. Por ejemplo, Vṛkāsura recibió una bendición del Señor Śiva que le permitía matar a todo aquel que tocase en la cabeza. Aunque el Señor Śiva a veces concede muy generosamente esas bendiciones a sus devotos, la dificultad es que los demonios, siendo muy astutos, a veces quieren experimentar de manera inadecuada con esas bendiciones. Por ejemplo, después de recibir su bendición, Vṛkāsura intentó tocar la cabeza del Señor Śiva. Sin embargo, los devotos del Señor Viṣṇu no desean esas bendiciones, y el Señor Viṣṇu no les da a Sus devotos bendiciones que puedan causar perturbación al mundo entero.
TEXTO 26
sa tan prapannārti-haro
bhagavān dharma-vatsalaḥ
dharma-jñān śīla-sampannan
prītaḥ prītān uvāca ha
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Śiva; tān —ellos; prapanna – ārti – haraḥ —aquel que ahuyenta toda clase de peligros; bhagavān —el señor; dharma – vatsalaḥ —muy aficionado a los principios religiosos; dharma – jñān — personas conscientes de los principios religiosos; śīla – sampannān —muy bien educado; prītaḥ —estando complacido; prītān —de comportamiento muy gentil; uvāca —habló con ellos; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva se sintió muy complacido con los Pracetās porque, en general, el Señor Śiva es el protector de las personas piadosas y de comportamiento amable. Muy contento con los príncipes, comenzó a hablar de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu o Kṛṣṇa , es conocido como bhakta – vatsala , y aquí encontramos al Señor Śiva descrito como dharma – vatsala . Por supuesto, la palabra dharma – vatsala se refiere a una persona que vive de acuerdo con principios religiosos. Eso se entiende. Sin embargo, estas dos palabras tienen un significado adicional. A veces el Señor Śiva tiene que tratar con personas que se encuentran en las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esas personas no siempre son muy religiosas y piadosas en sus actividades, pero como adoran al Señor Śiva para obtener algún beneficio material, a veces obedecen los principios religiosos. Tan pronto como el Señor Śiva ve que sus devotos siguen principios religiosos, los bendice. Los Pracetās, hijos de Prācīnabarhi, eran muy piadosos y amables por naturaleza, y, en consecuencia, el Señor Śiva se sintió inmediatamente complacido con ellos. El Señor Śiva podía entender que los príncipes eran hijos de vaiṣṇavas y, como tal, el Señor Śiva ofreció las siguientes oraciones a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 27
śrī-rudra uvāca
yūyaṁ vediṣadaḥ putrā
viditaṁ vaś cikīrṣitam
anugrahāya bhadraṁ va
evaṁ me darśanaṁ kṛtam
SINÓNIMOS
śrī – rudraḥ uvāca —el Señor Śiva comenzó a hablar; yūyam —todos ustedes; vediṣadaḥ —del rey Prācīnabarhi; putrāḥ —hijos; viditam —conociendo; vaḥ —tu; cikīrṣitam —deseos; anugrahāya —para mostrarte misericordia; bhadram —toda buena fortuna para ti; vaḥ —todos ustedes; evam —así; yo mio; darśanam —audiencia; kṛtam —lo has hecho.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Todos ustedes son hijos del rey Prācīnabarhi, y les deseo toda la buena fortuna. También sé lo que vas a hacer y, por lo tanto, soy visible ante ti sólo para mostrarte mi misericordia.
SIGNIFICADO
Con estas palabras, el Señor Śiva indica que él sabía lo que los príncipes iban a hacer. Es un hecho que iban a adorar al Señor Viṣṇu mediante severas austeridades y penitencias. Al conocer este hecho, el Señor Śiva inmediatamente se sintió muy complacido, como se desprende del siguiente verso. Esto indica que una persona que aún no es devota de la Suprema Personalidad de Dios pero que desea servir al Señor Supremo recibe las bendiciones de los semidioses, encabezados por el semidiós principal, el Señor Śiva. Así pues, un devoto del Señor no necesita tratar de complacer a los semidioses por separado. Simplemente con adorar al Señor Supremo, un devoto puede complacerlos a todos. Tampoco tiene que pedir bendiciones materiales a los semidioses, pues los semidioses, al estar complacidos con el devoto, automáticamente le ofrecen todo lo que necesita. Los semidioses son sirvientes del Señor y siempre están dispuestos a ayudar al devoto en todas las circunstancias. Por eso, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo que si uno tiene devoción pura por el Señor Supremo, la diosa de la liberación está dispuesta a servirle, por no hablar de los dioses de las opulencias materiales. De hecho, todos los semidioses simplemente están esperando una oportunidad para servir al devoto. Así pues, el devoto de Kṛṣṇa no necesita esforzarse por alcanzar la opulencia o la liberación material. Al estar situado en la posición trascendental del servicio devocional, recibe todos los beneficios de dharma , artha , kāma y mokṣa .
TEXTO 28
yaḥ paraṁ raṁhasaḥ sākṣāt
tri-guṇāj jīva-saṁjñitāt
bhagavantaṁ vāsudevaṁ
prapannaḥ sa priyo hola yo
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera; param —trascendental; raṁhasaḥ —del controlador; sākṣāt —directamente; tri – guṇāt —de las tres modalidades de la naturaleza material; jīva – saṁjñitāt —entidades vivientes llamadas con el nombre jīvas; bhagavantam —a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevam — a Kṛṣṇa ; prapannaḥ —entregado; saḥ —él; priyaḥ —muy querido; hola —sin duda; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva continuó: Cualquier persona que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , el controlador de todo, tanto de la naturaleza material como de la entidad viviente, en realidad es muy querida para mí.
SIGNIFICADO
Ahora el Señor Śiva explica la razón por la que ha venido personalmente ante los príncipes. Esto se debe a que todos los príncipes son devotos del Señor Kṛṣṇa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”.
Los hombres comunes rara vez ven al Señor Śiva, y de manera similar, una persona que está completamente entregada a Vāsudeva , Kṛṣṇa , también es muy rara, porque una persona que está completamente entregada al Señor Supremo es muy rara ( sa mahātmā sudurlabhaḥ ). En consecuencia, el Señor Śiva vino especialmente a ver a los Pracetās, porque estaban completamente rendidos a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Vāsudeva también se menciona al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam en el mantra , oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Dado que Vāsudeva es la verdad suprema, el Señor Śiva proclama abiertamente que aquel que es devoto del Señor Vāsudeva , que está rendido al Señor Kṛṣṇa , en realidad le es muy querido. El Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , es adorable no sólo por las entidades vivientes ordinarias, sino también por semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā y otros. Yaṁ brahmā -varuṇendra- rudra – marutaḥ stuvanti divyaiḥ stavaiḥ ( Bhāg. 12.13.1). Kṛṣṇa es adorado por el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Varuṇa , Indra , Candra y todos los demás semidioses. Esa es también la situación del devoto. De hecho, aquel que adopta la conciencia de Kṛṣṇa inmediatamente se vuelve muy querido para cualquiera que simplemente esté descubriendo y comenzando a comprender qué es realmente la conciencia de Kṛṣṇa . De manera similar, todos los semidioses también están tratando de descubrir quién está realmente rendido al Señor Vāsudeva . Como los príncipes Pracetā estaban entregados a Vāsudeva , el Señor Śiva vino voluntariamente a verlos.
En el Bhagavad- gītā se describe al Señor Vāsudeva , o Kṛṣṇa , como Puruṣottama . En realidad, Él es el disfrutador ( puruṣa ) y también el Supremo ( uttama ). Él es el disfrutador de todo: prakṛti y puruṣa . Al estar influenciada por las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente trata de dominar la naturaleza material, pero en realidad no es el puruṣa (disfrutador) sino prakṛti , como se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.5 ): apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām . Así, la jīva , o entidad viviente, es en realidad prakṛti , o la energía marginal del Señor Supremo. Al estar asociado con la energía material, trata de enseñorearse de la naturaleza material. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ -ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”.
Al esforzarse por dominar la naturaleza material, la entidad viviente simplemente lucha duramente por la existencia. De hecho, lucha tanto por disfrutar que ni siquiera puede disfrutar de los recursos materiales. Por eso a veces se le llama prakṛti o jīva , porque está situado en la potencia marginal. Cuando la entidad viviente está cubierta por las tres modalidades de la naturaleza material, recibe el nombre de jīva – saṁjñita . Hay dos clases de entidades vivientes: una se llama kṣara y la otra es akṣara . Kṣara se refiere a aquellos que han caído y están condicionados, y akṣara se refiere a aquellos que no están condicionados. La gran mayoría de las entidades vivientes viven en el mundo espiritual y reciben el nombre de akṣara . Están en la posición de Brahman , existencia espiritual pura. Son diferentes de aquellos que han sido condicionados por las tres modalidades de la naturaleza material.
Al estar por encima tanto de kṣara como de akṣara , el Señor Kṛṣṇa , Vāsudeva , se describe en el Bhagavad- gītā ( 15.18 ) como Puruṣottama . Los impersonalistas pueden decir que Vāsudeva es el Brahman impersonal , pero en realidad el Brahman impersonal está subordinado a Kṛṣṇa , como también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Que Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal también se confirma en Brahma – saṁhitā (5.40): yasya prabhā prabhavato jagadaṇḍa- koṭi . El Brahman impersonal no es más que la refulgencia o rayos corporales de Kṛṣṇa , y en esos rayos corporales hay innumerables universos flotando. Así pues, en todos los aspectos, Vāsudeva , Kṛṣṇa , es el Señor Supremo, y el Señor Śiva está muy satisfecho con aquellos que están completamente rendidos a Él. Kṛṣṇa desea la entrega completa , como indica en el último capítulo del Bhagavad- gītā ( 18.66 ): sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . La palabra sākṣāt , que significa “directamente”, es muy significativa. Hay muchos supuestos devotos, pero en realidad son sólo karmīs y jñānīs, pues no son directamente devotos del Señor Kṛṣṇa . Los karmīs a veces ofrecen los resultados de sus actividades al Señor Vāsudeva , y esa ofrenda se denomina karmārpaṇam. Se considera que éstas son actividades fruitivas, pues los karmīs consideran que el Señor Viṣṇu es uno de los semidioses, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā . Como consideran que el Señor Viṣṇu está al mismo nivel que los semidioses, sostienen que entregarse a los semidioses es tan bueno como entregarse a Vāsudeva . Este argumento se niega aquí porque si fuera cierto, el Señor Śiva habría dicho que entrégate a él, al Señor Vāsudeva , a Viṣṇu o a Brahmā.es el mismo. Sin embargo, el Señor Śiva no dice esto porque él mismo se entrega a Vāsudeva , y quienquiera que se entregue a Vāsudeva le es muy, muy querido. Esto se expresa aquí abiertamente. La conclusión es que un devoto del Señor Śiva no es querido por el Señor Śiva, pero un devoto del Señor Kṛṣṇa es muy querido por el Señor Śiva.
TEXTO 29
sva-dharma-niṣṭhaḥ śata-janmabhiḥ pumān
viriñcatām eti tataḥ paraṁ hi mām
avyākṛtaṁ bhāgavato ‘tha vaiṣṇavaṁ
padaṁ yathāhaṁ vibudhāḥ kalātyaye
SINÓNIMOS
sva – dharma – niṣṭhaḥ — aquel que está situado en su propio dharma u ocupación; śata – janmabhiḥ —por cien nacimientos; pumān —una entidad viviente; viriñcatām —el puesto del Señor Brahmā ; eti —obtiene; tataḥ —después; param —arriba; hola —ciertamente; mām —me alcanza; avyākṛtam —sin desviación; bhāgavataḥ —a la Suprema Personalidad de Dios; atha —por lo tanto; vaiṣṇavam —un devoto puro del Señor; padam —publicar; yathā —como; aham —yo; vibudhāḥ —semidioses; kalā – atyaye —después de la aniquilación del mundo material.
TRADUCCIÓN
Una persona que ejecuta adecuadamente su deber ocupacional durante cien nacimientos queda calificada para ocupar el puesto de Brahmā , y si se vuelve más calificada, puede acercarse al Señor Śiva. Una persona que se entrega directamente al Señor Kṛṣṇa , o Viṣṇu , en servicio devocional puro, es inmediatamente ascendida a los planetas espirituales. El Señor Śiva y otros semidioses alcanzan esos planetas después de la destrucción de este mundo material.
SIGNIFICADO
Este verso da una idea de la perfección más elevada del proceso evolutivo. Como lo describe el poeta vaiṣṇava Jayadeva Gosvāmī, pralaya -payodhi jale dhṛtavān asi vedam **. Comencemos a rastrear el proceso evolutivo desde el punto de devastación ( pralaya ), cuando todo el universo está lleno de agua. En ese momento hay muchos peces y otros seres acuáticos, y de estos seres acuáticos evolucionan las enredaderas, los árboles, etc. De estos evolucionan los insectos y los reptiles, y de ellos las aves, las bestias y luego los seres humanos y finalmente los seres humanos civilizados. Ahora, el ser humano civilizado se encuentra en una encrucijada en la que puede realizar mayores progresos evolutivos en la vida espiritual. Aquí se afirma ( sva – dharma – niṣṭhaḥ ) que cuando una entidad viviente llega a una forma de vida civilizada, debe haber sva – dharma , divisiones sociales según el trabajo y las calificaciones de cada uno. Esto se indica en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ):
cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa – karma – vibhāgaśaḥ
“De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana”.
En la sociedad humana civilizada deben existir las divisiones de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra , y cada uno debe ejecutar adecuadamente su deber ocupacional de acuerdo con su división. Aquí se describe ( svadharma- niṣṭhaḥ ) que no importa si uno es un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya o un śūdra . Si uno se apega a su posición y ejecuta adecuadamente su deber particular, se le considera un ser humano civilizado. De lo contrario, no es mejor que un animal. Aquí también se menciona que quien ejecuta su deber ocupacional ( sva – dharma ) durante cien nacimientos (por ejemplo, si un brāhmaṇa continúa actuando como brāhmaṇa ) se vuelve elegible para ser ascendido a Brahmaloka, el planeta donde vive el Señor Brahmā . También hay un planeta llamado Śivaloka o Sadāśivaloka, que está situado en una posición marginal entre los mundos espiritual y material. Si uno, después de estar situado en Brahmaloka, se vuelve más calificado, es ascendido a Sadāśivaloka. De manera similar, cuando uno se vuelve aún más calificado, puede alcanzar los Vaikuṇṭhalokas. Los Vaikuṇṭhalokas son objetivos para todos, incluso para los semidioses, y pueden ser alcanzados por un devoto que no desee ningún beneficio material. Como se indica en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ), uno no escapa de las miserias materiales incluso si se eleva a Brahmaloka ( ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna ). De manera similar, uno no está muy seguro incluso si es ascendido a Śivaloka, porque el planeta de Śivaloka es marginal. Sin embargo, si uno alcanza Vaikuṇṭhaloka, alcanza la perfección más elevada de la vida y el fin del proceso evolutivo ( mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate ). En otras palabras, aquí se confirma que una persona en la sociedad humana que ha desarrollado conciencia debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa para ser promovida a Vaikuṇṭhaloka o Kṛṣṇaloka inmediatamente después de dejar el cuerpo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna (Bg. 4.9 ). Un devoto que está plenamente en conciencia de Kṛṣṇa , que no se siente atraído por ningún otro loka o planeta, incluidos Brahmaloka y Śivaloka, es inmediatamente transferido a Kṛṣṇaloka (mām eti ). Esa es la perfección más elevada de la vida y la perfección del proceso evolutivo.
TEXTO 30
atha bhāgavatā yūyaṁ
priyāḥ stha bhagavān yathā
na mad bhāgavatānāṁ ca
preyān anyo ‘sti karhicit
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; bhāgavatāḥ —devotos; yūyam —todos ustedes; priyāḥ —muy querido para mí; stha —tú eres; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yathā —como; na —ninguno; mat —que yo; bhāgavatānām —de los devotos; ca —también; preyān —muy querido; anyaḥ —otros; asti —hay; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Todos ustedes son devotos del Señor y, como tales, aprecio que sean tan respetables como la Suprema Personalidad de Dios. De esta manera sé que los devotos también me respetan y que les soy querido. Así, nadie puede ser tan querido por los devotos como yo.
SIGNIFICADO
Se dice: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : El Señor Śiva es el mejor de todos los devotos. Por lo tanto, todos los devotos del Señor Kṛṣṇa son también devotos del Señor Śiva. En Vṛndāvana está el templo del Señor Śiva llamado Gopīśvara. Las gopīs solían adorar no sólo al Señor Śiva sino también a Kātyāyanī, o Durgā , pero su objetivo era obtener el favor del Señor Kṛṣṇa . Un devoto del Señor Kṛṣṇa no le falta el respeto al Señor Śiva, sino que adora al Señor Śiva como el devoto más exaltado del Señor Kṛṣṇa . En consecuencia, siempre que un devoto adora al Señor Śiva, le ora para lograr el favor de Kṛṣṇa , y no pide ningún beneficio material. En el Bhagavad- gītā ( 7.20 ) se dice que generalmente la gente adora a los semidioses para obtener algún beneficio material. Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ . Impulsados ​​por la lujuria material, adoran a los semidioses, pero el devoto nunca lo hace, porque nunca se deja llevar por la lujuria material. Ésa es la diferencia entre el respeto de un devoto por el Señor Śiva y el respeto de un asura por él. El asura adora al Señor Śiva, recibe alguna bendición de él, la abusa y, finalmente, es asesinado por la Suprema Personalidad de Dios, quien le concede la liberación.
El Señor Śiva, como es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, ama a todos los devotos del Señor Supremo. El Señor Śiva dijo a los Pracetās que, como eran devotos del Señor, los amaba mucho. El Señor Śiva no fue bondadoso y misericordioso sólo con los Pracetās; Todo aquel que es devoto de la Suprema Personalidad de Dios es muy querido por el Señor Śiva. El Señor Śiva no sólo ama a los devotos, sino que él los respeta tanto como a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, los devotos del Señor Supremo también adoran al Señor Śiva como el más querido devoto del Señor Kṛṣṇa . No lo adoran como una Personalidad de Dios separada. En la lista de nāma -aparādhas se afirma que es una ofensa pensar que el canto del nombre de Hari y el canto de Hara , o Śiva, son lo mismo. Los devotos siempre deben saber que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y que el Señor Śiva es Su devoto. Al devoto se le debe ofrecer respeto al nivel de la Suprema Personalidad de Dios y, a veces, incluso más respeto. De hecho, el Señor Rāma , la propia Personalidad de Dios, a veces adoró al Señor Śiva. Si un devoto es adorado por el Señor, ¿por qué no deberían ser adorados por otros devotos al mismo nivel que el Señor? Ésta es la conclusión. De este verso se desprende que el Señor Śiva bendice a los asuras simplemente por motivos de formalidad. En realidad, ama a quien es devoto de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 31
idaṁ viviktaṁ japtavyaṁ
pavitraṁ maṅgalaṁ param
niḥśreyasa-karaṁ cāpi
śrūyatāṁ tad vadāmi vaḥ
SINÓNIMOS
idam —esto; viviktam —muy, particular; japtavyam —siempre para ser cantado; pavitram —muy puro; maṅgalam —auspicioso; param —trascendental; niḥśreyasa – karam —muy beneficioso; ca —también; api —ciertamente; śrūyatām —por favor escucha; tat —eso; vadāmi —estoy hablando; vaḥ —a ti.
TRADUCCIÓN
Ahora cantaré un mantra que no sólo es trascendental, puro y auspicioso, sino que es la mejor oración para cualquiera que aspire a alcanzar la meta final de la vida. Cuando canto este mantra , escúchalo con atención y atención.
SIGNIFICADO
La palabra viviktam es muy significativa. Nadie debería pensar que las oraciones recitadas por el Señor Śiva son sectarias; más bien, son muy confidenciales, hasta el punto de que cualquiera que desee la prosperidad suprema o la meta auspiciosa de la vida debe seguir las instrucciones del Señor Śiva y orar y glorificar a la Suprema Personalidad de Dios como lo hizo el propio Señor Śiva.
TEXTO 32
maitreya uvaca
ity anukrośa-hṛdayo
bhagavān āha tāñ chivaḥ
baddhāñjalīn rāja-putrān
nārāyaṇa-paro vacaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran santo Maitreya continuó hablando; iti —así; anukrośa – hṛdayaḥ —muy bondadoso; bhagavān —el señor; āha —dijo; tān —a los Pracetās; śivaḥ —el Señor Śiva; baddha – añjalīn —que estaban de pie con las manos juntas; rāja – putrān —los hijos del rey; nārāyaṇa – paraḥ —el Señor Śiva, el gran devoto de Nārāyaṇa ; vacaḥ —palabras.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Por su misericordia sin causa, la exaltada personalidad del Señor Śiva, un gran devoto del Señor Nārāyaṇa , continuó hablando a los hijos del rey, que estaban de pie con las manos juntas.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva vino voluntariamente a bendecir a los hijos del Rey y a hacer algo beneficioso para ellos. Él personalmente cantó el mantra para que fuera más poderoso, y aconsejó que el mantra lo cantaran los hijos del rey ( rāja -putras ). Cuando un gran devoto canta un mantra , el mantra se vuelve más poderoso. Aunque el mantra Hare Kṛṣṇa mahā es poderoso en sí mismo, un discípulo al iniciarse recibe el mantra de su maestro espiritual, pues cuando el maestro espiritual canta el mantra , se vuelve más poderoso . El Señor Śiva aconsejó a los hijos del rey que lo escucharan atentamente, pues escuchar sin atención es ofensivo.
TEXTO 33
śrī-rudra uvāca
jitaṁ ta ātma-vid-varya-
svastaye svastir astu me
bhavatārādhasā rāddhaṁ
sarvasmā ātmane namaḥ
SINÓNIMOS
śrī – rudraḥ uvāca —el Señor Śiva comenzó a hablar; jitam —todas las glorias; te —a ti; ātma – vit —autorrealizado; variaa —el mejor; svastaye —a los auspiciosos; svastiḥ —auspiciosidad; astu —hágase; yo —de mí; bhavatā —por Ti; ārādhasā —por el todo perfecto; rāddham —adorable; sarvasmai —el Alma Suprema; ātmane —al Alma Suprema; namaḥ —reverencias.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, toda gloria a Ti! Eres la más exaltada de todas las almas autorrealizadas. Dado que Tú siempre eres auspicioso para los autorrealizados, deseo que seas auspicioso para mí. Eres adorable en virtud de las instrucciones absolutamente perfectas que das. Tú eres la Superalma; por lo tanto, te ofrezco mis reverencias como ser viviente supremo.
SIGNIFICADO
Tan pronto como el Señor inspira a un devoto a ofrecerle una oración, el devoto inmediatamente glorifica al Señor al principio diciendo: “Toda gloria a Ti, mi Señor”. El Señor es glorificado porque se le considera el principal de todas las almas autorrealizadas. Como se dice en los Vedas ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: el Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es el principal ser viviente entre todos los seres vivientes. Hay diferentes tipos de seres vivientes individuales: algunos de ellos están en este mundo material y otros en el mundo espiritual. Se sabe que aquellos que están en el mundo espiritual están completamente autorrealizados porque en el plano espiritual la entidad viviente no se olvida de su servicio al Señor. Por lo tanto, en el mundo espiritual, todos aquellos que están en el servicio devocional del Señor están eternamente fijos, porque comprenden la posición del Ser Supremo, así como su constitución individual. Así, entre las almas autorrealizadas, al Señor se le conoce como el alma perfectamente autorrealizada. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Cuando el alma individual está fija en su conocimiento del Señor como Ser Supremo, en realidad queda establecida en una posición totalmente auspiciosa. El Señor Śiva ora aquí para que su auspiciosa posición continúe eternamente en virtud de la misericordia del Señor sobre él.
El Señor Supremo es todo perfecto, y el Señor instruye a quien Le adora también llega a ser perfecto. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El Señor está situado como la Superalma en el corazón de todos, pero es tan bondadoso con Sus devotos que les da instrucciones mediante las cuales pueden continuar progresando. Cuando reciben instrucciones del Todo-Perfecto, no hay posibilidad de que sean engañados. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ): dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ yena mām upayānti te . El Señor siempre está dispuesto a dar instrucciones al devoto puro para que pueda avanzar más y más en el servicio devocional. Puesto que el Señor da instrucciones como sarvātmā , la Superalma, el Señor Śiva Le ofrece respeto con las palabras sarvātmā ātmane namaḥ . El alma individual recibe el nombre de ātmā , y el Señor también recibe el nombre de ātmā y Paramātmā . Al estar situado en el corazón de todos, al Señor se le conoce como el ātmā supremo . Por lo tanto, a Él se le ofrecen todas las reverencias. A este respecto, podemos referirnos a las oraciones de Kuntī en el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.8.20 ):
tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti – yoga -vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
El Señor siempre está dispuesto a dar instrucciones a los paramahaṁsas, o los más elevados devotos del Señor, que están completamente liberados de todas las contaminaciones del mundo material. El Señor siempre da instrucciones a esos devotos exaltados para informarles cómo pueden permanecer firmes en el servicio devocional. De manera similar, se afirma en el verso ātmārāma ( Bhāg. 1.7.10 ):
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham – bhūta -guṇo hariḥ
La palabra ātmārāma se refiere a aquellos que no están interesados ​​en el mundo material, sino que simplemente se dedican a la iluminación espiritual. Estas personas autorrealizadas generalmente se consideran en dos categorías: impersonales y personales. Sin embargo, los impersonalistas también se vuelven devotos cuando se sienten atraídos por las cualidades trascendentales personales del Señor. La conclusión es que el Señor Śiva quería seguir siendo un devoto fijo de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Como se explica en los versos siguientes, el Señor Śiva nunca desea fundirse en la existencia del Señor Supremo como los impersonalistas. Más bien, piensa que sería una buena suerte para él continuar fijo en la comprensión del Señor como el Ser Supremo. Al comprenderlo, uno se da cuenta de que todas las entidades vivientes, incluidos el Señor Śiva, el Señor Brahmā y otros semidioses, son sirvientes del Señor Supremo.
TEXTO 34
namaḥ paṅkaja-nābhāya
bhūta-sūkṣmendriyātmane
vāsudevāya śāntāya
kūṭa-sthāya sva-rociṣe
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias a Ti; paṅkaja – nābhāya — a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo emana la flor de loto; bhūta – sūkṣma —los objetos de los sentidos; indriya —los sentidos; ātmane —el origen; vāsudevāya —al Señor Vāsudeva ; śāntāya —siempre pacífico; kūṭa – sthāya —sin cambiar; sva – rociṣe —hacia la iluminación suprema.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el origen de la creación en virtud de la flor de loto que brota de Tu ombligo. Tú eres el controlador supremo de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y también eres el todopenetrante Vāsudeva . Eres muy pacífico y, debido a Tu existencia autoiluminada, los seis tipos de transformaciones no te perturban.
SIGNIFICADO
El Señor como Garbhodakaśāyī Viṣṇu yace en el océano de Garbha dentro de este universo, y de Su ombligo brota la flor de loto. El Señor Brahmā se genera a partir de esa flor de loto, y a partir del Señor Brahmā comienza la creación de este mundo material. Como tal, la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu , es el origen de los sentidos materiales y de los objetos de los sentidos. Como el Señor Śiva se considera uno de los productos del mundo material, sus sentidos están bajo el control del creador supremo. Al Señor Supremo también se le conoce como Hṛṣīkeśa , amo de los sentidos, lo que indica que nuestros sentidos y objetos de los sentidos están formados por el Señor Supremo. Como tal, Él puede controlar nuestros sentidos y, por Su misericordia, ocuparlos al servicio del amo de los sentidos. En el estado condicionado, la entidad viviente lucha en este mundo material y ocupa sus sentidos en busca de satisfacción material. Sin embargo, si la entidad viviente recibe la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, puede ocupar esos mismos sentidos en el servicio del Señor. El Señor Śiva no desea dejarse engañar por los sentidos materiales, sino ocuparse siempre en el servicio del Señor sin estar sujeto a la contaminación de influencias materialistas. Por la gracia y la ayuda del Señor Vāsudeva , que es todopenetrante, uno puede ocupar sus sentidos en servicio devocional sin desviarse, tal como el Señor actúa sin desviarse.
Las palabras śāntāya kūṭa – sthāya sva – rociṣe son muy significativas. Aunque el Señor está en este mundo material, las olas de la existencia material no lo perturban. Sin embargo, las almas condicionadas se ven agitadas por seis clases de transformaciones; es decir, se agitan cuando tienen hambre, cuando tienen sed, cuando están afligidos, cuando están ilusionados, cuando envejecen y cuando están en el lecho de muerte. Aunque las almas condicionadas se dejan engañar muy fácilmente por esas condiciones del mundo material, la Suprema Personalidad de Dios, como Superalma, Vāsudeva , nunca se deja agitar por esas transformaciones. Por lo tanto, aquí se dice ( kūṭa – sthāya ) que Él siempre está en paz y libre de agitación debido a Su destreza, que aquí se describe como sva – rociṣe , indicando que Él está iluminado por Su propia posición trascendental. En otras palabras, el alma individual, aunque está dentro de la iluminación del Supremo, a veces cae de esa iluminación debido a su pequeña posición, y cuando cae entra en la vida material y condicional. El Señor, sin embargo, no está sujeto a tal condicionamiento; por lo tanto, se le describe como autoiluminado. En consecuencia, cualquier alma condicionada dentro de este universo material puede permanecer completamente perfecta cuando está bajo la protección de Vāsudeva o cuando se ocupa en servicio devocional.
TEXTO 35
saṅkarṣaṇāya sūkṣmāya
durantāyāntakāya ca
namo viśva-prabodhāya
pradyumnāyāntar-ātmane
SINÓNIMOS
saṅkarṣaṇāya —al maestro de la integración; sūkṣmāya —a los ingredientes materiales sutiles no manifestados; durantāya —a lo insuperable; antakāya —al maestro de la desintegración; ca —también; namaḥ —reverencias; viśva – prabodhāya —al maestro del desarrollo del universo; pradyumnāya —al Señor Pradyumna ; antaḥ – ātmane — a la Superalma que está en el corazón de todos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres el origen de los ingredientes materiales sutiles, el amo de toda integración así como también el amo de toda desintegración, la Deidad regente llamada Saṅkarṣaṇa , y el amo de toda inteligencia, conocida como la Deidad predominante Pradyumna . Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, a quien se le conoce en esa capacidad con el nombre de Saṅkarṣaṇa . Los científicos materialistas pueden haber descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de los objetos dentro de la energía material, pero el maestro de toda integración puede crear devastación mediante el fuego ardiente y desintegrador que emana de Su boca. Puede encontrarse una descripción de esto en el Capítulo Undécimo del Bhagavad- gītā , donde se describe la forma universal del Señor. El maestro de la integración es también el destructor de este mundo en virtud de Su energía desintegradora. Saṅkarṣaṇa es el maestro de la integración y la desintegración, mientras que Pradyumna , otro rasgo del Señor Vāsudeva , es responsable del crecimiento y mantenimiento universal. La palabra sūkṣmāya es significativa porque dentro de este cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, a saber, la mente, la inteligencia y el ego. El Señor en Sus diferentes aspectos ( Vāsudeva , Aniruddha , Pradyumna y Saṅkarṣaṇa ) mantiene tanto los elementos materiales densos como los sutiles de este mundo. Como se menciona en el Bhagavad- gītā , los elementos materiales densos son la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, y los elementos materiales sutiles son la mente, la inteligencia y el ego. Todos ellos están controlados por la Suprema Personalidad de Dios como Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha , y esto se explicará con más detalle en el siguiente verso.
TEXTO 36
namo namo ‘niruddhāya
hṛṣīkeśendriyātmane
namaḥ paramahaṁsāya
pūrṇāya nibhṛtātmane
SINÓNIMOS
namaḥ —todas mis reverencias hacia Ti; namaḥ —nuevas reverencias; aniruddhāya —al Señor Aniruddha ; hṛṣīkeśa —el amo de los sentidos; indriya – ātmane —el director de los sentidos; namaḥ —todas las reverencias a Ti; parama – haṁsāya —al perfecto supremo; pūrṇāya —al supremo completo; nibhṛta – ātmane —que está situado aparte de esta creación material.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, como Deidad directora suprema conocida como Aniruddha , Tú eres el amo de los sentidos y la mente. Por lo tanto, te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Eres conocido tanto como Ananta como Saṅkarṣaṇa debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el fuego ardiente que sale de Tu boca.
SIGNIFICADO
Hṛṣīkeśendriyātmane. La mente es la directora de los sentidos y el Señor Aniruddha es el director de la mente. Para ejecutar servicio devocional, hay que fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa ; por lo tanto, el Señor Śiva ora al controlador de la mente, el Señor Aniruddha , para que se complazca en ayudarle a ocupar su mente en los pies de loto del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 9.34 ) se afirma : man -manā bhava mad -bhakto mad – yājī mām . namaskuru . La mente tiene que estar ocupada en meditación en los pies de loto del Señor para poder ejecutar el servicio devocional. También se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : del Señor provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Así, si el Señor Aniruddha está complacido, puede ayudar a la mente a ocuparse en el servicio del Señor. En este verso también se indica que el Señor Aniruddha es el dios del Sol en virtud de Sus expansiones. Dado que la deidad predominante del sol es una expansión del Señor Aniruddha , el Señor Śiva también ora al dios del sol en este verso.
El Señor Kṛṣṇa , mediante Su cuádruple expansión ( Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ), es el Señor de la acción psíquica, es decir, pensar, sentir, querer y actuar. El Señor Śiva ora al Señor Aniruddha como el dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen la construcción del cuerpo material. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra paramahaṁsa es también otro nombre para el dios del Sol. Aquí se aborda al dios del Sol como nibhṛtātmane, lo que indica que él siempre mantiene los diversos planetas manipulando la lluvia. El dios del sol evapora el agua de los mares y océanos y luego forma nubes con el agua y la distribuye por la tierra. Cuando llueve lo suficiente, se producen granos, y estos granos mantienen a las entidades vivientes en todos y cada uno de los planetas. Al dios del Sol también se le llama aquí pūrṇa , o completo, porque los rayos que emanan del sol no tienen fin. Durante millones y millones de años desde la creación de este universo, el dios sol ha estado suministrando calor y luz sin disminución. La palabra paramahaṁsa se aplica a personas que están completamente limpias. Cuando hay suficiente luz solar, la mente permanece clara y transparente; en otras palabras, el dios del Sol ayuda a la mente de la entidad viviente a situarse en el plano de paramahaṁsa . Así, el Señor Śiva ora a Aniruddha para que sea bondadoso con él, de modo que su mente esté siempre en perfecto estado de limpieza y se dedique al servicio devocional del Señor. Así como el fuego esteriliza todas las cosas inmundas, el dios Sol también mantiene todo esterilizado, especialmente las cosas sucias dentro de la mente, lo que permite a uno alcanzar la elevación a la plataforma de la comprensión espiritual.
TEXTO 37
svargāpavarga-dvārāya
nityaṁ śuci-ṣade namaḥ
namo hiraṇya-vīryāya
cātur-hotrāya tantave
SINÓNIMOS
svarga —los planetas celestiales; apavarga —el sendero de la liberación; dvārāya —a la puerta de; nityam —eternamente; śuci – sade — a los más purificados; namaḥ —mis reverencias a Ti; namaḥ —mis reverencias; hiraṇya —oro; vīryāya —semen; cātuḥ – hotrāya —los sacrificios védicos del nombre; tantave —a aquel que se expande.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, oh Aniruddha , Tú eres la autoridad por la cual se abren las puertas de los sistemas planetarios superiores y la liberación. Siempre estás dentro del corazón puro de la entidad viviente. Por eso te ofrezco mis reverencias. Tú eres el poseedor del semen que es como el oro, y así, en forma de fuego, ayudas a los sacrificios védicos, comenzando con cātur – hotra . Por eso te ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
La palabra svarga indica una posición en los sistemas planetarios superiores o celestiales, y la palabra apavarga significa “liberación”. Aquellos que están apegados a las actividades karma – kāṇḍīya descritas en los Vedas, en realidad están enredados en las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso, el Bhagavad- gītā dice que uno debe estar por encima del dominio de las actividades fruitivas. Hay diferentes tipos de liberación o mukti . El mejor mukti es ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo. El Señor Aniruddha no sólo ayuda a los actores fruitivos elevándolos a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional a fuerza de Su energía inagotable. Así como el calor es la fuente de energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual uno puede dedicarse a ejecutar servicio devocional.
TEXTO 38
nama ūrja iṣe trayyāḥ
pataye yajña-retase
tṛpti-dāya ca jīvānāṁ
namaḥ sarva-rasātmane
SINÓNIMOS
namaḥ —Te ofrezco todas las reverencias; ūrje —al proveedor del Pitṛloka ; iṣe —el proveedor de todos los semidioses; trayyāḥ —de los tres Vedas; pataye —al maestro; yajña —sacrificios; retase —a la deidad regente del planeta Luna; tṛpti – dāya —a Aquel que da satisfacción a todos; ca —también; jīvānām —de las entidades vivientes; namaḥ —ofrezco mis reverencias; sarva – rasa – ātmane — a la Superalma todopenetrante.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el proveedor de los Pitṛlokas y de todos los semidioses. Eres la deidad regente de la luna y el maestro de los tres Vedas. Te ofrezco mis respetuosas reverencias porque Tú eres la fuente original de satisfacción para todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
Cuando la entidad viviente nace en este mundo material, especialmente como ser humano, tiene varias obligaciones para con los semidioses, las personas santas y las entidades vivientes en general. Como se ordena en los śāstras: devarṣi -bhūtāpta- nṛṇāṁ pitṝṇām 11.5.41 . Por tanto, uno tiene una obligación para con sus antepasados, la jerarquía anterior. El Señor Śiva ora al Señor Aniruddha para que le dé fuerzas para poder liberarse de toda obligación hacia los pitās, los semidioses, las entidades vivientes en general y las personas santas, y ocuparse por completo en el servicio devocional del Señor. Como se dijo:
devarṣi -bhūtāpta- nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
( Bhāg. 11.5.41)
Uno se libera de todas las obligaciones para con los semidioses, las personas santas, los pitās, los antiguos antepasados, etc., si se ocupa completamente en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, el Señor Śiva ora al Señor Aniruddha para que le dé fuerzas para poder liberarse de esas obligaciones y dedicarse por completo al servicio del Señor.
Soma , o la deidad regente de la luna, es responsable de la capacidad de la entidad viviente de saborear el sabor de la comida a través de la lengua. El Señor Śiva ora al Señor Aniruddha para que le dé fuerzas para que no pruebe nada más que el prasāda del Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado un verso que indica que la lengua es el enemigo más formidable entre todos los sentidos. Si uno puede controlar la lengua, fácilmente podrá controlar los demás sentidos. La lengua sólo puede controlarse comiendo prasāda ofrecido a la Deidad. La oración del Señor Śiva al Señor Aniruddha tiene este propósito ( tṛpti – dāya ); ora al Señor Aniruddha para que lo ayude a sentirse satisfecho comiendo únicamente prasāda ofrecido al Señor.
TEXTO 39
sarva-sattvātma-dehāya
viśeṣāya sthavīyase
namas trailokya-pālāya
saha ojo-balāya ca
SINÓNIMOS
sarva —todos; sattva —existencia; ātma —alma; dehāya —al cuerpo; viśeṣāya —diversidad; sthavīyase —al mundo material; namaḥ —ofreciendo reverencias; trai – lokya —tres sistemas planetarios; pālāya —mantenedor; saha —junto con; ojaḥ —destreza; balāya —a la fuerza; ca —también.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene todos los cuerpos individuales de las entidades vivientes. Eres el mantenedor de los tres mundos y, como tal, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de vida dentro de ellos. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Así como el cuerpo individual de la entidad viviente está compuesto de millones de células, gérmenes y microbios, el cuerpo universal del Señor Supremo contiene de manera similar todos los cuerpos individuales de las entidades vivientes. El Señor Śiva ofrece reverencias al cuerpo universal, que incluye a todos los demás cuerpos, para que el cuerpo de todos pueda ocuparse plenamente en el servicio devocional. Puesto que este cuerpo individual está compuesto de sentidos, todos los sentidos deben ocuparse en servicio devocional. Por ejemplo, el instrumento olfativo, la nariz, puede ocuparse en oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, las manos pueden ocuparse en limpiar el templo del Señor, etc. De hecho, al ser el aire vital de toda entidad viviente, el Señor es el sustentador de los tres mundos. En consecuencia, Él puede inducir a toda entidad viviente a ocuparse en el deber de su vida real con plena fuerza física y mental. Así pues, toda entidad viviente debe servir a la Suprema Personalidad de Dios con su prāṇa (vida), artha (riqueza), inteligencia y palabras. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.22.35):
etāvaj janma – sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya – ācaraṇaṁ sadā
Aunque uno desee dedicarse al servicio del Señor, sin autorización no puede hacerlo. El Señor Śiva ofrece sus oraciones de muchas maneras diferentes para mostrar a las entidades vivientes cómo ocuparse en el servicio devocional del Señor.
TEXTO 40
artha-liṅgāya nabhase
namo ‘ntar-bahir-ātmane
namaḥ puṇyāya lokāya
amuṣmai bhūri-varcase
SINÓNIMOS
artha —significado; liṅgāya —revelador; nabhase —al cielo; namaḥ —ofreciendo reverencias; antaḥ —dentro; bahiḥ —y fuera; ātmane —al ser; namaḥ —ofreciendo reverencias; puṇyāya —actividades piadosas; lokāya —para la creación; amuṣmai —más allá de la muerte; bhūri – varcase —la refulgencia suprema.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, al expandir Tus vibraciones trascendentales, revelas el significado real de todo. Eres el cielo omnipenetrante por dentro y por fuera, y eres el objetivo final de las actividades piadosas ejecutadas tanto dentro de este mundo material como más allá de él. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez.
SIGNIFICADO
La evidencia védica se llama śabda – brahma . Hay muchas cosas que están más allá de la percepción de nuestros sentidos imperfectos; sin embargo, la evidencia autorizada de la vibración del sonido es perfecta. Los Vedas se conocen como śabda – brahma porque la evidencia extraída de los Vedas constituye la comprensión suprema. Esto se debe a que śabda – brahma , o los Vedas, representan a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, la verdadera esencia de śabda – brahma es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa . Al vibrar este sonido trascendental, se revela el significado de todo, tanto material como espiritual. Este Hare Kṛṣṇa no es diferente de la Personalidad de Dios. El significado de todo se recibe a través del aire mediante la vibración del sonido. La vibración puede ser material o espiritual, pero sin vibración sonora nadie puede entender el significado de nada. En los Vedas se dice: antar bahiś ca tat sarvaṁ vyāya nārāyaṇaḥ sthitaḥ : “Nārāyaṇa es omnipresente y existe tanto dentro como fuera”. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 13.34 ):
yathā prakāśayaty ekaḥ
kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ
kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ
prakāśayati bhārata
“Oh hijo de Bharata , así como sólo el sol ilumina todo este universo, así la entidad viviente y la Superalma iluminan todo el cuerpo mediante la conciencia”.
En otras palabras, la conciencia tanto del alma como de la Superalma es omnipenetrante; la conciencia limitada de la entidad viviente está impregnando todo el cuerpo material, y la conciencia suprema del Señor está impregnando todo el universo. Debido a que el alma está presente dentro del cuerpo, la conciencia impregna todo el cuerpo; de manera similar, debido a que el alma suprema, o Kṛṣṇa , está presente en este universo, todo funciona en orden. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : “Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, oh hijo de Kuntī , y produce todos los seres móviles e inmóviles”. (Bg. 9.10 )
Por lo tanto, el Señor Śiva está orando a la Personalidad de Dios para que sea amable con nosotros, de modo que simplemente con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa podamos entender todo, tanto en el mundo material como en el espiritual. La palabra amuṣmai es significativa a este respecto porque indica el mejor objetivo al que uno puede aspirar después de alcanzar los sistemas planetarios superiores. Aquellos que están ocupados en actividades fruitivas ( karmīs ) alcanzan los sistemas planetarios superiores como resultado de sus actividades pasadas, y los jñānīs, que buscan la unificación o una fusión monista con la refulgencia del Señor Supremo, también alcanzan el fin deseado, pero en El resultado final es que los devotos que desean asociarse personalmente con el Señor son promovidos a Vaikuṇṭhalokas o Goloka Vṛndāvana . En el Bhagavad- gītā ( 10.12 ) se describe al Señor como pavitraṁ paramam , el puro supremo. Esto también se confirma en este versículo. Śukadeva Gosvāmī ha declarado que los pastorcillos de vacas que jugaban con el Señor Kṛṣṇa no eran entidades vivientes ordinarias. Sólo después de acumular muchas actividades piadosas en diversos nacimientos se tiene la oportunidad de relacionarse personalmente con la Suprema Personalidad de Dios. Dado que sólo los puros pueden alcanzarlo, Él es el puro supremo.
TEXTO 41
pravṛttāya nivṛttāya
pitṛ-devāya karmaṇe
namo ‘dharma-vipākāya
mṛtyave duḥkha-dāya ca
SINÓNIMOS
pravṛttāya —inclinación; nivṛttāya —desinclinación; pitṛ – devāya —al maestro de Pitṛloka ; karmaṇe —a la acción resultante de las actividades fruitivas; namaḥ —ofreciendo respetos; adharma —irreligioso; vipākāya —al resultado; mṛtyave —hasta la muerte; duḥkha – dāya —la causa de toda clase de condiciones miserables; ca —también.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres el espectador de los resultados de las actividades piadosas. Eres inclinación, aversión y sus actividades resultantes. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida causadas por la irreligión y, por tanto, eres la muerte. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios está situada en el corazón de todos, y de Él surgen las inclinaciones y aversiones de la entidad viviente. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”.
La Suprema Personalidad de Dios hace que los asuras Le olviden y que los devotos Le recuerden. Nuestra aversión se debe a la Suprema Personalidad de Dios. Según el Bhagavad- gītā ( 16.7 ), pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ : los asuras no saben de qué manera uno debería estar inclinado a actuar y de qué manera no debería estar inclinado a actuar. Aunque los asuras se oponen al servicio devocional, debe entenderse que tienen esa inclinación debido a la Suprema Personalidad de Dios. Como a los asuras no les gusta ocuparse en el servicio devocional del Señor, el Señor interior les da la inteligencia para olvidar. Los karmīs ordinarios desean el ascenso a Pitṛloka , como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ). Yānti deva – vratā devān pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ : “Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses, y aquellos que adoran a los ancestros irán con los ancestros”.
En este verso la palabra duḥkha – dāya también es muy significativa, pues aquellos que no son devotos están perpetuamente puestos en el ciclo de nacimiento y muerte. Esta es una condición muy miserable. Como la posición que uno alcanza en la vida depende de sus actividades, los asuras, o no devotos, se encuentran en condiciones tan miserables.
TEXTO 42
namas ta āśiṣām īśa
manave kāraṇātmane
namo dharmāya bṛhate
kṛṣṇāyākuṇṭha-medhase
puruṣāya purāṇāya
sāṅkhya-yogeśvarāya ca
SINÓNIMOS
namaḥ —ofreciendo reverencias; te —a ti; āśiṣām īśa —¡oh, el más importante de todos los otorgadores de bendiciones!; manave —a la mente suprema o Manu supremo ; kāraṇa – ātmane —la causa suprema de todas las causas; namaḥ —ofreciendo reverencias; dharmāya —a aquel que conoce lo mejor de todas las religiones; bṛhate —el más grande; kṛṣṇāya — a Kṛṣṇa ; akuṇṭha – medhase — a aquel cuya actividad cerebral nunca se controla; puruṣāya —la Persona Suprema; purāṇāya —el más antiguo de los viejos; sāṅkhya – yoga – īśvarāya —el maestro de los principios de sāṅkhya – yoga ; ca —y.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres el máximo otorgador de todas las bendiciones, el disfrutador más antiguo y supremo entre todos los disfrutadores. Tú eres el amo de la filosofía metafísica de todos los mundos, porque Tú eres la causa suprema de todas las causas, Señor Kṛṣṇa . Eres el más grande de todos los principios religiosos, la mente suprema, y ​​tienes un cerebro que nunca está controlado por ninguna condición. Por lo tanto, repetidamente te ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
Las palabras kṛṣṇāya akuṇṭha – medhase son significativas en este verso. Los científicos modernos han detenido su trabajo mental al descubrir la teoría de la incertidumbre, pero en realidad, en un ser vivo no puede haber actividad cerebral que no esté controlada por limitaciones de tiempo y espacio. Una entidad viviente se llama aṇu , una partícula atómica del alma suprema, y ​​por lo tanto su cerebro también es atómico. No puede acomodar conocimiento ilimitado. Sin embargo, esto no significa que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , tenga un cerebro limitado. Lo que Kṛṣṇa dice y hace no está limitado por el tiempo y el espacio. En el Bhagavad- gītā ( 7.26 ), el Señor dice:
vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
“Oh Arjuna , como Suprema Personalidad de Dios, sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todo lo que está por venir. También conozco a todas las entidades vivientes; pero a mí nadie lo sabe”.
Kṛṣṇa lo sabe todo, pero uno no puede conocer a Kṛṣṇa sin ser favorecido por Él. Así pues, para Kṛṣṇa y Su representante no se trata de una teoría de la incertidumbre. Lo que Kṛṣṇa dice es perfecto y cierto y es aplicable al pasado, al presente y al futuro. Tampoco hay ninguna incertidumbre para aquel que sabe exactamente lo que dice Kṛṣṇa . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el Bhagavad- gītā tal como es, tal como lo dijo el Señor Kṛṣṇa , y para aquellos que están ocupados en este movimiento, no hay duda de incertidumbre.
Aquí también se dirige al Señor Kṛṣṇa como āśiṣām īśa . Las grandes personalidades santas, los sabios y los semidioses pueden ofrecer bendiciones a las entidades vivientes ordinarias, pero ellas, a su vez, reciben la bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Sin la bendición de Kṛṣṇa , uno no puede ofrecer bendiciones a nadie más. La palabra manave , que significa «al Manu supremo «, también es significativa. El Manu supremo en la literatura védica es Svāyambhuva Manu , que es una encarnación de Kṛṣṇa . Todos los Manus son encarnaciones empoderadas de Kṛṣṇa ( manvantara – avatāra ). Hay catorce Manus en un día de Brahmā , 420 en un mes, todos los Manus son directores de la sociedad humana, en definitiva Kṛṣṇa es el director supremo de la sociedad humana. En otro sentido, la palabra manave indica la perfección de todo tipo de mantras. El mantra libera al alma condicionada de su esclavitud; Así que simplemente con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, uno puede obtener la liberación de cualquier condición.
Kāraṇātmane: todo tiene una causa. En este versículo se repudia la teoría del azar. Porque todo tiene su causa, no es cuestión de azar. Como los llamados filósofos y científicos no pueden encontrar la causa real, dicen tontamente que todo sucede por casualidad. En Brahma – saṁhitā Kṛṣṇa se describe como la causa de todas las causas; por lo tanto, aquí se le llama kāraṇātmane. Su propia personalidad es la causa original de todo, la raíz de todo y la semilla de todo. Como se describe en el Vedānta – sūtra (1.1.2), janmādy asya yataḥ : [SB 1.1.1 ] la Verdad Absoluta es la causa suprema de todas las emanaciones.
La palabra sāṅkhya -yogeśvarāya también es significativa aquí, pues en el Bhagavad- gītā se describe a Kṛṣṇa como Yogeśvara , el amo de todos los poderes místicos. Sin poseer poderes místicos inconcebibles, uno no puede ser aceptado como Dios. En esta era de Kali , aquellos que tienen una pequeña porción fragmentaria de poder místico afirman ser Dios, pero esos pseudodioses sólo pueden ser aceptados como tontos, porque sólo Kṛṣṇa es la Persona Suprema que posee todas las perfecciones místicas y yóguicas. El sistema de sāṅkhya – yoga popular en la actualidad fue propuesto por el ateo Kapila , pero el sistema de sāṅkhya – yoga original fue propuesto por una encarnación de Kṛṣṇa también llamada Kapila , el hijo de Devahūti . De manera similar, Dattātreya, otra encarnación de Kṛṣṇa , también explicó el sāṅkhya – sistema de yoga . Así, Kṛṣṇa es el origen de todo sāṅkhya : sistemas de yoga y poderes místicos del yoga .
Las palabras puruṣāya purāṇāya también merecen especial atención. En Brahma – saṁhitā , se acepta a Kṛṣṇa como el ādi – puruṣa , la persona original o el disfrutador original. En el Bhagavad- gītā , el Señor Kṛṣṇa también es aceptado como purāṇa – puruṣa , la persona de mayor edad. Aunque Él es la más antigua de todas las personalidades, también es la más joven de todas, o nava – yauvana . Otra palabra significativa es dharmāya . Puesto que Kṛṣṇa es el proponente original de toda clase de principios religiosos, se dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam ( Bhāg. 6.3.19 ). Nadie puede introducir un nuevo tipo de religión, porque la religión ya existe, habiendo sido establecida por el Señor Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā, Kṛṣṇa nos informa sobre el dharma original y nos pide que abandonemos todo tipo de principios religiosos. El verdadero dharma es entregarse a Él. En el Mahābhārata también se dice:
ye ca veda -vido viprā
ye cādhyātma-vido janāḥ
te vadanti mahātmānaṁ
kṛṣṇaṁ dharmaṁ sanātanam
El significado es que aquel que ha estudiado los Vedas perfectamente, que es un vipra perfecto , o conocedor de los Vedas, que sabe lo que realmente es la vida espiritual, habla de Kṛṣṇa , la Persona Suprema, como su sanātana – dharma . Por lo tanto, el Señor Śiva nos enseña los principios del sanātana – dharma .
TEXTO 43
śakti-traya-sametāya
mīḍhuṣe ‘haṅkṛtātmane
ceta-ākūti-rūpāya
namo vaco vibhūtaye
SINÓNIMOS
śakti – traya —tres clases de energías; Sametāya —al depósito; mīḍhuṣe — a Rudra ; ahaṅkṛta – ātmane —la fuente del egoísmo; cetaḥ —conocimiento; ākūti —ansia de trabajar; rūpāya —a la forma de; namaḥ —mis reverencias; vācaḥ —al sonido; vibhūtaye —a los diferentes tipos de opulencias.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo del trabajador, de las actividades de los sentidos y de los resultados de las actividades de los sentidos [ karma ]. Por lo tanto, Tú eres el controlador del cuerpo, la mente y los sentidos. También eres el controlador supremo del egoísmo, conocido como Rudra . Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandatos védicos.
SIGNIFICADO
Todo el mundo actúa bajo el dictado del ego. Por lo tanto, el Señor Śiva está tratando de purificar el falso egoísmo mediante la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor Śiva, o Rudra , es él mismo el controlador del egoísmo, indirectamente quiere ser purificado por la misericordia del Señor para poder despertar su verdadero egoísmo. Por supuesto, el Señor Rudra siempre está espiritualmente despierto, pero por nuestro beneficio ora de esta manera. Para el alma espiritual soy”. Pero en su posición real, el alma espiritual tiene actividades devocionales que realizar. Por lo tanto, el Señor Śiva ora para ocuparse, tanto en mente como en acción, en el servicio devocional del Señor Supremo de acuerdo con las instrucciones de los Vedas. Éste es el proceso para purificar el falso egoísmo. Cetaḥ significa «conocimiento». Sin un conocimiento perfecto, no se puede actuar perfectamente. La verdadera fuente de conocimiento es el vācaḥ , o vibración del sonido, dada por las instrucciones védicas. Aquí la palabra vācaḥ , o vibración, significa la vibración védica. El origen de la creación es la vibración del sonido, y si la vibración del sonido es clara y purificada, el conocimiento perfecto y las actividades perfectas realmente se manifiestan. Esto se realiza mediante el canto del mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Así, el Señor Śiva ora una y otra vez por la purificación del cuerpo, la mente y las actividades mediante la purificación del conocimiento y la acción bajo las direcciones puras de los Vedas. El Señor Śiva ora a la Suprema Personalidad de Dios para que su mente, sus sentidos y sus palabras se vuelvan todos hacia actividades devocionales únicamente.
TEXTO 44
darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ
dehi bhāgavatārcitam
rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ
sarvendriya-guṇāñjanam
SINÓNIMOS
darśanam —visión; naḥ —nuestro; didṛkṣūṇām —deseoso de ver; dehi —amablemente exhibir; bhāgavata —de los devotos; arcitam —como los adoraban; rūpam —forma; priya – tamam —querida; svānām —de Tus devotos; sarva — indriya —todos los sentidos; guṇa —cualidades; añjanam —muy agradable.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, deseo verte exactamente en la forma en que adoran Tus muy queridos devotos. Tienes muchas otras formas, pero deseo ver Tu forma que agrada especialmente a los devotos. Por favor, ten misericordia de mí y muéstrame esa forma, porque sólo esa forma adorada por los devotos puede satisfacer perfectamente todas las demandas de los sentidos.
SIGNIFICADO
En el śruti , o veda – mantra , se dice que la Verdad Absoluta Suprema es sarva – kāmaḥ sarva – gandhaḥ sarva – rasaḥ , o, en otras palabras, Se le conoce como raso vai saḥ , la fuente de todas las relaciones placenteras ( rasas) . ). Tenemos varios sentidos (los poderes de ver, saborear, oler, tocar, etc.) y todas las propensiones de nuestros sentidos pueden satisfacerse cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate : “Bhakti significa ocupar todos los sentidos al servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa ”. ( Nārada -pañcarātra ) Estos sentidos materiales, sin embargo, no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por lo tanto, uno tiene que liberarse de todas las designaciones. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] . Uno tiene que liberarse de toda designación o falso egoísmo y así purificarse. Cuando ocupamos nuestros sentidos en el servicio del Señor, los deseos o inclinaciones de los sentidos pueden satisfacerse perfectamente. Por lo tanto, el Señor Śiva quiere ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas o los budistas.
Los impersonalistas y los vacuistas también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buda en meditación, pero estas no son adoradas como las formas del Señor en los templos vaiṣṇavas (formas como Rādhā – Kṛṣṇa , Sītā – Rāma o Lakṣmī – Nārāyaṇa ). Entre las diferentes sampradāyas ( sectas vaiṣṇavas ), se adora a Rādhā – Kṛṣṇa o Lakṣmī – Nārāyaṇa . El Señor Śiva quiere ver esa forma perfectamente, tal como los devotos quieren verla. Aquí se mencionan específicamente las palabras rūpaṁ priyatamaṁ svānām , lo que indica que el Señor Śiva quiere ver esa forma que es muy querida por los devotos. La palabra svānām es especialmente significativa porque sólo los devotos son muy, muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios. Los jñānīs, yogīs y karmīs no son particularmente queridos, pues los karmīs simplemente quieren ver a la Suprema Personalidad de Dios como su proveedor de pedidos. Los jñānīs quieren verlo para volverse uno con Él, y los yogīs quieren verlo parcialmente representado dentro de sus corazones como Paramātmā , pero los bhaktas, o los devotos, quieren verlo en Su completa perfección. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.30):
veṇuṁ kvaṇantam aravinda -dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa – koṭi -kamanīya- viśeṣa – śobhaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que es experto en tocar Su flauta, cuyos ojos florecen como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con plumas de pavo real, cuya belleza está teñida con el tono de las nubes azules y cuya belleza única encanta. millones de Cupidos”. Así pues, el deseo del Señor Śiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como se le describe de esa manera; es decir, quiere verlo tal como se aparece a los bhāgavatas, los devotos. La conclusión es que el Señor Śiva quiere verlo en completa perfección y no de manera impersonalista o voidista. Aunque el Señor es uno en Sus diversas formas ( advaitam acyutam anādim ), Su forma como el joven disfrutador de las gopīs y compañero de los pastorcillos de vacas ( kiśora – mūrti ) es la forma más perfecta. Así, los vaiṣṇavas aceptan la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vṛndāvana como la forma principal.
TEXTOS 45–46
snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmaṁ
sarva-saundarya-saṅgraham
cārv-āyata-catur-bāhu
sujāta-rucirānanam
padma-kośa-palāśākṣaṁ
sundara-bhru sunāsikam
sudvijaṁ sukapolāsyaṁ
sama-karṇa-vibhūṣaṇam
SINÓNIMOS
snigdha —brillante; prāvṛṭ —estación de lluvias; ghana – śyāmam —densamente nublado; sarva —todos; saundarya —belleza; saṅgraham —colección; cāru —hermosa; āyata —rasgo corporal; catuḥ – bāhu —a los de cuatro brazos; su – jāta —en definitiva hermosa; rucira —muy agradable; ānanam —rostro; padma – kośa —el verticilo de la flor de loto; palāśa —pétalos; akṣam —ojos; sundara —hermosa; bhru —cejas; su – nāsikam —nariz levantada; su – dvijam —dientes hermosos; su – kapola —hermosa frente; āsyam —rostro; sama – karṇa —orejas igualmente hermosas; vibhūṣaṇam —completamente decorado.
TRADUCCIÓN
La belleza del Señor se asemeja a una nube oscura durante la temporada de lluvias. Mientras la lluvia brilla, sus rasgos corporales también brillan. De hecho, Él es la suma total de toda belleza. El Señor tiene cuatro brazos y un rostro exquisitamente hermoso con ojos como pétalos de loto, una hermosa nariz muy levantada, una sonrisa que atrae la mente, una frente hermosa y orejas igualmente hermosas y completamente decoradas.
SIGNIFICADO
Después del calor abrasador de la temporada de verano, es muy agradable ver nubes oscuras en el cielo. Como se confirma en Brahma – saṁhitā : barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam. El Señor lleva una pluma de pavo real en Su cabello, y Su complexión corporal es como una nube negruzca. La palabra sundara o snigdha significa » muy agradable». Kandarpa – koṭi – kamanīya. La belleza de Kṛṣṇa es tan placentera que ni siquiera millones y millones de Cupidos pueden compararse con ella. La forma del Señor como Viṣṇu está decorada con toda opulencia; por lo tanto, el Señor Śiva está tratando de ver la forma más opulenta de Nārāyaṇa , o Viṣṇu . Generalmente, la adoración del Señor comienza con la adoración de Nārāyaṇa , o Viṣṇu , mientras que la adoración del Señor Kṛṣṇa y Rādhā es muy confidencial. El Señor Nārāyaṇa es adorable por los pāñcarātrika- vidhi , o principios regulativos, mientras que el Señor Kṛṣṇa es adorable por el bhāgavata – vidhi . Nadie puede adorar al Señor en el bhāgavata – vidhi sin seguir las regulaciones del pāñcarātrika- vidhi . En realidad, los devotos neófitos adoran al Señor de acuerdo con el pāñcarātrika- vidhi , o los principios regulativos ordenados en el Nārada -pañcarātra. Rādhā – Los devotos neófitos no pueden acercarse a Kṛṣṇa ; por lo tanto, a Lakṣmī – Nārāyaṇa se le ofrece adoración en el templo conforme a los principios regulativos . Aunque pueda haber una vigraha o forma Rādhā – Kṛṣṇa , la adoración de los devotos neófitos es aceptable como adoración Lakṣmī – Nārāyaṇa . La adoración según el pāñcarātrika- vidhi se llama vidhi – mārga , y la adoración según los principios del bhāgavata – vidhi se llama rāga – mārga . Los principios de rāga – mārga están especialmente destinados a los devotos elevados al plano de Vṛndāvana .
Los habitantes de Vṛndāvana —las gopīs, madre Yaśodā , Nanda Mahārāja , los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás— en realidad están en el plano rāga – mārga o bhāgavata – mārga . Participan en cinco rasas básicos: dāsya , sakhya , vātsalya , mādhurya y śānta . Pero aunque estos cinco rasas se encuentran en el bhāgavata – mārga , el bhāgavata – mārga está especialmente destinado a vātsalya y mādhurya , o relaciones paternas y conyugales. Sin embargo, existe el vipralambha – sakhya , la adoración fraternal superior del Señor que disfrutan especialmente los pastorcillos de vacas. Aunque existe amistad entre Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas, esta amistad es diferente de la amistad aiśvarya entre Kṛṣṇa y Arjuna . Cuando Arjuna vio viśva – rūpa , la gigantesca forma universal del Señor, tuvo miedo de haber tratado a Kṛṣṇa como a un amigo común y corriente; por eso le pidió perdón a Kṛṣṇa. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana a veces viajan sobre los hombros de Kṛṣṇa . Tratan a Kṛṣṇa por igual, tal como se tratan unos a otros, y nunca le tienen miedo ni le piden perdón. Así, la amistad rāga – mārga , o bhāgavata – mārga , existe en un plano superior con Kṛṣṇa , es decir, el plano de la amistad vipralambha . La amistad paternal, el servicio paternal y el servicio conyugal son visibles en las relaciones Vṛndāvana rāga – mārga .
Sin servir a Kṛṣṇa de acuerdo con los principios regulativos vidhi – mārga del pāñcarātrika- vidhi , las personas sin escrúpulos quieren saltar inmediatamente a los principios rāga – mārga . Esas personas reciben el nombre de sahajiyā. También hay demonios que disfrutan representando a Kṛṣṇa y Sus pasatiempos con las gopīs, aprovechándose de Kṛṣṇa con su carácter licencioso. Estos demonios que imprimen libros y escriben letras sobre los principios rāga – mārga seguramente están en camino al infierno. Desafortunadamente, arrastran a otros con ellos. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa deben tener mucho cuidado de evitar esos demonios. Uno debe seguir estrictamente los principios regulativos vidhi – mārga en la adoración de Lakṣmī – Nārāyaṇa , aunque el Señor está presente en el templo como Rādhā – Kṛṣṇa . Rādhā – Kṛṣṇa incluye a Lakṣmī – Nārāyaṇa ; por lo tanto, cuando uno adora al Señor según los principios regulativos, el Señor acepta el servicio en el papel de Lakṣmī – Nārāyaṇa . En El néctar de la devoción se dan instrucciones completas sobre la adoración vidhi – mārga de Rādhā – Kṛṣṇa , o Lakṣmī – Nārāyaṇa . Aunque hay sesenta y cuatro tipos de ofensas que uno puede cometer en la adoración vidhi – mārga , en la adoración rāga – mārga no se consideran tales ofensas porque los devotos en ese nivel son muy elevados, y no hay cuestión de ofensa. Pero si no seguimos los principios regulativos del plano vidhi – mārga y mantenemos nuestros ojos entrenados para detectar ofensas, no progresaremos.
En su descripción de la belleza de Kṛṣṇa, el Señor Śiva usa las palabras cārvāyata- catur – bāhu sujāta -rucirānanam, para indicar la hermosa forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa , o Viṣṇu . Aquellos que adoran al Señor Kṛṣṇa Le describen como sujāta -rucirānanam. En el viṣṇu – tattva hay cientos, miles y millones de formas del Señor Supremo, pero de todas esas formas, la forma de Kṛṣṇa es la más hermosa. Por eso, aquellos que adoran a Kṛṣṇa usan la palabra sujāta -rucirānanam .
Los cuatro brazos del Señor Viṣṇu tienen diferentes propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola están destinadas a los devotos, mientras que las otras dos manos, que sostienen un disco y una maza o maza, están destinadas a los demonios. En realidad, todos los brazos del Señor son auspiciosos, ya sea que sostengan caracolas y flores o mazas y discos. Los demonios asesinados por el disco y la maza de los cakras del Señor Viṣṇu son elevados al mundo espiritual, tal como los devotos que están protegidos por las manos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que se elevan al mundo espiritual están situados en la refulgencia impersonal del Brahman , mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭha . Aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa se elevan inmediatamente al planeta Goloka Vṛndāvana .
La belleza del Señor se compara con la lluvia porque cuando la lluvia cae en la temporada de lluvias, se vuelve cada vez más agradable a la gente. Después del calor abrasador de la temporada de verano, la gente disfruta mucho de la temporada de lluvias. De hecho, incluso salen de sus casas en los pueblos y disfrutan directamente de la lluvia. Así, los rasgos corporales del Señor se comparan con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Señor porque es una colección de todo tipo de bellezas. Por eso se usa la palabra sarva – saundarya – saṅgraham . Nadie puede decir que al cuerpo del Señor le faltan partes hermosas. Es completamente pūrṇam . Todo está completo: la creación de Dios, la belleza de Dios y los rasgos corporales de Dios. Todo esto es tan completo que todos los deseos de uno pueden quedar plenamente satisfechos cuando uno ve la belleza del Señor. La palabra sarva – saundarya indica que hay diferentes tipos de bellezas en los mundos material y espiritual y que el Señor las contiene todas. Tanto los materialistas como los espiritualistas pueden disfrutar de la belleza del Señor. Como el Señor Supremo atrae a todos, incluidos los demonios y los devotos, los materialistas y los espiritualistas, se le llama Kṛṣṇa . De manera similar, Sus devotos también atraen a todos. Como se menciona en el Sad -gosvāmī- stotra : dhīrādhīra- jana -priyau , los Gosvāmīs son igualmente queridos por los dhīra (devotos) y los adhīra (demonios). El Señor Kṛṣṇa no agradó mucho a los demonios cuando estuvo presente en Vṛndāvana , pero los seis Gosvāmīs sí agradaron a los demonios cuando estuvieron presentes en Vṛndāvana . Ésa es la belleza de los tratos del Señor con Sus devotos; A veces el Señor da más crédito a Sus devotos del que se atribuye a Sí mismo. Por ejemplo, en el campo de batalla de Kurukṣetra , el Señor Kṛṣṇa luchó simplemente dando instrucciones. Sin embargo, fue Arjuna quien se atribuyó el mérito de luchar. Nimitta – mātraṁ bhava savyasācin : “Tú, oh Savyasācī [ Arjuna ], no puedes ser más que un instrumento en la lucha”. (Bg. 11.33 ) Todo fue arreglado por el Señor, pero el crédito de la victoria fue dado a Arjuna . De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , todo sucede según las predicciones del Señor Caitanya , pero el mérito es de sus sinceros sirvientes. Así, aquí se describe al Señor comosarva – saundarya – saṅgraham .
TEXTOS 47–48
prīti-prahasitāpāṅgam
alakai rūpa-śobhitam
lasat-paṅkaja-kiñjalka-
dukūlaṁ mṛṣṭa-kuṇḍalam
sphurat-kirīṭa-valaya-
hāra-nūpura-mekhalam
śaṅkha-cakra-gadā-padma-
mālā-maṇy-uttamarddhimat
SINÓNIMOS
prīti —misericordioso; prahasita —sonriendo; apāṅgam —mirada de reojo; alakaiḥ —con cabello rizado; rūpa —belleza; śobhitam —aumentó; lasat —brillantes; paṅkaja —del loto; kiñjalka —azafrán; dukūlam —ropa; mṛṣṭa —brillante; kuṇḍalam —pendientes; sphurat —brillante; kirīṭa —casco; valaya —brazaletes; hāra —collar; nūpura —campanas en los tobillos; mekhalam —cinturón; śaṅkha —caracola; cakra —rueda; gadā —garrote; padma —flor de loto; mālā —guirnalda; maṇi —perlas; uttama —de primera clase; ṛddhi – mat —aún más embellecido debido a esto.
TRADUCCIÓN
El Señor es extraordinariamente hermoso debido a Su sonrisa abierta y misericordiosa y Su mirada de reojo a Sus devotos. Su cabello negro es rizado y Sus vestiduras, ondeadas por el viento, parecen polen de azafrán que sale volando de las flores de loto. Sus aretes relucientes, su casco reluciente, sus brazaletes, sus guirnaldas, sus cascabeles, su cinturón y otros adornos corporales se combinan con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto para aumentar la belleza natural de la perla Kaustubha en Su pecho.
SIGNIFICADO
La palabra prahasitāpāṅga, que se refiere a la sonrisa de Kṛṣṇa y las miradas de reojo a Sus devotos, se aplica específicamente a Sus tratos con las gopīs. Kṛṣṇa siempre está de humor bromista cuando aumenta los sentimientos de rasa conyugal en los corazones de las gopīs. La caracola, la maza, el disco y la flor de loto pueden sostenerse en Sus manos o verse en las palmas de Sus manos. Según la quiromancia, los signos de una caracola, una maza, una flor de loto y un disco marcan las palmas de las grandes personalidades y señalan especialmente a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 49
siṁha-skandha-tviṣo bibhrat
saubhaga-grīva-kaustubham
śriyānapāyinyā kṣipta-
nikaṣāśmorasollasat
SINÓNIMOS
siṁha —un león; skandha —hombros; tviṣaḥ —los rizos de cabello; bibhrat —llevar; saubhaga —afortunado; grīva —cuello; kaustubham —la perla del nombre; śriyā —belleza; anapāyinyā —sin disminuir nunca; kṣipta —venciendo; nikaṣa —la piedra para probar el oro; aśma —piedra; urasā —con el pecho; ullasat —brillante.
TRADUCCIÓN
El Señor tiene hombros como los de un león. Sobre estos hombros hay guirnaldas, collares y charreteras, y todos ellos siempre brillan. Además de esto, está la belleza de Kaustubha , la perla maṇi , y en el oscuro pecho del Señor hay rayas llamadas Śrīvatsa, que son signos de la diosa de la fortuna. El brillo de estas vetas supera la belleza de las vetas doradas en una piedra para probar el oro. De hecho, tal belleza vence a una piedra que prueba el oro.
SIGNIFICADO
El pelo rizado sobre los hombros de un león siempre parece muy, muy hermoso. De manera similar, los hombros del Señor eran como los de un león, y el collar y las guirnaldas, junto con el collar de perlas Kaustubha , se combinaban para sobresalir en la belleza de un león. El pecho del Señor está surcado de líneas Śrīvatsa, el signo de la diosa de la fortuna. En consecuencia, el cofre del Señor supera la belleza de una piedra que prueba el oro. La piedra silícea negra sobre la que se frota el oro para comprobar su valor siempre tiene un aspecto muy hermoso, ya que está veteada de líneas doradas. Sin embargo, el cofre del Señor supera incluso a esa piedra en su belleza.
TEXTO 50
pūra-recaka-saṁvigna-
vali-valgu-dalodaram
pratisaṅkrāmayad viśvaṁ
nābhyāvarta-gabhīrayā
SINÓNIMOS
pūra —inhalar; recaka —exhalando; saṁvigna —agitado; vali —las arrugas del abdomen; valgu —hermosa; dala —como la hoja de baniano; udaram —abdomen; pratisaṅkrāmayat —enroscándose; viśvam —universo; nābhyā —ombligo; āvarta —atornillando; gabhīrayā —por la profundidad.
TRADUCCIÓN
El abdomen del Señor es hermoso debido a tres ondas en la carne. Al ser tan redondo, Su abdomen se asemeja a la hoja de un baniano, y cuando exhala e inhala, el movimiento de las ondas parece muy, muy hermoso. Las espirales dentro del ombligo del Señor son tan profundas que parece que de él brotó el universo entero y una vez más desea regresar.
SIGNIFICADO
El universo entero nace del tallo de loto que brotó del ombligo del Señor. El Señor Brahmā se sentó en la cima de este tallo de loto para crear el universo entero. El ombligo del Señor es tan profundo y enrollado que parece que todo el universo nuevamente quiere retirarse en él, atraído por la belleza del Señor. El ombligo del Señor y las ondas de Su vientre siempre aumentan la belleza de Sus rasgos corporales. Los detalles de los rasgos corporales del Señor indican especialmente la Personalidad de Dios. Los impersonalistas no pueden apreciar el hermoso cuerpo del Señor, que el Señor Śiva describe en estas oraciones. Aunque los impersonalistas siempre están ocupados en la adoración del Señor Śiva, son incapaces de comprender las oraciones que el Señor Śiva ofrece a los rasgos corporales del Señor Viṣṇu . Al Señor Viṣṇu se le conoce como śiva – viriñci -nutam ( Bhāg. 11.5.33), porque el Señor Brahmā y el Señor Śiva siempre lo adoran .
TEXTO 51
śyāma-śroṇy-adhi-rociṣṇu-
dukūla-svarṇa-mekhalam
sama-cārv-aṅghri-jaṅghoru-
nimna-jānu-sudarśanam
SINÓNIMOS
śyāma —negruzco; śroṇi —parte inferior de la cintura; adhi —extra; rociṣṇu —agradar; dukūla —vestiduras; svarṇa —dorado; mekhalam —cinturón; sama —simétrico; cāru —hermosa; aṅghri —pies de loto; jaṅgha —terneros; ūru —muslos; nimna —inferior; jānu —rodillas; su – darśanam —muy hermoso.
TRADUCCIÓN
La parte inferior del talle del Señor es oscura y está cubierta con vestiduras amarillas y un cinturón adornado con bordados dorados. Sus simétricos pies de loto y las pantorrillas, muslos y articulaciones de Sus piernas son extraordinariamente hermosos. De hecho, todo el cuerpo del Señor parece estar bien formado.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva es una de las doce grandes autoridades mencionadas en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.3.20 ). Estas autoridades son Svayambhū , Nārada , Śambhu, Kumāra , Kapila , Manu , Prahlāda , Janaka , Bhīṣma , Bali , Vaiyāsaki o Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja. Los impersonalistas, que generalmente adoran al Señor Śiva, deberían aprender sobre el trascendental sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] del Señor. Aquí el Señor Śiva describe amablemente los detalles de los rasgos corporales del Señor. Por tanto, el argumento de los impersonalistas de que el Señor no tiene forma no puede aceptarse bajo ninguna circunstancia.
TEXTO 52
padā śarat-padma-palāśa-rociṣā
nakha-dyubhir no ‘ntar-aghaṁ vidhunvatā
pradarśaya svīyam apāsta-sādhvasaṁ
padaṁ guro mārga-gurus tamo-juṣām
SINÓNIMOS
padā —por los pies de loto; śarat —otoño; padma —flor de loto; palāśa —pétalos; rociṣā —muy agradable; nakha —clavos; dyubhiḥ —por la refulgencia; naḥ —nuestro; antaḥ – agham —cosas sucias; vidhunvatā —que puede limpiar; pradarśaya —simplemente mostrar; svīyam —tuyo; apāsta —disminuyendo; sādhvasam —los problemas del mundo material; padam —pies de loto; guro —¡oh, maestro espiritual supremo!; mārga —el sendero; guruḥ —maestro espiritual; tamaḥ – juṣām — de las personas que sufren en la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tus dos pies de loto son tan hermosos que parecen dos pétalos abiertos de la flor de loto que crece durante la temporada de otoño. De hecho, los clavos de Tus pies de loto emanan una refulgencia tan grande que inmediatamente disipan toda la oscuridad en el corazón de un alma condicionada. Mi querido Señor, por favor muéstrame esa forma Tuya que siempre disipa todo tipo de oscuridad en el corazón de un devoto. Mi querido Señor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia pueden ser iluminadas por Ti como maestro espiritual.
SIGNIFICADO
De esta manera, el Señor Śiva ha descrito con autoridad los rasgos corporales del Señor. Ahora quiere ver los pies de loto del Señor. Cuando un devoto quiere ver la forma trascendental del Señor, comienza su meditación en el cuerpo del Señor mirando primero sus pies. Se considera que el Śrīmad- Bhāgavatam es la forma sonora trascendental del Señor, y los doce cantos se dividen de acuerdo con la forma trascendental del Señor. Los Cantos Primero y Segundo del Śrīmad- Bhāgavatam se denominan los dos pies de loto del Señor. Por lo tanto, el Señor Śiva sugiere que primero se debe tratar de ver los pies de loto del Señor. Esto también significa que si uno toma en serio la lectura del Śrīmad- Bhāgavatam , debe comenzar por estudiar seriamente el Primer y el Segundo Canto.
La belleza de los pies de loto del Señor se compara con los pétalos de una flor de loto que crece en la estación de otoño. Por ley de la naturaleza, en otoño las aguas sucias o turbias de los ríos y lagos se vuelven muy limpias. En ese momento, las flores de loto que crecen en los lagos parecen muy brillantes y hermosas. La flor de loto misma se compara con los pies de loto del Señor, y los pétalos se comparan con las uñas de los pies del Señor. Las uñas de los pies del Señor son muy brillantes, como testifica Brahma – saṁhitā . Ānanda-cinmaya- sad – ujjvala – vigrahasya : [Bs 5.32] cada miembro del cuerpo trascendental del Señor está hecho de ānanda -cinmaya- sad – ujjvala . Así, cada miembro es eternamente brillante. A medida que la luz del sol disipa la oscuridad de este mundo material, la refulgencia que emana del cuerpo del Señor inmediatamente seca la oscuridad en el corazón del alma condicionada. En otras palabras, todo aquel que se tome en serio la comprensión de la ciencia trascendental y la visión de la forma trascendental del Señor debe, ante todo, intentar ver los pies de loto del Señor mediante el estudio de los Cantos Primero y Segundo del Śrīmad- Bhāgavatam . Cuando uno ve los pies de loto del Señor, toda clase de dudas y temores dentro del corazón desaparecen.
En el Bhagavad- gītā se dice que, para lograr progreso espiritual, debemos volvernos valientes. Abhayaṁ sattva – saṁśuddhiḥ (Bg. 16.1 ). El miedo es el resultado de la implicación material. También se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt : el temor es una creación de la concepción corporal de la vida. Mientras uno está absorto en el pensamiento de que es este cuerpo material, siente miedo, y tan pronto como se libera de esta concepción material, se vuelve brahma – bhūta , o autorrealización, e inmediatamente pierde el miedo. Brahma – bhūtaḥ prasannātmā (Bg. 18.54 ). Sin tener miedo, uno no puede ser feliz. Los bhaktas, los devotos, no tienen miedo y siempre están alegres porque están constantemente ocupados en el servicio de los pies de loto del Señor. También se dice:
evaṁ prasanna -manaso
bhagavad- bhakti – yogataḥ
bhagavat – tattva – vijñānaṁ
mukta – saṅgasya jāyate
( Bhāg. 1.2.20 )
Al practicar bhagavad- bhakti – yoga , uno se vuelve valiente y alegre. A menos que uno se vuelva valiente y alegre, no podrá comprender la ciencia de Dios. Bhagavat – tattva – vijñānaṁ mukta – saṅgasya jāyate . Este verso se refiere a aquellos que están completamente liberados del temor de este mundo material. Cuando uno está así de liberado, realmente puede comprender los aspectos trascendentales de la forma del Señor. Por lo tanto, el Señor Śiva aconseja a todos que practiquen bhagavad- bhakti – yoga . Como quedará claro en los siguientes versos, al hacerlo uno puede liberarse realmente y disfrutar de la bienaventuranza espiritual.
También se afirma:
oṁ ajñāna -timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī – gurave namaḥ
El Señor es el maestro espiritual supremo, y el representante genuino del Señor Supremo también es un maestro espiritual. El Señor ilumina desde dentro a los devotos mediante la refulgencia de los clavos de Sus pies de loto, y Su representante, el maestro espiritual, ilumina desde fuera. Sólo pensando en los pies de loto del Señor y siguiendo siempre el consejo del maestro espiritual se puede avanzar en la vida espiritual y comprender el conocimiento védico.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Debemos tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja . 6.23]
Así, los Vedas ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) prescriben que a aquel que tiene una fe inquebrantable en los pies de loto del Señor, así como en el maestro espiritual, se le puede revelar el verdadero significado del conocimiento védico.
TEXTO 53
etad rūpam anudhyeyam
ātma-śuddhim abhīpsatām
yad-bhakti-yogo ‘bhayadaḥ
sva-dharmam anutiṣṭhatām
SINÓNIMOS
etat —esto; rūpam —forma; anudhyeyam —debe meditarse en; ātma —yo; śuddhim —purificación; abhīpsatām —de aquellos que así lo desean; yat —aquello que; bhakti – yogaḥ —el servicio devocional; abhaya – daḥ —valentía objetiva; sva – dharmam — los propios deberes ocupacionales de uno; anutiṣṭhatām —ejecutando.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, aquellos que deseen purificar su existencia siempre deben dedicarse a la meditación en Tus pies de loto, como se describió anteriormente. Aquellos que toman en serio la ejecución de sus deberes ocupacionales y que desean liberarse del miedo deben emprender este proceso de bhakti – yoga .
SIGNIFICADO
Se dice que el nombre trascendental, la forma, los pasatiempos y el séquito del Señor no pueden ser apreciados por los embotados sentidos materiales; por lo tanto, uno tiene que ocuparse en servicio devocional para que los sentidos puedan purificarse y poder ver a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí, sin embargo, se indica que aquellos que se dedican constantemente a meditar en los pies de loto del Señor ciertamente se purifican de la contaminación material de los sentidos y, de ese modo, pueden ver al Señor Supremo cara a cara. La palabra «meditación» es muy popular en esta época entre la gente común, pero no conocen el significado real de la meditación. Sin embargo, de la literatura védica aprendemos que los yogīs siempre están absortos en meditación sobre los pies de loto del Señor. Dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( Bhāg. 12.13.1). Ésa es la verdadera ocupación de los yogīs: pensar en los pies de loto del Señor. Por lo tanto, el Señor Śiva aconseja que aquel que realmente se toma en serio la purificación debe ocuparse en este tipo de meditación o en el sistema de yoga místico , lo que le ayudará no sólo a ver al Señor en su interior constantemente sino también a verlo cara a cara y convertirse en Su asociado. en Vaikuṇṭhaloka o Goloka Vṛndāvana .
La palabra sva – dharmam (como en sva – dharmam anutiṣṭhatām ) indica que el sistema de varṇāśrama —que indica los deberes ocupacionales del brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra y que es la institución perfecta para la humanidad—debe estar sustentado por el bhakti – yoga. si uno quiere seguridad en la vida. Generalmente la gente piensa que simplemente por ejecutar los deberes ocupacionales de un brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra o el deber de un brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha o sannyāsī uno se vuelve valiente o alcanza con seguridad la liberación, pero en realidad, a menos que todos estos deberes ocupacionales estén acompañados de bhakti. – yoga , uno no puede volverse valiente. En el Bhagavad- gītā hay descripciones de karma – yoga , jñāna – yoga , bhakti – yoga , dhyāna – yoga , etc., pero a menos que uno llegue al punto del bhakti – yoga , estos otros yogas no pueden ayudar a uno a alcanzar la perfección más elevada de vida. En otras palabras, bhakti – yoga es el único medio para la liberación. Esta conclusión también la encontramos en Caitanya – caritāmṛta, en una discusión entre el Señor Caitanya y Rāmānanda Rāya sobre la liberación del ser humano de este mundo material. En esa discusión, Rāmānanda Rāya se refirió a la ejecución del varṇāśrama – dharma , y ​​el Señor Caitanya indicó que el varṇāśrama – dharma era simplemente externo ( eho bāhya ). El Señor Caitanya quería dejar claro a Rāmānanda Rāya que simplemente por ejecutar los deberes del varṇāśrama – dharma uno no tiene garantizada la liberación. Finalmente Rāmānanda Rāya se refirió al proceso de bhakti – yoga : sthāne sthitāḥ śruti – gatāṁ tanu – vāṅ – manobhiḥ ( Bhāg. 10.14.3). Independientemente de la condición de vida de uno, si uno practica bhakti – yoga , que comienza con escuchar ( śruti – gatām ) los mensajes trascendentales del Señor a través de la boca de los devotos, gradualmente conquista al Dios invencible.
Se sabe que Dios es invencible, pero aquel que escucha sumisamente las palabras de un alma autorrealizada conquista lo invencible. La conclusión es que si uno toma en serio la liberación, no sólo debe ejecutar los deberes ocupacionales de varṇāśrama – dharma , sino que también debe ocuparse en bhakti – yoga comenzando a escuchar a un alma realizada. Este proceso ayudará al devoto a conquistar a la invencible Suprema Personalidad de Dios y a convertirse en Su asociado después de abandonar el cuerpo material.
TEXTO 54
bhavān bhaktimatā labhyo
durlabhaḥ sarva-dehinām
svārājyasyāpy abhimata
ekāntenātma-vid-gatiḥ
SINÓNIMOS
bhavān —Su Excelencia; bhakti – matā —por el devoto; labhyaḥ —obtenible; durlabhaḥ —muy difícil de obtener; sarva – dehinām —de todas las demás entidades vivientes; svārājyasya —del Rey del cielo; api —incluso; abhimataḥ —el objetivo supremo; ekāntena —por la unidad; ātma – vit —de los autorrealizados; gatiḥ —el destino final.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, el rey a cargo del reino celestial también desea obtener la meta suprema de la vida: el servicio devocional. Del mismo modo, Tú eres el destino último de quienes se identifican contigo []. Sin embargo, les resulta muy difícil alcanzarte, mientras que un devoto puede alcanzar muy fácilmente Tu Señoría.
SIGNIFICADO
Como se afirma en Brahma – saṁhitā : vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau[Bs. 5.33] . Esto indica que es muy difícil para uno alcanzar la meta última de la vida y alcanzar el destino supremo, Vaikuṇṭhaloka o Goloka Vṛndāvana , simplemente estudiando la filosofía vedānta o la literatura védica. Sin embargo, los devotos pueden alcanzar muy fácilmente este estado de perfección más elevado. Ése es el significado de vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau [Bs. 5.33] . El Señor Śiva confirma el mismo punto en este verso. Es muy difícil alcanzar al Señor para los karma -yogīs, jñāna -yogīs y dhyāna -yogīs . Sin embargo, aquellos que son bhakti -yogīs no tienen ninguna dificultad. En la palabra svārājyasya , svar se refiere a Svargaloka, el planeta celestial, y svārājya se refiere al gobernante del planeta celestial, Indra . Generalmente, los karmīs desean la elevación a los planetas celestiales, pero el rey Indra desea volverse perfecto en el bhakti – yoga . Aquellos que se identifican como (“Yo soy el Brahman Supremo , uno con la Verdad Absoluta”) también desean en última instancia alcanzar la liberación perfecta en los planetas Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana . En el Bhagavad- gītā ( 18.55 ) se dice:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”.
Así pues, si uno desea entrar en el mundo espiritual, debe tratar de comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante la práctica de bhakti – yoga . Simplemente practicando bhakti – yoga uno puede comprender al Señor Supremo en verdad, pero sin esa comprensión no se puede entrar en el reino espiritual. Uno puede ser elevado a los planetas celestiales o puede realizarse como Brahman ( ), pero ese no es el fin de la realización. Uno debe realizar la posición de la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti – yoga ; entonces se alcanza la verdadera perfección de la vida.
TEXTO 55
tam durārādhyam ārādhya
satam api durapaya
ekānta-bhaktyā ko vāñchet
pāda-mūlaṁ vinā bahiḥ
SINÓNIMOS
tam —a ti; durārādhyam —muy difícil de adorar; ārādhya —habiendo adorado; satām api —incluso para las personas más excelsas; durāpayā —muy difícil de alcanzar; ekānta —puro; bhaktyā —por el servicio devocional; kaḥ —quién es ese hombre; vāñchet —debe desear; pāda – mūlam —pies de loto; vinā —sin; bahiḥ —forasteros.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, el servicio devocional puro es incluso difícil de realizar para las personas liberadas, pero sólo el servicio devocional puede satisfacerte. ¿Quién emprenderá otros procesos de autorrealización si realmente se toma en serio la perfección de la vida?
SIGNIFICADO
La palabra satām se refiere a los trascendentalistas. Hay tres tipos de trascendentalistas: el jñānī , el yogī y el bhakta . De estos tres, el bhakta es seleccionado como el candidato más adecuado para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se recalca que sólo aquel que está fuera del servicio devocional no se dedicaría a buscar los pies de loto del Señor. Las personas necias a veces sostienen que se puede alcanzar a Dios de cualquier manera—ya sea por karma – yoga , jñāna – yoga , dhyāna – yoga , etc.—pero aquí se afirma claramente que es imposible obtener la misericordia del Señor por cualquier medio. sino bhakti – yoga . La palabra durārādhya es especialmente significativa. Es muy difícil alcanzar los pies de loto del Señor por cualquier otro método que no sea el bhakti – yoga .
TEXTO 56
yatra nirviṣṭam araṇaṁ
kṛtānto nābhimanyate
viśvaṁ vidhvaṁsayan vīrya-
śaurya-visphūrjita-bhruvā
SINÓNIMOS
yatra —en el que; nirviṣṭam araṇam —un alma completamente entregada; kṛta – antaḥ —tiempo invencible; na abhimanyate —no ataca; viśvam —el universo entero; vidhvaṁsayan —venciendo; vīrya —destreza; śaurya —influencia; visphūrjita —simplemente por expansión; bhruvā —de las cejas.
TRADUCCIÓN
Simplemente con la expansión de Sus cejas, el tiempo invencible personificado puede vencer inmediatamente al universo entero. Sin embargo, el tiempo formidable no llega al devoto que se ha refugiado completamente a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 10.34 ) se dice que el Señor, en la forma de la muerte, destruye todas las posesiones de una persona. Mṛtyuḥ sarva -haraś cāham: “Soy la muerte que todo lo devora”. El Señor en la forma de muerte quita todo lo creado por el alma condicionada. Todo en este mundo material está sujeto a perecer a su debido tiempo. Sin embargo, toda la fuerza del tiempo no puede obstaculizar las actividades del devoto, pues éste se refugia completamente bajo los pies de loto del Señor. Sólo por esta razón el devoto está libre de un tiempo formidable. Todas las actividades de los karmīs y jñānīs, que no tienen ningún toque de servicio devocional, se estropean con el tiempo. El éxito material de los karmīs está destinado a ser destruido; de manera similar, la comprensión impersonal alcanzada por los jñānīs también se destruye con el transcurso del tiempo.
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
( Bhāg. 10.2.32 )
Por no hablar de los karmīs, los jñānīs se someten a rigurosas austeridades para alcanzar el brahmajyoti impersonal, pero como no encuentran los pies de loto del Señor, caen de nuevo en esta existencia material. A menos que uno esté plenamente situado en el servicio devocional puro, no hay garantía de liberación, incluso si uno se eleva a los planetas celestiales o a la refulgencia impersonal de Brahman . Sin embargo, los logros de un devoto nunca se pierden por la influencia del tiempo. Incluso si un devoto no puede ejecutar completamente el servicio devocional, en su siguiente vida comienza desde el punto donde lo dejó. Esa oportunidad no se les da a los karmīs y jñānīs, cuyos logros son destruidos. Los logros del bhakta nunca se destruyen, pues continúan perpetuamente, ya sean completos o incompletos. Éste es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga -bhraṣṭo’bhijāyate. Si uno no puede completar el proceso de bhakti – yoga , en su próxima vida se le da la oportunidad de nacer en una familia pura de devotos o en una familia rica. En esas familias una persona puede tener una buena oportunidad de seguir progresando en el servicio devocional.
Cuando Yamarāja, el superintendente de la muerte, estaba instruyendo a sus asistentes, les dijo que no se acercaran a los devotos. “A los devotos se les debe ofrecer respeto”, dijo, “pero no os acerquéis a ellos”. Así pues, los devotos del Señor no están bajo la jurisdicción de Yamarāja. Yamarāja es un representante de la Suprema Personalidad de Dios y controla la muerte de toda entidad viviente. Sin embargo, él no tiene nada que ver con los devotos. Simplemente con parpadear, el tiempo personificado puede destruir toda la manifestación cósmica, pero no tiene nada que ver con el devoto. En otras palabras, el servicio devocional que presta el devoto en esta vida nunca puede ser destruido por el tiempo. Estos bienes espirituales permanecen inalterados y están más allá de la influencia del tiempo.
TEXTO 57
kṣaṇārdhenāpi tulaye
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
kṣaṇa – ardhena —por medio momento; api —incluso; tulaye —compara; na —nunca; svargam —planetas celestiales; na —ninguno; apunaḥ – bhavam —fundiéndose en el Supremo; bhagavat —la Suprema Personalidad de Dios; saṅgi —asociado; saṅgasya —aquel que aprovecha la asociación; martyānām —del alma condicionada; kim uta —qué hay allí; āśiṣaḥ —bendiciones.
TRADUCCIÓN
Si uno se asocia por casualidad con un devoto, aunque sea por una fracción de momento, ya no está sujeto a la atracción por los resultados del karma o jñāna . ¿Qué interés puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están sujetos a las leyes del nacimiento y la muerte?
SIGNIFICADO
De las tres clases de hombres (los karmīs, los jñānīs y los bhaktas ), aquí se describe al bhakta como el más exaltado. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha cantado: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa -pūr ākāśa -puṣpāyate ( Caitanya -candrāmṛta ). La palabra kaivalya significa fundirse en la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra tridaśa -pūr se refiere a los planetas celestiales donde viven los semidioses. Así, para un devoto, kaivalya – sukha , o fundirse en la existencia del Señor, es infernal porque el bhakta considera suicida perder su individualidad y fundirse en la refulgencia de Brahman . Un bhakta siempre quiere conservar su individualidad para poder rendir servicio al Señor. De hecho, considera que el ascenso a los sistemas planetarios superiores no es mejor que un fuego fatuo. La felicidad material y temporal no tiene valor para el devoto. El devoto se encuentra en una posición tan exaltada que no está interesado en las acciones del karma o jñāna . Las acciones resultantes del karma y el jñāna son tan insignificantes para un devoto situado en el plano trascendental que no está interesado en ellas en lo más mínimo. Bhakti : el yoga es suficiente para darle al bhakta toda felicidad. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ): yayātmā suprasīdati . Uno puede estar plenamente satisfecho simplemente con el servicio devocional, y ese es el resultado de la asociación con un devoto. Sin la bendición de un devoto puro, nadie puede estar plenamente satisfecho ni comprender la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 58
athānaghāṅghres tava kīrti-tīrthayor
antar-bahiḥ-snāna-vidhūta-pāpmanām
bhūteṣv anukrośa-susattva-śīlināṁ
syāt saṅgamo ‘nugraha eṣa nas tava
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; anagha – aṅghreḥ — de mi Señor, cuyos pies de loto destruyen todo lo desfavorable; tava —Tu; kīrti —glorificación; tīrthayoḥ —el agua sagrada del Ganges; antaḥ —dentro; bahiḥ —y afuera; snāna —bañándose; vidhūta —lavado; pāpmanām —estado mental contaminado; bhūteṣu —a los seres vivientes comunes; anukrośa —bendición o misericordia; su – sattva —completamente en bondad; śīlinām —de aquellos que poseen esas características; syāt —que haya; saṅgamaḥ —asociación; anugrahaḥ —misericordia; eṣaḥ —esto; naḥ —a nosotros; tava —Tu.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tus pies de loto son la causa de todas las cosas auspiciosas y el destructor de toda la contaminación del pecado. Por lo tanto, ruego a Tu Señoría que me bendiga con la asociación de Tus devotos, quienes se purifican completamente al adorar Tus pies de loto y quienes son tan misericordiosos con las almas condicionadas. Creo que Tu verdadera bendición será permitirme asociarme con tales devotos.
SIGNIFICADO
Se celebra que el agua del Ganges sea capaz de erradicar todo tipo de reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando una persona se baña en el Ganges, se libera de todas las contaminaciones de la vida. El agua del Ganges se celebra de esa manera porque emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, aquellos que están directamente en contacto con los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y que están absortos en el canto de Sus glorias están libres de toda contaminación material. Esos devotos puros son capaces de mostrar misericordia al alma condicionada común. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha cantado que los devotos del Señor Caitanya son tan poderosos que cada uno de ellos puede liberar un universo. En otras palabras, la tarea de los devotos es predicar las glorias del Señor y entregar a todas las almas condicionadas al plano de śuddha – sattva , la bondad pura. Aquí la palabra su – sattva significa śuddha – sattva , la etapa trascendental más allá de la bondad material. Con sus oraciones ejemplares, el Señor Śiva nos enseña que lo mejor que podemos hacer es refugiarnos en el Señor Viṣṇu y Sus devotos vaiṣṇavas .
TEXTO 59
na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ
tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat
yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā
munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim
SINÓNIMOS
na —nunca; yasya —cuyo; cittam —corazón; bahiḥ —externo; artha —interés; vibhramam —desconcertado; tamaḥ —oscuridad; guhāyām —en el agujero; ca —también; viśuddham —purificado; āviśat —entró; yat —eso; bhakti – yoga —servicio devocional; anugṛhītam —siendo favorecido por; añjasā —felizmente; muniḥ —el pensativo; vicaṣṭe —ve; nanu —sin embargo; tatra —allí; te —tu; gatim —actividades.
TRADUCCIÓN
El devoto cuyo corazón ha sido completamente limpio mediante el proceso del servicio devocional y que cuenta con el favor de Bhaktidevī no queda desconcertado por la energía externa, que es como un pozo oscuro. Al estar completamente limpio de toda contaminación material de esta manera, el devoto puede comprender muy felizmente Tu nombre, fama, forma, actividades, etc.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.25 ):
satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido
bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga – vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
Simplemente por la asociación de devotos puros uno puede comprender el nombre, la fama, la cualidad y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho repetidamente:
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
(Cc. Madhya 22.54 )
Por el simple hecho de relacionarse con un devoto puro, uno avanza maravillosamente en conciencia de Kṛṣṇa . Sādhu – saṅga , o asociación con un devoto, significa ocuparse siempre en la conciencia de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y actuando para Kṛṣṇa . Específicamente, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa nos purifica, y por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda ese canto . Ceto- darpaṇa – mārjanam : [Cc. Antya 20.12 ] al cantar los nombres de Kṛṣṇa , el espejo del corazón se limpia y el devoto pierde interés en todo lo externo. Cuando uno está influenciado por la energía externa del Señor, su corazón es impuro. Cuando el corazón no es puro, no podemos ver cómo se relacionan las cosas con la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ ( Bhāg. 1.5.20 ). Aquel cuyo corazón está purificado puede ver que toda la manifestación cósmica no es más que la Suprema Personalidad de Dios, pero aquel cuyo corazón está contaminado ve las cosas de manera diferente. Por lo tanto, mediante sat – saṅga , o asociación con devotos, uno se vuelve perfectamente puro de corazón.
Aquel que tiene un corazón puro nunca se siente atraído por la energía externa, que impulsa al alma individual a tratar de dominar la naturaleza material. El corazón puro de un devoto nunca se perturba cuando ejecuta servicio devocional en forma de escuchar, cantar, recordar, etc. En total, hay nueve procesos que uno puede seguir en la ejecución del servicio devocional. En cualquier caso, un devoto de corazón puro nunca es perturbado. El proceso de bhakti – yoga debe llevarse a cabo evitando las diez ofensas que uno puede cometer mientras canta el mahā – mantra y las sesenta y cuatro ofensas que uno puede cometer mientras adora a la Deidad. Cuando un devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevī queda muy satisfecho con él, y en ese momento nada externo lo perturba. Al devoto también se le llama muni . La palabra muni significa «pensativo». Un devoto es tan reflexivo como especulativo un no devoto. La especulación del no devoto es impura, pero los pensamientos del devoto son puros. Al Señor Kapila y a Śukadeva Gosvāmī también se les llama muni , y a Vyāsadeva se le llama Mahāmuni. Al devoto se le llama muni , o reflexivo, cuando comprende puramente a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que cuando el corazón se purifica mediante la asociación de devotos y evitando las ofensas cometidas al cantar y adorar al Señor, el Señor revela el nombre, la forma y las actividades trascendentales del Señor.
TEXTO 60
yatredaṁ vyajyate viśvaṁ
viśvasminn avabhāti yat
tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir
ākāśam iva vistṛtam
SINÓNIMOS
yatra —dónde; idam —esto; vyajyate —manifestado; viśvam —el universo; viśvasmin —en la manifestación cósmica; avabhāti —se manifiesta; yat —eso; tat —eso; tvam —Tú; brahma — el Brahman impersonal ; param —trascendental; jyotiḥ— refulgencia; ākāśam —cielo; iva —como; vistṛtam —difundir.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, el Brahman impersonal se esparce por todas partes, como la luz del sol o el cielo. Y ese Brahman impersonal , que se extiende por todo el universo y en el que se manifiesta el universo entero, eres Tú.
SIGNIFICADO
En la literatura védica se dice que todo es Brahman y nada más. Toda la manifestación cósmica descansa en la refulgencia de Brahman . Los impersonalistas, sin embargo, no pueden comprender cómo una manifestación cósmica tan enorme puede reposar sobre una persona. Así pues, los impersonalistas no comprenden este poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios; por eso están desconcertados y siempre niegan que la Verdad Absoluta sea una persona. Esta impresión errónea es aclarada por el propio Señor Śiva, quien dice que el Brahman impersonal , que está extendido por todo el universo, no es más que el Señor Supremo mismo. Aquí se dice claramente que el Señor está esparcido por todas partes, tal como la luz del sol, en virtud de Su característica Brahman . Este ejemplo es muy fácil de entender. Todos los sistemas planetarios descansan sobre la luz del sol, pero la luz del sol y la fuente de la luz del sol están alejadas de las manifestaciones planetarias. De manera similar, el cielo o el aire se extiende por todas partes; el aire está dentro de una olla, pero también toca lugares inmundos y lugares santificados por igual. En cualquier caso, el cielo está incontaminado. La luz del sol también toca lugares inmundos y lugares santificados, y ambos en realidad son producidos por el sol, pero en cualquier caso el sol está alejado de todas las cosas inmundas. De manera similar, el Señor existe en todas partes. Hay cosas piadosas y cosas impías, pero en los śāstras las cosas piadosas se describen como la parte delantera del Señor Supremo, mientras que las cosas impías se describen como la espalda de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), el Señor dice claramente:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”.
Este verso del Bhagavad- gītā explica que el Señor está difundido por todas partes en virtud de Su aspecto Brahman . Todo reposa en Él, pero Él no está ahí. La conclusión es que sin bhakti – yoga , sin ofrecer servicio devocional al Señor, ni siquiera un impersonalista puede comprender el brahma – tattva , el aspecto Brahman . En el Vedānta – sūtra se afirma: athāto brahma jijñāsā . Esto significa que se debe entender a Brahman , Paramātmā o Parabrahman. En el Śrīmad- Bhāgavatam también se describe a la Verdad Absoluta como Aquel sin igual, pero Él se realiza en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios es la cuestión fundamental, y en este verso el Señor Śiva confirma que, en última instancia, la Verdad Absoluta es una persona. Él dice claramente: tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir ākāśam iva vistṛtam . Aquí hay un ejemplo común: un hombre de negocios exitoso puede tener muchas fábricas y oficinas, y todo depende de su orden. Si alguien dice que todo el negocio depende de tal o cual persona, no significa que esa persona cargue con todas las fábricas y oficinas sobre su cabeza. Más bien se entiende que gracias a su cerebro o a su expansión energética, el negocio funciona sin interrupciones. De manera similar, son el cerebro y la energía de la Suprema Personalidad de Dios los que llevan a cabo la manifestación completa de los mundos material y espiritual. La filosofía del monismo, explicada aquí muy claramente, se ajusta al hecho de que la fuente suprema de toda energía es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Esto se describe muy claramente. También se explica cómo se puede entender el aspecto impersonal de Kṛṣṇa :
raso ‘ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi – sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva – vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
“Oh hijo de Kuntī [ Arjuna ], yo soy el sabor del agua, la luz del sol y la luna, la sílaba oṁ de los mantras védicos ; Soy el sonido en el éter y la capacidad en el hombre”. (Bg. 7.8 )
De este modo, se puede entender a Kṛṣṇa como el poder místico que está en todo.
TEXTO 61
yo māyayedaṁ puru-rūpayāsṛjad
bibharti bhūyaḥ kṣapayaty avikriyaḥ
yad-bheda-buddhiḥ triste ivātma-duḥsthayā
tvam ātma-tantraṁ bhagavan pratīmahi
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; māyayā —por Su energía; idam —esto; puru —múltiple; rūpayā —manifestación; asṛjat —creado; bibharti —mantiene; bhūyaḥ —otra vez; kṣapayati —aniquila; avikriyaḥ —sin ser alterado; yat —eso; bheda – buddhiḥ —sentido de diferenciación; sat —eterno; iva —como; ātma – duḥsthayā —provocarse problemas; tvam —a Ti; ātma – tantram —completamente independiente de sí mismo; bhagavan —¡oh, Señor, Suprema Personalidad de Dios!; pratīmahi —puedo entender.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú tienes múltiples energías y estas energías se manifiestan en múltiples formas. Con tales energías también has creado esta manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuera permanente, finalmente la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones nunca te perturban, las entidades vivientes sí lo hacen y, por lo tanto, encuentran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Señor, Tú siempre eres independiente y puedo ver claramente este hecho.
SIGNIFICADO
Se explica claramente que el Señor Kṛṣṇa tiene múltiples energías, que pueden agruparse en tres: a saber, la energía externa, la energía interna y la energía marginal. También hay diferentes manifestaciones cósmicas, a saber, el mundo espiritual y el mundo material, así como diferentes tipos de entidades vivientes. Algunas entidades vivientes están condicionadas y otras son eternamente libres. Las entidades vivientes eternamente libres reciben el nombre de nitya – mukta , porque nunca entran en contacto con la energía material. Sin embargo, algunas entidades vivientes están condicionadas en este mundo material y, por eso, se creen separadas del Señor Supremo. Debido a su contacto con la energía material, su existencia siempre es problemática. Al estar siempre en apuros, el alma condicionada considera que la energía material es muy perturbadora. Este hecho lo explica un vaiṣṇava kavi o poeta:
kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi – bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra – duḥkha
Cuando la entidad viviente olvida al Señor Supremo y quiere disfrutar independientemente, imitando al Señor Supremo, queda cautivada por la falsa noción de que él es el disfrutador y está separada del Señor Supremo. Por lo tanto, esta energía material es muy problemática para la energía espiritual, la entidad viviente, pero la energía material nunca es problemática para el Señor Supremo. De hecho, para el Señor Supremo, tanto la energía material como la espiritual son la misma. En este verso, el Señor Śiva explica que la energía material nunca es un problema para el Señor Supremo. El Señor Supremo siempre es independiente, pero como las entidades vivientes no lo son (debido a su falsa idea de volverse felices de forma independiente), la energía material es problemática. En consecuencia, la energía material crea diferenciación.
Como los filósofos māyāvādīs no pueden entender esto, quieren liberarse de la energía material. Sin embargo, como el filósofo vaiṣṇava tiene pleno conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, no encuentra ninguna perturbación ni siquiera en la energía material. Esto se debe a que sabe cómo utilizar la energía material para el servicio del Señor. En el gobierno, el departamento penal y el departamento civil pueden parecer diferentes a los ojos de los ciudadanos, pero a los ojos del gobierno ambos departamentos son lo mismo. El departamento penal es problemático para el criminal pero no para el ciudadano obediente. De manera similar, esta energía material es problemática para el alma condicionada, pero no tiene nada que ver con las almas liberadas que están ocupadas en el servicio del Señor. A través del puruṣa – avatāra Mahā – Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios creó toda la manifestación cósmica. Simplemente con exhalar todos los universos, el Señor crea y mantiene la manifestación cósmica como el Señor Viṣṇu . Luego, como Saṅkarṣaṇa , aniquila la manifestación cósmica. Sin embargo, a pesar de la creación, el mantenimiento y la destrucción del cosmos, el Señor no se ve afectado. Las diversas actividades del Señor deben ser muy perturbadoras para las pequeñas entidades vivientes, pero como el Señor es supremamente grande, nunca se ve afectado. El Señor Śiva o cualquier otro devoto puro puede ver esto claramente sin quedar cegado por el bheda – buddhi o la diferenciación. Para un devoto, el Señor es el alma espiritual suprema. Dado que Él es supremamente poderoso, Sus diversos poderes también son espirituales. Para el devoto no hay nada material, pues la existencia material sólo significa olvido de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 62
kriyā-kalāpair idam eva yoginaḥ
śraddhānvitāḥ sādhu yajanti siddhaye
bhūtendriyāntaḥ-karaṇopalakṣitaṁ
vede ca tantre ca ta eva kovidāḥ
SINÓNIMOS
kriyā —actividades; kalāpaiḥ —por procesos; idam —esto; eva —ciertamente; yoginaḥ —trascendentalistas; śraddhā – anvitāḥ —con fe y convicción; sādhu —correctamente; yajanti —adoración; siddhaye —para la perfección; bhūta —la energía material; indriya —sentidos; antaḥ – karaṇa —corazón; upalakṣitam —sintomático por; vede —en los Vedas; ca —también; tantre —en los corolarios de los Vedas; ca —también; te —Su Señoría; eva —ciertamente; kovidāḥ —aquellos que son expertos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tu forma universal consta de los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y el Paramātmā , Tu expansión parcial, que es el director de todo. Los yoguis distintos de los devotos, es decir, el karma – yogī y jñāna – yogī – Te adoran mediante sus respectivas acciones en sus respectivas posiciones. Se afirma tanto en los Vedas como en los śāstras que son corolarios de los Vedas, y de hecho en todas partes, que eres sólo Tú a quien debemos adorar. Esa es la versión experta de todos los Vedas.
SIGNIFICADO
En un verso anterior, el Señor Śiva quería ver la forma del Señor que siempre interesa a los devotos. Hay otras formas del Señor manifestadas en el mundo material, entre ellas Brahmā y otros semidioses, y las personas materialistas las adoran. En el Capítulo Tercero del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , se afirma que a aquellos que desean beneficios materiales se les recomienda adorar diferentes tipos de semidioses y, en conclusión, el Bhāgavatam recomienda:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
( Bhāg. 2.3.10 )
Los devotos, los jñānīs, conocidos como mokṣa – kāma , y ​​los karmīs, conocidos como sarva – kāma , aspiran todos a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Incluso cuando uno celebra yajñas, como se afirma aquí ( kriyā – kalāpaiḥ ), siempre debe recordar que los semidioses no son más que agentes del Señor Supremo. En realidad, el Señor adorable es Viṣṇu , Yajñeśvara. Así, incluso cuando se adora a diferentes semidioses en los sacrificios védicos y tántricos, el verdadero objetivo del sacrificio es el Señor Viṣṇu . Por eso, en el Bhagavad- gītā ( 9.23 ) se dice:
ye ‘py anya – devatā – bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi – pūrvakam
“Todo lo que un hombre pueda sacrificar a otros dioses, oh hijo de Kuntī , en realidad está destinado sólo a Mí, pero se ofrece sin una verdadera comprensión”.
Así, los adoradores de diversos semidioses también adoran al Señor Supremo, pero lo hacen en contra de los principios regulativos. El propósito de los principios regulativos es satisfacer al Señor Viṣṇu . En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) se confirma exactamente lo mismo:
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
Aquí se menciona claramente que el karmī , jñānī o yogī —de hecho, todo el mundo— adora al Señor Viṣṇu si en realidad es experto en el conocimiento de los Vedas y los Tantras. La palabra kovidāḥ es muy significativa, pues indica a los devotos del Señor. Sólo los devotos saben perfectamente que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es omnipresente. Dentro de la energía material, Él está representado por los cinco elementos materiales, así como por la mente, la inteligencia y el ego. También está representado por otra energía, las entidades vivientes, y todas esas manifestaciones combinadas en el mundo espiritual y material no son más que representaciones de las diferentes energías del Señor. La conclusión es que el Señor es uno y que está expandido en todo. Esto se entiende en la versión védica: sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Aquel que sabe esto concentra toda su energía en adorar al Señor Viṣṇu .
TEXTO 63
tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ supta-śaktis
tayā rajaḥ-sattva-tamo vibhidyate
mahān ahaṁ khaṁ marud agni-vār-dharāḥ
surarṣayo bhūta-gaṇā idaṁ yataḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; ekaḥ —uno; ādyaḥ —el original; puruṣaḥ —persona; supta —latente; śaktiḥ —energía; tayā —por el cual; rajaḥ —la energía de la pasión; sattva —bondad; tamaḥ —ignorancia; vibhidyate —está diversificado; mahān —la energía material total; aham —egotismo; kham —el cielo; marut —el aire; agni —fuego; vāḥ —agua; dharāḥ —tierra; sura – ṛṣayaḥ —los semidioses y los grandes sabios; bhūta – gaṇāḥ —las entidades vivientes; idam —todo esto; yataḥ —de quién.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres la única Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación de este mundo material, Tu energía material permanece en una condición latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades (a saber, bondad, pasión e ignorancia) actúan y, como resultado, toda la energía material (egoísmo, éter, aire, fuego, agua, tierra y todos los diversos semidioses y personas santas) se vuelve manifiesto. Así se crea el mundo material.
SIGNIFICADO
Si toda la creación es una, es decir, nada más que el Señor Supremo, o Viṣṇu , entonces ¿por qué los trascendentalistas expertos formulan categorías como las que se encuentran en el verso anterior? ¿Por qué los eruditos eruditos y expertos distinguen entre materia y espíritu? En respuesta a estas preguntas, el Señor Śiva dice que el espíritu y la materia no son creaciones de diversos filósofos, sino que son manifestados por el Señor Viṣṇu , como se describe en este verso: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ . Las categorías espirituales y materiales son posibles gracias a la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad no existen tales distinciones para las entidades vivientes que están eternamente ocupadas en el servicio del Señor. Sólo existe un mundo material para aquellos que quieren imitar al Señor y llegar a ser disfrutadores. De hecho, el mundo material no es más que el olvido de la Suprema Personalidad de Dios original, el creador de todo. La distinción entre materia y espíritu es creada por la energía dormida del Señor cuando el Señor quiere dar alguna facilidad a aquellas entidades vivientes que quieren imitar al Señor en Su disfrute. Sólo para ellos este mundo material es creado por la energía latente del Señor. Por ejemplo, a veces los niños quieren imitar a su madre y cocinar en la cocina, y en ese momento la madre les proporciona algunos juguetes para que los niños puedan imitar su cocina. De manera similar, cuando algunas entidades vivientes quieren imitar las actividades del Señor, el Señor crea esta manifestación cósmica material para ellas. Por lo tanto, la creación material es causada por el Señor mediante Su energía material. Es mediante la mirada del Señor que se activa la energía material. En ese momento, las tres cualidades materiales se ponen en movimiento y la energía material se manifiesta primero en la forma de mahat – tattva , luego el egoísmo, luego el éter, luego el aire, el fuego, el agua y la tierra. Después de la creación, las entidades vivientes quedan fecundas en la manifestación cósmica y emergen como el Señor Brahmā y los siete grandes ṛṣis, y luego como diferentes semidioses. De los semidioses proceden los seres humanos, los animales, los árboles, los pájaros, las bestias y todo lo demás. Sin embargo, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios, como se verifica aquí: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ . Esto también se confirma en Brahma – saṁhitā (5.1):
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
Aquellos que están cubiertos por la energía material no pueden comprender que el origen de todo es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Esto se resume en el aforismo del Vedānta janmādy asya yataḥ [ SB 1.1.1 ] ( Vedānta – sūtra 1.1.2). Kṛṣṇa también confirma esto en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ):
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón”.
Cuando Kṛṣṇa dice que Él es el origen de todo ( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ), quiere decir que Él es incluso la fuente del Señor Brahmā , el Señor Śiva, los puruṣa -avatāras, la manifestación material y todas las entidades vivientes del mundo material. En realidad, la palabra prabhava (“creación”) sólo se refiere a este mundo material, porque dado que el mundo espiritual existe eternamente, no se trata de creación. En el Catuḥ – ślokī del Śrīmad- Bhāgavatam , el Señor dice: aham evāsam evāgre: “Yo existía en el principio antes de la creación”. ( Bhāg. 2.9.33 ) En los Vedas también se dice: eko nārāyaṇa āsīt : “Antes de la creación sólo existía Nārāyaṇa ”. Esto también lo confirma Śaṅkarācārya. Nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: “Nārāyaṇa es trascendental a la creación”. ( Gīta — bhāṣya ) Dado que todas las actividades de Nārāyaṇa son espirituales, cuando Nārāyaṇa dijo: “Hágase la creación”, esa creación fue totalmente espiritual. Lo “material” sólo existe para aquellos que han olvidado que Nārāyaṇa es la causa original.
TEXTO 64
sṛṣṭaṁ sva-śaktyedam anupraviṣṭaś
catur-vidhaṁ puram ātmāṁśakena
atho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar
bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra-ghaṁ yaḥ
SINÓNIMOS
sṛṣṭam —en la creación; sva – śaktyā —por Tu propia potencia; idam —esta manifestación cósmica; anupraviṣṭaḥ —entrando después; catuḥ – vidham —cuatro tipos de; puram —cuerpos; ātma – aṁśakena —por Tu propia parte integral; atho —por lo tanto; viduḥ —saber; tam —él; puruṣam —el disfrutador; santam —existente; antaḥ —dentro; bhuṅkte —disfruta; hṛṣīkaiḥ —por los sentidos; madhu —dulzura; sāra – gham —miel; yaḥ —aquel que.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, después de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro tipos de formas. Al estar dentro de los corazones de las entidades vivientes, Tú las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. La supuesta felicidad de esta creación material es exactamente igual al disfrute de la miel que disfrutan las abejas después de haberla recogido en el panal.
SIGNIFICADO
La manifestación cósmica material es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, pero como la materia opaca no puede trabajar independientemente, el Señor mismo entra en esta creación material en la forma de una expansión parcial ( Paramātmā ), y entra también por Sus partes integrales separadas (las entidades vivientes). En otras palabras, tanto las entidades vivientes como la Suprema Personalidad de Dios entran en la creación material sólo para activarla. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.5 ):
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva – bhūtāṁ mahā – bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
“Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay una energía Mía superior, que consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y sostienen el universo”.
Puesto que el mundo material no puede funcionar de forma independiente, las entidades vivientes entran en la manifestación material en cuatro tipos diferentes de cuerpos. La palabra catur – vidham es significativa en este verso. Hay cuatro tipos de entidades vivientes nacidas en este mundo material. Algunos nacen a través de un embrión ( jarāyu ja ), a través de óvulos ( aṇḍa ja ), de la transpiración ( sveda ja ) y, como los árboles, a través de semillas ( udbhijja ). Independientemente de la apariencia que tengan esas entidades vivientes, todas ellas están ocupadas en la búsqueda del disfrute de los sentidos.
Aquí se anula la afirmación de los científicos materialistas de que las entidades vivientes distintas de los seres humanos no tienen alma. Ya sea que nazcan a través de un embrión, óvulos, transpiración o semillas, todas las entidades vivientes de las 8.400.000 especies de vida son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, cada una es una chispa y un alma espiritual individual. La Suprema Personalidad de Dios también permanece dentro del corazón de la entidad viviente, sin importar si ésta es un hombre, un animal, un árbol, un germen o un microbio. El Señor reside en el corazón de todos, y debido a que todas las entidades vivientes que vienen a este mundo material lo hacen para satisfacer su deseo de disfrutar de los sentidos, el Señor dirige a las entidades vivientes a disfrutar de sus sentidos. De ese modo, Paramātmā , la Suprema Personalidad de Dios, conoce los deseos de todos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”.
Al permanecer en los corazones de todas las entidades vivientes, el Señor otorga recuerdo mediante el cual las entidades vivientes pueden disfrutar de ciertas cosas. De ese modo, las entidades vivientes crean sus placenteros panales y luego los disfrutan. El ejemplo de las abejas es apropiado porque cuando las abejas intentan disfrutar de su panal, tienen que sufrir las picaduras de otras abejas. Debido a que las abejas se muerden unas a otras cuando disfrutan de la miel, no disfrutan exclusivamente de la dulzura de la miel, sino que también hay sufrimiento. En otras palabras, las entidades vivientes están sujetas a los dolores y placeres del disfrute material, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, conociendo sus planes para el disfrute de los sentidos, se mantiene alejado de ellas. En los Upaniṣads se da el ejemplo de dos pájaros posados ​​en un árbol. Un pájaro (la jīva , o entidad viviente) está disfrutando de los frutos de ese árbol, y el otro pájaro ( Paramātmā ) simplemente está presenciando. En el Bhagavad- gītā ( 13.23 ), la Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā se describe como upadraṣṭā (el supervisor) y anumantā (el que permite).
De ese modo, el Señor simplemente atestigua y autoriza a la entidad viviente a disfrutar del disfrute de los sentidos. Es el Paramātmā también quien da la inteligencia mediante la cual las abejas pueden construir una colmena, recolectar miel de diversas flores, almacenarla y disfrutarla. Aunque Paramātmā está apartado de las entidades vivientes, Él conoce sus intenciones y les da facilidades para que puedan disfrutar o sufrir los resultados de sus acciones. La sociedad humana es exactamente como una colmena, porque todos se dedican a recolectar miel de diversas flores, o a recaudar dinero de diversas fuentes, y a crear grandes imperios para el disfrute común. Sin embargo, una vez creados estos imperios, hay que sufrir los mordiscos de otras naciones. A veces las naciones se declaran la guerra entre sí y las colmenas humanas se convierten en fuentes de miseria. Aunque los seres humanos crean sus colmenas para disfrutar de la dulzura de sus sentidos, al mismo tiempo sufren las picaduras de otras personas o naciones. La Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā simplemente es testigo de todas esas actividades. La conclusión es que tanto la Suprema Personalidad de Dios como las jīvas entran en este mundo material. Sin embargo, Paramātmā , la Suprema Personalidad de Dios, es digno de adoración porque Él ha dispuesto la felicidad de la entidad viviente en el mundo material. Sin embargo, como se trata del mundo material, nadie puede disfrutar de ningún tipo de felicidad sin estar ebrio. El disfrute material significa embriaguez, mientras que el disfrute espiritual significa disfrute puro bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 65
sa eṣa lokān aticaṇḍa-vego
vikarṣasi tvaṁ khalu kāla-yānaḥ
bhūtāni bhūtair anumeya-tattvo
ghanāvalīr vāyur ivāviṣahyaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; eṣaḥ —esto; lokān —todos los sistemas planetarios; ati —mucho; caṇḍa – vegaḥ —la gran fuerza; vikarṣasi —destruye; tvam —Su Señoría; khalu —sin embargo; kāla – yānaḥ —a su debido tiempo; bhūtāni —todas las entidades vivientes; bhūtaiḥ —por otras entidades vivientes; anumeya – tattvaḥ — la Verdad Absoluta puede adivinarse; ghana – āvalīḥ —las nubes; vāyuḥ —aire; iva —como; aviṣahyaḥ —insoportable.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tu autoridad absoluta no se puede experimentar directamente, pero uno puede adivinar, al ver las actividades del mundo, que todo está siendo destruido a su debido tiempo. La fuerza del tiempo es muy fuerte y todo está siendo destruido por algo más, tal como un animal es devorado por otro animal. El tiempo lo esparce todo, exactamente como el viento esparce las nubes en el cielo.
SIGNIFICADO
El proceso de destrucción se desarrolla según la ley de la naturaleza. Nada dentro de este mundo material puede ser permanente, aunque los científicos, los filósofos, los trabajadores y todos los demás están tratando de hacer que las cosas sean permanentes. Un científico tonto declaró recientemente que con el tiempo la vida se hará permanente gracias a la ciencia. Algunos supuestos científicos también están intentando fabricar entidades vivientes en el laboratorio. Así, de una forma u otra, todos están ocupados negando la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y rechazando la autoridad suprema del Señor. Sin embargo, el Señor es tan poderoso que destruye todo en forma de muerte. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 10.34 ), mṛtyuḥ sarva -haraś cāham: “Yo soy la muerte que todo lo devora”. El Señor es como la muerte para los ateos, pues les quita todo lo que acumulan en el mundo material. Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda , siempre negó la existencia del Señor y trató de matar a su hijo de cinco años debido a la fe inquebrantable del niño en Dios. Sin embargo, a su debido tiempo, el Señor apareció como Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu en presencia de su hijo. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.13.47 ), este proceso de matar es natural. Jīvo jīvasya jīvanam : “un animal es alimento para otro animal”. Una serpiente se come una rana, una mangosta se come una serpiente y otro animal se come la mangosta. De esta manera continúa el proceso de destrucción por la voluntad suprema del Señor. Aunque no vemos la mano del Señor Supremo directamente, podemos sentir la presencia de esa mano a través del proceso de destrucción del Señor. Podemos ver las nubes esparcidas por el viento, aunque no podemos ver cómo se hace esto porque no es posible ver el viento. De manera similar, aunque no vemos directamente a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ver que Él controla el proceso de destrucción. El proceso destructivo continúa ferozmente bajo el control del Señor, pero los ateos no pueden verlo.
TEXTO 66
pramattam uccair iti kṛtya-cintayā
pravṛddha-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam
tvam apramattaḥ sahasābhipadyase
kṣul-lelihāno ‘hir ivākhum antakaḥ
SINÓNIMOS
pramattam —personas que están locas ; uccaiḥ —en voz alta; iti —así; kṛtya —hacerse; cintayā —por ese deseo; pravṛddha —muy avanzado; lobham —codicia; viṣayeṣu —en el disfrute material; lālasam —tan deseosos; tvam —Su Señoría; apramattaḥ —completamente en trascendencia; sahasā —de repente; abhipadyase —los atrapa; kṣut —hambriento; lelihānaḥ —por la lengua codiciosa; ahiḥ —serpiente; iva —como; ākhum —ratón; antakaḥ —destructor.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, todas las entidades vivientes de este mundo material están locas después de planificar las cosas y siempre están ocupadas con el deseo de hacer esto o aquello. Esto se debe a una avaricia incontrolable. La avidez por el disfrute material siempre existe en la entidad viviente, pero Tu Señoría siempre está alerta y, a su debido tiempo, Tú la golpeas , tal como una serpiente atrapa a un ratón y se lo traga con mucha facilidad.
SIGNIFICADO
Todo el mundo es codicioso y hace planes para el disfrute material. En su ansia de disfrute material, a la entidad viviente se la describe como un loco. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”.
Todo se rige por las leyes de la naturaleza, y esas leyes están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Los ateos, o los hombres poco inteligentes, no lo saben. Están ocupados elaborando sus propios planes y las grandes naciones están ocupadas expandiendo sus imperios. Y, sin embargo, sabemos que con el tiempo muchos imperios surgieron y fueron destruidos. Muchas familias aristocráticas fueron creadas por personas en su extrema locura, pero podemos ver que con el paso del tiempo todas esas familias e imperios han sido destruidos. Pero aún así los tontos ateos no aceptan la autoridad suprema del Señor. Esas personas necias inventan innecesariamente sus propios deberes sin referirse a la autoridad suprema del Señor. Los llamados líderes políticos están ocupados haciendo planes para promover la prosperidad material de su nación, pero en realidad estos líderes políticos sólo quieren una posición exaltada para ellos mismos. Debido a su codicia por posiciones materiales, se presentan falsamente como líderes ante la gente y recogen sus votos, aunque están completamente bajo las garras de las leyes de la naturaleza material. Éstos son algunos de los defectos de la civilización moderna. Sin adoptar la conciencia de Dios y aceptar la autoridad del Señor, las entidades vivientes acaban confundiéndose y frustrándose en sus intentos de elaborar planes. Debido a sus planes no autorizados de desarrollo económico, el precio de las mercancías aumenta diariamente en todo el mundo, hasta tal punto que se ha vuelto difícil para las clases más pobres, y ellas están sufriendo las consecuencias. Y debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa , la gente está siendo engañada por los supuestos líderes y planificadores. En consecuencia, los sufrimientos del pueblo están aumentando. Según las leyes de la naturaleza, que están respaldadas por el Señor, nada puede ser permanente en este mundo material; por lo tanto, a todos se les debe permitir refugiarse en el Absoluto para poder ser salvos. A este respecto, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
suhṛdaṁ sarva – bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
“Los sabios, conociéndome como el propósito supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz a través de los dolores de las miserias materiales”.
Si uno quiere paz mental y tranquilidad en la sociedad, debe aceptar el hecho de que el verdadero disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es el propietario de todo lo que hay en el universo, y también es el amigo supremo de todas las entidades vivientes. Al comprender esto, las personas pueden volverse felices y pacíficas individual y colectivamente.
TEXTO 67
kas tvat-padābjaṁ vijahāti paṇḍito
yas te ‘vamāna-vyayamāna-ketanaḥ
viśaṅkayāsmad-gurur arcati sma yad
vinopapattiṁ manavaś caturdaśa
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; tvat —Tu; pada – abjam —pies de loto; vijahāti —evita; paṇḍitaḥ —aprendido; yaḥ —quién; te —a ti; avamāna —burlándose; vyayamāna —disminuyendo; ketanaḥ —este cuerpo; viśaṅkayā —sin ninguna duda; asmat —nuestro; guruḥ —maestro espiritual, padre; arcati —adora; sma —en el pasado; yat —eso; vinā —sin; upapatim —agitación; manavaḥ —los Manus; catuḥ – daśa —catorce.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, cualquier persona instruida sabe que a menos que Te adore, toda su vida se arruinará. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Incluso nuestro padre y maestro espiritual, el Señor Brahmā , Te adoró sin vacilar, y los catorce Manus siguieron sus pasos.
SIGNIFICADO
La palabra paṇḍita significa “un hombre sabio”. ¿Quién es realmente un hombre sabio? El hombre sabio se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ) de esta manera:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”.
Así, cuando el hombre sabio realmente se vuelve sabio después de muchos nacimientos e intentos caprichosos de autorrealización, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Tal mahātmā , o persona erudita, sabe que Kṛṣṇa , Vāsudeva , lo es todo ( vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19 ]). Las personas eruditas siempre piensan que la vida es un desperdicio a menos que adoren al Señor Kṛṣṇa o se vuelvan Sus devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice que cuando uno se vuelve un devoto avanzado, comprende que debe ser reservado y perseverante ( kṣāntiḥ ) y que debe ocuparse en el servicio del Señor y no perder el tiempo ( avyartha – kālatvam [Cc. Madhya 23.18 – 19]). También debe estar desapegado de toda atracción material ( viraktiḥ ), y no debe anhelar ningún respeto material a cambio de sus actividades ( māna – śūnyatā ). Debe estar seguro de que Kṛṣṇa le concederá Su misericordia ( āśā – bandhaḥ ), y debe estar siempre muy deseoso de servir fielmente al Señor ( samutkaṇṭhā ). El hombre sabio siempre está muy ansioso de glorificar al Señor cantando y escuchando ( nāma – gāne sadā ruciḥ ), y siempre está ansioso de describir las cualidades trascendentales del Señor ( āsaktis tad -guṇākhyāne ). También debe sentirse atraído por aquellos lugares donde el Señor tenía Sus pasatiempos ( prītis tad – vasati -sthalePrītis tad vasati sthāle ). Estos son síntomas de un devoto avanzado.
Un devoto avanzado, o un ser humano perfecto que sea verdaderamente sabio y erudito, no puede abandonar su servicio a los pies de loto del Señor. Aunque el Señor Brahmā tiene una larga vida (4.320.000.000 de años constituyen doce horas en un día de Brahmā ), Brahmā tiene miedo a la muerte y, en consecuencia, se ocupa en el servicio devocional del Señor. De manera similar, todos los manus que aparecen y desaparecen durante el día de Brahmā también se ocupan en el servicio devocional del Señor. En el día de Brahmā, aparecen y desaparecen catorce Manus. El primer Manu es Svāyambhuva Manu . Cada Manu vive setenta y un yugas, cada uno de los cuales consta de unos 4.320.000 años. Aunque los Manus tienen una vida tan larga, aún así se preparan para la próxima vida ocupándose en el servicio devocional del Señor. En esta época los seres humanos sólo viven sesenta u ochenta años, e incluso esta pequeña duración de vida está disminuyendo gradualmente. Por lo tanto, es aún más imperativo que los seres humanos se dediquen a la adoración de los pies de loto del Señor cantando constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa , como recomendó el Señor Caitanya Mahāprabhu .
tṛṇād api sunīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]

Cuando alguien se dedica al servicio devocional, a menudo está rodeado de gente envidiosa, y a menudo muchos enemigos vienen para tratar de derrotarlo o detenerlo. Esto no es nuevo en la era actual, pues incluso en los días de antaño, Prahlāda Mahārāja , que se dedicaba al servicio devocional del Señor, fue acosado por su demoníaco padre, Hiraṇyakaśipu. Los ateos siempre están dispuestos a acosar a un devoto; por eso, Caitanya Mahāprabhu sugirió que uno fuera muy tolerante con esa gente. No obstante, hay que seguir cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y predicando el canto de este mantra , porque esa predicación y ese canto constituyen la perfección de la vida. Uno debería cantar y predicar sobre la urgencia de hacer que esta vida sea perfecta en todos los aspectos. Por lo tanto, debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor y seguir los pasos de ācāryas anteriores, comenzando con el Señor Brahmā y otros.
TEXTO 68
atha tvam así no brahman
paramatman vipaścitām
viśvaṁ rudra-bhaya-dhvastam
akutaścid-bhayā gatiḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; tvam —Tú, mi Señor; asi —son; naḥ —nuestro; brahman —¡oh, Brahman Supremo!; parama — ātman —¡Oh, Superalma!; vipaścitām —para los sabios eruditos; viśvam —el universo entero; rudra – bhaya —tener miedo de Rudra ; dhvastam —aniquilado; akutaścit – bhayā —sin duda valiente; gatiḥ —destino.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, todas las personas realmente eruditas te conocen como el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque el universo entero teme al Señor Rudra , quien en última instancia lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino intrépido de todos.
SIGNIFICADO
Para el propósito de la creación, mantenimiento y aniquilación de esta manifestación cósmica, existen tres señores: Brahmā , Viṣṇu y Śiva ( Maheśvara ). El cuerpo material se acaba en el momento de la aniquilación. Tanto el cuerpo universal como la pequeña unidad, el cuerpo de la entidad viviente individual, son susceptibles de aniquilación en el fin último. Sin embargo, los devotos no temen la aniquilación del cuerpo, porque confían en que después de la aniquilación regresarán al hogar, de regreso a Dios ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna [Bg. 4.9 ]).
Si uno sigue estrictamente el proceso del servicio devocional, no teme a la muerte, porque está predestinado a regresar al hogar, de regreso a Dios. Los no devotos temen a la muerte porque no tienen garantía de adónde irán ni del tipo de cuerpo que obtendrán en su próxima vida. La palabra rudra – bhaya es significativa en este verso porque el propio Rudra , el Señor Śiva, está hablando de «temor a Rudra «. Esto indica que hay muchos Rudras —once Rudras— y el Rudra (el Señor Śiva) que estaba ofreciendo esta oración a la Suprema Personalidad de Dios es diferente de los otros Rudras, aunque es tan poderoso como ellos. La conclusión es que un Rudra tiene miedo de otro Rudra porque todos y cada uno de ellos están comprometidos en la destrucción de esta manifestación cósmica. Pero para el devoto, todo el mundo le tiene miedo a Rudra , incluso el propio Rudra . Un devoto nunca le teme a Rudra porque siempre está seguro, protegido por los pies de loto del Señor. Como dice Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Mi querido Arjuna , puedes declarar públicamente que Mi devoto puro no será vencido bajo ninguna circunstancia”.
TEXTO 69
idaṁ japata bhadraṁ vo
viśuddhā nṛpa-nandanāḥ
sva-dharmam anutiṣṭhanto
bhagavaty arpitaśayāḥ
SINÓNIMOS
idam —esto; japata —mientras canta; bhadram —todo auspiciosidad; vaḥ —todos ustedes; viśuddhāḥ —purificado; nṛpa – nandanāḥ —los hijos del rey; sva – dharmam —los deberes ocupacionales de uno; anutiṣṭhantaḥ —ejecutando; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; arpita —abandonado; āśayāḥ —que posee todo tipo de fidelidad.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos del Rey, simplemente cumplan con su deber como reyes con un corazón puro. Simplemente canta esta oración fijando tu mente en los pies de loto del Señor. Eso os traerá a todos buena fortuna, porque el Señor estará muy complacido con vosotros.
SIGNIFICADO
Las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva son muy autorizadas y significativas. Simplemente ofreciendo oraciones al Señor Supremo uno puede llegar a ser perfecto, incluso aunque esté ocupado en su deber ocupacional. El verdadero propósito de la vida es llegar a ser un devoto del Señor. No importa dónde uno esté situado. Ya sea que uno sea un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya , un śūdra , un americano, un inglés, un indio, etc., uno puede ejecutar servicio devocional en cualquier lugar de la existencia material, simplemente ofreciendo oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. El mantra Hare Kṛṣṇa mahā también es una oración , pues una oración se dirige a la Suprema Personalidad de Dios por Su nombre e invoca buena fortuna pidiéndole al Señor que le permita ocuparse en Su servicio devocional. El mahā – mantra Hare Kṛṣṇa también dice: “Mi querido Señor Kṛṣṇa , mi querido Señor Rāma , ¡oh energía del Señor, Hare !, por favor ocúpame en Tu servicio”. Aunque uno esté situado en una posición humilde, puede ejecutar servicio devocional bajo cualquier circunstancia, como se afirma en ahaituky apratihatā : “Ninguna condición material puede frenar el servicio devocional”. ( Bhāg. 1.2.6 ) El Señor Caitanya Mahāprabhu también recomendó este proceso:
jñāne Prayasam udapāsya namanta eva
jīvanti san – mukharitāṁ bhavadīya – vārtām
sthāne sthitāḥ śruti – gatāṁ tanu – vāṅ -manobhir
ye prāyaśo ‘jita jito ‘py asi tais tri – lokyām
( Bhāg. 10.14.3)
Uno puede permanecer situado en su propio lugar o en su propio deber ocupacional y aún así prestar oído para recibir el mensaje del Señor de las almas realizadas. El movimiento consciente de Kṛṣṇa se basa en este principio, y estamos abriendo centros en todo el mundo para darles a todos la oportunidad de escuchar el mensaje del Señor Kṛṣṇa para poder regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 70
tam evātmānam ātma-sthaṁ
sarva-bhūteṣv avasthitam
pūjayadhvaṁ gṛṇantaś ca
dhyāyantaś cāsakṛd dharim
SINÓNIMOS
tam —a Él; eva —ciertamente; ātmānam —el Alma Suprema; ātma – stham —dentro de vuestros corazones; sarva —todos; bhūteṣu —en cada ser viviente; avasthitam —situado; pūjayadhvam —simplemente adórenlo; gṛṇantaḥ ca —siempre cantando; dhyāyantaḥ ca —siempre meditando en; asakṛt —continuamente; harim —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, hijos del Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , está situada en el corazón de todos. Él también está dentro de vuestros corazones. Por lo tanto, canta las glorias del Señor y medita siempre en Él continuamente.
SIGNIFICADO
La palabra asakṛt es significativa, porque significa no sólo durante unos minutos sino continuamente. Ésa es la instrucción dada por el Señor Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka 3. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ : [Cc. adi 17.31 ] “El santo nombre del Señor debe cantarse las veinticuatro horas del día”. Por lo tanto, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa solicitamos a los devotos que canten al menos dieciséis rondas con sus cuentas diariamente. En realidad, uno tiene que cantar las veinticuatro horas del día, tal como Ṭhākura Haridāsa , quien cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa trescientas mil veces al día. De hecho, no tenía otros asuntos. Algunos de los Gosvāmīs, como Raghunātha dāsa Gosvāmī, también cantaban con mucha rigidez y también ofrecían reverencias con mucha rigidez. Como se afirma en la oración de Śrīnivāsācārya a los seis Gosvāmīs ( Ṣaḍ-gosvāmy- aṣṭaka ): saṅkhyā -pūrvaka- nāma – gāna -natibhiḥ kālāvasānī- kṛtau . La palabra saṅkhyā -pūrvaka significa “mantener una fuerza numérica”. Raghunātha dāsa Gosvāmī no sólo cantaba el santo nombre del Señor, sino que también ofrecía reverencias en el mismo número prolífico.
Como los príncipes estaban dispuestos a adoptar severas austeridades para adorar al Señor, el Señor Śiva les aconsejó que cantaran y meditaran constantemente sobre la Suprema Personalidad de Dios. Es significativo que el Señor Śiva personalmente ofreciera sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios tal como le enseñó su padre, el Señor Brahmā . De manera similar, también estaba predicando a los príncipes según el sistema paramparā . Uno no sólo debe practicar las instrucciones recibidas del maestro espiritual sino que también debe distribuir este conocimiento a sus discípulos.
Las palabras ātmānam ātma – sthaṁ sarva -bhūteṣv avasthitam también son significativas. La Personalidad de Dios es el origen de todas las entidades vivientes. Puesto que las entidades vivientes son partes integrales del Señor, Él es el padre de todas ellas. Uno puede buscar al Señor Supremo muy fácilmente dentro del corazón, pues Él está situado en el corazón de cada entidad viviente. En este verso se considera que el proceso de adorar al Señor es muy fácil y completo, pues cualquiera puede sentarse en cualquier lugar y en cualquier condición de vida y simplemente cantar los santos nombres del Señor. Al cantar y escuchar, uno automáticamente se involucra en la meditación.
TEXTO 71
yogādeśam upāsādya
dhārayanto muni-vratāḥ
samāhita-dhiyaḥ sarva
etad abhyasatādṛtāḥ
SINÓNIMOS
yoga – ādeśam —esta instrucción de bhakti – yoga ; upāsādya —leyendo constantemente; dhārayantaḥ —y llevar dentro del corazón; muni – vratāḥ — simplemente haz el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samāhita —siempre fijado en la mente; dhiyaḥ —con inteligencia; sarve —todos ustedes; etat —esto; abhyasata —práctica; ādṛtāḥ —con gran reverencia.
TRADUCCIÓN
Mis queridos príncipes, en forma de oración he delineado el sistema de yoga para cantar el santo nombre. Todos ustedes deben tomar este importante stotra en sus mentes y prometer mantenerlo para convertirse en grandes sabios. Actuando en silencio como un gran sabio y prestando atención y reverencia, debes practicar este método.
SIGNIFICADO
En el sistema haṭha – yoga hay que practicar ejercicios corporales, dhyāna , dhāraṇā , āsana , meditación, etc. También hay que sentarse en un lugar en una postura particular y concentrar la mirada en la punta de la nariz. Hay tantas reglas y regulaciones para el sistema de haṭha – yoga que es prácticamente imposible realizarlo en esta era. El sistema alternativo de bhakti – yoga es muy fácil no sólo en esta era sino también en otras, pues este sistema de yoga fue defendido hace mucho tiempo por el Señor Śiva cuando aconsejó a los príncipes, los hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El sistema de bhakti – yoga no es algo nuevo, pues incluso hace cinco mil años el Señor Kṛṣṇa recomendó este bhakti – yoga como el yoga más elevado . Como Kṛṣṇa le dice a Arjuna en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”.
El yogī más elevado es aquel que constantemente piensa en Kṛṣṇa dentro de sí mismo y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti – yoga ha existido desde tiempos inmemoriales y ahora continúa en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
La palabra muni – vratāḥ es significativa a este respecto porque aquellos que están interesados ​​en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. El silencio significa hablar sólo de kṛṣṇa – kathā . Éste es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa :
sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha -guṇānuvarṇane
«El rey Ambarīṣa siempre fijaba su mente en los pies de loto del Señor y hablaba únicamente de Él». ( Bhāg. 9.4.19 ) También debemos aprovechar esta oportunidad en la vida para llegar a ser tan buenos como un gran santo simplemente no hablando innecesariamente con personas no deseadas. Debemos hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa sin desviarnos. Esto se llama muni – vrata . La inteligencia debe ser muy aguda ( samāhita – dhiyaḥ ) y debe actuar siempre con conciencia de Kṛṣṇa . Las palabras etad abhyasatādṛtāḥ indican que si uno toma estas instrucciones de un maestro espiritual con gran reverencia ( ādṛta ) y las practica en consecuencia, encontrará que este proceso de bhakti – yoga es muy, muy fácil.
TEXTO 72
idam āha purāsmākaṁ
bhagavān viśvasṛk-patiḥ
bhṛgv-ādīnām ātmajānāṁ
sisṛkṣuḥ saṁsisṛkṣatām
SINÓNIMOS
idam —esto; āha —dijo; purā —anteriormente; asmākam —a nosotros; bhagavān —el señor; viśva – sṛk —los creadores del universo; patiḥ —maestro; bhṛgu – ādīnām —de los grandes sabios encabezados por Bhṛgu ; ātmajānām —de sus hijos; sisṛkṣuḥ —deseado de crear; saṁsisṛkṣatām —que están a cargo de la creación.
TRADUCCIÓN
Esta oración nos la pronunció por primera vez el Señor Brahmā , el maestro de todos los creadores. Los creadores, encabezados por Bhṛgu , fueron instruidos en estas oraciones porque querían crear.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā fue creado por el Señor Viṣṇu ; entonces el Señor Brahmā creó al Señor Śiva y a otros grandes sabios, encabezados por Bhṛgu Muni . Estos grandes sabios incluyeron a Bhṛgu , Marīci , Ātreya, Vasiṣṭha y otros. Todos estos grandes sabios fueron los encargados de crear población. Como al principio no había muchas entidades vivientes, Viṣṇu confió a Brahmā la tarea de la creación, y Brahmā, a su vez, creó muchos cientos y miles de semidioses y grandes sabios para continuar con la creación. Al mismo tiempo, el Señor Brahmā advirtió a todos sus hijos y discípulos recitando las oraciones que ahora recita el Señor Śiva. La creación material significa ocupación material, pero las ocupaciones materiales pueden contrarrestarse si siempre recordamos nuestra relación con el Señor tal como se describe esa relación en estas oraciones recitadas por el Señor Śiva. De esa manera podemos permanecer constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Así, a pesar de nuestra ocupación en la creación, no podemos desviarnos del sendero de conciencia de Kṛṣṇa . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene especialmente ese propósito. En este mundo material todos están ocupados en algún deber ocupacional particular que está prescrito en el varṇāśrama – dharma . Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras y todos están ocupados en su deber ocupacional, pero si uno recuerda su primer deber (mantenerse en contacto constante con la Suprema Personalidad de Dios), todo tendrá éxito. Si uno simplemente ejecuta las reglas y regulaciones del varṇāśrama – dharma en el papel de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra y se mantiene ocupado y no recuerda su relación eterna con el Señor, sus negocios y actividades, así como sus deberes ocupacionales, simplemente ser una pérdida de tiempo. Esto se confirma en el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.8 ):
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
La conclusión es que incluso si uno está ocupado ejecutando su deber ocupacional, sus asuntos de conciencia de Kṛṣṇa no tienen por qué verse obstaculizados. Simplemente tiene que ejecutar el servicio devocional de śravaṇaṁ kīrtanam : escuchar, cantar y recordar. No es necesario abandonar su deber ocupacional. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.46 ):
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva – karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
“Mediante la adoración del Señor, que es la fuente de todos los seres y que todo lo impregna, el hombre puede, en el cumplimiento de su propio deber, alcanzar la perfección”.
Así pues, uno puede continuar con su deber ocupacional, pero si adora a la Suprema Personalidad de Dios como aquí prescribe el Señor Śiva, alcanza la perfección de su vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari – toṣaṇam ( Bhāg. 1.2.13 ). Debemos seguir ejecutando nuestros deberes ocupacionales, pero si tratamos de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con nuestros deberes, entonces nuestra vida se perfeccionará.
TEXTO 73
te vayaṁ noditāḥ sarve
prajā-sarge prajeśvarāḥ
anena dhvasta-tamasaḥ
sisṛkṣmo vividhāḥ prajāḥ
SINÓNIMOS
te —por él; vayam —todos nosotros; noditāḥ —ordenó; sarve —todos; prajā – sarge — en el momento de crear población; prajā – īśvarāḥ —los controladores de todas las entidades vivientes; anena —por esto; dhvasta – tamasaḥ —estar libre de toda clase de ignorancia; sisṛkṣmaḥ —creamos; vividhāḥ —varias clases de; prajāḥ —entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Brahmā ordenó a todos los Prajāpatis crear , cantamos estas oraciones en alabanza a la Suprema Personalidad de Dios y nos liberamos completamente de toda ignorancia. Así pudimos crear diferentes tipos de entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En este verso podemos entender que los diversos tipos de entidades vivientes fueron creados simultáneamente desde el comienzo mismo de la creación. La absurda teoría darwiniana de la evolución no es aplicable aquí. No es que hace millones de años no existieran seres humanos inteligentes. Por el contrario, se entiende que la criatura más inteligente, el Señor Brahmā , fue creada primero. Luego, el Señor Brahmā creó a otros sabios santos como Marīci , Bhṛgu , Ātreya, Vasiṣṭha y el Señor Śiva. Ellos a su vez crearon diferentes tipos de cuerpos según el karma . En el Śrīmad- Bhāgavatam, el Señor Kapiladeva le dijo a Su madre que la entidad viviente obtiene un tipo particular de cuerpo de acuerdo con su trabajo y que las autoridades superiores deciden sobre ese cuerpo. Las autoridades superiores, designadas por la Suprema Personalidad de Dios, son el Señor Brahmā y todos los demás Prajāpatis y Manus. Así, desde el principio de la creación se ve que la primera criatura es la más inteligente. No es que la llamada inteligencia moderna se haya desarrollado mediante un proceso gradual de evolución. Como se afirma en Brahma -vaivarta Purāṇa , hay un proceso evolutivo gradual, pero no es el cuerpo el que está evolucionando. Todas las formas corporales ya están ahí. Es la entidad espiritual, o chispa espiritual dentro del cuerpo, la que está siendo promovida por las leyes de la naturaleza bajo la supervisión de una autoridad superior. De este verso podemos entender que desde el mismo comienzo de la creación existieron diferentes variedades de entidades vivientes. No es que algunos de ellos se hayan extinguido. Todo está ahí; es debido a nuestra falta de conocimiento que no podemos ver las cosas en su perspectiva adecuada.
En este verso la palabra dhvasta – tamasaḥ es muy importante, pues sin estar libre de ignorancia no se puede controlar la creación de diferentes tipos de entidades vivientes. Como se afirma en el Śrīmad – Bhāgavatam ( 3.31.1 ), los cuerpos daiva – netreṇa se otorgan bajo la supervisión de poderes superiores. ¿Cómo pueden estos poderes superiores controlar el proceso evolutivo de la entidad viviente si no están libres de toda imperfección? Los seguidores de las instrucciones védicas no pueden aceptar la teoría darwiniana de la evolución, porque está empañada por un conocimiento imperfecto.
TEXTO 74
athedaṁ nityadā yukto
japón avahitaḥ pumān
acirāc chreya āpnoti
vāsudeva-parāyaṇaḥ
SINÓNIMOS
atha —así; idam —esto; nityadā —regularmente; yuktaḥ —con gran atención; japón —murmurando; avahitaḥ —completamente atento; pumān —una persona; acirāt —sin demora; śreyaḥ —auspicioso; āpnoti —logra; vāsudeva – parāyaṇaḥ —aquel que es devoto del Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Un devoto del Señor Kṛṣṇa cuya mente está siempre absorta en Él, que con gran atención y reverencia canta este stotra [oración], alcanzará la mayor perfección de la vida sin demora.
SIGNIFICADO
Perfección significa volverse devoto del Señor Kṛṣṇa . Como se afirma en el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.28 ): vāsudeva – parā vedā vāsudeva – parā makhāḥ . La meta última de la vida es Vāsudeva o Kṛṣṇa . Cualquier devoto del Señor Kṛṣṇa puede alcanzar toda la perfección, los beneficios materiales y la liberación simplemente ofreciéndole oraciones. Hay muchas variedades de oraciones al Señor Kṛṣṇa cantadas por grandes sabios y grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Al Señor Kṛṣṇa se le conoce como śiva -viriñcinutam ( Bhāg. 11.5.33). Śiva significa Señor Śiva, y viriñci significa Señor Brahmā . Ambos semidioses están ocupados en ofrecer oraciones al Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa . Si seguimos los pasos de esas grandes personalidades y nos volvemos devotos del Señor Kṛṣṇa , nuestra vida será un éxito. Lamentablemente la gente no conoce este secreto. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : “No saben que el verdadero interés y la perfección más elevada de la vida es adorar al Señor Viṣṇu [ Kṛṣṇa ]”. ( Bhāg. 7.5.31 ) Es imposible quedar satisfecho tratando de ajustar la energía externa. Sin ser devoto del Señor Kṛṣṇa , uno sólo puede estar desconcertado y confundido. Para salvar a las entidades vivientes de tal calamidad, el Señor Kṛṣṇa señala en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchísimos nacimientos y muertes, un hombre sabio se entrega a Mí, sabiendo muy bien que Yo, Vāsudeva , lo soy todo. Un alma tan grande es muy rara”.
Podemos lograr cualquier bendición que queramos simplemente con volvernos devotos de Vāsudeva .
TEXTO 75
śreyasam iha sarveṣāṁ
jñānaṁ niḥśreyasaṁ param
sukhaṁ tarati duṣpāraṁ
jñāna-naur vyasanārṇavam
SINÓNIMOS
śreyasām —de todas las bendiciones; iha —en este mundo; sarveṣām —de cada persona; jñānam —conocimiento; niḥśreyasam —el beneficio supremo; param —trascendental; sukham —felicidad; tarati —cruza; duṣpāram —insuperable; jñāna —conocimiento; nauḥ —barco; vyasana —peligro; arṇavam —el océano.
TRADUCCIÓN
En este mundo material hay diferentes tipos de logros, pero de todos ellos el logro del conocimiento se considera el más elevado, porque sólo se puede cruzar el océano de la nesciencia en el barco del conocimiento. De lo contrario, el océano es intransitable.
SIGNIFICADO
En realidad, todo el mundo sufre en este mundo material debido a la ignorancia. Todos los días vemos que una persona sin conocimiento comete algún acto criminal y luego es arrestada y castigada, a pesar de que en realidad tal vez no haya sido consciente de su actividad pecaminosa. Esta ignorancia prevalece en todo el mundo. La gente no considera que están arriesgando sus vidas en el intento de tener una vida sexual ilícita, matar animales para satisfacer su lengua, disfrutar de la intoxicación y jugar. Es muy lamentable que los líderes del mundo no conozcan los efectos de estas actividades pecaminosas. Por el contrario, se toman las cosas con mucha calma y están logrando hacer que el océano de la nesciencia sea cada vez más amplio.
En contraposición a esa ignorancia, el conocimiento pleno es el mayor logro dentro de este mundo material. Prácticamente podemos ver que quien tiene suficiente conocimiento se salva de muchos peligros en la vida. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ), bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate : “Cuando uno realmente se vuelve sabio, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ : “Es muy raro encontrar un alma tan grande”.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está decidido a abrir mucho los ojos de los supuestos líderes, que están llenos de ignorancia, y así salvarlos de los muchos obstáculos y condiciones peligrosas de la vida. El mayor peligro es el de conseguir que un cuerpo sea inferior al de un ser humano. Fue con gran dificultad que alcanzamos esta forma humana de vida sólo para aprovechar este cuerpo y restablecer nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios, Govinda . Sin embargo, el Señor Śiva advierte que aquellos que aprovechen sus oraciones muy pronto se volverán devotos del Señor Vāsudeva y así podrán cruzar el océano de la nesciencia y hacer la vida perfecta.
TEXTO 76
ya imaṁ śraddhayā yukto
mad-gītaṁ bhagavat-stavam
adhīyāno durārādhyaṁ
harim ārādhayaty asau
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera; imán —esto; śraddhayā —con gran fe; yuktaḥ —devotamente apegado; mat – gītam —la canción compuesta o cantada por mí; bhagavat – stavam — una oración ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios; adhīyānaḥ —mediante el estudio regular; durārādhyam —muy difícil de adorar; harim —la Suprema Personalidad de Dios; ārādhayati —sin embargo, él puede adorarlo; asau —esa persona.
TRADUCCIÓN
Aunque ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios y adorarlo es muy difícil, si uno vibra o simplemente lee este stotra [oración] compuesta y cantada por mí, muy fácilmente podrá invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. .
SIGNIFICADO
Es especialmente significativo que el Señor Śiva sea un devoto puro del Señor Vāsudeva . Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : “Entre todos los vaiṣṇavas, el Señor Śiva es el más elevado”. En consecuencia, el Señor Śiva tiene una sampradāya , una sucesión discipular vaiṣṇava , llamada Rudra – sampradāya . En la actualidad, aquellos que pertenecen a la Viṣṇusvāmi- sampradāya de vaiṣṇavas provienen de Rudra , el Señor Śiva. Volverse devoto del Señor Kṛṣṇa , Vāsudeva , es muy, muy difícil. La palabra que se usa especialmente en relación con esto es durārādhyam . La adoración de los semidioses no es muy difícil, pero volverse devoto del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , no es tan fácil. Sin embargo, si uno se adhiere a los principios y sigue los pasos de las autoridades superiores, tal como le aconseja el Señor Śiva, fácilmente puede volverse devoto del Señor Vāsudeva . Esto también lo confirma Prahlāda Mahārāja . Un especulador mental no puede practicar el servicio devocional. El servicio devocional es un logro especial que sólo puede adquirir una persona que se ha entregado a un devoto puro. Como lo confirma Prahlāda Mahārāja , mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat : “A menos que uno acepte el polvo de los pies de loto de un devoto puro, que está libre de toda contaminación material, no puede entrar en el servicio devocional del Caballero.» ( Bhāg. 7.5.32 )
TEXTO 77
vindate puruṣo ‘muṣmād
yad yad icchaty asatvaram
mad-gīta-gītāt suprītāc
chreyasam eka-vallabhāt
SINÓNIMOS
vindate —logra; puruṣaḥ —un devoto; amuṣmāt —de la Personalidad de Dios; yat yat —aquello que; icchati —deseos; asatvaram —estando fijo; mat – gīta —cantado por mí; gītāt —por la canción; su – prītāt —del Señor, que está muy complacido; śreyasām —de toda bendición; eka —uno; vallabhāt —del más querido.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más preciado de todas las bendiciones auspiciosas. Un ser humano que cante esta canción que canté yo puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, estando fijo en el servicio devocional del Señor, puede adquirir todo lo que quiera del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ : Si uno puede alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene nada a qué aspirar ni desea ninguna otra ganancia. Cuando Dhruva Mahārāja alcanzó la perfección mediante la austeridad y vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, se le ofreció cualquier tipo de bendición que deseara. Sin embargo, Dhruva respondió que no quería nada, porque estaba perfectamente satisfecho con la bendición de ver al Señor. Excepto el servicio del Señor Supremo, todo lo que queremos se llama ilusión, māyā . Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa ‘ (Cc. Madhya 20.108 ). Toda entidad viviente es un sirviente eterno del Señor; por lo tanto, cuando uno se ocupa en el servicio del Señor, realiza la perfección más elevada de la vida. Un sirviente fiel puede satisfacer cualquier deseo por la gracia del amo, y aquel que se ocupa en el trascendental servicio amoroso del Señor no tiene nada a qué aspirar por separado. Todos sus deseos se cumplen simplemente al dedicarse constantemente al servicio amoroso del Señor. El Señor Śiva nos muestra que cualquier devoto puede tener éxito simplemente cantando las oraciones que ha recitado.
TEXTO 78
idaṁ yaḥ kalya utthāya
prāñjaliḥ śraddhayānvitaḥ
śṛṇuyāc chrāvayen martyo
muciate karma-bandhanaiḥ
SINÓNIMOS
idam —esta oración; yaḥ —un devoto que; kalye —temprano en la mañana; utthāya —después de levantarse de la cama; prāñjaliḥ —con las manos juntas; śraddhayā —con fe y devoción; anvitaḥ —siendo así absorbido; śṛṇuyāt —canta y escucha personalmente; śrāvayet —y hace que otros escuchen; martyaḥ —ese ser humano; mucyate —queda libre; karma – bandhanaiḥ —de toda clase de acciones resultantes de actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
Un devoto que se levanta temprano en la mañana y con las manos juntas canta estas oraciones cantadas por el Señor Śiva y da facilidades a otros para escucharlas, ciertamente se libera de toda atadura a las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Mukti , o liberación, significa liberarse de los resultados de las actividades fruitivas. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.10.6 ): muktir hitvānyathā- rūpam . Mukti significa abandonar todas las demás actividades y situarse en la propia posición constitucional ( svarupeṇa vyavasthitiḥ ). En este estado condicional, estamos enredados en una actividad fruitiva tras otra. Karma – bandhana significa «los vínculos de la actividad fruitiva». Mientras la mente esté absorta en actividades fruitivas, tenemos que elaborar planes para alcanzar la felicidad. El proceso de bhakti – yoga es diferente, pues bhakti – yoga significa actuar según la orden de la autoridad suprema. Cuando actuamos bajo la dirección de la autoridad suprema, no nos enredamos en los resultados fruitivos. Por ejemplo, Arjuna luchó porque la Suprema Personalidad de Dios así lo quiso; por lo tanto, no era responsable del resultado de los combates. En lo que respecta al servicio devocional, incluso escuchar y cantar es tan bueno como actuar con el cuerpo, la mente y los sentidos. En realidad, oír y cantar también son actividades de los sentidos. Cuando los sentidos se utilizan para la propia complacencia de los sentidos, lo enredan a uno en el karma , pero cuando se usan para la satisfacción del Señor, lo establecen a uno en el bhakti .
TEXTO 79
gītaṁ mayedaṁ naradeva-nandanāḥ
parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ stavam
japanta ekāgra-dhiyas tapo mahat
caradhvam ante tata āpsyathepsitam
SINÓNIMOS
gītam —cantado; mayā —por mí; idam —esto; naradeva – nandanāḥ —¡oh, hijos del rey!; parasya —del Supremo; puṁsaḥ —Personalidad de Dios; parama – ātmanaḥ —la Superalma de todos; stavam —oración; japantaḥ —cantando; eka – agra —atención perfecta; dhiyaḥ —inteligencia; tapaḥ —austeridades; mahat —genial; caradhvam —practicas; ante —al final; tataḥ —después; āpsyatha —logrará; īpsitam —el resultado deseado.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos del Rey, las oraciones que les he recitado tienen como objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Os aconsejo que reticéis estas oraciones, que son tan eficaces como grandes austeridades. De esta manera, cuando seas maduro, tu vida será exitosa y seguramente lograrás todos tus objetivos deseados sin falta.
SIGNIFICADO
Si nos ocupamos persistentemente en el servicio devocional, ciertamente todos nuestros deseos se cumplirán a su debido tiempo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veinticuatro del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Cantar la canción cantada por el Señor Śiva”.