Las descripciones de las características del rey Purañjana.

TEXTO 1
maitreya uvaca
iti sandiśya bhagavān
bārhiṣadair abhipūjitaḥ
paśyatāṁ rāja-putrāṇāṁ
tatraivāntardadhe haraḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; iti —así; sandiśya —dando instrucciones; bhagavān —el señor más poderoso; bārhiṣadaiḥ —por los hijos del rey Barhiṣat ; abhipūjitaḥ —ser adorado; paśyatām —mientras miraban; rāja – putrāṇām —los hijos del rey; tatra —allí; eva —ciertamente; antardadhe —se volvió invisible; haraḥ —el Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó hablando a Vidura : Mi querido Vidura , de esta manera el Señor Śiva instruyó a los hijos del rey Barhiṣat . Los hijos del rey también adoraron al Señor Śiva con gran devoción y respeto. Finalmente, el Señor Śiva se volvió invisible para los príncipes.
SIGNIFICADO
Este capítulo contiene una gran lección acerca del reino monárquico en los días de antaño. Cuando el rey Barhiṣat estaba pensando en retirarse de sus deberes reales, envió a sus hijos a realizar austeridades a fin de convertirse en reyes perfectos para el bienestar de los ciudadanos. Al mismo tiempo, el gran sabio Nārada estaba instruyendo al rey Barhiṣat sobre el mundo material y la entidad viviente que quiere disfrutar de él. Por tanto, queda muy claro cómo se entrenaba a los reyes y príncipes para hacerse cargo de un reino. Las actividades de bienestar social en beneficio de los ciudadanos tenían como objetivo comprender a la Suprema Personalidad de Dios. La forma de vida humana está especialmente destinada a comprender a Dios, nuestra relación con Él y nuestras actividades en su servicio. Como los reyes se encargaban de la educación espiritual de los ciudadanos, tanto el rey como los ciudadanos estaban felices en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . A este respecto, debemos recordar que la jerarquía monárquica de Prācīnabarhiṣat proviene de Mahārāja Dhruva , un gran devoto del Señor y el más célebre discípulo de Nārada Muni . En ese entonces, el rey Prācīnabarhiṣat estaba demasiado ocupado en actividades fruitivas debido a la celebración de diferentes tipos de yajñas. De hecho, uno puede ser promovido a sistemas planetarios superiores oa los reinos celestiales mediante la realización de diversos yajñas, pero no se trata de liberación ni de regresar al hogar, de regreso a Dios. Cuando el gran sabio Nārada vio que un descendiente de Mahārāja Dhruva estaba siendo engañado por actividades fruitivas, Nārada tuvo compasión de él y personalmente fue a instruirle acerca de la bendición suprema de la vida, el bhakti – yoga . En este Capítulo Veinticinco se describe de manera muy interesante cómo Nārada Muni introdujo indirectamente el sistema de bhakti – yoga al rey Prācīnabarhiṣat.
TEXTO 2
rudra-gītaṁ bhagavataḥ
stotraṁ sarve pracetasaḥ
japantas te tapas tepur
varṣāṇām ayutaṁ jale
SINÓNIMOS
rudra – gītam —la canción cantada por el Señor Śiva; bhagavataḥ —del Señor; stotram —oración; sarve —todos; pracetasaḥ —los príncipes conocidos como los Pracetās; japantaḥ —recitando; te —todos ellos; tapaḥ —austeridad; tepuḥ —ejecutado; varṣāṇām —de años; ayutam —diez mil; jale —dentro del agua.
TRADUCCIÓN
Todos los príncipes Pracetā simplemente permanecieron en el agua durante diez mil años y recitaron las oraciones que les había dado el Señor Śiva.
SIGNIFICADO
Por supuesto, en la época moderna uno puede sorprenderse de cómo los príncipes pudieron permanecer en el agua durante diez mil años. Sin embargo, vivir en el aire o vivir en el agua es el mismo proceso; Simplemente hay que aprender a hacerlo. Los seres acuáticos viven dentro del agua durante toda su vida. Se crean ciertas condiciones favorables que les permiten vivir dentro del agua. En aquella época, sin embargo, la gente vivía cien mil años. De tantos años, si uno pudiera dedicar diez mil años en aras de la austeridad, tendría asegurado el éxito en su vida futura. Esto no fue muy sorprendente. Aunque tal hazaña es imposible en esta época, era muy posible en Satya – yuga .
TEXTO 3
prācīnabarhiṣaṁ kṣattaḥ
karmasv āsakta-mānasam
nārado ‘dhyātma-tattva-jñaḥ
kṛpāluḥ pratyabodhayat
SINÓNIMOS
prācīnabarhiṣam —al rey Prācīnabarhiṣat; kṣattaḥ —oh, Vidura ; karmasu —en actividades fruitivas; āsakta —apegado; mānasam —con esta mentalidad; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; adhyātma —espiritualismo; tattva – jñaḥ —aquel que conoce la verdad; kṛpāluḥ —ser compasivo; pratyabodhayat —dio instrucciones.
TRADUCCIÓN
Mientras los príncipes se sometían a rigurosas austeridades en el agua, su padre realizaba diferentes tipos de actividades fruitivas. En ese momento, el gran santo Nārada , amo y maestro de toda vida espiritual, sintió mucha compasión por el rey y decidió instruirlo acerca de la vida espiritual.
SIGNIFICADO
Como señaló Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya , kaivalya , o fusionarse en la refulgencia de Brahman , es como ir al infierno. De manera similar, afirma que la elevación a los sistemas planetarios superiores para el disfrute de la vida celestial es simplemente una fantasmagoría. Esto significa que el devoto no le da ninguna importancia al objetivo final de los karmīs y jñānīs. La meta suprema de los karmīs es la promoción al reino celestial, y la meta suprema de los jñānīs es fundirse en la refulgencia de Brahman . Por supuesto, los jñānīs son superiores a los karmīs, como lo confirmó el Señor Caitanya . Koṭi -karmaniṣṭha- madhye eka ‘jñānī’ śreṣṭha : “un jñānī , o impersonalista, es mejor que muchos miles de actores fruitivos”. (Cc. Madhya 19.147 ) Por lo tanto, un devoto nunca entra en el sendero del karma , o la elevación mediante actividades fruitivas. Nārada Muni sintió compasión por el rey Prācīnabarhiṣat cuando lo vio ocupado en actividades fruitivas. En comparación con los trabajadores mundanos, aquellos que intentan elevarse a los sistemas planetarios superiores mediante la realización de yajñas son sin duda superiores. Sin embargo, en el servicio devocional puro, tanto el karma como el jñāna se consideran rasgos desconcertantes de la energía ilusoria.
TEXTO 4
śreyas tvaṁ katamad rājan
karmaṇātmana īhase
duḥkha-hāniḥ sukhāvāptiḥ
śreyas tan neha ceṣyate
SINÓNIMOS
śreyaḥ —bendición suprema; tvam —tú; katamat —qué es eso; rājan —¡oh, rey!; karmaṇā —por actividades fruitivas; ātmanaḥ —del alma; īhase —deseas; duḥkha – hāniḥ —desaparición de todas las angustias; sukha – avāptiḥ —logro de toda felicidad; śreyaḥ —bendición; tat —eso; na —nunca; iha —en relación con esto; ca —y; iṣyate —está disponible.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni preguntó al rey Prācīnabarhiṣat: Mi querido rey, ¿qué deseas lograr al realizar estas actividades fruitivas? El objetivo principal de la vida es deshacerse de todas las miserias y disfrutar de la felicidad, pero esas dos cosas no pueden lograrse mediante la actividad fruitiva.
SIGNIFICADO
En este mundo material existe una gran ilusión que encubre la verdadera inteligencia. Un hombre en la modalidad de la pasión quiere trabajar muy duro para obtener algún beneficio, pero no sabe que el tiempo nunca le permitirá disfrutar de nada de forma permanente. Comparado con el trabajo que uno invierte, la ganancia no es tan rentable. Incluso si es rentable, no hay dificultades. Si un hombre no nace rico y quiere comprar una casa, automóviles y otras cosas materiales, tiene que trabajar duro día y noche durante muchos años para poseerlos. Por tanto, la felicidad no se alcanza sin sufrir alguna angustia.
En realidad, en este mundo material no se puede tener felicidad pura. Si deseamos disfrutar de algo, debemos sufrir por otra cosa. En general, el sufrimiento es la naturaleza de este mundo material, y cualquier disfrute que intentemos lograr es simplemente una ilusión. Después de todo, tenemos que sufrir las miserias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Quizás descubramos muchas medicinas excelentes, pero no es posible detener los sufrimientos de la enfermedad o la muerte. En realidad, la medicina no es el agente que contrarresta ni la enfermedad ni la muerte. En general, no hay felicidad en este mundo material, pero una persona ilusionada trabaja muy duro para lograr la llamada felicidad. De hecho, este proceso de trabajo duro se considera felicidad. Esto se llama ilusión.
Por lo tanto, Nārada Muni preguntó al rey Prācīnabarhiṣat qué deseaba lograr realizando tantos costosos sacrificios. Incluso si uno alcanza un planeta celestial, no puede evitar las angustias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Alguien podría argumentar que incluso los devotos tienen que pasar por muchas dificultades al ejecutar austeridades y penitencias relacionadas con el servicio devocional. Por supuesto, para los neófitos la rutina del servicio devocional puede ser muy dolorosa, pero al menos tienen la esperanza de que finalmente podrán evitar toda clase de angustias y alcanzar la etapa más elevada y perfecta de felicidad. Para los karmīs comunes, no existe tal esperanza, porque incluso si son promovidos a los sistemas planetarios superiores, no se les garantiza la libertad de las miserias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Incluso el Señor Brahmā , que está situado en el sistema planetario más elevado (Brahmaloka), tiene que morir. El nacimiento y la muerte del Señor Brahmā pueden ser diferentes de los de un hombre común, pero en este mundo material él no puede evitar las angustias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Si alguien realmente desea alcanzar la liberación de esas miserias, debe emprender el servicio devocional. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !».
Así, después de alcanzar la plena conciencia de Kṛṣṇa , el devoto no regresa a este mundo material después de la muerte. Él regresa a casa, de regreso a Dios. Ésa es la etapa perfecta de felicidad, sin ningún rastro de angustia.
TEXTO 5
rajovaca
na jānāmi mahā-bhāga
paraṁ karmāpaviddha-dhīḥ
brūhi me vimalaṁ jñānaṁ
yena mucyeya karmabhiḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey respondió; na —no; jānāmi —yo sé; mahā – bhāga —¡oh, gran alma!; param —trascendental; karma —por actividades fruitivas; apaviddha —siendo traspasado; dhīḥ —mi inteligencia; brūhi —por favor, di; yo —a mí; vimalam —impecable; jñānam —conocimiento; yena —por el cual; mucyeya —puedo obtener alivio; karmabhiḥ —de las actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
El rey respondió: ¡Oh, gran alma, Nārada !, mi inteligencia está enredada en actividades fruitivas; Por lo tanto, no conozco el objetivo final de la vida. Por favor, instrúyeme en el conocimiento puro para que pueda salir del enredo de las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Śrī Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado:
sat – saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa
te – kāraṇe lāgila ye karma – bandha -phāṅsa
Mientras una persona esté enredada en actividades fruitivas, está obligada a aceptar un cuerpo tras otro. Esto se llama karma – bandha -phāṅsa : enredarse en actividades fruitivas. No importa si uno se dedica a actividades piadosas o impías, pues ambas son causas de un mayor enredo en los cuerpos materiales. Mediante actividades piadasas uno puede nacer en una familia rica y obtener una buena educación y un cuerpo hermoso, pero esto no significa que en última instancia se eliminen las angustias de la vida. En los países occidentales no es raro que uno nazca en una familia aristocrática rica, ni tampoco es raro que uno tenga una buena educación y un cuerpo muy hermoso, pero esto no significa que los occidentales estén libres de las angustias de la vida. . Aunque en la actualidad la generación más joven de los países occidentales tiene suficiente educación, belleza y riqueza, y aunque hay suficiente comida, ropa e instalaciones para la complacencia de los sentidos, se encuentran en apuros. De hecho, están tan angustiados que se vuelven hippies y las leyes de la naturaleza los obligan a aceptar una vida miserable. Por eso andan impuros y sin refugio ni comida, y se ven obligados a dormir en la calle. Se puede concluir que uno no puede ser feliz simplemente realizando actividades piadosas. No es un hecho que aquellos que nacen con una cuchara de plata en la boca estén libres de las miserias materiales del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. La conclusión es que no se puede ser feliz simplemente ejecutando actividades piadosas o impías. Tales actividades simplemente causan enredo y transmigración de un cuerpo a otro. Narottama dāsa Ṭhākura llama a esto karma – bandha -phāṅsa.
El rey Prācīnabarhiṣat admitió este hecho y preguntó con franqueza a Nārada Muni cómo podía salir de este karma – bandha -phāṅsa, enredo en actividades fruitivas. En realidad, ésta es la etapa de conocimiento indicada en el primer verso del Vedānta – sūtra : athāto brahma jijñāsā . Cuando uno realmente alcanza el plano de la frustración en un intento de descargar karma – bandha -phāṅsa, indaga sobre el verdadero valor de la vida, lo que se llama brahma jijñāsā . Para indagar sobre el objetivo último de la vida, los Vedas ordenan, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] “Para comprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino”.
El rey Prācīnabarhiṣat encontró al mejor maestro espiritual, Nārada Muni , y por eso le preguntó acerca de ese conocimiento mediante el cual uno puede salir del enredo del karma – bandha -phāṅsa, las actividades fruitivas. Este es el verdadero negocio de la vida humana. Jīvasya tattva jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ . Como se afirma en el Segundo Capítulo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.10 ), la única ocupación de un ser humano es preguntarle a un maestro espiritual genuino acerca de cómo liberarse del enredo de karma – bandha -phāṅsa.
TEXTO 6
gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu
putra-dāra-dhanārtha-dhīḥ
na paraṁ vindate mūḍho
bhrāmyan saṁsāra-vartmasu
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en la vida familiar; kūṭa – dharmeṣu —en deberes ocupacionales falsos; putra —hijos; dāra —esposa; dhana —riqueza; artha —la meta de la vida; dhīḥ —aquel que considera; na —no; param —trascendencia; vindate —logra; mūḍhaḥ —bribón; bhrāmyan —errante; saṁsāra —de la existencia material; vartmasu —en los senderos.
TRADUCCIÓN
Aquellos que sólo están interesados ​​en la llamada vida hermosa, es decir, permanecen como cabeza de familia enredada por sus hijos y su esposa y en busca de riqueza, piensan que esas cosas son el objetivo final de la vida. Esas personas simplemente deambulan en diferentes tipos de cuerpos a lo largo de esta existencia material sin descubrir el objetivo final de la vida.
SIGNIFICADO
Aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar, que consiste en enredarse con la esposa, los hijos, la riqueza y el hogar, se ocupan en kūṭa – dharma , pseudodeberes. Prahlāda Mahārāja ha comparado estos deberes pseudoocupacionales con un pozo oscuro ( andha – kūpam ). Prahlāda ha hablado a propósito de este pozo oscuro, porque si uno cae en él, morirá. Puede que llore pidiendo ayuda, pero nadie lo escuchará ni vendrá a rescatarlo.
Las palabras bhrāmyan saṁsāra – vartmasu son significativas. En Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.151 ), Śrī Caitanya Mahāprabhu explica muy claramente: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva . Todas las entidades vivientes deambulan en diferentes tipos de cuerpos a lo largo de diferentes planetas, y si, en el curso de sus deambulaciones, entran en contacto con un devoto bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, sus vidas se vuelven exitosas. Aunque el rey Prācīnabarhiṣat estaba ocupado en actividades fruitivas, el gran sabio Nārada apareció ante él. El rey fue muy afortunado de poder relacionarse con Nārada , quien lo iluminó en el conocimiento espiritual. Es deber de todas las personas santas seguir los pasos de Nārada Muni y viajar por todo el mundo, a cada país y aldea, sólo para instruir a las personas ilusionadas acerca de la meta de la vida y salvarlas del enredo del karma – bandha , fruitivo. actividad.
TEXTO 7
narada uvaca
bho bhoḥ prajāpate rājan
paśūn paśya tvayādhvare
saṁjñāpitāñ jīva-saṅghan
nirghṛṇena sahasraśaḥ
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada respondió; bhoḥ bhoḥ —hola; prajā – pate —¡oh, gobernante de los ciudadanos!; rājan —¡oh, rey!; paśūn —animales; paśya —por favor mira; tvayā —por ti; adhvare —en el sacrificio; saṁjñāpitān —matado; jīva – saṅghān —grupos de animales; nirghṛṇena —sin piedad; sahasraśaḥ —en miles.
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada dijo: ¡Oh gobernante de los ciudadanos, mi querido rey!, por favor mira en el cielo esos animales que has sacrificado sin compasión ni piedad en el recinto de sacrificios.
SIGNIFICADO
Debido a que los Vedas recomiendan el sacrificio de animales , existen sacrificios de animales en casi todos los rituales religiosos. Sin embargo, uno no debe contentarse simplemente con matar animales según las instrucciones de las Escrituras. Uno debe trascender las ceremonias rituales y tratar de comprender la verdad real, el propósito de la vida. Nārada Muni quería instruir al rey sobre el verdadero propósito de la vida e invocar un espíritu de renuncia en su corazón. El conocimiento y el espíritu de renunciación ( jñāna – vairāgya ) son el objetivo último de la vida. Sin conocimiento, no podemos desapegarnos del disfrute material, y sin desapegarnos del disfrute material, no podemos lograr avance espiritual. Los karmīs generalmente se dedican a la complacencia de los sentidos, y con ese fin están dispuestos a cometer muchas actividades pecaminosas. El sacrificio de animales es sólo una de esas actividades pecaminosas. En consecuencia, mediante su poder místico, Nārada Muni mostró al rey Prācīnabarhiṣat los animales muertos que había sacrificado.
TEXTO 8
ete tvāṁ sampratīkṣante
smaranto vaiśasaṁ tava
samparetam ayaḥ-kūṭaiś
chindanty utthita-manyavaḥ
SINÓNIMOS
ete —todos ellos; tvām —tú; sampratīkṣante —están esperando; smarantaḥ —recordando; vaiśasam —heridas; tava —de ti; saparetam —después de tu muerte; ayaḥ —hecho de hierro; kūṭaiḥ —por los cuernos; chindanti —perforar; utthita —animado; manyavaḥ —ira.
TRADUCCIÓN
Todos estos animales esperan tu muerte para poder vengar las heridas que les has causado. Después de que mueras, furiosos perforarán tu cuerpo con cuernos de hierro.
SIGNIFICADO
Nārada Muni quería llamar la atención del rey Prācīnabarhiṣat sobre los excesos que supone matar animales en los sacrificios. En los śāstras se dice que al matar animales en un sacrificio, uno inmediatamente los promueve al nacimiento humano. De manera similar, al matar a sus enemigos en el campo de batalla, los kṣatriyas que luchan por una causa justa son elevados a los planetas celestiales después de la muerte. En Manu – saṁhitā se afirma que es necesario que un rey ejecute a un asesino para que éste no sufra por sus acciones criminales en su próxima vida. Sobre la base de esa comprensión, Nārada Muni advierte al rey que los animales sacrificados por el rey lo esperan a su muerte para vengarse. Nārada Muni no se contradice aquí. Nārada Muni quería convencer al rey de que excederse en el sacrificio de animales es arriesgado, porque tan pronto como hay una pequeña discrepancia en la ejecución de ese sacrificio, el animal sacrificado no puede ser promovido a una forma de vida humana. En consecuencia, la persona que realiza el sacrificio será responsable de la muerte del animal, así como un asesino es responsable de matar a otro hombre. Cuando se matan animales en un matadero, seis personas relacionadas con la matanza son responsables del asesinato. La persona que da permiso para matar, la persona que mata, la persona que ayuda, la persona que compra la carne, la persona que cocina la carne y la persona que la come, todos quedan enredados en la matanza. Nārada Muni quería llamar la atención del rey sobre este hecho. Por tanto, no se fomenta la matanza de animales ni siquiera en un sacrificio.
TEXTO 9
atra te kathayiṣye ‘mamá
itihāsaṁ puratanam
purañjanasya caritaṁ
nibodha gadato mamá
SINÓNIMOS
atra —adjunto; te —a ti; kathayiṣye —hablaré; amum —sobre este tema; itihāsam —historia; purātanam —muy viejo; purañjanasya —en lo que respecta a Purañjana ; caritam —su carácter; nibodha —trata de comprender; gadataḥ mama —mientras hablo.
TRADUCCIÓN
En este sentido deseo narrar una antigua historia relacionada con el carácter de un rey llamado Purañjana . Por favor intenta escucharme con mucha atención.
SIGNIFICADO
El gran sabio Nārada Muni pasó a abordar otro tema: la historia del rey Purañjana . Esto no es más que la historia del rey Prācīnabarhiṣat contada de una manera diferente. En otras palabras, esta es una presentación alegórica. La palabra purañjana significa «alguien que disfruta en un cuerpo». Esto se explica claramente en los próximos capítulos. Como una persona enredada en actividades materiales quiere escuchar historias de actividades materiales, Nārada Muni recurrió a los temas del rey Purañjana , que no es otro que el rey Prācīnabarhiṣat. Nārada Muni no menospreció directamente el valor de realizar sacrificios en los que se sacrifican animales. El Señor Buda , sin embargo, rechazó directamente todo sacrificio de animales. Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha declarado: nindasi yajña -vidher ahaha śruti – jātam . La palabra śruti jātam indica que en los Vedas se recomienda el sacrificio de animales, pero el Señor Buda negó directamente la autoridad védica para detener el sacrificio de animales. En consecuencia , los seguidores de los Vedas no aceptan al Señor Buda . Debido a que no acepta la autoridad de los Vedas, el Señor Buda es representado como un agnóstico o ateo. El gran sabio Nārada no puede menospreciar la autoridad de los Vedas, pero quería indicarle al rey Prācīnabarhiṣat que el sendero del karma – kāṇḍa es muy difícil y arriesgado.
Las personas necias aceptan el difícil sendero del karma – kāṇḍa en aras del disfrute de los sentidos, y aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos son llamados mūḍhas (sinvergüenzas). Es muy difícil para un mūḍha comprender el objetivo final de la vida. En la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , en realidad vemos que muchas personas no se sienten atraídas porque son mūḍhas ocupados en actividades fruitivas. Se dice: upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye. Si se le dan buenas instrucciones a un sinvergüenza tonto, simplemente se enoja y se vuelve en contra de las instrucciones en lugar de aprovecharlas. Como Nārada Muni sabía esto muy bien, indirectamente instruyó al rey contándole la historia de toda su vida. Para usar un alfiler o arete de oro o diamantes en la nariz, hay que perforar la oreja o la nariz. Ese dolor soportado por la complacencia de los sentidos se soporta en el sendero del karma – kāṇḍa , el sendero de la actividad fruitiva. Si uno desea disfrutar algo en el futuro, tiene que soportar problemas en el presente. Si uno quiere convertirse en millonario en el futuro y disfrutar de sus riquezas, tiene que trabajar muy duro en el momento presente para acumular dinero. Esto es karma – kāṇḍīya . Aquellos que están demasiado apegados a ese camino corren el riesgo de todos modos. Nārada Muni quería mostrarle al rey Prācīnabarhiṣat cómo uno pasa por grandes problemas y miserias para dedicarse a actividades fruitivas. La persona que está muy apegada a la actividad material recibe el nombre de viṣayī . Un visayī es un disfrutador de viṣaya , que significa comer, dormir, aparearse y defenderse. Nārada Muni indica indirectamente a través de la historia del rey Purañjana que comer, dormir, aparearse y defenderse son problemáticos y arriesgados.
Las palabras itihāsam (“historia”) y purātanam (“viejo”) indican que, aunque una entidad viviente vive dentro del cuerpo material, la historia de la entidad viviente dentro del cuerpo material es muy antigua. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: anādi karama- phale , padi’ bhavārṇava jale , taribāre nā dekhi upāya : “Debido a mis actividades fruitivas pasadas, he caído en el agua de la existencia material y no puedo encontrar ninguna manera de recuperarme. fuera de el.» Toda entidad viviente sufre en esta existencia material a causa de actividades pasadas; por lo tanto, todo el mundo tiene una historia muy antigua. Los tontos científicos materiales han fabricado sus propias teorías de la evolución, que simplemente se ocupan del cuerpo material. Pero en realidad ésta no es la verdadera evolución. La verdadera evolución es la historia de la entidad viviente, que es purañjana , “que vive dentro del cuerpo”. Śrī Nārada Muni explicará esta teoría evolutiva de una manera diferente para que las personas cuerdas la comprendan.
TEXTO 10
āsīt purañjano nāma
rājā rājan bṛhac-chravāḥ
tasyāvijñāta-nāmāsīt
sakhāvijñāta-ceṣṭitaḥ
SINÓNIMOS
āsīt —había; purañjanaḥ — Purañjana ; nāma —nombrado; rājā —rey; rājan —¡oh, rey!; bṛhat – śravāḥ —cuyas actividades fueron grandiosas; tasya —suyo; avijñāta —el ​​desconocido; nāmā —del nombre; āsīt —había; sakhā —amigo; avijñāta —desconocido; ceṣṭitaḥ —cuyas actividades.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, en el pasado vivió un rey llamado Purañjana , que era célebre por sus grandes actividades. Tenía un amigo llamado Avijñāta [“el desconocido”]. Nadie podía entender las actividades de Avijñāta .
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente es purañjana . La palabra puram significa «dentro de este cuerpo, dentro de esta forma» y jana significa «entidad viviente». Por lo tanto, todos son purañjana . Se supone que toda entidad viviente es el rey de su cuerpo, porque a la entidad viviente se le da total libertad para usar su cuerpo como quiera. Por lo general, ocupa su cuerpo para la gratificación de los sentidos, porque aquel que tiene la concepción corporal de la vida siente que el objetivo final de la vida es servir a los sentidos. Éste es el proceso de karma – kāṇḍa . Aquel que no tiene conocimiento interno, que no sabe que en realidad es el alma espiritual que vive dentro del cuerpo, que simplemente está enamorado del dictado de los sentidos, se le llama materialista. A una persona materialista interesada en la complacencia de los sentidos se le puede llamar purañjana . Como esa persona materialista utiliza sus sentidos según sus caprichos, también se le puede llamar rey. Un rey irresponsable toma la posición real como su propiedad personal y hace mal uso de su tesoro para complacer los sentidos.
La palabra bṛhac-chravāḥ también es significativa. La palabra śravaḥ significa “fama”. La entidad viviente es famosa desde la antigüedad, porque, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ), na jāyate mriyate vā : “La entidad viviente nunca nace ni muere”. Debido a que él es eterno, sus actividades son eternas, aunque se realizan en diferentes tipos de cuerpos. Na hanyate hanyamāne śarīre : [Bg. 2.20 ] “No muere, ni siquiera después de la aniquilación del cuerpo”. De ese modo, la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro y realiza diversas actividades. En cada cuerpo, la entidad viviente realiza muchos actos. A veces se convierte en un gran héroe, como Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa o, en la era moderna, Napoleón o Hitler. Las actividades de tales hombres son ciertamente muy grandes, pero tan pronto como sus cuerpos se acaban, todo lo demás se acaba. Entonces permanecen sólo de nombre. Por eso, a una entidad viviente se le puede llamar bṛhac-chravāḥ; Puede tener una gran reputación para diversos tipos de actividades. Sin embargo, tiene un amigo al que no conoce. Las personas materialistas no comprenden que Dios está presente como la Superalma, que está situada en el corazón de toda entidad viviente. Aunque el Paramātmā se sienta junto a la jīvātmā como amigo, la jīvātmā, o entidad viviente, no lo sabe. En consecuencia, se le describe como avijñāta – sakhā , que significa “aquel que tiene un amigo desconocido”. La palabra avijñāta – ceṣṭitaḥ también es significativa porque una entidad viviente trabaja duro bajo la dirección del Paramātmā y se deja llevar por las leyes de la naturaleza. No obstante, se considera independiente de Dios e independiente de las estrictas leyes de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā ( 2.24 ) se afirma :
acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam
akledyo ‘śoṣya eva ca
nityaḥ sarva – gataḥ sthāṇur
acalo ‘yaṁ sanātanaḥ
“Esta alma individual es irrompible e insoluble y no puede quemarse ni secarse. Él es eterno, omnipenetrante, inmutable, inamovible y eternamente el mismo”.
La entidad viviente es sanatana , eterna. Debido a que no puede ser asesinado por ningún arma, ni quemado hasta convertirlo en cenizas por el fuego, ni empapado o humedecido por el agua, ni secado por el aire, se le considera inmune a las reacciones materiales. Aunque está cambiando de cuerpo, las condiciones materiales no lo afectan. Está situado bajo las condiciones materiales y actúa según las instrucciones de su amiga, la Superalma. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Así, el Señor como Paramātmā está situado en el corazón de todos, y da instrucciones a la entidad viviente para que actúe de la forma que desee. En esta vida y en sus vidas anteriores, la entidad viviente no sabe que el Señor le está dando la oportunidad de satisfacer toda clase de deseos. Nadie puede cumplir ningún deseo sin la sanción del Señor. El alma condicionada desconoce todas las facilidades dadas por el Señor.
TEXTO 11
entonces ‘nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ
babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ
nānurūpaṁ yadāvindad
abhūt sa vimanā iva
SINÓNIMOS
saḥ —ese rey Purañjana ; anveṣamāṇaḥ —buscando; śaraṇam —refugio; babhrāma —viajó; pṛthivīm —todo el planeta Tierra; prabhuḥ —volverse un maestro independiente; na —nunca; anurūpam —a su gusto; yadā —cuando; avindat —podía encontrar; abhūt —se volvió; saḥ —él; vimanāḥ —malhumorado; iva —como.
TRADUCCIÓN
El rey Purañjana comenzó a buscar un lugar adecuado para vivir y así viajó por todo el mundo. Incluso después de muchos viajes, no pudo encontrar un lugar que fuera de su agrado. Finalmente se volvió malhumorado y decepcionado.
SIGNIFICADO
Los viajes de Purañjana son similares a los viajes de los hippies modernos. Generalmente los hippies son hijos de grandes padres y grandes familias. No es que siempre sean pobres. Pero de una forma u otra abandonan el refugio de sus padres ricos y viajan por todo el mundo. Como se afirma en este verso, la entidad viviente quiere llegar a ser un prabhu o maestro. La palabra prabhu significa “maestro”, pero en realidad la entidad viviente no es un maestro; él es el eterno siervo de Dios. Cuando la entidad viviente abandona el refugio de Dios, Kṛṣṇa , y trata de volverse un prabhu de forma independiente, viaja por toda la creación. Hay 8.400.000 especies de vida y millones y millones y billones de planetas dentro de la creación. La entidad viviente deambula por esos diversos tipos de cuerpos y por diferentes planetas, y por eso es como el rey Purañjana , que viajó por todo el mundo buscando un lugar adecuado para vivir.
Śrī Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bhāṇḍa : “El sendero del karma – kāṇḍa [actividades fruitivas] y el sendero de jñāna – kāṇḍa [especulación] son ​​como fuertes vasijas de veneno. .” Amṛta baliyā yebā khāya , nānā yoni sadā phire : “Una persona que confunde este veneno con néctar y lo bebe, viaja en diferentes especies de vida”. Kadarya bhakṣaṇa kare : “Y, según su cuerpo, come todo tipo de cosas abominables”. Por ejemplo, cuando la entidad viviente está en el cuerpo de un cerdo, come heces. Cuando la entidad viviente está en el cuerpo de un cuervo, come toda clase de desechos, incluso pus y mocos, y lo disfruta. Así, Narottama dāsa Ṭhākura señala que la entidad viviente viaja en distintos tipos de cuerpos y come toda clase de cosas abominables. Cuando finalmente no se vuelve feliz, se vuelve malhumorado o adopta las costumbres de los hippies.
Por eso, en este verso se dice ( na anurūpam ) que el rey nunca pudo encontrar un lugar adecuado para sus propósitos. Esto se debe a que, en cualquier forma de vida y en cualquier planeta del mundo material, una entidad viviente no puede ser feliz, porque todo lo que hay en el mundo material es inadecuado para el alma espiritual. Como se afirma en este verso, la entidad viviente quiere llegar a ser un prabhu de forma independiente , pero tan pronto como abandona esa idea y se vuelve un sirviente de Dios, Kṛṣṇa , su felicidad comienza inmediatamente. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:
miche māyāra vaśe , yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
“Mi querida entidad viviente, ¿por qué te dejas llevar por las olas de māyā ?” Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».
La entidad viviente es transportada en la máquina del cuerpo a través de tantas especies de vida en tantos planetas. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura pregunta a la entidad viviente por qué se deja llevar en estas máquinas corporales para ser colocada en tantas circunstancias diferentes. Él aconseja superar las olas de māyā entregándose a Kṛṣṇa .
jīva kṛṣṇa – dāsa , ei viśvāsa ,
karle ta’ āra duḥkha nāi
Tan pronto como nos enfrentamos a Kṛṣṇa , Kṛṣṇa nos aconseja:
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» (Bg. 18,66 )
De este modo, nos liberamos inmediatamente de viajar de un cuerpo a otro y de un planeta a otro. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151 ). Si, mientras viaja, una entidad viviente tiene la suerte de ser bendecida por la compañía de devotos y de volverse consciente de Kṛṣṇa , su verdadera vida realmente comienza. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a todas las entidades vivientes errantes la oportunidad de refugiarse en Kṛṣṇa y así volverse felices.
En este verso las palabras vimanā iva son muy significativas. En este mundo material, incluso el gran Rey del cielo también está lleno de ansiedad. Si incluso el Señor Brahmā está lleno de ansiedad, ¿qué pasa con esas entidades vivientes ordinarias que trabajan en este planeta? El Bhagavad- gītā ( 8.16 ) confirma:
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar repetidos nacimientos y muertes”. En el mundo material, una entidad viviente nunca está satisfecha. Incluso en la posición de Brahmā o en la posición de Indra o Candra , uno está lleno de ansiedad simplemente porque ha aceptado este mundo material como un lugar de felicidad.
TEXTO 12
na sādhu mene tāḥ sarvā
bhūtale yāvatīḥ puraḥ
kāmān kāmayamāno ‘sau
tasya tasyopapattaye
SINÓNIMOS
na —nunca; sādhu —bueno; mene —pensamiento; tāḥ —ellos; sarvāḥ —todos; bhū – cuento —en esta Tierra; yāvatīḥ —toda clase de; puraḥ —casas residenciales; kāmān —objetos para el disfrute de los sentidos; kāmayamānaḥ —deseando; asau —ese Rey; tasya —suyo; tasya —suyo; upapattaye —para obtener.
TRADUCCIÓN
El rey Purañjana tenía deseos ilimitados de disfrute de los sentidos; en consecuencia viajó por todo el mundo para encontrar un lugar donde todos sus deseos pudieran cumplirse. Desgraciadamente encontró en todas partes un sentimiento de insuficiencia.
SIGNIFICADO
Śrīla Vidyāpati , un gran poeta vaiṣṇava , ha cantado:
tātala saikate, vāri – bindu – sama ,
suta – mita – ramaṇī – samāje
La gratificación material de los sentidos, con la sociedad, la amistad y el amor, se compara aquí con una gota de agua que cae sobre el desierto. Un desierto requiere océanos de agua para satisfacerlo, y si sólo se le suministra una gota de agua, ¿de qué sirve? De manera similar, la entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como se afirma en el Vedānta – sūtra , es ānandamayo ‘bhyāsāt, lleno de disfrute. Al ser parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente también busca el disfrute completo. Sin embargo, el disfrute completo no se puede lograr sin la Suprema Personalidad de Dios. En sus deambulaciones por las diferentes especies de vida, la entidad viviente puede saborear algún tipo de disfrute en un cuerpo u otro, pero el disfrute pleno de los sentidos no puede obtenerse en ningún cuerpo material. Así, Purañjana , la entidad viviente, deambula por diferentes tipos de cuerpos, pero en todas partes encuentra frustración en su intento de disfrutar. En otras palabras, la chispa espiritual cubierta por la materia no puede disfrutar plenamente de los sentidos en ninguna circunstancia de la vida material. Un ciervo puede quedar absorto en los sonidos musicales que hace vibrar el cazador, pero el resultado es que pierde la vida. De igual manera, un pez es muy experto en gratificar su lengua, pero cuando come el cebo que le ofrece el pescador, pierde la vida. Incluso el elefante, que es tan fuerte, es capturado y pierde su independencia mientras satisface sus genitales con una elefanta. En todas y cada una de las especies de vida, la entidad viviente obtiene un cuerpo para satisfacer diversos sentidos, pero no puede disfrutar de todos sus sentidos al mismo tiempo. En la forma de vida humana, tiene la oportunidad de disfrutar pervertidamente de todos sus sentidos, pero el resultado es que se siente tan acosado en su intento de gratificar los sentidos que finalmente se vuelve malhumorado. A medida que intenta satisfacer cada vez más sus sentidos, se enreda cada vez más.
TEXTO 13
sa ekada himavato
dakṣiṇeṣv atha sānuṣu
dadarśa navabhir dvārbhiḥ
puraṁ lakṣita-lakṣaṇām
SINÓNIMOS
saḥ —ese rey Purañjana ; ekadā —érase una vez; himavataḥ —de las montañas Himalaya ; dakṣiṇeṣu —del sur; atha —después de esto; sānuṣu —en las crestas; dadarśa —encontró; navabhiḥ —con nueve; dvārbhiḥ —puertas; puram —una ciudad; lakṣita —visible; lakṣaṇām —que tiene todas las facilidades auspiciosas.
TRADUCCIÓN
Una vez, mientras deambulaba de esta manera, vio en el lado sur de los Himalayas, en un lugar llamado Bhārata – varṣa [India], una ciudad que tenía nueve puertas alrededor y se caracterizaba por todas las instalaciones auspiciosas.
SIGNIFICADO
La extensión de tierra al sur de las montañas del Himalaya es la tierra de la India, que se conocía como Bhārata – varṣa . Cuando una entidad viviente nace en Bhārata – varṣa, se la considera muy afortunada. De hecho, Caitanya Mahāprabhu ha declarado:
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
(Cc. Ādi 9.41 )
Así, quien nace en la tierra de Bhārata – varṣa obtiene todas las facilidades de la vida. Puede aprovechar todas estas facilidades para el avance tanto material como espiritual y así lograr que su vida sea un éxito. Después de alcanzar la meta de la vida, uno puede distribuir su conocimiento y experiencia por todo el mundo con fines humanitarios. En otras palabras, aquel que nace en la tierra de Bhārata – varṣa, en virtud de sus actividades piadosas pasadas, obtiene plena facilidad para desarrollar la forma de vida humana. En la India, las condiciones climáticas son tales que uno puede vivir muy pacíficamente sin verse perturbado por las condiciones materiales. De hecho, durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira o el Señor Rāmacandra , la gente estaba libre de toda ansiedad. Ni siquiera había frío extremo ni calor extremo. Las tres clases de condiciones miserables: adhyātmika , adhibhautika y adhidaivika (las miserias infligidas por el cuerpo y la mente mismos, las infligidas por otras entidades vivientes y las perturbaciones naturales), estuvieron ausentes durante el reinado del Señor Rāmacandra o Mahārāja Yudhiṣṭhira . Pero en la actualidad, en comparación con otros países del mundo, la India está artificialmente perturbada. Sin embargo, a pesar de estos disturbios materiales, la cultura del país es tal que uno puede alcanzar fácilmente la meta de la vida: la salvación o la liberación de la esclavitud material. Así, para nacer en la India uno debe haber realizado muchas actividades piadosas en una vida pasada.
En este verso, la palabra lakṣita – lakṣaṇām indica que el cuerpo humano alcanzado en Bhārata – varṣa es muy auspicioso. La cultura védica está llena de conocimiento, y una persona nacida en la India puede aprovechar plenamente el conocimiento cultural védico y el sistema cultural conocido como varṇāśrama – dharma . Incluso en la actualidad, mientras viajamos por todo el mundo, vemos que en algunos países los seres humanos tienen muchas facilidades materiales pero ninguna para el avance espiritual. Encontramos en todas partes los defectos de las facilidades unilaterales y la falta de facilidades plenas. Un ciego puede caminar pero no ve, y un cojo no puede caminar pero puede ver. Andha – paṅgu – nyāya . El ciego puede llevar al cojo sobre sus hombros y, mientras camina, el cojo puede darle instrucciones. Así combinados pueden funcionar, pero individualmente ni el ciego ni el cojo pueden caminar con éxito. De manera similar, esta forma de vida humana está destinada al avance de la vida espiritual y a mantener en orden las necesidades materiales. Especialmente en los países occidentales hay amplias instalaciones para las comodidades materiales, pero nadie tiene idea del avance espiritual. Muchos anhelan el avance espiritual, pero muchos tramposos vienen, se aprovechan de su dinero, los engañan y se van. Afortunadamente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa existe para brindar todas las facilidades para el avance tanto material como espiritual. De esta manera, la gente de los países occidentales puede aprovechar este movimiento. En la India, cualquier hombre de las aldeas, que no se vea afectado por las ciudades industriales de la India, todavía puede vivir en cualquier condición y progresar espiritualmente. Al cuerpo se le ha llamado la ciudad de las nueve puertas, y estas nueve puertas incluyen dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, un genital y un recto. Cuando las nueve puertas están limpias y funcionando correctamente, se debe entender que el cuerpo está sano. En la India, estas nueve puertas son mantenidas limpias por los aldeanos que se levantan temprano en la mañana, se bañan en el pozo o en los ríos, van a los templos para asistir al maṅgala – ārati , cantan el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa y toman prasāda .De esta manera se pueden aprovechar todas las facilidades de la vida humana. Poco a poco vamos introduciendo este sistema en diferentes centros de nuestra Sociedad en los países occidentales. Quien lo aprovecha se vuelve cada vez más iluminado en la vida espiritual. En la actualidad, se puede comparar a la India con el cojo y a los países occidentales con el ciego. Durante los últimos dos mil años, la India ha estado subyugada por el dominio de los extranjeros y las piernas del progreso han quedado rotas. En los países occidentales los ojos de la gente se han vuelto ciegos debido al brillo deslumbrante de la opulencia material. El ciego de los países occidentales y el cojo de la India deben unirse en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Entonces el cojo de la India podrá caminar con la ayuda del occidental, y el occidental ciego podrá ver con la ayuda del cojo. En resumen, el avance material de los países occidentales y los bienes espirituales de la India deberían combinarse para la elevación de toda la sociedad humana.
TEXTO 14
prākāropavanāṭṭāla-
parikhair akṣa-toraṇaiḥ
svarṇa-raupyāyasaiḥ śṛṅgaiḥ
saṅkulāṁ sarvato gṛhaiḥ
SINÓNIMOS
prākāra —paredes; upavana —parques; aṭṭāla —torres; parikhaiḥ —con trincheras; akṣa —ventanas; toraṇaiḥ —con puertas; svarṇa —oro; raupya —plata; ayasaiḥ —hecho de hierro; śṛṅgaiḥ —con cúpulas; saṅkulām —congestionado; sarvataḥ —en todas partes; gṛhaiḥ —con casas.
TRADUCCIÓN
Esa ciudad estaba rodeada de murallas y parques, y dentro de ella había torres, canales, ventanas y salidas. Las casas estaban decoradas con cúpulas de oro, plata y hierro.
SIGNIFICADO
El cuerpo está protegido por paredes de piel. Los pelos del cuerpo se comparan con parques, y las partes más altas del cuerpo, como la nariz y la cabeza, con torres. Las arrugas y depresiones en diferentes partes del cuerpo se comparan con trincheras o canales, los ojos con ventanas y los párpados con puertas protectoras. Los tres tipos de metales (oro, plata y hierro) representan las tres modalidades de la naturaleza material. El oro representa la bondad; plata, pasión; y el hierro, la ignorancia. A veces también se considera que el cuerpo es una bolsa que contiene tres elementos ( tri – dhātu ): moco, bilis y aire ( kapha , pitta y vāyu ). Yasyātma -buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke. Según el Bhāgavatam (10.84.13), aquel que considera que esa bolsa de moco, bilis y aire es el yo, no es considerado mejor que una vaca o un asno.
TEXTO 15
nīla-sphaṭika-vaidūrya-
muktā-marakatāruṇaiḥ
kḷpta-harmya-sthalīṁ dīptāṁ
śriyā bhogavatīm iva
SINÓNIMOS
nīla —zafiros; sphaṭika —cristal; vaidūrya —diamantes; muktā —perlas; marakata —esmeraldas; aruṇaiḥ —con rubíes; kḷpta —adornado; harmya – sthalīm —los suelos de los palacios; dīptām —brillante; śriyā —con belleza; bhogavatīm —la ciudad celestial llamada Bhogavatī; iva —como.
TRADUCCIÓN
Los pisos de las casas de aquella ciudad eran de zafiro, cristal, diamantes, perlas, esmeraldas y rubíes. Debido al brillo de las casas de la capital, la ciudad fue comparada con la ciudad celestial llamada Bhogavatī.
SIGNIFICADO
En la ciudad del cuerpo, el corazón es considerado la capital. Así como la capital de un estado está especialmente repleta de edificios altos y palacios relucientes, el corazón del cuerpo está lleno de diversos deseos y planes para el disfrute material. A veces se comparan estos planos con joyas valiosas como zafiros, rubíes, perlas y esmeraldas. El corazón se convierte en el centro de toda planificación para el disfrute material.
TEXTO 16
sabhā-catvara-rathyābhir
ākrīḍāyatanāpaṇaiḥ
caitya-dhvaja-patākābhir
yuktāṁ vidruma-vedibhiḥ
SINÓNIMOS
sabhā —casas de reunión; catvara —cuadrados; rathyābhiḥ —por calles; ākrīḍa – āyatana —casas de juego; āpaṇaiḥ —por tiendas; caitya —lugares de descanso; dhvaja – patākābhiḥ —con banderas y adornos; yuktām —decorado; vidruma —sin árboles; vedibhiḥ —con plataformas.
TRADUCCIÓN
En aquella ciudad había muchas casas de asamblea, cruces de calles, calles, restaurantes, casas de juego, mercados, lugares de descanso, banderas, festones y hermosos parques. Todos estos rodearon la ciudad.
SIGNIFICADO
De esta manera se describe la capital. En la capital hay casas de asamblea y muchas plazas, muchos cruces de calles, avenidas y calles, muchos lugares de juego, mercados y lugares de descanso, todos adornados con banderas y festones. Las plazas están rodeadas de rejas y carecen de árboles. El corazón del cuerpo puede compararse con la casa de reuniones, pues la entidad viviente está dentro del corazón junto con Paramātmā , como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El corazón es el centro de todo recuerdo, olvido y deliberación. En el cuerpo, los ojos, los oídos y la nariz son diferentes lugares de atracción para el disfrute de los sentidos, y las calles para ir de aquí para allá pueden compararse con diferentes tipos de aire que soplan dentro del cuerpo. El proceso yóguico para controlar el aire dentro del cuerpo y los diferentes nervios se llama suṣumnā, el camino de la liberación. El cuerpo también es un lugar de descanso, porque cuando la entidad viviente se fatiga, descansa dentro del cuerpo. Las palmas y las plantas de los pies se comparan con banderas y festones.
TEXTO 17
puryās tu bāhyopavane
divya-druma-latākule
nadad-vihaṅgāli-kula-
kolāhala-jalāśaye
SINÓNIMOS
puryāḥ —de esa ciudad; tu —entonces; bāhya – upavane —en un jardín exterior; divya —muy agradable; druma —árboles; latā —enredaderas; ākule —lleno de; nadat —vibrando; vihaṅga —pájaros; ali —abejas; kula —grupos de; kolāhala —tarareando; jala – āśaye —con un lago.
TRADUCCIÓN
En las afueras de esa ciudad había muchos hermosos árboles y enredaderas que rodeaban un bonito lago. También rodeando ese lago había muchos grupos de pájaros y abejas que siempre estaban cantando y tarareando.
SIGNIFICADO
Puesto que el cuerpo es una gran ciudad, para el disfrute de los sentidos deben existir diversos arreglos, como lagos y jardines. De las diversas partes del cuerpo, aquí se hace referencia indirectamente a aquellas que incitan los impulsos sexuales. Como el cuerpo tiene genitales, cuando la entidad viviente alcanza la edad adecuada, ya sea hombre o mujer, el impulso sexual la agita. Mientras uno sea niño, no se agita al ver una mujer hermosa. Aunque los órganos de los sentidos están presentes, a menos que la edad sea madura no hay impulso sexual. Las condiciones favorables que rodean el impulso sexual se comparan aquí con un jardín o un bonito parque solitario. Cuando uno ve al sexo opuesto, naturalmente aumenta el impulso sexual. Se dice que si un hombre en un lugar solitario no se agita al ver a una mujer, debe ser considerado un brahmacārī . Pero esta práctica es casi imposible. El impulso sexual es tan fuerte que incluso al ver, tocar o hablar, entrar en contacto con el sexo opuesto o incluso pensar en él (aunque sea de muchas maneras sutiles), uno se siente impulsado sexualmente. En consecuencia, a un brahmacārī o sannyāsī se le prohíbe relacionarse con mujeres, especialmente en un lugar secreto. Los śāstras prescriben que ni siquiera se debe hablar con una mujer en un lugar secreto, aunque sea nuestra propia hija, hermana o madre. El impulso sexual es tan fuerte que incluso si uno es muy erudito, se agita en tales circunstancias. Si este es el caso, ¿cómo puede un joven en un lindo parque permanecer tranquilo y silencioso después de ver a una hermosa joven?
TEXTO 18
hima-nirjhara-vipruṣmat-
kusumākara-vāyunā
calat-pravāla-viṭapa-
nalinī-taṭa-sampadi
SINÓNIMOS
hima – nirjhara —de la cascada helada de la montaña; vipruṭ – mat —que transporta partículas de agua; kusuma – ākara —primavera; vāyunā —por el aire; calat —moviéndose; pravāla —ramas; viṭapa —árboles; nalinī – taṭa — en la orilla del lago con flores de loto; sampadi —opulento.
TRADUCCIÓN
Las ramas de los árboles que se encontraban en la orilla del lago recibieron partículas de agua transportadas por el aire primaveral de las cataratas que bajaban de la montaña helada.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra hima – nirjhara es particularmente significativa. La cascada representa una especie de humor líquido o rasa (relación). En el cuerpo existen diferentes tipos de humor, rasa o melosidad. La melosidad (relación) suprema se llama melosidad sexual ( ādi – rasa ). Cuando este ādi – rasa , o deseo sexual, entra en contacto con el aire primaveral movido por Cupido, se agita. En otras palabras, todas estas son representaciones de rūpa , rasa , gandha , śabda y sparśa . El viento es sparśa , o tacto. La cascada es rasa o gusto. El aire primaveral ( kusumākara ) es olor. Todas esas variedades de disfrute hacen que la vida sea muy placentera, y de ese modo quedamos cautivados por la existencia material.
TEXTO 19
nānāraṇya-mṛga-vrātair
anābādhe muni-vrataiḥ
āhūtaṁ manyate pantho
yatra kokila-kūjitaiḥ
SINÓNIMOS
nānā —varios; araṇya —bosque; mṛga —animales; vrātaiḥ —con grupos; anābādhe —en materia de no violencia; muni – vrataiḥ —como los grandes sabios; āhūtam —como invitado; manyate —piensa; pānthaḥ —pasajero; yatra —dónde; kokila —de cucos; kūjitaiḥ —por el arrullo.
TRADUCCIÓN
En semejante atmósfera, incluso los animales del bosque se volvieron pacíficos y no envidiosos como grandes sabios. En consecuencia, los animales no atacaron a nadie. Por encima de todo se oía el arrullo de los cucos. Cualquier pasajero que pasara por ese camino era invitado por ese ambiente a descansar en ese lindo jardín.
SIGNIFICADO
Una familia pacífica con esposa e hijos se compara con la atmósfera pacífica del bosque. Se compara a los niños con animales no violentos. Sin embargo, a veces a las esposas y a los hijos se les llama svajanākhyadasyu , ladrones en nombre de sus parientes. Un hombre se gana la vida con trabajo duro, pero el resultado es que su esposa e hijos lo saquean exactamente como una persona en un bosque es atacada por algunos ladrones y salteadores que le quitan su dinero. Sin embargo, en la vida familiar la agitación de la esposa y los hijos parece ser como el arrullo de los cucos en el jardín de la vida familiar. Invitada por tal atmósfera, la persona que está pasando por una vida familiar tan feliz desea tener a su familia con él a toda costa.
TEXTO 20
yadṛcchayāgatāṁ tatra
dadarśa pramadottamām
bhṛtyair daśabhir āyāntīm
ekaika-śata-nāyakaiḥ
SINÓNIMOS
yadṛcchayā —de repente, sin ocupación; āgatām —llegó; tatra —allí; dadarśa —vio; pramadā —una mujer; uttamām —muy hermosa; bhṛtyaiḥ —rodeado de sirvientes; daśabhiḥ —diez; āyāntīm —avanzando; eka -eka —cada uno de ellos; śata —de cientos; nāyakaiḥ —los líderes.
TRADUCCIÓN
Mientras deambulaba de aquí para allá por ese maravilloso jardín, el rey Purañjana de repente entró en contacto con una mujer muy hermosa que caminaba hacia allí sin ningún compromiso. Tenía diez sirvientes con ella, y cada sirviente tenía cientos de esposas que lo acompañaban.
SIGNIFICADO
El cuerpo ya ha sido comparado con un hermoso jardín. Durante la juventud se despierta el impulso sexual y la inteligencia, según la imaginación, es propensa a contactar con el sexo opuesto. En la juventud, un hombre o una mujer busca el sexo opuesto mediante la inteligencia o la imaginación, si no directamente. La inteligencia influye en la mente y la mente controla los diez sentidos. Cinco de estos sentidos acumulan conocimiento y cinco trabajan directamente. Cada sentido tiene muchos deseos por cumplir. Ésta es la posición del cuerpo y el dueño del cuerpo, purañjana , que está dentro del cuerpo.
TEXTO 21
pañca-śīrṣāhinā guptāṁ
pratīhāreṇa sarvataḥ
anveṣamāṇām ṛṣabham
aprauḍhāṁ kāma-rūpiṇīm
SINÓNIMOS
pañca —cinco; śīrṣa —cabezas; ahinā —por una serpiente; guptām —protegido; pratīhāreṇa —por un guardaespaldas; sarvataḥ —por todos lados; anveṣamāṇām —aquel que busca; ṛṣabham —un esposo; aprauḍhām —no muy viejo; kāma – rūpiṇīm —muy atractivo para satisfacer deseos lujuriosos.
TRADUCCIÓN
La mujer estaba protegida por todos lados por una serpiente de cinco cabezas. Era muy hermosa y joven, y parecía muy ansiosa por encontrar un marido adecuado.
SIGNIFICADO
La fuerza vital de una entidad viviente incluye las cinco clases de aire que actúan dentro del cuerpo, que se conocen como prāṇa , apāna , vyāna, samāna y udāna . La fuerza vital se compara con una serpiente porque una serpiente puede vivir simplemente bebiendo aire. La fuerza vital transportada por el aire se describe como pratīhāra , o guardaespaldas. Sin la fuerza vital uno no puede vivir ni un momento. De hecho, todos los sentidos trabajan bajo la protección de la fuerza vital.
La mujer, que representa la inteligencia, buscaba marido. Esto indica que la inteligencia no puede actuar sin conciencia. Una mujer hermosa es inútil a menos que esté protegida por el marido adecuado. La inteligencia debe estar siempre muy fresca; por eso aquí se usa la palabra aprauḍhām (“muy joven”). El disfrute material significa utilizar la inteligencia en aras de rūpa , rasa , gandha , śabda y sparśa , o la forma, el gusto, el olfato, el sonido y el tacto.
TEXTO 22
sunāsāṁ sudatīṁ bālāṁ
sukapolāṁ varānanām
sama-vinyasta-karṇābhyāṁ
bibhratīṁ kuṇḍala-śriyam
SINÓNIMOS
su – nāsām —nariz muy hermosa; su – datīm —dientes muy hermosos; bālām —la joven; su – kapolām —bonita frente; vara – ānanām —hermoso rostro; sama —igualmente; vinyasta —arreglado; karṇābhyām —ambos oídos; bibhratīm —deslumbrante; kuṇḍala – śriyam —con hermosos aretes.
TRADUCCIÓN
La nariz, los dientes y la frente de la mujer eran todos muy hermosos. Sus orejas eran igualmente hermosas y estaban adornadas con aretes deslumbrantes.
SIGNIFICADO
El cuerpo de la inteligencia disfruta de los objetos de gratificación sensorial que lo cubren, como el olfato, la visión y el oído. La palabra sunāsām (“nariz hermosa”) indica el órgano encargado de adquirir conocimiento mediante el olfato. De manera similar, la boca es el instrumento para adquirir conocimiento mediante el gusto, pues masticando un objeto y tocándolo con la lengua podemos comprender su sabor. La palabra sukapolām (“bonita frente”) indica un cerebro claro capaz de comprender las cosas tal como son. Mediante la inteligencia uno puede poner las cosas en orden. Los pendientes colocados en las dos orejas son colocados allí por obra de la inteligencia. Así, las formas de adquirir conocimiento se describen metafóricamente.
TEXTO 23
piśaṅga-nīvīṁ suśroṇīṁ
śyāmāṁ kanaka-mekhalām
padbhyāṁ kvaṇadbhyāṁ calantīṁ
nūpurair devatām iva
SINÓNIMOS
piśaṅga —amarillo; nīvīm —vestimenta; su – śroṇīm —hermosa cintura; śyāmām —negruzco; kanaka —dorado; mekhalām —cinturón; padbhyām —con los pies; kvaṇadbhyām —tintineo; calantīm —caminando; nūpuraiḥ —con campanillas en los tobillos; devatām —un habitante de los cielos; iva —como.
TRADUCCIÓN
La cintura y caderas de la mujer eran muy hermosas. Estaba vestida con un sārī amarillo con un cinturón dorado. Mientras caminaba, sonaron las campanas de sus tobillos. Parecía exactamente como una habitante de los cielos.
SIGNIFICADO
Este verso expresa la alegría de la mente al ver a una mujer con las caderas y los pechos levantados, vestida con un atractivo sārī y adornada con adornos.
TEXTO 24
stanau vyañjita-kaiśorau
sama-vṛttau nirantarau
vastrāntena nigūhantīṁ
vrīḍayā gaja-gāminīm
SINÓNIMOS
stanau —pechos; vyañjita —indicando; kaiśorau —nueva juventud; sama – vṛttau —igualmente redondos; nirantarau —fijos cerca, uno al lado del otro; vastra – antena —al final del sārī ; nigūhantīm —tratando de cubrir; vrīḍayā —por timidez; gaja – gāminīm —caminando como un gran elefante.
TRADUCCIÓN
Con la punta de su sārī la mujer intentaba cubrir sus senos, que eran igualmente redondos y bien colocados uno al lado del otro. Ella una y otra vez intentó taparlos por timidez mientras caminaba exactamente como un gran elefante.
SIGNIFICADO
Los dos pechos representan apego y envidia. Los síntomas de rāga y dveṣa (apego y envidia) se describen en el Bhagavad- gītā ( 3.34 ):
indriyasyendriyasyārthe
rāga – dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet
tau hy asya paripanthinau
“Los seres encarnados sienten la atracción y la repulsión por los objetos de los sentidos, pero uno no debe caer bajo el control de los sentidos y los objetos de los sentidos porque son obstáculos en el camino de la autorrealización”.
Estos representantes del apego y la envidia son muy desfavorables para el avance en la vida espiritual. No debemos sentirnos atraídos por los pechos de las mujeres jóvenes. El gran santo Śaṅkarācārya ha descrito los senos de las mujeres, especialmente de las jóvenes, como nada más que una combinación de músculos y sangre, de modo que uno no debe sentirse atraído por la energía ilusoria de los senos levantados con pezones. Son agentes de māyā destinados a victimizar al sexo opuesto. Como los senos son igualmente atractivos, se los describe como sama – vṛttau . El impulso sexual también permanece en el corazón del anciano, incluso hasta el momento de la muerte. Para librarse de esa agitación, uno debe tener una conciencia espiritual muy avanzada, como Yāmunācārya, quien dijo:
yad – avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa -pādāravinde
nava -nava- rasa -dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad – avadhi bata nārī – saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha – vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
“Desde que me dedico al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa , experimentando un placer siempre nuevo en Él, cada vez que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se curvan con disgusto”. Cuando uno es espiritualmente avanzado, ya no puede sentirse atraído por los trozos de carne y sangre que son los pechos de las mujeres jóvenes. La palabra nirantarau es significativa porque aunque los senos estén situados en diferentes lugares, la acción es la misma. No debemos hacer ninguna distinción entre apego y envidia. Como se describe en el Bhagavad- gītā ( 3.37 ), ambos son productos de rajo – guṇa ( kāma eṣa krodha eṣa rajo – guṇa – samudbhavaḥ ).
La palabra nigūhantīm (“tratar de cubrir”) indica que incluso si uno está contaminado por kāma , lobha , krodha , etc., puede ser transfigurado por la conciencia de Kṛṣṇa . En otras palabras, uno puede utilizar kāma (lujuria) para servir a Kṛṣṇa . Impulsado por la lujuria, un trabajador común y corriente trabajará duro día y noche; De manera similar, un devoto puede trabajar duro día y noche para satisfacer a Kṛṣṇa . Así como los karmīs trabajan duro para satisfacer kāma – krodha , un devoto debe trabajar de la misma manera para satisfacer a Kṛṣṇa . De manera similar, krodha (ira) también puede usarse en el servicio de Kṛṣṇa cuando se aplica a los demonios no devotos. Hanumānjī aplicó su ira de esta manera. Era un gran devoto del Señor Rāmacandra , y utilizó su ira para prender fuego al reino de Rāvaṇa , un demonio no devoto. Así, kāma (la lujuria) puede utilizarse para satisfacer a Kṛṣṇa , y krodha (la ira) puede utilizarse para castigar a los demonios. Cuando ambos se utilizan para el servicio de Kṛṣṇa, pierden su significado material y adquieren importancia espiritual.
TEXTO 25
tām āha lalitaṁ vīraḥ
savrīḍa-smita-śobhanām
snigdhenāpāṅga-puṅkhena
spṛṣṭaḥ premodbhramad-bhruvā
SINÓNIMOS
tām —a ella; āha —dirigido; lalitam —muy suavemente; vīraḥ —el héroe; sa – vrīḍa —con timidez; smita —sonriendo; śobhanām —muy hermosa; snigdhena —por el deseo sexual; apāṅga – puṅkhena —por la flecha de mirar; spṛṣṭaḥ —así traspasado; prema – udbhramat —amor excitante; bhruvā —por las cejas.
TRADUCCIÓN
Purañjana , el héroe, se sintió atraído por las cejas y el rostro sonriente de la muy hermosa muchacha y fue inmediatamente atravesado por las flechas de sus deseos lujuriosos. Cuando sonreía tímidamente, le parecía muy hermosa a Purañjana , quien, aunque era un héroe, no podía dejar de dirigirse a ella.
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente es un héroe en dos sentidos. Cuando es víctima de la energía ilusoria, actúa como un gran héroe en el mundo material, como un gran líder, político, hombre de negocios, industrial, etc., y sus actividades heroicas contribuyen al avance material de la civilización. También podemos llegar a ser un héroe siendo maestro de los sentidos, un gosvāmī. Las actividades materiales son falsas actividades heroicas, mientras que restringir los sentidos del compromiso material es un gran heroísmo. Por muy grande que uno pueda ser un héroe en el mundo material, puede ser inmediatamente conquistado por los bultos de carne y sangre conocidos como los pechos de las mujeres. En la historia de las actividades materiales hay muchos ejemplos, como el héroe romano Antonio, que quedó cautivado por la belleza de Cleopatra. De manera similar, un gran héroe de la India llamado Baji Rao fue víctima de una mujer durante la época de la política de Maharashtra y fue derrotado. Por la historia sabemos que en el pasado los políticos solían emplear muchachas hermosas que eran entrenadas como visa – kanyā . A estas chicas se les inyectó veneno en el cuerpo desde el comienzo de sus vidas para que con el tiempo se volvieran tan inmunes al veneno y tan venenosas que simplemente besando a una persona pudieran matarla. Estas chicas venenosas se comprometían a ver a un enemigo y matarlo de un beso. Así, hay muchos casos en la historia de la humanidad de héroes que han sido reprimidos simplemente por las mujeres. Al ser parte integral de Kṛṣṇa , la entidad viviente es ciertamente un gran héroe, pero debido a su propia debilidad se siente atraída por los aspectos materiales.
kṛṣṇa – bahirmukha hañā bhoga – vāñchā kare
nikaṭa – stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
Se dice en el P.rema- vivarta dice que cuando una entidad viviente quiere disfrutar de la naturaleza material, inmediatamente es víctima de la energía material. Una entidad viviente no está obligada a venir al mundo material. Él toma su propia decisión, sintiéndose atraído por mujeres hermosas. Toda entidad viviente tiene la libertad de sentirse atraída por la naturaleza material o de presentarse como un héroe y resistir esa atracción. Es simplemente una cuestión de si la entidad viviente se siente atraída o no. No se trata de que se le obligue a entrar en contacto con la energía material. Aquel que puede mantenerse firme y resistir la atracción de la naturaleza material es sin duda un héroe y merece ser llamado gosvāmī. A menos que uno sea maestro de los sentidos, no puede volverse un gosvāmī. La entidad viviente puede adoptar una de dos posiciones en este mundo. Puede convertirse en un sirviente de sus sentidos o puede convertirse en amo de ellos. Al volverse un sirviente de los sentidos, uno se convierte en un gran héroe material, y al volverse amo de los sentidos, uno se convierte en un gosvāmī, un héroe espiritual.
TEXTO 26
kā tvaṁ kañja-palāśākṣi
kasyāsīha kutaḥ sati
imām upa purīṁ bhīru
kiṁ cikīrṣasi śaṁsa yo
SINÓNIMOS
kā —quién; tvam —tú; kañja – palāśa —como los pétalos del loto; akṣi —ojos; kasya —cuyo; así —tú eres; iha —aquí; kutaḥ— de dónde; sati —¡oh, casto!; imām —esto; upa —cerca; purīm —ciudad; bhīru —¡oh, tímido!; kim —qué; cikīrṣasi —estás tratando de hacer; śaṁsa —por favor explique; yo —a mí.
TRADUCCIÓN
Mi querida niña de ojos de loto, por favor explícame de dónde vienes, quién eres y de quién eres hija. Pareces muy casto. ¿Cuál es el propósito de que vengas aquí? ¿Que estás tratando de hacer? Por favor explícame todas estas cosas.
SIGNIFICADO
El primer aforismo del Vedānta – sūtra es athāto brahma jijñāsā . En la forma de vida humana uno debería plantearse muchas preguntas a sí mismo y a su inteligencia. En las diversas formas de vida inferiores a la humana, la inteligencia no va más allá del ámbito de las necesidades primarias de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los perros, gatos y tigres siempre están ocupados intentando encontrar algo que comer o un lugar para dormir, intentando defenderse y tener relaciones sexuales con éxito. En la forma de vida humana, sin embargo, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para preguntarse qué es, por qué ha venido al mundo, cuál es su deber, quién es el controlador supremo, cuál es la diferencia entre la materia opaca y la entidad viviente. , etc. Hay tantas preguntas, y la persona que es realmente inteligente debería simplemente indagar acerca de la fuente suprema de todo: athāto brahma jijñāsā . Una entidad viviente siempre está conectada con cierta cantidad de inteligencia, pero en la forma de vida humana la entidad viviente debe indagar acerca de su identidad espiritual. Esta es la verdadera inteligencia humana. Se dice que alguien que simplemente es consciente del cuerpo no es mejor que un animal, aunque tenga forma humana. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), Śrī Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. En la forma animal, la entidad viviente se olvida por completo de su relación con Dios. Esto se llama apohanam u olvido. Sin embargo, en la forma de vida humana la conciencia está más desarrollada y, en consecuencia, el ser humano tiene la oportunidad de comprender su relación con Dios. En la forma humana uno debe utilizar su inteligencia haciendo todas estas preguntas, tal como Purañjana , la entidad viviente, le pregunta a la muchacha desconocida de dónde viene, cuál es su negocio, por qué está presente, etc. ātma – tattva —realización del ser. La conclusión es que, a menos que una entidad viviente sienta curiosidad por la autorrealización, no es más que un animal.
TEXTO 27
ka ete ‘nupathā ye ta
ekādaśa mahā-bhaṭāḥ
etā vā lalanāḥ subhru
ko ‘yaṁ te ‘hiḥ puraḥ-saraḥ
SINÓNIMOS
ke —quién; ete —todos estos; anupathāḥ —seguidores; vosotros —los que; te —tu; ekādaśa —once; mahā – bhaṭāḥ — guardaespaldas muy poderosos; etāḥ —todos estos; vā —también; lalanāḥ —mujeres; su – bhru —¡oh, el de ojos hermosos!; kaḥ —quién; ayam —esto; te —tu; ahiḥ —la serpiente; puraḥ —delante; saraḥ —yendo.
TRADUCCIÓN
Mi querido ojo de loto, ¿quiénes son esos once fuertes guardaespaldas que tienes contigo y quiénes son esos diez sirvientes específicos? ¿Quiénes son esas mujeres que siguen a los diez sirvientes y quién es la serpiente que os precede?
SIGNIFICADO
Los diez fuertes servidores de la mente son los cinco sentidos que trabajan y los cinco sentidos que acumulan conocimiento. Todos estos diez sentidos funcionan bajo la égida de la mente. La mente y los diez sentidos se combinan para convertirse en once fuertes guardaespaldas. A los cientos de mujeres bajo la jurisdicción de los sentidos se les llama aquí lalanāḥ . La mente trabaja bajo la inteligencia, y bajo la mente están los diez sentidos, y bajo los diez sentidos hay innumerables deseos que deben satisfacerse. Todo esto, sin embargo, depende de la fuerza vital, que aquí está representada por la serpiente. Mientras la fuerza vital está ahí, la mente funciona, y bajo la mente funcionan los sentidos, y los sentidos dan origen a muchos deseos materiales. En realidad, la entidad viviente, conocida como purañjana , se siente avergonzada por tanta parafernalia. Toda esta parafernalia simplemente constituye diferentes fuentes de ansiedad, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y que le deja todos los asuntos a Él, está libre de tales ansiedades. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconseja a la persona que ha adoptado el modo de vida materialista, que nunca es permanente sino siempre temporal, que se refugie en la Suprema Personalidad de Dios y deje de lado todas sus supuestas responsabilidades para liberarse de todas las ansiedades. .
TEXTO 28
tvaṁ hrīr bhavāny asy atha vāg ramā patiṁ
vicinvatī kiṁ munivad raho vane
tvad-aṅghri-kāmāpta-samasta-kāmaṁ
kva padma-kośaḥ patitaḥ karāgrāt
SINÓNIMOS
tvam —tú; hrīḥ —timidez; bhavānī —la esposa del Señor Śiva; asi —son; atha —más bien; vāk — Sarasvatī , la diosa del conocimiento; ramā —la diosa de la fortuna; patim —esposo; vicinvatī —buscando, pensando en; kim —eres tú; muni – vat — como un sabio; rahaḥ —en este lugar solitario; veleta —en el bosque; tvat – aṅghri —tus pies; kāma —desear; āpta —logrado; samasta —todos; kāmam —cosas deseables; kva —dónde está; padma – kośaḥ —la flor de loto; patitaḥ —caído; kara —de la mano; agrāt —de la parte frontal, o palma.
TRADUCCIÓN
Mi querida y hermosa niña, eres exactamente como la diosa de la fortuna o la esposa del Señor Śiva o la diosa del conocimiento, la esposa del Señor Brahmā . Aunque debes ser uno de ellos, veo que estás merodeando por este bosque. De hecho, estás tan silencioso como los grandes sabios. ¿Es que estás buscando a tu propio marido? Cualquiera que sea tu marido, simplemente con comprender que le eres tan fiel, llegará a poseer todas las opulencias. Creo que debes ser la diosa de la fortuna, pero no veo la flor de loto en tu mano. Por eso te pregunto dónde has arrojado ese loto.
SIGNIFICADO
Todo el mundo piensa que su inteligencia es perfecta. A veces uno emplea su inteligencia en la adoración de Umā , la esposa del Señor Śiva, con el fin de obtener una hermosa esposa. A veces, cuando uno quiere llegar a ser tan erudito como el Señor Brahmā , emplea su inteligencia en la adoración de la diosa del conocimiento, Sarasvatī . A veces, cuando uno desea volverse tan opulento como el Señor Viṣṇu , adora a la diosa de la fortuna, Lakṣmī . En este verso, todas estas preguntas las hace el rey Purañjana , la entidad viviente que está desconcertada y no sabe cómo emplear su inteligencia. La inteligencia debe emplearse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como uno utiliza su inteligencia de esta manera, la diosa de la fortuna automáticamente se vuelve favorable para él. La diosa de la fortuna, Lakṣmī , nunca permanece sin su esposo, el Señor Viṣṇu . En consecuencia, cuando uno adora al Señor Viṣṇu , automáticamente obtiene el favor de la diosa de la fortuna. Uno no debe, como Rāvaṇa , adorar únicamente a la diosa de la fortuna, porque ella no puede permanecer mucho tiempo sin su marido. Por eso su otro nombre es Cañcalā , o inquieta. En este verso está claro que Purañjana representa nuestra inteligencia mientras habla con la niña. No sólo apreciaba la timidez de la chica, sino que se sentía cada vez más atraído por esa timidez. En realidad, estaba pensando en convertirse en su marido y, en consecuencia, le preguntaba si estaba pensando en su futuro marido o si estaba casada. Este es un ejemplo de bhoga – icchā : el deseo de disfrute. Aquel que se siente atraído por esos deseos queda condicionado en este mundo material, y aquel que no se siente así atraído alcanza la liberación. El rey Purañjana apreciaba la belleza de la muchacha como si fuera la diosa de la fortuna, pero al mismo tiempo tuvo cuidado de comprender que nadie excepto el Señor Viṣṇu puede disfrutar de la diosa de la fortuna . Como dudaba de que la muchacha fuera la diosa de la fortuna, preguntó por la flor de loto que ella no sostenía. El mundo material es también la diosa de la fortuna porque la energía material actúa bajo la dirección del Señor Viṣṇu , como se afirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram ).
Ninguna entidad viviente puede disfrutar del mundo material. Si uno desea disfrutarlo, inmediatamente se convierte en un demonio como Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu o Kaṁsa . Debido a que Rāvaṇa quería disfrutar de la diosa de la fortuna, Sītādevī, fue derrotado con toda su familia, su riqueza y su opulencia. Sin embargo, podemos disfrutar de esa māyā que el Señor Viṣṇu ha otorgado a la entidad viviente . La satisfacción de los sentidos y deseos significa disfrutar de māyā , no de la diosa de la fortuna.
TEXTO 29
nāsāṁ varorv anyatamā bhuvi-spṛk
purīm imāṁ vīra-vareṇa sākam
arhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā
lokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā
SINÓNIMOS
na —no; āsām —de estos; varoru —¡oh, el más afortunado!; anya – tamā —cualquiera; bhuvi – spṛk —tocando el suelo; purīm —ciudad; imām —esto; vīra – vareṇa —el gran héroe; sākam —junto con; arhasi —tú mereces; alaṅkartum —para decorar; adabhra —glorioso; karmaṇā —cuyas actividades; lokam —mundo; param —trascendental; śrīḥ —la diosa de la fortuna; iva —como; yajña – puṁsā —con el disfrutador de todos los yajñas.
TRADUCCIÓN
Oh muy afortunada, parece que no eres ninguna de las mujeres que te he mencionado porque veo que tus pies tocan el suelo. Pero si eres una mujer de este planeta, puedes, como la diosa de la fortuna, quien, acompañada por el Señor Viṣṇu , aumenta la belleza de los planetas Vaikuṇṭha , puedes aumentar también la belleza de esta ciudad asociándote conmigo. Debes entender que soy un gran héroe y un rey muy poderoso en este planeta.
SIGNIFICADO
Hay una diferencia entre la mentalidad demoníaca y la mentalidad devocional. Los devotos saben perfectamente bien que una entidad viviente no puede disfrutar de la diosa de la fortuna, que es la compañera constante de Viṣṇu , o Nārāyaṇa . Este sentido superior de comprensión se llama conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, todo el mundo quiere ser feliz imitando la prosperidad de Nārāyaṇa . En este verso, Purañjana afirma que la niña parece ser una mujer corriente. Sin embargo, como se siente atraído por ella, le pide que sea tan feliz como la diosa de la fortuna asociándose con él. Así se presenta como un gran rey con gran influencia para que ella lo acepte como su marido y sea tan feliz como la diosa de la fortuna. Desear disfrutar de este mundo material como subordinado de la Suprema Personalidad de Dios es divino. Sin embargo, los demonios quieren disfrutar del mundo material sin considerar a la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la diferencia entre un demonio y un semidiós.
La palabra bhuvi – spṛk mencionada en este verso es muy significativa. Cuando los semidioses a veces vienen a este planeta, no tocan el suelo. Purañjana pudo entender que esta niña no pertenecía al mundo trascendental ni al sistema planetario superior porque sus pies tocaban el suelo. Como toda mujer en este mundo quiere que su marido sea muy influyente, rico y poderoso, Purañjana , para seducir a la chica, se presentó como tal personalidad. En el mundo material, ya sea hombre o mujer, queremos disfrutar. Un hombre quiere disfrutar de una mujer hermosa y una mujer quiere disfrutar de un hombre poderoso y opulento. Toda entidad viviente que posee esos deseos materiales recibe el nombre de puruṣa , un disfrutador. Superficialmente parece que la mujer es la disfrutada y el hombre el disfrutador, pero internamente todos son disfrutadores. En consecuencia, todo lo que hay en este mundo material se llama māyā .
TEXTO 30
yad eṣa māpāṅga-vikhaṇḍitendriyaṁ
savrīḍa-bhāva-smita-vibhramad-bhruvā
tvayopasṛṣṭo bhagavān mano-bhavaḥ
prabādhate ‘thānugṛhāṇa śobhane
SINÓNIMOS
yat —porque; eṣaḥ —esto; mā —yo; apāṅga —por tus miradas; vikhaṇḍita —agitada; indriyam —cuyos sentidos o mente; sa – vrīḍa —con timidez; bhāva —afecto; smita —sonriendo; vibhramat —desconcertante; bhruvā —con cejas; tvayā —por ti; upasṛṣṭaḥ —siendo influenciado; bhagavān —el más poderoso; manaḥ – bhavaḥ —cupido; prabādhate —es acosador; atha —por lo tanto; anugṛhāṇa —sé misericordioso; śobhane —¡Oh, muy hermosa!
TRADUCCIÓN
Ciertamente, tu mirada sobre mí hoy ha agitado mucho mi mente. Tu sonrisa, llena de timidez pero a la vez lujuriosa, está agitando el cupido más poderoso que hay en mí. Por eso, oh hermosísima, te pido que tengas misericordia de mí.
SIGNIFICADO
Todo el mundo tiene deseos lujuriosos en su interior, y tan pronto como uno se agita por el movimiento de las cejas de una hermosa mujer, el Cupido interior inmediatamente lanza su flecha al corazón. Así uno es rápidamente conquistado por las cejas de una mujer hermosa. Cuando uno está agitado por deseos lujuriosos, sus sentidos se sienten atraídos por todo tipo de viṣaya (cosas placenteras como el sonido, el tacto, la forma, el olfato y el sabor). Estos atractivos objetos sensoriales obligan a uno a ponerse bajo el control de una mujer. De esta manera comienza la vida condicional de una entidad viviente. La vida condicional significa estar bajo el control de una mujer, y ciertamente la entidad viviente siempre está a merced de una mujer o un hombre. De ese modo, las entidades vivientes viven esclavizadas unas por otras, y así continúan con esta vida material condicional, engañada por māyā .
TEXTO 31
tvad-ānanaṁ subhru sutāra-locanaṁ
vyālambi-nīlālaka-vṛnda-saṁvṛtam
unnīya me darśaya valgu-vācakaṁ
yad vrīḍayā nābhimukhaṁ śuci-herir
SINÓNIMOS
tvat —tu; ānanam —rostro; su – bhru — con bonitas cejas; su – tāra —con buenos alumnos; locanam —ojos; vyālambi —dispersos; nīla —azulado; alaka – vṛnda —por mechones de cabello; saṁvṛtam —rodeado; unnīya —habiendo resucitado; yo —a mí; darśaya —mostrar; valgu – vācakam — con palabras muy dulces de escuchar; yat —qué cara; vrīḍayā —por timidez; na —no; abhimukham —cara a cara; śuci – hiere —¡Oh, mujer de encantadoras sonrisas!
TRADUCCIÓN
Mi querida niña, tu cara es tan hermosa con tus lindas cejas y ojos y con tu cabello azulado esparcido. Además, de tu boca salen sonidos muy dulces. Sin embargo, estás tan cubierta de timidez que no me ves cara a cara. Por tanto, te ruego, querida niña, que sonrías y tengas la amabilidad de levantar la cabeza para verme.
SIGNIFICADO
Semejante discurso es típico de una entidad viviente atraída por el sexo opuesto. A esto se le llama desconcierto ocasionado por quedar condicionado por la naturaleza material. Cuando nos sentimos atraídos por la belleza de la energía material, sentimos muchas ganas de disfrutar. Esto se describe detalladamente en este caso en el que Purañjana se siente atraído por la hermosa mujer. En la vida condicional, la entidad viviente se siente atraída por un rostro, cejas u ojos, una voz o cualquier cosa. En definitiva, todo se vuelve atractivo. Cuando un hombre o una mujer se sienten atraídos por el sexo opuesto, no importa si el sexo opuesto es bello o no. El amante ve todo lo bello en el rostro de la persona amada y por eso se siente atraído. Esa atracción hace que la entidad viviente caiga en este mundo material. Esto se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.27 ):
icchā – dveṣa – samutthena
dvandva – mohena bhārata
sarva – bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa
“Oh vástago de Bharata [ Arjuna ], oh conquistador del enemigo, todas las entidades vivientes nacen en el engaño, superadas por las dualidades del deseo y el odio ”.
Esta condición de vida se llama avidyā . Opuesto a este avidyā está el conocimiento real. Śrī Īśopaniṣad distingue entre vidyā y avidyā , conocimiento e ignorancia. Por avidyā (ignorancia) uno queda condicionado, y por vidyā (conocimiento) uno se libera. Purañjana admite aquí que se siente atraído por avidyā . Ahora desea ver los rasgos completos de avidyā y por eso le pide a la niña que levante la cabeza para poder verla cara a cara. Por eso desea ver las diversas características que hacen que avidyā sea atractiva.
TEXTO 32
narada uvaca
itthaṁ purañjanaṁ nārī
yācamānam adhīravat
abhyanandata taṁ vīraṁ
hasantī vīra mohitā
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada continuó hablando; ittham —sobre esto; purañjanam — a Purañjana ; nārī —la mujer; yācamānam —mendigando; adhīra – vat —estar demasiado impaciente; abhyanandata —se dirigió; tam —él; vīram —el héroe; hasantī —sonriendo; vīra —¡oh, héroe!; mohitā —siendo atraído por él.
TRADUCCIÓN
Nārada continuó: Mi querido rey, cuando Purañjana se sintió tan atraído e impaciente por tocar a la niña y disfrutarla, la niña también se sintió atraída por sus palabras y aceptó su pedido sonriendo. En ese momento ella ciertamente se sentía atraída por el Rey.
SIGNIFICADO
Por este incidente podemos entender que cuando un hombre es agresivo y comienza a cortejar a una mujer, la mujer se siente atraída por el hombre. Este proceso se describe en el Bhāgavatam ( 5.5.8 ) como puṁsaḥ striyā mithunī – bhāvam etam . Esta atracción se representa en la plataforma de la vida sexual. Así, el impulso sexual es la plataforma del compromiso material. Esta vida condicional, el plano del disfrute material de los sentidos, es la causa del olvido de la vida espiritual. De esa manera, la conciencia de Kṛṣṇa original de una entidad viviente queda cubierta o convertida en conciencia material. De ese modo, uno se ocupa en el negocio de la complacencia de los sentidos.
TEXTO 33
na vidāma vayaṁ samyak
kartāraṁ puruṣarṣabha
ātmanaś ca parasyāpi
gotraṁ nāma ca yat-kṛtam
SINÓNIMOS
na —no hagas; vidāma —saber; vayam —yo; samyak —perfectamente; kartāram —hacedor; puruṣa – ṛṣabha —¡oh, el mejor de los seres humanos!; ātmanaḥ —de mí mismo; ca —y; parasya —de otros; api —también; gotram —historia familiar; nāma —nombre; ca —y; yat – kṛtam —que ha sido hecho por quién.
TRADUCCIÓN
La niña dijo: Oh, el mejor de los seres humanos, no sé quién me ha engendrado. No puedo hablarte perfectamente sobre esto. Tampoco conozco los nombres ni el origen de mis asociados.
SIGNIFICADO
La entidad viviente ignora su origen. Él no sabe por qué se creó este mundo material, por qué otros están trabajando en este mundo material y cuál es la fuente última de esta manifestación. Nadie sabe las respuestas a estas preguntas y a esto se le llama ignorancia. Al investigar el origen de la vida, importantes científicos están encontrando algunas composiciones químicas o combinaciones celulares, pero en realidad nadie conoce la fuente original de la vida dentro de este mundo material. La frase brahma jijñāsā se utiliza para indicar la curiosidad por conocer la fuente original de nuestra existencia en este mundo material. Ningún filósofo, científico o político sabe realmente de dónde venimos, por qué estamos aquí luchando tan duramente por la existencia y hacia dónde iremos. En general, la gente opina que todos estamos aquí accidentalmente y que tan pronto como estos cuerpos se acaben, todas nuestras actividades dramáticas terminarán y seremos cero. Estos científicos y filósofos son impersonalistas y vacuistas. En este verso la niña expresa la posición real de la entidad viviente. No puede decirle a Purañjana el nombre de su padre porque no sabe de dónde viene. Tampoco sabe por qué está presente en ese lugar. Ella dice francamente que no sabe nada de todo esto. Ésa es la posición de la entidad viviente en el mundo material. Hay muchísimos científicos, filósofos y grandes líderes, pero no saben de dónde vienen, ni saben por qué están ocupados en este mundo material para obtener una posición de supuesta felicidad. En este mundo material tenemos muchas facilidades agradables para vivir, pero somos tan tontos que no preguntamos quién ha hecho este mundo habitable para nosotros y quién lo ha arreglado tan bien. Todo funciona en orden, pero la gente piensa tontamente que son producto del azar en este mundo material y que después de la muerte se volverán cero. Piensan que este hermoso lugar de habitación permanecerá automáticamente.
TEXTO 34
ihādya santam ātmānaṁ
vidāma na tataḥ param
yeneyaṁ nirmitā vīra
purī śaraṇam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
iha —aquí; adya —hoy; santam —existente; ātmānam —entidades vivientes; vidāma —eso sabemos; na —no; tataḥ param— más allá de eso; yena —por quién; iyam —esto; nirmitā —creado; vīra —¡oh, gran héroe!; purī —ciudad; śaraṇam —lugar de descanso; ātmanaḥ —de todas las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Oh gran héroe, sólo sabemos que existimos en este lugar. No sabemos qué vendrá después. De hecho, somos tan tontos que no nos importa entender quién ha creado este hermoso lugar para nuestra residencia.
SIGNIFICADO
Esta falta de conciencia de Kṛṣṇa se llama ignorancia. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.5 ) se le llama parābhavas tāvad abodha jātaḥ . Todo el mundo nace ignorante. Por eso, el Bhāgavatam dice que todos nacemos ignorantes en este mundo material. En nuestra ignorancia podemos crear nacionalismo, filantropía, internacionalismo, ciencia, filosofía y tantas otras cosas. El principio básico detrás de todo esto es la ignorancia. ¿Cuál es entonces el valor de todo este avance del conocimiento si el principio básico es la ignorancia? A menos que una persona llegue a ser consciente de Kṛṣṇa , todas sus actividades serán derrotadas. Esta forma de vida humana está especialmente destinada a disipar la ignorancia, pero sin entender cómo disipar la ignorancia la gente está planeando y construyendo muchas cosas. Sin embargo, después de la muerte todo esto se acaba.
TEXTO 35
ete sakhāyaḥ sakhyo yo
narā nāryaś ca mānada
suptāyāṁ mayi jāgarti
nāgo ‘yaṁ pālayan purīm
SINÓNIMOS
ete —todos estos; sakhāyaḥ —amigos varones; sakhyaḥ —compañeras femeninas; yo mio; narāḥ —hombres; nāryaḥ —mujeres; ca —y; māna – da —¡oh, muy respetuoso!; suptāyām —mientras duerme; mayi —yo soy; jāgarti —se mantiene despierto; nāgaḥ —serpiente; ayam —esto; pālayan —protegiendo; purīm —esta ciudad.
TRADUCCIÓN
Mi querido caballero, todos estos hombres y mujeres que están conmigo son conocidos como mis amigos, y la serpiente, que siempre permanece despierta, protege esta ciudad incluso durante mis horas de sueño. Mucho sé. No sé nada más allá de esto.
SIGNIFICADO
Purañjana le preguntó a la mujer acerca de esos once hombres, sus esposas y la serpiente. La mujer dio una breve descripción de ellos. Obviamente no tenía pleno conocimiento de los hombres y mujeres que la rodeaban y de la serpiente. Como ya hemos dicho, la serpiente es la fuerza vital del ser vivo. Esta fuerza vital permanece siempre despierta incluso cuando el cuerpo y los sentidos se fatigan y no trabajan. Incluso en el estado de inconsciencia, cuando dormimos, la serpiente o la fuerza vital permanece intacta y despierta. En consecuencia soñamos cuando dormimos. Cuando la entidad viviente abandona este cuerpo material, la fuerza vital aún permanece intacta y es llevada a otro cuerpo material. Eso se llama transmigración o cambio de cuerpo, y hemos llegado a conocer este proceso como muerte. En realidad, no hay muerte. La fuerza vital siempre existe con el alma, y ​​cuando el alma se despierta del llamado sueño, puede ver a sus once amigos, o los sentidos activos y la mente con sus diversos deseos (esposas). La fuerza vital vital permanece. Incluso durante nuestras horas de sueño podemos comprender en virtud de nuestro proceso respiratorio que la serpiente vive comiendo el aire que pasa dentro de su cuerpo. El aire se manifiesta en forma de respiración, y mientras haya respiración, se puede entender que un hombre dormido está vivo. Incluso cuando el cuerpo denso está dormido, la fuerza vital permanece activa y viva para proteger el cuerpo. Por lo tanto, se describe a la serpiente como una persona que vive y come aire para mantener el cuerpo en forma para la vida.
TEXTO 36
diṣṭyāgato ‘si bhadraṁ te
grāmyān kāmān abhīpsase
udvahiṣyāmi tāṁs te ‘haṁ
sva-bandhubhir arindama
SINÓNIMOS
diṣṭyā —afortunadamente para mí; āgataḥ asi —has venido aquí; bhadram —todo auspiciosidad; te —a ti; grāmyān —sensual; kāmān —objetos placenteros deseados; abhīpsase —quieres disfrutar; udvahiṣyāmi —yo suministraré; tān —todos ellos; te —a ti; aham —yo; sva – bandhubhiḥ —con todos mis amigos; arim – dama —Oh asesino del enemigo.
TRADUCCIÓN
Oh asesino del enemigo, de alguna manera has venido aquí. Sin duda, esto es una gran suerte para mí. Deseo todas las cosas auspiciosas para ti. Tienes un gran deseo de satisfacer tus sentidos, y todos mis amigos y yo haremos todo lo posible en todos los aspectos para satisfacer tus deseos.
SIGNIFICADO
La entidad viviente desciende a este mundo material para complacer los sentidos, y su inteligencia, representada por la mujer, le da la dirección adecuada mediante la cual puede satisfacer sus sentidos al máximo de su capacidad. Sin embargo, en realidad la inteligencia proviene de la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios, y Él otorga plenas facilidades a la entidad viviente que ha descendido a este mundo material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ):
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru – nandana
bahu – śākhā hy anantāś ca
buddhayo ‘vyavasāyinām
“Aquellos que están en el camino espiritual tienen un propósito decidido y su objetivo es uno. Oh amado hijo de los Kurus, la inteligencia de aquellos que son indecisos tiene muchas ramas”.
Cuando un devoto avanza hacia la realización espiritual, su único objetivo es el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. No le importa ninguna otra actividad material o espiritual. El rey Purañjana representa a la entidad viviente ordinaria, y la mujer representa la inteligencia de la entidad viviente ordinaria. Combinados, la entidad viviente disfruta de sus sentidos materiales, y la inteligencia le proporciona toda la parafernalia para su disfrute. Tan pronto como toma forma humana, la entidad viviente queda atrapada en una tradición familiar, nacionalidad, costumbres, etc. Todo ello proviene de māyā de la Suprema Personalidad de Dios. Así, la entidad viviente, bajo la concepción corporal de la vida, utiliza su inteligencia al máximo de su capacidad para satisfacer sus sentidos.
TEXTO 37
imāṁ tvam adhitiṣṭhasva
purīṁ nava-mukhīṁ vibho
mayopanītān gṛhṇānaḥ
kāma-bhogān śataṁ samāḥ
SINÓNIMOS
imām —esto; tvam —tu buena persona; adhitiṣṭhasva —simplemente permanece; purīm —en la ciudad; nava – mukhīm —con nueve puertas; vibho —¡oh, mi señor!; mayā —por mí; upanītān —arreglado; gṛhṇānaḥ —tomar; kāma – bhogān —los materiales para la complacencia de los sentidos; śatam —cien; samāḥ —años.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, acabo de preparar esta ciudad de nueve puertas para que puedas tener todo tipo de complacencia de los sentidos. Puedes vivir aquí durante cien años y se te proporcionará todo lo necesario para la complacencia de tus sentidos.
SIGNIFICADO
Dharmārtha- kāma – mokṣānāṁ dārāḥ samprāpti – hetavaḥ . La esposa es la causa de todo tipo de éxito en religión, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y, en última instancia, salvación. Cuando uno acepta una esposa, debe entenderse que está siendo ayudado en su marcha progresiva hacia la liberación. Al comienzo de la vida, una persona recibe formación como brahmacārī y luego se le permite casarse con una muchacha adecuada y convertirse en cabeza de familia. Si uno está completamente entrenado en la vida doméstica, encontrará todas las facilidades para la vida humana: comer, dormir, aparearse y defenderse. Todo está ahí si se ejecuta según principios regulativos.
TEXTO 38
kaṁ nu tvad-anyaṁ ramaye
hy arati-jñam akovidam
asamparāyābhimukham
aśvastana-vidaṁ paśum
SINÓNIMOS
kam —a quien; nu —entonces; tvat —que tú; anyam —otro; ramaye —permitiré disfrutar; hola —ciertamente; arati – jñam —sin conocimiento del disfrute sexual; akovidam —por lo tanto, casi tonto; asamparāya —sin conocimiento de la próxima vida; abhimukham —esperando hacia adelante; aśvastana – vidam —aquel que no sabe lo que sucederá a continuación; paśum —como animales.
TRADUCCIÓN
¿Cómo puedo esperar unirme a otros que no conocen el sexo ni son capaces de saber disfrutar de la vida en vida o después de la muerte? Esas personas tontas son como animales porque no conocen el proceso del disfrute de los sentidos en esta vida y después de la muerte.
SIGNIFICADO
Dado que hay 8.400.000 especies de vida, también existen muchas condiciones de vida diferentes. En los grados inferiores de vida (en la vida vegetal y arbórea) no existe ningún sistema para las relaciones sexuales. En los grados superiores (en la vida de los pájaros y las abejas) hay sexo, pero los insectos y los animales no saben cómo disfrutar realmente de la vida sexual. Sin embargo, en la forma de vida humana existe pleno conocimiento de cómo disfrutar del sexo. De hecho, hay muchos de los llamados filósofos que dan instrucciones sobre cómo disfrutar la vida sexual. Incluso existe una ciencia llamada kāma – śāstra , que es la ciencia del sexo. En la vida humana también existen divisiones como brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . No hay vida sexual excepto en el gṛhastha , o cabeza de familia, āśrama . Al brahmacārī no se le permite tener relaciones sexuales, al vānaprastha se abstiene voluntariamente de tener relaciones sexuales, y al sannyāsī se le renuncia por completo. Los karmīs no practican la vida brahmacarya, vānaprastha o sannyāsa , porque están muy interesados ​​en la vida gṛhastha . En otras palabras, un ser humano tiene muchas inclinaciones materialistas. De hecho, todas las entidades vivientes tienen inclinaciones materiales. Prefieren la vida gṛhastha porque hay una concesión para el sexo. Los karmīs piensan que los demás estados de vida son peores que la vida animal, pues los animales también tienen relaciones sexuales, mientras que los brahmacārī , vānaprastha y sannyāsī abandonan por completo el sexo. Por lo tanto, los karmīs aborrecen estas órdenes de vida espiritual.
TEXTO 39
dharmo hy atrārtha-kāmau ca
prajānando ‘mṛtaṁ yaśaḥ
lokā viśokā virajā
yān na kevalino viduḥ
SINÓNIMOS
dharmaḥ —ritual religioso; hola —ciertamente; atra —aquí (en este gṛhastha – āśrama , o vida de cabeza de familia); artha —desarrollo económico; kāmau —complacencia de los sentidos; ca —y; prajā – ānandaḥ —el placer de generaciones; amṛtam —los resultados del sacrificio; yaśaḥ —reputación; lokāḥ —sistemas planetarios; viśokāḥ —sin lamentación; virajāḥ —sin enfermedad; yān —que; na —nunca; kevalinaḥ —los trascendentalistas; viduḥ —saber.
TRADUCCIÓN
La mujer continuó: En este mundo material, la vida de un cabeza de familia trae todo tipo de felicidad en religión, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y engendrar hijos, hijos y nietos. Después de eso, uno puede desear la liberación además de la reputación material. El cabeza de familia puede apreciar los resultados de los sacrificios, que le permiten ascender a sistemas planetarios superiores. Toda esta felicidad material es prácticamente desconocida para los trascendentalistas. Ni siquiera pueden imaginar tal felicidad.
SIGNIFICADO
Según las instrucciones védicas, existen dos senderos para las actividades humanas. Uno se llama pravṛtti – mārga y el otro se llama nivṛtti – mārga . El principio básico para cualquiera de estos caminos es la vida religiosa. En la vida animal sólo existe pravṛtti – mārga . PAGravṛtti- mārga significa disfrute de los sentidos, y nivṛtti – mārga significa avance espiritual. En la vida de los animales y los demonios, no existe ningún concepto de nivṛtti – mārga , ni tampoco existe ningún concepto real de pravṛtti – mārga . pravṛtti – mārga sostiene que, aunque uno tenga propensión a la complacencia de los sentidos, puede hacerlo de acuerdo con las instrucciones de los mandamientos védicos. Por ejemplo, todo el mundo tiene propensión a la vida sexual, pero en la civilización demoníaca el sexo se disfruta sin restricciones. Según la cultura védica, el sexo se disfruta siguiendo las instrucciones védicas. Así, los Vedas dan dirección a los seres humanos civilizados para permitirles satisfacer sus propensiones a la complacencia de los sentidos.
Sin embargo, en el nivṛtti – mārga , en el sendero de la comprensión trascendental, el sexo está completamente prohibido. Las órdenes sociales se dividen en cuatro partes: brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa , y sólo en la vida familiar se puede alentar o aceptar el pravṛtti – mārga de acuerdo con las instrucciones védicas. En las órdenes de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa , no hay facilidades para el sexo.
En este verso la mujer aboga únicamente por pravṛtti – mārga y desaconseja el sendero de nivṛtti – mārga . Ella dice claramente que los yatis, los trascendentalistas, que sólo se preocupan por la vida espiritual ( kaivalya ), no pueden imaginar la felicidad de pravṛtti – mārga . En otras palabras, el hombre que sigue los principios védicos disfruta del modo de vida materialista no sólo al volverse feliz en esta vida, sino también en la próxima al ser ascendido a los planetas celestiales. En esta vida, esa persona obtiene todo tipo de opulencias materiales, como hijos y nietos, porque siempre está ocupada en diversas funciones religiosas. Las angustias materiales son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, pero aquellos que están interesados ​​en pravṛtti – mārga desempeñan diversas funciones religiosas en el momento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Sin preocuparse por las angustias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, son adictos a realizar las funciones especiales conforme a las ceremonias rituales védicas.
Sin embargo, en realidad pravṛtti – mārga se basa en la vida sexual. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.9.45 ), yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham . A un cabeza de familia que es demasiado adicto a pravṛtti – mārga se le llama en realidad gṛhamedhī , no gṛhastha . Aunque el gṛhastha desea la complacencia de los sentidos, actúa según las instrucciones védicas. Sin embargo, el gṛhamedhī , que sólo está interesado en la complacencia de los sentidos, no sigue ninguna instrucción védica. El gṛhamedhī se ocupa como defensor de la vida sexual y también permite que sus hijos e hijas tengan relaciones sexuales y sean privados de cualquier fin glorioso en la vida. Un gṛhastha disfruta de la vida sexual tanto en esta vida como en la próxima, pero un gṛhamedhī no sabe de qué se trata la próxima vida porque simplemente está interesado en el sexo en esta vida. En general, cuando uno está demasiado inclinado hacia el sexo, no le importa la vida espiritual trascendental. Especialmente en esta era de Kali , nadie está interesado en el avance espiritual. Aunque a veces se descubre que alguien puede estar interesado en el avance espiritual, lo más probable es que acepte un método falso de vida espiritual, al estar equivocado por tantos pretendientes.
TEXTO 40
pitṛ-devarṣi-martyānāṁ
bhūtānām ātmanaś ca ha
kṣemyaṁ vadanti śaraṇaṁ
bhave ‘smin yad gṛhāśramaḥ
SINÓNIMOS
pitṛ —antepasados; deva —semidioses; ṛṣi —sabios; martyānām —de la humanidad en general; bhūtānām —de las infinitas entidades vivientes; ātmanaḥ —de uno mismo; ca —también; ja —ciertamente; kṣemyam —beneficioso; vadanti —dicen; śaraṇam —refugio; bhave —en el mundo material; asmin —esto; yat —aquello que; gṛha – āśramaḥ —vida de cabeza de familia.
TRADUCCIÓN
La mujer continuó: Según las autoridades, la vida de cabeza de familia no sólo agrada a uno mismo sino a todos los antepasados, semidioses, grandes sabios, personas santas y todos los demás. Por lo tanto, una vida de cabeza de familia es beneficiosa.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, cuando uno nace en este mundo material tiene muchas obligaciones. Tiene obligaciones para con los semidioses (los semidioses del Sol y la Luna, el rey Indra , Varuṇa , etc.) porque ellos satisfacen las necesidades de la vida. Recibimos calor, luz, agua y todos los demás servicios naturales a través de la misericordia de los semidioses. También estamos en deuda con nuestros antepasados, que nos dieron estos cuerpos, la propiedad paterna, la inteligencia, la sociedad, la amistad y el amor. De manera similar, estamos en deuda con el público en general por la política y la sociología, y también estamos en deuda con animales inferiores como caballos, vacas, asnos, perros y gatos. De esa manera, tan pronto como uno nace en este mundo material como ser humano, tiene muchas obligaciones y está obligado a pagarlas. Si no les paga, se enreda aún más en el proceso de nacimiento y muerte. Sin embargo, el gṛhamedhī , que es excesivamente adicto a las cosas materiales, no sabe que si simplemente se refugia en los pies de loto de Mukunda , quedará inmediatamente liberado de todas las obligaciones para con los demás. Lamentablemente, un gṛhamedhī no tiene ningún interés en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Prahlāda Mahārāja dice:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha – vratānām
( Bhāg. 7.5.30 )
Un gṛha – vrata es lo mismo que un gṛhamedhī . Aquel que considera la vida sexual como algo supremo encuentra confusa la acción consciente de Kṛṣṇa . Ya sea por consideración personal o por haber recibido instrucciones de otros o haber consultado con ellos, se vuelve adicto a la indulgencia sexual y no puede actuar con conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 41
kā nāma vīra vikhyātaṁ
vadānyaṁ priya-darśanam
na vṛṇīta priyaṁ prāptaṁ
mādṛśī tvādṛśaṁ patim
SINÓNIMOS
kā —quién; nāma —en verdad; vīra —mi querido héroe; vikhyātam —famoso; vadānyam —magnánimo; priya – darśanam —hermosa; na —no; vṛṇīta —aceptaría; priyam —fácilmente; prāptam —obtenido; mādṛśī —como yo; tvādṛśam —como tú; patim —esposo.
TRADUCCIÓN
Oh mi querido héroe, ¿quién en este mundo no aceptará un marido como tú? Eres tan famosa, tan magnánima, tan hermosa y tan fácil de conseguir.
SIGNIFICADO
Sin duda, todo marido es un gran héroe para su esposa. En otras palabras, si una mujer ama a un hombre, ese hombre parece muy hermoso y magnánimo. A menos que uno sea bello a los ojos de otro, no puede dedicar toda su vida a otro. El marido es considerado muy magnánimo porque le da a la esposa tantos hijos como ella quiere. A toda mujer le gustan los niños; por lo tanto, cualquier marido que pueda complacer a su esposa mediante el sexo y darle hijos es considerado muy magnánimo. El marido no sólo se vuelve magnánimo al engendrar hijos, sino que al darle a su esposa adornos, buena comida y vestidos, la mantiene completamente sometida. Una esposa tan satisfecha nunca abandonará la compañía de su marido. Manu – saṁhitā recomienda que, para mantener satisfecha a la esposa, el marido le dé algunos adornos, porque a las mujeres generalmente les gusta el hogar, los adornos, los vestidos, los niños, etc. De este modo, la mujer es el centro de todo disfrute material.
En este sentido, la palabra vikhyātam es muy significativa. Un hombre siempre es famoso por su agresión hacia una mujer hermosa, y esa agresión a veces se considera violación. Aunque la violación no está legalmente permitida, es un hecho que a una mujer le gusta un hombre que sea muy experto en violar.
TEXTO 42
kasyā manas te bhuvi bhogi-bhogayoḥ
striyā na sajjed bhujayor mahā-bhuja
yo ‘nātha-vargādhim alaṁ ghṛṇoddhata-
smitavalokena caraty apohitum
SINÓNIMOS
kasyāḥ —cuyo; manaḥ —mente; te —tu; bhuvi —en este mundo; bhogi – bhogayoḥ —como el cuerpo de una serpiente; striyāḥ —de una mujer; na —no; sajjet —se siente atraído; bhujayoḥ —por los brazos; mahā – bhuja —¡oh, el de poderosos brazos!; yaḥ —aquel que; anātha – vargā —de mujeres pobres como yo; adhim —angustias de la mente; alam —capaz; ghṛṇā – uddhata —por misericordia agresiva; smita – avalokena — mediante una sonrisa atractiva; carati —viaja; apohitum —disipar.
TRADUCCIÓN
Oh poderosos brazos, ¿quién en este mundo no se sentirá atraído por tus brazos, que son como cuerpos de serpientes? En realidad, alivias la angustia de las mujeres sin marido como nosotras con tu atractiva sonrisa y tu agresiva misericordia. Creemos que estás viajando por la superficie de la tierra sólo para beneficiarnos únicamente.
SIGNIFICADO
Cuando una mujer sin marido es atacada por un hombre agresivo, ella considera que su acción es misericordia. Por lo general, una mujer se siente muy atraída por los largos brazos de un hombre. El cuerpo de una serpiente es redondo y al final se vuelve más estrecho y delgado. Los hermosos brazos de un hombre le parecen serpientes a la mujer, y ella desea mucho ser abrazada por esos brazos.
La palabra anātha – vargā es muy significativa en este verso. Nātha significa «marido» y a significa «sin». A la joven que no tiene marido se le llama anātha , que significa “la que no está protegida”. Tan pronto como una mujer alcanza la pubertad, inmediatamente se agita mucho por el deseo sexual. Por lo tanto, es deber del padre casar a su hija antes de que alcance la pubertad. De lo contrario, se sentirá muy mortificada por no tener marido. Cualquiera que satisfaga su deseo sexual a esa edad se convierte en un gran objeto de satisfacción. Es un hecho psicológico que cuando una mujer en la pubertad conoce a un hombre y el hombre la satisface sexualmente, ella amará a ese hombre por el resto de su vida, sin importar quién sea. Así, el llamado amor en este mundo material no es más que satisfacción sexual.
TEXTO 43
narada uvaca
iti tau dam-pati tatra
samudya samayaṁ mithaḥ
tāṁ praviśya purīṁ rājan
mumudāte śataṁ samāḥ
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada habló; iti —así; tau —ellos; dam – patī —marido y mujer; tatra —allí; samudya —siendo igualmente entusiasta; samayam —aceptándose unos a otros; mithaḥ —mutuamente; tām —en ese lugar; praviśya —entrando; purīm —en esa ciudad; rājan —¡oh, rey!; mumudāte —disfrutaron de la vida; śatam —cien; samāḥ —años.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, esos dos, el hombre y la mujer, apoyándose mutuamente mediante el entendimiento mutuo, entraron en esa ciudad y disfrutaron de la vida durante cien años.
SIGNIFICADO
Cien años es significativo a este respecto porque a cada ser humano se le da la concesión de vivir hasta cien años. La duración de la vida es diferente en diferentes planetas, según la distancia del planeta al sol. En otras palabras, cien años en este planeta son diferentes a cien años en otro planeta. El Señor Brahmā vive cien años, según el tiempo, en el planeta Brahmaloka, pero un día de Brahmā equivale a millones de años en este planeta. De manera similar, los días en los planetas celestiales equivalen a seis meses en este planeta. Sin embargo, en todos los planetas la duración de la vida de un ser humano es de aproximadamente cien años. Según la duración de la vida en los diferentes planetas, los niveles de vida también difieren.
TEXTO 44
upagīyamāno lalitaṁ
tatra tatra ca gāyakaiḥ
krīḍan parivṛtaḥ strībhir
hradinīm āviśac chucau
SINÓNIMOS
upagīyamānaḥ —siendo cantada; lalitam —muy amablemente; tatra tatra —aquí y allá; ca —también; gāyakaiḥ —por los cantantes; krīḍan —jugando; parivṛtaḥ —rodeado; strībhiḥ —por mujeres; hradinīm —en el agua del río; āviśat —entró; śucau —cuando hacía demasiado calor.
TRADUCCIÓN
Muchos cantantes profesionales solían cantar sobre las glorias del rey Purañjana y sus gloriosas actividades. Cuando hacía demasiado calor en verano, solía entrar en un depósito de agua. Se rodearía de muchas mujeres y disfrutaría de su compañía.
SIGNIFICADO
Un ser vivo tiene diferentes actividades en diferentes etapas de la vida. Una etapa se llama jāgrata, o la vida del despertar, y otra se llama svapna , o la vida del sueño. Otra etapa se llama susupti, o vida en estado inconsciente, y otra etapa más ocurre después de la muerte. En el verso anterior se describió la vida del despertar; es decir, el hombre y la mujer estaban casados ​​y disfrutaban de la vida durante cien años. En este verso se describe la vida en el estado de sueño, pues las actividades que Purañjana realizaba durante el día también se reflejaban durante la noche en el estado de sueño. Purañjana solía vivir con su esposa para disfrutar de los sentidos, y por la noche ese mismo disfrute de los sentidos se apreciaba de diferentes maneras. Un hombre duerme muy profundamente cuando está muy fatigado, y cuando un hombre rico está muy fatigado va a su casa del jardín con muchas amigas y allí entra al agua y disfruta de su compañía. Ésa es la tendencia de la entidad viviente en este mundo material. Una entidad viviente nunca está satisfecha con una mujer a menos que esté entrenada en el sistema de brahmacarya. Generalmente la tendencia del hombre es disfrutar de muchas mujeres, e incluso al final de la vida el impulso sexual es tan fuerte que, aunque uno sea muy mayor, todavía quiere disfrutar de la compañía de las jóvenes. Así, debido al fuerte impulso sexual, la entidad viviente se involucra cada vez más en este mundo material.
TEXTO 45
saptopari kṛtā dvāraḥ
puras tasyās tu dve adhaḥ
pṛthag-viṣaya-gaty-arthaṁ
tasyāṁ yaḥ kaścaneśvaraḥ
SINÓNIMOS
sapta —siete; upari —arriba; kṛtāḥ —hecho; dvāraḥ —puertas; puraḥ —de la ciudad; tasyāḥ —eso; tu —entonces; dve —dos; adhaḥ —abajo; pṛthak —diferente; viṣaya —a lugares; gati – artham —para ir; tasyām —en esa ciudad; yaḥ —aquel que; kaścana —quienquiera; īśvaraḥ —gobernador.
TRADUCCIÓN
De las nueve puertas que había en aquella ciudad, siete estaban en la superficie y dos subterráneas. Se construyeron un total de nueve puertas que conducían a diferentes lugares. Todas las puertas fueron utilizadas por el gobernador de la ciudad.
SIGNIFICADO
Las siete puertas del cuerpo que están situadas hacia arriba son los dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Las dos puertas subterráneas son el recto y los genitales. El rey, o gobernante del cuerpo, que es la entidad viviente, utiliza todas esas puertas para disfrutar de diferentes tipos de placeres materiales. El sistema de abrir diferentes puertas a diferentes lugares todavía es evidente en las antiguas ciudades indias. Antiguamente una capital estaba rodeada de murallas y uno pasaba por varias puertas para ir a varias ciudades o hacia direcciones específicas. En la Vieja Delhi todavía quedan restos de murallas circundantes y varias puertas conocidas como Puerta de Cachemira, Puerta de Lahori , etc. De manera similar, en Ahmadabad hay una Puerta de Delhi . El punto de este símil es que la entidad viviente quiere disfrutar de diferentes tipos de opulencias materiales, y con este fin la naturaleza le ha dado varios agujeros en su cuerpo que puede utilizar para el disfrute de los sentidos.
TEXTO 46
pañca dvāras tu paurastyā
dakṣiṇaikā tathottarā
paścime dve amūṣāṁ te
nāmāni nṛpa varṇaye
SINÓNIMOS
pañca —cinco; dvāraḥ —puertas; tu —entonces; paurastyāḥ —mirando hacia el lado oriental; dakṣiṇā —del sur; ekā —uno; tathā —también; uttarā —uno hacia el norte; paścime —de manera similar, en el lado occidental; dve —dos; amūṣām —de ellos; te —a ti; nāmāni —nombres; nṛpa —¡oh, rey!; varṇaye —describiré.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, de las nueve puertas, cinco conducían hacia el lado este, una conducía hacia el lado norte, una conducía hacia el lado sur y dos conducían hacia el lado occidental. Intentaré dar los nombres de estas diferentes puertas.
SIGNIFICADO
De las siete puertas en la superficie, es decir, los dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca, cinco miran hacia adelante, y se describen como las puertas que miran hacia el lado este. Dado que mirar hacia adelante significa ver el sol, éstas se describen como las puertas orientales, porque el sol sale por el este. La puerta del lado norte y la puerta del lado sur representan las dos orejas, y las dos puertas que miran hacia el lado occidental representan el recto y los genitales. Todas las puertas y portones se describen a continuación.
TEXTO 47
khadyotāvirmukhī ca prāg
dvārāv ekatra nirmita
vibhrājitaṁ janapadaṁ
yāti tabhyāṁ dyumat-sakhaḥ
SINÓNIMOS
khadyotā —de nombre Khadyotā ; āvirmukhī —de nombre Āvirmukhī; ca —también; prāk —hacia el lado oriental; dvārau —dos puertas; ekatra —en un lugar; nirmite —fueron construidos; vibhrājitam —de nombre Vibhrājita ; jana – padam —ciudad; yāti —solía ir; tābhyām —por ellos; dyumat —de nombre Dyumān ; sakhaḥ —con su amigo.
TRADUCCIÓN
Las dos puertas llamadas Khadyotā y Āvirmukhī estaban situadas mirando hacia el lado este, pero fueron construidas en un solo lugar. A través de esas dos puertas el rey solía ir a la ciudad de Vibhrājita acompañado por un amigo cuyo nombre era Dyumān .
SIGNIFICADO
Los dos nombres Khadyotā y Āvirmukhī significan “luciérnaga” y “antorcha”. Esto indica que de los dos ojos, el ojo izquierdo es el menos poderoso en su capacidad de ver. Aunque ambos ojos están construidos en un solo lugar, uno es más fuerte que el otro en el poder de ver. El rey, o la entidad viviente, utiliza esas dos puertas para ver las cosas correctamente, pero no puede ver a menos que esté acompañado por un amigo cuyo nombre es Dyumān . Este amigo es el sol. Aunque los dos ojos están situados en un solo lugar, no tienen poder para ver sin la luz del sol. Vibhrājitaṁ janapadam. Si uno quiere ver algo muy claramente ( vibhrājitam ), debe verlo con dos ojos y con la ayuda de su amiga la luz del sol. Dentro de este cuerpo cada uno es rey porque usa sus diferentes puertas según su propia voluntad. Aunque está muy orgulloso de su poder de ver u oír, depende de la ayuda de la naturaleza.
TEXTO 48
nalinī nālinī ca prāg
dvārāv ekatra nirmita
avadhūta-sakhas tabhyāṁ
viṣayaṁ yāti saurabham
SINÓNIMOS
nalinī —de nombre Nalinī ; nālinī —de nombre Nālinī ; ca —también; prāk —oriental; dvārau —dos puertas; ekatra —en un lugar; nirmite —construido; avadhūta —de nombre Avadhūta ; sakhaḥ —con su amigo; tābhyām —por esas dos puertas; viṣayam —lugar; yāti —solía ir; saurabham —de nombre Saurabha .
TRADUCCIÓN
De manera similar, en el este había dos conjuntos de puertas llamadas Nalinī y Nālinī , y éstas también se construyeron en un solo lugar. A través de estas puertas el rey, acompañado por un amigo llamado Avadhūta , solía ir a la ciudad de Saurabha .
SIGNIFICADO
Las dos puertas llamadas Nalinī y Nālinī son las dos fosas nasales. La entidad viviente disfruta de esas dos puertas con la ayuda de diferentes avadhūtas, o aires, que constituyen el proceso respiratorio. A través de estas puertas la entidad viviente va al pueblo de Saurabha , o aroma. En otras palabras, las fosas nasales, con la ayuda de su amigo el aire, disfrutan de diversos aromas del mundo material. Nalinī y Nālinī son los conductos de las fosas nasales, a través de los cuales uno inhala y exhala, disfrutando del aroma del placer de los sentidos.
TEXTO 49
mukhyā nāma purastād dvās
tayāpaṇa-bahūdanau
viṣayau yāti pura-rāḍ
rasajña-vipaṇānvitaḥ
SINÓNIMOS
mukhyā —el jefe; nāma —llamado; purastāt —en el lado oriental; dvāḥ — puerta ; tayā —por eso; āpaṇa —de nombre Āpaṇa; bahūdanau —de nombre Bahūdana; viṣayau —dos lugares; yāti —solía ir; pura – rāṭ —el rey de la ciudad ( Purañjana ); rasa – jña —del nombre Rasajña; vipaṇa —de nombre Vipaṇa ; anvitaḥ —junto con.
TRADUCCIÓN
La quinta puerta situada en el lado oriental se llamaba Mukhyā , o el jefe. A través de esta puerta , acompañado por sus amigos llamados Rasajña y Vipaṇa , solía visitar dos lugares llamados Bahūdana y Āpaṇa.
SIGNIFICADO
La boca se describe aquí como la puerta principal o más importante . La boca es una entrada muy importante porque uno tiene dos funciones que realizar con la boca. Una función es comer y la otra es hablar. Nuestra alimentación se realiza con la amiga Rasajña, la lengua, que puede saborear muchos tipos diferentes de alimentos. La lengua también se utiliza para hablar, y puede hablar tanto del disfrute de los sentidos materiales como del conocimiento védico. Por supuesto, aquí se hace hincapié en el disfrute de los sentidos materiales. Por eso se utiliza la palabra rasajña .
TEXTO 50
pitṛhūr nṛpa puryā dvār
dakṣiṇena purañjanaḥ
rāṣṭraṁ dakṣiṇa-pañcālaṁ
yāti śrutadharānvitaḥ
SINÓNIMOS
pitṛhūḥ —de nombre Pitṛhū; nṛpa —¡oh, rey!; puryāḥ —de la ciudad; dvāḥ — puerta ; dakṣiṇena —en el lado sur; purañjanaḥ —el rey Purañjana ; rāṣṭram —país; dakṣiṇa —del sur; pañcālam —de nombre Pañcāla ; yāti —solía ir; śruta – dhara – anvitaḥ —junto con su amigo Śrutadhara.
TRADUCCIÓN
La puerta sur de la ciudad se conocía como Pitṛhū, y a través de esa puerta el rey Purañjana solía visitar la ciudad llamada Dakṣiṇa – pañcāla , acompañado por su amigo Śrutadhara.
SIGNIFICADO
El oído derecho se utiliza para karma – kāṇḍīya , o actividades fruitivas. Mientras uno esté apegado al disfrute de los recursos materiales, oirá con el oído derecho y utilizará los cinco sentidos para elevarse a los sistemas planetarios superiores como Pitṛloka . En consecuencia, aquí se describe al oído derecho como la puerta Pitṛhū .
TEXTO 51
devahur nāma puryā dvā
uttareṇa purañjanaḥ
rāṣṭram uttara-pañcālaṁ
yāti śrutadharānvitaḥ
SINÓNIMOS
devahūḥ —de nombre Devahū; nāma —como fue llamado; puryāḥ —de la ciudad; dvāḥ — puerta ; uttareṇa —en el lado norte; purañjanaḥ —el rey Purañjana ; rāṣṭram —país; uttara —norte; pañcālam —de nombre Pañcāla ; yāti —solía ir; śruta – dhara – anvitaḥ —con su amigo Śrutadhara.
TRADUCCIÓN
En el lado norte estaba la puerta llamada Devahū. A través de esa puerta , el rey Purañjana solía ir con su amigo Śrutadhara al lugar conocido como Uttara – pañcāla .
SIGNIFICADO
Las dos orejas están situadas en el lado norte y en el lado sur. El oído del lado sur es muy fuerte y siempre está ansioso por oír acerca del disfrute de los sentidos. La oreja del lado norte, sin embargo, se utiliza para recibir iniciación del maestro espiritual y para obtener la promoción al cielo espiritual. El oído derecho, o el oído del lado sur, se llama Pitṛhū, lo que indica que se usa para alcanzar los sistemas planetarios superiores conocidos como Pitṛloka , pero el oído izquierdo, que se conoce como Devahū, se utiliza para escuchar acerca de sistemas planetarios aún más elevados. sistemas planetarios, como Maharloka, Tapoloka y Brahmaloka, o incluso planetas superiores, situados en el universo espiritual, donde uno se vuelve más inclinado a estar permanentemente situado. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”.
Quien está interesado en ser feliz en este planeta y después de la muerte, por lo general quiere ser elevado a los Pitṛlokas. Esa persona puede utilizar el oído derecho para escuchar las instrucciones védicas. Sin embargo, aquel que esté interesado en ir a Tapoloka, Brahmaloka, los planetas Vaikuṇṭha o Kṛṣṇaloka puede recibir iniciación del maestro espiritual para elevarse a esos lokas.
TEXTO 52
āsurī nāma paścād dvās
tayā yāti purañjanaḥ
grāmakaṁ nāma viṣayaṁ
durmadena samanvitaḥ
SINÓNIMOS
āsurī —de nombre Āsurī; nāma —llamado; paścāt —en el lado occidental; dvāḥ — puerta ; tayā —por el cual; yāti —solía ir; purañjanaḥ —el rey Purañjana ; grāmakam —de nombre Grāmaka; nāma —llamado; viṣayam —la ciudad del disfrute de los sentidos; durmadena —por Durmada ; samanvitaḥ —acompañado.
TRADUCCIÓN
En el lado occidental había una puerta llamada Āsurī. Por esa puerta el rey Purañjana solía ir a la ciudad de Grāmaka, acompañado por su amigo Durmada .
SIGNIFICADO
La puerta del lado occidental de la ciudad se conocía como Āsurī porque estaba destinada especialmente a los asuras. La palabra asura se refiere a aquellos que están interesados ​​en la complacencia de los sentidos, específicamente en la vida sexual, por la que se sienten excesivamente atraídos. Así, Purañjana , la entidad viviente, disfruta con la mayor satisfacción por medio de los genitales. Por consiguiente, solía ir al lugar conocido como Grāmaka. La complacencia material de los sentidos también se llama grāmya , y el lugar donde se disfruta en gran medida de la vida sexual se llama Grāmaka. Cuando iba a Grāmaka, Purañjana solía ir acompañado de su amigo Durmada . La palabra viṣaya se refiere a las cuatro necesidades corporales de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. La palabra durmadena puede analizarse de esta manera: dur significa duṣṭa , o “pecaminoso”, y mada significa “locura”. Toda entidad viviente que está en contacto con la naturaleza material se llama mada o loca . Se dice:
piśācī pāile yena mati -cchanna haya
māyā – grasta jīvera haya se bhāva udaya
( Prema – vivarta )
Cuando una persona está atormentada, se vuelve prácticamente loca. Cuando uno está en estado de locura, dice toda clase de tonterías. Así pues, para ocuparse en la complacencia de los sentidos, uno tiene que aceptar a un amigo que sea durmada , o que esté gravemente afectado por la enfermedad material.
Las palabras āsurī nāma paścād dvāḥ son significativas en otro sentido. El amanecer es visible primero desde el lado este (la Bahía de Bengala) y gradualmente avanza hacia el oeste. Es una experiencia práctica que la gente en Occidente es más adicta a la gratificación de los sentidos. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu ha certificado: paścimera loka saba mūḍha anācāra (Cc. Ādi 10.89 ). Cuanto más uno va hacia el lado occidental, más encontrará gente desinteresada en la vida espiritual. Los encontrará comportándose en contra de las normas védicas. Debido a esto, la gente que vive en Occidente es más adicta a la gratificación de los sentidos. En este Bhāgavatam se confirma: āsurī nāma paścād dvāḥ . En otras palabras, la población del lado occidental está interesada en una civilización asúrica, es decir, un modo de vida materialista. En consecuencia, el Señor Caitanya quería que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se predicara en el lado occidental del mundo para que las personas adictas a la complacencia de los sentidos pudieran beneficiarse de Sus enseñanzas.
TEXTO 53
nirṛtir nāma paścād dvās
tayā yāti purañjanaḥ
vaiśasaṁ nāma viṣayaṁ
lubdhakena samanvitaḥ
SINÓNIMOS
nirṛtiḥ —de nombre Nirṛti; nāma —llamado; paścāt —occidental; dvāḥ — puerta ; tayā —por el cual; yāti —solía ir; purañjanaḥ —el rey Purañjana ; vaiśasam —de nombre Vaiśasa ; nāma —llamado; viṣayam —al lugar; lubdhakena —por el amigo llamado Lubdhaka ; samanvitaḥ —acompañado.
TRADUCCIÓN
Otra puerta en el lado occidental se conocía como Nirṛti. Purañjana solía atravesar esta puerta hacia el lugar conocido como Vaiśasa , acompañado por su amigo Lubdhaka .
SIGNIFICADO
Esta es una referencia al recto. Se supone que el recto está situado en el lado occidental de los ojos, la nariz y los oídos. Esta puerta está especialmente destinada a la muerte. Cuando una entidad viviente ordinaria abandona su cuerpo actual, pasa a través del recto. Por tanto, es doloroso. Cuando uno es llamado por naturaleza a evacuar, también experimenta dolor. El amigo de la entidad viviente que la acompaña a través de esta puerta se llama Lubdhaka , que significa “codicia”. Debido a nuestra avaricia, comemos innecesariamente, y tal glotonería causa dolor en el momento de la evacuación. La conclusión es que la entidad viviente se siente bien si evacua adecuadamente. Esta puerta se conoce como Nirṛti, o la puerta dolorosa .
TEXTO 54
andhāv amīṣāṁ paurāṇāṁ
nirvāk-peśaskṛtāv ubhau
akṣaṇvatām adhipatis
tabhyāṁ yāti karoti ca
SINÓNIMOS
andhau —ciego; amīṣām —entre aquellos; paurāṇām —de los habitantes; nirvāk —de nombre Nirvāk ; peśaskṛtau —de nombre Peśaskṛt; ubhau —ambos; akṣaṇ – vatām —de las personas que poseían ojos; adhipatiḥ —gobernante; tābhyām —con ambos; yāti —solía ir; karoti —solía actuar; ca —y.
TRADUCCIÓN
De los muchos habitantes de esta ciudad, hay dos personas llamadas Nirvāk y Peśaskṛt. Aunque el rey Purañjana era el gobernante de los ciudadanos que poseían ojos, desafortunadamente solía asociarse con estos ciegos. Acompañado de ellos, iba de aquí para allá y realizaba diversas actividades.
SIGNIFICADO
Ésta es una referencia a los brazos y piernas de la entidad viviente. Las dos piernas no hablan y están ciegas. Si una persona simplemente confía en sus piernas para caminar, es probable que se caiga en un agujero o se golpee con algo. Guiado así por las piernas ciegas, la vida de uno puede correr peligro.
De los sentidos que están trabajando, las manos y las piernas son muy importantes, pero no tienen ojos para ver. Esto significa que en manos y pies no hay agujeros. En la cabeza hay muchos agujeros (dos ojos, dos fosas nasales, dos orejas y una boca), pero más abajo, en los brazos y las piernas, no hay agujeros. En consecuencia, los brazos y las piernas han sido descritos como andha , ciegos. Aunque la entidad viviente tiene muchos agujeros en su cuerpo, tiene que trabajar con sus manos y brazos. Aunque la entidad viviente es dueña de muchos otros sentidos, cuando tiene que ir a algún lugar, hacer algo o tocar algo, tiene que usar sus piernas y manos ciegas.
TEXTO 55
sa yarhy antaḥpura-gato
viṣūcīna-samanvitaḥ
mohaṁ prasādaṁ harṣaṁ vā
yāti jāyātmajodbhavam
SINÓNIMOS
saḥ —él; yarhi —cuando; antaḥ – pura —a su hogar privado; gataḥ —solía ir; viṣūcīna —por la mente; samanvitaḥ —acompañado; moham —ilusión; prasādam —satisfacción; harṣam —felicidad; vā —o; yāti —solía disfrutar; jāyā —esposa; ātma – ja —niños; udbhavam —producido por ellos.
TRADUCCIÓN
A veces solía ir a su casa privada con uno de sus principales sirvientes [la mente], que se llamaba Viṣūcīna . En aquella época la ilusión, la satisfacción y la felicidad se producían en su mujer y sus hijos.
SIGNIFICADO
Según la conclusión védica, el yo está situado dentro del corazón. Como se dice en lenguaje védico, hṛdy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ : el yo está situado dentro del corazón. Sin embargo, en la condición material, el alma espiritual está cubierta por las cualidades materiales —a saber, la bondad, la pasión y la oscuridad— y dentro del corazón esas tres cualidades reaccionan. Por ejemplo, cuando uno está en el bien, siente felicidad; cuando uno está apasionado, siente satisfacción mediante el disfrute material; y cuando uno está en la oscuridad, se siente desconcertado. Todas estas actividades son de la mente y funcionan en la plataforma del pensamiento, el sentimiento y la voluntad.
Cuando la entidad viviente está rodeada de esposa, hijos y hogar, actúa en el plano mental. A veces está muy feliz, a veces muy satisfecho, a veces insatisfecho ya veces está desconcertado. El desconcierto se llama moha , ilusión. Ilusionada por la sociedad, la amistad y el amor, la entidad viviente piensa que su supuesta sociedad, amistad y amor, nacionalidad, comunidad, etc., le brindarán protección. No sabe que después de la muerte será arrojado en manos de una naturaleza material muy fuerte que lo obligará a aceptar cierto tipo de cuerpo de acuerdo con su trabajo actual. Puede que este cuerpo ni siquiera sea un cuerpo humano. Así, el sentimiento de seguridad de la entidad viviente en esta vida, en medio de la sociedad, la esposa y la amistad, no es más que una ilusión. Todas las entidades vivientes enjauladas en diversos cuerpos materiales están engañadas por las actuales actividades de disfrute del material. Se olvidan de su verdadera misión, que es regresar a casa, de regreso a Dios.
Se debe considerar que todo aquel que no está consciente de que Kṛṣṇa está en una ilusión. Los supuestos sentimientos de felicidad y satisfacción resultantes de las cosas materiales también son ilusiones. De hecho, ni la sociedad, ni la amistad, ni el amor, ni ninguna otra cosa puede salvarnos del ataque de la energía externa, que se caracteriza por el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Es muy difícil sacar siquiera a una sola entidad viviente de la condición ilusoria; Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”. Por lo tanto, a menos que uno se entregue completamente a los pies de loto de Kṛṣṇa , no podrá salir del enredo de las tres modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 56
evaṁ karmasu saṁsaktaḥ
kāmātmā vañcito ‘budhaḥ
mahiṣī yad yad īheta
tat tad evānvavartata
SINÓNIMOS
evam —así; karmasu —en actividades fruitivas; saṁsaktaḥ —estar demasiado apegado; kāma – ātmā —lujurioso; vañcitaḥ —engañado; abudhaḥ —menos inteligentes; mahiṣī —la Reina; yat yat —lo que sea; īheta —ella desearía; tat tat —todo eso; eva —ciertamente; anvavartata —lo siguió.
TRADUCCIÓN
Al estar así enredado en diferentes tipos de brebajes mentales y ocupado en actividades fruitivas, el rey Purañjana quedó completamente bajo el control de la inteligencia material y, por tanto, fue engañado. De hecho, solía cumplir todos los deseos de su esposa, la Reina.
SIGNIFICADO
Cuando una entidad viviente está tan desconcertada que está bajo el control de su esposa, o de la inteligencia material, tiene que satisfacer la inteligencia de su supuesta esposa y actuar exactamente de acuerdo con sus dictados. Varios śāstras aconsejan que, por conveniencia material, uno debe mantener siempre satisfecha a su esposa dándole adornos y siguiendo sus instrucciones. De esta forma no habrá problemas en la vida familiar. Por lo tanto, para el propio beneficio social, se recomienda mantener satisfecha a su esposa. De esta manera, cuando uno se convierte en sirviente de su esposa, debe actuar de acuerdo con los deseos de su esposa. Así uno se enreda cada vez más. En Bengala se dice que si uno se vuelve un sirviente obediente de su esposa, pierde toda reputación. Sin embargo, la dificultad es que, a menos que uno se convierta en el más obediente servidor de su esposa, la vida familiar se perturba. En los países occidentales esta perturbación da lugar a la ley de divorcio, y en los países orientales como la India hay separación. Ahora esta perturbación se ve confirmada por la nueva introducción de la ley de divorcio en la India. Dentro del corazón, la mente actúa, piensa, siente y desea, y caer bajo el control de la esposa es lo mismo que caer bajo el control de la inteligencia material. Así, uno engendra hijos con su esposa y queda enredado en tantas actividades bajo el control de brebajes mentales.
TEXTOS 57–61
kvacit pibantyāṁ pibati
madirāṁ mada-vihvalaḥ
aśnantyāṁ kvacid aśnāti
jakṣatyāṁ saha jakṣiti
kvacid gāyati gāyantyāṁ
rudatyāṁ rudati kvacit
kvacid dhasantyāṁ hasati
jalpantyām anu jalpati
kvacid dhāvati dhāvantyāṁ
tiṣṭhantyām anu tiṣṭhati
anu śete śayānāyām
anvāste kvacid āsatīm
kvacic chṛṇoti śṛṇvantyāṁ
paśyantyām anu paśyati
kvacij jighrati jighrantyāṁ
spṛśantyāṁ spṛśati kvacit
kvacic ca śocatīṁ jāyām
anu śocati dīnavat
anu hṛṣyati hṛṣyantyāṁ
muditām anu modate
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; pibantyām —mientras bebe; pibati —bebio; madirām —licor; mada – vihvalaḥ —estando ebrio; aśnantyām —mientras ella comía; kvacit —a veces; aśnāti —comió; jakṣatyām —mientras ella masticaba; saha —con ella; jakṣiti —masticó; kvacit —a veces; gāyati —solía cantar; gāyantyām —mientras su esposa cantaba; rudatyām —cuando la esposa lloraba; rudati —él también lloró; kvacit —a veces; kvacit —a veces; hasantyām —mientras ella reía; hasati —él también se río; jalpantyām —mientras ella hablaba libremente; anu —siguiéndola; jalpati —también hablaba libremente; kvacit —a veces; dhāvati —él también solía caminar; dhāvantyām —cuando ella caminaba; tiṣṭhantyām —mientras ella estaba parada en silencio; anu —siguiéndola; tiṣṭhati —solía estar de pie; anu —siguiéndola; śete —solía acostarse; śayānāyām —mientras ella estaba acostada en la cama; anu —siguiéndola; āste —él también solía sentarse; kvacit —a veces; āsatīm —mientras ella estaba sentada; kvacit —a veces; śṛṇoti —solía escuchar; śṛṇvantyām —mientras ella estaba ocupada en escuchar; paśyantyām —mientras ella veía algo; anu —siguiéndola; paśyati —él también solía ver; kvacit —a veces; jighrati —solía oler; jighrantyām —mientras su esposa olía; spṛśantyām —mientras la esposa tocaba; spṛśati —él también estaba tocando; kvacit —en ese momento; kvacit ca —a veces también; śocatīm —cuando ella se lamentaba; jāyām —su esposa; anu —siguiéndola; śocati —él también se lamentaba; dīna – vat —como un hombre pobre; anu —siguiéndola;hṛṣyati —solía disfrutar; hṛṣyantyām —mientras ella sintió disfrute; muditām —cuando estuvo satisfecha; anu —siguiéndola; modate —sintió satisfacción.
TRADUCCIÓN
Cuando la reina bebía licor, el rey Purañjana también bebía. Cuando la Reina cenaba, él solía cenar con ella, y cuando ella masticaba, el rey Purañjana solía masticar junto con ella. Cuando la Reina cantaba, él también cantaba. De manera similar, cuando la Reina lloraba, él también lloraba, y cuando la Reina reía, él también reía. Cuando la Reina hablaba libremente, él también hablaba libremente, y cuando la Reina caminaba, el Rey caminaba detrás de ella. Cuando la Reina se quedó quieta, el Rey también se quedó quieto, y cuando la Reina se acostaba en la cama, él también la seguía y se acostaba con ella. Cuando la Reina se sentaba , él también se sentaba, y cuando la Reina escuchaba algo, él la seguía para escuchar lo mismo. Cuando la Reina veía algo, el Rey también lo miraba, y cuando la Reina olía algo, el Rey la seguía para oler lo mismo. Cuando la Reina tocaba algo, el Rey también lo tocaba, y cuando la querida Reina se lamentaba, el pobre Rey también tenía que seguirla en lamentación. De la misma manera, cuando la Reina sentía gozo, él también disfrutaba, y cuando la Reina estaba satisfecha, el Rey también sentía satisfacción.
SIGNIFICADO
La mente es el lugar donde está situado el yo, y la mente está dirigida por la inteligencia. La entidad viviente, situada dentro del corazón, sigue a la inteligencia. La inteligencia se representa aquí como la Reina, y el alma, bajo control mental, sigue a la inteligencia material tal como el Rey sigue a su esposa. La conclusión es que la inteligencia material es la causa del cautiverio de la entidad viviente. La cuestión es que uno tiene que recurrir a la inteligencia espiritual para salir de este enredo.
En la vida de Mahārāja Ambarīṣa , encontramos que el gran Mahārāja utilizó por primera vez su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa . De esta manera su inteligencia quedó purificada. Mahārāja Ambarīṣa también utilizó sus otros sentidos al servicio del Señor. Dedicó sus ojos a ver a la Deidad en el templo bellamente decorado con flores. Utilizó su sentido del olfato oliendo las flores y activó sus piernas caminando hacia el templo. Sus manos estaban ocupadas en limpiar el templo y sus oídos en escuchar acerca de Kṛṣṇa . Su lengua estaba ocupada de dos maneras: hablando de Kṛṣṇa y saboreando prasāda ofrecido a la Deidad. Las personas materialistas, que están bajo el control total de la inteligencia material, no pueden realizar todas esas actividades. Así, consciente o inconscientemente, quedan enredados en los dictados de la inteligencia material. Este hecho se resume en el siguiente versículo.
TEXTO 62
vipralabdho mahiṣyaivaṁ
sarva-prakṛti-vañcitaḥ
necchann anukaroty ajñaḥ
klaibyāt krīḍā-mṛgo yathā
SINÓNIMOS
vipralabdhaḥ —cautivado; mahiṣyā —por la Reina; evam —así; sarva —todos; prakṛti —existencia; vañcitaḥ —siendo engañados; na icchan —sin desear; anukaroti —solía seguir e imitar; ajñaḥ —el Rey tonto; klaibyāt —por la fuerza; krīḍā – mṛgaḥ —un animal de compañía; yathā —al igual que.
TRADUCCIÓN
De esta manera, el rey Purañjana quedó cautivado por su amable esposa y, por tanto, engañado. De hecho, fue engañado durante toda su existencia en el mundo material. Incluso en contra del deseo de ese pobre rey tonto, permaneció bajo el control de su esposa, como un animal de compañía que baila según las órdenes de su amo.
SIGNIFICADO
La palabra vipralabdhaḥ es muy significativa en este verso. Vi significa «específicamente» y pralabdha significa «obtenido». Sólo para satisfacer sus deseos, el rey consiguió a la reina, y así fue engañado por la existencia material. Aunque no estaba dispuesto a hacerlo, siguió siendo un animal de compañía bajo el control de la inteligencia material. Así como un mono mascota baila según los deseos de su amo, el Rey bailaba según los deseos de la Reina. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.2 ) se dice: mahat – sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ : si uno se asocia con una persona santa, un devoto, su sendero de liberación se vuelve claro. Pero si uno se asocia con una mujer o con una persona que es demasiado adicta a una mujer, su camino de esclavitud se vuelve completamente claro.
En general, para avanzar espiritualmente hay que abandonar la compañía de las mujeres. Esto es lo que significa la orden de sannyāsa , la orden de renuncia. Antes de tomar sannyāsa , o renunciar por completo al mundo material, hay que practicar evitando las relaciones sexuales ilícitas. La vida sexual, lícita o ilícita, es prácticamente la misma, pero a través del sexo ilícito uno queda cada vez más cautivado. Al regular la vida sexual, existe la posibilidad de que eventualmente se pueda renunciar al sexo o renunciar a la asociación con mujeres. Si esto se puede hacer, el avance en la vida espiritual será muy fácil.
En este capítulo, Nārada Muni explica cómo uno queda cautivado por la compañía de su querida esposa . La atracción por la esposa significa atracción por las cualidades materiales. Aquel que se siente atraído por la calidad material de la oscuridad se encuentra en la etapa más baja de la vida, mientras que aquel que se siente atraído por la calidad material de la bondad está en una mejor posición. A veces vemos que cuando una persona está en el plano de la bondad material, se siente más o menos atraída por el cultivo del conocimiento. Esta es, por supuesto, una mejor posición, pues el conocimiento le da a uno la preferencia de aceptar el servicio devocional. A menos que uno llegue al plano del conocimiento, la etapa brahma – bhūta , no puede avanzar en el servicio devocional. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está así situado trascendentalmente, inmediatamente realiza al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”.
La plataforma del conocimiento es ventajosa porque es un medio por el cual uno puede llegar a la etapa del servicio devocional. Sin embargo, si uno se dedica directamente al servicio devocional, el conocimiento se revela sin ningún esfuerzo separado. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.7 ):
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
El servicio devocional revela automáticamente el conocimiento real de nuestra existencia material. Quien es suficientemente inteligente alcanza inmediatamente la etapa de renuncia a la así llamada sociedad, familia y amor, así como a otras cosas. Mientras estemos apegados a la sociedad, la familia y el amor por el mundo material, no hay cuestión de conocimiento. Tampoco se trata de servicio devocional. Sin embargo, al dedicarse directamente al servicio devocional, uno se llena de conocimiento y renunciación. De esta manera la vida de uno se vuelve exitosa.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veinticinco del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las descripciones de las características del rey Purañjana ”