El rey Purañjana va al bosque a cazar y su reina se enoja
TEXTOS 1–3
narada uvaca
sa ekada maheṣvāso
rathaṁ pañcāśvam āśu-gam
dvīṣaṁ dvi-cakram ekākṣaṁ
tri-veṇuṁ pañca-bandhuram
eka-raśmy eka-damanam
eka-nīḍaṁ dvi-kūbaram
pañca-praharaṇaṁ sapta-
varūthaṁ pañca-vikramam
haimopaskaram āruhya
svarṇa-varmākṣayeṣudhiḥ
ekādaśa-camū-nāthaḥ
pañca-prastham agād vanam
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; saḥ —el rey Purañjana ; ekadā —érase una vez; mahā – iṣvāsaḥ —llevando su fuerte arco y flechas; ratham —carro; pañca – aśvam —cinco caballos; āśu – gam —yendo muy rápidamente; dvi – īṣam —dos flechas; dvi – cakram —dos ruedas; eka —uno; akṣam —eje; tri —tres; veṇum —banderas; pañca —cinco; bandhuram —obstáculos; eka —uno; raśmi —cuerda, rienda; eka —uno; damanam —conductor de carro; eka —uno; nīḍam —lugar para sentarse; dvi —dos; kūbaram —postes a los que se fijan los arneses; pañca —cinco; praharaṇam —armas; sapta —siete; varūtham —cubiertas o ingredientes del cuerpo; pañca —cinco; vikramam —procesos; haima —dorada; upaskaram —adornos; āruhya —cabalgando; svarṇa —dorado; varmā —armadura; akṣaya —inegotable; iṣu — dhiḥ —aljaba; ekādaśa —una vez; camū – nāthaḥ —comandantes; pañca —cinco; prastham —destinos, objetivos; agāt —fue; vanam —al bosque.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, una vez el rey Purañjana tomó su gran arco y, equipado con una armadura dorada y una aljaba de flechas ilimitadas y acompañado por once comandantes, se sentó en su carro conducido por cinco veloces caballos y Fue. al bosque llamado Pañca – prastha . Llevé consigo en ese carro dos flechas explosivas. El carro en sí estaba situado sobre dos ruedas y un eje giratorio. En el carro había tres banderas, una rienda, un conductor del carro, un lugar para sentarse, dos postes a los que se fijaban los arneses, cinco armas y siete mantas. El carro se movía en cinco estilos diferentes y se enfrentaba a cinco obstáculos. Todos los adornos del carro estaban hechos de oro.
SIGNIFICADO
Estos tres versos explican cómo el cuerpo material de la entidad viviente está bajo el control de las tres cualidades de la energía externa. El cuerpo mismo es el carro, y la entidad viviente es la dueña del cuerpo, como se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.13 ): dehino ‘smin yathā dehe . El dueño del cuerpo se llama dehī , y está situado dentro de este cuerpo, específicamente dentro del corazón. La entidad viviente es conducida por una auriga. El carro mismo está hecho de tres guṇas, tres cualidades de la naturaleza material, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ): yantrārūḍhāni māyayā . La palabra yantra significa «carruaje». El cuerpo lo da la naturaleza material, y el conductor de ese cuerpo es Paramātmā , la Superalma. La entidad viviente está sentada dentro del carro. Esta es la posición real.
La entidad viviente siempre está influenciada por las tres cualidades: sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia). Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.13 ). Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ : la entidad viviente está desconcertada por las tres cualidades de la naturaleza material. Estas tres cualidades se describen en este versículo como tres banderas. Por una bandera se puede saber quién es el dueño del carro; De manera similar, por la influencia de las tres cualidades de la naturaleza material, uno puede saber fácilmente en qué dirección se mueve el carro. En otras palabras, aquel que tiene ojos para ver puede comprender cómo se mueve el cuerpo, influenciado por el tipo particular de calidad de la naturaleza material. En estos tres versos se describe la actividad de la entidad viviente para demostrar cómo el cuerpo queda influenciado por la cualidad de la ignorancia, incluso cuando una persona quiere ser religiosa. Narada Muni quería demostrarle al rey Prācīnabarhiṣat que estaba bajo la influencia del tamo- guṇa , la cualidad de la ignorancia, aunque se suponía que el rey era muy religioso.
Según karma – kāṇḍīya , el proceso de las actividades fruitivas, una persona realiza diversos sacrificios dirigidos por los Vedas, y en todos esos sacrificios se ordena matar animales o experimentar con la vida de animales para probar el poder de los mantras védicos. La matanza de animales ciertamente se lleva a cabo bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Aunque uno tenga inclinaciones religiosas, los sastras recomiendan el sacrificio de animales, no sólo en los Vedas , sino incluso en las escrituras modernas de otras sectas. Estos sacrificios de animales se recomiendan en nombre de la religión, pero en realidad el sacrificio de animales está destinado a personas en la modalidad de la ignorancia. Cuando esas personas matan animales, al menos pueden hacerlo en nombre de la religión. Sin embargo, cuando el sistema religioso es trascendental, como la religión vaiṣṇava , no hay lugar para el sacrificio de animales. Kṛṣṇa recomienda ese sistema religioso trascendental en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Como el rey Prācīnabarhiṣat estaba ocupado celebrando diversos sacrificios en los que se mataban animales, Nārada Muni señaló que esos sacrificios están influenciados por la modalidad de la ignorancia. Desde el principio mismo del Śrīmad – Bhāgavatam ( 1.1.2 ) se dice : projjhita -kaitavo ‘tra. Todo tipo de sistemas religiosos que participan en trampas son completamente eliminados del Śrīmad- Bhāgavatam . En el bhagavad- dharma , la religión que trata de la relación de uno con la Suprema Personalidad de Dios, no se recomienda el sacrificio de animales .
En estos tres versos, el hecho de que el rey Purañjana vaya al bosque a matar animales es un símbolo de que la entidad viviente se deja llevar por la modalidad de la ignorancia y, por tanto, se ocupa en diferentes actividades para la complacencia de los sentidos. El cuerpo material mismo indica que la entidad viviente ya está influenciada por las tres modalidades de la naturaleza material y que está impulsada a disfrutar de los recursos materiales. Cuando el cuerpo está influenciado por la modalidad de la ignorancia, su infección se vuelve muy aguda. Cuando está influenciada por el modo de la pasión, la infección se encuentra en la etapa sintomática. Sin embargo, cuando el cuerpo está influenciado por la modalidad de la bondad, la infección materialista se purifica. Las ceremonias rituales recomendadas en los sistemas religiosos ciertamente están en el plano de la bondad, pero debido a que dentro de este mundo material incluso la modalidad de la bondad a veces está contaminada por otras cualidades (es decir, la pasión y la ignorancia), un hombre bondadoso a veces se deja llevar por la influencia de la bondad. de ignorancia.
Aquí se describe que el rey Purañjana fue una vez al bosque a matar animales. Esto significa que él, la entidad viviente, quedó bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. El bosque en el que el rey Purañjana cazaba se llamaba Pañca – prastha . La palabra pañca significa “cinco”, y esto indica los objetos de los cinco sentidos. El cuerpo tiene cinco sentidos funcionales: las manos, las piernas, la lengua, el recto y los genitales. Al aprovechar al máximo estos sentidos activos, el cuerpo disfruta de la vida material. El carro es conducido por cinco caballos, que representan los cinco órganos de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la piel y la lengua. Estos órganos de los sentidos son muy fácilmente atraídos por los objetos de los sentidos. En consecuencia, se describe que los caballos se mueven rápidamente. En el carro, el rey Purañjana llevaba dos armas explosivas, que pueden compararse con ahaṅkāra , o ego falso. Este ego falso se caracteriza por dos actitudes: “Yo soy este cuerpo” ( ahantā ) y “Todo en mis relaciones corporales me pertenece” ( mamatā ).
Las dos ruedas del carro pueden compararse con las dos instalaciones móviles: la vida pecaminosa y la vida religiosa. El carro está decorado con tres banderas, que representan las tres modalidades de la naturaleza material. Los cinco tipos de obstáculos, o caminos irregulares, representan los cinco tipos de aire que pasan dentro del cuerpo. Estos son prāṇa , apāna , udāna , samāna y vyāna. El cuerpo mismo está cubierto por siete cubiertas: piel, músculos, grasa, sangre, médula, huesos y semen. La entidad viviente está cubierta por tres elementos materiales sutiles y cinco elementos materiales densos. En realidad, estos son obstáculos que se le presentan a la entidad viviente en el sendero de la liberación del cautiverio material.
La palabra raśmi (“cuerda”) en este verso indica la mente. La palabra nīḍa también es significativa, pues nīḍa indica el nido donde descansa el pájaro. En este caso, nīḍa es el corazón, donde está situada la entidad viviente. La entidad viviente se sienta en un solo lugar. Las causas de su esclavitud son dos: la lamentación y la ilusión. En la existencia material, la entidad viviente simplemente anhela conseguir algo que nunca podrá conseguir. Por lo tanto, está en una ilusión. Como resultado de estar en esa situación ilusoria, la entidad viviente siempre está lamentándose. Así, la lamentación y la ilusión se describen aquí como dvi -kūbara, los dos puestos de esclavitud.
La entidad viviente lleva a cabo diversos deseos mediante cinco procesos diferentes, que indican el funcionamiento de los cinco sentidos activos. Los adornos dorados y la vestimenta indican que la entidad viviente está influenciada por la calidad de rajo – guṇa , la pasión. Quien tiene mucho dinero o riquezas se siente especialmente impulsado por la modalidad de la pasión. Al estar influenciado por la modalidad de la pasión, uno desea muchísimas cosas para disfrutar en este mundo material. Los once comandantes representan los diez sentidos y la mente. La mente siempre está haciendo aviones con los diez comandantes para disfrutar del mundo material. El bosque llamado Pañca – prastha , donde el Rey fue a cazar, es el bosque de los cinco objetos de los sentidos: forma, gusto, sonido, olfato y tacto. Así, en estos tres versos, Nārada Muni describe la posición del cuerpo material y el enjaulamiento de la entidad viviente en él.
TEXTO 4
cacāra mṛgayāṁ tatra
dṛpta ātteṣu-kārmukaḥ
vihāya jāyām atad-arhāṁ
mṛga-vyasana-lālasaḥ
SINÓNIMOS
cacāra —ejecutado; mṛgayām —caza; tatra —allí; dṛptaḥ —estando orgulloso; ātta —habiendo tomado; iṣu —flechas; kārmukaḥ —inclinarse; vihāya —abandonar; jāyām —su esposa; a- tat – arhām —aunque imposible; mṛga —caza; vyasana —actividades malvadas; lālasaḥ —siendo inspirado por.
TRADUCCIÓN
Era casi imposible para el Rey Purañjana renunciar a la compañía de su Reina ni siquiera por un momento. Sin embargo, ese día, muy animado por el deseo de cazar, tomó con gran orgullo su arco y sus flechas y se fue al bosque, sin preocupación por su esposa.
SIGNIFICADO
Una forma de caza se conoce como caza de mujeres. Un alma condicionada nunca está satisfecha con una sola esposa. Aquellos cuyos sentidos están muy descontrolados intentan especialmente cazar a muchas mujeres. El hecho de que el rey Purañjana abandone la compañía de su esposa casada religiosamente es representativo del intento del alma condicionada de buscar muchas mujeres para la complacencia de los sentidos. Dondequiera que vaya un rey, se supone que debe ir acompañado de su reina, pero cuando el rey, o alma condicionada, queda muy dominado por el deseo de complacer los sentidos, no se preocupa por los principios religiosos. En cambio, con gran orgullo, acepta el arco y la flecha del apego y el odio. Nuestra conciencia siempre está trabajando de dos maneras: la correcta y la incorrecta. Cuando uno se vuelve demasiado orgulloso de su posición, influenciado por la modalidad de la pasión, abandona el camino correcto y acepta el equivocado. A los reyes Kṣatriya a veces se les aconseja ir al bosque a cazar animales feroces sólo para aprender a matarlos, pero esas incursiones nunca están destinadas a la complacencia de los sentidos. Matar animales para comer su carne está prohibido para los seres humanos.
TEXTO 5
āsurīṁ vṛttim āśritya
ghorātmā niranugrahaḥ
nyahanan niśitair bāṇair
vaneṣu vana-gocarān
SINÓNIMOS
āsurīm —demoníaco; vṛttim —ocupación; āśritya —refugiado en; ghora —horrible; ātmā —conciencia, corazón; niranugrahaḥ —sin piedad; nyahanat —matado; niśitaiḥ —con fuerza; bāṇaiḥ —flechas; vaneṣu —en los bosques; vana – gocarān —los animales del bosque.
TRADUCCIÓN
En aquella época, el rey Purañjana estaba muy influenciado por tendencias demoníacas. Debido a esto, su corazón se volvió muy duro y despiadado, y con flechas afiladas mató a muchos animales inocentes en el bosque, sin tener en cuenta.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre se vuelve demasiado orgulloso de su posición material, trata de disfrutar de sus sentidos sin restricciones, siendo influenciado por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por eso se le describe como asúrico o demoníaco. Cuando las personas son de espíritu demoníaco, no son misericordiosas con los pobres animales. En consecuencia, mantienen varios mataderos de animales. Esto técnicamente se llama sūnā ohiṁsā , que significa matar seres vivos. En Kali – yuga , debido al aumento de las modalidades de la pasión y la ignorancia, casi todos los hombres son asúricos o demoníacos; por eso les gusta mucho comer carne, y para ello mantener diversos tipos de mataderos de animales.
En esta era de Kali la propensión a la misericordia es casi nula. En consecuencia, siempre hay luchas y guerras entre hombres y naciones. Los hombres no entienden que, debido a que matan sin restricciones a tantos animales, también deben ser masacrados como animales en las grandes guerras. Esto es muy evidente en los países occidentales. En Occidente los mataderos se mantienen sin restricciones y, por eso, cada cinco o diez años hay una gran guerra en la que innumerables personas son sacrificadas con mayor crueldad que los animales. A veces, durante la guerra, los soldados mantienen a sus enemigos en campos de concentración y los matan de formas muy crueles. Estas son reacciones provocadas por la matanza irrestricta de animales en los mataderos y por los cazadores en el bosque. Las personas orgullosas y demoníacas no conocen las leyes de la naturaleza ni las leyes de Dios. En consecuencia, matan sin restricciones a los animales pobres, sin cuidarlos en absoluto. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , la matanza de animales está completamente prohibida. Nadie es aceptado como estudiante genuino en este movimiento a menos que prometa seguir los cuatro principios regulativos: no matar animales, no intoxicarse, no tener relaciones sexuales ilícitas y no apostar. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único medio por el cual se pueden contrarrestar las actividades pecaminosas de los hombres en este Kali – yuga.
TEXTO 6
tīrtheṣu pratidṛṣṭeṣu
rājā medhyān paśūn veleta
yāvad-artham alaṁ lubdho
hanyād iti niyamyate
SINÓNIMOS
tīrtheṣu —en lugares santos; pratidṛṣṭeṣu —conforme a las instrucciones de los Vedas; rājā —un rey; medhyān —aptos para el sacrificio; paśūn —animales; veleta —en el bosque; yāvat —tanto como; artham —requerido; alam —no más que eso; lubdhaḥ —siendo codicioso; hanyāt —se puede matar; iti —así; niyamyate —está regulado.
TRADUCCIÓN
Si un rey se siente demasiado atraído por comer carne, puede, de acuerdo con las instrucciones de las Escrituras reveladas sobre las celebraciones de sacrificios, ir al bosque y matar algunos animales que se recomienda matar. No está permitido matar animales innecesariamente o sin restricciones. Los Vedas regulan la matanza de animales para detener la extravagancia de los hombres necios influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia.
SIGNIFICADO
Quizás se plantee la cuestión de por qué se debe restringir la complacencia de los sentidos a un ser vivo. Si un rey, para aprender a matar, puede ir al bosque y matar animales, ¿por qué a una entidad viviente, a la que se le han dado sentidos, no se le debería permitir la gratificación sensorial sin restricciones? En la actualidad, este argumento lo esgrimen incluso los supuestos svāmīs y yogīs , que dicen públicamente que, como tenemos sentidos, debemos satisfacerlos mediante la complacencia de los sentidos. Sin embargo, esos tontos svāmīs y yogīs no conocen los mandatos de los śāstras. De hecho, a veces esas sinvergüenzas salen a desafiar los śāstras. Incluso anuncian públicamente que no debería haber más śāstras ni más libros. “Simplemente ven a mí”, dicen, “y te tocaré, e inmediatamente avanzarás espiritualmente”.
Debido a que las personas demoníacas quieren ser engañadas, hay muchos tramposos presentes para engañarlos. En el momento actual, en esta era de Kali – yuga , toda la sociedad humana se ha convertido en una asamblea de tramposos y engañados. Por esta razón, las Escrituras védicas nos han dado las instrucciones adecuadas para la complacencia de los sentidos. En esta época todo el mundo tiende a comer carne y pescado, beber licor y disfrutar de la vida sexual, pero según los mandamientos védicos, el sexo sólo está permitido en el matrimonio, y comer carne sólo está permitido cuando el animal es sacrificado y ofrecido. ante la diosa. Kālī , y la intoxicación sólo se permite de forma restringida. En este verso, la palabra niyamyate indica que todas esas cosas, a saber, la matanza de animales, la intoxicación y el sexo, deben regularse.
Las regulaciones están destinadas a los seres humanos, no a los animales. Las normas de tráfico en la calle, que indican a la gente que se mantiene por la derecha o por la izquierda, están destinadas a los seres humanos, no a los animales. Si un animal viola tal ley, nunca es castigado, pero un ser humano sí lo es. Los Vedas no están destinados a los animales, sino a la comprensión de la sociedad humana. Toda persona que viole indiscriminadamente las reglas y regulaciones dadas por los Vedas puede ser castigada. Por lo tanto, uno no debe disfrutar de sus sentidos conforme a sus deseos lujuriosos, sino que debe restringirse de acuerdo con los principios regulativos dados en los Vedas. Si a un rey se le permite cazar en un bosque, no es para complacer sus sentidos. No podemos simplemente experimentar en el arte de matar. Si un rey, temiendo encontrarse con pícaros y ladrones, mata animales pobres y come su carne cómodamente en casa, debe perder su posición. Debido a que en esta época los reyes tienen tendencias demoníacas, la monarquía está abolida por las leyes de la naturaleza en todos los países.
La gente se ha degradado tanto en esta época que, por un lado, restringen la poligamia y, por otro, cazan mujeres de muchas maneras. Muchas empresas anuncian públicamente que hay chicas en topless disponibles en este club o en esa tienda. Así, las mujeres se han convertido en instrumentos de disfrute de los sentidos en la sociedad moderna. Los Vedas prescriben, sin embargo, que si un hombre tiene la propensión a disfrutar de más de una esposa (como a veces ocurre con los hombres del orden social superior, como los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, e incluso a veces los śūdras ), es permitido casarse con más de una esposa. Matrimonio significa hacerse cargo completamente de una mujer y vivir en paz y sin libertinaje. Sin embargo, en la actualidad el libertinaje no tiene límites. Sin embargo, la sociedad dicta una ley según la cual uno no debe casarse con más de una esposa. Esto es típico de una sociedad demoníaca.
TEXTO 7
ya evaṁ karma niyataṁ
vidvān kurvīta mānavaḥ
karmaṇā tena rājendra
jñānena na sa lipyate
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; evam —así; karma —actividades; niyatam —regulado; vidvān —aprendido; kurvīta —debe realizar; mānavaḥ —un ser humano; karmaṇā —por esas actividades; tena —por esto; rāja — indra —¡oh, rey!; jñānena —por el avance del conocimiento; na —nunca; saḥ —él; lipyate —se involucra.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó hablando con el rey Prācīnabarhiṣat: Mi querido rey, toda persona que trabaja según las instrucciones de las Escrituras védicas no se involucra en actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Así como un gobierno puede emitir licencias comerciales para que sus ciudadanos actúen de cierta manera, los Vedas contienen mandatos que restringen y regulan todas nuestras actividades fruitivas. Todas las entidades vivientes han venido a este mundo material para disfrutar. En consecuencia, los Vedas se dan para regular el disfrute de los sentidos. Aquel que disfruta de sus sentidos conforme a los principios regulativos védicos no se enreda en las acciones y reacciones de sus actividades. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), yajñārthāt karmaṇaḥ : uno debe actuar únicamente para realizar yajña , o para satisfacer al Señor Viṣṇu . Anyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : de lo contrario, cualquier acción producirá una reacción por la cual la entidad viviente quedará atada. Un ser humano está especialmente destinado a alcanzar la liberación de las ataduras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, los principios regulativos védicos le dirigen a trabajar de tal manera que pueda satisfacer sus deseos de complacencia de los sentidos y, al mismo tiempo, liberarse gradualmente del cautiverio material. La acción según tales principios se llama conocimiento. De hecho, la palabra veda significa «conocimiento». Las palabras jñānena na sa lipyate indican que, al seguir los principios védicos, uno no se involucra en las acciones y reacciones de sus actividades fruitivas.
Por lo tanto, se aconseja a todos que actúen según los mandatos védicos y no de manera irresponsable. Cuando una persona dentro de un estado actúa de acuerdo con las leyes y licencias del gobierno, no se involucra en actividades criminales. Sin embargo, las leyes creadas por el hombre siempre son defectuosas porque están formuladas por hombres propensos a cometer errores, a engañarse, a hacer trampa ya tener sentidos imperfectos. Las instrucciones védicas son diferentes porque no tienen esos cuatro defectos. Las instrucciones védicas no están sujetas a errores. El conocimiento de los Vedas es conocimiento recibido directamente de Dios y, en consecuencia, no hay posibilidad de ilusión, engaño, error o sentidos imperfectos. Todo conocimiento védico es perfecto porque se recibe directamente de Dios mediante paramparā , la sucesión discipular. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.1 ) se dice: tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye . La criatura original de este universo, conocida como ādi – kavi , o Señor Brahmā , fue instruida por Kṛṣṇa a través del corazón. Después de recibir estas instrucciones védicas del propio Señor Kṛṣṇa , Brahmā distribuyó el conocimiento mediante el sistema paramparā.a Nārada , y Nārada, a su vez, distribuyó el conocimiento a Vyāsa . De esta manera el conocimiento védico es perfecto. Si actuamos según el conocimiento védico, no hay posibilidad de involucrarnos en actividades pecaminosas.
TEXTO 8
anyatha karma kurvāṇo
mānārūḍho nibadhyate
guṇa-pravāha-patito
naṣṭa-prajño vrajaty adhaḥ
SINÓNIMOS
anyathā —de lo contrario; karma —actividades fruitivas; kurvāṇaḥ —mientras actúa; māna – ārūḍhaḥ —influenciado por un prestigio falso; nibadhyate —uno se enreda; guṇa – pravāha —por la influencia de las cualidades materiales; patitaḥ —caído; naṣṭa – prajñaḥ —desprovisto de toda inteligencia; vrajati —así va; adhaḥ —abajo.
TRADUCCIÓN
De lo contrario, una persona que actúa caprichosamente cae debido a un falso prestigio. Así se involucra en las leyes de la naturaleza, que se componen de las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia]. De esta manera, la entidad viviente queda desprovista de su verdadera inteligencia y se pierde perpetuamente en el ciclo de nacimiento y muerte. Así, sube y baja desde un microbio en las heces hasta una posición elevada en el planeta Brahmaloka.
SIGNIFICADO
Hay muchas palabras importantes en este versículo. La primera es anyathā , “de lo contrario”, que indica a alguien a quien no le importan las reglas y regulaciones védicas. Las reglas y regulaciones establecidas en los Vedas se denominan śāstra – vidhi . El Bhagavad- gītā establece claramente que aquel que no acepta los śāstra – vidhi , o reglas y regulaciones mencionadas en las escrituras védicas, y actúa caprichosamente o se envanece con falso orgullo, nunca alcanza la perfección en esta vida, ni alcanza la felicidad o la liberación de la condición material.
yaḥ śāstra – vidhim utsṛjya
vartate kāma – kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
“Aquel que descarta los mandatos de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos no alcanza ni la perfección ni la felicidad ni el destino supremo”. (Bg. 16.23 ) Así, aquel que transgrede deliberadamente las reglas y regulaciones de los śāstras simplemente se involucra cada vez más en la existencia material en las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, la sociedad humana debe seguir los principios védicos de vida, que se resumen en el Bhagavad- gītā . De lo contrario, la vida en la existencia material continuará. Los necios no saben que el alma pasa por 8.400.000 momentos de vida. Mediante el proceso gradual de evolución, cuando uno llega a la forma de vida humana, se supone que debe seguir las reglas y regulaciones establecidas en los Vedas. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que la entidad viviente, desde tiempos inmemoriales, sufre las tres miserias de la naturaleza material debido a su actitud demoníaca, que es su espíritu de rebelión contra la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa también confirma esto en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ -ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. Cada entidad viviente es parte integral de Dios. No hay ninguna razón para que la entidad viviente sea puesta en la miserable triple condición de la existencia material sino que acepte voluntariamente la existencia material con el falso pretexto de convertirse en un disfrutador. Para salvarlo de esa horrible condición, el Señor le ha dado todas las Escrituras védicas en Su encarnación de Vyāsadeva. Por eso se dice:
kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi – bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra – duḥkha
«Al olvidar a Kṛṣṇa , la entidad viviente se ha vuelto materialista desde tiempos inmemoriales. Por lo tanto, la energía ilusoria de Kṛṣṇa le está provocando diferentes tipos de miserias en la existencia material». (Cc. Madhya 20.117 )
māyā – mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa – jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda – purāṇa
«Cuando una entidad viviente está encantada por la energía externa, no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa original de forma independiente. Debido a esas circunstancias, Kṛṣṇa amablemente le ha dado las Escrituras védicas, como los cuatro Vedas y los dieciocho Purāṇas. (Cc. Madhya 20.122 ) Por lo tanto, todo ser humano debe aprovechar las instrucciones védicas; de lo contrario uno quedará atado a sus actividades caprichosas y se quedará sin guía alguna.
La palabra mānārūḍhaḥ también es muy significativa en este verso. Con el pretexto de convertirse en grandes filósofos y científicos, hombres de todo el mundo están trabajando en la plataforma mental. Esas personas generalmente no son devotas, debido a que no se preocupan por las instrucciones dadas por el Señor a la primera criatura viviente, el Señor Brahmā . Por lo tanto, el Bhāgavatam ( 5.18.12 ) dice:
harāv abhaktasya kuto mahad- guṇā
mano -rathenāsati dhāvato bahiḥ
Una persona que no es devota no tiene buenas cualidades porque actúa en el plano mental. Quien actúa en el plano mental tiene que cambiar periódicamente su nivel de conocimiento. En consecuencia, vemos que un filósofo puede estar en desacuerdo con otro filósofo, y un científico puede proponer una teoría que contradiga la teoría de otro científico. Todo esto se debe a que trabajar en la plataforma mental sin un estándar de conocimiento. Sin embargo, en las instrucciones védicas se acepta la norma del conocimiento, aunque a veces pueda parecer que las declaraciones son contradictorias. Puesto que los Vedas son la norma del conocimiento, aunque puedan parecer contradictorios, deben aceptarse. Si uno no las acepta, quedará obligado por las condiciones materiales.
Las condiciones materiales se describen en este verso como guṇa – pravāha , el fluir de las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: miche māyāra vaśe , yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi : “¿Por qué estás sufriendo? ¿Por qué a veces te ahogas en las olas de la naturaleza material y otras veces sales a la superficie? Jīva kṛṣṇa – dāsa , ei viśvāsa , karle ta’ āra duḥkha nāi : “Por lo tanto, acéptate como sirviente de Kṛṣṇa . Entonces serás liberado de todas las miserias”. Tan pronto como uno se entrega a Kṛṣṇa y acepta el estándar perfecto de conocimiento, que es el Bhagavad- gītā tal como es, venta de las modalidades materiales de la naturaleza y no cae ni pierde su conocimiento.
Naṣṭa – prajñaḥ . La palabra prajña significa “conocimiento perfecto” y naṣṭa – prajña significa “aquel que no tiene conocimiento perfecto”. Quien no tiene un conocimiento perfecto sólo tiene especulación mental. Mediante tal especulación mental uno cae cada vez más en una condición de vida infernal. Al transgredir las leyes establecidas en los śāstras, uno no puede volverse puro de corazón. Cuando el corazón no está purificado, actúa según las tres modalidades materiales de la naturaleza. Estas actividades se explican muy bien en los versos 1 al 6 del Capítulo Diecisiete del Bhagavad- gītā . El Bhagavad- gītā ( 2.45 ) explica con más detalle:
traiguṇya – viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya – sattva -stho
niryoga – kṣema ātmavān
“Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, oh Arjuna . Se trascendental a todos ellos. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establecete en el Ser”. El mundo entero y todo el conocimiento material están dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Hay que trascender esas modalidades, y para alcanzar ese plano de trascendencia hay que seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios y así llegar a ser perfecto en la vida. De lo contrario, las olas de las tres modalidades de la naturaleza material nos derribarán. Esto se explica con más detalle en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.5.30 ) en las palabras de Prahlāda Mahārāja :
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha – vratānām
adānta -gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita – carvaṇānām
Las personas materialistas, que están demasiado ocupadas en el disfrute material y que no conocen nada más allá de sus experiencias materiales, se dejan llevar por los caprichos de la naturaleza material. Viven una vida caracterizada por masticar lo masticado y están controladas por sus sentidos incontrolados. Así descienden a las regiones más oscuras de la vida infernal.
TEXTO 9
tatra nirbhinna-gātrāṇāṁ
citra-vājaiḥ śilīmukhaiḥ
viplavo ‘bhūd duḥkhitānāṁ
duḥsahaḥ karuṇātmanām
SINÓNIMOS
tatra —allí; nirbhinna —siendo traspasado; gātrāṇām —cuyos cuerpos; citra – vājaiḥ —con plumas abigarradas; śilī – mukhaiḥ —por las flechas; viplavaḥ —destrucción; abhūt —fue hecho; duḥkhitānām —de los más agraviados; duḥsahaḥ —insoportable; karuṇa – ātmanām —para personas que son muy misericordiosas.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Purañjana estaba cazando de esta manera, muchos animales dentro del bosque perdieron la vida con gran dolor, siendo atravesados por las afiladas puntas de flecha. Al ver estas devastadoras y espantosas actividades realizadas por el Rey, todas las personas que eran misericordiosas por la naturaleza se sintieron muy infelices. Personas tan misericordiosas no podían tolerar ver toda esta matanza.
SIGNIFICADO
Cuando las personas demoníacas se dedican a matar animales, los semidioses, o devotos del Señor, quedan muy afligidos por esa matanza. Las civilizaciones demoníacas de esta era moderna mantienen varios tipos de mataderos en todo el mundo. Los svāmīs y yogīs sinvergüenzas alientan a las personas necias a seguir comiendo carne y matando animales y, al mismo tiempo, continúan con sus supuestas prácticas místicas y de meditación. Todos estos asuntos son espantosos, y una persona compasiva, es decir, un devoto del Señor, se siente muy infeliz al ver semejante espectáculo. El proceso de caza también se desarrolla de forma diferente, como ya hemos explicado. Cazar mujeres, beber diferentes tipos de licor, emborracharse, matar animales y disfrutar del sexo son la base de la civilización moderna. Los vaiṣṇavas no están contentos de ver tal situación en el mundo y, por eso, están muy ocupados difundiendo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
A los devotos les duele ver la caza y matanza de animales en el bosque, la matanza al por mayor de animales en los mataderos y la explotación de niñas en burdeles que funcionan bajo diferentes nombres como clubes y sociedades. Siendo muy compasivo con la matanza de animales en sacrificio, el gran sabio Nārada comenzó a impartir instrucciones al rey Prācīnabarhiṣat. En esas instrucciones, Nārada Muni explicó que los devotos como él se sienten muy afligidos por todas las matanzas que ocurren en la sociedad humana. No sólo las personas santas se ven afligidas por esta matanza, sino que incluso Dios mismo se ve afligido y, por lo tanto, desciende en la encarnación del Señor Buda . Por eso, Jayadeva Gosvāmī canta: sadaya – hṛdaya – darśita – paśu -ghātam. Simplemente para detener la matanza de animales, el Señor Buda apareció compasivamente. Algunos sinvergüenzas plantean la teoría de que un animal no tiene alma o es algo así como piedra muerta. De esta manera racionalizan que no hay pecado en matar animales. En realidad los animales no son piedra muerta, pero los asesinos de animales tienen el corazón de piedra. En consecuencia, ninguna razón o filosofía les atrae. Continúan manteniendo mataderos y matando animales en el bosque. La conclusión es que aquel que no se preocupa por las instrucciones de personas santas como Nārada y su sucesión discipular seguramente cae en la categoría de naṣṭa – prajña y, por tanto, va al infierno.
TEXTO 10
śaśān varāhān mahiṣān
gavayān ruru-śalyakān
medhyān anyāṁś ca vividhān
vinighnan śramam adhyagāt
SINÓNIMOS
śaśān —conejos; varāhān —jabalíes; mahiṣān —búfalo; gavayān —bisonte; ruru —venado negro; salyakān —puercoespines; medhyān — animales de caza ; anyān —otros; ca —y; vividhān —varios; vinighnan —matando; śramam adhyagāt —se cansó mucho.
TRADUCCIÓN
De esta manera, el rey Purañjana mató muchos animales, incluidos conejos, jabalíes, búfalos, bisontes, ciervos negros, puercoespines y otros animales de caza . Después de matar y matar, el Rey se cansó mucho.
SIGNIFICADO
Una persona en la modalidad de la ignorancia comete muchas actividades pecaminosas. En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu , Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que un hombre se vuelve pecador únicamente por ignorancia. El efecto resultante de la vida pecaminosa es el sufrimiento. Aquellos que no lo saben y cometen violaciones de las leyes estándar están sujetos a ser castigados según las leyes penales. De manera similar, las leyes de la naturaleza son muy estrictas. Si un niño toca el fuego sin saber el efecto, debe ser quemado, aunque sea sólo un niño. Si un niño viola la ley de la naturaleza, no hay compasión. Sólo por ignorancia una persona viola las leyes de la naturaleza, y cuando llega al conocimiento ya no comete más actos pecaminosos.
El Rey se cansó después de matar tantos animales. Cuando un hombre entra en contacto con una persona santa, se vuelve consciente de las estrictas leyes de la naturaleza y, por lo tanto, se convierte en una persona religiosa. Las personas irreligiosas son como animales, pero en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden llegar a comprender las cosas tal como son y abandonar los cuatro principios de las actividades prohibidas: la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar y la intoxicación. Este es el comienzo de la vida religiosa. Aquellos que se consideran religiosos y se entregan a estos cuatro principios de actividades prohibidas son pseudoreligionistas. La vida religiosa y la actividad pecaminosa no pueden ser paralelas. Si uno toma en serio la aceptación de una vida religiosa o del camino de la salvación, debe adherirse a las cuatro reglas y regulaciones básicas. Por muy pecador que sea un hombre, si recibe conocimiento del maestro espiritual apropiado y se arrepiente de sus actividades pasadas en su vida pecaminosa y las detiene, inmediatamente se vuelve elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto es posible simplemente siguiendo las reglas y regulaciones dadas por los śāstras y siguiendo al maestro espiritual genuino.
Actualmente el mundo entero está a punto de retirarse de una civilización materialista ciega, que puede compararse con la caza de animales en el bosque. La gente debería aprovechar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y dejar su problemática vida de matar. Se dice que los asesinos de animales no deben vivir ni morir. Si viven sólo para matar animales y disfrutar de las mujeres, la vida no es muy próspera. Y tan pronto como un asesino muere, entra en el ciclo de nacimiento y muerte en las especies inferiores de vida. Eso tampoco es deseable. La conclusión es que los asesinos deben abandonar el negocio de matar y dedicarse a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para hacer la vida perfecta. Un hombre confundido y frustrado no puede encontrar alivio suicidándose, porque el suicidio simplemente lo llevará a nacer en las especies de vida inferiores oa permanecer como un fantasma, incapaz de alcanzar un cuerpo material denso. Por lo tanto, el procedimiento perfecto es retirarse por completo de las actividades pecaminosas y adoptar la conciencia de Kṛṣṇa . De esta manera uno puede llegar a ser completamente perfecto y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 11
tataḥ kṣut-tṛṭ-pariśrānto
nivṛtto gṛham eyivān
kṛta-snānocitāhāraḥ
saṁviveśa gata-klamaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; kṣut —por el hambre; tṛṭ —sed; pariśrāntaḥ —estando demasiado fatigado; nivṛttaḥ —habiendo cesado; gṛham eyivān —regresó a su casa; kṛta —tomado; snāna —baño; ucita – āhāraḥ —alimentos exactamente requeridos; saṁviveśa —descansó; gata – klamaḥ —libre de toda fatiga.
TRADUCCIÓN
Después de esto, el Rey, muy fatigado, hambriento y sediento, regresó a su palacio real. Después de regresar, se bañó y cenó apropiadamente. Luego descansó y así quedó libre de toda inquietud.
SIGNIFICADO
Una persona materialista trabaja muy, muy duro durante toda la semana. Siempre pregunta: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? Luego, al final de la semana, quiere retirarse de estas actividades e ir a algún lugar apartado a descansar. El rey Purañjana regresó a su casa porque estaba muy cansado de cazar animales en el bosque. De esta manera su conciencia vino a impedirle cometer más actividades pecaminosas ya obligarlo a regresar a casa. En el Bhagavad- gītā a las personas materialistas se las describe como duṣkṛtinaḥ , lo que indica aquellos que siempre están ocupados en actividades pecaminosas. Cuando una persona vuelve en sí y comprende cómo se está involucrando en actividades pecaminosas, regresa a su conciencia, que aquí se describe en sentido figurado como el palacio. Por lo general, una persona materialista está infectada por las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia. Los resultados de la pasión y la ignorancia son la lujuria y la avaricia. En la vida de un materialista, la actividad significa trabajar con lujuria y avaricia. Sin embargo, cuando recupera el sentido, quiere retirarse. Según la civilización védica, ese retiro es absolutamente recomendable, y esa parte de la vida se denomina vānaprastha. La jubilación es absolutamente necesaria para un materialista que quiere liberarse de las actividades de una vida pecaminosa.
El regreso a casa del rey Purañjana, su baño y su cena apropiada indican que una persona materialista debe retirarse de las actividades pecaminosas y purificarse aceptando a un maestro espiritual y escuchando de él acerca de los valores de la vida. Si uno hiciera esto, se sentiría completamente renovado, tal como se siente después de tomar un baño. Después de recibir la iniciación de un maestro espiritual genuino, uno debe abandonar todo tipo de actividades pecaminosas, a saber, el sexo ilícito, la intoxicación, el juego y el consumo de carne.
La palabra ucitahāraḥ usada en este verso es importante. Ucita significa «apropiado». Hay que comer apropiadamente y no tomar después de la comida como los cerdos toman las heces. Para el ser humano hay alimentos que el Bhagavad- gītā ( 17.8 ) describe como sāttvika – āhāra , o alimento en la modalidad de la bondad. Uno no debe entregarse a comer alimentos en las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esto se llama ucitahara, o alimentación apropiada. Aquel que siempre está comiendo carne o bebiendo licor, que come y bebe con pasión e ignorancia, debe abandonar estas cosas para que pueda despertar su verdadera conciencia. De esta manera uno puede volverse pacífico y renovado. Si uno está inquieto o fatigado, no puede comprender la ciencia de Dios. Como se afirma en el Śrīmad -Bhāgavatam ( 1.2.20 ):
evaṁ prasanna -manaso
bhagavad- bhakti – yogataḥ
bhagavat – tattva – vijñānaṁ
mukta – saṅgasya jāyate
A menos que uno pueda liberarse de la influencia de la pasión y la ignorancia, no podrá ser pacificado, y sin ser pacificado, no podrá comprender la ciencia de Dios. El regreso a casa del rey Purañjana es indicativo del regreso del hombre a su conciencia original, conocida como conciencia de Kṛṣṇa . El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es absolutamente necesario para aquel que ha cometido muchas actividades pecaminosas, especialmente matar animales o cazar en el bosque.
TEXTO 12
ātmānam arhayāṁ cakre
dhūpālepa-srag-ādibhiḥ
sādhv-alaṅkṛta-sarvāṅgo
mahiṣyām ādadhe manaḥ
SINÓNIMOS
ātmānam —él mismo; arhayām —como debe hacerse; cakre —hizo; dhūpa —incienso; ālepa —untar el cuerpo con pulpa de sándalo; srak —guirnaldas; ādibhiḥ— comenzando con; sādhu —santo, hermoso; alaṅkṛta —estando decorado; sarva – aṅgaḥ —por todo el cuerpo; mahiṣyām —a la Reina; ādadhe —dio; manaḥ —mente.
TRADUCCIÓN
Después de esto, el rey Purañjana decoró su cuerpo con adornos adecuados. También se untó el cuerpo con pulpa perfumada de sándalo y se puso guirnaldas de flores. De esta manera quedó completamente renovado. Después de esto, comenzó a buscar a su Reina.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre adquiere buena conciencia y acepta a una persona santa como maestro espiritual, escucha muchas instrucciones védicas en forma de filosofía, historias, narraciones sobre grandes devotos y transacciones entre Dios y Sus devotos. De esta manera, la mente del hombre se refresca, exactamente como una persona que se una pulpa de sándalo perfumada por todo el cuerpo y se adorna con adornos. Estas condecoraciones pueden compararse con el conocimiento de la religión y de uno mismo. Mediante ese conocimiento uno se desapega del modo de vida materialista y se ocupa siempre en escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas. La palabra sādhv- alaṅkṛta usada en este verso indica que uno debe estar absorto en el conocimiento adquirido a través de las instrucciones de personas santas. Así como el rey Purañjana comenzó a buscar a su media naranja, la Reina, alguien que está adornada con conocimiento e instrucciones de personas santas, debe tratar de buscar su conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa . Uno no puede volver al proceso de conciencia de Kṛṣṇa a menos que reciba el favor de las instrucciones de una persona santa. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta: sādhu – śāstra – guru – vākya , cittete kariyā aikya . Si queremos convertirnos en personas santas, o si queremos regresar a nuestra conciencia de Kṛṣṇa original, debemos asociarnos con sādhu (una persona santa), śāstra (literatura védica autorizada) y guru (un maestro espiritual genuino). Este es el proceso.
TEXTO 13
tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca
kandarpākṛṣṭa-mānasaḥ
na vyacaṣṭa varārohāṁ
gṛhiṇīṁ gṛha-medhinīm
SINÓNIMOS
tṛptaḥ —satisfecho; hṛṣṭaḥ —alegre; su – dṛptaḥ —siendo muy orgulloso; ca —también; kandarpa —por Cupido; ākṛṣṭa —atraído; mānasaḥ —su mente; na —no lo hizo; vyacaṣṭa —intenta; vara – ārohām —conciencia superior; gṛhiṇīm —esposa; gṛha – medhīm —aquel que mantiene a su marido en la vida material.
TRADUCCIÓN
Después de cenar y satisfacer su sed y su hambre, el rey Purañjana sintió algo de alegría en su corazón. En lugar de ser elevado a una conciencia superior, quedó cautivado por Cupido y lo impulsó el deseo de encontrar a su esposa, que lo mantenía satisfecho en su vida familiar.
SIGNIFICADO
Este verso es muy significativo para aquellos que desean elevarse a un nivel superior de conciencia de Kṛṣṇa . Cuando una persona es iniciada por un maestro espiritual, cambia sus hábitos y no come alimentos indeseables ni se dedica a comer carne, beber licor, tener relaciones sexuales ilícitas o apostar. Sāttvika – āhāra , los alimentos en la modalidad de la bondad, se describen en los śāstras como trigo, arroz, verduras, frutas, leche, azúcar y productos lácteos. Alimentos sencillos como arroz, dhal, capātīs, verduras, leche y azúcar constituyen una dieta equilibrada, pero a veces se descubre que una persona iniciada, en nombre del prasāda , vienen alimentos muy lujosos. Debido a su vida pecaminosa pasada, se siente atraído por Cupido y come buena comida con voracidad. Es claramente visible que cuando un neófito consciente de Kṛṣṇa llega demasiado, se cae. En lugar de elevarse a la conciencia pura de Kṛṣṇa , Cupido lo atrae. El supuesto brahmacārī se agita con las mujeres, y el vānaprastha puede volver a quedar cautivado y tener relaciones sexuales con su esposa. O puede que empiece a buscar otra esposa. Debido a algún sentimiento, puede renunciar a su propia esposa y asociarse con devotos y un maestro espiritual, pero debido a su vida pecaminosa pasada no puede quedarse. En lugar de elevarse al plano de conciencia de Kṛṣṇa , cae, atraído por Cupido, y toma otra esposa para disfrutar del sexo. La caída del devoto neófito desde el sendero de conciencia de Kṛṣṇa hasta la vida material se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.17 ), de Nārada Muni .
tyaktvā sva – dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva – dharmataḥ
Esto indica que, aunque un devoto neófito pueda caerse del sendero de conciencia de Kṛṣṇa debido a su inmadurez, su servicio a Kṛṣṇa nunca es en vano. Sin embargo, una persona que se mantiene firme en su deber familiar o en las llamadas obligaciones sociales o familiares pero no adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no recibe ningún beneficio. Quien llega al proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser muy cauteloso y abstenerse de actividades prohibidas, como las define Rūpa Gosvāmī en su Upadeśāmṛta (2):
atyāhāraḥ Prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana -saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Un devoto neófito no debe comer demasiado ni recolectar más dinero del necesario. Comer demasiado o recolectar demasiado se llama atyāhāra. Para lograr ese atyāhāra uno debe esforzarse mucho. Esto se llama Prayāsa. Superficialmente uno puede mostrarse muy fiel a las reglas y regulaciones, pero al mismo tiempo no estar fijado en los principios regulativos. Esto se llama niyamāgraha. Al mezclarse con personas indeseables, o jana – saṅga , uno se contamina con la lujuria y la avaricia y se cae del sendero del servicio devocional.
TEXTO 14
antaḥpura-striyo ‘pṛcchad
vimanā iva vediṣat
api vaḥ kuśalaṁ rāmāḥ
seśvarīṇāṁ yathā pura
SINÓNIMOS
antaḥ — pura —hogar; striyaḥ —mujeres; apṛcchat —preguntó; vimanāḥ —muy ansioso; iva —como; vediṣat —¡oh, rey Prācīnabarhi!; api —si; vaḥ —tu; kuśalam —buena fortuna; rāmāḥ —¡oh, hermosas mujeres!; sa – īśvarīṇām —con tu amante; yathā —como; purā —antes.
TRADUCCIÓN
En ese momento, el rey Purañjana estaba un poco ansioso y preguntó a las mujeres de la casa: Mis queridas y hermosas mujeres, ¿están ustedes y su ama muy felices como antes, o no?
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra vediṣat indica al rey Prācīnabarhi. Cuando un hombre se refresca al relacionarse con devotos y despierta a la conciencia de Kṛṣṇa , consulta las actividades de su mente —es decir, el pensamiento, el sentimiento y la voluntad— y decide si debe regresar a sus actividades materiales o permanecer firme en la conciencia espiritual. La palabra kuśalam se refiere a aquello que es auspicioso. Uno puede hacer que su hogar sea perfectamente auspicioso cuando se ocupa en servicio devocional al Señor Viṣṇu . Cuando uno se ocupa en actividades distintas a viṣṇu – bhakti , o en otras palabras, cuando se ocupa en actividades materiales, siempre está lleno de ansiedades. Un hombre cuerdo debería consultar su mente, sus procesos de pensamiento, sentimiento y voluntad, y decidir cómo deberían utilizarse esos procesos. Si uno siempre piensa en Kṛṣṇa , siente cómo servirle y desea ejecutar la orden de Kṛṣṇa , debe saberse que ha recibido buena instrucción de su inteligencia, que se llama la madre. Aunque el rey se sintió reconfortado, preguntó por su esposa. Por lo tanto, estaba consultando, pensando y deseando cómo podría regresar a su buena conciencia estable. La mente puede sugerir que mediante viṣaya – bhoga , o disfrute de los sentidos, uno puede volverse feliz, pero cuando uno avanza en conciencia de Kṛṣṇa , no obtiene felicidad de las actividades materiales. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ):
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa – varjaṁ raso ‘py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
“El alma encarnada puede verse restringida del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero, al cesar tales compromisos al experimentar un gusto superior, se fija en la conciencia”. Uno no puede desapegarse de los objetos de los sentidos a menos que encuentre una mejor ocupación en el servicio devocional. paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Sólo podemos cesar en las actividades materiales cuando realmente nos ocupamos en servicio devocional.
TEXTO 15
na tathaitarhi rocante
gṛheṣu gṛha-sampadaḥ
yadi na syād gṛhe mātā
patnī vā pati-devatā
vyaṅge ratha iva prājñaḥ
ko nāmāsīta dīnavat
SINÓNIMOS
na —no; tathā —como antes; etarhi —en este momento; rocante —se vuelven agradables; gṛheṣu —en casa; gṛha – sampadaḥ —toda la parafernalia doméstica; yadi —si; na —no; syāt —heno; gṛhe —en casa; mātā —madre; patnī —esposa; vā —o; pati – devatā —dedicada al marido; vyaṅge —sin ruedas; rathe —en un carro; iva —como; prājñaḥ —hombre erudito; kaḥ —quién es ese; nāma —en verdad; āsīta —se sentaba; dīna – vat —como una criatura aislada por la pobreza.
TRADUCCIÓN
El rey Purañjana dijo: No entiendo por qué la parafernalia de mi hogar no me atrae como antes. Pienso que si en casa no hay madre ni esposa devota, el hogar es como un carro sin ruedas. ¿Dónde está el tonto que se sienta en un carro tan inviable?
SIGNIFICADO
El gran político Cāṇakya Paṇḍita dijo:
mātā yasya gṛhe nāsti
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
«Si una persona no tiene una madre ni una esposa agradable en casa, debe dejar su casa e ir al bosque, porque para él no hay diferencia entre el bosque y el hogar». La verdadera mātā , o madre, es el servicio devocional al Señor, y la verdadera patnī , o esposa devota, es una esposa que ayuda a su marido a ejecutar principios religiosos en el servicio devocional. Estas dos cosas son necesarias para un hogar feliz.
En realidad, se supone que una mujer es la energía del hombre. Históricamente, en el trasfondo de todo gran hombre hay una madre o una esposa. La vida familiar es muy exitosa si uno tiene una buena esposa y una buena madre. En tal caso, todo lo relacionado con las tareas del hogar y toda la parafernalia de la casa resulta muy agradable. El Señor Caitanya Mahāprabhu tenía una buena madre y una esposa agradable, y era muy feliz en casa. Sin embargo, para beneficio de toda la raza humana, Él tomó sannyāsa y abandonó a Su madre y Su esposa. En otras palabras, es esencial tener una buena madre y una buena esposa para poder ser perfectamente feliz en casa. De lo contrario, la vida hogareña no tiene sentido. A menos que uno esté guiado religiosamente por la inteligencia y ofrezca servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, su hogar nunca podrá resultar muy agradable para una persona santa. En otras palabras, si un hombre tiene una buena madre o una buena esposa, no es necesario que tome sannyāsa , es decir, a menos que sea absolutamente necesario, como lo fue para el Señor Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 16
kva vartate sā lalanā
majjantaṁ vyasanārṇave
yā mām uddharate prajñāṁ
dīpayantī pade pade
SINÓNIMOS
kva —dónde; vartate —ahora se queda; sā —ella; lalanā —mujer; majjantam —mientras se ahoga; vyasana – arṇave —en el océano del peligro; yā —quién; mām —yo; uddharate —libera; prajñām —buena inteligencia; dīpayantī —esclarecedor; pade pade —en cada paso.
TRADUCCIÓN
Por favor, déjame saber el desfile de esa hermosa mujer que siempre me salva cuando me ahogo en el océano del peligro. Al darme buena inteligencia en cada paso, ella siempre me salva.
SIGNIFICADO
No hay diferencia entre una buena esposa y una buena inteligencia. Quien posee buena inteligencia puede deliberar adecuadamente y salvarse de muchas situaciones peligrosas. En la existencia material hay peligro a cada paso. En el Śrīmad- Bhāgavatam (14.10.58) se dice: padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām . En realidad, este mundo material no es un lugar de residencia para una persona inteligente o un devoto, porque aquí hay peligro a cada paso. Vaikuṇṭha es el verdadero hogar del devoto, pues no hay ansiedad ni peligro. Buena inteligencia significa volverse consciente de Kṛṣṇa . En el Caitanya – caritāmṛta se dice: kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura . A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa , no se le puede llamar persona inteligente.
Aquí vemos que el rey Purañjana estaba buscando a su buena esposa, quien siempre lo ayudó a salir de las situaciones peligrosas que siempre ocurren en la existencia material. Como ya se explicó, una verdadera esposa es dharma – patnī . Es decir, una mujer aceptada en matrimonio mediante una ceremonia ritual se llama dharma – patnī , lo que significa que es aceptada en términos de principios religiosos. Los hijos nacidos de dharma – patnī , o de una mujer casada según principios religiosos, heredan la propiedad del padre, pero los hijos nacidos de una mujer que no está debidamente casada no heredan la propiedad del padre. La palabra dharma – patnī también se refiere a una esposa casta. Una esposa casta es aquella que nunca tuvo ninguna relación con hombres antes de casarse. Una vez que a una mujer se le da la libertad de relacionarse con todo tipo de hombres en su juventud, le resulta muy difícil mantenerse casta. Generalmente no puede permanecer casta. Cuando la mantequilla se acerca al fuego, se derrite. La mujer es como el fuego y el hombre es como la mantequilla. Pero si uno consigue una esposa casta, aceptada mediante un ritual de matrimonio religioso, ella puede ser de gran ayuda cuando uno se ve amenazado por las muchas situaciones peligrosas de la vida. En realidad, una esposa así puede convertirse en la fuente de toda buena inteligencia. Con una esposa tan buena, la ocupación de la familia en el servicio devocional del Señor en realidad convierte al hogar en un gṛhastha – āśrama , o casa dedicada al cultivo espiritual.
TEXTO 17
rāmā ūcuḥ
nara-nātha na jānīmas
tvat-priya yad vyavasyati
bhūtale niravastāre
śayānāṁ paśya śatru-han
SINÓNIMOS
rāmāḥ ūcuḥ —las mujeres hablaron así; nara – nātha —oh, rey; na jānīmaḥ —no sabemos; tvat — priyā —tu amado; yat vyavasyati —por qué ha adoptado este tipo de vida; bhū – cuento —en el suelo; niravastāre —sin ropa de cama; śayānām —acostado; paśya —mira; śatru – han —¡oh, asesino de enemigos!
TRADUCCIÓN
Todas las mujeres se dirigieron al Rey: Oh señor de los ciudadanos, no sabemos por qué su querida esposa ha asumido este tipo de existencia. ¡Oh asesino de enemigos, mira con bondad! Está tirada en el suelo sin ropa de cama. No podemos entender por qué actúa de esta manera.
SIGNIFICADO
Cuando una persona está privada de servicio devocional, o viṣṇu – bhakti , se entrega a muchas actividades pecaminosas. El rey Purañjana abandonó su hogar, descubrió a su propia esposa y se dedicó a matar animales. Ésta es la posición de todos los hombres materialistas. No les interesa una esposa casada y casta. Toman a la esposa sólo como un instrumento para el disfrute de los sentidos, no como un medio para el servicio devocional. Para tener una vida sexual sin restricciones, los karmīs trabajan muy duro. Han llegado a la conclusión de que lo mejor es tener relaciones sexuales con cualquier mujer y simplemente pagar el precio por ella, como si fuera una mercancía mercantil. Por eso dedican su energía a trabajar muy duro para lograr esas adquisiciones materiales. Esas personas materialistas han perdido su buena inteligencia. Deben buscar su inteligencia dentro del corazón. Una persona que no tiene una esposa casta aceptada por los principios religiosos siempre tiene la inteligencia desconcertada.
La esposa del rey Purañjana yacía en el suelo porque su marido la había descuidado. En realidad la mujer siempre debe estar protegida por su marido. Siempre hablamos de la diosa de la fortuna como si estuviera colocada sobre el pecho de Nārāyaṇa . En otras palabras, la esposa debe permanecer abrazada por su marido. Así ella se vuelve amada y bien protegida. Así como uno ahorra su dinero y lo coloca bajo su protección personal, de manera similar uno debe proteger a su esposa mediante su propia supervisión personal. Así como la inteligencia siempre está dentro del corazón, así una amada esposa casta siempre debe tener su lugar en el pecho de un buen esposo. Ésta es la relación adecuada entre marido y mujer. Por eso, a la esposa se le llama ardhāṅganī, o la mitad del cuerpo. No se puede quedar con una sola pierna, una mano o un solo lado del cuerpo. Debe tener dos lados. De manera similar, según la naturaleza, marido y mujer deben vivir juntos. En las especies inferiores de vida, entre las aves y los animales, se ve que, por disposición de la naturaleza, el marido y la mujer viven juntos. De manera similar, en la vida humana es ideal que el esposo y la esposa vivan juntos. El hogar debe ser un lugar para el servicio devocional, y la esposa debe ser casta y aceptada mediante una ceremonia ritual. De esta manera uno puede ser feliz en casa.
TEXTO 18
narada uvaca
purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ
nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi
tat-saṅgonmathita-jñāno
vaiklavyaṁ paramaṁ yayau
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada habló; purañjanaḥ —el rey Purañjana ; sva – mahiṣīm —su propia Reina; nirīkṣya —después de ver; avadhutām —con apariencia de mendicante; bhuvi —en el suelo; tat —ella; saṅga —por asociación; unmathita —alentado; jñānaḥ —cuyo conocimiento; vaiklavyam —desconcierto; paramam —supremo; yayau —obtenido.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhi, tan pronto como el rey Purañjana vio a su reina tendida en el suelo, con aspecto de mendicante, inmediatamente quedó desconcertado.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra avadhutām es especialmente significativa, pues se refiere al mendicante que no cuida su cuerpo. Como la reina yacía en el suelo sin ropa de cama ni ropa adecuada, el rey Purañjana se sintió muy agraviado. En otras palabras, se arrepintió de haber descuidado su inteligencia y haberse dedicado a matar animales en el bosque. En otras palabras, cuando la buena inteligencia de uno está separada o descuidada, uno se involucra plenamente en actividades pecaminosas. Por descuidar la buena inteligencia, o la conciencia de Kṛṣṇa , uno queda desconcertado y se ocupa en actividades pecaminosas. Al darse cuenta de esto, el hombre se arrepiente. Narottama dāsa Ṭhākura describe ese arrepentimiento:
hari hari viphale janama goṅāinu
manuṣya – janama pāiyā , rādhā – kṛṣṇa nā bhajiyā ,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
Narottama dāsa Ṭhākura dice aquí que se arrepiente de haber arruinado su vida humana y haber bebido veneno a sabiendas. Al no ser consciente de Kṛṣṇa , uno bebe voluntariamente el veneno de la vida material. El significado es que uno ciertamente se vuelve adicto a actividades pecaminosas cuando se priva de su buena y casta esposa, o cuando pierde el buen sentido y no adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 19
sāntvayan ślakṣṇayā vācā
hṛdayena vidūyatā
preyasyāḥ sneha-saṁrambha-
liṅgam ātmani nābhyagāt
SINÓNIMOS
sāntvayan —pacificando; ślakṣṇayā —por dulce; vācā —palabras; hṛdayena —con un corazón; vidūyatā —lamentándose mucho; preyasyāḥ —de su amada; sneha —del afecto; saṁrambha —de ira; liṅgam —síntoma; ātmani —en su corazón; na —no lo hizo; abhyagāt —despierta.
TRADUCCIÓN
El Rey, con ánimo agraviado, comenzó a hablar a su esposa con palabras muy agradables. Aunque estaba lleno de arrepentimiento y tratado de apaciguarla, no pudo ver ningún síntoma de ira causado por el amor dentro del corazón de su amada esposa.
SIGNIFICADO
El Rey se arrepintió mucho de haber dejado a su Reina y haber ido al bosque a ejecutar actividades pecaminosas. Cuando una persona se arrepiente de sus actividades pecaminosas, de haber abandonado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y la buena inteligencia, se abre su sendero de liberación de las garras materiales. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.5 ): parābhavas tāvad abodha jāto yāvan na jijñāsata ātma – tattvam . Cuando una persona pierde su conciencia de Kṛṣṇa y pierde interés en la autorrealización, debe ocuparse en actividades pecaminosas. Todas las actividades que uno lleva a cabo en una vida desprovista de conciencia de Kṛṣṇa simplemente conducen a la derrota y al mal uso de la vida. Naturalmente, quien llega al proceso de conciencia de Kṛṣṇa se arrepiente de sus actividades pecaminosas anteriores en la forma humana. Sólo mediante este proceso podemos liberarnos de las garras de la nesciencia o la ignorancia en la vida materialista.
TEXTO 20
anuninye ‘tha śanakair
vīro ‘nunaya-kovidaḥ
pasparśa pāda-yugalam
āha cotsaṅga-lālitām
SINÓNIMOS
anuninye —comenzó a halagar; atha —así; śanakaiḥ— gradualmente; vīraḥ —el héroe; anunaya – kovidaḥ —aquel que es muy experto en adulación; pasparśa —tocado; pāda – yugalam —pasteles de ambos; āha —dijo; ca —también; utsaṅga —en su regazo; lālitām —siendo así abrazado.
TRADUCCIÓN
Como el Rey era muy experto en la adulación, empezó a apaciguar a su Reina muy lentamente. Primero le tocó los dos pies, luego la abrazó tiernamente, sentándola en su regazo y comenzó a hablar de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Para despertar la conciencia de Kṛṣṇa, primero hay que arrepentirse de sus acciones pasadas. Así como el rey Purañjana empezó a halagar a su reina, uno debería, mediante una consideración deliberada, elevarse al plano de la conciencia de Kṛṣṇa . Para lograr ese fin, hay que tocar los pies de loto del maestro espiritual. La conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante el esfuerzo personal. Por lo tanto, debemos acercarnos a una persona autorrealizada y consciente de Kṛṣṇa y tocar sus pies de loto. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad – arthaḥ
mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
( Bhāg. 7.5.32 )
Uno no puede llegar a los recintos de la conciencia de Kṛṣṇa a menos que toque el polvo de los pies de loto de una persona que se ha vuelto un mahātmā , un gran devoto. Este es el comienzo del proceso de rendición. El Señor Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Él, y ese proceso de entrega comienza cuando uno toca los pies de loto de un maestro espiritual genuino. Al prestar servicio sinceramente a un maestro espiritual genuino, uno comienza su vida espiritual con conciencia de Kṛṣṇa . Tocar los pies de loto de un maestro espiritual significa abandonar el falso prestigio y la posición innecesariamente engreída en el mundo material. Aquellos que permanecen en la oscuridad de la existencia material debido a sus posiciones falsamente prestigiosas (los llamados científicos y filósofos) son en realidad ateos. No conocen la causa última de todo. Aunque desconcertados, no están dispuestos a entregarse a los pies de loto de una persona que conoce las cosas desde su perspectiva adecuada. En otras palabras, uno no puede despertar la conciencia de Kṛṣṇa simplemente mediante su propia especulación mental. Uno debe entregarse a un maestro espiritual genuino. Sólo este proceso ayudará a uno.
TEXTO 21
purañjana uvāca
nūnaṁ tv akṛta-puṇyās te
bhṛtyā yeṣv īśvarāḥ śubhe
kṛtāgaḥsv ātmasāt kṛtvā
śikṣā-daṇḍaṁ na yuñjate
SINÓNIMOS
purañjanaḥ uvāca — Purañjana dijo; nūnam —ciertamente; tu —entonces; akṛta – puṇyāḥ —aquellos que no son piadosos; te —tales; bhṛtyāḥ —sirvientes; yeṣu —a quien; īśvarāḥ —los maestros; śubhe —¡oh, el más auspicioso!; kṛta – āgaḥsu —habiendo cometido una ofensa; ātmasāt —aceptando como propios; kṛtvā —haciendo eso; śikṣā —instructivo; daṇḍam —castigo; na yuñjate —no des.
TRADUCCIÓN
El rey Purañjana dijo: Mi querida y hermosa esposa, cuando un amo acepta a un sirviente como su propio hombre, pero no lo castiga por sus ofensas, el sirviente debe ser considerado desafortunado.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, los animales domésticos y los sirvientes son tratados exactamente como a los propios hijos. A veces los animales y los niños son castigados no por venganza sino por amor. De manera similar, un amo a veces castiga a su siervo, no por venganza sino por amor, para corregirlo y llevarlo al punto correcto. Así, el rey Purañjana demostró el castigo infligido por su esposa, la reina, como misericordia para él. Se considera el servidor más obediente de la Reina. Ella estaba enojada con él por sus actividades pecaminosas, es decir, cazar en el bosque y dejarla en casa. El rey Purañjana recibió el castigo como verdadero amor y afecto de su esposa. De la misma manera, cuando una persona es castigada por las leyes de la naturaleza, por la voluntad de Dios, no debe perturbarse. Un verdadero devoto piensa de esta manera. Cuando un devoto se encuentra en una situación incómoda, lo considera como misericordia del Señor Supremo.
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
( Bhāg. 10.14.8)
Este verso afirma que el devoto acepta un cambio de su posición en la vida como una bendición del Señor y, en consecuencia, ofrece al Señor más reverencias y oraciones, pensando que el castigo se debe a sus malas acciones pasadas y que el Señor lo está. castigando muy suavemente. El castigo otorgado por el Estado o por Dios por las propias faltas es en realidad para beneficio propio. En el Manu – saṁhitā se dice que el Rey debe ser considerado misericordioso cuando condena a muerte a un asesino, porque un asesino castigado en esta vida queda libre de su actividad pecaminosa y en la próxima vida nace libre de todos los pecados. Si uno acepta el castigo como recompensa del maestro, se vuelve lo suficientemente inteligente como para no volver a cometer el mismo error.
TEXTO 22
páramo ‘nugraho daṇḍo
bhṛtyeṣu prabhuṇārpitaḥ
bālo na veda tat tanvi
bandhu-kṛtyam amarṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
paramaḥ —supremo; anugrahaḥ —misericordia; daṇḍaḥ —castigo; bhṛtyeṣu —sobre los sirvientes; prabhuṇā —por el maestro; arpitaḥ —otorgado; bālaḥ —tonto; na —no lo hace; veda —conoce; tat —eso; tanvi —¡oh, esbelta doncella!; bandhu – kṛtyam —el deber de un amigo; amarṣaṇaḥ —enojado.
TRADUCCIÓN
Mi querida doncella esbelta, cuando un amo castiga a su sirviente, el sirviente debe aceptarlo como una gran misericordia. Quien se enoja debe ser muy tonto si no sabe que ese es el deber de su amigo.
SIGNIFICADO
Se dice que cuando a un tonto se le instruye en algo muy bueno, generalmente no puede aceptarlo. De hecho, realmente se enoja. Tal ira se compara con el veneno de una serpiente, porque cuando una serpiente se alimenta con leche y plátanos, su veneno en realidad aumenta. En lugar de volverse misericordiosa o sobria, la serpiente aumenta su veneno cuando se la alimenta con alimentos agradables. De manera similar, cuando un tonto es instruido, no se rectifica, sino que en realidad se enoja.
TEXTO 23
sā tvaṁ mukhaṁ sudati subhrv anurāga-bhāra-
vrīḍā-vilamba-vilasad-dhasitāvalokam
nīlālakālibhir upaskṛtam unnasaṁ naḥ
svānāṁ pradarśaya manasvini valgu-vākyam
SINÓNIMOS
sā —esa (tú, mi esposa); tvam —tú; mukham —tu cara; su – dati —con hermosos dientes; su – bhru —con hermosas cejas; anurāga —apego; bhāra —cargado por; vrīḍā —timidez femenina; vilamba —colgando; vilasat —brillante; hasita —sonriendo; avalokam —con miradas; nīla —azulado; alaka —con cabello; alibhiḥ— parecida a una abeja; upaskṛtam —siendo así hermoso; unnasam —con la nariz levantada; naḥ —a mí; svānām —que soy tuyo; pradarśaya —por favor muestra; manasvini —¡oh, muy pensativa dama!; valgu – vākyam —con dulces palabras.
TRADUCCIÓN
Mi querida esposa, tus dientes están muy bien colocados y tus atractivos rasgos te hacen parecer muy pensativa. Por favor, abandona tu ira, ten misericordia de mí y por favor sonríeme con amoroso apego. Cuando vea una sonrisa en tu hermoso rostro, y cuando vea tu cabello, que es tan hermoso como el color azul, y vea tu nariz levantada y escuche tu dulce charla, te volverás más hermosa para mí y así me atraerás y me complacerás. a mí. Eres mi amante más respetada.
SIGNIFICADO
Un marido afeminado, simplemente atraído por la belleza exterior de su esposa, intenta convertirse en su sirviente más obediente. Por eso, Śrīpāda Śaṅkarācārya ha aconsejado que no nos dejemos atraer por un trozo de carne y sangre. Se cuenta la historia que en una ocasión un hombre, muy atraído por una mujer hermosa, cortejó a la mujer de tal manera que ella ideó un plan para mostrarle los ingredientes de su belleza. La mujer concertó una cita para verlo, y antes de verlo tomó un purgante, y todo ese día y toda la noche simplemente defecó, y las conservó en un recipiente. La noche siguiente, cuando el hombre fue a verla, se la veía muy fea y demacrada. Cuando el hombre le preguntó acerca de la mujer con la que tenía un compromiso, ella respondió: “Yo soy esa misma mujer”. El hombre se negó a creerle, sin saber que había perdido toda su belleza debido al violento purgante que la hacía defecar día y noche. Cuando el hombre empezó a discutir con ella, la mujer dijo que no se veía hermosa porque estaba separada de los ingredientes de su belleza. Cuando el hombre preguntó cómo podía estar tan separado, la mujer dijo: “Ven y te lo mostraré”. Luego le mostró el recipiente lleno de heces líquidas y vómito. Así, el hombre se dio cuenta de que una mujer hermosa es simplemente una masa de materia compuesta de sangre, heces, orina y otros ingredientes repugnantes similares. Este es el hecho real, pero en un estado de ilusión, el hombre se siente atraído por la belleza ilusoria y se vuelve víctima de māyā .
El rey Purañjana rogó a su reina que volviera a su belleza original. Intentó revivirla tal como una entidad viviente intenta revivir su conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa , que es muy hermosa. Todos los hermosos rasgos de la Reina podrían compararse con los hermosos rasgos de la conciencia de Kṛṣṇa . Cuando uno regresa a su conciencia de Kṛṣṇa original, realmente se vuelve estable y su vida se vuelve exitosa.
TEXTO 24
tasmin dadhe damam ahaṁ tava vīra-patni
yo ‘nyatra bhūsura-kulāt kṛta-kilbiṣas tam
paśye na vīta-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām
anyatra vai mura-ripor itaratra dāsāt
SINÓNIMOS
tasmin —a él; dadhe —dará; damam —castigo; aham —yo; tava —a ti; vīra – patni —¡oh, esposa del héroe!; yaḥ —aquel que; anyatra —además; bhū – sura – kulāt —del grupo de semidioses de esta Tierra (los brāhmaṇas ); kṛta —hecho; kilbiṣaḥ —ofensa; tam —él; paśye —ya veo; na —no; vīta —pecado; bhayam —miedo; unmuditam —sin ansiedad; tri – lokyām —dentro de los tres mundos; anyatra —en otro lugar; vai —ciertamente; mura – ripoḥ —del enemigo de Mura ( Kṛṣṇa ); itaratra —por otro lado; dāsāt —que el sirviente.
TRADUCCIÓN
Oh esposa del héroe, por favor diez centavos si alguien te ha ofendido. Estoy dispuesto a castigar a esa persona siempre que no pertenezca a la casta brāhmaṇa . Pero para el sirviente de Muraripu [ Kṛṣṇa ], no excuso a nadie dentro o más allá de estos tres mundos. Nadie puede moverse libremente después de haberte ofendido, porque estoy dispuesto a castigarlo.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, un brāhmaṇa , o alguien que esté debidamente calificado para comprender la Verdad Absoluta, es decir, alguien que pertenece al orden social más inteligente, así como el devoto del Señor Kṛṣṇa , conocido como Muradviṣa, enemigo de un demonio llamado Mura. , no está sujeto a las reglas y regulaciones del estado. En otras palabras, cualquier persona que infrinja las leyes del estado puede ser castigada por el gobierno, excepto los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Los brahmanas y los vaisnavas nunca transgreden las leyes del estado ni las leyes de la naturaleza, porque conocen perfectamente bien las reacciones resultantes de esa infracción. Aunque a veces parezca que violan las leyes, no deben ser castigados por el rey. Nārada Muni dio esta instrucción al rey Prācīnabarhiṣat . El rey Purañjana era un representante del rey Prācīnabarhiṣat, y Nārada Muni le recordaba al rey Prācīnabarhiṣat su antepasado, Mahārāja Pṛthu , quien nunca reprendió a un brāhmaṇa ni a un vaiṣṇava .
La inteligencia pura, o la conciencia de Kṛṣṇa pura, queda contaminada por las actividades materiales. La conciencia pura puede revivir mediante el proceso de sacrificio, caridad, actividades piadasas, etc., pero cuando uno contamina su conciencia de Kṛṣṇa ofendiendo a un brāhmaṇa oa un vaiṣṇava , es muy difícil revivir. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito al vaiṣṇava – aparādha , u ofensa a un vaiṣṇava , como “la ofensa del elefante loco ”. Hay que tener mucho cuidado de no ofender a un vaiṣṇava oa un brāhmaṇa . Incluso el gran yogī Durvāsā fue acosado por el cakra Sudarśana cuando ofendió al vaiṣṇava Mahārāja Ambarīṣa , que no era ni un brāhmaṇa ni un sannyāsī , sino un hombre de familia actual. Mahārāja Ambarīṣa era vaiṣṇava , y, en consecuencia, Durvāsā Muni fue reprendido.
La conclusión es que si la conciencia de Kṛṣṇa está cubierta por pecados materiales, uno puede eliminar los pecados simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , pero si uno contamina su conciencia de Kṛṣṇa ofendiendo a un brāhmaṇa oa un vaiṣṇava , no puede revivirla hasta que haya expiado. adecuadamente sus pecados. el pecado al complacer al vaiṣṇava o brāhmaṇa ofendido. Ése fue el procedimiento que Durvāsā Muni tuvo que seguir, pues se entregó a Mahārāja Ambarīṣa . No se puede expiar a un vaiṣṇava – aparādha por ningún otro medio que no sea pedir perdón al vaiṣṇava ofendido.
TEXTO 25
vaktraṁ na te vitilakaṁ malinaṁ viharṣaṁ
saṁrambha-bhīmam avimṛṣṭam apeta-rāgam
paśye stanāv api śucopahatau sujātau
bimbādharaṁ vigata-kuṅkuma-paṅka-rāgam
SINÓNIMOS
vaktram —cara; na —nunca; te —tu; vitilakam —sin estar decorado; malinam —impuro; viharṣam —malhumorado; saṁrambha —con ira; bhīmam —peligroso; avimṛṣṭam —sin brillo; apeta – rāgam —sin afecto; paśye —he visto; stanau —tus senos; api —también; śucā – upahatau —mojado a causa de tus lágrimas; su – jātau —muy agradable; bimba – adharam —labios rojos; vigata —pecado; kuṅkuma — paṅka —azafrán; rāgam —color.
TRADUCCIÓN
Mi querida esposa, hasta el día de hoy nunca he visto tu rostro sin adornos de tilaka , ni te he visto tan taciturna y sin brillo ni afecto. Tampoco he visto tus dos bonitos pechos mojados por las lágrimas de tus ojos. Tampoco he visto nunca antes tus labios, que normalmente son tan rojos como el fruto de la bimba , sin su tono rojizo.
SIGNIFICADO
Toda mujer luce muy hermosa cuando está decorada con tilaka y bermellón. Una mujer generalmente se vuelve muy atractiva cuando sus labios están coloreados de azafrán o bermellón rojizo. Pero cuando la conciencia y la inteligencia carecen de pensamientos brillantes acerca de Kṛṣṇa , se vuelven taciturnas y sin brillo, hasta tal punto que uno no puede obtener ningún beneficio a pesar de tener una inteligencia aguda.
TEXTO 26
tan me prasīda suhṛdaḥ kṛta-kilbiṣasya
svairaṁ gatasya mṛgayāṁ vyasanāturasya
kā devaraṁ vaśa-gataṁ kusumāstra-vega-
visrasta-pauṁsnam uśatī na bhajeta kṛtye
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yo —a mí; prasīda —sé amable; su – hṛdaḥ —amigo íntimo; kṛta – kilbiṣasya —habiendo cometido actividades pecaminosas; svairam —independientemente; gatasya —que fue; mṛgayām —caza; vyasana – āturasya — influenciado por el deseo pecaminoso; kā —qué mujer; devaram —el marido; vaśa – gatam —bajo su control; kusuma – astra – vega —atravesado por la flecha de Cupido; visrasta —dispersos; pauṁsnam —su paciencia; uśatī —muy hermosa; na —nunca; bhajeta —abrazaría; kṛtye —en el deber debido.
TRADUCCIÓN
Mi querida Reina, debido a mis deseos pecaminosos fui al bosque a cazar sin preguntarte. Por eso debo admitir que te he ofendido. No obstante, pensando en mí como tu subordinado más íntimo, deberías estar muy satisfecho conmigo. De hecho, estoy muy desconsolado, pero al ser atravesado por la flecha de Cupido, me siento lujurioso. Pero ¿dónde está la hermosa mujer que renunciaría a su lujurioso marido y se negaría a unirse con él?
SIGNIFICADO
Tanto el hombre como la mujer se desean mutuamente; Ese es el principio básico de la existencia material. Las mujeres en general siempre se mantienen hermosas para poder resultar atractivas para sus lujuriosos maridos. Cuando un marido lujurioso se presenta ante su esposa, la esposa se aprovecha de sus actividades agresivas y disfruta de la vida. Generalmente cuando una mujer es atacada por un hombre, ya sea su marido o algún otro hombre, ella disfruta del ataque, siendo demasiado lujuriosa. En otras palabras, cuando la inteligencia se utiliza adecuadamente, tanto el intelecto como la persona inteligente disfrutan mutuamente con gran satisfacción. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.9.45 ):
yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha – duḥkham
La verdadera felicidad de los karmīs es la vida sexual. Trabajan muy duro fuera de casa y, para sacar su arduo trabajo, regresan a casa para disfrutar de la vida sexual. El rey Purañjana fue al bosque a cazar y, después de su arduo trabajo, regresó a casa para disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive fuera de casa y pasa una semana en una ciudad o en otro lugar, al final de la semana siente mucha ansiedad por regresar a casa y disfrutar del sexo con su esposa. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam : yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Los Karmīs trabajan muy duro simplemente para disfrutar del sexo. La sociedad humana moderna ha mejorado el modo de vida materialista simplemente induciendo una vida sexual sin restricciones de muchas maneras diferentes. Esto es más visible en el mundo occidental.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veintiséis del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El rey Purañjana va al bosque a cazar y su reina se enoja”.