Ataque de Caṇḍavega a la ciudad del rey Purañjana ; el carácter de Kālakanyā

TEXTO 1
narada uvaca
itthaṁ purañjanaṁ sadhryag
vaśamānīya vibhramaiḥ
purañjanī mahārāja
reme ramayati patim
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; ittham —así; purañjanam — el rey Purañjana ; sadhryak —completamente; vaśamānīya —poner bajo su control; vibhramaiḥ —por sus encantos; purañjanī —la esposa del rey Purañjana ; mahā – rāja —¡oh, rey!; reme —disfruté; ramayatī —dando toda satisfacción; patim —a su marido.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, después de desconcertar a su marido de diferentes maneras y ponerlo bajo su control, la esposa del rey Purañjana le dio todas las satisfacciones y disfrutó de la vida sexual con él.
SIGNIFICADO
Después de cazar en el bosque, el rey Purañjana regresó a casa y, después de refrescarse tomando un baño y comiendo buena comida, buscó a su esposa. Cuando la vio tendida en el suelo, sin cama, como descuidada y sin ropa adecuada, se entristeció mucho. Luego se sintió atraído por ella y empezó a disfrutar de su compañía. De manera similar, una entidad viviente está ocupada en el mundo material en actividades pecaminosas. Estas actividades pecaminosas pueden compararse con la caza del rey Purañjana en el bosque.
Una vida pecaminosa puede contrarrestarse mediante diversos procesos religiosos como yajña , vrata y dāna , es decir, la realización de sacrificios, la toma de votos para algún ritual religioso y la donación de caridad. De esa manera, uno puede liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa y, al mismo tiempo, despertar su conciencia de Kṛṣṇa original. Al regresar a casa, tomar un baño, comer buenos alimentos, refrescarse y buscar a su esposa, el rey Purañjana recobró la buena conciencia en su vida familiar. En otras palabras, una vida familiar sistemática como lo prescritos los Vedas es mejor que una vida pecaminosa irresponsable. Si un esposo y una esposa se combinan en conciencia de Kṛṣṇa y viven juntos en paz, eso es muy bueno. Sin embargo, si un marido se siente demasiado atraído por su esposa y olvida su deber en la vida, las implicaciones de la vida materialista se reanudarán nuevamente. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha recomendado anāsaktasya viṣayān ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.255). Sin estar apegados por el sexo, el marido y la mujer pueden vivir juntos para el avance de la vida espiritual. El marido debe dedicarse al servicio devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa conforme a los mandatos védicos. Esa combinación es muy buena. Sin embargo, si el marido se siente demasiado atraído por la esposa debido al sexo, la posición se vuelve muy peligrosa. Las mujeres en general tienen muchas inclinaciones sexuales. De hecho, se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el de un hombre. Por lo tanto, es deber del hombre mantener a la mujer bajo su control, satisfaciéndola, dándole adornos, buena comida y ropa, y ocupándola en actividades religiosas. Por supuesto, una mujer debe tener algunos hijos y de esta manera no molestar al hombre. Desafortunadamente, si el hombre se siente atraído por la mujer simplemente por placer sexual, entonces la vida familiar se vuelve abominable.
El gran político Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: bhāryā rūpavatī śatruḥ —una esposa hermosa es un enemigo. Por supuesto, toda mujer a los ojos de su marido es muy hermosa. Otros pueden verla no muy hermosa, pero el marido, al sentirse muy atraído por ella, la ve siempre muy hermosa. Si el marido ve a su esposa muy hermosa, se supone que se siente demasiado atraído por ella. Esta atracción es la atracción del sexo. El mundo entero está cautivado por las dos modalidades de la naturaleza material rajo – guṇa y tamo- guṇa , la pasión y la ignorancia. Generalmente las mujeres son muy apasionadas y menos inteligentes; Por lo tanto, de alguna manera u otro hombre no debería estar bajo el control de su pasión e ignorancia. Al realizar bhakti – yoga , o servicio devocional, un hombre puede elevarse al plano de la bondad. Si un marido situado en la modalidad de la bondad puede controlar a su esposa, que está apasionada e ignorante, la mujer se beneficia. Olvidando su inclinación natural a la pasión y la ignorancia, la mujer se vuelve obediente y fiel a su marido, que está situada en el bien. Una vida así es muy bienvenida. La inteligencia del hombre y de la mujer entonces podrán trabajar muy bien juntas y podrán emprender una marcha progresiva hacia la realización espiritual. De lo contrario, el marido, al quedar bajo el control de la esposa, sacrifica su cualidad de bondad y se vuelve subordinado a las cualidades de la pasión y la ignorancia. De esta manera toda la situación se contamina.
La conclusión es que una vida familiar es mejor que una vida pecaminosa y sin responsabilidades, pero si en la vida familiar el marido se subordina a la esposa, la participación en la vida materialista vuelve a ser prominente. De esta manera se intensifica la esclavitud material del hombre. Debido a esto, según el sistema védico, después de cierta edad se recomienda al hombre abandonar su vida familiar para pasar a las etapas de vānaprastha y sannyāsa .
TEXTO 2
sa rājā mahiṣīṁ rājan
susnātāṁ rucirānanām
kṛta-svastyayanāṁ tṛptām
abhyanandad upāgatām
SINÓNIMOS
saḥ —él; rājā —el Rey; mahiṣīm —la Reina; rājan —¡oh, rey!; su – snātām —bien bañado; rucira – ānanām —rostro atractivo; kṛta – svasti – ayanām —vestido con prendas y adornos auspiciosos; tṛptām —satisfecho; abhyanandat —dio la bienvenida; upāgatām —se acercó.
TRADUCCIÓN
La Reina se bañó y se vistió muy bien con todas las prendas y adornos auspiciosos. Después de comer y quedar completamente satisfecho, regresó con el Rey. Al ver su atractivo rostro bellamente decorado, el Rey la recibió con toda devoción.
SIGNIFICADO
La mujer generalmente está acostumbrada a vestirse muy bien con prendas finas y adornos decorativos. A veces incluso puede llevar flores en el pelo. Las mujeres se visten especialmente por la noche porque el marido llega a casa por la noche después de trabajar duro todo el día. Es deber de la esposa vestirse muy bien para que cuando su esposo regrese a casa se sienta atraído por su vestimenta y limpieza y así quede satisfecho. En otras palabras, la esposa es la inspiración de toda buena inteligencia. Al ver a la esposa bien vestida, uno puede pensar con mucha seriedad en los negocios familiares. Cuando una persona está demasiado ansiosa por los asuntos familiares, no puede cumplir bien con sus deberes familiares. Por lo tanto, se supone que la esposa es una inspiración y debe mantener en orden la inteligencia del marido para que juntos puedan ocuparse de los asuntos de la vida familiar sin impedimentos.
TEXTO 3
tayopagūḍhaḥ parirabdha-kandharo
raho ‘numantrair apakṛṣṭa-cetanaḥ
na kāla-raṁho bubudhe duratyayaṁ
divā niśeti pramadā-parigrahaḥ
SINÓNIMOS
tayā —por la Reina; upagūḍhaḥ —fue abrazado; parirabdha —abrazó; kandharaḥ —hombros; rahaḥ —en un lugar solitario; anumantraiḥ —con palabras en broma; apakṛṣṭa – cetanaḥ —con conciencia degradada; na —no; kāla – raṁhaḥ —el paso del tiempo; bubudhe —estaba consciente de; duratyayam —imposible de superar; divā —día; niśā —noche; iti —así; pramadā —por la mujer; parigrahaḥ —cautivado.
TRADUCCIÓN
La reina Purañjanī abrazó al rey, y el rey también respondió abrazándola por los hombros. De esta manera, en un lugar solitario, disfrutaron de las palabras jocosas. Así, el rey Purañjana quedó muy cautivado por su bella esposa y se desvió de su buen sentido. Olvidó que el paso de los días y las noches significaba que su duración de vida se iba reduciendo sin beneficio alguno.
SIGNIFICADO
La palabra pramadā en este verso es muy significativa. Una esposa hermosa ciertamente anima a su marido, pero al mismo tiempo es causa de degradación. La palabra pramadā significa tanto “vivificante” como “enloquecedor”. Por lo general, el amo de casa no toma muy en serio el paso de los días y las noches. Una persona ignorante considera como algo normal que lleguen los días, y después de los días, lleguen las noches. Ésa es la ley de la naturaleza material. Pero un hombre ignorante no sabe que cuando el sol sale temprano en la mañana comienza a quitarle el equilibrio de su vida. Así, día tras día, la duración de la vida se reduce, y olvidando el deber de la vida humana, el hombre tonto simplemente permanece en compañía de su esposa y disfruta de ella en un lugar apartado. Esa condición se denomina apakṛṣṭa – cetana , o conciencia degradada. La conciencia humana debe utilizarse para elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa . Pero cuando una persona se siente demasiado atraída por su esposa y los asuntos familiares, no toma muy en serio el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Se degrada así, sin saber que no puede recuperar ni un segundo de su vida a cambio de millones de dólares. La mayor pérdida en la vida es pasar el tiempo sin comprender a Kṛṣṇa . Cada momento de nuestra vida debe utilizarse apropiadamente, y el uso apropiado de la vida es aumentar el servicio devocional al Señor. Sin servicio devocional al Señor, las actividades de la vida se vuelven simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam . Simplemente por volvernos “obedientes” no obtendremos ningún beneficio en la vida. Como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.8 ):
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
Si, después de realizar su deber ocupacional de manera muy perfecta, uno no progresa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , debe entenderse que simplemente ha perdido el tiempo en un trabajo sin valor.
TEXTO 4
śayāna unnaddha-mado mahā-manā
mahārha-talpe mahiṣī-bhujopadhiḥ
tām eva vīro manute paraṁ yatas
tamo-‘bhibhūto na nijaṁ paraṁ ca yat
SINÓNIMOS
śayānaḥ —acostado; unnaddha – madaḥ— cada vez más ilusionados; mahā – manāḥ —avanzado en conciencia; mahā – arha – talpe —en una cama valiosa; mahiṣī —de la Reina; bhuja —brazos; upadhiḥ —almohada; tām —ella; eva —ciertamente; vīraḥ —el héroe; manute —consideró; param —la meta de la vida; yataḥ —de donde; tamaḥ —por ignorancia; abhibhūtaḥ —abrumado; na —no; nijam —su yo real; param —la Suprema Personalidad de Dios; ca —y; yat —qué.
TRADUCCIÓN
De esta manera, cada vez más abrumado por la ilusión, el rey Purañjana , aunque avanzado en conciencia, permanecía siempre acostado con la cabeza sobre la almohada de los brazos de su esposa. De este modo se consideró a la mujer como su vida y su alma suprema. Al quedar así abrumado por la modalidad de la ignorancia, no pudo comprender el significado de la autorrealización, de sí mismo ni de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La vida humana está destinada a la autorrealización. En primer lugar, uno tiene que realizar su propio ser, lo cual se describe en este verso como nijam . Luego tiene que comprender o comprender a la Superalma, o Paramātmā , la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, cuando uno se apega demasiado a lo material, considera que una mujer lo es todo. Este es el principio básico del apego material. En esa condición, uno no puede comprender a sí mismo ni a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.2 ) se dice: mahat – sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo- dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi – saṅgam . Si uno se asocia con mahātmās, o devotos, se abre su sendero de liberación. Pero si uno se apega demasiado a las mujeres oa personas que también están apegadas a las mujeres (es decir, apegadas a las mujeres directa o indirectamente), abre el tamodvāram , lapuerta a la región más oscura de la vida infernal.
El rey Purañjana era una gran alma, muy intelectual y poseía una conciencia avanzada, pero debido a que era demasiado adicto a las mujeres, toda su conciencia estaba cubierta. En la época moderna la conciencia de la gente está demasiado cubierta por el vino, las mujeres y la carne. En consecuencia, las personas son completamente incapaces de realizar ningún progreso en la autorrealización. El primer paso de la autorrealización es conocerse a uno mismo como alma espiritual separada del cuerpo. En la segunda etapa de la autorrealización, uno llega a saber que cada alma, cada entidad viviente individual, es parte integral del Alma Suprema, Paramātmā , o la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ -ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”.
Todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo. Desafortunadamente, en esta civilización actual, tanto a hombres como a mujeres se les permite sentirse atraídos unos por otros desde el mismo comienzo de la vida, y debido a esto son completamente incapaces de alcanzar la plataforma de la autorrealización. No saben que sin la autorrealización sufren la mayor pérdida en la forma de vida humana. Pensar en una mujer siempre dentro del corazón equivale a acostarse con una mujer en una cama valiosa. El corazón es el armazón de la cama, y ​​es el armazón de la cama más valioso. Cuando un hombre piensa en mujeres y dinero, se acuesta y descansa en los brazos de su amada mujer o esposa. De esta manera se excede en la vida sexual y, por tanto, se vuelve inadecuado para la autorrealización.
TEXTO 5
tayaivaṁ ramamāṇasya
kāma-kaśmala-cetasaḥ
kṣaṇārdham iva rājendra
vyatikrāntaṁ navaṁ vayaḥ
SINÓNIMOS
tayā —con ella; evam —de esta manera; ramamāṇasya —disfrutando; kāma —lleno de lujuria; kaśmala —pecaminoso; cetasaḥ —su corazón; kṣaṇa – ardham —en medio momento; iva —como; rāja — indra —¡oh, rey!; vyatikrāntam —expiró; navam —nuevo; vayaḥ —vida.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, de esta manera el rey Purañjana , con el corazón lleno de lujuria y reacciones pecaminosas, comenzó a disfrutar del sexo con su esposa, y de esta manera su nueva vida y juventud expiraron en medio momento.
SIGNIFICADO
Śrīla Govinda dāsa Ṭhākura ha cantado:
ei – dhana , yauvana , putra , parijana ,
ithe ki āche paratīti re
kamala – dala – jala , jīvana ṭalamala ,
bhaja huṁ hari – pada nīti re
En este verso, Śrīla Govinda dāsa en realidad dice que no hay bienaventuranza en el disfrute de la vida juvenil. En la juventud, una persona se vuelve muy ansiosa por disfrutar de todo tipo de objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son la forma, el gusto, el olfato, el tacto y el sonido. El método científico moderno, o el avance de la civilización científica, fomenta el disfrute de estos cinco sentidos. La generación más joven está muy contenta de ver una forma hermosa, escucha mensajes de radio con noticias materiales y canciones que gratifican los sentidos, oler agradables aromas, hermosas flores y tocar el suave cuerpo o los senos de una mujer joven y tocar gradualmente sus órganos. sexuales. . Todo esto también resulta muy agradable para los animales; por lo tanto, en la sociedad humana existen restricciones en el disfrute de los cinco objetos de los sentidos. Si uno no sigue, se vuelve exactamente como un animal.
Así, en este verso se afirma específicamente: kāma – kaśmala – cetasaḥ : la conciencia del rey Purañjana estaba contaminada por deseos lujuriosos y actividades pecaminosas. En el verso anterior se afirma que Purañjana , aunque avanzado en conciencia, se acostó en una cama muy blanda con su esposa. Esto indica que se entregó demasiado al sexo. Las palabras navaṁ vayaḥ también son significativas en este verso. Indican el período de juventud desde los dieciséis hasta los treinta años. Estos trece o quince años de vida son años en los que se puede disfrutar muy intensamente de los sentidos. Cuando uno llega a esta edad piensa que la vida seguirá y que simplemente seguirá disfrutando de sus sentidos, pero “el tiempo y la marea no esperan a nadie”. El lapso de la juventud expira muy rápidamente. Aquel que desperdicia su vida simplemente cometiendo actividades pecaminosas en su juventud inmediatamente se siente decepcionado y desilusionado cuando termina el breve período de la juventud. Los disfrutes materiales de la juventud son especialmente agradables para una persona que no tiene formación espiritual. Si uno es entrenado únicamente de acuerdo con la concepción corporal de la vida, simplemente lleva una vida decepcionada porque el disfrute de los sentidos corporales termina en unos cuarenta años. Después de cuarenta años, uno simplemente lleva una vida desilusionada porque no tiene conocimiento espiritual. Para una persona así, la expiración de la juventud ocurre en medio momento. Así, el placer que el rey Purañjana sintió al acostarse con su esposa expiró muy rápidamente.
Kāma – kaśmala – cetasaḥ también indica que las leyes de la naturaleza no permiten el disfrute irrestricto de los sentidos en la forma de vida humana. Si uno disfruta de sus sentidos sin restricciones, lleva una vida pecaminosa. Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, el impulso sexual en los animales es muy fuerte durante determinados meses del año. El león es muy poderoso. Es un carnívoro y muy fuerte, pero sólo disfruta del sexo una vez al año. De manera similar, según los mandatos religiosos, el hombre está restringido a disfrutar del sexo sólo una vez al mes, después del período menstrual de la esposa, y si la esposa está embarazada, no se le permite ninguna vida sexual. Ésa es la ley para los seres humanos. A un hombre se le permite tener más de una esposa porque no puede disfrutar del sexo cuando la esposa está embarazada. Si quiere disfrutar del sexo en ese momento, puede buscar otra esposa que no esté embarazada. Éstas son leyes mencionadas en el Manu – saṁhitā y otras Escrituras.
Estas leyes y escrituras están destinadas a los seres humanos. Como tal, si uno viola estas leyes, se vuelve pecador. La conclusión es que el disfrute ilimitado de los sentidos significa actividades pecaminosas. El sexo ilícito es aquel que viola las leyes dadas en las Escrituras. Cuando uno viola las leyes de las Escrituras o los Vedas, comete actividades pecaminosas. Aquel que se dedica a actividades pecaminosas no puede cambiar su conciencia. Nuestra verdadera función es cambiar nuestra conciencia de kaśmala , la conciencia pecaminosa, a Kṛṣṇa , el puro supremo. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12 ]), Kṛṣṇa es el puro supremo, y si cambiamos nuestra conciencia del disfrute material a Kṛṣṇa , nos purificamos. Este es el proceso recomendado por el Señor Caitanya Mahāprabhu como el proceso de ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antya 20.12 ], limpiando el espejo del corazón.
TEXTO 6
tasyām ajanayat putrān
purañjanyāṁ purañjanaḥ
śatāny ekādaśa virāḍ
āyuṣo ‘rdham athātyagāt
SINÓNIMOS
tasyām —dentro de ella; ajanayat —él engendró; putrān —hijos; purañjanyām — en Purañjanī ; purañjanaḥ —el rey Purañjana ; śatāni —cientos; ekādaśa —una vez; virāṭ —¡oh, rey!; āyuṣaḥ —de la vida; ardham —la mitad; atha —de esta manera; atyagāt —pasó.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada se dirigió entonces al rey Prācīnabarhiṣat: ¡Oh, aquel cuya duración de vida es grande [ virāṭ ], de esta manera el rey Purañjana engendró 1.100 hijos en el vientre de su esposa, Purañjanī . Sin embargo, en este negocio falleció la mitad de su vida.
SIGNIFICADO
En este verso hay varias palabras significativas, la primera de las cuales es ekādaśa śatāni . Purañjana había engendrado 1.100 hijos en el vientre de su esposa y, por tanto, falleció la mitad de su vida. En realidad todo hombre sigue un proceso similar. Si uno vive como máximo cien años, en su vida familiar simplemente engendra hijos hasta los cincuenta años. Desgraciadamente, en la actualidad la gente no vive ni siquiera cien años; sin embargo, engendran hijos hasta los sesenta años. Otro punto es que antiguamente la gente solía engendrar entre cien y doscientos hijos e hijas. Como resultará evidente en el siguiente verso, el rey Purañjana no sólo engendró 1.100 hijos sino también 110 hijas. Actualmente nadie puede producir una cantidad tan grande de niños. En cambio, la humanidad está muy ocupada controlando el aumento de la población mediante métodos anticonceptivos.
No encontramos en las Escrituras védicas que alguna vez usaran métodos anticonceptivos, aunque engendraron cientos de hijos. Controlar a la población mediante métodos anticonceptivos es otra actividad pecaminosa, pero en esta era de Kali la gente se ha vuelto tan pecadora que no les importan las reacciones resultantes de sus vidas pecaminosas. El rey Purañjana se acostó con su esposa, Purañjanī , y engendró un gran número de hijos, y en estos versos no se menciona que usara métodos anticonceptivos. Según las escrituras védicas, el método anticonceptivo debe ser restringido en la vida sexual. No se trata de que uno deba entregarse a una vida sexual sin restricciones y evitar tener hijos utilizando algún método para controlar el embarazo. Si un hombre tiene buena conciencia, consulta con su esposa religiosa, y como resultado de esta consulta, con inteligencia, uno avanza en su capacidad de estimar el valor de la vida. En otras palabras, si uno tiene la suerte de tener una esposa buena y concienzuda, puede decidir, mediante consulta mutua, que la vida humana está destinada a avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y no a engendrar un gran número de hijos. A los niños se les llama pariṇāma , o subproductos, y cuando uno consulta su buena inteligencia puede ver que sus subproductos deben ser la expansión de su conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 7
duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate
SINÓNIMOS
duhitṝḥ —hijas; daśa – uttara —diez más que; śatam —cien; pitṛ —como el padre; mātṛ —y madre; yaśaskarīḥ —glorificado; śīla —buen comportamiento; audārya —magnanimidad; guṇa —buenas cualidades; upetāḥ —poseído de; paurañjanyaḥ —hijas de Purañjana ; prajā – pate —Oh Prajāpati .
TRADUCCIÓN
Oh Prajāpati , rey Prācīnabarhiṣat, de esta manera el rey Purañjana también engendró 110 hijas. Todos ellos fueron igualmente glorificados como el padre y la madre. Su comportamiento era gentil y poseían magnanimidad y otras buenas cualidades.
SIGNIFICADO
Los niños engendrados bajo las reglas y regulaciones de las Escrituras generalmente llegan a ser tan buenos como el padre y la madre, pero los niños nacidos ilegítimamente se vuelven principalmente varṇa – saṅkara . La población varṇa – saṅkara es irresponsable ante la familia, la comunidad e incluso ante ellos mismos. Antiguamente, la población varṇa – saṅkara era controlada mediante la observación del método reformatorio llamado garbhādhāna – saṁskāra , una ceremonia religiosa para engendrar hijos. En este verso encontramos que, aunque el rey Purañjana había engendrado tantos hijos, no eran varṇa – saṅkara . Todos ellos eran niños buenos, de buen comportamiento y tenían buenas cualidades como su padre y su madre.
Aunque podamos tener muchos hijos buenos, nuestro deseo sexual que va más allá del método prescrito debe considerarse pecaminoso. Demasiado disfrute de cualquiera de los sentidos (no sólo el sexo) resulta en actividades pecaminosas. Por lo tanto, uno tiene que volverse svāmī o gosvāmī al final de su vida. Se pueden engendrar hijos hasta los cincuenta años, pero después de los cincuenta hay que dejar de engendrar hijos y aceptar la orden vānaprastha . De esa manera, debes dejar el hogar y luego convertirte en sannyāsī . El título de un sannyāsī es svāmī o gosvāmī, lo que significa que se abstiene por completo del disfrute de los sentidos. No se debe aceptar la orden de sannyāsa caprichosamente; debe tener plena confianza en que puede reprimir sus deseos de complacer los sentidos. La vida familiar del rey Purañjana fue, por supuesto, muy feliz. Como se menciona en estos versículos, engendró 1.100 hijos y 110 hijas. Todo el mundo desea tener más hijos que hijas, y como el número de hijas era menor que el de hijos, parece que la vida familiar del rey Purañjana era muy cómoda y placentera.
TEXTO 8
sa pañcāla-patiḥ putrān
pitṛ-vaṁśa-vivardhanān
dāraiḥ saṁyojayām āsa
duhitṝḥ sadṛśair varaiḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; pañcāla – patiḥ —el rey de Pañcāla ; putrān —hijos; pitṛ – vaṁśa —familia paterna; vivardhanān —aumentando; dāraiḥ —con esposas; saṁyojayām āsa —casado; duhitṝḥ —hijas; sadṛśaiḥ —cualificado; varaiḥ —con maridos.
TRADUCCIÓN
Después de esto, el rey Purañjana , rey del país Pañcāla , con el fin de aumentar la descendencia de su familia paterna, casó a sus hijos con esposas calificadas y casó a sus hijas con maridos calificados.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, todo el mundo debería casarse. Uno tiene que aceptar una esposa porque una esposa producirá hijos, y los hijos, a su vez, ofrecerán alimentos y ceremonias funerarias para que los antepasados, dondequiera que vivan, sean felices. La ofrenda de oblaciones en nombre del Señor Viṣṇu se denomina piṇḍodaka, y es necesario que los descendientes de una familia ofrezcan piṇḍa a los antepasados.
Purañjana , el rey de Pañcāla , no sólo estaba satisfecho con su propia vida sexual, sino que también organizó la vida sexual de sus 1.100 hijos y 110 hijas. De esta manera se puede elevar una familia aristocrática a la plataforma de una dinastía. Es significativo en este verso que Purañjana casara a sus hijos e hijas. Es deber del padre y de la madre organizar el matrimonio de sus hijos e hijas. Ésa es la obligación en la sociedad védica. A los hijos e hijas no se les debe permitir la libertad de mezclarse con el sexo opuesto a menos que estén casados. Esta organización social védica es muy buena porque detiene la promulgación de la vida sexual ilícita, o varṇa – saṅkara , que aparece bajo diferentes nombres en la actualidad. Desafortunadamente, en esta época, aunque el padre y la madre están ansiosos por casar a sus hijos, los hijos se niegan a casarse por disposición de los padres. En consecuencia, el número de varṇa – saṅkara ha aumentado en todo el mundo bajo diferentes nombres.
TEXTO 9
putrāṇāṁ cabhavan putrā
ekaikasya śataṁ śatam
yair vai paurañjano vaṁśaḥ
pañcāleṣu Samedhitaḥ
SINÓNIMOS
putrāṇām —de los hijos; ca —también; abhavan —fueron producidos; putrāḥ —hijos; eka – ekasya —de cada uno; śatam —cien; śatam —cien; yaiḥ —por quién; vai —ciertamente; paurañjanaḥ —del rey Purañjana ; vaṁśaḥ —familia; pañcāleṣu —en la tierra de Pañcāla ; Samedhitaḥ —aumentó mucho.
TRADUCCIÓN
De estos muchos hijos, cada uno tuvo cientos y cientos de nietos. De esta manera, toda la ciudad de Pañcāla quedó superpoblada por estos hijos y nietos del rey Purañjana .
SIGNIFICADO
Debemos recordar que Purañjana es la entidad viviente y la ciudad Pañcāla es el cuerpo. El cuerpo es el campo de actividad de la entidad viviente, como se afirma en el Bhagavad- gītā : kṣetra – kṣetrajña . Hay dos constituyentes: uno es la entidad viviente ( kṣetra jña ), y el otro es el cuerpo de la entidad viviente ( kṣetra ). Cualquier entidad viviente puede saber que está cubierta por el cuerpo si sólo contempla el cuerpo un poquito. Con sólo un poco de contemplación puedes llegar a comprender que el cuerpo es su posesión. Esto se puede entender mediante la experiencia práctica y la autoridad de los śāstras. En el Bhagavad- gītā ( 2.13 ) se dice: dehino’smin yathā dehe . El propietario del cuerpo, el alma, está dentro del cuerpo. El cuerpo se considera el pañcāla – deśa , o el campo de actividades donde la entidad viviente puede disfrutar de los sentidos en su relación con los cinco objetos de los sentidos, a saber, gandha , rasa , rūpa , sparśa y śabda , es decir, objetos de los sentidos hechos a mano. de tierra, agua, fuego, aire y cielo. Dentro de este mundo material, cubierto por el cuerpo material de materia sutil y densa, toda entidad viviente crea acciones y reacciones, que aquí se conocen alegóricamente como hijos y nietos. Hay dos tipos de acciones y reacciones: las piadosas y las impías. De esta manera nuestra existencia material queda recubierta de diferentes acciones y reacciones. A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura afirma:
karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bhāṇḍa ,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire , kadarya bhakṣaṇa kare ,
tāra janma adhaḥ – pāte yāya
“Las actividades fructíferas y la especulación mental son simplemente tazas de veneno. Quien bebe de ellos, creyendo que son néctar, debe luchar muy duramente vida tras vida, en diferentes tipos de cuerpos. Tal persona viene toda clase de tonterías y es condenada por sus actividades del llamado disfrute de los sentidos”.
Así, el campo de acción y de reacciones que aumenta la descendencia comienza con la vida sexual. Purañjana aumentó toda su familia al engendrar hijos que a su vez engendraron nietos. Así, la entidad viviente, al estar inclinada hacia la gratificación sexual, se ve envuelta en muchos cientos y miles de acciones y reacciones. De esa manera, permanece en el mundo material simplemente con el fin de complacer los sentidos y transmigra de un cuerpo a otro. Su proceso de reproducir tantos hijos y nietos da como resultado las llamadas sociedades, naciones, comunidades, etc. Todas estas comunidades, sociedades, dinastías y naciones simplemente se expanden a partir de la vida sexual. Como afirma Prahlāda Mahārāja : yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham ( Bhāg. 7.9.45 ). Un gṛhamedhī es aquel que quiere permanecer en esta existencia material. Esto significa que quiere permanecer dentro de este cuerpo o sociedad y disfrutar de la amistad, el amor y la comunidad. Su único disfrute es aumentar el número de disfrutadores del sexo. Disfruta del sexo y tiene hijos, quienes a su vez se casan y tienen nietos. Los nietos también se casan y a su vez engendran bisnietos. De esta manera, toda la Tierra queda superpoblada, y de repente hay reacciones provocadas por la naturaleza material en forma de guerra, hambruna, pestilencia y terremotos, etc. Así, toda la población se extingue nuevamente simplemente para ser recreada . Este proceso se explica en el Bhagavad- gītā ( 8.19 ) como creación y aniquilación repetidas: bhūtvā bhūtvā pralīyate . Debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa , toda esta creación y aniquilación ocurre bajo el nombre de civilización humana. Este ciclo continúa debido a la falta de conocimiento del alma y de la Suprema Personalidad de Dios por parte del hombre.
TEXTO 10
teṣu tad-riktha-hāreṣu
gṛha-kośānujīviṣu
nirūḍhena mamatvena
viṣayeṣv anvabadhyata
SINÓNIMOS
teṣu —a ellos; tat – riktha – hāreṣu —los saqueadores de su dinero; gṛha —hogar; kośa —tesorería; anujīviṣu —a los seguidores; nirūḍhena —profundamente arraigado; mamatvena —por el apego; viṣayeṣu —sentir objetos; anvabadhyata —quedó atado.
TRADUCCIÓN
Estos hijos y nietos fueron prácticamente saqueadores de las riquezas del rey Purañjana, incluida su casa, su tesorería, sus sirvientes, sus secretarios y toda la demás parafernalia. El apego de Purañjana por estas cosas estaba muy arraigado.
SIGNIFICADO
En este verso es muy significativa la palabra riktha – hāreṣu , que significa “saqueadores de riquezas”. Los hijos, nietos y otros descendientes son, en última instancia, saqueadores de la riqueza acumulada. Hay muchos empresarios e industriales célebres que producen grandes riquezas y son muy elogiados por el público, pero en última instancia todo su dinero es saqueado por sus hijos y nietos. De hecho, en la India hemos visto a un industrial que, como el rey Purañjana , tenía muchas inclinaciones sexuales y tenía media docena de esposas. Cada una de estas esposas tenía un establecimiento separado que requirió el gasto de varios miles de rupias. Cuando estaba hablando con él, vi que estaba muy ocupado tratando de conseguir dinero para que todos sus hijos e hijas recibieran al menos quinientas mil rupias cada uno. Por eso, en los śāstras esos industriales, hombres de negocios o karmīs reciben el nombre de mūḍhas . Trabajan muy duro, acumulan dinero y se sienten satisfechos al ver que ese dinero es saqueado por sus hijos y nietos. Estas personas no quieren devolver su riqueza a su propietario real. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram : el verdadero propietario de toda riqueza es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el verdadero disfrutador. Los llamados ganadores de dinero son aquellos que simplemente conocen trucos mediante los cuales pueden quitar el dinero de Dios bajo la apariencia de negocios e industria. Después de acumular este dinero, disfrutan viéndolo saqueado por sus hijos y nietos. Ésta es la forma de vida materialista. En la vida materialista uno está enjaulado dentro del cuerpo y engañado por el falso egoísmo. Así, uno piensa: «Soy este cuerpo», «Soy un ser humano», «Soy americano», «Soy indio». Esta concepción corporal se debe al ego falso. Al estar engañado por un ego falso, uno se identifica con cierta familia, nación o comunidad. De esta manera, el apego de uno por el mundo material se hace cada vez más profundo. Por lo tanto, a la entidad viviente le resulta muy difícil liberarse de su enredo. Esas personas se describen gráficamente en el Capítulo Dieciséis del Bhagavad- gītā ( 16.13-15 ) de esta manera:
idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro ‘ham ahaṁ bhogī
siddho ‘haṁ balavān sukhī
āḍhyo ‘bhijanavān asmi
ko ‘nyo ‘sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna – vimohitāḥ
“El endemoniado piensa: Tantas riquezas tengo hoy, y ganaré más según mis planos. Mucho es mío ahora y aumentará en el futuro, cada vez más. Él es mi enemigo y lo he matado; y mi otro enemigo también morirá. Soy el señor de todo, soy el disfrutador, soy perfecto, poderoso y feliz. Soy el hombre más rico, rodeado de parientes aristocráticos. No hay nadie tan poderoso y feliz como yo. Haré sacrificios, daré algo de caridad y así me alegraré.’ De esta manera, esas personas son engañadas por la ignorancia”.
De esta manera, la gente se involucra en diversas actividades laboriosas y su apego por el cuerpo, el hogar, la familia, la nación y la comunidad se arraiga cada vez más.
TEXTO 11
īje ca kratubhir ghorair
dīkṣitaḥ paśu-mārakaiḥ
devān pitṝn bhūta-patīn
nānā-kāmo yathā bhavān
SINÓNIMOS
īje —él adoró; ca —también; kratubhiḥ —mediante sacrificios; ghoraiḥ —espantoso; dīkṣitaḥ —inspirado; paśu – mārakaiḥ —donde se matan animales pobres; devān —los semidioses; pitṝn —antepasados; bhūta – patīn —grandes líderes de la sociedad humana; nānā —varios; kāmaḥ —tener deseos; yathā —como; bhavān —tú.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, al igual que tú, el rey Purañjana, también quedó implicado en muchos deseos. Así adoraba a semidioses, antepasados ​​​​y líderes sociales con diversos sacrificios que eran todos muy espantosos porque estaban inspirados por el deseo de matar animales.
SIGNIFICADO
En este verso, el gran sabio Nārada revela que se estaba describiendo el carácter de Purañjana para darle lecciones al rey Prācīnabarhiṣat. En realidad, toda la descripción se describió en sentido figurado las actividades del rey Prācīnabarhiṣat. En este verso, Nārada dice francamente “como tú” ( yathā bhavān ), lo que indica que el rey Purañjana no es otro que el propio rey Prācīnabarhiṣat. Siendo un gran vaiṣṇava , Nārada Muni quería poner fin a la matanza de animales en los sacrificios. Sabía que si intentaba impedir que el rey realizara sacrificios, el rey no lo escucharía. Por eso está describiendo la vida de Purañjana . Pero en este versículo primero revela la intención, aunque no completamente, al decir «como tú». Por lo general, los karmīs, que están apegados a una descendencia cada vez mayor, tienen que realizar muchísimos sacrificios y adorar a tantos semidioses para las generaciones futuras, así como también satisfacer a tantos líderes, políticos, filósofos y científicos para que las cosas funcionen. adecuadamente para las generaciones futuras. Los llamados científicos están muy ansiosos por ver que las generaciones futuras vivirán muy cómodamente y, por eso, están tratando de encontrar diferentes medios de generar energía para impulsar locomotoras, automóviles, aviones, etc. Ahora están agotando el suministro de petróleo. Estas actividades se describen en el Bhagavad- gītā ( 2.41 ):
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru – nandana
bahu – śākhā hy anantāś ca
buddhayo ‘vyavasāyinām
“Aquellos que están en el camino espiritual tienen un propósito decidido y su objetivo es uno. Oh amado hijo de los Kurus, la inteligencia de aquellos que son indecisos tiene muchas ramas”.
En realidad, aquellos que tienen conocimiento de todo están decididos a ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa , pero aquellos que son sinvergüenzas ( mūḍhāḥ ), pecadores ( duṣkṛtinaḥ ) y los más bajos de la humanidad ( narādhamāḥ ), que están desprovistos de toda inteligencia ( māyayāpahṛta jñānāḥ ) y que se refugian en el modo de vida demoníaco ( āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ), no están interesados ​​en la conciencia de Kṛṣṇa . Como tales, se implican y asumen muchas actividades. La mayoría de estas actividades se centran en la matanza de animales. La civilización moderna se centra en la matanza de animales. Los karmīs anuncian que sin comer carne, su valor vitamínico o su vitalidad se reducirán; así que para mantenerse en forma para trabajar duro, uno debe comer carne, y para digerir la carne, debe beber licor, y para mantener el equilibrio entre beber vino y comer carne, uno debe tener suficientes relaciones sexuales para mantenerse en forma y trabajar muy duro como un culo.
Hay dos formas de matar animales. Una forma es en nombre de los sacrificios religiosos. Todas las religiones del mundo (excepto la budista) tienen un programa para matar animales en los lugares de culto. Según la civilización védica, a los comedores de animales se les recomienda sacrificar una cabra en el templo de Kālī bajo ciertas reglas y regulaciones restrictivas y comer la carne. De manera similar, se les recomienda beber vino al adorar a la diosa Caṇḍikā . El propósito es la restricción. La gente ha abandonado todas estas restricciones. Ahora abren periódicamente destilerías de vino y mataderos y se entregan al consumo de alcohol y al consumo de carne. Un vaiṣṇava ācārya como Nārada Muni sabe muy bien que las personas que se dedican a matar animales en nombre de la religión ciertamente se están involucrando en el ciclo de nacimiento y muerte, olvidando el verdadero objetivo de la vida: ir al hogar, de regreso a Dios.
Así, el gran sabio Nārada , mientras instruía el Śrīmad- Bhāgavatam a Vyāsa Muni , condenó las actividades karma – kāṇḍa (fruitivas) mencionadas en los Vedas. Narada le dijo a Vyāsa :
jugupsitaṁ dharma – kṛte ‘nuśāsataḥ
svabhāva – raktasya mahān vyatikramaḥ
yad vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ
“La gente en general tiene una inclinación natural a disfrutar, y usted los ha estimulado de esa manera en nombre de la religión. Esto está verdaderamente condenado y es bastante irrazonable. Como se guían por tus instrucciones, aceptarán tales actividades en nombre de la religión y apenas les importarán las prohibiciones”. ( Bhāg. 1.5.15 )
Śrīla Nārada Muni reprendió a Vyāsadeva por compilar tantas escrituras védicas complementarias, todas ellas destinadas a guiar a la gente en general. Nārada Muni condenó esas Escrituras porque no mencionan el servicio devocional directo. Siguiendo las instrucciones de Nārada, Vyāsadeva estableció la adoración directa de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam . La conclusión es que ni la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , ni Su devoto aprueban jamás la matanza de animales en nombre de la religión. De hecho, Kṛṣṇa se encarnó como el Señor Buda para poner fin a la matanza de animales en nombre de la religión. El sacrificio de animales bajo el nombre de religión se lleva a cabo por la influencia de tamo- guṇa (la modalidad de la ignorancia), como se indica en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad- gītā ( 18.31-32 ):
yayā dharmam adharmaṁ ca
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī
adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī
“Esa comprensión que no puede distinguir entre el modo de vida religioso y el irreligioso, entre la acción que se debe hacer y la que no se debe hacer, esa comprensión imperfecta, oh hijo de Pṛthā , está en la modalidad de la pasión. Esa comprensión que considera la irreligión como religión y la religión como irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y se esfuerza siempre en la dirección equivocada, oh Partha , está en la modalidad de la ignorancia”.
Aquellos que están involucrados en la modalidad de la ignorancia fabrican sistemas religiosos para matar animales. En realidad, el dharma es trascendental. Como enseña el Señor Śrī Kṛṣṇa , debemos abandonar todos los demás sistemas de religión y simplemente entregarnos a Él ( sarva – dharmān parityajya [Bg. 18.66 ]). Así, el Señor y Sus devotos y representantes enseñan el dharma trascendental , que no permite en absoluto la matanza de animales. En la actualidad, es una gran desgracia que en la India muchos de los llamados trabajadores misioneros estén difundiendo la irreligión en nombre de la religión. Afirman que un ser humano común y corriente es Dios y recomiendan que todos coman carne, incluidos los llamados sannyāsīs.
TEXTO 12
yukteṣv evaṁ pramattasya
kuṭumbāsakta-cetasaḥ
āsasāda sa vai kālo
yo ‘priyaḥ priya-yoṣitām
SINÓNIMOS
yukteṣu —a actividades beneficiosas; evam —así; pramattasya —sin prestar atención; kuṭumba —a familiares y amigos; āsakta —apegado; cetasaḥ —conciencia; āsasāda —llegó; saḥ —eso; vai —ciertamente; kālaḥ —tiempo; yaḥ —que; apriyaḥ —no muy agradable; priya – yoṣitām — para personas apegadas a las mujeres.
TRADUCCIÓN
Así, el rey Purañjana , apegado a las actividades fruitivas [ karma – kāṇḍīya ], así como a sus parientes y amigos, y obsesionado con una conciencia contaminada, finalmente llegó a ese punto que no gusta mucho a aquellos que están demasiado apegados a las cosas materiales.
SIGNIFICADO
En este verso las palabras priya – yoṣitām y apriyaḥ son muy significativas. La palabra yoṣit significa “mujer” y priya significa “querida” o “agradable”. La muerte no es muy bienvenida para aquellos que están demasiado apegados al disfrute material, que culmina en el sexo. Hay una historia instructiva a este respecto. Una vez, un hombre santo que pasaba por su camino se encontró con un príncipe, hijo de un rey, y lo bendijo diciendo: “Mi querido príncipe, que vivas para siempre”. Luego, el sabio se encontró con una persona santa y le dijo: “Puedes vivir o morir”. Finalmente, el sabio se encontró con un devoto brahmacārī y lo bendijo diciendo: “Mi querido devoto, puedes morir inmediatamente”. Finalmente, el sabio se encontró con un cazador y lo bendijo diciendo: «Ni vives ni mueres». La cuestión es que quienes son muy sensuales y se dedican a la complacencia de los sentidos no desean morir. Generalmente un príncipe tiene suficiente dinero para disfrutar de sus sentidos; por eso el gran sabio dijo que debía vivir para siempre, porque mientras viviera podría disfrutar de la vida, pero después de su muerte iría al infierno. Puesto que el devoto brahmacārī llevaba una vida de severas austeridades y penitencias a fin de ser promovido de regreso a Dios, el sabio dijo que debía morir inmediatamente para no tener que seguir trabajando duro y poder regresar a casa, de regreso a Dios. Una persona santa puede vivir o morir, porque durante su vida se dedica a servir al Señor y después de su muerte también sirve al Señor. Así, esta vida y la siguiente son iguales para un devoto santo, pues en ambas sirve al Señor. Dado que el cazador vive una vida muy espantosa debido a la matanza de animales, y dado que irá al infierno cuando muera, se le aconseja que no viva ni muera.
El rey Purañjana finalmente llegó al punto de la vejez. En la vejez los sentidos pierden su fuerza, y aunque un anciano desea disfrutar de sus sentidos, y especialmente de la vida sexual, se siente muy miserable porque sus instrumentos de disfrute ya no funcionan. Estos sensualistas nunca están preparados para la muerte. Simplemente quieren vivir seguir y prolongar su vida mediante el llamado avance científico. Algunos científicos rusos tontos también afirman que van a hacer inmortal al hombre mediante el avance científico. Bajo el liderazgo de estos locos, la civilización continúa. Sin embargo, la muerte cruel llega y se los lleva a todos a pesar de su deseo de vivir para siempre. Hiraṇyakaśipu exhibió ese tipo de mentalidad, pero cuando llegó el momento, el Señor personalmente lo mató en un segundo.
TEXTO 13
caṇḍavega iti khyāto
gandharvādhipatir nṛpa
gandharvās tasya balinaḥ
ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam
SINÓNIMOS
caṇḍavegaḥ — Caṇḍavega ; iti —así; khyātaḥ —celebrado; gandharva —perteneciente a los Gandharvaloka; adhipatiḥ —rey; nṛpa —¡oh, rey!; gandharvāḥ —otros Gandharvas; tasya —suyo; balinaḥ —soldados muy poderosos; ṣaṣṭi —sesenta; uttara —superando; śata —cien; trayam —tres.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey! En Gandharvaloka hay un rey llamado Caṇḍavega . Bajo su mando hay 360 soldados Gandharva muy poderosos .
SIGNIFICADO
El tiempo se describe aquí en sentido figurado como Caṇḍavega . Dado que el tiempo y la marea no esperan a nadie, aquí se llama al tiempo Caṇḍavega , que significa «que pasa muy rápidamente». A medida que pasa el tiempo, se calcula en términos de años. Un año contiene 360 ​​días, y los soldados de Caṇḍavega aquí mencionados representan estos días. El tiempo pasa rápidamente; Los poderosos soldados de Caṇḍavega en Gandharvaloka se llevan muy rápidamente todos los días de nuestra vida. A medida que el sol sale y se pone, arrebata el equilibrio de nuestra vida. Así, a medida que pasa cada día, cada uno de nosotros pierde parte de la duración de la vida. Por eso se dice que la duración de la vida no se puede salvar. Pero si uno se dedica al servicio devocional, el sol no puede quitarle su tiempo. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.3.17 ), āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau . La conclusión es que si uno quiere volverse inmortal, debe abandonar la complacencia de los sentidos. Al ocuparse en el servicio devocional, uno puede entrar gradualmente en el reino eterno de Dios.
A los espejismos y otras cosas ilusorias a veces se les llama Gandharvas. La pérdida de nuestra esperanza de vida se considera un avance de edad. En este verso se hace referencia figurativamente a este imperceptible paso de los días de la vida como Gandharvas. Como se explica en versos posteriores, esos Gandharvas son tanto masculinos como femeninos. Esto indica que tanto hombres como mujeres pierden su esperanza de vida imperceptiblemente por la fuerza del tiempo, que aquí se describe como Caṇḍavega .
TEXTO 14
gandharvyas tādṛśīr asya
maithunyaś ca sitāsitāḥ
parivṛttyā vilumpanti
sarva-kāma-vinirmitām
SINÓNIMOS
gandharvyaḥ —Gandharvīs; tādṛśīḥ —de manera similar; asya —de Caṇḍavega ; maithunyaḥ —compañeros para las relaciones sexuales; ca —también; sita —blanca; asitāḥ —negro; parivṛttyā —rodeando; vilumpanti —saquearon; sarva – kāma —toda clase de objetos deseables; vinirmitām —fabricado.
TRADUCCIÓN
Junto con Caṇḍavega había tantas mujeres Gandharvīs como soldados, y todas ellas saqueaban repetidamente toda la parafernalia para el disfrute de los sentidos.
SIGNIFICADO
Los días han sido comparados con los soldados de Caṇḍavega . La noche es generalmente un momento para disfrutar del sexo. Los días se consideran blancos y las noches negras o, desde otro punto de vista, hay dos tipos de noches: las noches negras y las noches blancas. Todos estos días y noches se combinan para hacer desaparecer nuestra vida y todo lo que fabricamos para la complacencia de los sentidos. La actividad material significa fabricar cosas para la complacencia de los sentidos. Los científicos están investigando cómo podemos satisfacer cada vez más nuestros sentidos. En este Kali – yuga , la mentalidad demoníaca se emplea en la fabricación de diversas máquinas para facilitar el proceso de complacencia de los sentidos. Hay muchísimas máquinas para las actividades domésticas habituales. Hay máquinas para lavar los platos, limpiar el piso, afeitar, cortar el cabello; hoy todo se hace a máquina. Todas esas facilidades para la complacencia de los sentidos se describen en este verso con la palabra sarva – kāma – vinirmitām . Sin embargo, el factor tiempo es tan fuerte que no sólo se está agotando nuestra vida, sino que también se están deteriorando todas las máquinas e instalaciones para la complacencia de los sentidos. Por eso, en este verso se utiliza la palabra vilumpanti (“saqueo”). Todo está siendo saqueado desde el principio de nuestras vidas.
Este saqueo de nuestras posesiones y de nuestra duración de vida comienza con el día de nuestro nacimiento. Llegará un día en que la muerte terminará con todo, y la entidad viviente tendrá que entrar en otro cuerpo para comenzar otro capítulo de la vida y comenzar de nuevo el ciclo de la gratificación material de los sentidos. Prahlāda Mahārāja describe este proceso como punaḥ punaś carvita – carvaṇānām ( Bhāg. 7.5.30 ). La vida materialista significa masticar lo masticado una y otra vez. El punto central de la vida material es la complacencia de los sentidos. En diferentes tipos de cuerpos, la entidad viviente disfruta de diversos sentidos y, mediante la creación de diversos tipos de instalaciones, mastica lo masticado. Ya sea que exprimamos el azúcar de la caña con los dientes o con una máquina, el resultado es el mismo: jugo de caña. Quizás descubramos muchas formas de exprimir el jugo de la caña de azúcar, pero el resultado es el mismo.
TEXTO 15
te caṇḍavegānucarāḥ
purañjana-puraṁ yadā
hartum ārebhire tatra
pratyaṣedhat prajāgaraḥ
SINÓNIMOS
te —todos ellos; caṇḍavega — de Caṇḍavega ; anucarāḥ —seguidores; purañjana —del rey Purañjana ; puram —ciudad; yadā —cuando; hartum —saquear; ārebhire —comenzó; tatra —allí; pratyaṣedhat —defendió; prajāgaraḥ —la gran serpiente.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Gandharva – rāja [ Caṇḍavega ] y sus seguidores comenzaron a saquear la ciudad de Purañjana , una serpiente con cinco capuchas comenzó a defender la ciudad.
SIGNIFICADO
Cuando uno está dormido, el aire vital permanece activo en diferentes sueños. Las cinco capuchas de la serpiente indican que el aire vital está rodeado por cinco tipos de aire, conocidos como prāṇa , apāna , vyāna, udāna y samāna . Cuando el cuerpo está inactivo, el prāṇa , o el aire vital, está activo. Hasta los cincuenta años uno puede trabajar activamente para complacer los sentidos, pero después del quincuagésimo año la energía disminuye, aunque uno puede, con gran esfuerzo, trabajar durante dos o tres años más, tal vez hasta el quincuagésimo quinto año. Por lo tanto, las regulaciones gubernamentales generalmente consideran el año quincuagésimo quinto como el último año de jubilación. La energía, que se fatiga después de cincuenta años, se describe aquí en sentido figurado como una serpiente con cinco capuchas.
TEXTO 16
sa saptabhiḥ śatair eko
viṁśatyā ca śataṁ samāḥ
purañjana-purādhyakṣo
gandharvair yuyudhe bali
SINÓNIMOS
saḥ —él; saptabhiḥ —con siete; śataiḥ —cien; ekaḥ —solo; viṁśatyā —con veinte; ca —también; śatam —cien; samāḥ —años; purañjana —del rey Purañjana ; pura – adhyakṣaḥ —superintendente de la ciudad; gandharvaiḥ —con los Gandharvas; yuyudhe —luchó; balī —muy valiente.
TRADUCCIÓN
La serpiente de cinco capuchas, superintendente y protectora de la ciudad del rey Purañjana , luchó con los Gandharvas durante cien años. Luchó solo, con todos ellos, aunque eran 720.
SIGNIFICADO
Los 360 días y 360 noches se combinan para formar los 720 soldados de Caṇḍavega (tiempo). Uno tiene que luchar contra estos soldados durante toda la vida, comenzando con el nacimiento y terminando con la muerte. Esta lucha se llama lucha por la existencia. Sin embargo, a pesar de esta lucha, la entidad viviente no muere. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ), la entidad viviente es eterna:
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
“Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Ni una vez lo ha sido y nunca deja de serlo. Él es innato, eterno, siempre existente, inmortal y primitivo. No muere cuando se mata el cuerpo”. En realidad, la entidad viviente no nace ni muere, pero tiene que luchar con las estrictas leyes de la naturaleza material durante toda su vida. También debe afrontar diferentes tipos de condiciones miserables. A pesar de todo esto, la entidad viviente, debido a la ilusión, piensa que está bien situada en la complacencia de los sentidos.
TEXTO 17
kṣīyamāṇe sva-sambandhe
ekasmin bahubhir yudha
cintāṁ parāṁ jagāmārtaḥ
sa-rāṣṭra-pura-bāndhavaḥ
SINÓNIMOS
kṣīyamāṇe —cuando se debilitó; sva – sambandhe —su amigo íntimo; ekasmin —solo; bahubhiḥ —con muchos guerreros; yudhā —por la batalla; cintām —ansiedad; parām —muy grande; jagāma —obtenido; ārtaḥ —siendo agraviado; sa —junto con; rāṣṭra —del reino; pura —de la ciudad; bāndhavaḥ —amigos y parientes.
TRADUCCIÓN
Debido a que tuvo que luchar solo con tantos soldados, todos los cuales eran grandes guerreros, la serpiente con cinco capuchas se debilitó mucho. Al ver que su amigo más íntimo se estaba debilitando, el rey Purañjana y sus amigos y ciudadanos que vivían en la ciudad se pusieron muy ansiosos.
SIGNIFICADO
La entidad viviente reside dentro del cuerpo y lucha por la existencia con los miembros del cuerpo, a los que aquí nos referimos como ciudadanos y amigos. Uno puede luchar solo con muchos soldados durante algún tiempo, pero no para siempre. La entidad viviente dentro del cuerpo puede luchar hasta el límite de cien años con buena suerte, pero después de eso no es posible prolongar la lucha. De ese modo, la entidad viviente se somete y cae víctima. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala. Cuando uno envejece, se vuelve imposible disfrutar de la felicidad material. Generalmente la gente piensa que la religión y la piedad llegan al final de la vida, y en ese momento uno generalmente se vuelve meditativo y emprende algún llamado proceso yóguico para relajarse en nombre de la meditación. Sin embargo, la meditación es simplemente una farsa para aquellos que han disfrutado de la vida en la complacencia de los sentidos. Como se describe en el Capítulo Sexto del Bhagavad- gītā , la meditación ( dhyāna , dhāraṇā ) es un tema difícil que uno debe aprender desde su misma juventud. Para meditar, uno debe abstenerse de toda clase de complacencia de los sentidos. Desafortunadamente, la meditación se ha convertido ahora en una moda para aquellos que son demasiado adictos a las cosas sensuales. Esta meditación es derrotada por la lucha por la existencia. A veces estos procesos meditativos pasan por meditación trascendental. El rey Purañjana , la entidad viviente, víctima de la dura lucha por la existencia, se dedicó a la meditación trascendental con sus amigos y familiares.
TEXTO 18
sa eva puryāṁ madhu-bhuk
pañcāleṣu sva-pārṣadaiḥ
upanītaṁ baliṁ gṛhṇan
strī-jito navidad bhayam
SINÓNIMOS
saḥ —él; eva —ciertamente; puryām —dentro de la ciudad; madhu – bhuk —disfrutar de la vida sexual; pañcāleṣu —en el reino de Pañcāla (cinco objetos de los sentidos); sva – pārṣadaiḥ —junto con sus seguidores; upanītam —trajo; balim —impuestos; gṛhṇan —aceptar; strī – jitaḥ —conquistada por mujeres; na —no lo hizo; avidat —comprende; bhayam —miedo a la muerte.
TRADUCCIÓN
El rey Purañjana recaudaba impuestos en la ciudad conocida como Pañcāla y, por tanto, podía dedicarse a la indulgencia sexual. Al estar completamente bajo el control de las mujeres, no podía comprender que su vida estaba pasando y que estaba llegando al punto de la muerte.
SIGNIFICADO
Los funcionarios gubernamentales (incluidos reyes, presidentes, secretarios y ministros) están en condiciones de utilizar los impuestos recaudados de los ciudadanos para la gratificación de los sentidos. En el Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que en este gobierno de Kali – yuga los hombres ( rājanyas ) y aquellos relacionados con el gobierno, así como los exaltados ministros, secretarios y presidentes del gobierno, simplemente recaudarán impuestos para la complacencia de los sentidos. El gobierno tiene mucho peso y sin aumentar los impuestos no puede mantenerse. Cuando se recaudan impuestos, se utilizan para la complacencia de los sentidos de los funcionarios del gobierno. Esos políticos irresponsables olvidan que llegará un momento en que la muerte les quitará toda la gratificación de los sentidos. Algunos de ellos están convencidos de que después de la vida todo se acaba. Esta teoría atea fue concebida hace mucho tiempo por un filósofo llamado Cārvāka. Cārvāka recomendaba que el hombre viviera con mucha opulencia, ya fuera mendigando, pidiendo prestado o robando. También sostuvo que no se debe tener miedo a la muerte, a la próxima vida, a la vida pasada o a una vida impía porque después de que el cuerpo es reducido a cenizas, todo se acaba. Ésta es la filosofía de aquellos que son demasiado adictos a lo material. Tal filosofar no nos salvará del peligro de muerte, ni tampoco de una abominable vida futura.
TEXTO 19
kālasya duhitā kācit
tri-lokīṁ varam icchatī
paryaṭantī na barhiṣman
pratyanandata kaścana
SINÓNIMOS
kālasya —del Tiempo formidable; duhitā —la hija; kācit —alguien; tri – lokīm —dentro de los tres mundos; varam —esposo; icchatī —deseando; paryaṭantī —viajando por todo el universo; na —nunca; barhiṣman —¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; pratyanandata —aceptó su propuesta; kaścana —cualquiera.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, en ese momento la hija del formidable Tiempo buscaba a su marido por los tres mundos. Aunque nadie estuvo de acuerdo en aceptarla, ella vino.
SIGNIFICADO
A su debido tiempo, cuando el cuerpo envejece y queda prácticamente inválido, queda sujeto a jarā , los sufrimientos de la vejez. Hay cuatro tipos básicos de sufrimiento: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Ningún científico o filósofo ha podido jamás encontrar una solución a estas cuatro miserables condiciones. La invalidez de la vejez conocida como jarā se explica aquí en sentido figurado como hija del Tiempo. A nadie le agrada, pero está muy ansiosa por aceptar a cualquiera como marido. A nadie le gusta envejecer y quedar inválido, pero esto es inevitable para todos.
TEXTO 20
loke daurbhāgyenātmano
viśrutā durbhageti sā
yā tuṣṭā rājarṣaye tu
vṛtādāt purave varam
SINÓNIMOS
daurbhāgyena —a causa de la desgracia; ātmanaḥ —de ella misma; loke —en el mundo; viśrutā —celebrado; durbhagā —muy desafortunado; iti —así; sā —ella; yā —quién; tuṣṭā —estando satisfecho; rāja – ṛṣaye —al gran rey; tu —pero; vṛtā —siendo aceptado; adāt —liberado; pūrave —al rey Pūru ; varam —bendición.
TRADUCCIÓN
La hija del Tiempo [ Jara ] fue muy desafortunada. En consecuencia, se la conocía como Durbhagā (“desventurada”). Sin embargo, una vez estuvo complacida con un gran rey y, como el rey la aceptó, ella le concedió una gran bendición.
SIGNIFICADO
Como canta Bhaktivinoda Ṭhākura, saba sukha bhāgala: Todo tipo de felicidad desaparece en la vejez. En consecuencia, a nadie le gusta la vejez, o jarā . Así, Jarā , como hija del Tiempo, es conocida como una hija muy desafortunada. Sin embargo, en un tiempo ella fue aceptada por un gran rey, Yayāti. Yayāti recibió la maldición de su suegro, Śukrācārya, para que la aceptara. Cuando la hija de Śukrācārya se casó con el rey Yayāti, una de sus amigas llamada Śarmiṣṭhā fue con ella. Más tarde, el rey Yayāti se encariñó mucho con Śarmiṣṭhā, y la hija de Śukrācārya se quejó con su padre. En consecuencia, Śukrācārya maldijo al rey Yayāti haciéndole envejecer prematuramente. El rey Yayāti tenía cinco hijos jóvenes, y les rogó a todos ellos que cambiaran su juventud por su vejez. Nadie estuvo de acuerdo excepto el hijo menor, cuyo nombre era Pūru . Al aceptar la vejez de Yayāti, a Pūru se le dio el reino. Se dice que dos de los otros hijos de Yayāti, por desobedecer a su padre, recibieron reinos fuera de la India, muy probablemente Turquía y Grecia. El significado es que uno puede acumular riquezas y todo tipo de opulencias materiales, pero durante la vejez no puede disfrutarlas. Aunque Pūru alcanzó el reino de su padre, no pudo disfrutar de toda la opulencia porque había sacrificado su juventud. No se debe esperar a la vejez para volverse consciente de Kṛṣṇa . Debido a la invalidez de la vejez, uno no puede progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , por muy opulento que sea materialmente.
TEXTO 21
kadācid aṭamānā sā
brahma-lokān mahīṁ gatam
vavre bṛhad-vrataṁ māṁ tu
jānatī kāma-mohitā
SINÓNIMOS
kadācit —érase una vez; aṭamānā —viajando; sā —ella; brahma – lokāt —de Brahmaloka, el planeta más elevado; mahīm —en la Tierra; gatam —habiendo venido; vavre —propuso; bṛhat – vratam — brahmacārī declarado; mām —a mí; tu —entonces; jānatī —conociendo; kāma – mohitā —engañados por la lujuria.
TRADUCCIÓN
Cuando una vez vine a esta tierra desde Brahmaloka, me encontré con el sistema planetario más elevado, la hija del Tiempo, vagando por el universo. Sabiendo que yo era un brahmacārī declarado , ella se volvió lujuriosa y me propuso que la aceptara.
SIGNIFICADO
El gran sabio Nārada Muni era un naiṣṭhika- brahmacārī , es decir, nunca tuvo vida sexual. En consecuencia, era un joven siempre verde. La vejez, jarā , no podía atacarlo. La invalidez de la vejez puede vencer a un hombre común y corriente, pero Nārada Muni era diferente. Tomando a Nārada Muni como un hombre común y corriente, la hija del Tiempo lo confrontó con su deseo lujurioso. Se requiere una gran fuerza para resistir la atracción de una mujer. Es difícil para los viejos, y qué decir de los jóvenes. Aquellos que viven como brahmacārīs deben seguir los pasos del gran sabio Nārada Muni , quien nunca aceptó las propuestas de Jarā . Aquellos que son demasiado adictos sexualmente se convierten en víctimas de jarā , y muy pronto su esperanza de vida se acorta. Sin utilizar la forma de vida humana para la conciencia de Kṛṣṇa, las víctimas de jarā mueren muy pronto en este mundo.
TEXTO 22
mayi saṁrabhya vipula-
madāc chāpaṁ suduḥsaham
sthātum arhasi naikatra
mad-yācñā-vimukho mune
SINÓNIMOS
mayi —a mí; saṁrabhya —habiéndose enojado; vipula —ilimitado; madāt —por ilusión; śāpam —maldición; su – duḥsaham —insoportable; sthātum arhasi —puedes permanecer; na —nunca; ekatra —en un lugar; mat —mi; yācñā —solicitud; vimukhaḥ —habiendo rechazado; mune —¡oh, gran sabio!
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Cuando me negué a aceptar su pedido, ella se enojó mucho conmigo y me maldijo severamente. Como rechacé su pedido, dijo que no podría quedarme en un lugar por mucho tiempo.
SIGNIFICADO
El gran sabio Nārada Muni tiene un cuerpo espiritual; por tanto, la vejez, la enfermedad, el nacimiento y la muerte no le afectan. Nārada es el devoto más bondadoso del Señor Supremo, y su única ocupación es viajar por todo el universo y predicar la conciencia de Dios. En otras palabras, su tarea es hacer que todos sean vaiṣṇavas . Dadas las circunstancias, normalmente no es necesario que permanezca en un lugar más del tiempo que necesita para predicar. Puesto que por su propia voluntad ya está viajando por todo el universo, la maldición de Kālakanyā se describe como afortunada. Al igual que Nārada Muni , muchos otros devotos del Señor se dedican a predicar las glorias del Señor en diferentes lugares y en diferentes universos. Tales personalidades están más allá de la jurisdicción de las leyes materiales.
TEXTO 23
tato vihata-saṅkalpā
kanyaka yavaneśvaram
mayopadiṣṭam āsādya
vavre nāmnā bhayaṁ patim
SINÓNIMOS
tataḥ —después; vihata – saṅkalpā — decepcionada por su determinación; kanyakā —la hija del Tiempo; yavana – īśvaram —al rey de los intocables; mayā upadiṣṭam —indicado por mí; āsādya —habiéndose acercado; vavre —aceptó; nāmnā —del nombre; bhayam —miedo; patim —como su marido.
TRADUCCIÓN
Después de que ella se sintiera decepcionada por mí, con mi permiso se acercó al Rey de los Yavanas, cuyo nombre era Bhaya , o Miedo, y lo aceptó como su marido.
SIGNIFICADO
Siendo el vaiṣṇava más perfecto , Śrī Nārada Muni siempre está dispuesto a hacer el bien a los demás, incluso a quien lo maldice. Aunque Nārada Muni rechazó a Kālakanyā, la hija del Tiempo, le dio refugio. Por supuesto, nadie podría darle refugio, pero un vaiṣṇava le da refugio en algún lugar a una muchacha tan desafortunada. Cuando ataca jarā , o la vejez, todo el mundo disminuye y se deteriora. De un solo golpe, Nārada Muni dio refugio a Kālakanyā y contraatacó a los karmīs comunes y corrientes. Si uno acepta las instrucciones de Nārada Muni , el océano de miedo ( bhaya ) puede ser eliminado muy rápidamente por la gracia de ese gran Vaiṣṇava .
TEXTO 24
ṛṣabhaṁ yavanānāṁ tvāṁ
vṛṇe vīrepsitaṁ patim
saṅkalpas tvayi bhūtānāṁ
kṛtaḥ kila na riṣyati
SINÓNIMOS
ṛṣabham —el mejor; yavanānām —de los intocables; tvām —tú; vṛṇe —acepto; vīra —¡oh, gran héroe!; īpsitam —deseado; patim —esposo; saṅkalpaḥ —la determinación; tvayi —a ti; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; kṛtaḥ —si se hace; kila —ciertamente; na —nunca; riṣyati —queda desconcertado.
TRADUCCIÓN
Kālakanyā se acercó al rey de los yavanas y se dirigió a él como a un gran héroe, diciendo: Mi querido señor, usted es el mejor de los intocables. Estoy enamorado de ti y te quiero como mi marido. Sé que nadie se desconcierta si se hace amigo tuyo.
SIGNIFICADO
Las palabras yavanānām ṛṣabham se refieren al Rey de los Yavanas. Las palabras sánscritas yavana y mleccha se aplican a quienes no siguen los principios védicos. Según los principios védicos, uno debe levantarse temprano en la mañana, bañarse, cantar Hare Kṛṣṇa , ofrecer maṅgala – ārati a las Deidades, estudiar literatura védica, tomar prasāda y ocuparse en vestir y decorar a las Deidades. También hay que recolectar dinero para los gastos del templo, o si uno es un cabeza de familia, debe ir a trabajar de acuerdo con los deberes prescritos de un brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra . De esta manera uno debe vivir una vida de comprensión espiritual, y ésta es la forma védica de civilización. Aquel que no sigue todas estas reglas y regulaciones se le llama yavana o mleccha . No se debe pensar erróneamente que estas palabras se refieren a ciertas clases de hombres en otros países. No se trata de limitación según el nacionalismo. Ya sea que uno viva en la India o fuera de ella, si no sigue los principios védicos, se le llama yavana o mleccha . Aquel que realmente no sigue los principios de higiene prescritos en las reglas y regulaciones védicas estará sujeto a muchas enfermedades contagiosas. Como a los estudiantes de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se les aconseja seguir los principios védicos, naturalmente se vuelven higiénicos.
Si una persona es consciente de Kṛṣṇa , puede trabajar como un joven incluso si tiene setenta y cinco u ochenta años. Así, la hija de Kāla (Tiempo) no puede vencer a un Vaiṣṇava . Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se dedicó a escribir Caitanya – caritāmṛta cuando era muy anciano, pero presentó la literatura más maravillosa sobre las actividades del Señor Caitanya . Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī comenzaron su vida espiritual a una edad muy avanzada, es decir, después de retirarse de sus ocupaciones y vidas familiares. Sin embargo, presentaron muchas publicaciones valiosas para el avance de la vida espiritual. Esto lo confirma Śrīla Śrīnivāsa Ācārya, quien elogió a los Gosvāmīs de esta manera:
nānā – śāstra -vicāraṇaika-nipuṇau sad – dharma -saṁsthāpakau
lokānāṁ hita -kāriṇau tri – bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā – kṛṣṇa -padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa -sanātanau raghu -yugau śrī – jīva -gopālakau
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los seis Gosvāmīs, a saber, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bha ṭṭa Gosvāmī, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las escrituras reveladas. con el objetivo de establecer principios religiosos eternos en beneficio de todos los seres humanos. Por eso son honradas en todos los tres mundos, y vale la pena refugiarse en ellas porque están absortas en el humor de las gopīs y ocupadas en el amoroso servicio trascendental de Rādhā y Kṛṣṇa ”.
Así pues , jarā , el efecto de la vejez, no acosa al devoto. Esto se debe a que el devoto sigue las instrucciones y la determinación de Nārada Muni . Todos los devotos están en la sucesión discipular que surge de Nārada Muni porque adoran a la Deidad según las instrucciones de Nārada Muni, es decir, Nārada -pañcarātra, o pāñcarātrika- vidhi . Un devoto sigue los principios de pāñcarātrika- vidhi así como también los de bhāgavata – vidhi . Bhāgavata – vidhi incluye la obra de predicar: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ], escuchar y cantar las glorias del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. El pāñcarātrika- vidhi incluye arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam . Como el devoto sigue rígidamente las instrucciones de Nārada Muni , no teme la vejez, la enfermedad ni la muerte. Aparentemente, un devoto puede envejecer, pero no está sujeto a los síntomas de derrota que experimenta un hombre común en la vejez. En consecuencia, la vejez no hace que el devoto tema la muerte, como el hombre común le teme a la muerte. Cuando jarā , o vejez, se refugia en un devoto, Kālakanyā disminuye el miedo del devoto. El devoto sabe que después de la muerte regresará a casa, de regreso a Dios; por lo tanto, no teme a la muerte. Así, en lugar de deprimir al devoto, la edad avanzada le ayuda a volverse valiente y, por tanto, feliz.
TEXTO 25
dvāv imāv anuśocanti
bālāv asad-avagrahau
yal loka-śāstropanataṁ
na rāti na tad icchati
SINÓNIMOS
dvau —dos clases; imau —estos; anuśocanti —se lamentan; bālau —ignorante; asat —los tontos; avagrahau —tomar el sendero de; yat —aquello que; loka —por costumbre; śāstra —por las Escrituras; upanatam —presentado; na —nunca; rāti —sigue; na —ninguno; tat —eso; icchati —deseos.
TRADUCCIÓN
Aquel que no da caridad según las costumbres o preceptos de las Escrituras y aquel que no acepta la caridad de esa manera se considera que está en la modalidad de la ignorancia. Esas personas siguen el camino de los necios. Seguramente deben lamentarse al final.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que uno debe seguir estrictamente las Escrituras si realmente quiere una vida auspiciosa. Lo mismo se explica en el Bhagavad- gītā ( 16.23 ):
yaḥ śāstra – vidhim utsṛjya
vartate kāma – kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
“Aquel que descarta los mandatos de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. Aquel que no sigue estrictamente los términos de los mandamientos védicos nunca alcanza el éxito en la vida ni la felicidad. Y qué decir del regreso a casa, de regreso a Dios.
Un mandato śāstra sostiene que un jefe de familia, un kṣatriya o un jefe administrativo no debe negarse a aceptar a una mujer si ésta solicita convertirse voluntariamente en esposa. Puesto que Nārada Muni encargó a Kālakanyā, la hija del Tiempo, que se ofreciera a Yavana – rāja , el rey de los yavanas no pudo rechazarla. Todas las transacciones deben realizarse a la luz de los mandatos śāstras. Los mandatos śāstras son confirmados por grandes sabios como Nārada Muni . Como afirma Narottama dāsa Ṭhākura: sādhu – śāstra – guru – vākya , cittete kariyā aikya . Uno debe seguir los principios de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. De esta manera uno seguramente alcanzará el éxito en la vida. Kālakanyā, la hija del Tiempo, se presentó ante el Rey de los Yavanas precisamente en términos de sādhu , śāstra y guru . Por tanto, no había ninguna razón para no aceptarla.
TEXTO 26
atho bhajasva māṁ bhadra
bhajantīṁ me dayāṁ kuru
etāvān pauruṣo dharmo
yad artan anukampate
SINÓNIMOS
atho —por lo tanto; bhajasva —aceptar; mām —yo; bhadra —¡oh, gentil!; bhajantīm —dispuesto a servir; yo —a mí; dayām —misericordia; kuru —hacer; etāvān —esa medida; pauruṣaḥ —para cualquier caballero; dharmaḥ —principio religioso; yat —eso; ārtān —a los afligidos; anukampate —es compasivo.
TRADUCCIÓN
Kālakanyā continuó: ¡Oh, gentil!, ahora estoy presente ante ti para servirte. Por favor acéptame y así muéstrame misericordia. El mayor debe de un caballero es ser compasivo con una persona afligida.
SIGNIFICADO
Yavana – rāja , el Rey de los Yavanas, también pudo negarse a aceptar a Kālakanyā, hija del Tiempo, pero requerido que el pedido se debía a la orden de Nārada Muni . Por eso ayudó a Kālakanyā de una manera diferente. En otras palabras, los mandatos de Nārada Muni , o el sendero del servicio devocional, pueden ser aceptados por cualquier persona dentro de los tres mundos, y ciertamente por el Rey de los Yavanas. El propio Señor Caitanya pidió a todos que predicaran el culto del bhakti – yoga en todo el mundo, en cada pueblo y ciudad. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa realmente han experimentado que incluso los yavanas y mlecchas han adoptado la vida espiritual gracias a la fuerza del pāñcarātrika – vidhi de Nārada Muni . Cuando la humanidad siga la sucesión discipular, como recomienda Caitanya Mahāprabhu , todos en el mundo se beneficiarán.
TEXTO 27
kāla-kanyodita-vaco
niśamya yavaneśvaraḥ
cikīrṣur deva-guhyaṁ sa
sasmitaṁ tām abhāṣata
SINÓNIMOS
kāla – kanyā —por la hija del Tiempo; udita —expresado; vacaḥ —palabras; niśamya —escuchar; yavana – īśvaraḥ —el Rey de los Yavanas; cikīrṣuḥ —deseando ejecutar; deva —de la providencia; guhyam —deber confidencial; saḥ —él; sa – smitam —sonriendo; tām —ella; abhāṣata —dirigido.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar la declaración de Kālakanyā, hija del Tiempo, el rey de los yavanas comenzó a sonreír ya idear un medio para ejecutar su deber confidencial en nombre de la providencia. Luego se dirigió a Kālakanyā de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
En Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.142 ) se dice:
ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya , se taiche kare nṛtya
En realidad, el controlador supremo es la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , y todos somos Sus sirvientes. Yavana – rāja , el rey de los yavanas, también era un sirviente de Kṛṣṇa . En consecuencia, quería ejecutar el propósito de Kṛṣṇa por medio de Kālakanyā. Aunque Kālakanyā significa invalidez o vejez, Yavana – rāja quería servir a Kṛṣṇa introduciendo Kālakanyā en todas partes. Así, una persona cuerda, al llegar a la vejez, tendrá miedo de la muerte. Las personas tontas se dedican a actividades materiales como si fueran a vivir para siempre y disfrutar del avance material, pero en realidad no hay avance material. Bajo la ilusión, la gente piensa que la opulencia material los salvará, pero aunque ha habido muchos avances en la ciencia material, los problemas de la sociedad humana (nacimiento, muerte, vejez y enfermedad) aún están sin resolver. Sin embargo, los científicos tontos piensan que han avanzado materialmente. Cuando Kālakanyā, la invalidez de la vejez, los ataca, temen la muerte, si están cuerdos. A los que están locos simplemente no les importa la muerte ni saben lo que sucederá después de la muerte. Tienen la impresión equivocada de que después de la muerte no hay vida y, en consecuencia, actúan de manera muy irresponsable en esta vida y disfrutan de la complacencia de los sentidos sin restricciones. Para una persona inteligente, la aparición de la vejez es un impulso hacia la vida espiritual. La gente, naturalmente, teme una muerte inminente. El rey de los yavanas intentó utilizar a Kālakanyā con este fin.
TEXTO 28
maya nirūpitas tubhyaṁ
patir ātma-samādhinā
nābhinandati loko ‘yaṁ
tvām abhadrām asammatām
SINÓNIMOS
mayā —por mí; nirūpitaḥ —establecido; tubhyam —para ti; patiḥ —esposo; ātma —de la mente; samādhinā —por la meditación; na —nunca; abhinandati —bienvenidos; lokaḥ —la gente; ayam —estos; tvām —tú; abhadrām —desfavorable; asammatām —inaceptable.
TRADUCCIÓN
El Rey de los Yavanas respondió: Después de mucha consideración, he llegado a un marido para ti. En realidad, en lo que respecta a todos, eres desfavorable y travieso. Ya que no le agradas a nadie, ¿cómo puede alguien aceptarte como su esposa?
SIGNIFICADO
Después de mucha consideración, el rey de los yavanas decidió aprovechar al máximo un mal negocio. Kālakanyā fue un mal negocio y a nadie le agradó, pero todo puede usarse para el servicio del Señor. Así, el rey de los yavanas intentó utilizarla para algún propósito. El propósito ya ha sido explicado: es decir, Kālakanyā como jarā , la invalidez de la vejez, puede utilizarse para despertar una sensación de miedo en las personas, a fin de que se preparen para la próxima vida ocupándose en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 29
tvam avyakta-gatir bhuṅkṣva
lokaṁ karma-vinirmitam
yā hola yo pṛtanā-yuktā
prajā-nāśaṁ praṇeṣyasi
SINÓNIMOS
tvam —tú; avyakta – gatiḥ —cuyo movimiento es imperceptible; bhuṅkṣva —disfrutar; lokam —este mundo; karma – vinirmitam —creado mediante actividades fruitivas; yā —aquel que; hola —ciertamente; yo mio; pṛtanā —soldados; yuktā —ayudado por; prajā – nāśam —aniquilación de las entidades vivientes; praṇeṣyasi —lo llevarás a cabo sin ningún obstáculo.
TRADUCCIÓN
Este mundo es producto de actividades fruitivas. Por lo tanto, puedes atacar imperceptiblemente a la gente en general. Con la ayuda de mis soldados, podrás matarlos sin oposición.
SIGNIFICADO
La palabra karma – vinirmitam significa «fabricado por actividades fruitivas». Todo este mundo material, especialmente en estos días, es el resultado de actividades fruitivas. Todo el mundo está plenamente ocupado en decorar el mundo con carreteras, automóviles, electricidad, rascacielos, industrias, negocios, etc. Todo esto parece muy agradable para aquellos que simplemente se dedican a la complacencia de los sentidos y que ignoran la identidad espiritual. Como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.4 ):
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya -prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ‘yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
Aquellos que no tienen conocimiento del alma espiritual están locos por actividades materialistas y realizan todo tipo de actividades pecaminosas simplemente para complacer los sentidos. Según Ṛṣabhadeva, esas actividades son desfavorables porque nos obligan a aceptar un cuerpo abominable en la próxima vida. Todos podemos experimentar que aunque tratamos de mantener el cuerpo en una posición cómoda, siempre nos duele y está sujeto a las tres miserias. De lo contrario, ¿por qué hay tantos hospitales, oficinas de asistencia social y establecimientos de seguros? En realidad, en este mundo no hay felicidad. La gente simplemente se dedica a intentar contrarrestar la infelicidad. Los tontos aceptan la infelicidad como felicidad; por lo tanto, el Rey de los Yavanas decidió atacar imperceptiblemente a esas personas tontas mediante la vejez, la enfermedad y, en última instancia, la muerte. Por supuesto, después de la muerte debe haber nacimiento; por lo tanto, Yavana – rāja pensó que sería prudente matar a todos los karmīs por medio de Kālakanyā y tratar así de hacerles conscientes de que el avance materialista no es en realidad avance. Toda entidad viviente es un ser espiritual y, en consecuencia, sin avance espiritual la forma de vida humana se arruina.
TEXTO 30
prajvāro ‘yaṁ mama bhrātā
tvaṁ ca me bhaginī bhava
carāmy ubhābhyāṁ loke ‘sminn
avyakto bhīma-sainikaḥ
SINÓNIMOS
prajvāraḥ —llamado Prajvāra ; ayam —esto; mamá —mi; bhrātā —hermano; tvam —tú; ca —también; yo mio; bhaginī —hermana; bhava —volverse; carāmi —iré por ahí; ubhābhyām —por ustedes dos; loke —en el mundo; asmin —esto; avyaktaḥ —sin ser manifiesto; bhīma —peligroso; sainikaḥ —con soldados.
TRADUCCIÓN
El Rey de los Yavanas continuó: Aquí está mi hermano Prajvāra . Ahora te acepto como mi hermana. Los emplearé a ambos, así como a mis peligrosos soldados, para actuar imperceptiblemente dentro de este mundo.
SIGNIFICADO
Nārada Muni envió a Kālakanyā a Yavana – rāja para que pudiera convertirse en su esposa, pero en lugar de aceptarla como esposa, Yavana – rāja la aceptó como su hermana. Aquellos que no siguen los principios védicos no tienen restricciones en lo que respeta a la vida sexual. Por eso a veces no dudan en tener relaciones sexuales con sus hermanas. En esta era de Kali hay muchos casos de ese tipo de incesto. Aunque Yavana – rāja aceptó la petición de Nārada Muni de mostrarle respeto, estaba pensando en relaciones sexuales ilícitas. Esto se debió a que él era el Rey de los yavanas y mlecchas.
La palabra prajvāraḥ es muy significativa, pues significa “la fiebre enviada por el Señor Viṣṇu ”. Esta fiebre siempre se fija en 107 grados, la temperatura a la que muere un hombre. Así, el rey de los mlecchas y yavanas pidió a la hija del Tiempo, Kālakanyā, que fuera su hermana. No había necesidad de pedirle que fuera su esposa, pues los yavanas y mlecchas no hacen distinciones en lo que respeta a la vida sexual. Por lo tanto, uno puede ser exteriormente hermana, madre o hija y aún así tener relaciones sexuales. El hermano de Yavana -rāja era Prajvāra , y Kālakanyā era la invalidez misma. Combinados y fortalecidos por los soldados de Yavana – rāja (es decir, condiciones antihigiénicas, relaciones sexuales ilícitas y, en última instancia, un alto grado de temperatura que provoca la muerte), podrían destruir el modo de vida materialista. En este sentido, es significativo que Nārada era inmune al ataque de jarā , o invalidez, y de manera similar, jarā , o la fuerza destructiva, no puede atacar a ningún seguidor de Nārada Muni oa un vaiṣṇava puro.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veintisiete del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Ataque de Caṇḍavega a la ciudad del rey Purañjana ; el carácter de Kālakanyā”.