Nārada y el rey Prācīnabarhi

TEXTO 1
prācīnabarhir uvāca
bhagavaṁs te vaco ‘smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ
SINÓNIMOS
prācīnabarhiḥ uvāca —el rey Prācīnabarhi dijo; bhagavan —¡oh, mi señor!; te —tu; vacaḥ —palabras; asmābhiḥ —por nosotros; na —nunca; samyak —perfectamente; avagamyate —se entienden; kavayaḥ —aquellos que son expertos; tat —eso; vijānanti —puede entender; na —nunca; vayam —nosotros; karma —por actividades fruitivas; mohitāḥ —encantado.
TRADUCCIÓN
El rey Prācīnabarhi respondió: Mi querido señor, no pudimos apreciar completamente el significado de su historia alegórica del rey Purañjana . En realidad, aquellos que son perfectos en conocimiento espiritual pueden entenderlo, pero para nosotros, que estamos demasiado apegados a las actividades fruitivas, comprender el propósito de su historia es muy difícil.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.13 ), el Señor Kṛṣṇa dice:
tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
“Engañados por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no me conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable”. Por lo general, la gente está encantada por las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, es prácticamente incapaz de comprender que detrás de todas las actividades materialistas en la manifestación cósmica está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Generalmente, cuando las personas se dedican a actividades pecaminosas o piadosas, no tienen un conocimiento perfecto del servicio devocional. La historia alegórica narrada por Nārada Muni al rey Barhiṣmān tiene como objetivo especial ocupar a las almas condicionadas en el servicio devocional. Toda la historia, narrada alegóricamente, es fácilmente comprensible para una persona que se dedica al servicio devocional, pero aquellos que no se dedican al servicio devocional sino a la complacencia de los sentidos no pueden entenderla perfectamente. Eso lo admite el rey Barhiṣmān .
Este Capítulo Veintinueve describe que, si se tiene demasiado apego por las mujeres, uno se convierte en mujer en la siguiente vida, pero la persona que se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios o Su representante se libera de todos los apegos materiales y, de ese modo, se libera.
TEXTO 2
narada uvaca
puruṣaṁ purañjanaṁ vidyād
yad vyanakty ātmanaḥ puram
eka-dvi-tri-catuṣ-pādaṁ
bahu-pādam apādakam
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; puruṣam —la entidad viviente, el disfrutador; purañjanam — el rey Purañjana ; vidyāt —uno debe saber; yat —en cuanto; vyanakti —él produce; ātmanaḥ —de sí mismo; puram —morada; eka —uno; dvi —dos; tri —tres; catuḥ – pādam —con cuatro patas; bahu – pādam —con muchas piernas; apādakam —sin piernas.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada Muni continuó: Debes comprender que Purañjana , la entidad viviente, transmigra, según su propio trabajo, a diferentes tipos de cuerpos, que pueden ser de una sola pierna, de dos, de tres, de cuatro o de muchas piernas. con patas o simplemente sin patas. La entidad viviente, el llamado disfrutador, que transmigra a estos diversos tipos de cuerpos, recibe el nombre de Purañjana .
SIGNIFICADO
Aquí se describe muy bien cómo el alma espiritual transmigra de un tipo de cuerpo a otro. La palabra eka – pāda , “con una sola pierna”, se refiere a los fantasmas, pues se dice que los fantasmas caminan sobre una sola pierna. La palabra dvi – pāda , que significa «bípedo», se refiere a los seres humanos. Cuando el ser humano es viejo e inválido se supone que es un tripe, o de tres patas, porque camina con la ayuda de un bastón o de alguna especie de bastón. Por supuesto, la palabra catuṣ- pāda se refiere a cuadrúpedos o animales. La palabra bahu – pāda se refiere a aquellas criaturas que tienen más de cuatro patas. Hay muchos insectos, como el ciempiés, y también muchos animales acuáticos que tienen muchas patas. La palabra apādaka, que significa “sin piernas”, se refiere a las serpientes. El nombre Purañjana indica alguien que disfruta poseer diferentes tipos de cuerpos. Su mentalidad de disfrute en el mundo material se adapta a diferentes tipos de cuerpos.
TEXTO 3
yo ‘vijñātāhṛtas tasya
puruṣasya sakheśvaraḥ
yan na vijñāyate pumbhir
nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; avijñāta —desconocido; āhṛtaḥ —descrito; tasya —de él; puruṣasya —de la entidad viviente; sakhā —el amigo eterno; īśvaraḥ —el maestro; yat —porque; na —nunca; vijñāyate —se entiende; pumbhiḥ —por las entidades vivientes; nāmabhiḥ —por nombres; vā —o; kriyā – guṇaiḥ —por actividades o cualidades.
TRADUCCIÓN
La persona que he descrito como desconocida es la Suprema Personalidad de Dios, el amo y amigo eterno de la entidad viviente. Puesto que las entidades vivientes no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante nombres, actividades o cualidades materiales, Él permanece eternamente desconocido para el alma condicionada.
SIGNIFICADO
Como el alma condicionada desconoce a la Suprema Personalidad de Dios, en las Escrituras védicas a veces se le describe como nirākāra , avijñāta o avāṅ – mānasa – gocara . En realidad, es un hecho que los sentidos materiales no pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios en lo que respecta a Su forma, nombre, cualidad, pasatiempos o parafernalia. Sin embargo, cuando uno es espiritualmente avanzado, puede comprender el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos y la parafernalia del Señor Supremo. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ). Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : Uno puede comprender en verdad a la Suprema Personalidad de Dios sólo cuando se ocupa en servicio devocional. Las personas comunes y corrientes que se dedican a actividades piadosas e impías no pueden comprender la forma, el nombre y las actividades del Señor. Sin embargo, el devoto puede conocer a la Personalidad de Dios en muchos aspectos. Puede entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que Su dirección es Goloka Vṛndāvana y que todas Sus actividades son espirituales. Como las personas materialistas no pueden entender la forma y las actividades del Señor, los śāstras lo describen como nirākāra , es decir, alguien cuya forma no puede ser determinada por una persona materialista. Esto no significa que la Suprema Personalidad de Dios no tenga forma; significa que no lo entienden los karmīs, o actores fruitivos. Su forma se describe en Brahma – saṁhitā como sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] . Como lo confirma el Padma Purāṇa :
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
[BRS.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234]
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es utilizando los embotados sentidos materiales. Sin embargo, el Señor se revela a Sus devotos y está complacido con ellos por el amoroso servicio trascendental que le prestan”.
Puesto que el nombre, la forma, las cualidades y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , no pueden ser comprendidos por los sentidos materiales, también se le llama adhokṣaja , que significa “más allá de la percepción sensorial”. Cuando los sentidos se purifican mediante la actividad devocional, el devoto comprende todo acerca del Señor por Su gracia. En este verso las palabras pumbhir nāmabhir vā kriyā – guṇaiḥ son especialmente significativas porque Dios, Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchos nombres, actividades y cualidades, aunque ninguna de ellas es material. A pesar de que todos esos nombres, actividades y pasatiempos se mencionan en los śāstras y los devotos los entienden, los karmīs (trabajadores fruitivos) no pueden entenderlos. Los jñānīs (especuladores mentales) tampoco pueden entenderlos. Aunque hay miles de nombres del Señor Viṣṇu , los karmīs y jñānīs entremezclan los nombres del Dios Supremo con los nombres de semidioses y seres humanos. Como no pueden comprender el verdadero nombre de la Suprema Personalidad de Dios, dan por sentado que se puede aceptar cualquier nombre. Creen que, dado que la Verdad Absoluta es impersonal, pueden llamarle por cualquier nombre. De lo contrario, sostienen, Él no tiene nombre. Esto no es un hecho. Aquí se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā – guṇaiḥ . El Señor tiene nombres específicos tales como Rāma , Kṛṣṇa , Govinda , Nārāyaṇa , Viṣṇu y Adhokṣaja . En verdad, hay muchos nombres, pero el alma condicionada no puede entenderlos.
TEXTO 4
yada jighṛkṣan puruṣaḥ
kārtsnyena prakṛter guṇān
nava-dvāraṁ dvi-hastāṅghri
tatrāmanuta sādhv iti
SINÓNIMOS
yadā —cuando; jighṛkṣan —deseando disfrutar; puruṣaḥ —la entidad viviente; kārtsnyena —en total; prakṛteḥ —de naturaleza material; guṇān —las modalidades; nava – dvāram —que tiene nueve puertas; dvi —dos; hasta —manos; aṅghri —piernas; tatra —allí; amanuta —pensó; sādhu —muy bueno; iti —así.
TRADUCCIÓN
Cuando la entidad viviente quiere disfrutar de las modalidades de la naturaleza material en su totalidad, prefiere, entre muchas formas corporales, aceptar ese cuerpo que tiene nueve puertas, dos manos y dos piernas. Por eso prefiere convertirse en un ser humano o en un semidiós.
SIGNIFICADO
Ésta es una muy buena explicación de cómo el ser espiritual, la parte integral de Kṛṣṇa , Dios, acepta un cuerpo material en virtud de sus propios deseos. Al aceptar dos manos, dos piernas, etc., la entidad viviente disfruta plenamente de las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.27 ):
icchā – dveṣa – samutthena
dvandva – mohena bhārata
sarva – bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa
“Oh vástago de Bharata [ Arjuna ], oh conquistador del enemigo, todas las entidades vivientes nacen en el engaño, superadas por las dualidades del deseo y el odio ”.
Originalmente, la entidad viviente es un ser espiritual, pero cuando realmente desea disfrutar de este mundo material, desciende. De este verso podemos entender que la entidad viviente primero acepta un cuerpo de forma humana, pero gradualmente, debido a sus actividades degradadas, cae en formas inferiores de vida: animal, vegetal y acuática. Mediante el proceso gradual de evolución, la entidad viviente alcanza nuevamente el cuerpo de un ser humano y se le da otra oportunidad de salir del proceso de transmigración. Si nuevamente pierde su oportunidad en la forma humana de comprender su posición, nuevamente será colocado en el ciclo de nacimiento y muerte en varios tipos de cuerpos.
El deseo de la entidad viviente de venir al mundo material no es muy difícil de comprender. Aunque uno pueda nacer en una familia de Āryans, donde existen restricciones contra el consumo de carne, la intoxicación, el juego y el sexo ilícito, es posible que uno quiera disfrutar de estas cosas prohibidas. Siempre hay alguien que quiere acudir a una prostituta para tener sexo ilícito o a un hotel para comer carne y beber vino. Siempre hay alguien que quiere apostar en las discotecas o disfrutar de los llamados deportes. Todas esas propensiones ya están dentro de los corazones de las entidades vivientes, pero algunas entidades vivientes dejan de disfrutar de esas abominables actividades y, en consecuencia, caen a una plataforma degradada. Cuanto más uno desea una vida degradada en su corazón, más cae para ocupar diferentes formas de existencia abominable. Este es el proceso de transmigración y evolución. Un tipo particular de animal puede tener una fuerte tendencia a disfrutar de un tipo de disfrute sensorial, pero en la forma humana uno puede disfrutar de todos los sentidos. La forma humana tiene la facilidad de utilizar todos los sentidos para la gratificación. A menos que uno esté debidamente entrenado, se convierte en víctima de las modalidades de la naturaleza material, como lo confirma el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. Tan pronto como uno desea disfrutar de sus sentidos, se pone bajo el control de la energía material y automática o mecánicamente es colocado en el ciclo de nacimiento y muerte de diversas formas de vida.
TEXTO 5
buddhiṁ tu pramadāṁ vidyān
mamaham iti yat-kṛtam
yām adhiṣṭhāya dehe ‘smin
pumān bhuṅkte ‘kṣabhir guṇān
SINÓNIMOS
buddhim —inteligencia; tu —entonces; pramadām —la joven ( Purañjanī ); vidyāt —uno debe saber; mamá —mi; aham —yo; iti —así; yat – kṛtam —hecho por la inteligencia; yām —qué inteligencia; adhiṣṭhāya —refugiándose en; dehe —en el cuerpo; asmin —esto; pumān —la entidad viviente; bhuṅkte —sufre y disfruta; akṣabhiḥ —por los sentidos; guṇān —las modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: La palabra pramadā mencionada a este respecto se refiere a la inteligencia material, o ignorancia. Así debe entenderse. Cuando uno se refugia en esa clase de inteligencia, se identifica con el cuerpo material. Influenciado por la conciencia material del “yo” y lo “mío”, comienza a disfrutar y sufrir a través de sus sentidos. De ese modo, la entidad viviente queda atrapada.
SIGNIFICADO
En la existencia material, la supuesta inteligencia es en realidad ignorancia. Cuando la inteligencia se aclara, se llama buddhi – yoga . En otras palabras, cuando la inteligencia se entrelaza con los deseos de Kṛṣṇa , se llama buddhi – yoga o bhakti – yoga . Por eso, en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ), Kṛṣṇa dice:
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”.
La verdadera inteligencia significa vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se hace esto, la Suprema Personalidad de Dios desde dentro nos da la verdadera inteligencia mediante la cual podemos regresar al hogar, de regreso a Dios. La inteligencia en el mundo material se describe en este verso como pramadā, porque en la existencia material la entidad viviente afirma falsamente que las cosas son suyas. Piensa: «Soy el monarca de todo lo que veo». Esto es ignorancia. En realidad, nada le pertenece. Ni siquiera el cuerpo y los sentidos le pertenecen, porque le son dados por la gracia del Señor para satisfacer sus diferentes propensiones mediante la energía material. En realidad, nada pertenece a la entidad viviente, pero ella se enoja después de todo y afirma: “Esto es mío. Esto es mío. Esto es mío.» Janasya moho ‘yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8 ] . Esto se llama ilusión. Nada pertenece a la entidad viviente, pero ella afirma que todo le pertenece. El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda que esta falsa inteligencia sea purificada ( ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antya 20.12 ] ). Cuando se pule el espejo de la inteligencia, comienzan las verdaderas actividades de la entidad viviente. Esto significa que cuando una persona llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa , su verdadera inteligencia actúa. En ese momento sabe que todo le pertenece a Kṛṣṇa y que nada le pertenece a él. Mientras uno piensa que todo le pertenece, está en conciencia material, y cuando sabe perfectamente que todo le pertenece a Kṛṣṇa , está en conciencia de Kṛṣṇa.
TEXTO 6
sakhāya indriya-gaṇā
jñānaṁ karma ca yat-kṛtam
sakhyas tad-vṛttayaḥ prāṇaḥ
pañca-vṛttir yathoragaḥ
SINÓNIMOS
sakhāyaḥ —los amigos varones; indriya — gaṇāḥ —los sentidos; jñānam —conocimiento; karma —actividad; ca —también; yat – kṛtam —hecho por los sentidos; sakhyaḥ —amigas; tat —de los sentidos; vṛttayaḥ —compromisos; prāṇaḥ —aire vital; pañca – vṛttiḥ —que tiene cinco procesos; yathā —como; uragaḥ —la serpiente.
TRADUCCIÓN
Los cinco sentidos de trabajo y los cinco sentidos que adquirieron conocimiento son todos amigos varones de Purañjanī . Estos sentidos ayudan a la entidad viviente a adquirir conocimiento y participar en actividades. Los compromisos de los sentidos se conocen como amigas, y la serpiente, que se describe con cinco cabezas, es el aire vital que actúa dentro de los cinco procesos circulatorios.
SIGNIFICADO
kṛṣṇa – bahirmukha hañā bhoga – vāñchā kare
nikaṭa – stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
( Prema – vivarta )
Debido a su deseo de disfrutar del mundo material, la entidad viviente se viste con los cuerpos materiales denso y sutil. De esta manera se le da la oportunidad de disfrutar de los sentidos. Por tanto, los sentidos son los instrumentos para disfrutar del mundo material; en consecuencia, los sentidos han sido descritos como amigos. A veces, debido a demasiada actividad pecaminosa, la entidad viviente no obtiene un cuerpo material denso, sino que flota en la plataforma sutil. A esto se le llama vida fantasmal. Debido a que no posee un cuerpo denso, crea una gran cantidad de problemas en su cuerpo sutil. Así, la presencia de un fantasma es horrible para aquellos que viven en el cuerpo denso. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.10 ):
utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi
bhuñjānaṁ vā guṇānvitam
vimūḍhā nānupaśyanti
paśyanti jñāna – cakṣuṣaḥ
“Los tontos no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel cuyos ojos están entrenados en el conocimiento puede ver todo esto”.
Las entidades vivientes se sumergen en el aire de la vida, que actúa de diferentes maneras para la circulación. Hay prāṇa , apāna , udāna , vyāna y samāna , y debido a que el aire vital funciona de esta manera quíntuple, se le compara con la serpiente de cinco capuchas. El alma pasa a través del kuṇḍalinī- cakra como una serpiente que se arrastra por el suelo. El aire vital se compara con Uraga , la serpiente. Pañca – vṛtti es el deseo de satisfacer los sentidos, atraído por cinco objetos sensoriales: forma, gusto, sonido, olfato y tacto.
TEXTO 7
bṛhad-balaṁ mano vidyād
ubhayendriya-nāyakam
pañcālāḥ pañca viṣayā
yan-madhye nava-khaṁ puram
SINÓNIMOS
bṛhat – balam —muy poderoso; manaḥ —la mente; vidyāt —uno debe saber; ubhaya – indriya —de ambos grupos de sentidos; nāyakam —el líder; pañcālāḥ —el reino llamado Pañcāla ; pañca —cinco; viṣayāḥ —objetos de los sentidos; yat —de los cuales; madhye —en medio; nava – kham — que tiene nueve aberturas; puram —la ciudad.
TRADUCCIÓN
El undécimo asistente, que es el comandante de los demás, se conoce como la mente. Es el líder de los sentidos tanto en la adquisición de conocimientos como en la realización del trabajo. El reino Pañcāla es esa atmósfera en la que se disfrutan los cinco objetos de los sentidos. Dentro de ese reino Pañcāla está la ciudad del cuerpo, que tiene nueve puertas.
SIGNIFICADO
La mente es el centro de todas las actividades y aquí se la describe como bṛhad- bala , muy poderosa. Para liberarse de las garras de māyā , la existencia material, uno tiene que controlar la mente. Según el entrenamiento, la mente es amiga y enemiga de la entidad viviente. Si uno consigue un buen administrador, su patrimonio estará muy bien administrado, pero si el administrador es un ladrón, su patrimonio se arruinará. De manera similar, en su existencia material y condicional, la entidad viviente otorga poder a su mente. Como tal, es probable que su mente lo oriente erróneamente hacia el disfrute de los objetos de los sentidos. Por lo tanto, Śrīla Ambarīṣa Mahārāja primero ocupó su mente en los pies de loto del Señor. Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Cuando la mente se ocupa en la meditación en los pies de loto del Señor, los sentidos quedan controlados. Este sistema de control se llama yama , y ​​significa «dominar los sentidos». Aquel que puede dominar los sentidos se llama gosvāmī, pero aquel que no puede controlar la mente se llama go- dāsa . La mente dirige las actividades de los sentidos, que se expresan a través de diferentes salidas, como se describe en el siguiente verso.
TEXTO 8
akṣiṇī nāsike karṇau
mukhaṁ śiśna-gudāv iti
dve dve dvārau bahir yāti
yas tad-indriya-saṁyutaḥ
SINÓNIMOS
akṣiṇī —dos ojos; nāsike —dos fosas nasales; karṇau —dos oídos; mukham —boca; śiśna —genitales; gudau —y el recto; iti —así; dve —dos; dve —dos; dvārau —puertas; bahiḥ —afuera; yāti —va; yaḥ —aquel que; tat —a través de las puertas; indriya —por los sentidos; saṁyutaḥ —acompañado.
TRADUCCIÓN
Los ojos, las fosas nasales y los oídos son pares de puertas situadas en un solo lugar. La boca, los genitales y el recto también son puertas diferentes. Al ser colocada en un cuerpo que tiene esas nueve puertas, la entidad viviente actúa externamente en el mundo material y disfruta de objetos sensoriales como la forma y el gusto.
SIGNIFICADO
Sin ser consciente de su posición espiritual, la entidad viviente, dirigida por la mente, sale por las nueve puertas para disfrutar de los objetos materiales. Debido a su larga asociación con objetos materiales, olvida sus verdaderas actividades espirituales y, por tanto, se extravía. El mundo entero sigue siendo engañado por supuestos líderes como científicos y filósofos, que no tienen conocimiento del alma espiritual. Así, el alma condicionada se enreda cada vez más.
TEXTO 9
akṣiṇī nāsike āsyam
iti pañca puraḥ kṛtāḥ
dakṣiṇā dakṣiṇaḥ karṇa
uttarā cottaraḥ smṛtaḥ
paścime ity adho dvārau
gudaṁ śiśnam ihocyate
SINÓNIMOS
akṣiṇī —dos ojos; nāsike —dos fosas nasales; āsyam —la boca; iti —así; pañca —cinco; puraḥ —en el frente; kṛtāḥ —hecho; dakṣiṇā — puerta sur ; dakṣiṇaḥ —correcto; karṇaḥ —oído; uttarā — puerta norte ; ca —también; uttaraḥ —oído izquierdo; smṛtaḥ —entendido; paścime —al oeste; iti —así; adhaḥ— hacia abajo; dvārau —dos puertas; gudam —recto; śiśnam —genital; iha —aquí; ucyate —se dice.
TRADUCCIÓN
En la parte delantera se encuentran dos ojos, dos fosas nasales y una boca (cinco en total). La oreja derecha es aceptada como la puerta sur , y la oreja izquierda es la puerta norte . Los dos agujeros, o puertas, situados en el oeste se conocen como recto y genital.
SIGNIFICADO
De todos los lados, el este se considera el más importante, principalmente porque el sol sale por esa dirección. Las puertas del lado oriental (los ojos, la nariz y la boca) son, por tanto, puertas muy importantes del cuerpo.
TEXTO 10
khadyotāvirmukhī cātra
netre ekatra nirmita
rūpaṁ vibhrājitaṁ tabhyāṁ
vicaṣṭe cakṣuṣeśvaraḥ
SINÓNIMOS
khadyotā —llamada Khadyotā ; āvirmukhī —llamado Āvirmukhī; ca —también; atra —aquí; netre —los dos ojos; ekatra —en un lugar; nirmite —creado; rūpam —forma; vibhrājitam —llamado Vibhrājita (brillante); tābhyām —a través de los ojos; vicaṣṭe —percibir; cakṣuṣā —con el sentido de la vista; īśvaraḥ —el maestro.
TRADUCCIÓN
Las dos puertas llamadas Khadyotā y Āvirmukhī, de las que se ha hablado, son los dos ojos uno al lado del otro en un solo lugar. La ciudad llamada Vibhrājita debe entenderse como una forma. De esta manera, los dos ojos siempre están ocupados en ver diferentes tipos de formas.
SIGNIFICADO
Los dos ojos se sienten atraídos por cosas brillantes como la luz. A veces encontramos que pequeños insectos son atraídos por el brillo del fuego y así entran en él. De manera similar, los dos ojos de la entidad viviente se sienten atraídos por las formas hermosas y brillantes. Están enredados en estas formas, exactamente como el insecto se siente atraído por el fuego.
TEXTO 11
nalinī nālinī nāse
gandhaḥ saurabha ucyate
ghrāṇo ‘vadhūto mukhyāsyaṁ
vipaṇo vāg rasavid rasaḥ
SINÓNIMOS
nalinī —llamada Nalinī ; nālinī —llamada Nālinī ; nāse —las dos fosas nasales; gandhaḥ —aroma; saurabhaḥ — Saurabha (fragancia); ucyate —se llama; ghrāṇaḥ —el sentido del olfato; avadhūtaḥ —llamado Avadhūta ; mukhyā —llamado Mukhyā (principal); āsyam —la boca; vipaṇaḥ —llamado Vipaṇa ; vāk —la facultad del habla; rasa – vit —llamado Rasajña (experto en degustación); rasaḥ —el sentido del gusto.
TRADUCCIÓN
Las dos puertas llamadas Nalinī y Nālinī deben conocerse como las dos fosas nasales, y la ciudad llamada Saurabha representa el aroma. El compañero al que se refiere Avadhūta es el sentido del olfato. La puerta llamada Mukhyā es la boca, y Vipaṇa es la facultad del habla. Rasajña es el sentido del gusto.
SIGNIFICADO
La palabra avadhūta significa «más libre». Una persona no está bajo las reglas y regulaciones de ningún mandato cuando ha alcanzado la etapa de avadhūta . En otras palabras, puede actuar como quiera. Esta etapa avadhūta es exactamente como el aire, al que no le importa ninguna obstrucción. En el Bhagavad- gītā ( 6.34 ) se dice:
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
“La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Kṛṣṇa , y me parece que dominarla es más difícil que controlar el viento”.
Así como el aire o el viento no pueden ser controlados por nadie, las dos fosas nasales, situadas en un mismo lugar, disfrutan del olfato sin impedimento. Cuando la lengua está presente, la boca saborea continuamente todo tipo de alimentos deliciosos.
TEXTO 12
āpaṇo vyavahāro ‘tra
citram andho bahūdanam
pitṛhūr dakṣiṇaḥ karṇa
uttaro devahūḥ smṛtaḥ
SINÓNIMOS
āpaṇaḥ —llamado Āpaṇa; vyavahāraḥ —asuntos de la lengua; atra —aquí; citram —de todas las variedades; andhaḥ —comestibles; bahūdanam —llamado Bahūdana; pitṛ – hūḥ —llamado Pitṛhū; dakṣiṇaḥ —correcto; karṇaḥ —oído; uttaraḥ —izquierda; deva – hūḥ —Devahū; smṛtaḥ —se llama.
TRADUCCIÓN
La ciudad llamada Āpaṇa representa la ocupación de la lengua en el habla, y Bahūdana es la variedad de alimentos. El oído derecho se llama la puerta de Pitṛhū, y el oído izquierdo se llama la puerta de Devahū.
TEXTO 13
pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca
śāstraṁ pañcāla-saṁjñitam
pitṛ-yānaṁ deva-yānaṁ
śrotrāc chruta-dharād vrajet
SINÓNIMOS
pravṛttam —el proceso de disfrute de los sentidos; ca —también; nivṛttam —el proceso de desapego; ca —también; śāstram —escritura; pañcāla — Pañcāla ; saṁjñitam —se describe como; pitṛ – yānam —yendo a Pitṛloka ; deva – yānam —yendo a Devaloka; śrotrāt —por oír; śruta – dharāt —por el compañero llamado Śrutadhara; vrajet —uno puede ser elevado.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: La ciudad a la que se llama Dakṣiṇa – pañcāla representa las escrituras destinadas a dirigir pravṛtti , el proceso de disfrute de los sentidos en las actividades fruitivas. La otra ciudad, llamada Uttara – pañcāla , representa las escrituras destinadas a disminuir las actividades fruitivas y aumentar el conocimiento. La entidad viviente recibe diferentes clases de conocimiento por medio de dos oídos, y algunas entidades vivientes ascienden a Pitṛloka y otras a Devaloka. Todo esto es posible gracias a los dos oídos.
SIGNIFICADO
Los Vedas se conocen como śruti , y el conocimiento que se recibe de ellos mediante la recepción auditiva se llama śruta – dhara . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , uno puede ser promovido a los planetas de los semidioses o a los planetas de los Pitās (antepasados), o incluso a los planetas Vaikuṇṭha , simplemente mediante el proceso de escuchar. Estas cosas ya se han explicado en capítulos anteriores.
TEXTO 14
āsurī meḍhram arvag-dvār
vyavāyo grāmiṇāṁ ratiḥ
upastho durmadaḥ prokto
nirṛtir guda ucyate
SINÓNIMOS
āsurī —llamado Āsurī; meḍhram —los genitales; arvāk —de los tontos y sinvergüenzas; dvāḥ — puerta ; vyavāyaḥ —realizar relaciones sexuales; grāmiṇām —de hombres comunes; ratiḥ —atracción; upasthaḥ —la facultad de procreación; durmadaḥ — Durmada ; proktaḥ —se llama; nirṛtiḥ —Nirṛti; gudaḥ —recto; ucyate —se llama.
TRADUCCIÓN
La ciudad llamada Grāmaka, a la que se accede a través de la puerta inferior de Āsurī [el genital], está destinada al sexo, que agrada mucho a los hombres comunes que son simplemente tontos y sinvergüenzas. La facultad de procreación se llama Durmada , y el recto se llama Nirṛti.
SIGNIFICADO
Cuando el mundo se degrada, la civilización se vuelve demoníaca, y el hombre común toma muy en serio el recto y los genitales como centros de toda actividad. Incluso en un lugar tan sagrado como Vṛndāvana (India), hombres poco inteligentes hacen pasar este asunto rectal y genital como actividad espiritual. Esas personas reciben el nombre de sahajiyā. Según su filosofía, a través de la indulgencia sexual uno puede elevarse a la plataforma espiritual. Sin embargo , a partir de estos versos del Śrīmad- Bhāgavatam entendemos que los deseos de satisfacción sexual están destinados a los arvāk , los más bajos entre los hombres. Rectificar a estos sinvergüenzas y tontos es muy difícil. Después de todo, en estos versículos se condenan los deseos sexuales del hombre común. La palabra durmada significa “mal dirigida” y nirṛti significa “actividad pecaminosa”. Aunque esto indica claramente que la indulgencia sexual es abominable y mal dirigida incluso desde el punto de vista ordinario, los sahajiyās se hacen pasar por devotos que llevan a cabo actividades espirituales. Por esta razón, Vṛndāvana ya no es visitada por hombres inteligentes. A veces nos preguntan con frecuencia por qué hemos establecido nuestro centro en Vṛndāvana . Desde el punto de vista externo, se puede concluir que Vṛndāvana se ha degenerado debido a estas actividades sahajiyā , sin embargo, desde el punto de vista espiritual, Vṛndāvana es el único lugar donde todas estas personas pecadoras pueden rectificarse tomando nacimiento en el mundo. formas de perros, cerdos y monos. Al vivir en Vṛndāvana como un perro, un cerdo o un mono, la entidad viviente puede elevarse al plano espiritual en la próxima vida.
TEXTO 15
vaiśasaṁ narakaṁ pāyur
lubdhako ‘ndhau tu me śṛṇu
hasta-pādau pumāṁs tabhyāṁ
yukto yāti karoti ca
SINÓNIMOS
vaiśasam —llamado Vaiśasa ; narakam —infierno; pāyuḥ —el sentido de trabajo en el recto; lubdhakaḥ —llamado Lubdhaka (muy codicioso); andhau —ciego; tu —entonces; yo —a mí; śṛṇu —escucha; hasta – pādau —manos y piernas; pumān —la entidad viviente; tābhyām —con ellos; yuktaḥ —estando ocupado; yāti —va; karoti —obras; ca —y.
TRADUCCIÓN
Cuando se dice que Purañjana va a Vaiśasa , se quiere decir que va al infierno. Le acompaña Lubdhaka , que es el sentido de trabajo en el recto. Anteriormente he hablado también de dos asociados ciegos. Debe entenderse que estos asociados son las manos y las piernas. Con la ayuda de las manos y las piernas, la entidad viviente realiza todo tipo de trabajo y se mueve de aquí para allá.
TEXTO 16
antaḥ-puraṁ ca hṛdayaṁ
viṣūcir mana ucyate
tatra mohaṁ prasādaṁ vā
harṣaṁ prāpnoti tad-guṇaiḥ
SINÓNIMOS
antaḥ – puram —residencia privada; ca —y; hṛdayam —el corazón; viṣūciḥ —el sirviente llamado Viṣūcīna ; manaḥ —la mente; ucyate —se dice; tatra —allí; moham —ilusión; prasādam —satisfacción; vā —o; harṣam —júbilo; prāpnoti —obtiene; tat —de la mente; guṇaiḥ —por las modalidades de la naturaleza.
TRADUCCIÓN
La palabra antaḥ – pura se refiere al corazón. La palabra viṣūcīna , que significa “ir a todas partes”, indica la mente. En la mente, la entidad viviente disfruta de los efectos de las modalidades de la naturaleza material. Estos efectos a veces causan ilusión, a veces satisfacción y a veces júbilo.
SIGNIFICADO
La mente y la inteligencia de la entidad viviente en la existencia material se ven afectadas por las modalidades de la naturaleza material, y, según la asociación de las modalidades materiales, la mente está acostumbrada a ir de aquí para allá. El corazón siente satisfacción, júbilo o ilusión según los efectos de las modalidades de la naturaleza material. En realidad, la entidad viviente en su condición material permanece inerte. Son las modalidades de la naturaleza material las que actúan sobre la mente y el corazón. La entidad viviente disfruta o sufre los resultados. Esto se afirma claramente en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”.
TEXTO 17
yathā yathā vikriyate
guṇākto vikaroti va
tathā tathopadraṣṭātmā
tad-vṛttīr anukāryate
SINÓNIMOS
yathā yathā —tal como; vikriyate —está agitado; guṇa – aktaḥ —asociado con las modalidades de la naturaleza; vikaroti —como lo hace; vā —o; tathā tathā —de manera similar; upadraṣṭā —observador; ātmā —el alma; tat —de la inteligencia; vṛttīḥ —ocupaciones; anukāryate —imita.
TRADUCCIÓN
Antiguamente se explicaba que la Reina es la inteligencia. Mientras uno está despierto o dormido, esa inteligencia crea diferentes situaciones. Al estar influenciada por una inteligencia contaminada, la entidad viviente visualiza algo y simplemente imita las acciones y reacciones de su inteligencia.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a la reina de Purañjana como la inteligencia misma. La inteligencia actúa tanto en el estado de sueño como en el de vigilia, pero está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material. Puesto que la inteligencia está contaminada, la entidad viviente también está contaminada. En el estado condicionado, la entidad viviente actúa según su inteligencia contaminada. Aunque se queda simplemente como observador, actúa, obligado por una inteligencia contaminada, que en realidad es un agente pasivo.
TEXTOS 18–20
deho rathas tv indriyāśvaḥ
saṁvatsara-rayo ‘gatiḥ
dvi-karma-cakras tri-guṇa-
dhvajaḥ pañcāsu-bandhuraḥ
mano-raśmir buddhi-sūto
hṛn-nīḍo dvandva-kūbaraḥ
pañcendriyārtha-prakṣepaḥ
sapta-dhātu-varūthakaḥ
ākūtir vikramo bāhyo
mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati
ekādaśendriya-camūḥ
pañca-sūnā-vinoda-kṛt
SINÓNIMOS
dehaḥ —cuerpo; rathaḥ —carro; tu —pero; indriya —los sentidos que adquieren conocimiento; aśvaḥ —los caballos; saṁvatsara —años totales; rayaḥ —duración de la vida; agatiḥ —sin avanzar; dvi —dos; karma —actividades; cakraḥ —ruedas; tri —tres; guṇa —modos de la naturaleza; dhvajaḥ —banderas; pañca —cinco; asu —la vida se respira; bandhuraḥ —esclavitud; manaḥ —la mente; raśmiḥ —cuerda; buddhi —inteligencia; sūtaḥ —conductor de carro; hṛt —corazón; nīḍaḥ —lugar para sentarse; dvandva —dualidad; kūbaraḥ —los postes del arnés; pañca —cinco; indriya – artha —objetos de los sentidos; prakṣepaḥ —armas; sapta —siete; dhātu —elementos; varūthakaḥ —cubiertas; ākūtiḥ —intentos de los cinco sentidos activos; vikramaḥ —proezas o procesos; bāhyaḥ —externo; mṛga – tṛṣṇām —falsa aspiración; pradhāvati —corre detrás; ekādaśa —once; indriya —sentidos; camūḥ —soldados; pañca —cinco; sūnā —envidia; vinoda —placer; kṛt —haciendo.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Lo que yo llamaba el carro era en realidad el cuerpo. Los sentidos son los caballos que tiran de ese carro. A medida que pasa el tiempo, año tras año, estos caballos corren sin obstáculos, pero en realidad no progresan. Las actividades piadosas e impías son las dos ruedas del carro. Las tres modalidades de la naturaleza material son las banderas del carro. Los cinco tipos de aire vital constituyen el cautiverio de la entidad viviente, y se considera que la mente es la cuerda. La inteligencia es el conductor del carro. El corazón es el lugar donde se sienta en el carro, y las dualidades de la vida, como el placer y el dolor, son el lugar donde se anudan. Los siete elementos son las cubiertas del carro y los sentidos de trabajo son los cinco procesos externos. Los once sentidos son los soldados. Al estar absorta en el disfrute de los sentidos, la entidad viviente, sentada en el carro, anhela la satisfacción de sus falsos deseos y corre tras el disfrute de los sentidos, vida tras vida.
SIGNIFICADO
En estos versos se explica muy bien el enredo de la entidad viviente en el disfrute de los sentidos. La palabra saṁvatsara , que significa “el progreso del tiempo”, es significativa. Día tras día, semana tras semana, quincena tras quincena, mes tras mes, año tras año, la entidad viviente queda enredada en el avance del carro. El carro descansa sobre dos ruedas, que son actividades piadosas e impías. La entidad viviente alcanza una determinada posición en la vida en un tipo particular de cuerpo según sus actividades piadosas e impías, pero su transmigración a diferentes cuerpos no debe considerarse un progreso. El verdadero progreso se explica en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Uno logra verdadero progreso cuando no tiene que adoptar otro cuerpo material. Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.138 ):
eita brahmāṇḍa bhari’ ananta jīva – gaṇa
caurāśī – lakṣa yonite karaye bhramaṇa
La entidad viviente deambula por todo el universo y nace en diferentes especies en diferentes planetas. Así se mueve hacia arriba y hacia abajo, pero eso no es un progreso real. El verdadero progreso es salir por completo de este mundo material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que se repiten nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, oh hijo de Kuntī , nunca vuelve a nacer”. Incluso si alguien asciende a Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, tiene que descender nuevamente a los sistemas planetarios inferiores. De ese modo, vaga de arriba abajo perpetuamente, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Ilusionado, cree que está progresando. Es como un avión que da vueltas alrededor de la Tierra día y noche, incapaz de abandonar el campo gravitacional de la Tierra. En realidad no hay progreso porque el avión está condicionado por la gravedad terrestre.
Así como un rey está sentado en un carro, la entidad viviente está sentada en el cuerpo. El lugar donde se sienta es el corazón, y la entidad viviente se sienta allí y se ocupa en la lucha por la existencia, que continúa perpetuamente sin progreso. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura:
karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bhāṇḍa ,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire , kadarya bhakṣaṇa kare ,
tāra janma adhaḥ – pāte yāya
La entidad viviente lucha muy duramente debido a la influencia de la actividad fruitiva y la especulación mental y simplemente obtiene un tipo diferente de cuerpo vida tras vida. Come toda clase de tonterías y sus actividades de disfrute de los sentidos lo condenan. Si uno realmente quiere progresar en la vida, debe abandonar los caminos del karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa , las actividades fruitivas y la especulación mental. Estando fijo en la conciencia de Kṛṣṇa , uno puede liberarse del enredo del nacimiento y la muerte y de la vana lucha por la existencia. En estos versos las palabras mṛga – tṛṣṇāṁ pradhāvati son muy significativas porque la entidad viviente está influenciada por la sed de disfrute de los sentidos. Es como un ciervo que va al desierto en busca de agua. En un desierto, un animal simplemente busca agua en vano. Por supuesto, no hay agua en el desierto y el animal simplemente sacrifica su vida en un intento por encontrarla. Todo el mundo está planeando su felicidad futura, pensando que de una forma u otra, si puede llegar a cierto punto, será feliz. Sin embargo, en realidad, cuando llega a ese punto, ve que no hay felicidad. Luego planea ir más y más hacia otro punto. Esto se llama mṛga – tṛṣṇā , y su base es el disfrute de los sentidos en este mundo material.
TEXTO 21
saṁvatsaraś caṇḍavegaḥ
kalo yenopalakṣitaḥ
tasyāhānīha gandharvā
gandharvyo rātrayaḥ smṛtāḥ
haranty āyuḥ parikrāntyā
ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam
SINÓNIMOS
saṁvatsaraḥ —año; caṇḍa – vegaḥ —llamado Caṇḍavega ; kālaḥ —tiempo; yena —por el cual; upalakṣitaḥ —simbolizado; tasya —de la duración de la vida; ahāni —días; iha —en esta vida; gandharvāḥ —Gandharvas; gandharvyaḥ —Gandharvīs; rātrayaḥ —noches; smṛtāḥ —se entienden; haranti —ellos quitan; āyuḥ —duración de la vida; parikrāntyā —viajando; ṣaṣṭi —sesenta; uttara —arriba; śata —cien; trayam —tres.
TRADUCCIÓN
Lo que antes se explicaba como Caṇḍavega , tiempo poderoso, está cubierto por días y noches, llamados Gandharvas y Gandharvīs. La duración de la vida del cuerpo se reduce gradualmente con el paso de los días y las noches, que suman 360.
SIGNIFICADO
La palabra parikrāntyā significa “viajando”. La entidad viviente viaja en su carro día y noche durante un año que consta de 360 ​​(o más) días y noches. El progreso de la vida se toma por el trabajo innecesario requerido para cubrir estos 360 días y noches de vida.
TEXTO 22
kāla-kanyā jarā sākṣāl
lokas tāṁ nābhinandati
svasāraṁ jagṛhe mṛtyuḥ
kṣayāya yavaneśvaraḥ
SINÓNIMOS
kāla – kanyā —la hija del Tiempo; jarā —vejez; sākṣāt —directamente; lokaḥ —todas las entidades vivientes; tām —ella; na —nunca; abhinandati —bienvenidos; svasāram —como su hermana; jagṛhe —aceptó; mṛtyuḥ —muerte; kṣayāya —para destrucción; yavana – īśvaraḥ —el Rey de los Yavanas.
TRADUCCIÓN
Lo que se describió como Kālakanyā debe entenderse como vejez. Nadie quiere aceptar la vejez, pero Yavaneśvara [ Yavana – rāja ], que es la muerte, acepta a Jarā [la vejez] como su hermana.
SIGNIFICADO
Enjaulado dentro del cuerpo, el ser vivo acepta Kālakanyā, la vejez, justo antes de la muerte. Yavaneśvara es el emblema de la muerte, Yamarāja. Antes de ir al lugar de Yamarāja, la entidad viviente acepta a Jarā , la vejez, la hermana de Yamarāja. Uno está sujeto a la influencia de Yavana – rāja y su hermana debido a actividades impías. Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa y se dedican al servicio devocional bajo las instrucciones de Nārada Muni no están sujetos a la influencia de Yamarāja y su hermana Jarā . Si uno es consciente de Kṛṣṇa , conquista la muerte. Después de dejar el cuerpo material, no acepta otro cuerpo que sea material, sino que regresa al hogar, de regreso a Dios. Esto lo verifica el Bhagavad- gītā ( 4.9 ).
TEXTOS 23–25
ādhayo vyādhayas tasya
sainika yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
evaṁ bahu-vidhair duḥkhair
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
prāṇendriya-mano-dharmān
atmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
SINÓNIMOS
ādhayaḥ —trastornos de la mente; vyādhayaḥ —trastornos del cuerpo o enfermedades; tasya —de Yavaneśvara; sainikāḥ —soldados; yavanāḥ —Yavanas; carāḥ —seguidores; bhūta —de entidades vivientes; upasarga —en el momento de angustia; āśu —muy pronto; rayaḥ —muy poderoso; prajvāraḥ —llamado Prajvāra ; dvi – vidhaḥ —dos clases; jvaraḥ —fiebre; evam —así; bahu – vidhaiḥ —de diferentes variedades; duḥkhaiḥ —por tribulaciones; daiva —por la providencia; bhūta —por otras entidades vivientes; ātma —por el cuerpo y la mente; sambhavaiḥ —producido; kliśyamānaḥ —sujeto a sufrimientos; śatam —cien; varṣam —años; dehe —en el cuerpo; dehī —la entidad viviente; tamaḥ – vṛtaḥ —cubierto por la existencia material; prāṇa —de la vida; indriya —de los sentidos; manaḥ —de la mente; dharmān —características; ātmani —al alma; adhyasya —atribuyendo erróneamente; nirguṇaḥ —aunque trascendental; śete —se acuesta; kāma —del disfrute de los sentidos; lavān —en fragmentos; dhyāyan —meditando; mamá —mía; aham —yo; iti —así; karma – kṛt —el actor.
TRADUCCIÓN
A los seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] se les llama los soldados de la muerte, y se les conoce como los diversos tipos de perturbaciones que pertenecen al cuerpo y a la mente. Prajvāra representa los dos tipos de fiebre: calor extremo y frío extremo: tifoidea y neumonía. La entidad viviente que yace dentro del cuerpo se ve perturbada por muchas tribulaciones relacionadas con la providencia, con otras entidades vivientes y con su propio cuerpo y mente. A pesar de toda clase de tribulaciones, la entidad viviente, sometida a las necesidades del cuerpo, la mente y los sentidos y sufriendo diversos tipos de enfermedades, se deja llevar por muchos planes debido a su lujuria por disfrutar del mundo. Aunque es trascendental para esta existencia material, la entidad viviente, por ignorancia, acepta todas esas miserias materiales con el pretexto de un falso egoísmo (“yo” y “mío”). De esta manera vive durante cien años dentro de este cuerpo.
SIGNIFICADO
En los Vedas se afirma: asaṅgo’yaṁ puruṣaḥ . En realidad, la entidad viviente está separada de la existencia material, pues el alma no es material. En el Bhagavad- gītā también se dice que la entidad viviente es la energía superior, y que los elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, etc.) son la energía inferior. Los elementos materiales también se describen como bhinna , o energía separada. Cuando la energía interna o superior entra en contacto con la energía externa, queda sometida a tantas tribulaciones. En el Bhagavad- gītā ( 2.14 ), el Señor también dice: mātrā -sparśās tu kaunteya śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ : debido al cuerpo material, la entidad viviente está sujeta a muchas tribulaciones provocadas por el aire, el agua, el fuego y el calor extremo. , frío extremo, sol, alimentación excesiva, comida poco saludable, desajustes de los tres elementos del cuerpo ( kapha , pitta y vāyu ), etcétera. Los intestinos, la garganta, el cerebro y otras partes del cuerpo se ven afectados por toda clase de enfermedades que son tan poderosas que se convierten en fuentes de sufrimiento extremo para la entidad viviente. Sin embargo, la entidad viviente es diferente de todos esos elementos materiales. Los dos tipos de fiebre descritos en este versículo pueden explicarse en el lenguaje contemporáneo como neumonía y tifoidea. Cuando hay una fiebre extrema en el cuerpo, hay tifoidea y neumonía, y se describen como Prajvāra . También hay otras miserias creadas por otras entidades vivientes. El Estado exige impuestos y también hay muchos ladrones, pícaros y estafadores. Las miserias provocadas por otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. También hay miserias en forma de hambruna, pestilencia, escasez, guerra, terremotos, etc. Estos son causados ​​por los semidioses u otras fuentes fuera de nuestro control. En realidad, hay muchos enemigos de las entidades vivientes, y todos ellos se describen para señalar cuán miserable es esta existencia material.
Conociendo la miseria básica de la existencia material, uno debe ser inducido a salir de las garras materiales y regresar al hogar, de regreso a Dios. En realidad, la entidad viviente no es nada feliz en este cuerpo material. A causa del cuerpo sufre sed y hambre y está influenciado por la mente, por las palabras, por la ira, por el vientre, por los genitales, por el recto, etc. Múltiples miserias rodean a la entidad viviente trascendental simplemente porque desea satisfacer sus sentidos en este mundo material. Si simplemente se retira de las actividades de complacencia de los sentidos y aplica sus sentidos al servicio del Señor, todos los problemas de la existencia material disminuirán inmediatamente, y con el avance de la conciencia de Kṛṣṇa , se liberará de toda tribulación y, después de abandonar el cuerpo, regresará a casa, de regreso a Dios.
TEXTOS 26–27
yadātmānam avijñāya
bhagavantaṁ paraṁ gurum
puruṣas tu viṣajjeta
guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk
guṇābhimānī sa tadaā
karmāṇi kurute ‘vaśaḥ
śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā
yathā-karmābhijāyate
SINÓNIMOS
yadā —cuando; ātmānam —el Alma Suprema; avijñāya —olvidando; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; param —supremo; gurum —el instructor; puruṣaḥ —la entidad viviente; tu —entonces; viṣajjeta —se entrega; guṇeṣu —a las modalidades; prakṛteḥ —de naturaleza material; sva – dṛk —aquel que puede ver su propio bienestar; guṇa – abhimānī —identificado con las modalidades de la naturaleza; saḥ —él; tadā —en ese momento; karmāṇi —actividades fruitivas; kurute —realiza; avaśaḥ —espontáneamente; śuklam —blanco; kṛṣṇam —negro; lohitam —rojo; vā —o; yathā —según; karma —trabajo; abhijāyate —nace.
TRADUCCIÓN
Por naturaleza, la entidad viviente tiene una mínima independencia para elegir su propia buena o mala fortuna, pero cuando olvida a su maestro supremo, la Personalidad de Dios, se entrega a las modalidades de la naturaleza material. Al estar influenciado por las modalidades de la naturaleza material, se identifica con el cuerpo y, por el interés de éste, se apega a diversas actividades. A veces está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, a veces de la modalidad de la pasión y a veces de la modalidad de la bondad. De este modo, la entidad viviente obtiene diferentes tipos de cuerpos bajo las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Estos diferentes tipos de cuerpos se explican en el Bhagavad- gītā ( 13.22 ):
puruṣaḥ prakṛti -stho hi
bhuṅkte prakṛti – jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya
sad -asad- yoni – janmasu
“La entidad viviente en la naturaleza material sigue los modos de vida y disfruta de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza material. Así se encuentra con el bien y el mal entre varias especies.
Debido a su asociación con las modalidades de la naturaleza, la entidad viviente obtiene una variedad de cuerpos de entre las 8.400.000 formas. Aquí se explica claramente que la entidad viviente tiene un poco de independencia, indicada por la palabra sva – dṛk , que significa «aquel que puede ver su propio bienestar». La posición constitucional de la entidad viviente es muy minuciosa y puede equivocarse en su elección. Puede optar por imitar a la Suprema Personalidad de Dios. Un sirviente puede desear comenzar su propio negocio e imitar a su amo, y cuando decide hacerlo, puede dejar la protección de su amo. A veces es un fracaso y otras veces tiene éxito. De manera similar, la entidad viviente, parte integral de Kṛṣṇa , inicia sus propios negocios para competir con el Señor. Hay muchos competidores que buscan alcanzar la posición del Señor, pero llegar a ser como el Señor no es en absoluto posible. Así pues, hay una gran lucha por la existencia con el mundo material a medida que diferentes partes intentan imitar al Señor. La esclavitud material es causada por la desviación del servicio del Señor y los intentos de imitarlo. El Señor es imitado por los filósofos māyāvādīs que tratan de volverse uno con el Señor de manera artificial. Cuando los filósofos māyāvādīs se consideran liberados, están bajo la ilusión de una invención mental. Nadie puede llegar a ser uno con Dios o igual a Dios. Imaginar esto es continuar el cautiverio de la existencia material.
TEXTO 28
śuklāt prakāśa-bhūyiṣṭhāḹ
lokān āpnoti karhicit
duḥkhodarkān kriyāyāsāṁs
tamaḥ-śokotkaṭān kvacit
SINÓNIMOS
śuklāt —por bondad; prakāśa —por iluminación; bhūyiṣṭhān —caracterizado; lokān —planetas; āpnoti —logra; karhicit —a veces; duḥkha —angustia; udarkān —teniendo como resultado final; kriyā – āyāsān —lleno de actividades laboriosas; tamaḥ —oscuridad; śoka —en lamentación; utkaṭān —abundante; kvacit —a veces.
TRADUCCIÓN
Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad actúan piadosamente de acuerdo con los mandatos védicos. De ese modo son elevados a los sistemas planetarios superiores donde viven los semidioses. Aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión se dedican a diversos tipos de actividades productivas en los sistemas planetarios donde viven los seres humanos. De manera similar, aquellos influenciados por la modalidad de la oscuridad están sujetos a diversos tipos de miseria y viven en el reino animal.
SIGNIFICADO
Hay tres sistemas planetarios: superior, medio e inferior. A aquellos influenciados por la modalidad de la bondad se les asignan lugares en los sistemas planetarios superiores: Brahmaloka (Satyaloka), Tapoloka, Janaloka y Maharloka. A aquellos influenciados por la modalidad de la pasión se les asignan lugares en Bhūrloka y Bhuvarloka. A aquellos influenciados por la modalidad de la ignorancia se les dan lugares en Atala, Vitala, Sutala , Talātala, Mahātala, Rasātala , Pātāla o el reino animal. Cualitativamente, la entidad viviente es igual a la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a su olvido, obtiene cuerpos diferentes en diferentes sistemas planetarios. En la actualidad, la sociedad humana está demasiado influenciada por la modalidad de la pasión y, en consecuencia, la gente trabaja en grandes fábricas. Olvidan lo angustioso que es vivir en lugares así. En el Bhagavad- gītā esas actividades se describen como ugra – karma , es decir, actividades angustiosas. Quienes utilizan las energías del trabajador se llaman capitalistas y quienes realmente realizan el trabajo se llaman trabajadores. En realidad, ambos son capitalistas y los trabajadores se encuentran en las modalidades de la pasión y la ignorancia. El resultado es que siempre hay una situación angustiosa. En contraste con estos hombres están aquellos influenciados por la modalidad de la bondad: los karmīs y jñānīs. Los karmīs, bajo la dirección de las instrucciones védicas, tratan de elevarse a sistemas planetarios superiores. Los jñānīs intentan fundirse en la existencia de Brahman , el aspecto impersonal del Señor. De esa manera, en este mundo material existen todas las clases de entidades vivientes de diversas especies de vida. Esto explica las formas de vida superiores e inferiores dentro del mundo material.
TEXTO 29
kvacit pumān kvacic ca strī
kvacin nobhayam andha-dhīḥ
devo manuṣyas tiryag va
yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; pumān —masculino; kvacit —a veces; ca —también; strī —femenino; kvacit —a veces; na —no; ubhayam —ambos; andha —ciego; dhīḥ —aquel cuya inteligencia; devaḥ —semidiós; manuṣyaḥ —ser humano; tirak —animal, pájaro, bestia; vā —o; yathā —según; karma —de actividades; guṇam —las cualidades; bhavaḥ —nacimiento.
TRADUCCIÓN
Cubierta por la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material, la entidad viviente a veces es un hombre, a veces una mujer, a veces un eunuco, a veces un ser humano, a veces un semidiós, a veces un pájaro, un animal, etc. De esa manera vaga por el mundo material. Su aceptación de diferentes tipos de cuerpos se debe a sus actividades bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza.
SIGNIFICADO
En realidad, la entidad viviente es parte integral del Señor; por lo tanto, es espiritual en cualidad. La entidad viviente nunca es material, y su concepción material es simplemente un error debido al olvido. Él es tan brillante como la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el sol como la luz del sol son muy brillantes. El Señor es como el sol pleno y brillante, y las entidades vivientes son como las pequeñas partículas de ese sol que constituyen la luz del sol que todo lo penetra. Cuando estas pequeñas partículas quedan cubiertas por la nube de māyā , pierden su capacidad de brillar. Cuando la nube de māyā desaparece, las partículas vuelven a ser brillantes y resplandecientes. Tan pronto como la entidad viviente queda cubierta por la ignorancia de māyā , la oscuridad, no puede comprender su relación con el Dios Supremo. De una manera u otra, si se presenta ante el Señor, puede verse a sí mismo tan brillante como el Señor Supremo, aunque no es tan extenso como el Señor. Debido a que la entidad viviente desea imitar al Señor Supremo, está cubierta por māyā . No podemos imitar al Señor ni llegar a ser el disfrutador supremo. Esto no es posible, y cuando pensamos que lo es, quedamos condicionados por māyā . Así, el enjaulamiento de la entidad viviente bajo las garras de māyā se produce por el olvido de su relación con el Señor Supremo.
Bajo la influencia de māyā , la entidad viviente se vuelve exactamente como una persona atormentada por un fantasma. Una persona así dice todo tipo de tonterías. Cuando la entidad viviente está cubierta por la influencia de māyā , se convierte en lo que se denomina científico, filósofo, político o socialista, y en cada momento presenta diferentes planes para el beneficio de la sociedad humana. Todos estos planes son, en última instancia, fracasos porque son ilusorios. De esa manera, la entidad viviente olvida su posición como sirviente eterno del Señor. En cambio, se vuelve un sirviente de māyā . En cualquier caso, sigue siendo un sirviente. Su desgracia es que, al olvidar su verdadero contacto con el Señor Supremo, se convierte en un sirviente de māyā . Como sirviente de māyā , a veces llega a ser rey, a veces un ciudadano común, a veces un brāhmaṇa , un śūdra , etc. A veces es un hombre feliz, a veces un hombre próspero, a veces un pequeño insecto. A veces está en el cielo y otras en el infierno. A veces es un semidiós y otras veces es un demonio. A veces es un sirviente y otras veces es un amo. De ese modo, la entidad viviente deambula por todo el universo. Sólo cuando entra en contacto con el maestro espiritual genuino puede comprender su verdadera posición constitucional. Luego se disgusta con la existencia material. En ese momento, en plena conciencia de Kṛṣṇa , se arrepiente de sus experiencias pasadas en la existencia material. Este arrepentimiento es muy beneficioso porque purifica a la entidad viviente de la vida material y condicional. Luego ora al Señor para ocuparse en Su servicio, y en ese momento, Kṛṣṇa le concede la liberación de las garras de māyā . El Señor Kṛṣṇa explica esto en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”.
Sólo por la gracia de Kṛṣṇa podemos liberarnos de las garras de māyā . No es posible salir mediante especulación mental u otras actividades. Cuando la entidad viviente comprende su verdadera posición por la gracia de Kṛṣṇa , se mantiene siempre en forma en conciencia de Kṛṣṇa y actúa en consecuencia. Así, gradualmente, se libera completamente de las garras de māyā . Cuando él es fuerte en conciencia de Kṛṣṇa , māyā no puede tocarlo. De esa manera, en compañía de devotos conscientes de Kṛṣṇa , la entidad viviente puede liberarse de la contaminación de la existencia material. A este respecto, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:
tāte kṛṣṇa bhaje , kare gurura sevana
māyā – jāla chuṭe , pāya kṛṣṇera caraṇa
«En el estado consciente de Kṛṣṇa , la entidad viviente se ocupa en servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual. De esa manera se libera de las garras de māyā y se refugia bajo los pies de loto del Señor Kṛṣṇa ”. (Cc. Madhya 22.25 )
TEXTOS 30–31
kṣut-parīto yathā dīnaḥ
sārameyo gṛhaṁ gṛham
caran vindati yad-diṣṭaṁ
daṇḍam odanam eva va
tathā kāmāśayo jīva
uccāvaca-pathā bhraman
upary adho va madhye va
yāti diṣṭaṁ priyāpriyam
SINÓNIMOS
kṣut – parītaḥ —superado por el hambre; yathā —como; dīnaḥ —pobre; sārameyaḥ —un perro; gṛham —de una casa; gṛham —a otra casa; caran —errante; vindati —recibe; yat —cuyo; diṣṭam —según el destino; daṇḍam —castigo; odanam —comida; eva —ciertamente; vā —o; tathā —de manera similar; kāma – āśayaḥ —persiguiendo diferentes tipos de deseos; jīvaḥ —la entidad viviente; ucca —alto; avaca —bajo; pathā —en un sendero; bhraman —errante; upari —alto; adhaḥ —bajo; vā —o; madhye —en el medio; vā —o; yāti —va hacia; diṣṭam —según el destino; priya —agradar; apriyam —no agradable.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente es exactamente como un perro que, vencido por el hambre, va de puerta en puerta en busca de comida. Según su destino, unas veces recibe castigo y es expulsado y otras veces recibe un poco de comida para comer. De manera similar, la entidad viviente, influenciada por tantos deseos, deambula por diferentes especies de vida según su destino. A veces está alto y otras veces está bajo. A veces va a los planetas celestiales, a veces al infierno, a veces a los planetas intermedios, y así sucesivamente.
SIGNIFICADO
Aquí la posición de la entidad viviente se compara con la de un perro. Por casualidad un perro puede tener un dueño muy rico, y por casualidad puede convertirse en un perro callejero. Como perro de un hombre rico, vivirá con mucha opulencia. A veces, en los países occidentales oímos hablar de un amo que deja millones de dólares a un perro en su testamento. Por supuesto, hay muchos perros vagando por la calle sin comida. Por lo tanto, es muy apropiado comparar la existencia condicional de la entidad viviente con la de un perro. Sin embargo, un ser humano inteligente puede comprender que si tiene que vivir la vida de un perro, lo mejor sería convertirse en el perro de Kṛṣṇa. En el mundo material, un perro a veces es elevado y otras veces está en la calle, pero en el mundo espiritual, el perro de Kṛṣṇa es perpetuo, eternamente feliz. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukura baliyā jānaha more. De ese modo, Bhaktivinoda Ṭhākura se ofrece a convertirse en el perro de un vaiṣṇava. Un perro siempre se mantiene en la puerta de su amo y no permite la entrada a ninguna persona desfavorable para él. De manera similar, uno debe ocuparse en el servicio de un vaiṣṇava y tratar de complacerlo en todos los aspectos. A menos que uno haga eso, no logra avance espiritual. Aparte del avance espiritual, en el mundo material, si uno no desarrolla sus cualidades de bondad, no puede ser promovido al sistema planetario superior. Como lo confirma el Bhagavad- gītā ( 14.18 ):
ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya – guṇa – vṛtti – sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
“Aquellos situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrestres; y aquellos en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales”.
Hay muchas variedades de vida en los diferentes sistemas planetarios, y éstas surgen debido al desarrollo de las cualidades de bondad, pasión e ignorancia de la entidad viviente. Si uno está en la bondad, es ascendido a los sistemas superiores; si está apasionado, permanezca en los sistemas medios; y si es ignorante, es empujado a las especies inferiores de vida.
TEXTO 32
duḥkheṣv ekatareṇāpi
daiva-bhūtātma-hetuṣu
jīvasya na vyavacchedaḥ
syāc cet tat-tat-pratikriya
SINÓNIMOS
duḥkheṣu —en materia de angustias; ekatareṇa —de un tipo; api —incluso; daiva —providencia; bhūta —otras entidades vivientes; ātma —el cuerpo y la mente; hetuṣu —a causa de; jīvasya —de la entidad viviente; na —nunca; vyavacchedaḥ —deteniendo; syāt —es posible; cet —aunque; tat -tat —de esas miserias; pratikriyā —contrarrestar.
TRADUCCIÓN
Las entidades vivientes están tratando de contrarrestar diferentes condiciones miserables relacionadas con la providencia, otras entidades vivientes o el cuerpo y la mente. Aún así, deben permanecer condicionados por las leyes de la naturaleza, a pesar de todos los intentos de contrarrestarlas.
SIGNIFICADO
Así como un perro deambula de aquí para allá en busca de un pedazo de pan o de un castigo, la entidad viviente deambula perpetuamente tratando de ser feliz y planificando de muchas maneras para contrarrestar la miseria material. A esto se le llama lucha por la existencia. De hecho, podemos ver en nuestra vida diaria cómo nos vemos obligados a hacer aviones para ahuyentar condiciones miserables. Para deshacernos de una condición miserable, tenemos que ponernos en otro tipo de condición miserable. Un hombre pobre sufre por falta de dinero, pero si quiere hacerse rico, tiene que luchar de muchas maneras. En realidad, ese no es un proceso de contrarresto válido sino una trampa de la energía ilusoria. Si uno no se esfuerza por contrarrestar su situación, sino que está satisfecho con su posición, sabiendo que la ha obtenido a través de actividades pasadas, puede en cambio dedicar su energía a desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa . Esto se recomienda en toda la literatura védica.
tasyaiva hetoḥ Prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra – raṁhasā
“Las personas que son realmente inteligentes y con inclinaciones filosóficas deben esforzarse únicamente por ese fin determinado que no se puede obtener ni siquiera vagando desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [ Pātāla ]. En lo que respecta a la felicidad derivada del disfrute de los sentidos, se puede obtener automáticamente con el transcurso del tiempo, así como con el transcurso del tiempo obtenemos miserias aunque no las deseemos”. ( Bhāg. 1.5.18 ) Uno simplemente debe tratar de desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa y no perder el tiempo tratando de mejorar su condición material. En realidad, la condición material no se puede mejorar. El proceso de mejora significa aceptar otra condición miserable. Sin embargo, si nos esforzamos por mejorar nuestra conciencia de Kṛṣṇa , las angustias de la vida material desaparecerán sin ningún esfuerzo adicional. Por lo tanto, Kṛṣṇa promete, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : “Oh, hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perece”. (Bg. 9.31 ) Aquel que emprende el sendero del servicio devocional nunca será vencido, a pesar de todas las miserias del cuerpo y la mente y a pesar de todas las miserias provocadas por otras entidades vivientes y la providencia, miserias que están más allá de nuestro control.
TEXTO 33
yathā hi puruṣo bhāraṁ
śirasā gurum udvahan
taṁ skandhena sa ādhatte
tathā sarvāḥ pratikriyāḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; hola —ciertamente; puruṣaḥ —un hombre; bhāram —una carga; śirasā —en la cabeza; gurum —pesado; udvahan —llevando; tam —eso; skandhena —en el hombro; saḥ —él; ādhatte —pone; tathā —de manera similar; sarvāḥ —todos; pratikriyāḥ —contraataques.
TRADUCCIÓN
Un hombre puede llevar una carga sobre su cabeza, y cuando la siente demasiado pesada, a veces le da alivio poniéndola sobre su hombro. De esta manera intenta aliviarse de la carga. Sin embargo, cualquier proceso que idee para contrarrestar la carga no hace más que trasladar la misma carga de un lugar a otro.
SIGNIFICADO
Ésta es una buena descripción de un intento de transferir una carga de un lugar a otro. Cuando uno se cansa de llevar una carga sobre su cabeza, la pondrá sobre su hombro. Esto no significa que se haya liberado de las tensiones de llevar la carga. De manera similar, la sociedad humana, en nombre de la civilización, está creando un tipo de problema para evitar otro tipo de problema. En la civilización contemporánea vemos que se fabrican muchos automóviles para llevarnos rápidamente de un lugar a otro, pero al mismo tiempo hemos creado otros problemas. Tenemos que construir muchas carreteras y, sin embargo, esas carreteras son insuficientes para hacer frente a la congestión de los automóviles y los atascos de tráfico. También están los problemas de la contaminación del aire y la escasez de combustible. La conclusión es que los procesos que fabricamos para contrarrestar o minimizar nuestras angustias en realidad no ponen fin a nuestros dolores. Todo es simplemente una ilusión. Simplemente colocamos la carga desde la cabeza hasta los hombros. La única manera real de minimizar nuestros problemas es entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y entregarnos a Su protección. El Señor, siendo todopoderoso, puede tomar medidas para mitigar nuestra dolorosa vida en la existencia material.
TEXTO 34
naikāntataḥ pratīkāraḥ
karmaṇāṁ karma kevalam
dvayaṁ hy avidyopasṛtaṁ
svapne svapna ivānagha
SINÓNIMOS
na —nunca; ekāntataḥ— en última instancia; pratīkāraḥ —contrarrestación; karmaṇām —de diferentes actividades; karma —otra actividad; kevalam —sólo; dvayam —ambos; hola —porque; avidyā —debido a la ilusión; upasṛtam —aceptado; svapne —en un sueño; svapnaḥ —un sueño; iva —como; anagha —¡oh, tú que estás libre de actividades pecaminosas!
TRADUCCIÓN
Nārada continuó: ¡Oh tú que estás libre de toda actividad pecaminosa! Nadie puede contrarrestar los efectos de la actividad fruitiva simplemente fabricando una actividad diferente, desprovista de conciencia de Kṛṣṇa . Toda esa actividad se debe a nuestra ignorancia. Cuando tenemos un sueño perturbador, no podemos aliviarlo con una alucinación perturbadora. Sólo se puede contrarrestar un sueño despertando. De manera similar, nuestra existencia material se debe a nuestra ignorancia e ilusión. A menos que despertemos a la conciencia de Kṛṣṇa , no podremos librarnos de esos sueños. Para encontrar la solución definitiva a todos los problemas, debemos despertar a la conciencia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Hay dos clases de actividad fruitiva. Podemos colocar la carga sobre la cabeza o podemos colocarla sobre el hombro. En realidad, mantener la carga en cualquier lugar es lo mismo. La transferencia, sin embargo, se realiza bajo el nombre de contraataque. En relación con esto, Prahlāda Mahārāja dijo que los tontos y sinvergüenzas del mundo material hacen planes tan magníficos para el bienestar corporal sin saber que esos arreglos, incluso si tienen éxito, son sólo māyā . La gente trabaja duro día y noche por la felicidad ilusoria del cuerpo. Esta no es una manera de alcanzar la felicidad. Uno tiene que salir de este enredo material y regresar al hogar, de regreso a Dios. Esa es la verdadera felicidad. Por lo tanto, los Vedas ordenan: “No permanezcas en la oscuridad de este mundo material. Ve a la luz del mundo espiritual”. Para contrarrestar la angustia del cuerpo material, tenemos que asumir otra condición de angustia. Ambas situaciones son sólo una ilusión. No se gana nada en asumir un problema para contrarrestar otro. La conclusión es que uno no puede ser perpetuamente feliz mientras exista en este mundo material. El único remedio es salir completamente de este mundo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
TEXTO 35
arthe hy avidyamāne ‘pi
saṁsṛtir na nivartate
manasā liṅga-rūpeṇa
svapne vicarato yathā
SINÓNIMOS
arthe —causa fáctica; hola —ciertamente; avidyamāne —que no existe; api —aunque; saṁsṛtiḥ —existencia material; na —no; nivartate —cesa; manasā —por la mente; liṅga – rūpeṇa —mediante una forma sutil; svapne —en un sueño; vicarataḥ —actuando; yathā —como.
TRADUCCIÓN
A veces sufrimos porque vemos un tigre en un sueño o una serpiente en una visión, pero en realidad no hay ni tigre ni serpiente. Así creamos alguna situación de forma sutil y sufrimos las consecuencias. Estos sufrimientos no pueden mitigarse a menos que despertemos de nuestro sueño.
SIGNIFICADO
Como se afirma en los Vedas, la entidad viviente siempre está separada de dos clases de cuerpos materiales: el sutil y el denso. Todos nuestros sufrimientos se deben a estos cuerpos materiales. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ):
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Oh hijo de Kuntī , la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata , y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”. Así, el Señor Kṛṣṇa informó a Arjuna que todas las angustias provocadas por el cuerpo van y vienen. Hay que aprender a tolerarlos. La existencia material es la causa de todos nuestros sufrimientos, porque no sufrimos una vez que salimos de la condición material. Por lo tanto, los Vedas prescriben que uno debe comprender objetivamente que no es material sino que en realidad es Brahman ( ). Esta comprensión no puede alcanzarse plenamente a menos que uno se dedique a actividades Brahman , es decir, al servicio devocional. Para liberarse de las condiciones materiales, hay que adoptar la conciencia de Kṛṣṇa . Ese es el único remedio.
TEXTOS 36–37
athātmano ‘rtha-bhūtasya
yato ‘nartha-paramparā
saṁsṛtis tad-vyavacchedo
bhaktyā paramayā gurau
vasudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ samāhitaḥ
sadhrīcīnena vairāgyaṁ
jñānaṁ ca janayiṣyati
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; ātmanaḥ —de la entidad viviente; artha – bhūtasya — teniendo su verdadero interés; yataḥ —de donde; anartha —de todas las cosas no deseadas; param – parā —una serie una tras otra; saṁsṛtiḥ —existencia material; tat —de eso; vyavacchedaḥ —deteniendo; bhaktyā —por el servicio devocional; paramayā —puro; gurau —al Señor Supremo o Su representante; vāsudeve — Vāsudeva ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; bhakti – yogaḥ— servicio devocional; samāhitaḥ —aplicado; sadhrīcīnena —completamente; vairāgyam —desapego; jñānam —pleno conocimiento; ca —y; janayiṣyati —hará que se manifieste.
TRADUCCIÓN
El verdadero interés de la entidad viviente es salir de la nesciencia que le hace soportar repetidos nacimientos y muertes. El único remedio es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios a través de Su representante. A menos que uno ofrezca servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , no es posible que uno pueda desapegarse por completo de este mundo material, ni manifestar conocimiento verdadero.
SIGNIFICADO
Ésta es la manera de desapegarse de la condición material artificial. El único remedio es volverse consciente de Kṛṣṇa y ocuparse constantemente en el servicio devocional del Señor Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo intenta ser feliz y el proceso adoptado para lograr esa felicidad se llama interés propio. Desafortunadamente, el alma condicionada que flota en este mundo material no sabe que su objetivo final de interés personal es Vāsudeva . Saṁsṛti , o existencia material, comienza con la concepción corporal ilusoria de la vida, y sobre la base de esta concepción surgen una serie de cosas no deseadas ( anarthas ). Estas cosas no deseadas son en realidad deseos mentales de diversos tipos de complacencia de los sentidos. De esa manera uno acepta diferentes tipos de cuerpos dentro de este mundo material. Primero hay que controlar la mente para que sus deseos puedan purificarse. Este proceso se describe en el Nārada -pañcarātra como sarvopādhi- vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ] . A menos que uno purifique su mente, no es posible liberarse de la condición material. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.7.6 ):
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti – yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata – saṁhitām
«Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vincular del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no lo sabe, y por eso el erudito Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema”. Los anarthas, las cosas no deseadas, descienden de una vida corporal a otra. Para salir de este enredo, hay que emprender el servicio devocional del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. La palabra gurú es significativa en este sentido. La palabra gurú puede traducirse como “pesado” o “el supremo”. En otras palabras, el gurú es el maestro espiritual. Śrīla Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: gurur na sa syāt . .. na mocayed yaḥ samupeta – mṛtyum : “Uno no debe asumir el puesto de maestro espiritual a menos que sea capaz de sacar a su discípulo del ciclo de nacimiento y muerte”. ( Bhāg. 5.5.18 ) La existencia material es en realidad una cadena de acción y reacción provocada por diferentes tipos de actividades fruitivas. Esta es la causa del nacimiento y la muerte. Sólo podemos detener este proceso ocupándonos en el servicio de Vāsudeva .
Bhakti se refiere a aquellas actividades realizadas al servicio del Señor Vāsudeva . Como el Señor Vāsudeva es el Supremo, debemos ocuparnos en Su servicio, no en el servicio de los semidioses. El servicio devocional comienza desde la etapa de neófito —la etapa de observar las reglas y regulaciones— y se extiende hasta el punto del servicio amoroso y espontáneo al Señor. El propósito de todas las etapas es satisfacer al Señor Vāsudeva . Cuando uno avanza perfectamente en el servicio devocional de Vāsudeva , se desapega completamente del servicio del cuerpo, es decir, de su posición designada en la existencia material. Después de volverse tan desapegado, uno se vuelve realmente perfecto en conocimiento y se ocupa perfectamente en el servicio del Señor Vāsudeva . Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] “Toda entidad viviente es, por posición constitucional, un sirviente eterno de Kṛṣṇa ”. Tan pronto como uno se ocupa en el servicio del Señor Vāsudeva , alcanza su posición constitucional normal. Esta posición se llama etapa liberada. Muktir hitvānyathā- rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ : en la etapa liberada, uno se sitúa en suposición original consciente de Kṛṣṇa . Renuncia a todos los compromisos al servicio de la materia, compromisos inventados bajo los nombres de servicio social, servicio nacional, servicio comunitario, servicio de perros, servicio de automóviles y tantos otros servicios realizados bajo la ilusión del «yo» y lo mío.
Como se explica en el Capítulo Segundo del Canto Primero:
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
“Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”. ( Bhāg. 1.2.7 ) Así pues, uno debe ocuparse en el servicio de Vāsudeva sin deseos materiales, especulaciones mentales ni actividades fruitivas.
TEXTO 38
entonces ‘cirād eva rājarṣe
syād acyuta-kathāśrayaḥ
śṛṇvataḥ śraddadhānasya
nityadā syād adhīyataḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; acirāt —muy pronto; eva —ciertamente; rāja – ṛṣe —oh, el mejor de los reyes; syāt —se vuelve; acyuta —de la Suprema Personalidad de Dios; kathā —narraciones; āśrayaḥ —dependiendo de; śṛṇvataḥ —de aquel que escucha; śraddadhānasya —fiel; nityadā —siempre; syāt —se vuelve; adhīyataḥ —mediante el cultivo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los reyes!, aquel que es fiel, que siempre está escuchando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está ocupado en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa y en escuchar las actividades del Señor, muy pronto se vuelve elegible para ver a la Suprema Personalidad. de Dios cara a cara.
SIGNIFICADO
La ocupación constante en el amoroso servicio trascendental de Vāsudeva significa escuchar constantemente las glorias del Señor. Los principios del bhakti – yoga — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ]—son el único medio por el cual se puede alcanzar la perfección. Simplemente por escuchar las glorias del Señor, uno se eleva a la posición trascendental.
TEXTOS 39–40
yatra bhāgavatā rājan
sādhavo viśadāśayāḥ
bhagavad-guṇānukathana-
śravaṇa-vyagra-cetasaḥ
tasmin mahan-mukharitā madhubhic-caritra-
pīyūṣa-śeṣa-saritaḥ paritaḥ sravanti
tā ye pibanty avitṛṣo nṛpa gāḍha-karṇais
tān na spṛśanty aśana-tṛḍ-bhaya-śoka-mohāḥ
SINÓNIMOS
yatra —dónde; bhāgavatāḥ —grandes devotos; rājan —¡oh, rey!; sādhavaḥ —personas santas; viśada – āśayāḥ —de mente abierta; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa —las cualidades; anukathana —recitar regularmente; śravaṇa —escuchar; vyagra —ansioso; cetasaḥ —cuya conciencia; tasmin —allí; mahat —de grandes personas santas; mukharitāḥ —que emana de la boca; madhu – bhit —del asesino del demonio Madhu ; caritra —las actividades o el carácter; pīyūṣa —de néctar; śeṣa —excedente; saritaḥ —ríos; paritaḥ —por todos lados; sravanti —fluir; tāḥ —todos ellos; vosotros —los que; pibanti —bebida; avitṛṣaḥ —sin estar satisfecho; nṛpa —¡oh, rey!; gāḍha —atento; karṇaiḥ —con sus oídos; tān —ellos; na —nunca; spṛśanti —tocar; aśana —hambre; tṛṭ —sed; bhaya —miedo; śoka —lamentación; mohāḥ —ilusión.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, en el lugar donde viven los devotos puros, siguiendo las reglas y regulaciones y, por lo tanto, puramente conscientes y ocupados con gran entusiasmo en escuchar y cantar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, en ese lugar, si uno tiene la oportunidad de escuchar sus Si fluye constantemente néctar, que es exactamente como las olas de un río, uno olvidará las necesidades de la vida (es decir, el hambre y la sed) y se volverá inmune a todo tipo de miedo, lamento e ilusión.
SIGNIFICADO
El cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es posible cuando grandes devotos viven juntos y se ocupan constantemente en escuchar y cantar las glorias del Señor. En un lugar santo como Vṛndāvana , hay muchos devotos constantemente ocupados en cantar y escuchar las glorias del Señor. Si uno tiene la oportunidad de escuchar a los devotos puros en un lugar así, permitiendo que el flujo constante del río de néctar salga de las bocas de los devotos puros, entonces el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa se vuelve muy fácil. Cuando uno se dedica a escuchar constantemente las glorias del Señor, ciertamente se eleva por encima de la concepción corporal. Cuando uno está en la concepción corporal, siente los dolores del hambre y la sed, el miedo, el lamento y la ilusión. Pero cuando uno se ocupa en escuchar y cantar las glorias del Señor, trasciende la concepción corporal.
La palabra bhagavad-guṇānukathana- śravaṇa – vyagra – cetasaḥ , que significa “siempre deseoso de encontrar el lugar donde se escuchen y canten las glorias del Señor”, es significativa en este verso. Un hombre de negocios siempre está muy ansioso por ir a un lugar donde se realizan negocios. De manera similar, el devoto está muy ansioso de escuchar de labios de devotos liberados. Tan pronto como uno escucha las glorias del Señor de boca de los devotos liberados, inmediatamente queda impregnado de conciencia de Kṛṣṇa . Esto también se confirma en otro verso:
satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido
bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga – vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
«En compañía de devotos puros, la discusión de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy placentera y satisfactoria para el oído y el corazón. Al cultivar ese conocimiento, uno avanza gradualmente en el sendero de la liberación y, a partir de entonces, se libera y su atracción se fija. Entonces comienzan la verdadera devoción y el servicio devocional”. ( Bhāg. 3.25.25 ) En compañía de devotos puros, uno se apega a escuchar y cantar las glorias del Señor. De esa manera, uno puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa , y tan pronto como ese cultivo avanza, puede volverse fiel al Señor, devoto del Señor y apegado al Señor, y así muy rápidamente puede alcanzar la plena conciencia de Kṛṣṇa . El secreto del éxito en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es escuchar a la persona adecuada. A una persona consciente de Kṛṣṇa nunca le perturban las necesidades corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse.
TEXTO 41
etair upadruto nityaṁ
jīva-lokaḥ svabhāvajaiḥ
na karoti harer nūnaṁ
kathāmṛta-nidhau ratim
SINÓNIMOS
etaiḥ —por estos; upadrutaḥ —perturbado; nityam —siempre; jīva – lokaḥ —el alma condicionada en el mundo material; sva – bhāva – jaiḥ —natural; na karoti —no hace; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; nūnam —ciertamente; kathā —de las palabras; amṛta —de néctar; nidhau —en el océano; ratim —apego.
TRADUCCIÓN
Como el alma condicionada siempre está perturbada por necesidades corporales como el hambre y la sed, tiene muy poco tiempo para cultivar el apego a escuchar las palabras nectáreas de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
A menos que uno esté asociado con devotos, no puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa . Nirjana – bhajana —cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en un lugar solitario— no es posible para el neófito, pues se verá perturbado por las necesidades corporales (comer, dormir, aparearse y defenderse). Al estar tan perturbado, uno no puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, vemos que los devotos conocidos como sahajiyā, que hacen que todo sea muy fácil, no se asocian con devotos avanzados. Esas personas, en nombre de las actividades devocionales, son adictas a toda clase de actos pecaminosos: sexo ilícito, intoxicación, juegos de azar y consumo de carne. Hay muchos supuestos devotos que se hacen pasar por devotos mientras se dedican a estas actividades pecaminosas. En otras palabras, aquel que está influenciado por actividades pecaminosas no puede ser aceptado como una persona consciente de Kṛṣṇa . Una persona adicta a la vida pecaminosa no puede desarrollar conciencia de Kṛṣṇa , como se indica en este verso.
TEXTOS 42–44
prajāpati-patiḥ sākṣād
bhagavān giriśo manuḥ
dakṣādayaḥ prajādhyakṣā
naiṣṭhikāḥ sanakādayaḥ
marīcir atry-aṅgirasau
pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ
bhṛgur vasiṣṭha ity ete
mad-antā brahma-vādinaḥ
adyāpi vācas-patayas
tapo-vidyā-samādhibhiḥ
paśyanto ‘pi na paśyanti
paśyantaṁ parameśvaram
SINÓNIMOS
prajāpati – patiḥ — Brahmā , el padre de todos los progenitores; sākṣāt —directamente; bhagavān —el más poderoso; giriśaḥ —el Señor Śiva; manuḥ — Manu ; dakṣa – ādayaḥ —encabezado por el rey Dakṣa ; prajā – adhyakṣāḥ —los gobernantes de la humanidad; naiṣṭhikāḥ —los fuertes brahmacārīs; sanaka – ādayaḥ —encabezado por Sanaka ; marīciḥ — Marīci ; atri – aṅgirasau — Atri y Aṅgirā; pulastyaḥ — Pulastya ; pulahaḥ — Pulaha ; kratuḥ — Kratu ; bhṛguḥ — Bhṛgu ; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha ; iti —así; ete —todos ellos; mat – antāḥ —terminando conmigo; brahma – vādinaḥ — brāhmaṇas, hablantes de literatura védica; adya api —actualizado; vācaḥ – patayaḥ —maestros del habla; tapaḥ —austeridades; vidyā —conocimiento; samādhibhiḥ —y mediante la meditación; paśyantaḥ —observando; api —aunque; na paśyanti —no observen; paśyantam —el que ve; parama – īśvaram —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El más poderoso Señor Brahmā , el padre de todos los progenitores; Señor Śiva; Manu , Dakṣa y los demás gobernantes de la humanidad; los cuatro santos brahmacārīs de primera clase encabezados por Sanaka y Sanātana ; los grandes sabios Marīci , Atri , Aṅgirā, Pulastya , Pulaha , Kratu , Bhṛgu y Vasiṣṭha ; y mi humilde ser [ Nārada ] son ​​todos brāhmaṇas incondicionales que pueden hablar con autoridad sobre la literatura védica. Somos muy poderosos gracias a las austeridades, la meditación y la educación. Sin embargo, incluso después de preguntar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a quien siempre vemos, no sabemos perfectamente acerca de Él.
SIGNIFICADO
Según la tonta teoría darwiniana de los antropólogos, se dice que hace cuarenta mil años el Homo sapiens no había aparecido en este planeta porque el proceso de evolución no había llegado a ese punto. Sin embargo, las historias védicas (los purāṇas y el Mahābhārata ) relatan historias humanas que se remontan a millones y millones de años en el pasado. Al comienzo de la creación había una personalidad muy inteligente, el Señor Brahmā , y de él emanaron todos los Manus y los brahmacārīs como Sanaka y Sanātana , así como también el Señor Śiva, los grandes sabios y Nārada . Todas estas personalidades pasaron por grandes austeridades y penitencias y así llegaron a ser autoridades en el conocimiento védico. Los Vedas contienen el conocimiento perfecto para los seres humanos, así como para todas las entidades vivientes . Todas las grandes personalidades antes mencionadas no sólo son poderosas (conscientes del pasado, el presente y el futuro), sino que también son devotas. Aun así, a pesar de su gran educación en conocimiento y de haber conocido a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , en realidad no pueden comprender la perfección de la relación de la entidad viviente con el Señor Viṣṇu . Esto significa que estas personalidades todavía están limitadas en lo que respecta a su conocimiento de lo ilimitado. La conclusión es que simplemente por avanzar en el conocimiento no se puede ser aceptado como un experto en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. A la Suprema Personalidad de Dios no se le puede entender mediante el conocimiento avanzado, sino mediante el servicio devocional puro, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ). Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : A menos que uno emprenda el servicio devocional puro y trascendental, no podrá comprender en verdad a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo tiene algunas ideas imperfectas acerca del Señor. Los supuestos científicos y especuladores filosóficos no pueden comprender al Señor Supremo en virtud de su conocimiento. El conocimiento no es perfecto a menos que uno llegue al plano del servicio devocional. Esto lo confirma la versión védica:
athāpi te deva padāmbuja- dvaya –
prasāda -leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan -mahimno
na cānya eko ‘pi ciraṁ vicinvan
( Bhāg. 10.14.29)
Los especuladores, los jñānīs, siguen especulando sobre la Suprema Personalidad de Dios durante muchos, muchos cientos de miles de años, pero, a menos que uno sea favorecido por la Suprema Personalidad de Dios, no puede comprender Sus glorias supremas. Todos los grandes sabios mencionados en este verso tienen sus planetas cerca de Brahmaloka, el planeta donde reside el Señor Brahmā junto con cuatro grandes sabios: Sanaka , Sanātana , Sanandana y Sanat – kumāra . Estos sabios residen en diferentes estrellas conocidas como estrellas del sur, que rodean la estrella polar. La estrella polar, llamada Dhruvaloka, es el pivote de este universo y todos los planetas se mueven alrededor de esta estrella polar. Todas las estrellas son planetas, hasta donde podemos ver, dentro de este universo. Según la teoría occidental, todas las estrellas son soles diferentes, pero según la información védica, solo hay un sol dentro de este universo. Todas las llamadas estrellas no son más que planetas diferentes. Además de este universo, hay muchos millones de otros universos, y cada uno de ellos contiene innumerables estrellas y planetas similares.
TEXTO 45
śabda-brahmaṇi duṣpāre
caranta uru-vistare
mantra-liṅgair vyavacchinnaṁ
bhajanto na viduḥ param
SINÓNIMOS
śabda – brahmaṇi —en las Escrituras védicas; duṣpāre —ilimitado; carantaḥ —estando ocupado; uru —en gran medida; vistare —expansivo; mantra —de himnos védicos; liṅgaiḥ —por los síntomas; vyavacchinnam —parcialmente poderosos (los semidioses); bhajantaḥ —adorar; na viduḥ —no saben; param —el Supremo.
TRADUCCIÓN
A pesar del cultivo del conocimiento védico, que es ilimitado, y de la adoración de diferentes semidioses mediante los síntomas de los mantras védicos, la adoración de los semidioses no ayuda a comprender a la poderosa y suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ):
kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ
prapadyante ‘nya- devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza”. La mayoría de la gente está interesada en adorar a los semidioses para adquirir poderes. Cada semidiós tiene un poder particular. Por ejemplo, el semidiós Indra , el rey del cielo, tiene el poder de hacer llover sobre la superficie del globo para dar suficiente vegetación a la Tierra. Este semidiós se describe en los Vedas: vajra – hastaḥ purandaraḥ . Indra gobierna el suministro de agua con un rayo en la mano. El rayo mismo está controlado por Indra . De manera similar, otros semidioses ( Agni , Varuṇa , Candra , Sūrya ) tienen poderes particulares. Todos estos semidioses son adorados en los himnos védicos mediante un arma simbólica. Por eso se dice aquí: mantra -liṅgair vyavacchinnam . Mediante esa adoración, los karmīs pueden obtener la bendición de la opulencia material en forma de animales, riquezas, hermosas esposas, muchos seguidores, etc. Sin embargo, mediante esa opulencia material no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 46
yadā yasyānugṛhṇāti
bhagavān ātma-bhāvitaḥ
sa jahāti matiṁ loke
vede ca pariniṣṭhitām
SINÓNIMOS
yadā —cuando; yasya —a quién; anugṛhṇāti —favores obtenidos mediante misericordia sin causa; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma – bhāvitaḥ —realizado por un devoto; saḥ —ese devoto; jahāti —se rinde; matim —conciencia; loke —en el mundo material; vede —en las funciones védicas; ca —también; pariniṣṭhitām —fijo.
TRADUCCIÓN
Cuando una persona se dedica plenamente al servicio devocional, recibe el favor del Señor, quien le otorga Su misericordia sin causa. En ese momento, el devoto despierto abandona todas las actividades materiales y ejecuciones rituales mencionadas en los Vedas.
SIGNIFICADO
En el verso anterior, se ha dicho que aquellos que tienen conocimiento son incapaces de apreciar a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, este verso indica que quienes siguen los rituales védicos, así como quienes siguen las actividades fruitivas, no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios. En estos dos versos se describe tanto a los karmīs como a los jñānīs como no aptos para comprenderle. Como lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī, sólo cuando uno está completamente libre de especulación mental y actividad fruitiva ( anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Madhya 19.167 ]) puede uno ocuparse en servicio devocional puro sin estar contaminado por deseos materiales. La significativa palabra ātma – bhāvitaḥ indica que el Señor despierta en la mente de uno si uno piensa constantemente en Él. Un devoto puro siempre está pensando en los pies de loto del Señor ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). Un devoto puro no puede permanecer ni un momento sin estar absorto en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Ese pensar constante en el Señor se describe en el Bhagavad- gītā como satata – yuktānām , ocuparse siempre en el servicio del Señor. Bhajatāṁ prīti – pūrvakam : esto es servicio devocional con amor y afecto. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios dicta al devoto puro desde dentro, el devoto se salva de todas las actividades materiales. Incluso las ceremonias rituales védicas se consideran actividades materiales, porque mediante esas actividades uno simplemente se eleva a otros sistemas planetarios, las moradas residenciales de los semidioses. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”.
La palabra ātma – bhāvitaḥ también indica que el devoto siempre está ocupado en predicar para liberar almas condicionadas. Se dice de los seis Gosvāmīs: nānā – śāstra -vicāraṇaika-nipuṇau sad – dharma -saṁsthāpakau lokānāṁ hita -kāriṇau. Un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios siempre está pensando en cómo pueden liberarse las almas caídas y condicionadas. La Suprema Personalidad de Dios, influenciado por el intento de los devotos misericordiosos de liberar a las almas caídas, ilumina a la gente en general desde dentro mediante Su misericordia sin causa. Si un devoto es bendecido por otro devoto, se libera de las actividades karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa . Como se confirma en Brahma – saṁhitā , vedeṣu durlabham : la Suprema Personalidad de Dios no puede ser realizado a través de karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa . Adurlabham ātma – bhaktau : el Señor sólo es realizado por un devoto sincero.
Este mundo material, la manifestación cósmica, es creado por la Suprema Personalidad de Dios, y las entidades vivientes han venido aquí para disfrutar. Las instrucciones védicas los guían según diferentes principios regulativos, y las personas inteligentes aprovechan esas instrucciones. De este modo disfrutan de la vida material sin ser perturbados. Esto es en realidad una ilusión, y salir de esta ilusión por el propio esfuerzo es muy difícil. La población en general se dedica a actividades materiales, y cuando la gente es un poco avanzada, se siente atraída por las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas. Sin embargo, cuando uno se siente frustrado al realizar esas ceremonias rituales, regresa nuevamente a las actividades materiales. De esa manera, tanto los seguidores de los rituales védicos como los seguidores de las actividades materiales quedan enredados en la vida condicional. Estas personas obtienen la semilla del servicio devocional sólo gracias a la buena voluntad del guru y de Kṛṣṇa . Esto se confirma en Caitanya – caritāmṛta : guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja .
Cuando uno se ocupa en servicio devocional, ya no se siente atraído por las actividades materiales. Cuando un hombre está cubierto por diferentes designaciones, no puede ocuparse en servicio devocional. Uno tiene que liberarse de esas actividades designativas ( sarvopādhi- vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170 ]) y volverse puro para poder servir a la Suprema Personalidad de Dios a través de los sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate : el servicio del Señor a través de los sentidos purificados se llama bhakti – yoga , o servicio devocional. El devoto sincero siempre recibe ayuda de la Superalma, que reside en el corazón de cada entidad viviente, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”.
Ésta es la etapa de liberación de la contaminación del mundo material. En ese momento, el devoto se hace amigo de otro devoto y su ocupación en actividades materiales cesa por completo. En ese momento, obtiene el favor del Señor y pierde su fe en la civilización material, que comienza con varṇāśrama – dharma . Śrī Caitanya Mahāprabhu habla claramente de la liberación del varṇāśrama – dharma , el sistema más exaltado de la civilización humana. En esos momentos, uno se siente perpetuamente sirviente del Señor Kṛṣṇa , posición que adoptó el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu .
nāhaṁ vipro na ca nara -patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaṁ varṇī na ca gṛha -patir no vana -stho yatir vā
kintu prodyan nikhila – paramānanda -pūrṇāmṛtābdher
gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudā saḥ
( Padyāvalī 63 )
“No soy un brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra . No soy un brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha o sannyāsī . ¿Qué soy yo? Soy el sirviente eterno del sirviente del sirviente del Señor Kṛṣṇa ”. A través de la sucesión discipular uno puede alcanzar esta conclusión, que es la elevación perfecta al plano trascendental.
TEXTO 47
tasmāt karmasu barhiṣmann
ajñānād artha-kāśiṣu
mārtha-dṛṣṭiṁ kṛthāḥ śrotra-
sparśiṣv aspṛṣṭa-vastuṣu
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; karmasu —en actividades fruitivas; barhiṣman —¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; ajñānāt —por ignorancia; artha – kāśiṣu — en el resplandeciente resultado fruitivo; mā —nunca; artha – dṛṣṭim — considerándolo el objetivo de la vida; kṛthāḥ —hacer; śrotra – sparśiṣu —agradable al oído; aspṛṣṭa —sin tocar; vastuṣu —interés real.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Barhiṣmān , nunca, por ignorancia, debes emprender los rituales védicos o las actividades fruitivas, que puedan ser agradables de escuchar o que parezcan ser la meta del interés personal. Nunca debes tomarlos como el objetivo final de la vida.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 2.42-43 ) se dice:
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda – vāda – ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga – parā
janma – karma – phala – pradām
kriyā – viśeṣa – bahulāṁ
bhogaiśvarya- gatiṁ prati
“Los hombres de poco conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para la elevación a los planetas celestiales, lo que resulta en un buen nacimiento, poder, etc. Deseosos de la complacencia de los sentidos y de una vida opulenta, dicen que no hay nada más que esto”.
En general, la gente se siente muy atraída por las actividades fruitivas sancionadas en los rituales védicos. Uno puede sentirse muy atraído por elevarse a los planetas celestiales realizando grandes sacrificios, como los del rey Barhiṣmān . Śrī Nārada Muni quería impedir que el rey Barhiṣmān se ocupara en esas actividades fruitivas. Por lo tanto, ahora le está diciendo directamente: «No te intereses en esos beneficios temporales». En la civilización moderna la gente está muy interesada en explotar los recursos de la naturaleza material mediante los métodos de la ciencia. De hecho, esto se considera un avance. Sin embargo, esto no es realmente un avance, sino simplemente un placer de escuchar. Aunque avanzamos de acuerdo con métodos tan inventados, estamos olvidando nuestro verdadero propósito. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa – vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā : “Los estudios materialistas son el resplandor de māyā únicamente, pues son un obstáculo para el progreso espiritual”.
Las comodidades temporales de la vida experimentadas en este planeta o en otros planetas deben tomarse como ilusorias porque no tocan el verdadero propósito de la vida. El verdadero propósito de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios. Ignorantes del verdadero propósito de la vida, las personas se dedican a actividades materialistas burdas o a actividades rituales. En este documento se solicita al rey Barhiṣmān que no se apegue a tales actividades. En los Vedas se afirma que la realización de sacrificios es el verdadero propósito de la vida. Un sector de la población india conocido como Ārya-samājistas pone demasiado énfasis en la porción sacrificial de los Vedas. Este versículo indica, sin embargo, que tales sacrificios deben considerarse ilusorios. En realidad, el objetivo de la vida humana debería ser la realización de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa . Las actuaciones védicas son, por supuesto, muy brillantes y agradables de escuchar, pero no sirven al verdadero propósito de la vida.
TEXTO 48
svaṁ lokaṁ na vidus te vai
yatra devo janārdanaḥ
āhur dhūmra-dhiyo vedaṁ
sakarmakam atad-vidaḥ
SINÓNIMOS
svam —propio; lokam —morada; na —nunca; viduḥ —saber; te —tales personas; vai —ciertamente; yatra —dónde; devaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; janārdanaḥ — Kṛṣṇa , o Viṣṇu ; āhuḥ —habla; dhūmra – dhiyaḥ —la clase de hombres menos inteligentes; vedam —los cuatro Vedas; sa – karmakam —lleno de ceremonias rituales; a- tat – vidaḥ —personas que no tienen conocimiento.
TRADUCCIÓN
Aquellos que son menos inteligentes aceptan las ceremonias rituales védicas como todo. No saben que el propósito de los Vedas es comprender el propio hogar, donde vive la Suprema Personalidad de Dios. Al no interesarse por su verdadero hogar, se ilusionan y buscan otros hogares.
SIGNIFICADO
Generalmente la gente no es consciente de su interés en la vida: regresar al hogar, de regreso a Dios. La gente no sabe acerca de su verdadero hogar en el mundo espiritual. En el mundo espiritual hay muchos planetas Vaikuṇṭha , y el planeta más elevado es Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana . A pesar del supuesto avance de la civilización, no hay información sobre los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales. En la actualidad, los llamados hombres civilizados avanzados están tratando de ir a otros planetas, pero no saben que incluso si van al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, tendrán que regresar a este planeta. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que se repiten nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, oh hijo de Kuntī , nunca vuelve a nacer”.
Si uno va al sistema planetario más elevado dentro de este universo, todavía tiene que regresar después de que los efectos de las actividades piadosas hayan terminado. Los vehículos espaciales pueden volar muy alto en el cielo, pero tan pronto como se les acaba el combustible, tienen que regresar a este planeta terrestre. Todas estas actividades se realizan en ilusión. El verdadero intento ahora debería ser regresar a casa, de regreso a Dios. El proceso se menciona en el Bhagavad- gītā . Yānti mad -yājino ‘pi mām : aquellos que se ocupan en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios regresan al hogar, de regreso a Dios. La vida humana es muy valiosa y no se debe desperdiciarla en vana exploración de otros planetas. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para regresar a Dios. Uno debe estar interesado en información sobre los planetas espirituales Vaikuṇṭha , y en particular el planeta conocido como Goloka Vṛndāvana , y debe aprender el arte de ir allí mediante el sencillo método del servicio devocional, comenzando por escuchar ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ). ]). Esto también se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.3.51):
kaler doṣa – nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet
Uno puede ir al planeta supremo ( paraṁ vrajet ) simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Esto está especialmente destinado a la gente de esta época ( kaler doṣa – nidhe ). La ventaja especial de esta era es que simplemente con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā uno puede purificarse de toda contaminación material y regresar al hogar, de regreso a Dios. No hay duda sobre esto.
TEXTO 49
āstīrya darbhaiḥ prāg-agraiḥ
kārtsnyena kṣiti-maṇḍalam
stabdho bṛhad-vadhān mānī
karma nāvaiṣi yat param
tat karma hari-toṣaṁ yat
sā vidyā tan-matir yayā
SINÓNIMOS
āstīrya —habiendo cubierto; darbhaiḥ —por la hierba kuśa ; prāk – agraiḥ — con las puntas mirando hacia el este; kārtsnyena —totalmente; kṣiti – maṇḍalam —la superficie del mundo; stabdhaḥ —advenedizo orgulloso; bṛhat —grande; vadhāt —matando; mānī —pensándote muy importante; karma —actividad; na avaiṣi —tú no sabes; yat —que; param —supremo; tat —eso; karma —actividad; hari – toṣam —satisfacer al Señor Supremo; yat —que; sā —eso; vidyā —educación; tat —al Señor; matiḥ —conciencia; yayā —por lo cual.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, el mundo entero está cubierto de las puntas afiladas de la hierba kuśa , y gracias a esto te has vuelto orgulloso porque has matado varios tipos de animales en los sacrificios. Debido a tu necedad, no sabes que el servicio devocional es la única manera de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. No puedes entender este hecho. Tus únicas actividades deben ser aquellas que puedan complacer a la Personalidad de Dios. Nuestra educación debe ser tal que podamos elevarnos a la conciencia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
En este verso, el gran sabio Nārada Muni insulta directamente al rey porque estaba ocupado en realizar sacrificios que implicaban la matanza de un gran número de animales. El rey pensaba que era grandioso por haber realizado tantos sacrificios, pero el gran sabio Narada lo reprende directamente, informándole que matar animales sólo lo lleva a envanecerse con un falso prestigio. En realidad, cualquier cosa que se haga que no conduzca a la conciencia de Kṛṣṇa es una actividad pecaminosa, y cualquier educación que no conduzca a uno a comprender a Kṛṣṇa es educación falsa. Si falta la conciencia de Kṛṣṇa , uno simplemente está ocupado en actividades y propósitos educativos falsos.
TEXTO 50
harir deha-bhṛtām ātmā
svayaṁ prakṛtir īśvaraḥ
tat-pāda-mūlaṁ śaraṇaṁ
yataḥ kṣemo nṛṇām iha
SINÓNIMOS
hariḥ —Śrī Hari ; deha – bhṛtām — de entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; ātmā —la Superalma; svayam —Él mismo; prakṛtiḥ —naturaleza material; īśvaraḥ —el controlador; tat —Suyo; pāda – mūlam —pies; śaraṇam —refugio; yataḥ —de donde; kṣemaḥ —buena fortuna; nṛṇām —de los hombres; iha —en este mundo.
TRADUCCIÓN
Śrī Hari , la Suprema Personalidad de Dios, es la Superalma y guía de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo. Él es el controlador supremo de todas las actividades materiales de la naturaleza material. Él también es nuestro mejor amigo, y todos debemos refugiarnos a Sus pies de loto. Al hacerlo, la vida de uno será auspiciosa.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 18.61 ) se dice: īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : “El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna ”. La entidad viviente está dentro del cuerpo, y la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, también está allí. Se le llama antaryāmī y caitya – guru . Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), Él está controlándolo todo.
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mataḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”.
Todo está siendo dirigido por la Superalma dentro del cuerpo; por lo tanto, la mejor parte del valor es seguir Su dirección y ser feliz. Para seguir Sus instrucciones es necesario ser devoto, y esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”.
Aunque la Superalma está en el corazón de todos ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ), Él habla sólo con los devotos puros que se ocupan constantemente en Su servicio. En Caitanya – bhāgavata ( Antya 3.45 ) se dice:
tāhāre se bali vidyā , mantra , adhyayana
kṛṣṇa – pāda – padme ye karaye sthira mana
«Se debe considerar que aquel que ha fijado su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa tiene la mejor educación y ha estudiado todos los Vedas. También hay otras citas apropiadas en Caitanya – bhāgavata :
sei se vidyāra phala jāniha niścaya
kṛṣṇa – pāda – padme yadi citta – vṛtti raya
“El resultado perfecto de una educación es fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣ. n / A .» ( Adi 13.178)
‘dig- vijaya kariba ,’—— vidyāra kārya nahe
īśvare bhajile , sei vidyā ‘satya’ kahe
“No es deseable conquistar el mundo mediante la educación material. Si uno se ocupa en servicio devocional, su educación se perfecciona”. ( Adi 13.173)
paḍe kene loka —— kṛṣṇa – bhakti jānibāre
se yadi nahila , tabe vidyāya ki kare
«El propósito de la educación es comprender a Kṛṣṇa y Su servicio devocional. Si no se hace así, entonces la educación es falsa”. ( Adi 12.49 )
tāhāre se bali dharma , karma sadācāra
īśvare se prīti janme sammata sabāra
“Ser culto, educado, muy activo y religioso significa desarrollar el amor natural por Kṛṣṇa ”. ( Antya 3.44 ) Todo el mundo tiene un amor latente por Kṛṣṇa , y mediante la cultura y la educación hay que despertarlo. Ése es el propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Una vez, el Señor Caitanya preguntó a Śrī Rāmānanda Rāya cuál era la mejor parte de la educación, y Rāmānanda Rāya respondió que la mejor parte de la educación es el avance en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 51
sa vai priyatamaś cātmā
yato na bhayam aṇv api
iti veda sa vai vidvān
yo vidvān sa gurur hariḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él; vai —ciertamente; priya – tamaḥ —el más querido; ca —también; ātmā —Superalma; yataḥ —de quién; na —nunca; bhayam —miedo; aṇu —pequeño; api —incluso; iti —así; veda— (aquel que) sabe; saḥ —él; vai —ciertamente; vidvān —educado; yaḥ —el que; vidvān —educado; saḥ —él; guruḥ —maestro espiritual; hariḥ —no diferente del Señor.
TRADUCCIÓN
Quien se ocupa en servicio devocional no tiene el menor temor a la existencia material. Esto se debe a que la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma y amigo de todos. Quien conoce este secreto es realmente educado, y aquel que así se educa puede convertirse en el maestro espiritual del mundo. Aquel que es realmente un maestro espiritual genuino, representante de Kṛṣṇa , no es diferente de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād-dharitvena samasta -śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ . En todas las Escrituras se describe al maestro espiritual como el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Se acepta que el maestro espiritual es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios porque es el sirviente más confidencial del Señor ( kintu prabhor yaḥ priya eva tasya ). El significado es que tanto la Superalma como el alma individual son muy queridos por todos. Cada uno se ama a sí mismo, y cuando llega a ser más avanzado, también ama a la Superalma. Una persona autorrealizada no recomienda adorar a nadie más que a la Superalma. Él sabe que adorar a la Suprema Personalidad de Dios es más fácil que adorar a varios semidioses bajo la influencia de la lujuria y el deseo de disfrute material. Por lo tanto, el devoto siempre está ocupado en el amoroso servicio devocional del Señor. Una persona así es un verdadero gurú . En Padma Purāṇa se dice:
ṣaṭ – karma -nipuṇo vipro
mantra – tantra – viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva -paco guruḥ
«Incluso si un brāhmaṇa es muy erudito en las Escrituras védicas y conoce los seis deberes ocupacionales de un brāhmaṇa , no puede llegar a ser un guru , o maestro espiritual, a menos que sea un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si uno nace en una familia de comedores de perros pero es un devoto puro del Señor, puede llegar a ser un maestro espiritual”. La conclusión es que uno no puede llegar a ser un maestro espiritual a menos que sea un devoto puro del Señor. Aquel que es un maestro espiritual de acuerdo con las descripciones anteriores del servicio devocional debe ser entendido como la Suprema Personalidad de Dios personalmente presente. Según las palabras mencionadas aquí ( gurur hariḥ ), consultar a un maestro espiritual genuino significa consultar personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, uno debe refugiarse en ese maestro espiritual genuino. El éxito en la vida significa aceptar un maestro espiritual que conoce a Kṛṣṇa como la única personalidad suprema y amada. Uno debe adorar a ese devoto del Señor tan confidencial.
TEXTO 52
narada uvaca
praśna evaṁ hola sañchinno
bhavataḥ puruṣarṣabha
atra me vadato guhyaṁ
niśāmaya suniścitam
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; praśnaḥ —pregunta; evam —así; hola —ciertamente; sañchinnaḥ —respondió; bhavataḥ —tu; puruṣa – ṛṣabha —¡oh, gran personalidad!; atra —aquí; me vadataḥ —mientras estoy hablando; guhyam —confidencial; niśāmaya —escuchar; su – niścitam —perfectamente comprobado.
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada continuó: ¡Oh, gran personalidad! He respondido correctamente a todo lo que me has preguntado. Ahora escuche otra narración que es aceptada por personas santas y es muy confidencial.
SIGNIFICADO
Śrī Nārada Muni actúa personalmente como maestro espiritual del rey Barhiṣmān . La intención de Nārada Muni era que, mediante sus instrucciones, el rey abandonara inmediatamente toda ocupación en actividades fruitivas y se dedicara al servicio devocional. Sin embargo, aunque el Rey lo entendió todo, todavía no estaba dispuesto a renunciar a sus compromisos. Como lo mostrarán los siguientes versículos, el Rey estaba contemplando enviar a buscar a sus hijos, que estaban fuera de casa ejecutando austeridades y penitencias. Después de su regreso, les confiaría su reino y luego se marcharía de casa. Ésta es la posición de la mayoría de la gente. Aceptan a un maestro espiritual genuino y lo escuchan, pero cuando el maestro espiritual les indica que deben dejar el hogar y ocuparse plenamente en el servicio devocional, dudan. El deber del maestro espiritual es instruir al discípulo mientras éste no llegue a comprender que este modo de vida materialista, la actividad fruitiva, no es en absoluto beneficioso. En realidad, uno debe emprender el servicio devocional desde el comienzo de la vida, como aconsejó Prahlāda Mahārāja : kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( Bhāg. 7.6.1 ). De acuerdo con todas las instrucciones de los Vedas, podemos entender que, a menos que uno se dedique al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional, simplemente está perdiendo el tiempo ocupándose en las actividades fruitivas de la existencia material. Por lo tanto, Narada Muni decidió relatar otra alegoría del rey para inducirlo a abandonar la vida familiar en la existencia material.
TEXTO 53
kṣudraṁ caraṁ sumanasāṁ śaraṇe mithitvā
raktaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāmasu lubdha-karṇam
agre vṛkān asu-tṛpo ‘vigaṇayya yāntaṁ
pṛṣṭhe mṛgaṁ mṛgaya lubdhaka-bāṇa-bhinnam
SINÓNIMOS
kṣudram —sobre la hierba; caram —pastando; sumanasām —de un hermoso jardín de flores; śaraṇe —bajo la protección; mithitvā —estando unido a una mujer; raktam —apegado; ṣaṭ – aṅghri —de abejorros; gaṇa —de grupos; sāmasu —al canto; lubdha – karṇam —cuyo oído se siente atraído; agre —al frente; vṛkān —tigres; asu – tṛpaḥ — que viven a costa de la vida de otra persona; avigaṇayya —descuidando; yāntam —moviéndose; pṛṣṭhe —detrás; mṛgam —el ciervo; mṛgaya —busca; lubdhaka —de un cazador; bāṇa —por las flechas; bhinnam — susceptible de ser traspasado.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, por favor busca a ese ciervo que se dedica a comer hierba en un jardín de flores muy bonito junto con su esposa. Ese ciervo está muy apegado a su negocio y disfruta del dulce canto de los abejorros en su jardín. Sólo trata de entender su posición. Ignora que ante él hay un tigre, que está acostumbrado a vivir a costa de la carne ajena. Detrás del ciervo hay un cazador que amenaza con atravesarlo con flechas afiladas. Por tanto, la muerte del ciervo es inminente.
SIGNIFICADO
He aquí una alegoría en la que se aconseja al Rey que encuentre un ciervo que siempre se encuentra en una posición peligrosa. Aunque amenazado por todos lados, el ciervo simplemente come hierba en un bonito jardín de flores, sin darse cuenta del peligro que lo rodea. Todas las entidades vivientes, especialmente los seres humanos, se consideran muy felices en medio de familias. Como si vivieran en un jardín de flores y escucharan el dulce zumbido de los abejorros, todos se centran en su esposa, que es la belleza de la vida familiar. El zumbido de los abejorros puede compararse con la charla de los niños. El ser humano, al igual que el venado, disfruta de su familia sin saber que ante él está el factor tiempo, el cual está representado por el tigre. Las actividades fruitivas de una entidad viviente simplemente crean otra posición peligrosa y la obligan a aceptar diferentes tipos de cuerpos. No es raro que un ciervo corra tras un espejismo de agua en el desierto. Al ciervo también le gusta mucho el sexo. La conclusión es que quien vive como un ciervo morirá a su debido tiempo. Por lo tanto, las Escrituras védicas aconsejan que comprendamos nuestra posición constitucional y emprendamos el servicio devocional antes de que llegue la muerte. Según el Bhāgavatam (11.9.29):
labdhvā sudurlabham idaṁ bahu -sambhavānte
mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvan
niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt
Después de muchos nacimientos hemos alcanzado esta forma humana; por lo tanto, antes de que llegue la muerte, debemos ocuparnos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ésa es la realización de la vida humana.
TEXTO 54
sumanaḥ-sama-dharmaṇāṁ strīṇāṁ śaraṇa āśrame puṣpa-madhu-gandhavat kṣudratamaṁ kāmya-karma-vipākajaṁ kāma-sukha-lavaṁ jaihvyaupasthyādi vicinvantaṁ mithunī-bhūya tad-abhinive śita-manasaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāma-gītavad atimanohara-vanitādi-janālāpeṣv atitarām atipralobhita-karṇam agre vṛka-yūthavad ātmana āyur harata ‘ho-rātrān tān kāla-lava-viśeṣān avigaṇayya gṛheṣu viharantaṁ pṛṣṭhata eva parokṣam anupravṛtto lubdhakaḥ kṛtānto ‘ntaḥ śareṇa yam iha parāvidhyati tam imam ātmānam aho rājan bhinna-hṛdayaṁ draṣṭum arhasīti.
SINÓNIMOS
sumanaḥ —flores; sama – dharmaṇām —exactamente como; strīṇām —de mujeres; śaraṇe —en el refugio; āśrame —vida familiar; puṣpa —en flores; madhu —de miel; gandha —el aroma; tina —como; kṣudra – tamam —muy insignificante; kāmya —deseado; karma —de actividades; vipāka – mermelada —obtenida como resultado; kāma – sukha —de la complacencia de los sentidos; lavam —un fragmento; jaihvya —disfrute de la lengua; aupasthya —disfrute sexual; ādi —comenzando con; vicinvantam —siempre pensando en; mithunī – bhūya —dedicarse a la vida sexual; tat —en su esposa; abhiniveśita —siempre absorto; manasam —cuya mente; ṣaṭ – aṅghri —de abejorros; gaṇa —de multitudes; sāma —gentil; gīta —el ​​canto; tina —como; ati —muy; manohara —atractivo; vanitā – ādi —comenzando con la esposa; jana —de la gente; ālāpeṣu —a las conversaciones; atitarām —excesivamente; ati —mucho; pralobhita —atraído; karṇam —cuyos oídos; agre —al frente; vṛka – yūtha —un grupo de tigres; tina —como; ātmanaḥ —de uno mismo; āyuḥ —duración de la vida; harataḥ —quitando; ahaḥ – rātrān —días y noches; tān —todos ellos; kāla – lava – viśeṣān —los momentos del tiempo; avigaṇayya —sin considerar; gṛheṣu —en la vida familiar; viharantam —disfrutar; pṛṣṭhataḥ —desde atrás; eva —ciertamente; parokṣam —sin ser visto; anupravṛttaḥ —siguiendo detrás; lubdhakaḥ —el cazador; kṛta – antaḥ —el superintendente de la muerte;antaḥ—in the heart; śareṇa—by an arrow; yam—whom; iha—in this world; parāvidhyati—pierces; tam—that; imam—this; ātmānam—yourself; aho rājan—O King; bhinna-hṛdayam—whose heart is pierced; draṣṭum—to see; arhasi—you ought; iti—thus.
TRANSLATION
My dear King, woman, who is very attractive in the beginning but in the end very disturbing, is exactly like the flower, which is attractive in the beginning and detestable at the end. With woman, the living entity is entangled with lusty desires, and he enjoys sex, just as one enjoys the aroma of a flower. He thus enjoys a life of sense gratification—from his tongue to his genitals—and in this way the living entity considers himself very happy in family life. United with his wife, he always remains absorbed in such thoughts. He feels great pleasure in hearing the talks of his wife and children, which are like the sweet humming of bumblebees that collect honey from flower to flower. He forgets that before him is time, which is taking away his life-span with the passing of day and night. He does not see the gradual diminishing of his life, nor does he care about the superintendent of death, who is trying to kill him from behind. Just try to understand this. You are in a precarious position and are threatened from all sides.
PURPORT
Materialistic life means forgetting one’s constitutional position as the eternal servant of Kṛṣṇa, and this forgetfulness is especially enhanced in the gṛhastha-āśrama. In the gṛhastha-āśrama a young man accepts a young wife who is very beautiful in the beginning, but in due course of time, after giving birth to many children and becoming older and older, she demands many things from the husband to maintain the entire family. At such a time the wife becomes detestable to the very man who accepted her in her younger days. One becomes attached to the gṛhastha-āśrama for two reasons only—the wife cooks palatable dishes for the satisfaction of her husband’s tongue, and she gives him sexual pleasure at night. A person attached to the gṛhastha-āśrama is always thinking of these two things—palatable food and sex enjoyment. The talks of the wife, which are enjoyed as a family recreation, and the talks of the children both attract the living entity. He thus forgets that he has to die someday and has to prepare for the next life if he wants to be put into a congenial body.
The deer in the flower garden is an allegory used by the great sage Nārada to point out to the King that the King himself is similarly entrapped by such surroundings. Actually everyone is surrounded by such a family life, which misleads one. The living entity thus forgets that he has to return home, back to Godhead. He simply becomes entangled in family life. Prahlāda Mahārāja has therefore hinted: hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. Family life is considered a blind well (andha-kūpam) into which a person falls and dies without help. Prahlāda Mahārāja recommends that while one’s senses are there and one is strong enough, he should abandon the gṛhastha-āśrama and take shelter of the lotus feet of the Lord, going to the forest of Vṛndāvana. According to Vedic civilization, one has to give up family life at a certain age (the age of fifty), take vānaprastha and eventually remain alone as a sannyāsī. That is the prescribed method of Vedic civilization known as varṇāśrama-dharma. When one takes sannyāsa after enjoying family life, he pleases the Supreme Lord Viṣṇu.
One has to understand one’s position in family or worldly life. That is called intelligence. One should not remain always trapped in family life to satisfy his tongue and genitals in association with a wife. In such a way, one simply spoils his life. According to Vedic civilization, it is imperative to give up the family at a certain stage, by force if necessary. Unfortunately, so-called followers of Vedic life do not give up their family even at the end of life, unless they are forced by death. There should be a thorough overhauling of the social system, and society should revert to the Vedic principles, that is, the four varṇas and the four āśramas.
TEXT 55
sa tvaṁ vicakṣya mṛga-ceṣṭitam ātmano ’ntaś
cittaṁ niyaccha hṛdi karṇa-dhunīṁ ca citte
jahy aṅganāśramam asattama-yūtha-gāthaṁ
prīṇīhi haṁsa-śaraṇaṁ virama krameṇa
SYNONYMS
saḥ—that very person; tvam—you; vicakṣya—considering; mṛga-ceṣṭitam—the activities of the deer; ātmanaḥ—of the self; antaḥ—within; cittam—consciousness; niyaccha—fix; hṛdi—in the heart; karṇa-dhunīm—aural reception; ca—and; citte—unto the consciousness; jahi—give up; aṅganā-āśramam—household life; asat-tama—most abominable; yūtha-gātham—full of stories of man and woman; prīṇīhi—just accept; haṁsa-śaraṇam—the shelter of the liberated souls; virama—become detached; krameṇa—gradually.
TRANSLATION
My dear King, just try to understand the allegorical position of the deer. Be fully conscious of yourself, and give up the pleasure of hearing about promotion to heavenly planets by fruitive activity. Give up household life, which is full of sex, as well as stories about such things, and take shelter of the Supreme Personality of Godhead through the mercy of the liberated souls. In this way, please give up your attraction for material existence.
PURPORT
In one of his songs, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura writes:
karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
“Fruitive activities and mental speculation are simply cups of poison. Whoever drinks of them, thinking them to be nectar, must struggle very hard, life after life, in different types of bodies. Such a person eats all kinds of nonsense and becomes condemned by his activities of so-called sense enjoyment.”
People are generally enamored of the fruitive results of worldly activity and mental speculation. They generally desire to be promoted to heavenly planets, merge into the existence of Brahman, or keep themselves in the midst of family life, enchanted by the pleasures of the tongue and genitals. The great sage Nārada clearly instructs King Barhiṣmān not to remain his entire life in the gṛhastha-āśrama. Being in the gṛhastha-āśrama means being under the control of one’s wife. One has to give up all this and put himself into the āśrama of the paramahaṁsa, that is, put himself under the control of the spiritual master. The paramahaṁsa-āśrama is the āśrama of the Supreme Personality of Godhead, under whom the spiritual master has taken shelter. The symptoms of the bona fide spiritual master are stated in Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
“Any person who is seriously desirous of achieving real happiness must seek out a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of a spiritual master is that he must have realized the conclusion of the scriptures by deliberation and arguments and thus be able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken complete shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, are to be understood as bona fide spiritual masters.”
A paramahaṁsa is one who has taken shelter of the Parabrahman, the Supreme Personality of Godhead. If one takes shelter of the paramahaṁsa spiritual master, gradually, through training and instruction, he will become detached from worldly life and ultimately return home, back to Godhead. The particular mention of aṅganāśramam asattama-yūtha-gātham is very interesting. The whole world is in the clutches of māyā, being controlled by woman. Not only is one controlled by the woman who is one’s wife, but one is also controlled by so many sex literatures. That is the cause of one’s being entangled in the material world. One cannot give up this abominable association through one’s own effort, but if one takes shelter of a bona fide spiritual master who is a paramahaṁsa, he will gradually be elevated to the platform of spiritual life.
The pleasing words of the Vedas that inspire one to elevate oneself to the heavenly planets or merge into the existence of the Supreme are for the less intelligent who are described in Bhagavad-gītā as māyayāpahṛta jñānāḥ (those whose knowledge is taken away by the illusory energy). Real knowledge means understanding the miserable condition of material life. One should take shelter of a bona fide liberated soul, the spiritual master, and gradually elevate himself to the spiritual platform and thus become detached from the material world. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, haṁsa-śaraṇam refers to the cottage in which saintly persons live. Generally a saintly person lives in a remote place in the forest or in a humble cottage. However, we should note that the times have changed. It may be beneficial for a saintly person’s own interest to go to the forest and live in a cottage, but if one becomes a preacher, especially in Western countries, he has to invite many classes of men who are accustomed to living in comfortable apartments. Therefore in this age a saintly person has to make proper arrangements to receive people and attract them to the message of Kṛṣṇa consciousness. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, perhaps for the first time, introduced motorcars and palatial buildings for the residence of saintly persons just to attract the general public in big cities. The main fact is that one has to associate with a saintly person. In this age people are not going to search out a saint in the forest, so the saints and sages have to come to the big cities to make arrangements to receive the people in general, who are accustomed to the modern amenities of material life. Gradually such persons will learn that palatial buildings or comfortable apartments are not at all necessary. The real necessity is to become free from material bondage in whatever way possible. According to the orders of Śrīla Rūpa Gosvāmī:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
“When one is not attached to anything, but at the same time accepts everything in relation to Kṛṣṇa, one is rightly situated above possessiveness.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)
No debemos apegarnos a la opulencia material, pero ésta puede aceptarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para facilitar la propagación del movimiento. En otras palabras, la opulencia material puede aceptarse como yukta – vairāgya , es decir, para la renunciación.
TEXTO 56
rajovaca
śrutam anvīkṣitaṁ brahman
bhagavān yad abhāṣata
naitaj jānanty upādhyāyāḥ
kiṁ na brūyur vidur yadi
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; śrutam —fue escuchado; anvīkṣitam —fue considerado; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; bhagavān —el más poderoso; yat —que; abhāṣata —has hablado; na —no; etat —esto; jānanti —sé; upādhyāyāḥ —los maestros de las actividades fruitivas; kim —por qué; na brūyuḥ —no instruyeron; viduḥ —comprendieron; yadi —si.
TRADUCCIÓN
El rey respondió: Mi querido brāhmaṇa , todo lo que has dicho lo he escuchado con gran atención y, considerándolo todo, he llegado a la conclusión de que los ācāryas [maestros] que me ocuparon en actividades fruitivas no conocían este conocimiento confidencial. Si lo sabían, ¿por qué no me lo explicaron?
SIGNIFICADO
En realidad, los supuestos maestros o líderes de la sociedad material no conocen realmente la meta de la vida. En el Bhagavad- gītā se los describe como māyayāpahṛta jñānāḥ . Parecen ser eruditos muy eruditos, pero en realidad la influencia de la energía ilusoria les ha quitado el conocimiento. El verdadero conocimiento significa buscar a Kṛṣṇa . Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ] . Todo el conocimiento védico tiene como objetivo buscar a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el origen de todo. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. En el Bhagavad- gītā ( 10.2 ), Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānāṁ : “Yo soy la fuente de los semidioses”. Así pues, Kṛṣṇa es el origen y comienzo de todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā , el Señor Śiva y todos los demás. Las ceremonias rituales védicas tienen que ver con satisfacer a diferentes semidioses, pero a menos que uno sea muy avanzado, no puede entender que la personalidad original es Śrī Kṛṣṇa . Govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. Después de escuchar las instrucciones de Nārada , el rey Barhiṣmān recobró el sentido. La verdadera meta de la vida es lograr servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Rey decidió rechazar las llamadas órdenes sacerdotales que simplemente involucran a sus seguidores en ceremonias rituales sin dar instrucciones efectivas sobre el objetivo de la vida. En la actualidad, las iglesias, templos y mezquitas de todo el mundo no atraen a la gente porque los sacerdotes tontos no pueden elevar a sus seguidores a la plataforma del conocimiento. Al no ser conscientes del verdadero objetivo de la vida, simplemente mantienen a sus congregaciones en la ignorancia. En consecuencia, aquellos que tienen una buena educación han dejado de interesarse por las ceremonias rituales. Al mismo tiempo, no se benefician del conocimiento real. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante para la iluminación de todas las clases. Siguiendo los pasos de Mahārāja Barhiṣmān , todos deberían aprovechar este Kṛṣṇa.movimiento de conciencia y abandonar las ceremonias rituales estereotipadas que se disfrazan de tantas religiones. Los Gosvāmīs desde el principio se diferenciaron de la clase sacerdotal que se ocupaba en ceremonias rituales. De hecho, Śrīla Sanātana Gosvāmī compiló su Hari – bhakti – vilāsa para guía de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas, sin preocuparse por las actividades inanimadas de las clases sacerdotales, alcanzan la plena conciencia de Kṛṣṇa y se vuelven perfectos en esta misma vida. Eso se describe en el verso anterior como paramahaṁsa – śaraṇam , refugiarse en el paramahaṁsa , el alma liberada, y tener éxito en esta vida.
TEXTO 57
saṁśayo ‘tra tu me vipra
sañchinnas tat-kṛto mahān
ṛṣayo ‘pi hi muhyanti
yatra nendriya-vṛttayaḥ
SINÓNIMOS
saṁśayaḥ —duda; atra —aquí; tu —pero; yo mio; vipra —¡oh, brāhmaṇa !; sañchinnaḥ —limpiada; tat – kṛtaḥ —hecho por eso; mahān —muy grande; ṛṣayaḥ —los grandes sabios; api —incluso; hola —ciertamente; muhyanti —están desconcertados; yatra —dónde; na —no; indriya —de los sentidos; vṛttayaḥ —actividades.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , existen contradicciones entre tus instrucciones y las de mis maestros espirituales que me ocuparon en actividades fruitivas. Ahora puedo entender la distinción entre servicio devocional, conocimiento y renunciación. Tenía algunas dudas sobre ellos, pero ahora muy amablemente habéis disipado todas estas dudas. Ahora puedo entender cómo incluso los grandes sabios están desconcertados por el verdadero propósito de la vida. Por supuesto, no se trata de la complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
King Barhiṣmān was engaged in different types of sacrifice for elevation to the heavenly planets. People generally are attracted by these activities, and very rarely is a person attracted to devotional service, as Śrī Caitanya Mahāprabhu confirms. Unless one is very, very fortunate, he does not take to devotional service. Even the so-called learned Vedic scholars are bewildered by devotional service. They are generally attracted to the rituals for sense gratification. In devotional service there is no sense gratification, but only transcendental loving service to the Lord. Consequently, the so-called priests engaged in sense gratification do not very much like devotional service. The brāhmaṇas, the priests, have been against this Kṛṣṇa consciousness movement since it began with Lord Caitanya Mahāprabhu. When Caitanya Mahāprabhu started this movement, the priestly class lodged complaints to the Kazi, the magistrate of the Muhammadan government. Caitanya Mahāprabhu had to lead a civil disobedience movement against the propaganda of the so-called followers of Vedic principles. These people are described as karma jaḍa-smārtas, which indicates that they are priests engaged in ritualistic ceremonies. It is here stated that such people become bewildered (ṛṣayo ’pi hi muhyanti). To save oneself from the hands of these karma jaḍa-smārtas, one should strictly follow the instructions of the Supreme Personality of Godhead.
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” (Bg. 18.66)
TEXT 58
karmāṇy ārabhate yena
pumān iha vihāya tam
amutrānyena dehena
juṣṭāni sa yad aśnute
SYNONYMS
karmāṇi—fruitive activities; ārabhate—begins to perform; yena—by which; pumān—a living entity; iha—in this life; vihāya—giving up; tam—that; amutra—in the next life; anyena—another; dehena—by a body; juṣṭāni—the results; saḥ—he; yat—that; aśnute—enjoys.
TRANSLATION
The results of whatever a living entity does in this life are enjoyed in the next life.
PURPORT
A person generally does not know how one body is linked with another body. How is it possible that one suffers or enjoys the results of activities in this body in yet another body in the next life. This is a question the King wants Nārada Muni to answer. How may one have a human body in this life and not have a human body in the next? Even great philosophers and scientists cannot account for the transferal of karma from one body to another. As we experience, every individual soul has an individual body, and one person’s activities or one body’s activities are not enjoyed or suffered by another body or another person. The question is how the activities of one body are suffered or enjoyed in the next.
TEXT 59
iti veda-vidāṁ vādaḥ
śrūyate tatra tatra ha
karma yat kriyate proktaṁ
parokṣaṁ na prakāśate
SYNONYMS
iti—thus; veda-vidām—of persons who know the Vedic conclusions; vādaḥ—the thesis; śrūyate—is heard; tatra tatra—here and there; ha—certainly; karma—the activity; yat—what; kriyate—is performed; proktam—as it was said; parokṣam—unknown; na prakāśate—is not directly manifested.
TRANSLATION
The expert knowers of the Vedic conclusions say that one enjoys or suffers the results of his past activities. But practically it is seen that the body that performed the work in the last birth is already lost. So how is it possible to enjoy or suffer the reactions of that work in a different body?
PURPORT
Atheists want evidence for the resultant actions of past activities. Therefore they ask, “Where is the proof that I am suffering and enjoying the resultant actions of past karma?” They have no idea how the subtle body carries the results of the present body’s actions down to the next gross body. The present body may be finished grossly, but the subtle body is not finished; it carries the soul to the next body. Actually the gross body is dependent on the subtle body. Therefore the next gross body must suffer and enjoy according to the subtle body. The soul is carried by the subtle body continuously until liberated from gross material bondage.
TEXT 60
nārada uvāca
yenaivārabhate karma
tenaivāmutra tat pumān
bhuṅkte hy avyavadhānena
liṅgena manasā svayam
SYNONYMS
nāradaḥ uvāca—Nārada said; yena—by which; eva—certainly; ārabhate—begins; karma—fruitive activities; tena—by that body; eva—certainly; amutra—in the next life; tat—that; pumān—the living entity; bhuṅkte—enjoys; hi—because; avyavadhānena—without any change; liṅgena—by the subtle body; manasā—by the mind; svayam—personally.
TRANSLATION
The great sage Nārada continued: The living entity acts in a gross body in this life. This body is forced to act by the subtle body, composed of mind, intelligence and ego. After the gross body is lost, the subtle body is still there to enjoy or suffer. Thus there is no change.
PURPORT
The living entity has two kinds of body—the subtle body and the gross body. Actually he enjoys through the subtle body, which is composed of mind, intelligence and ego. The gross body is the instrumental outer covering. When the gross body is lost, or when it dies, the root of the gross body—the mind, intelligence and ego—continues and brings about another gross body. Although the gross bodies apparently change, the real root of the gross body—the subtle body of mind, intelligence and ego—is always there. The subtle body’s activities—be they pious or impious—create another situation for the living entity to enjoy or suffer in the next gross body. Thus the subtle body continues whereas the gross bodies change one after another.
Since modern scientists and philosophers are too materialistic, and since their knowledge is taken away by the illusory energy, they cannot explain how the gross body is changing. The materialistic philosopher Darwin has tried to study the changes of the gross body, but because he had no knowledge of either the subtle body or the soul, he could not clearly explain how the evolutionary process is going on. One may change the gross body, but he works in the subtle body. People cannot understand the activities of the subtle body, and consequently they are bewildered as to how the actions of one gross body affect another gross body. The activities of the subtle body are also guided by the Supersoul, as explained in Bhagavad-gītā (15.15):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness.”
Because the Supreme Personality of Godhead as Supersoul is always guiding the individual soul, the individual soul always knows how to act according to the reactions of his past karma. In other words, the Supersoul reminds him to act in such a way. Therefore although there is apparently a change in the gross body, there is a continuation between the lives of an individual soul.
TEXT 61
śayānam imam utsṛjya
śvasantaṁ puruṣo yathā
karmātmany āhitaṁ bhuṅkte
tādṛśenetareṇa vā
SYNONYMS
śayānam—lying down on a bed; imam—this body; utsṛjya—after giving up; śvasantam—breathing; puruṣaḥ—the living entity; yathā—as; karma—activity; ātmani—in the mind; āhitam—executed; bhuṅkte—enjoys; tādṛśena—by a similar body; itareṇa—by a different body; vā—or.
TRANSLATION
The living entity, while dreaming, gives up the actual living body. Through the activities of his mind and intelligence, he acts in another body, either as a god or a dog. After giving up this gross body, the living entity enters either an animal body or a demigod’s body on this planet or on another planet. He thus enjoys the results of the actions of his past life.
PURPORT
Although the root of distress and happiness is the mind, intelligence and ego, a gross body is still required as an instrument for enjoyment. The gross body may change, but the subtle body continues to act. Unless the living entity gets another gross body, he will have to continue in a subtle body, or a ghostly body. One becomes a ghost when the subtle body acts without the help of the instrumental gross body. As stated in this verse, śayānam imam utsṛjya śvasantam. The gross body may lie on a bed and rest, and even though the machinery of the gross body is working, the living entity may leave, go into a dream, and return to the gross body. When he returns to the body, he forgets his dream. Similarly, when the living entity takes on another gross body, he forgets the present gross body. The conclusion is that the subtle body—mind, intelligence and ego—creates an atmosphere with desires and ambitions that the living entity enjoys in the subtle body. Actually the living entity is in the subtle body, even though the gross body apparently changes and even though he inhabits the gross body on various planets. All the activities performed by the living entity in the subtle body are called illusory because they are not permanent. Liberation means getting out of the clutches of the subtle body. Liberation from the gross body simply involves the transmigration of the soul from one gross body to another. When the mind is educated in Kṛṣṇa consciousness, or higher consciousness in the mode of goodness, one is transferred either to the upper, heavenly planets or to the spiritual world, the Vaikuṇṭha planets. One therefore has to change his consciousness by cultivating knowledge received from Vedic instructions from the Supreme Personality of Godhead through the disciplic succession. If we train the subtle body in this life by always thinking about Kṛṣṇa, we will transfer to Kṛṣṇaloka after leaving the gross body. This is confirmed by the Supreme Personality of Godhead.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” (Bg. 4.9)
Thus the change of the gross body is not very important, but the change of the subtle body is important. The Kṛṣṇa consciousness movement is educating people to enlighten the subtle body. The perfect example in this regard is Ambarīṣa Mahārāja, who always engaged his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Similarly, in this life we should always fix our mind on the lotus feet of Kṛṣṇa, who is present in His arcā-vigraha, the incarnation of the Deity in the temple. We should also always engage in His worship. If we engage our speech in describing the activities of the Lord and our ears in hearing about His pastimes, and if we follow the regulative principles to keep the mind intact for advancing in Kṛṣṇa consciousness, we shall certainly be elevated to the spiritual platform. Then at the time of death the mind, intelligence and ego will no longer be materially contaminated. The living entity is present, and the mind, intelligence and ego are also present. When the mind, intelligence and ego are purified, all the active senses of the living entity become spiritual. Thus the living entity attains his sac-cid-ānanda form. The Supreme Lord is always in His sac-cid-ānanda form, but the living entity, although part and parcel of the Lord, becomes materially contaminated when he desires to come to the material world for material enjoyment. The prescription for returning home, back to Godhead, is given by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.34):
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
“Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.”
TEXT 62
mamaite manasā yad yad
asāv aham iti bruvan
gṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṁ
karma yena punar bhavaḥ
SYNONYMS
mama—mind; ete—all these; manasā—by the mind; yat yat—whatever; asau—that; aham—I (am); iti—thus; bruvan—accepting; gṛhṇīyāt—takes with him; tat—that; pumān—the living entity; rāddham—perfected; karma—work; yena—by which; punaḥ—again; bhavaḥ—material existence.
TRANSLATION
The living entity labors under the bodily conception of “I am this, I am that. My duty is this, and therefore I shall do it.” These are all mental impressions, and all these activities are temporary; nonetheless, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, the living entity gets a chance to execute all his mental concoctions. Thus he gets another body.
PURPORT
As long as one is absorbed in the bodily conception, his activities are performed on that platform. This is not very difficult to understand. In the world, we see that every nation is trying to supersede every other nation and that every man is trying to advance beyond his fellow man. All these activities are going on under the name of advancement of civilization. There are many plans for making the body comfortable, and these plans are carried in the subtle body after the destruction of the gross body. It is not a fact that after the gross body is destroyed the living entity is finished. Although many great philosophers and teachers in this world are under the impression that after the body is finished everything is finished, this is not a fact. Nārada Muni says in this verse that at death one takes his plans with him (gṛhṇīyāt), and to execute these plans he gets another body. This is called punar bhavaḥ. When the gross body is finished, the plans of the living entity are taken by the mind, and by the grace of the Lord, the living entity gets a chance to give these plans shape in the next life. This is known as the law of karma. As long as the mind is absorbed in the laws of karma, a certain type of body must be accepted in the next life.
Karma is the aggregate of fruitive activities conducted to make this body comfortable or uncomfortable. We have actually seen that when one man was about to die he requested his physician to give him a chance to live four more years so that he could finish his plans. This means that while dying he was thinking of his plans. After his body was destroyed, he doubtlessly carried his plans with him by means of the subtle body, composed of mind, intelligence and ego. Thus he would get another chance by the grace of the Supreme Lord, the Supersoul, who is always within the heart.
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
[Bg. 15.15]
In the next birth, one acquires remembrance from the Supersoul and begins to execute the plans begun in the previous life. This is also explained in Bhagavad-gītā in another verse:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.” (Bg. 18.61) Situated on the vehicle given by material nature and reminded by the Supersoul within the heart, the living entity struggles all over the universe to fulfill his plans, thinking, “I am a brāhmaṇa,” “I am a kṣatriya,” “I am an American,” “I am an Indian,” and so on. All these designations are of the same essence. There is no point in becoming a brāhmaṇa in preference to an American or becoming an American in preference to a Negro. After all, these are all bodily conceptions under the modes of material nature.
TEXT 63
yathānumīyate cittam
ubhayair indriyehitaiḥ
evaṁ prāg-dehajaṁ karma
lakṣyate citta-vṛttibhiḥ
SYNONYMS
yathā—as; anumīyate—can be imagined; cittam—one’s consciousness or mental condition; ubhayaiḥ—both; indriya—of the senses; īhitaiḥ—by the activities; evam—similarly; prāk—previous; dehajam—performed by the body; karma—activities; lakṣyate—can be perceived; citta—of consciousness; vṛttibhiḥ—by the occupations.
TRANSLATION
One can understand the mental or conscious position of a living entity by the activities of two kinds of senses—the knowledge-acquiring senses and the executive senses. Similarly, by the mental condition or consciousness of a person, one can understand his position in the previous life.
PURPORT
There is an English proverb that says, “The face is the index of the mind.” If one is angry, his anger is immediately expressed in his face. Similarly, other mental states are reflected by the actions of the gross body. In other words, the activities of the gross body are reactions of the mental condition. The mind’s activities are thinking, feeling and willing. The willing portion of the mind is manifest by the activities of the body. The conclusion is that by the activities of the body and senses, we can understand the condition of the mind. The condition of the mind is affected by past activities in the past body. When the mind is joined with a particular sense, it immediately becomes manifest in a certain way. For instance, when there is anger in the mind, the tongue vibrates so many maledictions. Similarly, when the mind’s anger is expressed through the hand, there is fighting. When it is expressed through the leg, there is kicking. There are so many ways in which the subtle activities of the mind are expressed through the various senses. The mind of a person in Kṛṣṇa consciousness also acts in a similar way. The tongue chants Hare Kṛṣṇa, the mahā-mantra, the hands are raised in ecstasy, and the legs dance in Kṛṣṇa consciousness. These symptoms are technically called aṣṭa-sāttvika-vikāra. Sāttvika-vikāra is transformation of the mental condition in goodness or sometimes transcendental ecstasy.
TEXT 64
nānubhūtaṁ kva cānena
dehenādṛṣṭam aśrutam
kadācid upalabhyeta
yad rūpaṁ yādṛg ātmani
SYNONYMS
na—never; anubhūtam—experienced; kva—at any time; ca—also; anena dehena—by this body; adṛṣṭam—never seen; aśrutam—never heard; kadācit—sometimes; upalabhyeta—may be experienced; yat—which; rūpam—form; yādṛk—whatever kind; ātmani—in the mind.
TRANSLATION
Sometimes we suddenly experience something that was never experienced in the present body by sight or hearing. Sometimes we see such things suddenly in dreams.
PURPORT
In dreams we sometimes see things that we have never experienced in the present body. Sometimes in dreams we think that we are flying in the sky, although we have no experience of flying. This means that once in a previous life, either as a demigod or astronaut, we flew in the sky. The impression is there in the stockpile of the mind, and it suddenly expresses itself. It is like fermentation taking place in the depths of water, which sometimes manifests itself in bubbles on the water’s surface. Sometimes we dream of coming to a place we have never known or experienced in this lifetime, but this is proof that in a past life we experienced this. The impression is kept within the mind and sometimes becomes manifest either in dream or in thought. The conclusion is that the mind is the storehouse of various thoughts and experiences undergone during our past lives. Thus there is a chain of continuation from one life to another, from previous lives to this life, and from this life to future lives. This is also sometimes proved by saying that a man is a born poet, a born scientist or a born devotee. If, like Mahārāja Ambarīṣa, we think of Kṛṣṇa constantly in this life (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), we will certainly be transferred to the kingdom of God at the time of death. Even if our attempt to be Kṛṣṇa conscious is not complete, our Kṛṣṇa consciousness will continue in the next life. This is confirmed in Bhagavad-gītā (6.41):
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate
“The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.”
If we rigidly follow the principles of meditation on Kṛṣṇa, there is no doubt that in our next life we will be transferred to Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana.
TEXT 65
tenāsya tādṛśaṁ rājaḹ
liṅgino deha-sambhavam
śraddhatsvānanubhūto ’rtho
na manaḥ spraṣṭum arhati
SYNONYMS
tena—therefore; asya—of the living entity; tādṛśam—like that; rājan—O King; liṅginaḥ—who has a subtle mental covering; deha-sambhavam—produced in the previous body; śraddhatsva—accept it as fact; ananubhūtaḥ—not perceived; arthaḥ—a thing; na—never; manaḥ—in the mind; spraṣṭum—to manifest; arhati—is able.
TRANSLATION
Therefore, my dear King, the living entity, who has a subtle mental covering, develops all kinds of thoughts and images because of his previous body. Take this from me as certain. There is no possibility of concocting anything mentally without having perceived it in the previous body.
PURPORT
kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)
Actually the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the supreme enjoyer. When a living entity wants to imitate Him, he is given a chance to satisfy his false desire to lord it over material nature. That is the beginning of his downfall. As long as he is within this material atmosphere, he has a subtle vehicle in the form of the mind, which is the stockpile of all kinds of material desires. Such desires become manifest in different bodily forms. Śrīla Nārada Muni requests the King to accept this fact from him because Nārada is an authority. The conclusion is that the mind is the storehouse of our past desires, and we have this present body due to our past desires. Similarly, whatever we desire in this present body will be expressed in a future body. Thus the mind is the source of different kinds of bodies.
If the mind is purified by Kṛṣṇa consciousness, one will naturally in the future get a body that is spiritual and full of Kṛṣṇa consciousness. Such a body is our original form, as Śrī Caitanya Mahāprabhu confirms, jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [Cc. Madhya 20.108] “Every living entity is constitutionally an eternal servant of Kṛṣṇa.” If a person is engaged in the devotional service of the Lord, he is to be considered a liberated soul even in this life. This is confirmed by Śrīla Rūpa Gosvāmī:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
“One who engages in the transcendental service of the Lord in body, mind and words is to be considered liberated in all conditions of material existence.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) The Kṛṣṇa consciousness movement is based on this principle. We must teach people to absorb themselves always in the service of the Lord because that position is their natural position. One who is always serving the Lord is to be considered already liberated. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (14.26):
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatityaitān
brahma-bhuyāya kalpate
“One who always engages in the spiritual activities of unalloyed devotional service at once transcends the modes of material nature and is elevated to the spiritual platform.” The devotee is therefore above the three modes of material nature and is even transcendental to the brāhmaṇa platform. A brāhmaṇa may be infected by the two baser modes—namely rajo-guṇa and tamo-guṇa. A pure devotee, who is free from all material desires experienced on the mental platform and who is also free from empiric philosophical speculation or fruitive activity, is always above material conditioning and is always liberated.
TEXT 66
mana eva manuṣyasya
pūrva-rūpāṇi śaṁsati
bhaviṣyataś ca bhadraṁ te
tathaiva na bhaviṣyataḥ
SYNONYMS
manaḥ—the mind; eva—certainly; manuṣyasya—of a man; pūrva—past; rūpāṇi—forms; śaṁsati—indicates; bhaviṣyataḥ—of one who will take birth; ca—also; bhadram—good fortune; te—unto you; tathā—thus; eva—certainly; na—not; bhaviṣyataḥ—of one who will take birth.
TRANSLATION
O King, all good fortune unto you! The mind is the cause of the living entity’s attaining a certain type of body in accordance with his association with material nature. According to one’s mental composition, one can understand what the living entity was in his past life as well as what kind of body he will have in the future. Thus the mind indicates the past and future bodies.
PURPORT
The mind is the index of information about one’s past and future lives. If a man is a devotee of the Lord, he cultivated devotional service in his previous life. Similarly, if one’s mind is criminal, he was criminal in his last life. In the same way, according to the mind, we can understand what will happen in a future life. In Bhagavad-gītā (14.18) it is said:
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
“Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.”
If a person is in the mode of goodness, his mental activities will promote him to a higher planetary system. Similarly, if he has a low mentality, his future life will be most abominable. The lives of the living entity, in both the past and the future, are indicated by the mental condition. Nārada Muni is herein offering the King blessings of all good fortune so that the King will not desire anything or make plans for sense gratification. The King was engaged in fruitive ritualistic ceremonies because he hoped to get a better life in the future. Nārada Muni desired him to give up all mental concoctions. As explained before, all bodies in heavenly planets and hellish planets arise from mental concoctions, and the sufferings and enjoyments of material life are simply on the mental platform. They take place on the chariot of the mind (mano-ratha). It is therefore said:
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
“One who has unflinching devotion for the Personality of Godhead has all the good qualities of the demigods. But one who is not a devotee of the Lord has only material qualifications, that are of little value. This is because he is hovering on the mental plane and is certain to be attracted by the glaring material energy.” (Bhāg. 5.18.12)
Unless one becomes a devotee of the Lord, or becomes fully Kṛṣṇa conscious, he will certainly hover on the mental platform and be promoted and degraded in different types of bodies. All qualities that are considered good according to the material estimation actually have no value because these so-called good qualities will not save a person from the cycle of birth and death. The conclusion is that one should be without mental desire. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: [Madhya 19.167] one should be fully free from material desires, philosophical speculation and fruitive activity. The best course for a human being is to favorably accept the transcendental devotional service of the Lord. That is the highest perfection of human life.
TEXT 67
adṛṣṭam aśrutaṁ cātra
kvacin manasi dṛśyate
yathā tathānumantavyaṁ
deśa-kāla-kriyāśrayam
SYNONYMS
adṛṣṭam—never experienced; aśrutam—never heard; ca—and; atra—in this life; kvacit—at some time; manasi—in the mind; dṛśyate—is visible; yathā—as; tathā—accordingly; anumantavyam—to be understood; deśa—place; kāla—time; kriyā—activity; āśrayam—depending on.
TRANSLATION
Sometimes in a dream we see something never experienced or heard of in this life, but all these incidents have been experienced at different times, in different places and in different conditions.
PURPORT
In the previous verse it was explained that in dreams we see that which was experienced during the day. But why is it that we sometimes in our dreams see what we have never heard of or seen at any time during this life? Here it is stated that even though such events may not be experienced in this life, they were experienced in previous lives. According to time and circumstance, they combine so that in dreams we see something wonderful that we have never experienced. For instance, we may see an ocean on the peak of a mountain. Or we may see that the ocean has dried up. These are simply combinations of different experiences in time and space. Sometimes we may see a golden mountain, and this is due to our having experienced gold and mountains separately. In the dream, under illusion, we combine these separate factors. In this way we are able to see golden mountains, or stars during the day. The conclusion is that these are all mental concoctions, although they have actually been experienced in different circumstances. They have simply combined together in a dream. This fact is further explained in the following verse.
TEXT 68
sarve kramānurodhena
manasīndriya-gocarāḥ
āyānti bahuśo yānti
sarve samanaso janāḥ
SYNONYMS
sarve—all; krama-anurodhena—in order of chronology; manasi—in the mind; indriya—by the senses; gocarāḥ—experienced; āyānti—come; bahuśaḥ—in many ways; yānti—go away; sarve—all; samanasaḥ—with a mind; janāḥ—living entities.
TRANSLATION
The mind of the living entity continues to exist in various gross bodies, and according to one’s desires for sense gratification, the mind records different thoughts. In the mind these appear together in different combinations; therefore these images sometimes appear as things never seen or never heard before.
PURPORT
The activities of the living entity in the body of a dog may be experienced in the mind of a different body; therefore those activities appear never to have been heard or seen. The mind continues, although the body changes. Even in this life-span we can sometimes experience dreams of our childhood. Although such incidents now appear strange, it is to be understood that they are recorded in the mind. Because of this, they become visible in dreams. The transmigration of the soul is caused by the subtle body, which is the storehouse of all kinds of material desires. Unless one is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, material desires will come and go. That is the nature of the mind—thinking, feeling and willing. As long as the mind is not engaged in meditation on the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the mind will desire so many material enjoyments. Sensual images are recorded in the mind in chronological order, and they become manifest one after another; therefore the living entity has to accept one body after another. The mind plans material enjoyment, and the gross body serves as the instrument to realize such desires and plans. The mind is the platform onto which all desires come and go. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura therefore sings:
guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,
āra nā kariha mane āśā
Narottama dāsa Ṭhākura advises everyone to stick to the principle of carrying out the orders of the spiritual master. One should not desire anything else. If the regulative principles ordered by the spiritual master are followed rigidly, the mind will gradually be trained to desire nothing but the service of Kṛṣṇa. Such training is the perfection of life.
TEXT 69
sattvaika-niṣṭhe manasi
bhagavat-pārśva-vartini
tamaś candramasīvedam
uparajyāvabhāsate
SYNONYMS
sattva-eka-niṣṭhe—in full Kṛṣṇa consciousness; manasi—in a mind; bhagavat—with the Supreme Personality of Godhead; pārśva-vartini—being constantly associated; tamaḥ—the dark planet; candramasi—in the moon; iva—like; idam—this cosmic manifestation; uparajya—being connected; avabhāsate—becomes manifest.
TRANSLATION
Kṛṣṇa consciousness means constantly associating with the Supreme Personality of Godhead in such a mental state that the devotee can observe the cosmic manifestation exactly as the Supreme Personality of Godhead does. Such observation is not always possible, but it becomes manifest exactly like the dark planet known as Rāhu, which is observed in the presence of the full moon.
PURPORT
It has been explained in the previous verse that all desires on the mental platform become visible one after another. Sometimes, however, by the supreme will of the Supreme Personality of Godhead, the whole stockpile can be visible all at one time. In Brahma-saṁhitā (5.54) it is said, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām. When a person is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, his stockpile of material desires is minimized. Indeed, the desires no longer fructify in the form of gross bodies. Instead, the stockpile of desires becomes visible on the mental platform by the grace of the Supreme Personality of Godhead.
In this connection, the darkness occurring before the full moon, the lunar eclipse, can be explained as being another planet, known as Rāhu. According to Vedic astronomy, the Rāhu planet, which is not visible, is accepted. Sometimes the Rāhu planet is visible in the presence of full moonlight. It then appears that this Rāhu planet exists somewhere near the orbit of the moon. The failure of modern moon excursionists may be due to the Rāhu planet. In other words, those who are supposed to be going to the moon may actually be going to this invisible planet Rāhu. Actually, they are not going to the moon but to the planet Rāhu, and after reaching this planet, they come back. Apart from this discussion, the point is that a living entity has immense and unlimited desires for material enjoyment, and he has to transmigrate from one gross body to another until these desires are exhausted.
No living entity is free from the cycle of birth and death unless he takes to Kṛṣṇa consciousness; therefore in this verse it is clearly stated (sattvaika-niṣṭhe) that when one is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, in one stroke he is freed of past and future mental desires. Then, by the grace of the Supreme Lord, everything becomes simultaneously manifest within the mind. In this regard, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cites the example of mother Yaśodā’s seeing the whole cosmic manifestation within the mouth of Lord Kṛṣṇa. By the grace of Lord Kṛṣṇa, mother Yaśodā saw all the universes and planets within the mouth of Kṛṣṇa. Similarly, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, a Kṛṣṇa conscious person can see all his dormant desires at one time and finish all his future transmigrations. This facility is especially given to the devotee to make his path clear for returning home, back to Godhead.
Why we see things not experienced in this life is explained herein. That which we see is the future expression of a gross body or is already stocked in our mental stockpile. Because a Kṛṣṇa conscious person does not have to accept a future gross body, his recorded desires are fulfilled in a dream. We therefore sometimes find things in a dream never experienced in our present life.
TEXT 70
nāhaṁ mameti bhāvo ’yaṁ
puruṣe vyavadhīyate
yāvad buddhi-mano-’kṣārtha-
guṇa-vyūho hy anādimān
SYNONYMS
na—not; aham—I; mama—mine; iti—thus; bhāvaḥ—consciousness; ayam—this; puruṣe—in the living entity; vyavadhīyate—is separated; yāvat—so long; buddhi—intelligence; manaḥ—mind; akṣa—senses; artha—sense objects; guṇa—of the material qualities; vyūhaḥ—a manifestation; hi—certainly; anādi-mān—the subtle body (existing since time immemorial).
TRANSLATION
As long as there exists the subtle material body composed of intelligence, mind, senses, sense objects, and the reactions of the material qualities, the consciousness of false identification and its relative objective, the gross body, exist as well.
PURPORT
The desires in the subtle body of mind, intelligence and ego cannot be fulfilled without a gross body composed of the material elements earth, water, air, fire and ether. When the gross material body is not manifest, the living entity cannot factually act in the modes of material nature. In this verse it is clearly explained that the subtle activities of the mind and intelligence continue due to the sufferings and enjoyments of the living entity’s subtle body. The consciousness of material identification (such as “I” and “mine”) still continues because such consciousness has been extant from time immemorial. However, when one transfers to the spiritual world by virtue of understanding Kṛṣṇa consciousness, the actions and reactions of both gross and subtle bodies no longer bother the spirit soul.
TEXT 71
supti-mūrcchopatāpeṣu
prāṇāyana-vighātataḥ
nehate ’ham iti jñānaṁ
mṛtyu-prajvārayor api
SYNONYMS
supti—in deep sleep; mūrccha—fainting; upatāpeṣu—or in great shock; prāṇa-ayana—of the movement of the life air; vighātataḥ—from prevention; na—not; īhate—thinks of; aham—I; iti—thus; jñānam—knowledge; mṛtyu—while dying; prajvārayoḥ—or during high fever; api—also.
TRANSLATION
When the living entity is in deep sleep, when he faints, when there is some great shock on account of severe loss, at the time of death, or when the body temperature is very high, the movement of the life air is arrested. At that time the living entity loses knowledge of identifying the body with the self.
PURPORT
Foolish people deny the existence of the soul, but it is a fact that when we sleep we forget the identity of the material body and when we awake we forget the identity of the subtle body. In other words, while sleeping we forget the activities of the gross body, and when active in the gross body we forget the activities of sleeping. Actually both states—sleeping and waking—are creations of the illusory energy. The living entity actually has no connection with either the activities of sleep or the activities of the so-called wakened state. When a person is in deep sleep or when he has fainted, he forgets his gross body. Similarly, under chloroform or some other anesthetic, the living entity forgets his gross body and does not feel pain or pleasure during a surgical operation. Similarly, when a man is suddenly shocked by some great loss, he forgets his identification with the gross body. At the time of death, when the temperature of the body rises to 107 degrees, the living entity falls into a coma and is unable to identify his gross body. In such cases, the life air that moves within the body is choked up, and the living entity forgets his identification with the gross body. Because of our ignorance of the spiritual body, of which we have no experience, we do not know of the activities of the spiritual body, and in ignorance we jump from one false platform to another. We act sometimes in relation to the gross body and sometimes in relation to the subtle body. If, by Kṛṣṇa’s grace, we act in our spiritual body, we can transcend both the gross and subtle bodies. In other words, we can gradually train ourselves to act in terms of the spiritual body. As stated in the Nārada-pañcarātra, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: [Cc. Madhya 19.170] devotional service means engaging the spiritual body and spiritual senses in the service of the Lord. When we are engaged in such activities, the actions and reactions of the gross and subtle bodies cease.
TEXT 72
garbhe bālye ’py apauṣkalyād
ekādaśa-vidhaṁ tadā
liṅgaṁ na dṛśyate yūnaḥ

SINÓNIMOS
garbhe —en el útero; bālye —en la niñez; api —también; apauṣkalyāt —debido a la inmadurez; ekādaśa —los diez sentidos y la mente; vidham —en la forma de; tadā —en ese momento; liṅgam —el cuerpo sutil o ego falso; na —no; dṛśyate —es visibles; yūnaḥ —de un joven; kuhvām —durante la noche de luna oscura; candramasaḥ —la luna; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Cuando uno es joven, los diez sentidos y la mente son completamente visibles. Sin embargo, en el útero de la madre o en el estado de niñez, los órganos de los sentidos y la mente permanecen cubiertos, tal como la luna llena está cubierta por la oscuridad de la noche de luna oscura.
SIGNIFICADO
Cuando una entidad viviente está dentro del útero, su cuerpo denso, los diez órganos de los sentidos y la mente no están completamente desarrollados. En ese momento los objetos de los sentidos no le perturban. En sueño un joven puede experimentar la presencia de una mujer joven porque en ese momento los sentidos están activos. Debido a que los sentidos no están desarrollados, un niño o un muchacho no verá a una mujer joven en sus sueños. Los sentidos están activos en la juventud incluso cuando uno sueña, y aunque no haya ninguna mujer joven presente, los sentidos pueden actuar y puede haber una descarga seminal (emisión nocturna). Las actividades de los cuerpos sutil y denso dependen de cuán desarrolladas estén las condiciones. El ejemplo de la luna es muy apropiado. En una noche de luna oscura, la luna llena todavía está presente, pero parece no estar presente debido a las condiciones. De manera similar, los sentidos de la entidad viviente están ahí, pero sólo se activan cuando se desarrollan los cuerpos denso y sutil. A menos que se desarrollen los sentidos del cuerpo denso, no actuarán sobre el cuerpo sutil. De manera similar, debido a la ausencia de deseos en el cuerpo sutil, es posible que no haya desarrollo en el cuerpo denso.
TEXTO 73
arthe hy avidyamāne ‘pi
saṁsṛtir na nivartate
dhyāyato viṣayān asya
svapne ‘narthāgamo yathā
SINÓNIMOS
arthe —objetos de los sentidos; hola —ciertamente; avidyamāne —no estar presente; api —aunque; saṁsṛtiḥ —existencia material; na —nunca; nivartate —cesa; dhyāyataḥ —meditando; viṣayān —en los objetos de los sentidos; asya —del ser viviente; svapne —en sueños; anartha —de cosas no deseadas; āgamaḥ —apariencia; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Cuando la entidad viviente sueña, los objetos de los sentidos en realidad no están presentes. Sin embargo, debido a que uno se ha asociado con los objetos de los sentidos, estos se vuelven manifiestos. De manera similar, la entidad viviente con sentidos no desarrollados no deja de existir materialmente, aunque no esté exactamente en contacto con los objetos de los sentidos.
SIGNIFICADO
A veces se dice que porque un niño es inocente es completamente puro. En realidad este no es el hecho. Los efectos de las actividades fruitivas reservadas en el cuerpo sutil aparecen en tres etapas simultáneas. Uno se llama bīja (la raíz), otro se llama kūṭa – stha (el deseo) y otro se llama phalonmukha (a punto de fructificar). La etapa manifiesta se llama prārabdha (ya en acción). En un estado consciente o inconsciente, las acciones de los cuerpos sutil o denso pueden no ser manifiestas, pero a esos estados no se les puede llamar estado liberado. Un niño puede ser inocente, pero eso no significa que sea un alma liberada. Todo se mantiene en reserva y todo se manifestará a su debido tiempo. Incluso en ausencia de ciertas manifestaciones en el cuerpo sutil, los objetos del disfrute de los sentidos pueden actuar. Se ha dado el ejemplo de una emisión nocturna, en la que los sentidos físicos actúan incluso cuando los objetos físicos no están manifiestos. Las tres modalidades de la naturaleza material pueden no manifestarse en el cuerpo sutil, pero la contaminación de las tres modalidades permanece conservada y, con el tiempo, se manifiesta. Incluso si las reacciones de los cuerpos sutil y denso no se manifiestan, uno no se libera de las condiciones materiales. Por lo tanto, es erróneo decir que un niño es tan bueno como un alma liberada.
TEXTO 74
evaṁ pañca-vidhaṁ liṅgaṁ
tri-vṛt ṣoḍaśa vistṛtam
eṣa cetanayā yukto
jīva ity abhidhīyate
SINÓNIMOS
evam —así; pañca – vidham —los cinco objetos de los sentidos; liṅgam —el cuerpo sutil; tri – vṛt — influenciado por las tres modalidades; ṣoḍaśa —dieciséis; vistṛtam —ampliado; eṣaḥ —esto; cetanayā —con la entidad viviente; yuktaḥ —combinados; jīvaḥ —el alma condicionada; iti —así; abhidhīyate —se entiende.
TRADUCCIÓN
Los cinco objetos de los sentidos, los cinco órganos de los sentidos, los cinco sentidos que adquirieron conocimiento y la mente son las dieciséis expansiones materiales. Estos se combinan con la entidad viviente y reciben la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Así se comprende la existencia del alma condicionada.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ -ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”.
Aquí también se explica que la entidad viviente entra en contacto con los dieciséis elementos materiales y recibe la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente y esa combinación de elementos se combinan para formar lo que se llama jīva – bhūta , el alma condicionada que lucha intensamente dentro de la naturaleza material. La existencia material total es primera agitada por las tres modalidades de la naturaleza material, y éstas llegan a ser las condiciones de vida de la entidad viviente. Así se desarrollan los cuerpos sutil y denso, y los ingredientes son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, etc. Según Śrī Madhvācārya, cuando la conciencia, la fuerza viva del corazón, es agitada por las tres modalidades. de la naturaleza material, entonces el cuerpo sutil de la entidad viviente, que consiste en la mente, los objetos de los sentidos, los cinco sentidos que adquirieron conocimiento y los cinco sentidos para actuar en la condición material, se vuelve posible.
TEXTO 75
anena puruso dehan
upādatte vimuñcati
harṣaṁ śokaṁ bhayaṁ duḥkhaṁ
sukhaṁ cānena vindati
SINÓNIMOS
anena —mediante este proceso; puruṣaḥ —la entidad viviente; dehān —cuerpos densos; upādatte —logra; vimuñcati —se rinde; harṣam —disfrute; śokam —lamentación; bhayam —miedo; duḥkham —infelicidad; sukham —felicidad; ca —también; anena —por el cuerpo denso; vindati —disfruta.
TRADUCCIÓN
En virtud de los procesos del cuerpo sutil, la entidad viviente se desarrolla y abandona los cuerpos densos. Esto se conoce como la transmigración del alma. Así, el alma queda sujeta a diferentes tipos de los llamados disfrute, lamento, miedo, felicidad e infelicidad.
SIGNIFICADO
Según esta explicación, uno puede entender claramente que originalmente la entidad viviente era tan buena como la Suprema Personalidad de Dios en su existencia espiritual pura. Sin embargo, cuando la mente se contamina con deseos de complacer los sentidos en el mundo material, la entidad viviente cae en las condiciones materiales, como se explica en este verso. Así comienza su existencia material, lo que significa que transmigra de un cuerpo a otro y se enreda cada vez más en la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa, mediante el cual uno siempre piensa enKṛṣṇa , es el proceso trascendental mediante el cual uno puede volver a su existencia espiritual original. Servicio devocional significa pensar siempre en Kṛṣṇa .
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si yo
“Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendréis a Mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo”. (Bg. 18,65 )
Siempre debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. Como se recomienda en los arcana – mārga , uno debe adorar a la Deidad en el templo y ofrecer reverencias constantemente al maestro espiritual ya la Deidad. Estos procesos se recomiendan a quien realmente quiera liberarse del enredo material. Los psicólogos modernos pueden estudiar las acciones de la mente (pensar, sentir y querer), pero no pueden profundizar en el asunto. Esto se debe a su falta de conocimiento ya que no están asociados con un ācārya liberado.
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.2 ):
evaṁ paramparā – prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y así la entendieron los reyes santos. Pero con el tiempo la sucesión se rompió y, por lo tanto, la ciencia tal como es parece haberse perdido”. Guiadas por los llamados psicólogos y filósofos, la gente de la era moderna no conoce las actividades del cuerpo sutil y, por tanto, no puede entender lo que significa la transmigración del alma. En estos asuntos tenemos que tomar las declaraciones autorizadas del Bhagavad- gītā ( 2.13 ):
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud ya la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. A menos que toda la sociedad humana comprenda este importante verso del Bhagavad- gītā , la civilización avanzará en la ignorancia, no en el conocimiento.
TEXTOS 76–77
yathā tṛṇa-jalūkeyaṁ
nāpayāty apayāti ca
na tyajen mriyamāṇo ‘pi
prāg-dehābhimatiṁ janaḥ
yāvad anyaṁ na vindeta
vyavadhānena karmaṇām
mana eva manuṣyendra
bhūtānāṁ bhava-bhāvanam
SINÓNIMOS
yathā —como; tṛṇa — jalūkā —oruga; iyam —esto; na apayāti —no va; apayāti —va; ca —también; na —no; tyajet —se rinde; mriyamāṇaḥ —en el momento de la muerte; api —incluso; prāk —ex; deha —con el cuerpo; abhimatim —identificación; janaḥ —una persona; yāvat —siempre que; anyam —otro; na —no; vindeta —obtiene; vyavadhānena —por la terminación; karmaṇām —de actividades fruitivas; manaḥ —la mente; eva —ciertamente; manuṣya – indra —oh, gobernante de los hombres; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; bhava —de la existencia material; bhāvanam —la causa.
TRADUCCIÓN
La oruga se transporta de una hoja a otra capturando una hoja antes de abandonar la otra. De manera similar, según su trabajo anterior, la entidad viviente debe capturar otro cuerpo antes de abandonar el que tiene. Esto se debe a que la mente es el depósito de todo tipo de deseos.
SIGNIFICADO
Una entidad viviente demasiado absorta en la actividad material se siente muy atraída por el cuerpo material. Incluso en el momento de la muerte, piensa en su cuerpo actual y en los familiares relacionados con él. De esta manera permanece completamente absorto en la concepción corporal de la vida, hasta el punto de que incluso en el momento de la muerte aborrece abandonar su cuerpo actual. A veces se descubre que una persona al borde de la muerte permanece en coma durante muchos días antes de abandonar el cuerpo. Esto es común entre los llamados líderes y políticos que piensan que sin su presencia todo el país y toda la sociedad estarán sumidos en el caos. Esto se llama māyā . A los líderes políticos no les gusta abandonar sus puestos políticos y un enemigo los fusila o los obliga a irse cuando llega la muerte. Por disposición superior, a una entidad viviente se le ofrece otro cuerpo, pero debido a su atracción por el cuerpo actual, no le gusta trasladarse a otro cuerpo. Por tanto, se ve obligado a aceptar otro cuerpo por las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 )
La naturaleza material es muy fuerte, y las modalidades materiales nos obligan a aceptar otro cuerpo. Esta fuerza es visible cuando la entidad viviente transmigra de un cuerpo superior a uno inferior. Quien actúa como un perro o un cerdo en el cuerpo actual ciertamente se verá obligado a aceptar el cuerpo de un perro o un cerdo en la próxima vida. Una persona puede estar disfrutando del cuerpo de un primer ministro o de un presidente, pero cuando comprende que se verá obligado a aceptar el cuerpo de un perro o de un cerdo, decide no abandonar el cuerpo actual. Por eso permanece en coma muchos días antes de morir. Esto lo han experimentado muchos políticos en el momento de su muerte. La conclusión es que el próximo organismo ya está determinado por el control superior. La entidad viviente inmediatamente abandona el cuerpo actual y entra en otro. A veces, en el cuerpo actual, la entidad viviente siente que muchos de sus deseos e imaginaciones no se cumplen. Aquellos que se sienten demasiado atraídos por su situación de vida se ven obligados a permanecer en un cuerpo fantasmal y no se les permite aceptar otro cuerpo denso. Incluso en el cuerpo de un fantasma, crean perturbaciones para vecinos y familiares. La mente es la causa principal de tal situación. Según la mente de cada uno, se generan diferentes tipos de cuerpos y uno se ve obligado a aceptarlos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.6 ):
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad – bhāva – bhāvitaḥ
“Cualquier estado que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta”. Dentro del cuerpo y la mente de uno, uno puede pensar como un perro o como un dios, y en consecuencia se le ofrece la próxima vida. Esto se explica en el Bhagavad- gītā ( 13.22 ):
puruṣaḥ prakṛti -stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya
sad -asad- yoni – janmasu
«De este modo, la entidad viviente en la naturaleza material sigue los modos de vida y disfruta de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza material. Así se encuentra con el bien y el mal entre varias especies”. La entidad viviente puede transmigrar a un cuerpo superior o inferior, según su asociación con las modalidades de la naturaleza material. Si se asocia con la modalidad de la ignorancia, obtiene el cuerpo de un animal o de un hombre inferior, pero si se asocia con la modalidad de la bondad o la pasión, obtiene un cuerpo correspondiente. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.18 ):
ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya – guṇa – vṛtti – sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
“Aquellos situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrestres; y aquellos en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales”.
La causa fundamental de la asociación de uno es la mente. Este gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mayor bendición para la sociedad humana porque enseña a todos a pensar siempre en Kṛṣṇa mediante la ejecución de servicio devocional. De esa manera, al final de la vida, uno puede ser transferido a la compañía de Kṛṣṇa . Esto se llama técnicamente nitya – līlā – praviṣṭa , entrar en el planeta Goloka Vṛndāvana . El Bhagavad- gītā ( 18.55 ) explica:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. Una vez que la mente está completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa , uno puede entrar en el planeta conocido como Goloka Vṛndāvana . Para entrar en la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, hay que comprender a Kṛṣṇa . El proceso de comprender a Kṛṣṇa es servicio devocional.
Después de comprender a Kṛṣṇa tal como Él es, uno puede volverse elegible para entrar en Kṛṣṇaloka y asociarse con Él. La mente es la causa de tan exaltada posición. La mente también puede conseguir un cuerpo como el de los perros y los cerdos. Por lo tanto , absorbe la mente siempre en conciencia de Kṛṣṇa es la mayor perfección de la vida humana.
TEXTO 78
yadākṣaiś caritān dhyāyan
karmāṇy ācinute ‘sakṛt
sati karmaṇy avidyāyāṁ
bandhaḥ karmaṇy anātmanaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; akṣaiḥ —por los sentidos; caritān —placeres disfrutados; dhyāyan —pensando en; karmāṇi —actividades; ācinute —realiza; asakṛt —siempre; sati karmaṇi —cuando continúan los asuntos materiales; avidyāyām —bajo ilusión; bandhaḥ —esclavitud; karmaṇi —en actividad; anātmanaḥ —del cuerpo material.
TRADUCCIÓN
Mientras deseamos disfrutar de la complacencia de los sentidos, creamos actividades materiales. Cuando la entidad viviente actúa en el campo material, disfruta de los sentidos, y mientras disfruta de los sentidos, crea otra serie de actividades materiales. De esa manera, la entidad viviente queda atrapada como alma condicionada.
SIGNIFICADO
Mientras estamos en el cuerpo sutil, creamos muchos planos para disfrutar de la gratificación de los sentidos. Estos aviones se registran en el carrete de la mente como bīja , la raíz de las actividades fruitivas. En la vida condicional, la entidad viviente crea una serie de cuerpos, uno tras otro, y esto se denomina karma – bandhana . Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yam- karma – bandhanaḥ : si actuamos sólo para satisfacer a Viṣṇu , no hay esclavitud debida a la actividad material, pero si actuamos de otra manera, quedamos atrapados. . por una actividad material tras otra. En estas circunstancias, se supone que al pensar, sentir y desear, estamos creando una serie de cuerpos materiales futuros. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura, anādi karama- phale , padi’ bhavārṇava jale . La entidad viviente cae en el océano del karma ( bandhana) como resultado de actividades materiales pasadas. En lugar de sumergirse en el océano de la actividad material, uno debe aceptar la actividad material sólo para mantener juntos el cuerpo y el alma. El resto del tiempo debe dedicarse a dedicarse al trascendental y amoroso servicio del Señor. De esta manera uno puede lograr alivio de las reacciones de la actividad material.
TEXTO 79
atas tad apavādārthaṁ
bhaja sarvātmanā harim
paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ
sthity-utpatty-apyayā yataḥ
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; tat —eso; apavāda – artham —para contrarrestar; bhaja —dedicarse al servicio devocional; sarva – ātmanā —con todos tus sentidos; harim —a la Suprema Personalidad de Dios; paśyan —viendo; tat —del Señor; ātmakam —bajo el control; viśvam —la manifestación cósmica; sthiti —mantenimiento; utpatti —creación; apyayāḥ —y aniquilación; yataḥ —de quién.
TRADUCCIÓN
Siempre debes saber que esta manifestación cósmica es creada, mantenida y aniquilada por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, todo lo que hay dentro de esta manifestación cósmica está bajo el control del Señor. Para ser iluminado por este conocimiento perfecto, uno siempre debe ocuparse en el servicio devocional del Señor.
SIGNIFICADO
La autorrealización, el entenderse a uno mismo como Brahman o alma espiritual, es muy difícil en la condición material. Sin embargo, si aceptamos el servicio devocional del Señor, el Señor se revelará gradualmente. De esta manera, el devoto progresista irá desempeñando gradualmente su posición espiritual. No podemos ver nada en la oscuridad de la noche, ni siquiera a nosotros mismos, pero cuando hay luz del sol podemos ver no sólo el sol sino también todo lo que hay dentro del mundo. El Señor Kṛṣṇa explica en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā ( 7.1 ):
mayy āsakta – manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad – āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā [ Arjuna ], cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas”.
Cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor para volvernos conscientes de Kṛṣṇa , entendemos no sólo a Kṛṣṇa sino todo lo relacionado con Kṛṣṇa . En otras palabras, a través del proceso de conciencia de Kṛṣṇa podemos entender no sólo a Kṛṣṇa y la manifestación cósmica, sino también nuestra posición constitucional. En conciencia de Kṛṣṇa podemos entender que toda la creación material es creada por la Suprema Personalidad de Dios, mantenida por Él, aniquilada por Él y absorbida en Él. También somos parte integral del Señor. Todo está bajo el control del Señor y, por lo tanto, nuestro único deber es entregarnos al Supremo y ocuparnos en Su amoroso servicio trascendental.
TEXTO 80
maitreya uvaca
bhāgavata-mukhyo bhagavān
nārado haṁsayor gatim
pradarśya hy amum āmantrya
siddha-lokaṁ tato ‘gamat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; bhāgavata —de los devotos; mukhyaḥ —el jefe; bhagavān —el más poderoso; nāradaḥ — Nārada Muni ; haṁsayoḥ —de la entidad viviente y del Señor; gatim —posición constitucional; pradarśya —habiendo mostrado; hola —ciertamente; amum —él (el Rey); āmantrya —después de invitar; siddha – lokam —un Siddhaloka; tataḥ —después; agamat —partió.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: El devoto supremo, el gran santo Nārada , explicó así al rey Prācīnabarhi la posición constitucional de la Suprema Personalidad de Dios y de la entidad viviente. Después de invitar al rey, Nārada Muni partió para regresar a Siddhaloka.
SIGNIFICADO
Siddhaloka y Brahmaloka están ambos dentro del mismo sistema planetario. Se entiende que Brahmaloka es el planeta más elevado de este universo. Siddhaloka se considera uno de los satélites de Brahmaloka. Los habitantes de Siddhaloka tienen todos los poderes del misticismo yóguico. De este verso se desprende que el gran sabio Narada es un habitante de Siddhaloka, aunque viaja a todos los sistemas planetarios. Todos los residentes de Siddhaloka son astronautas y pueden viajar por el espacio sin ayuda mecánica. Los residentes de Siddhaloka pueden pasar de un planeta a otro individualmente en virtud de su perfección yóguica. Después de dar instrucciones al gran rey Prācīnabarhi, Nārada Muni partió y también lo invitó a Siddhaloka.
TEXTO 81
prācīnabarhī rājarṣiḥ
prajā-sargābhirakṣaṇe
ādiśya putrān agamat
tapase kapilāśramam
SINÓNIMOS
prācīnabarhiḥ —el rey Prācīnabarhi; rāja – ṛṣiḥ —el santo Rey; prajā – sarga —la masa de ciudadanos; abhirakṣaṇe —para proteger; ādiśya —después de ordenar; putrān —sus hijos; agamat —partió; tapase —para someterse a austeridades; kapila – āśramam — al lugar sagrado conocido como Kapilāśrama.
TRADUCCIÓN
En presencia de sus ministros, el santo rey Prācīnabarhi dejó órdenes a sus hijos para que protegieran a los ciudadanos. Luego abandonó su hogar y se fue a someterse a austeridades a un lugar sagrado conocido con el nombre de Kapilāśrama.
SIGNIFICADO
La palabra prajā – sarga es muy importante en este verso. Cuando el gran sabio Nārada indujo al santo rey Prācīnabarhi a abandonar su hogar y dedicarse al servicio devocional del Señor, sus hijos aún no habían regresado de sus austeridades en el agua. Sin embargo, no esperó su regreso, sino que simplemente dejó mensajes en el sentido de que sus hijos debían proteger a la masa de ciudadanos. Según Vīrarāghava Ācārya, esa protección significa organizar a los ciudadanos en divisiones específicas de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. Era responsabilidad de la orden real velar por que los ciudadanos siguieran los principios regulativos de los cuatro varṇas (a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) y los āśramas (a saber, brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ). Es muy difícil gobernar a los ciudadanos de un reino sin organizar este varṇāśrama – dharma . Gobernar a la masa de ciudadanos de un estado y mantenerlos en un orden completamente progresista no es posible simplemente aprobando leyes cada año en una asamblea legislativa. El varṇāśrama – dharma es esencial en un buen gobierno. Una clase de hombres (los brāhmaṇas ) debe ser inteligente y brahminicamente calificada, otra clase debe estar entrenada en trabajos administrativos ( kṣatriya ), otra en negocios mercantiles ( vaiśya ) y otra simplemente en labores ( śūdra ). Estas cuatro clases de hombres ya existen según la naturaleza, pero es deber del gobierno velar por que las cuatro clases sigan metódicamente los principios de sus varṇas . Esto se llama abhirakṣaṇa, o protección.
Es significativo que cuando Mahārāja Prācīnabarhi estuvo convencido del objetivo de la vida gracias a las instrucciones de Nārada , no esperó ni un momento para ver regresar a sus hijos, sino que se fue inmediatamente. Había muchas cosas por hacer al regreso de sus hijos, pero él simplemente les dejó un mensaje. Sabía cuál era su deber principal. Simplemente dejó instrucciones para sus hijos y se fue con el propósito de avanzar espiritualmente. Éste es el sistema de la civilización védica.
Śrīdhara Svāmī nos informa que Kapilāśrama está ubicado en la confluencia del Ganges y la Bahía de Bengala, lugar conocido ahora como Gaṅgā – sāgara . Este lugar todavía es famoso como lugar de peregrinación, y muchos millones de personas se reúnen allí cada año el día de Makara -saṅkrānti y se bañan. Se llama Kapilāśrama debido a que el Señor Kapila vivía allí para realizar Sus austeridades y penitencias. El Señor Kapila propuso el sistema de filosofía Sāṅkhya.
TEXTO 82
tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ‘nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
SINÓNIMOS
tatra —allí; eka – agra – manāḥ —con plena atención; dhīraḥ —sobrio; govinda —de Kṛṣṇa ; caraṇa – ambujam —a los pies de loto; vimukta —liberado de; saṅgaḥ —asociación material; anubhajan —dedicarse continuamente al servicio devocional; bhaktyā —por pura devoción; tat —con el Señor; sāmyatām —igualdad cualitativa; agāt —logrado.
TRADUCCIÓN
Tras someterse a austeridades y penitencias en Kapilāśrama, el rey Prācīnabarhi alcanzó la plena liberación de todas las designaciones materiales. Se dedicó constantemente al amoroso servicio trascendental del Señor y alcanzó una posición espiritual cualitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las palabras tat – sāmyatām agāt tienen un significado especial . El Rey alcanzó la posición de poseer el mismo estatus o la misma forma que la del Señor. Esto prueba definitivamente que la Suprema Personalidad de Dios es siempre una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. Cuando una entidad viviente alcanza la perfección espiritual, también obtiene el mismo tipo de cuerpo, conocido como sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] . Este cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. Aunque en la vida condicional la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego), siempre permanece alejada de ellos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse de la condición material en cualquier momento, siempre que así lo desee. El material del entorno se llama māyā . Según Kṛṣṇa :
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”. (Bg. 7.14 )
Tan pronto como la entidad viviente se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor, inmediatamente alcanza la libertad de todas las condiciones materiales ( sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate [Bg. 14.26 ]). En el estado material, la entidad viviente está en el plano jīva – bhūta , pero cuando ofrece servicio devocional al Señor, se eleva al plano brahma – bhūta . En el plano brahma – bhūta, la entidad viviente se libera del cautiverio material y se ocupa en el servicio del Señor. En este verso, la palabra dhīra a veces se lee como vīra . En realidad no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa “sobrio” y vīra significa “héroe”. Aquel que lucha contra māyā es un héroe, y aquel que está lo suficientemente sobrio como para comprender su posición es un dhīra . Sin volverse sobrio o heroico, uno no puede alcanzar la salvación espiritual.
TEXTO 83
etad adhyātma-pārokṣyaṁ
gītaṁ devarṣiṇānagha
yaḥ śrāvayed yaḥ śṛṇuyāt
sa liṅgena vimucyate
SINÓNIMOS
etat —esto; adhyātma —espiritual; pārokṣyam —descripción autorizada; gītam —narró; deva – ṛṣiṇā —por el gran sabio Nārada ; anagha —¡oh, inmaculado Vidura !; yaḥ —cualquiera que; śrāvayet —puede describir; yaḥ —cualquiera que; śṛṇuyāt —puede oír; saḥ —él; liṅgena —del concepto corporal de la vida; vimucyate —se libera.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , quien escuche esta narración acerca de la comprensión de la existencia espiritual de la entidad viviente, tal como la describe el gran sabio Nārada , o quien la cuente a otros, se liberará de la concepción corporal de la vida.
SIGNIFICADO
Este material de creación es el sueño del alma espiritual. En realidad toda existencia en el mundo material es un sueño de Mahā – Viṣṇu , como lo describe el Brahma – saṁhitā :
yaḥ kāraṇārṇava- jale bhajati sma yoga –
nidrām ananta -jagad- aṇḍa -saroma- kūpaḥ
[Bs. 5.47]
Este mundo material es creado por el sueño de Mahā – Viṣṇu . La plataforma real y factual es el mundo espiritual, pero cuando el alma espiritual quiere imitar a la Suprema Personalidad de Dios, está colocada en esta tierra de ensueño de la creación material. Después de estar en contacto con las modalidades materiales de la naturaleza, la entidad viviente desarrolla los cuerpos sutil y denso. Cuando la entidad viviente tiene la suerte de asociarse con Śrī Nārada Mahāmuni o sus sirvientes, se libera de esta tierra de ensueño de la creación material y de la concepción corporal de la vida.
TEXTO 84
etan mukunda-yaśasā bhuvanaṁ punānaṁ
devarṣi-varya-mukha-niḥsṛtam ātma-śaucam
yaḥ kīrtyamānam adhigacchati pārameṣṭhyaṁ
nāsmin bhave bhramati mukta-samasta-bandhaḥ
SINÓNIMOS
etat —esta narración; mukunda – yaśasā —con la fama del Señor Kṛṣṇa ; bhuvanam —este mundo material; punānam —santificar; deva – ṛṣi —de los grandes sabios; variaa —del jefe; mukha —de la boca; niḥsṛtam —pronunciado; ātma – śaucam —purificando el corazón; yaḥ —cualquiera que; kīrtyamānam —siendo cantado; adhigacchati —regresa; pārameṣṭhyam —al mundo espiritual; na —nunca; asmin —en esto; bhave —mundo material; bhramati —deambula; mukta —estando liberado; samasta —de todos; bandhaḥ —esclavitud.
TRADUCCIÓN
Esta narración del gran sabio Nārada está llena de la fama trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, esta narración, cuando se describe, ciertamente santifica este mundo material. Purifica el corazón de la entidad viviente y le ayuda a alcanzar su identidad espiritual. Aquel que relata esta narración trascendental se liberará de todo cautiverio material y ya no tendrá que vagar por este mundo material.
SIGNIFICADO
Como se indica en el verso 79, Nārada Muni aconsejó al rey Prācīnabarhi que se dedicara al servicio devocional en lugar de perder el tiempo realizando ceremonias rituales y actividades fruitivas. Las vívidas descripciones de los cuerpos sutil y denso que se hacen en este capítulo son sumamente científicas y, como las hace el gran sabio Narada , tienen autoridad. Como esas narraciones están llenas de la gloria de la Suprema Personalidad de Dios, constituyen el proceso más eficaz para la purificación de la mente. Como confirmar a Śrī Caitanya Mahāprabhu : ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antia 20.12 ]. Cuanto más hablamos de Kṛṣṇa , pensamos en Kṛṣṇa y predicamos por Kṛṣṇa , más nos purificamos. Esto significa que ya no tenemos que aceptar un cuerpo alucinatorio denso y sutil, sino que debemos alcanzar nuestra identidad espiritual. Quien intenta comprender este instructivo conocimiento espiritual se libera de este océano de nesciencia. La palabra pārameṣṭhyam es muy significativa a este respecto. A Pārameṣṭhyam también se le llama Brahmaloka; es el planeta en el que vive el Señor Brahmā . Los habitantes de Brahmaloka siempre discuten esas narraciones para que, después de la aniquilación del mundo material, puedan ser transferidas directamente al mundo espiritual. Quien es transferido al mundo espiritual no tiene que subir y bajar en este mundo material. A veces las actividades espirituales también reciben el nombre de pārameṣṭhyam .
TEXTO 85
adhyātma-pārokṣyam idaṁ
mayādhigatam adbhutam
evaṁ striyāśramaḥ puṁsaś
chinno ‘mutra ca saṁśayaḥ
SINÓNIMOS
adhyātma —espiritual; pārokṣyam —descrito por la autoridad; idam —esto; mayā —por mí; adhigatam —escuchado; adbhutam —maravilloso; evam —así; striyā —con una esposa; āśramaḥ —refugio; puṁsaḥ —de la entidad viviente; chinnaḥ —terminado; amutra —sobre la vida después de la muerte; ca —también; saṁśayaḥ —duda.
TRADUCCIÓN
La alegoría del rey Purañjana , descrita aquí según la autoridad, la escuché de mi maestro espiritual y está llena de conocimiento espiritual. Si uno puede comprender el propósito de esta alegoría, ciertamente se liberará de la concepción corporal y comprenderá claramente la vida después de la muerte. Aunque es posible que uno no entienda qué es realmente la transmigración del alma, puede comprenderla completamente estudiando esta narración.
SIGNIFICADO
La palabra striyā , que significa “junto con la esposa”, es significativa. El hombre y la mujer que viven juntos constituyen la suma y sustancia de la existencia material. La atracción entre el hombre y la mujer en este mundo material es muy fuerte. En todas las especies de vida, la atracción entre lo masculino y lo femenino es el principio básico de la existencia. El mismo principio de mezcla está también en la sociedad humana, pero en forma reguladora. La existencia material significa vivir juntos como hombre y mujer y sentirse atraídos el uno por el otro. Sin embargo, cuando uno comprende plenamente la vida espiritual, su atracción por el sexo opuesto desaparece por completo. Debido a esa atracción, uno se apega demasiado al mundo material. Es un nudo duro dentro del corazón.
puṁsaḥ striyā mithunī – bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya – Granthim āhuḥ
ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair
janasya moho ‘yam ahaṁ mameti
( Bhāg. 5.5.8 )
Todos vienen a este mundo material atraídos por la complacencia de los sentidos, y el duro nudo de la complacencia de los sentidos es la atracción entre lo masculino y lo femenino. Debido a esta atracción, uno se apega demasiado al mundo material en términos de gṛha – kṣetra – suta – āpta – vitta , es decir, el hogar, la tierra, los hijos, los amigos, el dinero, etc. Así uno queda enredado en la concepción corporal de “yo” y “mío”. Sin embargo, si uno comprende la historia del rey Purañjana y comprende cómo, por atracción sexual, Purañjana se convirtió en mujer en su siguiente vida, también comprenderá el proceso de transmigración.
NOTA ESPECIAL: Según Vijayadhvaja Tīrtha , que pertenece a la Madhvācārya- sampradāya , los dos primeros de los siguientes versos aparecen después del verso 45 de este capítulo, y los dos versos restantes aparecen después del verso 79.
TEXTOS 1a–2a
sarveṣām eva jantūnāṁ
satataṁ deha-poṣaṇe
asti prajñā samāyattā
ko viśeṣas tadā nṛṇām
labdhvehānte manuṣyatvaṁ
hitvā dehādy-asad-graham
ātma-sṛtyā vihāyedaṁ
jīvātmā sa viśiṣyate
SINÓNIMOS
sarveṣām —todos; eva —ciertamente; jantūnām —de animales; satatam —siempre; deha – poṣaṇe —para mantener el cuerpo; asti —heno; prajñā —inteligencia; samāyattā —descansando en; kaḥ —qué; viśeṣaḥ —diferencia; tadā —entonces; nṛṇām —de los seres humanos; labdhvā —habiendo alcanzado; iha —aquí; ante —al final de muchos nacimientos; manuṣyatvam —una vida humana; hitvā —después de darse cuenta por vencido; deha – ādi —en los cuerpos denso y sutil; asat – graham —una concepción incorrecta de la vida; ātma —del conocimiento espiritual; sṛtyā —por el sendero; vihāya —habiendo abandonado; idam —este cuerpo; jīva – ātmā —el alma espiritual individual; saḥ —eso; viśiṣyate —se vuelve prominente.
TRADUCCIÓN
En la sociedad animal también se observa el deseo de mantener el cuerpo, la esposa y los hijos. Los animales tienen plena inteligencia para gestionar estos asuntos. Si un ser humano simplemente está avanzado en este sentido, ¿cuál es la diferencia entre él y un animal? Hay que tener mucho cuidado en comprender que esta vida humana se alcanza después de muchísimos nacimientos en el proceso evolutivo. Un hombre erudito que abandona la concepción corporal de la vida, tanto burda como sutil, llegará a ser, mediante la iluminación del conocimiento espiritual, un alma espiritual individual prominente, como también lo es el Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Se dice que el hombre es un animal racional, pero de este versículo también podemos entender que la racionalidad existe incluso en la vida animal. A menos que haya racionalidad, ¿cómo puede un animal mantener su cuerpo trabajando tan duro? Que los animales no sean racionales es falso; su racionalidad, sin embargo, no es muy avanzada. En cualquier caso, no podemos negarles la racionalidad. La cuestión es que uno debe utilizar la razón para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pues esa es la perfección de la vida humana.
TEXTO 1b
bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv
akuṇṭha-jñānam ātmani
yadi syād ātmano bhūyād
apavargas tu saṁsṛteḥ
SINÓNIMOS
bhaktiḥ —servicio devocional; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa ; dayā —misericordia; jīveṣu —a otras entidades vivientes; akuṇṭha – jñānam —conocimiento perfecto; ātmani —del ser; yadi —si; syāt —se vuelve; ātmanaḥ —de uno mismo; bhūyāt —debe haber; apavargaḥ —liberación; tu —entonces; saṁsṛteḥ —de la esclavitud de la vida material.
TRADUCCIÓN
Si una entidad viviente desarrolla conciencia de Kṛṣṇa y es misericordiosa con los demás, y si su conocimiento espiritual de la autorrealización es perfecto, inmediatamente alcanzará la liberación del cautiverio de la existencia material.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras dayā jīveṣu , que significan “misericordia para con otras entidades vivientes”, indican que una entidad viviente debe ser misericordiosa con otras entidades vivientes si desea progresar en la autorrealización. Esto significa que debe predicar este conocimiento después de perfeccionarse y comprender su propia posición como sirviente eterno de Kṛṣṇa . Predicar esto es mostrar verdadera misericordia a las entidades vivientes. Otros tipos de trabajo humanitario pueden ser temporalmente beneficiosos para el cuerpo, pero como una entidad viviente es un alma espiritual, en última instancia, uno puede mostrarle verdadera misericordia sólo revelándole el conocimiento de su existencia espiritual. Como dice Caitanya Mahāprabhu , jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] “Toda entidad viviente es constitucionalmente un sirviente de Kṛṣṇa ”. Uno debería conocer perfectamente este hecho y predicarlo a la masa de gente. Si uno se da cuenta de que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa pero no lo predica, su comprensión es imperfecta. Por eso Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura canta: duṣṭa mana , tumi kisera vaiṣṇava . pratiṣṭhāra tare , nirjanera ghare , tava hari – nāma kevala kaitava : “Mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres? Simplemente por un falso prestigio y una reputación material estás cantando el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario”. De esta manera se critica a las personas que no predican. Hay muchos vaiṣṇavas en Vṛndāvana a quienes no les gusta la predicación; Principalmente tratan de imitar a Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, el resultado real de su llamado canto en un lugar apartado es que duermen y piensan en las mujeres y el dinero. De manera similar, alguien que simplemente se dedica a la adoración en el templo pero no vela por los intereses de la masa de gente o no puede reconocer a los devotos se llama kaniṣṭha – adhikāri :
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad – bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
( Bhāg. 11.2.47)
TEXTO 2b
adṛṣṭaṁ dṛṣṭavan naṅkṣed
bhūtaṁ svapnavad anyathā
bhūtaṁ bhavad bhaviṣyac ca
suptaṁ sarva-raho-rahaḥ
SINÓNIMOS
adṛṣṭam —felicidad futura; dṛṣṭa – vat —como experiencia directa; naṅkṣet —queda vencido; bhūtam —la existencia material; svapnavat —como un sueño; anyathā —de lo contrario; bhūtam —que ocurrió en el pasado; bhavat —presente; bhaviṣyat —futuro; ca —también; suptam —un sueño; sarva —de todos; rahaḥ -rahaḥ —la conclusión secreta.
TRADUCCIÓN
Todo lo que sucede en el tiempo, que consiste en pasado, presente y futuro, es simplemente un sueño. Ésa es la comprensión secreta de toda la literatura védica.
SIGNIFICADO
De hecho, toda la existencia material es sólo un sueño. Por tanto, no hay cuestión de pasado, presente o futuro. Las personas adictas al karma – kāṇḍa – vicāra , que significa “trabajar por la felicidad futura mediante actividades fruitivas”, también están soñando. De manera similar, la felicidad pasada y la felicidad presente son meros sueños. La realidad real es Kṛṣṇa y el servicio a Kṛṣṇa , lo que puede salvarnos de las garras de māyā , pues el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : “Aquellos que se entregan a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de Mi energía ilusoria”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veintinueve del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Conversaciones entre Nārada y el rey Prācīnabarhi”.