Conversaciones entre el Señor Śiva y Satī

TEXTO 1
maitreya uvaca
sadā vidviṣator evaṁ
kālo vai dhriyamaṇayoḥ
jāmātuḥ śvaśurasyāpi
sumahan aticakrame
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; sadā —constantemente; vidviṣatoḥ —la tensión; evam —de esta manera; kālaḥ —tiempo; vai —ciertamente; dhriyamāṇayoḥ —continuó soportando; jāmātuḥ —del yerno; śvaśurasya —del suegro; api —incluso; su – mahān —un muy grande; aticakrame —pasó.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: De esta manera, la tensión entre el suegro y el yerno, Dakṣa y el Señor Śiva, continuó durante un período considerablemente largo.
SIGNIFICADO
En el capítulo anterior ya se explicó que Vidura interrogó al sabio Maitreya en cuanto a la causa del malentendido entre el Señor Śiva y Dakṣa . Otra pregunta es por qué el conflicto entre Dakṣa y su yerno hizo que Sati destruyera su cuerpo. La razón principal por la que Satī abandonó su cuerpo fue que su padre, Dakṣa , comenzó otra celebración de sacrificio, a la que el Señor Śiva no fue invitado en absoluto. Generalmente, cuando se realiza cualquier sacrificio, aunque todos y cada uno de los sacrificios tienen como objetivo pacificar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , todos los semidioses, especialmente el Señor Brahmā y el Señor Śiva y los demás semidioses principales, como Indra y Candra , están invitados. y ellos participan. Se dice que, a menos que todos los semidioses estén presentes, ningún sacrificio está completo. Pero en medio de la tensión entre el suegro y el yerno, Dakṣa inició otra celebración de yajña , a la que el Señor Śiva no fue invitado. Dakṣa era el principal progenitor empleado por el Señor Brahmā , y era hijo de Brahmā , por lo que ocupaba una posición elevada y también era muy orgulloso.
TEXTO 2
yadābhiṣikto dakṣas tu
brahmaṇā parameṣṭhinā
prajāpatīnāṁ sarveṣām
ādhipatye smayo ‘bhavat
SINÓNIMOS
yadā —cuando; abhiṣiktaḥ —designado; dakṣaḥ — Dakṣa ; tu —pero; brahmaṇā —por Brahmā ; parameṣṭhinā —el maestro supremo; prajāpatīnām —de los prajāpatis; sarveṣām —de todos; ādhipatye —como el principal; smayaḥ —engreído; abhavat —se volvió.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Brahmā nombró a Dakṣa jefe de todos los Prajāpatis, los progenitores de la población, Dakṣa se envaneció mucho.
SIGNIFICADO
Aunque sentía envidia y hostilidad hacia el Señor Śiva, Dakṣa fue nombrado jefe de todos los Prajāpatis. Esa fue la causa de su excesivo orgullo. Cuando un hombre se vuelve demasiado orgulloso de sus posesiones materiales, puede cometer cualquier acto desastroso, y, por tanto, Dakṣa actuó movido por un falso prestigio. Eso se describe en este capítulo.
TEXTO 3
iṣṭvā sa vājapeyena
brahmiṣṭhān abhibhūya ca
bṛhaspati-savaṁ nāma
samārebhe kratūttamam
SINÓNIMOS
iṣṭvā —después de realizar; saḥ —él ( Dakṣa ); vājapeyena —con unsacrificio vājapeya ; brahmiṣṭhān —Śiva y sus seguidores; abhibhūya —descuidando; ca —y; bṛhaspati – savam — el bṛhaspati – sava ; nāma —llamado; samārebhe —comenzó; kratu – uttamam —el mejor de los sacrificios.
TRADUCCIÓN
Dakṣa comenzó un sacrificio llamado vājapeya, y llegó a confiar excesivamente en el apoyo del Señor Brahmā . Luego realizó otro gran sacrificio, llamado bṛhaspati – sava .
SIGNIFICADO
En los Vedas se prescribe que antes de realizar un sacrificio bṛhaspati – sava , se debe realizar el sacrificio llamado vājapeya. Sin embargo, mientras realizaba esos sacrificios, Dakṣa descuidó a grandes devotos como el Señor Śiva. Según las Escrituras védicas, los semidioses pueden participar en yajñas y compartir las oblaciones, pero Dakṣa quería evitarlas. Todos los sacrificios tienen como objetivo apaciguar al Señor Viṣṇu , pero el Señor Viṣṇu incluye a todos Sus devotos. Brahmā , el Señor Śiva y los demás semidioses son todos sirvientes obedientes del Señor Viṣṇu ; por eso, el Señor Viṣṇu nunca está satisfecho sin ellos. Pero Dakṣa , envanecido por su poder, quiso privar al Señor Brahmā y al Señor Śiva de participar en el sacrificio, entendiendo que si uno satisface a Viṣṇu , no es necesario satisfacer a Sus seguidores. Pero ese no es el proceso. Viṣṇu quiere que Sus seguidores estén satisfechos primero. El Señor Kṛṣṇa dice, mad – bhakta -pūjābhyadhikā: [SB 11.19.21] “La adoración de Mis devotos es mejor que la adoración de Mí”. De manera similar, en el Śiva Purāṇa se afirma que la mejor forma de adoración es ofrecer oblaciones a Viṣṇu , pero mejor que eso es adorar a los devotos de Kṛṣṇa . Así pues, la determinación de Dakṣa de descuidar al Señor Śiva en los sacrificios no era apropiada.
TEXTO 4
tasmin brahmarṣayaḥ sarve
devarṣi-pitṛ-devatāḥ
āsan kṛta-svastyayanās
tat-patnyaś ca sa-bhartṛkāḥ
SINÓNIMOS
tasmin —en ese (sacrificio); brahma – ṛṣayaḥ —los brahmarṣis; sarve —todos; devarṣi — los devarṣis; pitṛ —antepasados; devatāḥ —semidioses; āsan —eran; kṛta – svasti – ayanāḥ —estaban muy bien decorados con adornos; tat – patnyaḥ —sus esposas; ca —y; sa – bhartṛkāḥ —junto con sus maridos.
TRADUCCIÓN
Mientras se celebraba el sacrificio, asistieron desde diferentes partes del universo muchos brahmarṣis, grandes sabios, semidioses ancestrales y otros semidioses, con sus esposas, todas muy bien adornadas con adornos.
SIGNIFICADO
En cualquier ceremonia auspiciosa, como una ceremonia de matrimonio, una ceremonia de sacrificio o una ceremonia pūjā , es auspicioso que las mujeres casadas se adornen muy bien con adornos, ropa fina y cosméticos. Éstas son señales auspiciosas. Muchas mujeres celestiales se reunieron con sus maridos, los devarṣis, semidioses y rājarṣis, en ese gran sacrificio llamado bṛhaspati – sava . Se menciona específicamente en este versículo que se acercaron con sus maridos, porque cuando una mujer está bien decorada, su marido se vuelve más alegre. Las bonitas decoraciones, adornos y vestimentas de las esposas de los semidioses y sabios y la alegría de los semidioses y sabios mismos fueron signos auspiciosos para la ceremonia.
TEXTOS 5–7
tad upaśrutya nabhasi
khe-carāṇāṁ prajalpatām
satī dākṣāyaṇī devī
pitṛ-yajña-mahotsavam
vrajantīḥ sarvato digbhya
upadeva-vara-striyaḥ
vimāna-yānāḥ sa-preṣṭhā
niṣka-kaṇṭhīḥ suvāsasaḥ
dṛṣṭvā sva-nilayābhyāśe
lolākṣīr mṛṣṭa-kuṇḍalāḥ
patiṁ bhūta-patiṁ devam
autsukyād abhyabhāṣata
SINÓNIMOS
tat —entonces; upaśrutya —escuchar; nabhasi —en el cielo; khe – carāṇām —de aquellos que volaban en el aire (los Gandharvas); prajalpatām —la conversación; satī — Sati ; dākṣāyaṇī —la hija de Dakṣa ; devī —la esposa de Śiva; pitṛ – yajña – mahā – utsavam — el gran festival de sacrificio realizado por su padre; vrajantīḥ —ibamos; sarvataḥ —de todos; digbhyaḥ —direcciones; upadeva – vara – striyaḥ —las hermosas esposas de los semidioses; vimāna – yānāḥ —volando en sus aviones; sa – preṣṭhāḥ —junto con sus maridos; niṣka – kaṇṭhīḥ —con bonitos collares con medallones; su – vāsasaḥ —vestido con ropa fina; dṛṣṭvā —viendo; sva – nilaya – abhyāśe —cerca de su residencia; lola – akṣīḥ —con hermosos ojos brillantes; mṛṣṭa – kuṇḍalāḥ —bonitos aretes; patim —su marido; bhūta – patim —el amo de los bhūtas; devam —el semidiós; autsukyāt —de gran ansiedad; abhyabhāṣata —ella habló.
TRADUCCIÓN
La casta dama Satī , la hija de Dakṣa , escuchó a los habitantes celestiales volar en el cielo conversando sobre el gran sacrificio que estaba realizando su padre. Cuando vio que de todas partes las hermosas esposas de los habitantes celestiales, con sus ojos brillando muy bellamente, estaban cerca de su residencia y se dirigían al sacrificio vestidas con finas ropas y adornadas con aretes y collares con medallones, se acercó a su marido, el maestro de los bhūtas, con gran ansiedad, y habló como sigue.
SIGNIFICADO
Parece que la residencia del Señor Śiva no estaba en este planeta sino en algún lugar del espacio exterior; de lo contrario, ¿cómo podría Sati haber visto los aviones que venían desde diferentes direcciones hacia este planeta y haber escuchado a los pasajeros hablar sobre el gran sacrificio que estaba realizando Dakṣa ? A Satī se la describe aquí como Dākṣāyaṇī porque era hija de Dakṣa . La mención de upadeva – vara se refiere a semidioses inferiores como los Gandharvas, Kinnaras y Uragas, que no son exactamente semidioses sino que están entre los semidioses y los seres humanos. También venían en aviones. La palabra sva -nilayābhyāśe indica que pasaban muy cerca de su residencia. Los vestidos y rasgos corporales de las esposas de los habitantes celestiales se describen muy bien aquí. Sus ojos se movían, sus aretes y otros adornos brillaban y deslumbraban, sus vestidos eran los más bonitos posibles y todos tenían medallones especiales en sus collares. Cada mujer iba acompañada de su marido. Por eso lucían tan hermosos que Satī , Dākṣāyaṇī , se vio impulsada a vestirse de manera similar e ir al sacrificio con su esposo. Ésa es la inclinación natural de una mujer.
TEXTO 8
saty uvāca
prajāpates te śvaśurasya sāmprataṁ
niryāpito yajña-mahotsavaḥ kila
vayaṁ ca tatrābhisarāma vāma te
yady arthitāmī vibudhā vrajanti hola
SINÓNIMOS
satī uvāca — Sati dijo; prajāpateḥ — de Dakṣa ; te —tu; śvaśurasya —de tu suegro; sāmpratam—hoy en día; niryāpitaḥ —ha comenzado; yajña – mahā – utsavaḥ —un gran sacrificio; kila —ciertamente; vayam —nosotros; ca —y; tatra —allí; abhisarāma —pueden ir; vāma —¡oh, mi querido Señor Śiva!; te —tu; yadi —si; arthitā —deseo; amī —estos; vibudhāḥ —semidioses; vrajanti —van; hola —porque.
TRADUCCIÓN
Satī dijo: Mi querido Señor Śiva, tu suegro ahora está ejecutando grandes sacrificios, y todos los semidioses, habiendo sido invitados por él, van allí. Si lo deseas también podemos ir.
SIGNIFICADO
Satī sabía de la tensión entre su padre y su esposo, pero aun así le expresó a su esposo, el Señor Śiva, que, dado que en la casa de su padre se hacían tales sacrificios y había tantos semidioses, ella también deseaba ir. Pero no pudo expresar su voluntad directamente, por lo que le dijo a su marido que si él deseaba ir, ella también podía acompañarlo. En otras palabras, le presentó su deseo muy cortésmente a su marido.
TEXTO 9
tasmin bhaginyo mama bhartṛbhiḥ svakair
dhruvaṁ gamiṣyanti suhṛd-didṛkṣavaḥ
ahaṁ ca tasmin bhavatābhikāmaye
sahopanītaṁ paribarham arhitum
SINÓNIMOS
tasmin —en ese sacrificio; bhaginyaḥ —hermanas; mamá —mi; bhartṛbhiḥ —con sus maridos; svakaiḥ —los suyos; dhruvam —seguramente; gamiṣyanti —irá; suhṛt – didṛkṣavaḥ —deseando encontrarse con los familiares; aham —yo; ca —y; tasmin —en esa asamblea; bhavatā —contigo (el Señor Śiva); abhikāmaye —deseo; saha —con; upanītam —dado; paribarham —adornos decorativos; arhitum —aceptar.
TRADUCCIÓN
Creo que todas mis hermanas debieron haber ido a esta gran ceremonia de sacrificio con sus maridos sólo para ver a sus familiares. También deseo adornarme con los adornos que me regaló mi padre e ir contigo a participar en esa asamblea.
SIGNIFICADO
Es propio de la mujer querer adornarse con adornos y vestidos bonitos y acompañar a su marido a funciones sociales, encontrarse con amigos y familiares y disfrutar de la vida de esa manera. Esta propensión no es inusual, pues la mujer es el principio básico del disfrute material. Por eso, en sánscrito la palabra mujer es strī , que significa “la que expande el campo del disfrute material”. En el mundo material existe una atracción entre la mujer y el hombre. Éste es el arreglo de la vida condicional. Una mujer atrae a un hombre, y de esa manera aumenta el alcance de las actividades materiales, que involucran la casa, la riqueza, los hijos y la amistad, y así, en lugar de disminuir las demandas materiales, uno queda enredado en el disfrute material. El Señor Śiva, sin embargo, es diferente; por eso su nombre es Śiva. No se siente atraído en absoluto por el disfrute material, aunque su esposa, Satī , era hija de un gran líder y le fue entregada a petición de Brahmā . El Señor Śiva se mostró reacio, pero Satī , como mujer, hija de un rey, quería disfrutar. Quería ir a la casa de su padre, tal como habrían hecho sus otras hermanas, conocerlos y disfrutar de la vida social. Aquí, ella indicó específicamente que se decoraría con los adornos que le dio su padre. Ella no dijo que se adornaría con los adornos que le había dado su marido porque su marido era insensible en todos esos asuntos. No sabía cómo adornar a su esposa ni participar en la vida social, porque siempre estaba en éxtasis con pensamientos sobre la Suprema Personalidad de Dios. Según el sistema védico, una hija recibe una dote suficiente en el momento de su matrimonio y, por lo tanto, su padre también le dio a Sati una dote y se incluyeron adornos. También es costumbre que el marido regale algunos adornos, pero aquí se menciona particularmente que su marido, siendo materialmente casi nada, no podía hacerlo; por eso quiso adornarse con los adornos que le regaló su padre. Fue una suerte para Satī que el Señor Śiva no le quitara los adornos a su esposa y los gastara en gāñjā, porque aquellos que imitan al Señor Śiva fumando gāñjā explotan todo, desde los asuntos domésticos; toman todas las propiedades de sus esposas y las gastan en fumar, intoxicarse y otras actividades similares.
TEXTO 10
tatra svasṝr me nanu bhartṛ-sammitā
mātṛ-ṣvasṝḥ klinna-dhiyaṁ ca mātaram
drakṣye cirotkaṇṭha-manā maharṣibhir
unnīyamānaṁ ca mṛḍādhvara-dhvajam
SINÓNIMOS
tatra —allí; svasṝḥ —propias hermanas; yo mio; nanu —seguramente; bhartṛ – sammitāḥ —junto con sus maridos; mātṛ – svasṝḥ —las hermanas de mi madre; klinna – dhiyam —cariñoso; ca —y; mātaram —madre; drakṣye —veré; cira – utkaṇṭha – manāḥ — muy ansioso durante mucho tiempo; mahā – ṛṣibhiḥ —por grandes sabios; unnīyamānam —siendo elevado; ca —y; mṛḍa —oh, Śiva; adhvara —sacrificio; dhvajam —banderas.
TRADUCCIÓN
Allí deben estar reunidos mis hermanas, las hermanas de mi madre y sus maridos, y otros parientes afectuosos, así que si voy podré verlos, y podré ver el ondear de las banderas y la realización del sacrificio por parte del gran sabios. Por estas razones, mi querido esposo, tengo muchas ganas de ir.
SIGNIFICADO
Como se dijo antes, la tensión entre suegro y yerno persistió durante un tiempo considerable. Sati , por tanto, hacía mucho tiempo que no iba a la casa de su padre. Por eso tenía muchas ganas de ir a la casa de su padre, sobre todo porque en esa ocasión estarían allí sus hermanas y sus maridos y las hermanas de su madre. Como es natural en una mujer, quiso vestir igual que sus otras hermanas y además estar acompañada de su marido. Por supuesto, no quería ir sola.
TEXTO 11
tvayy etad āścaryam ajātma-māyayā
vinirmitaṁ bhāti guṇa-trayātmakam
tathāpy ahaṁ yoṣid atattva-vic ca te
dīnā didṛkṣe bhava me bhava-kṣitim
SINÓNIMOS
tvayi —en ti; etat —esto; āścaryam —maravilloso; aja —¡oh, Señor Śiva!; ātma – māyayā — por la energía externa del Señor Supremo; vinirmitam —creó; bhāti —aparece; guṇa – traya – ātmakam — siendo una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material; tathā api —aún así; aham —yo; yoṣit —mujer; atattva – vit —no familiarizado con la verdad; ca —y; te —tu; dīnā —pobre; didṛkṣe —deseo ver; bhava —oh, Señor Śiva; yo mio; bhava – kṣitim —lugar de nacimiento.
TRADUCCIÓN
Este cosmos manifestado es una creación maravillosa de la interacción de las tres modalidades materiales, o la energía externa del Señor Supremo. Esta verdad la conoces plenamente. Sin embargo, no soy más que una mujer pobre y, como sabes, no estoy familiarizada con la verdad. Por eso deseo ver mi lugar de nacimiento una vez más.
SIGNIFICADO
Dākṣāyaṇī , Sati , sabía muy bien que su esposo, el Señor Śiva, no estaba muy interesado en la deslumbrante manifestación del mundo material, que es causada por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, se dirigió a su marido como aja , que se refiere a alguien que ha trascendido la esclavitud del nacimiento y la muerte, o alguien que ha realizado su posición eterna. Ella afirmó: “La ilusión de aceptar como real el reflejo pervertido, la manifestación material o cósmica, no está presente en ti, porque estás autorrealizado. Para vosotros ya se acabó el atractivo de la vida social y la consideración de que alguien es padre, alguien es madre y alguien es hermana, que son relaciones ilusorias; pero como soy una mujer pobre, no estoy tan avanzada en la realización trascendental. Por eso, naturalmente, me parecen reales”. Sólo las personas menos inteligentes aceptan como real este reflejo pervertido del mundo espiritual. Aquellos que están bajo el hechizo de la energía externa aceptan esta manifestación como un hecho, mientras que aquellos que están avanzados en la realización espiritual saben que es una ilusión. La realidad real está en otra parte, en el mundo espiritual. “Pero en lo que a mí respecta”, dijo Sati , “no tengo mucho conocimiento sobre la autorrealización. Soy pobre porque no conozco los hechos reales. Me atrae mi lugar de nacimiento y quiero verlo”. Aquel que siente atracción por su lugar de nacimiento, por su cuerpo y por otros objetos mencionados en el Bhāgavatam se considera como un asno o una vaca. Satī podría haber escuchado todo esto muchas veces de boca de su esposo, el Señor Śiva, pero como era mujer, yoṣit , todavía anhelaba los mismos objetos materiales de afecto. La palabra yoṣit significa “aquel a quien se disfruta”. Por eso a la mujer se le llama yoṣit . En el avance espiritual, la asociación con yoṣit siempre está restringida porque si uno es como un muñeco en manos de yoṣit , entonces todo su avance espiritual se detiene de inmediato. Se dice: “Aquellos que son simplemente juguetes en manos de una mujer ( yoṣit – krīḍā – mṛgeṣu ) no pueden lograr ningún avance en la realización espiritual”.
TEXTO 12
paśya Prayāntīr abhavānya-yoṣito
‘py alaṅkṛtāḥ kānta-sakhā varūthaśaḥ
yāsāṁ vrajadbhiḥ śiti-kaṇṭha maṇḍitaṁ
nabho vimānaiḥ kala-haṁsa-pāṇḍubhiḥ
SINÓNIMOS
paśya —simplemente mira; Prayāntīḥ —yendo; abhava —¡oh, nunca nacido!; anya – yoṣitaḥ —otras mujeres; api —ciertamente; alaṅkṛtāḥ —adornado; kānta – sakhāḥ —con sus maridos y amigos; varūthaśaḥ —en grandes cantidades; yāsām —de ellos; vrajadbhiḥ —volando; śiti – kaṇṭha —¡oh, el de garganta azul!; maṇḍitam —decorado; nabhaḥ —el cielo; vimānaiḥ —con aviones; kala – haṁsa —cisnes; pāṇḍubhiḥ —blanco.
TRADUCCIÓN
Oh, nunca nacida, oh la de garganta azul, no sólo mis parientes sino también otras mujeres, vestidas con ropas bonitas y adornadas con adornos, van allí con sus maridos y amigos. Basta ver cómo sus bandadas de aviones blancos han embellecido todo el cielo.
SIGNIFICADO
Aquí al Señor Śiva se le llama abhava , que significa “aquel que nunca nace”, aunque generalmente se le conoce como bhava , “aquel que nace”. Rudra , el Señor Śiva, en realidad nace de entre los ojos de Brahmā , a quien se llama Svayambhū porque no nace de ningún ser humano o criatura material, sino que nace directamente de la flor de loto que crece en el abdomen de Viṣṇu . Cuando aquí se dirige al Señor Śiva abhava , se puede interpretar que significa “aquel que nunca ha sentido miserias materiales”. Sati quería dejar claro a su marido que incluso aquellos que no estaban relacionados con su padre también iban, y mucho menos ella misma, que estaba íntimamente relacionada con él. Aquí se dirige al Señor Śiva como el de garganta azul. El Señor Śiva bebió un océano de veneno y lo mantuvo en su garganta, sin tragarlo ni permitir que bajara a su estómago, y así su garganta se volvió azul. Desde entonces se le conoce como nīlakaṇṭha, o de garganta azul. La razón por la que el Señor Śiva bebió un océano de veneno fue para beneficio de los demás. Cuando los semidioses y los demonios agitaron el océano, al principio la agitación produjo veneno, de modo que, como el océano venenoso podría haber afectado a otros que no eran tan avanzados, el Señor Śiva bebió toda el agua del océano. En otras palabras, podía beber una cantidad tan grande de veneno para el beneficio de los demás, y ahora, dado que su esposa le pedía personalmente que fuera a la casa de su padre, incluso si él no deseaba dar ese permiso, debía hacerlo. por su gran bondad.
TEXTO 13
kathaṁ sutāyāḥ pitṛ-geha-kautukaṁ
niśamya dehaḥ sura-varya neṅgate
anāhutā apy abhiyanti sauhṛdaṁ
bhartur guror deha-kṛtaś ca ketanam
SINÓNIMOS
katham —cómo; sutāyāḥ —de una hija; pitṛ – geha – kautukam —el festival en la casa de su padre; niśamya —escuchar; dehaḥ —el cuerpo; sura – varia —¡oh, el mejor de los semidioses!; na —no; iṅgate —perturbado; anāhutāḥ —sin ser llamado; api —incluso; abhiyanti —va; sauhṛdam —un amigo; bhartuḥ —del marido; guroḥ —del maestro espiritual; deha – kṛtaḥ —del padre; ca —y; ketanam —la casa.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los semidioses! ¿Cómo puede el cuerpo de una hija permanecer tranquilo cuando se entera de que se está celebrando algún acontecimiento festivo en la casa de su padre? Aunque puedas considerar que no he sido invitado, no hay ningún daño si uno va a la casa de un amigo, esposo, maestro espiritual o padre sin invitación.
TEXTO 14
tan me prasīdedam amartya vāñchitaṁ
kartuṁ bhavān kāruṇiko batārhati
tvayātmano ‘rdhe ‘ham adabhra-cakṣuṣā
nirūpitā mānugṛhāṇa yācitaḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yo —a mí; prasīda —por favor, sé amable; idam —esto; amartya —¡oh, señor inmortal!; vāñchitam —deseo; kartum —hacer; bhavān —Su Señoría; kāruṇikaḥ —amable; bata —Oh señor; arhati —es capaz; tvayā —por ti; ātmanaḥ —de tu propio cuerpo; ardhe —en la mitad; aham —yo; adabhra – cakṣuṣā —que tiene todo conocimiento; nirūpitā —estoy situado; mā —a mí; anugṛhāṇa —por favor, muestra bondad; yācitaḥ —pidió.
TRADUCCIÓN
Oh Śiva inmortal, por favor sé amable conmigo y cumple mi deseo. Me has aceptado como la mitad de tu cuerpo; por lo tanto, por favor sea amable conmigo y acepte mi petición.
TEXTO 15
ṛṣir uvāca
evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ
pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ
saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn
yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; evam —así; giritraḥ —el Señor Śiva; priyayā —por su querida esposa; abhibhāṣitaḥ —al que le hablan; pratyabhyadhatta —respondió; prahasan —mientras sonreía; suhṛt – priyaḥ —querida por los familiares; saṁsmāritaḥ —recordando; marma – bhidaḥ —perforación del corazón; kuvāk – iṣūn —palabras maliciosas; yān —que (palabras); āha —dijo; kaḥ —quién ( Dakṣa ); viśva – sṛjām —de los creadores de la manifestación universal; samakṣataḥ —en la presencia.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: El Señor Śiva, el libertador de la colina Kailāsa , habiendo sido así dirigido por su querida esposa, respondió sonriendo, aunque al mismo tiempo recordaba los discursos maliciosos y desgarradores pronunciados por Dakṣa ante los guardianes de la colina. asuntos universales.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Śiva escuchó de su esposa hablar de Dakṣa , el efecto psicológico fue que inmediatamente recordó las fuertes palabras pronunciadas contra él en la asamblea de los guardianes del universo, y, al recordar esas palabras, se arrepintió en el fondo, aunque para complacer a su esposa, sonrió. En el Bhagavad- gītā se dice que una persona liberada siempre está en equilibrio mental tanto en la angustia como en la felicidad del mundo material. Por lo tanto, ahora puede plantearse la pregunta de por qué una personalidad liberada como el Señor Śiva estaba tan infeliz a causa de las palabras de Dakṣa . La respuesta la da Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. El Señor Śiva es ātmārāma , o está situado en completa autorrealización, pero como es la encarnación encargada de la modalidad material de la ignorancia, tamo- guṇa , a veces se ve afectado por el placer y el dolor del mundo material. La diferencia entre el placer y el dolor de este mundo material y el del mundo espiritual es que en el mundo espiritual el efecto es cualitativamente absoluto. Por lo tanto, uno puede sentir lástima en el mundo absoluto, pero la manifestación del llamado dolor siempre está llena de bienaventuranza. Por ejemplo, una vez el Señor Kṛṣṇa , en Su infancia, fue reprendido por Su madre, Yaśodā , y el Señor Kṛṣṇa lloró. Pero aunque derramó lágrimas de Sus ojos, esto no debe considerarse una reacción de la modalidad de la ignorancia, porque el incidente estuvo lleno de placer trascendental. Cuando Kṛṣṇa jugaba de tantas maneras, a veces parecía que causaba angustia a las gopīs, pero en realidad esas actitudes estaban llenas de bienaventuranza trascendental. Ésa es la diferencia entre el mundo material y el espiritual. El mundo espiritual, donde todo es puro, se refleja pervertidamente en este mundo material. Puesto que todo en el mundo espiritual es absoluto, en las variedades espirituales de placer y dolor aparentes no hay otra percepción que la bienaventuranza eterna, mientras que en el mundo material, debido a que todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, hay sentimientos de placer y dolor. Por lo tanto, el Señor Śiva, aunque era una persona plenamente autorrealizada, estaba a cargo de la modalidad material de la ignorancia, por lo que sintió tristeza.
TEXTO 16
śrī-bhagavān uvāca
tvayoditaṁ śobhanam eva śobhane
anāhutā apy abhiyanti bandhuṣu
te yady anutpādita-doṣa-dṛṣṭayo
balīyasānātmya-madena manyunā
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —el gran señor respondió; tvayā —por ti; uditam —dijo; śobhanam —es verdad; eva —ciertamente; śobhane —mi querida y hermosa esposa; anāhutāḥ —sin ser invitado; api —incluso; abhiyanti —ve; bandhuṣu —entre amigos; te —esos (amigos); yadi —si; anutpādita – doṣa – dṛṣṭayaḥ —no encontrar faltas; balīyasā —más importante; anātmya – madena — por el orgullo causado por la identificación con el cuerpo; manyunā —por ira.
TRADUCCIÓN
El gran señor respondió: Mi querida y bella esposa, usted ha dicho que uno puede ir a la casa de un amigo sin ser invitado, y esto es cierto, siempre que dicho amigo no encuentre defectos en el huésped debido a su identificación corporal y, por lo tanto, se enoje con él. a él.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva pudo prever que tan pronto como Sati llegara a la casa de su padre, su padre, Dakṣa , demasiado engreído debido a la identificación corporal, se enojaría por su presencia, y aunque ella era inocente e impecable, se enojaría sin piedad con ella. . El Señor Śiva le advirtió que, como su padre estaba demasiado engreído por sus posesiones materiales, se enfadaría, y esto sería intolerable para ella. Por eso era mejor que no fuera. El Señor Śiva ya experimentó este hecho, porque, aunque el Señor Śiva era perfecto, Dakṣa lo había maldecido con muchas palabras duras.
TEXTO 17
vidyā-tapo-vitta-vapur-vayaḥ-kulaiḥ
satāṁ guṇaiḥ ṣaḍbhir asattametaraiḥ
smṛtau hatāyāṁ bhṛta-māna-durdṛśaḥ
stabdhā na paśyanti hi dhāma bhūyasām
SINÓNIMOS
vidyā —educación; tapaḥ —austeridad; vitta —riqueza; vapuḥ —belleza del cuerpo, etc.; vayaḥ —juventud; kulaiḥ —con herencia; satām —de los piadosos; guṇaiḥ —por esas cualidades; ṣaḍbhiḥ —seis; asattama – itaraiḥ — que tiene el resultado opuesto para aquellos que no son grandes almas; smṛtau —buen sentido; hatāyām —estando perdido; bhṛta – māna – durdṛśaḥ —ciego debido al orgullo; stabdhāḥ —estando orgulloso; na —no; paśyanti —ve; hola —para; dhāma —las glorias; bhūyasām —de las grandes almas.
TRADUCCIÓN
Aunque las seis cualidades (educación, austeridad, riqueza, belleza, juventud y herencia) son para los muy elevados, aquel que se enorgullece de poseerlas se vuelve ciego y, por tanto, pierde el buen sentido y no puede apreciar las glorias de las grandes personalidades.
SIGNIFICADO
Se puede argumentar que, dado que Dakṣa era muy erudito, rico y austero y descendía de una herencia muy exaltada, ¿cómo podía estar innecesariamente enojado con otro? La respuesta es que cuando las cualidades de buena educación, buena familia, belleza y riqueza suficiente están fuera de lugar en una persona que se enorgullece de todas estas posesiones, se produce un resultado muy malo. La leche es un alimento muy agradable, pero cuando una serpiente envidiosa la toca, se vuelve venenosa. De manera similar, los bienes materiales como la educación, la riqueza, la belleza y la buena familia son indudablemente agradables, pero cuando adornan a personas de naturaleza maliciosa, actúan de manera adversa. Otro ejemplo, dado por Cāṇakya Paṇḍita , es que una serpiente que tiene una joya en la cabeza todavía tiene miedo porque es una serpiente. Una serpiente, por naturaleza, siente envidia de otras entidades vivientes, aunque sean impecables. Cuando una serpiente muerde a otra criatura, no es necesariamente porque la otra criatura tenga la culpa; es costumbre de la serpiente morder a criaturas inocentes. De manera similar, aunque Dakṣa estaba dotado de muchos bienes materiales, debido a que estaba orgulloso de sus posesiones y porque tenía envidia, todas esas cualidades estaban contaminadas. Por lo tanto, a veces es perjudicial para una persona que avanza en conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa , poseer esos bienes materiales. Kuntīdevī, mientras ofrecía oraciones a Kṛṣṇa , se dirigió a Él llamándolo akiñcana – gocara , alguien a quien pueden acercarse fácilmente aquellos que están privados de toda adquisición material. El agotamiento material es una ventaja para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa , aunque si uno es consciente de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, puede utilizar sus bienes materiales, tales como un gran conocimiento, belleza y ascendencia exaltada, para el servicio del Señor. ; entonces esos bienes se vuelven gloriosos. En otras palabras, a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa , todas sus posesiones materiales son cero, pero cuando ese cero está al lado del Uno Supremo, inmediatamente aumenta su valor a diez. A menos que esté situado al lado del Uno Supremo, el cero es siempre cero; se pueden añadir cien ceros, pero el valor seguirá siendo cero. A menos que los bienes materiales se utilicen con conciencia de Kṛṣṇa , pueden causar estragos y degradar a quien los posee.
TEXTO 18
naitādṛśānāṁ sva-jana-vyapekṣayā
gṛhān pratīyād anavasthitātmanām
ye ‘bhyāgatān vakra-dhiyābhicakṣate
āropita-bhrūbhir amarṣaṇākṣibhiḥ
SINÓNIMOS
na —no; etādṛśānām —así; sva — jana —parientes; vyapekṣayā —dependiendo de eso; gṛhān —en la casa de; pratīyāt —hay que ir; anavasthita —perturbado; ātmanām —mente; vosotros —aquellos; abhyāgatān —invitados; vakra – dhiyā —con una recepción fría; abhicakṣate —mirando; āropita – bhrūbhiḥ —con las cejas levantadas; amarṣaṇa —enojado; akṣibhiḥ —con los ojos.
TRADUCCIÓN
Uno no debe ir a la casa de nadie, incluso considerando que es un pariente o un amigo, cuando el hombre está perturbado y mira al huésped con las cejas levantadas y los ojos enojados.
SIGNIFICADO
Por muy baja que sea una persona, nunca es cruel con sus hijos, su esposa y sus parientes más cercanos; Incluso un tigre es amable con sus cachorros, porque dentro del reino animal los cachorros son tratados muy bien. Puesto que Sati era hija de Dakṣa , por muy cruel y contaminado que pudiera ser, naturalmente se esperaba que la recibiera muy amablemente. Pero aquí la palabra anavasthita indica que no se puede confiar en esa persona. Los tigres son muy amables con sus cachorros, pero también se sabe que en ocasiones se los comen. No se debe confiar en las personas maliciosas, porque siempre son inestables. Por eso, a Satī se le aconsejó que no fuera a la casa de su padre, porque no era adecuado aceptar a ese padre como pariente e ir a su casa sin haber sido invitada debidamente.
TEXTO 19
tathāribhir na vyathate śilīmukhaiḥ
śete ‘rditāṅgo hṛdayena dūyatā
svānāṁ yathā vakra-dhiyāṁ duruktibhir
divā-niśaṁ tapyati marma-tāḍitaḥ
SINÓNIMOS
tathā —entonces; aribhiḥ —enemigo; na —no; vyathate —está herido; śilīmukhaiḥ —por las flechas; śete —descansa; ardita —agraviada; aṅgaḥ —una parte; hṛdayena —con el corazón; dūyatā —doliente; svānām —de parientes; yathā —como; vakra – dhiyām —engañoso; duruktibhiḥ —con duras palabras; divā – niśam —día y noche; tapyati —sufre; marma – tāḍitaḥ —aquel cuyos sentimientos están heridos.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva continuó: Si uno resulta herido por las flechas de un enemigo, no se siente tan agraviado como cuando lo cortan las palabras desagradables de un pariente, pues ese dolor continúa desgarrando el corazón día y noche.
SIGNIFICADO
Satī podría haber llegado a la conclusión de que correría el riesgo de ir a la casa de su padre, e incluso si su padre hablara cruelmente contra ella, ella sería tolerante, como a veces un hijo tolera los reproches de sus padres. Pero el Señor Śiva le recordó que ella no sería capaz de tolerar palabras tan desagradables porque la psicología natural dicta que, aunque uno puede sufrir daño de un enemigo y no importarle tanto porque el dolor infligido por un enemigo es natural, cuando uno es herido por el fuerte Según palabras de un familiar, uno sufre los efectos continuamente, día y noche, y a veces el daño se vuelve tan intolerable que uno se suicida.
TEXTO 20
vyaktaṁ tvam utkṛṣṭa-gateḥ prajāpateḥ
priyātmajānām así subhru me matā
tathāpi mānaṁ na pituḥ prapatsyase
mad-āśrayāt kaḥ paritapyate yataḥ
SINÓNIMOS
vyaktam —está claro; tvam —tú; utkṛṣṭa – gateḥ —que tiene el mejor comportamiento; prajāpateḥ — de Prajāpati Dakṣa ; priyā —la mascota; ātmajānām —de las hijas; así —tú eres; subhru —Oh tú, el de las hermosas cejas; yo mio; matā —consideró; tathā api —todavía; mānam —honor; na —no; pituḥ —de tu padre; prapatsyase —te encontrarás con; mat – āśrayāt —de la conexión conmigo; kaḥ — Dakṣa ; paritapyate —está sintiendo dolor; yataḥ —de quién.
TRADUCCIÓN
Mi querida esposa de tez blanca, está claro que de las muchas hijas de Dakṣa tú eres la favorita, pero no serás honrada en su casa por ser mi esposa. Más bien, lamentarás estar conectado conmigo.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva presentó el argumento de que, incluso si Sati propusiera ir sola, sin su marido, no sería bien recibida porque era su esposa. Había muchas posibilidades de que ocurriera una catástrofe, incluso si quería ir sola. Por eso, el Señor Śiva le pidió indirectamente que no fuera a la casa de su padre.
TEXTO 21
pāpacyamānena hṛdāturendriyaḥ
samṛddhibhiḥ pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām
akalpa eṣām adhiroḍhum añjasā
paraṁ padaṁ dveṣṭi yathāsurā harim
SINÓNIMOS
pāpacyamānena —ardiente; hṛdā —con un corazón; ātura – indriyaḥ —que está afligido; samṛddhibhiḥ —por la reputación piadosa, etc.; pūruṣa – buddhi – sākṣiṇām — de aquellos que siempre están absortos en el pensamiento del Señor Supremo; akalpaḥ —siendo incapaz; eṣām —de esas personas; adhiroḍhum —levantarse; añjasā —rápidamente; param —simplemente; padam —al estándar; dveṣṭi —envidia; yathā —tanto como; asurāḥ —los demonios; harim —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Aquel que está guiado por un ego falso y por eso siempre está angustiado, tanto mental como sensualmente, no puede tolerar la opulencia de las personas autorrealizadas. Al no poder alcanzar el nivel de la autorrealización, envidia a esas personas tanto como los demonios envidian a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se explica la verdadera razón de la enemistad entre el Señor Śiva y Dakṣa . Dakṣa sentía envidia del Señor Śiva debido a la elevada posición de Śiva como encarnación de una cualidad de la Suprema Personalidad de Dios y porque Śiva estaba directamente en contacto con la Superalma y, por lo tanto, era honrado y se le daba un mejor lugar para sentarse que él. También hubo muchas otras razones. Dakṣa , al estar materialmente engreído, no podía tolerar la elevada posición del Señor Śiva, de modo que su ira por el hecho de que el Señor Śiva no se pusiera de pie en su presencia fue sólo la manifestación final de su envidia. El Señor Śiva está siempre en meditación y siempre percibe a la Superalma, como se expresa aquí con las palabras pūruṣa – buddhi – sākṣiṇām . La posición de aquel cuya inteligencia está siempre absorta en la meditación en la Suprema Personalidad de Dios es muy grande y nadie, especialmente una persona común y corriente, puede imitarla. Cuando Dakṣa entró en el ámbito del yajña , el Señor Śiva estaba meditando y puede que no lo hubiera visto entrar, pero Dakṣa aprovechó la oportunidad para maldecirlo porque Dakṣa había mantenido una actitud envidiosa hacia el Señor Śiva durante mucho tiempo. Aquellos que realmente están autorrealizados ven cada cuerpo individual como un templo de la Suprema Personalidad de Dios, porque la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto Paramātmā , reside en el cuerpo de todos.
Cuando uno ofrece respeto al cuerpo, no es al cuerpo material, sino a la presencia del Señor Supremo. Así, aquel que siempre está meditando en el Señor Supremo siempre le ofrece reverencias. Pero como Dakṣa no era muy elevado, pensó que se ofrecían reverencias al cuerpo material, y como el Señor Śiva no ofrecía respeto a su cuerpo material, Dakṣa sintió envidia. Esas personas, al ser incapaces de elevarse al nivel de almas autorrealizadas como el Señor Śiva, siempre sienten envidia. El ejemplo dado aquí es muy adecuado. Los asuras, demonios o ateos, siempre sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios; simplemente quieren matarlo. Incluso en esta época encontramos algunos supuestos eruditos que comentan el Bhagavad- gītā y que sienten envidia de Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa dice, man- manā bhava mad – bhaktaḥ (Bg. 18.65 ): “Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto y entrégate a Mí”, los supuestos eruditos comentan que no es a Kṛṣṇa a quien debemos entregarnos. . Eso es envidia. Los asuras o ateos, los demonios, sin razón ni causa, sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, en lugar de ofrecer respeto a las personas autorrealizadas, los hombres tontos que no pueden acercarse al nivel más elevado de autorrealización siempre sienten envidia, aunque no haya ninguna razón.
TEXTO 22
pratyudgama-praśrayaṇābhivādanaṁ
vidhīyate sādhu mithaḥ sumadhyame
prājñaiḥ parasmai puruṣāya cetasā
guhā-śayāyaiva na deha-mānine
SINÓNIMOS
pratyudgama —levantarse del asiento; praśrayaṇa —acogedora; abhivādanam —reverencias; vidhīyate —están destinados; sādhu —adecuado; mithaḥ —mutuamente; su – madhyame —mi querida y joven esposa; prājñaiḥ —por los sabios; parasmai —al Supremo; puruṣāya —a la Superalma; cetasā —con la inteligencia; guhā – śayāya —sentado dentro del cuerpo; eva —ciertamente; na —no; deha – mānine —a la persona que se identifica con el cuerpo.
TRADUCCIÓN
Mi querida joven esposa, ciertamente amigos y familiares se saludan mutuamente poniéndose de pie, dándose la bienvenida y ofreciendo reverencias. Pero aquellos que se elevan al plano trascendental, al ser inteligentes, ofrecen esos respetos a la Superalma, que está sentada dentro del cuerpo, no a la persona que se identifica con el cuerpo.
SIGNIFICADO
Se puede argumentar que, dado que Dakṣa era el suegro del Señor Śiva, ciertamente era deber del Señor Śiva ofrecerle respeto. En respuesta a ese argumento, aquí se explica que cuando una persona erudita se pone de pie u ofrece reverencias a modo de bienvenida, ofrece respeto a la Superalma, que está sentada dentro del corazón de todos. Por lo tanto, entre los vaiṣṇavas se ve que incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su maestro espiritual, el maestro espiritual las devuelve inmediatamente, porque no se ofrecen mutuamente al cuerpo sino a la Superalma. Por lo tanto, el maestro espiritual también ofrece respeto a la Superalma situada en el cuerpo del discípulo. El Señor dice en el Śrīmad- Bhāgavatam que ofrecer respeto a Su devoto es más valioso que ofrecerle respeto a Él. Los devotos no se identifican con el cuerpo, por lo que ofrecer respeto a un vaiṣṇava significa ofrecer respeto a Viṣṇu . También se afirma que, como cuestión de etiqueta, tan pronto como uno ve a un vaiṣṇava, debe ofrecerle inmediatamente respeto, indicando la Superalma que se encuentra en su interior. Un vaiṣṇava ve el cuerpo como un templo de Viṣṇu . Puesto que el Señor Śiva ya había ofrecido respeto a la Superalma en estado de conciencia de Kṛṣṇa , ya se había ofrecido respeto a Dakṣa , quien se identificaba con su cuerpo. No había necesidad de ofrecer respeto a su cuerpo, porque eso no está dirigido por ningún mandato védico.
TEXTO 23
sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate
SINÓNIMOS
sattvam —conciencia; viśuddham —puro; vasudeva — Vasudeva ; śabditam —conocido como; yat —porque; īyate —se revela; tatra —allí; pumān —la Persona Suprema; apāvṛtaḥ —sin ninguna cobertura; sattve —en conciencia; ca —y; tasmin —en eso; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ — Vāsudeva ; hola —porque; adhokṣajaḥ —trascendental; yo —por mí; namasā —con reverencias; vidhīyate —adorado.
TRADUCCIÓN
Siempre estoy ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vāsudeva con conciencia de Kṛṣṇa pura . La conciencia de Kṛṣṇa es siempre conciencia pura, en la que la Suprema Personalidad de Dios, conocida como Vāsudeva , se revela sin ninguna cobertura.
SIGNIFICADO
La entidad viviente es constitucionalmente pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ . En las Escrituras védicas se dice que el alma es siempre pura y no está contaminada por el apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a un malentendido. Tan pronto como uno es plenamente consciente de Kṛṣṇa , se debe entender que se encuentra en su posición constitucional pura y original. Este estado de existencia se denomina śuddha – sattva , lo que significa que es trascendental a las cualidades materiales. Dado que esta existencia śuddha – sattva está bajo la acción directa de la potencia interna, en este estado se detienen las actividades de la conciencia material. Por ejemplo, cuando se pone el hierro al fuego, se calienta, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa como fuego. De manera similar, cuando el cobre se sobrecarga con electricidad, su acción como cobre se detiene; actúa como electricidad. El Bhagavad- gītā ( 14.26 ) también confirma que cualquiera que se ocupa en servicio devocional puro al Señor es inmediatamente elevado a la posición de Brahman puro :
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
[Bg. 14.26 ]
Por lo tanto, śuddha – sattva , tal como se describe en este verso, es la posición trascendental, que técnicamente se denomina vasudeva . Vasudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Kṛṣṇa . Este verso explica que el estado puro se llama vasudeva porque en ese estado Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, se revela sin ninguna cobertura. Por lo tanto, para ejecutar servicio devocional puro hay que seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin deseo de obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas o especulaciones mentales.
En el servicio devocional puro, uno simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como una cuestión de deber, sin razón y sin que las condiciones materiales se lo impidan. Eso se llama śuddha – sattva o vasudeva , porque en esa etapa la Persona Suprema, Kṛṣṇa , se revela en el corazón del devoto. Śrīla Jīva Gosvāmī ha descrito muy bien a este vasudeva , o śuddha – sattva , en su Bhagavat – sandarbha . Explica que se añade aṣṭottara – śata (108) al nombre del maestro espiritual para indicar aquel que está situado en śuddha – sattva , o en el estado trascendental de vasudeva . La palabra vasudeva también se utiliza para otros propósitos. Por ejemplo, vasudeva también significa alguien que está en todas partes o que todo lo penetra. Al Sol también se le llama vasudeva – śabditam . La palabra vasudeva puede utilizarse para diferentes propósitos, pero cualquiera que sea el propósito que adoptemos, Vāsudeva significa la Suprema Personalidad de Dios omnipenetrante o localizada. En el Bhagavad- gītā ( 7.19 ) también se afirma: vāsudevaḥ sarvam iti . La comprensión objetiva consiste en comprender a Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, y entregarse a Él. Vasudeva es la base donde se revela Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno está libre de la contaminación de la naturaleza material y está situado en la conciencia pura de Kṛṣṇa , o en el estado vasudeva , se revela Vāsudeva , la Persona Suprema. Este estado también se llama kaivalya , que significa “conciencia pura”. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam . Cuando uno está situado en el conocimiento puro y trascendental, está situado en kaivalya . Por lo tanto, vasudeva también significa kaivalya , una palabra que generalmente usan los impersonalistas. Kaivalya impersonal no es la última etapa de la realización, pero en la conciencia de Kṛṣṇa kaivalya ,cuando uno comprende a la Suprema Personalidad de Dios, entonces tiene éxito. En ese estado puro, mediante el oído, el canto, el recuerdo, etc., gracias al desarrollo del conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa , uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas estas actividades están bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo.
La acción de la potencia interna también se describe en este verso como apāvṛtaḥ , libre de toda cobertura. Como la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Su cualidad, Su parafernalia, etc., al ser trascendentales, están más allá de la naturaleza material, no es posible comprender ninguno de ellos con los sentidos materialistas. Cuando los sentidos se purifican mediante el desempeño del servicio devocional puro ( hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170 ]), los sentidos puros pueden ver a Kṛṣṇa sin cubrirse. Ahora bien, uno puede preguntarse que, puesto que en realidad el devoto tiene el mismo cuerpo existencial material, ¿cómo es posible que los mismos ojos materialistas se purifiquen mediante el servicio devocional? El ejemplo, como lo afirmó el Señor Caitanya , es que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio uno puede verse la cara muy claramente. De manera similar, simplemente limpiando el espejo de la mente podemos tener una concepción clara de la Suprema Personalidad de Dios. Se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.8 ), abhyāsa – yoga – yuktena . Al ejecutar los deberes prescritos en el servicio devocional, cetasā nānya- gāminā , o simplemente al escuchar acerca de Dios y cantar acerca de Él, si la mente está siempre ocupada en cantar y escuchar y no se le permite ir a otra parte, uno puede realizar a la Suprema Personalidad de Deidad. Como confirmó el Señor Caitanya , mediante el proceso de bhakti – yoga , comenzando por escuchar y cantar, uno puede limpiar el corazón y la mente, y así puede ver claramente el rostro de la Suprema Personalidad de Dios.
El Señor Śiva dijo que, dado que su corazón siempre estuvo lleno con la concepción de Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, debido a la presencia del Señor Supremo en su mente y corazón, siempre estaba ofreciendo reverencias a ese Dios Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva está siempre en trance, samādhi . Este samādhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vāsudeva , pues toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa bajo Su orden. Por supuesto, la energía material también actúa según Su orden, pero Su voluntad directa se ejecuta específicamente a través de la energía espiritual. Así, mediante Su energía espiritual, Él se revela. Se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.6 ), sambhavāmy ātma – māyayā . Ātma- māyayā significa “potencia interna”. Por Su dulce voluntad, Él se revela mediante Su potencia interna, quedando satisfecho con el amoroso servicio trascendental del devoto. El devoto nunca ordena: “Mi querido Señor, por favor ven aquí para que pueda verte”. La posición del devoto no es ordenarle a la Suprema Personalidad de Dios que venga ante él o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que ordenan al Señor que venga ante ellos bailando. Sin embargo, el Señor no está sujeto a las órdenes de nadie, pero si está satisfecho con las actividades devocionales puras de uno, Él se revela. Por lo tanto, una palabra significativa en este verso es adhokṣaja , pues indica que las actividades de nuestros sentidos materiales no lograrán realizar a la Suprema Personalidad de Dios. Uno no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios simplemente mediante el intento de la mente especulativa, pero si lo desea, puede dominar todas las actividades materiales de sus sentidos, y el Señor, al manifestar Su energía espiritual, puede revelarse al devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios se revela al devoto puro, éste no tiene otro deber que ofrecerle respetuosas reverencias. La Verdad Absoluta se revela al devoto en Su forma. Él no es informe. Vāsudeva no carece de forma, pues en este verso se afirma que tan pronto como el Señor se revela, el devoto ofrece sus reverencias. Las reverencias se ofrecen a una persona, no a nada impersonal. No se debe aceptar la interpretación māyāvāda de que Vāsudeva es impersonal. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , prapadyate ,uno se rinde. Uno se entrega a una persona, no a la no dualidad impersonal. Siempre que se trata de rendirse u ofrecer reverencias, debe haber un objeto de entrega u reverencias.
TEXTO 24
tat te nirīkṣyo na pitāpi deha-kṛd
dakṣo mama dviṭ tad-anuvratāś ca ye
yo viśvasṛg-yajña-gataṁ varoru mām
anāgasaṁ durvacasākarot tiraḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; te —tu; nirīkṣyaḥ —para ser visto; na —no; pitā —tu padre; api —aunque; deha – kṛt —el dador de tu cuerpo; dakṣaḥ — Dakṣa ; mamá —mi; dviṭ —envidioso; tat – anuvratāḥ —sus seguidores (de Dakṣa); ca —también; vosotros —quién; yaḥ —quién ( Dakṣa ); viśva – sṛk —de los Viśvasṛks; yajña – gatam —estando presente en el sacrificio; vara – ūru —Oh Sati ; mām —yo; anāgasam —siendo inocente; durvacasā —con palabras crueles; akarot tiraḥ —ha insultado.
TRADUCCIÓN
Por tanto, no deberías ver a tu padre, aunque él es el dador de tu cuerpo, porque él y sus seguidores me tienen envidia. Por su envidia, oh venerable, me ha insultado con palabras crueles aunque soy inocente.
SIGNIFICADO
Para una mujer, tanto el marido como el padre son igualmente adorables. El marido es el protector de la mujer durante su vida juvenil, mientras que el padre es su protector durante su infancia. Por eso ambos son dignos de adoración, pero especialmente el padre, porque es el dador del cuerpo. El Señor Śiva le recordó a Satī : “Tu padre es indudablemente adorable, incluso más que yo, pero ten cuidado, porque aunque él es el dador de tu cuerpo, también puede ser quien lo toma porque cuando ves a tu padre, debido a tu asociación conmigo, puede insultarte. Un insulto de un familiar es peor que la muerte, especialmente cuando uno está bien situado”.
TEXTO 25
yadi vrajiṣyasy atihāya mad-vaco
bhadraṁ bhavatyā na tato bhaviṣyati
sambhāvitasya sva-janāt parābhavo
yadā sa sadyo maraṇāya kalpate
SINÓNIMOS
yadi —si; vrajiṣyasi —irás; atihāya —descuidando; mat – vacaḥ —mis palabras; bhadram —bueno; bhavatyāḥ —tu; na —no; tataḥ —entonces; bhaviṣyati —se volverá; sambhāvitasya —muy respetable; svajanāt —por tu propio pariente; parābhavaḥ —son insultados; yadā —cuando; saḥ —ese insulto; sadyaḥ— inmediatamente; maraṇāya —a la muerte; kalpate —es igual.
TRADUCCIÓN
Si a pesar de esta instrucción decides ir, descuidando mis palabras, el futuro no será bueno para ti. Eres muy respetable, y cuando tu pariente te insulte, este insulto equivaldrá inmediatamente a la muerte.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Conversaciones entre el Señor Śiva y Satī ”.