Las actividades de los Pracetas

TEXTO 1
vidura uvaca
ye tvayābhihitā brahman
sutāḥ prācīnabarhiṣaḥ
te rudra-gītena hariṁ
siddhim āpuḥ pratoṣya kām
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; vosotros —aquellos que; tvayā —por ti; abhihitāḥ —de quienes se habló; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; sutāḥ —hijos; prācīnabarhiṣaḥ —del rey Prācīnabarhi; te —todos ellos; rudra – gītena —por la canción compuesta por el Señor Śiva; harim —el Señor; siddhim —éxito; āpuḥ —logrado; pratoṣya —habiendo satisfecho; kām —qué.
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, brāhmaṇa!, anteriormente hablaste de los hijos de Prācīnabarhi y me informaste que satisfacían a la Suprema Personalidad de Dios cantando una canción compuesta por el Señor Śiva. ¿Qué lograron de esta manera?
SIGNIFICADO
Al principio, Maitreya Ṛṣi narró las actividades de los hijos de Prācīnabarhi. Esos hijos fueron junto a un gran lago, que era como un océano, y, afortunadamente, al encontrar al Señor Śiva, aprendieron a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios cantando las canciones compuestas por el Señor Śiva. Ahora bien, el apego de su padre por las actividades fruitivas fue desaprobado por Nārada , quien amablemente instruyó a Prācīnabarhi contándole la historia alegórica de Purañjana . Ahora Vidura quería saber de nuevo acerca de los hijos de Prācīnabarhi, y sintió especial curiosidad por saber qué habían logrado al satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí las palabras siddhim āpuḥ , o “perfección alcanzada”, son muy importantes. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.3 ): manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye : Entre muchos, muchos millones de personas, una puede estar interesada en aprender cómo alcanzar el éxito en asuntos espirituales. El éxito supremo se menciona también en el Bhagavad- gītā ( 8.15 ):
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada”. ¿Y cuál es esa perfección suprema? Eso también se explica en ese versículo. La perfección más elevada es regresar al hogar, regresar a Dios, para no tener que regresar a este mundo material y transmigrar de un cuerpo a otro en el sueño de la existencia material. Por la gracia del Señor Śiva, los Pracetās realmente alcanzaron la perfección y regresaron a casa, de regreso a Dios, después de disfrutar de facilidades materiales al máximo. Maitreya ahora le narrará eso a Vidura .
TEXTO 2
kiṁ bārhaspatyeha paratra vātha
kaivalya-nātha-priya-pārśva-vartinaḥ
āsādya devaṁ giriśaṁ yadṛcchayā
prāpuḥ paraṁ nūnam atha pracetasaḥ
SINÓNIMOS
kim —qué; bārhaspatya —¡oh, discípulo de Bṛhaspati !; iha —aquí; paratra —en diferentes planetas; vā —o; atha —como tal; kaivalya – nātha —al otorgador de la liberación; priya —querida; pārśva – vartinaḥ —estando asociado con; āsādya —después de encontrarse; devam —el gran semidiós; giri – śam —el señor de la colina Kailāsa ; yadṛcchayā —por la providencia; prāpuḥ —logrado; param —el Supremo; nūnam —ciertamente; atha —por lo tanto; pracetasaḥ —los hijos de Barhiṣat .
TRADUCCIÓN
Mi querido Bārhaspatya , ¿qué obtuvo los hijos del rey Barhiṣat , conocidos como los Pracetās, después de conocer al Señor Śiva, quien es muy querido por la Suprema Personalidad de Dios, el otorgador de la liberación? Ciertamente fueron transferidos al mundo espiritual, pero aparte de eso, ¿qué obtuvieron dentro de este mundo material, ya sea en esta vida o en otras vidas?
SIGNIFICADO
Todo tipo de felicidad material se obtiene en esta vida o en la próxima, en este planeta o en otro. La entidad viviente deambula por este universo material en muchísimas especies de vida y muchísimos sistemas planetarios. La angustia y la felicidad obtenidas durante la vida se denominan iha , y la angustia y la felicidad obtenidas en la siguiente vida se denominan paratra .
En realidad, el Señor Mahādeva (Śiva) es uno de los grandes semidioses de este mundo material. Generalmente, las bendiciones que otorgan a la gente corriente significan felicidad material. La deidad regente de este mundo material, Durgā , está bajo el control del Señor Mahādeva , Giriśa . De ese modo, el Señor Mahādeva puede ofrecer a cualquiera cualquier tipo de material de felicidad. Por lo general, la gente prefiere volverse devotas del Señor Giriśa para obtener felicidad material, pero los Pracetās se encontraron con el Señor Mahādeva por acuerdo providencial. El Señor Mahādeva les ordenó que adoraran a la Suprema Personalidad de Dios, y él personalmente ofreció una oración. Como se afirma en el verso anterior ( rudra – gītena ), simplemente por cantar las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva a Viṣṇu , los Pracetās eran transferidos al mundo espiritual. A veces los devotos también desean disfrutar de la felicidad material; por lo tanto, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto tiene la oportunidad de disfrutar del mundo material antes de su entrada final al mundo espiritual. A veces, un devoto es trasladado a un planeta celestial: Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddhaloka, etc. Sin embargo, un devoto puro nunca aspira a ningún tipo de felicidad material. En consecuencia, el devoto puro es transferido directamente a Vaikuṇṭhaloka, que aquí se describe como param . En este verso Vidura pregunta a Maitreya, el discípulo de Bṛhaspati , sobre los diferentes logros de los Pracetās.
TEXTO 3
maitreya uvaca
pracetaso ‘ntar udadhau
pitur ādeśa-kāriṇaḥ
japa-yajñena tapasā
purañjanam atoṣayan
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; pracetasaḥ —los Pracetās; antaḥ —dentro; udadhau —el mar; pituḥ —de su padre; ādeśa – kāriṇaḥ —los portadores de órdenes; japa – yajñena —cantando mantras; tapasā —bajo rigurosas austeridades; puram – janam —la Suprema Personalidad de Dios; atoṣayan —satisfecho.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Los hijos del rey Prācīnabarhi, conocidos como los Pracetās, se sometieron a severas austeridades dentro del agua de mar para cumplir la orden de su padre. Cantando y repitiendo los mantras dados por el Señor Śiva, pude satisfacer al Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Podemos ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, pero si repetimos las oraciones ofrecidas por grandes devotos como el Señor Śiva y el Señor Brahmā , o si seguimos los pasos de grandes personalidades, podremos complacer a la Suprema Personalidad de Dios muy fácilmente. . Por ejemplo, a veces cantamos este mantra de Brahma – saṁhitā (5.29):
cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa –
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, el primer progenitor, que cuida las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas por millones de árboles de propósito. Cientos de miles de lakṣmīs o gopīs siempre lo sirven con gran reverencia y afecto. ”Debido a que esta oración fue ofrecida por el Señor Brahmā , lo seguimos recitando esta oración. Ésa es la manera más fácil de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro nunca intenta llegar directamente al Señor Supremo. La forma más importante de adorar al Señor es pasar por la sucesión discipular de devotos. De este modo, los Pracetās repitieron las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva a la Suprema Personalidad de Dios, y así lograron complacer al Señor Supremo.
Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios como purañjana . Según Madhvācārya, a la entidad viviente se le llama purañjana porque se ha convertido en un habitante de este mundo material y, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se ve obligado a vivir en él. La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material ( pura ) y también entra en él. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham . El Señor entra en el corazón de la entidad viviente y en el átomo; por eso, tanto la entidad viviente como el Señor recibe el nombre de purañjana . Un purañjana , la entidad viviente, está subordinada al purañjana supremo; por lo tanto, el deber del purañjana subordinado es satisfacer al purañjana supremo. Eso es servicio devocional. El Señor Rudra , o Señor Śiva, es el ācārya original de la sampradāya vaiṣṇava llamado Rudra – sampradāya . Rudra – gītena indica que bajo la sucesión discipular del Señor Rudra , los Pracetās alcanzaron el éxito espiritual.
TEXTO 4
daśa-varṣa-sahasrānte
puruṣas tu sanātanaḥ
teṣām āvirabhūt kṛcchraṁ
śāntena śamayan rucā
SINÓNIMOS
daśa – varṣa —diez años; sahasra – ante —al final de mil; puruṣaḥ —la Persona Suprema; tu —entonces; sanātanaḥ —eterno; teṣām —de los Pracetās; āvirabhūt —apareció; kṛcchram —la severa austeridad; śāntena —satisfactorio; śamayan —mitigando; rucā —por Su belleza.
TRADUCCIÓN
Al final de diez mil años de rigurosas austeridades realizadas por los Pracetās, la Suprema Personalidad de Dios, para recompensar sus austeridades, apareció ante ellos en Su forma muy agradable. Esto atrajo a los Pracetās y satisfizo el trabajo de sus austeridades.
SIGNIFICADO
Realizar diez mil años de severas austeridades no parece una empresa feliz. Sin embargo, los devotos, los estudiantes serios de la vida espiritual, se someten a esas austeridades para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En aquella época, cuando la duración de la vida era muy larga, la gente podía someterse a severas austeridades durante miles de años. Se dice que Vālmīki, el autor de Rāmāyaṇa , se sometió a austeridades meditativas durante sesenta mil años. La Suprema Personalidad de Dios apreció las austeridades a las que se sometían los Pracetās, y finalmente apareció ante ellos en una forma agradable. Así todos quedaron satisfechos y olvidaron las austeridades a las que se sometieron. En el mundo material, si alguien tiene éxito después de un arduo trabajo, se siente muy satisfecho. De manera similar, el devoto olvida todas sus labores y austeridades tan pronto como se pone en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Dhruva Mahārāja sólo tenía cinco años, se sometió a severas austeridades, comiendo simplemente follaje seco, bebiendo únicamente agua y sin comer. De esa manera, después de seis meses, pudo ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Cuando vio al Señor, olvidó todas sus austeridades y dijo: svāmin kṛtārtho’smi: “Mi querido Señor, estoy muy contento”.
Por supuesto, estas austeridades se realizaron en Satya – yuga , Dvāpara – yuga y Tretā – yuga , pero no en esta era de Kali . En este Kali – yuga , uno puede obtener los mismos resultados simplemente cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Debido a que la gente de esta época está caída, el Señor tiene la bondad de darles el método más fácil. Simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa se pueden obtener los mismos resultados. Sin embargo, como señala el Señor Caitanya Mahāprabhu , somos tan desafortunados que ni siquiera nos sentimos atraídos por cantar el mahā – mantra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 5
suparṇa-skandham ārūḍho
meru-śṛṅgam ivāmbudaḥ
pita-vāsā maṇi-grīvaḥ
kurvan vitimirā diśaḥ
SINÓNIMOS
suparṇa —de Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu ; skandham —el hombro; ārūḍhaḥ —sentado en; meru —de la montaña llamada Meru ; śṛṅgam —en la cima; iva —como; ambudaḥ —una nube; pīta – vāsāḥ —vistiendo prendas amarillas; maṇi – grīvaḥ —Su cuello decorado con lajoya Kaustubha ; kurvan —hacer; vitimirāḥ —libre de oscuridad; diśaḥ —todas las direcciones.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, que apareció sobre el hombro de Garuḍa , parecía una nube que descansaba sobre la cima de la montaña conocida como Meru . El cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios estaba cubierto por atractivas vestiduras amarillas, y Su cuello estaba decorado con la joya conocida como Kaustubha – maṇi . La refulgencia corporal del Señor disipó todas las tinieblas del universo.
SIGNIFICADO
Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.31 ):
kṛṣṇa —— sūrya – sama ; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa , tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
El Señor es como el sol refulgente. En consecuencia, siempre que la Suprema Personalidad de Dios esté presente, no puede haber oscuridad ni ignorancia. En realidad, este universo oscuro está iluminado por el Sol, pero el Sol y la Luna simplemente reflejan la refulgencia corporal del Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 7.8 ), el Señor dice: prabhāsmi śaśi – sūryayoḥ : “Yo soy la energía iluminadora tanto del sol como de la luna”. La conclusión es que el origen de toda vida es la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en Brahma – saṁhitā : yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi [Bs. 5.40] . Al estar iluminado por la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, todo se libera de toda oscuridad.
TEXTO 6
kāśiṣṇunā kanaka-varṇa-vibhūṣaṇena
bhrājat-kapola-vadano vilasat-kirīṭaḥ
aṣṭāyudhair anucarair munibhiḥ surendrair
āsevito garuḍa-kinnara-gīta-kīrtiḥ
SINÓNIMOS
kāśiṣṇunā —brillante; kanaka —oro; varṇa —de color; vibhūṣaṇena —con adornos; bhrājat —brillante; kapola —frente; vadanaḥ —Su rostro; vilasat —deslumbrante; kirīṭaḥ —Su casco; aṣṭa —ocho; āyudhaiḥ —con armas; anucaraiḥ —por seguidores; munibhiḥ —por grandes sabios; sura – indraiḥ —por semidioses; āsevitaḥ —servido; garuḍa —por Garuḍa ; kinnara —habitante del planeta Kinnara ; gīta —cantado; kīrtiḥ —Sus glorias.
TRADUCCIÓN
El rostro del Señor era muy hermoso, y Su cabeza estaba adornada con un yelmo resplandeciente y adornos de oro. El casco era deslumbrante y estaba muy bellamente situado en Su cabeza. El Señor tenía ocho brazos, cada uno de los cuales sostenía un arma particular. El Señor estaba rodeado de semidioses, grandes sabios y otros asociados. Todos ellos estaban ocupados en Su servicio. Garuḍa , el portador del Señor, glorificó al Señor con himnos védicos batiendo sus alas. Garuḍa parecía ser un habitante del planeta conocido como Kinnaraloka.
SIGNIFICADO
Generalmente, la forma de Viṣṇu se manifiesta con cuatro manos que sostienen cuatro objetos (una caracola, un disco, una maza y una flor de loto). Sin embargo, aquí se dice que el Señor Viṣṇu posee ocho brazos y ocho tipos de armas. Según Vīrarāghava Ācārya, la caracola y la flor de loto también se aceptan como armas. Puesto que el Señor es el controlador supremo, todo lo que está en Su mano puede considerarse un arma. Cuatro manos sostienen cuatro tipos de armas y las cuatro manos adicionales sostienen una flecha, un arco, un tridente y una serpiente. Śrī Vīrarāghava Ācārya describe las ocho armas como śaṅkha , cakra , gadā , padma , śārṅga , śara , etc.
Un rey siempre está acompañado por sus ministros, secretarios y comandantes, y el Señor Viṣṇu también está acompañado por Sus seguidores: los semidioses, los grandes sabios, las personas santas, etc. Él nunca está solo. En consecuencia, no se trata de que el Señor sea impersonal. Él es siempre Él mismo, la Suprema Personalidad de Dios, y Sus asociados también son personas. Según la descripción dada en este verso, Garuḍa parece pertenecer al planeta Kinnara . Los habitantes del planeta Kinnara tienen las mismas características que Garuḍa . Sus rasgos corporales son como los de un ser humano, pero tienen alas. La palabra gīta – kīrtiḥ indica que los habitantes de Kinnaraloka son muy expertos en cantar las glorias del Señor. En Brahma – saṁhitā se dice: jagad- aṇḍa – koṭi -koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhūti – bhinnam . En todos y cada uno de los universos existen diferentes tipos de planetas, y cada planeta tiene características distintivas. Basándonos en este versículo, podemos entender que en Kinnaraloka los habitantes pueden volar con sus alas. También hay un planeta, conocido como Siddhaloka, donde sus habitantes pueden volar incluso sin alas. Por lo tanto, todos y cada uno de los planetas tienen alguna instalación distintiva. Ésa es la belleza de la variada creación de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 7
pīnāyatāṣṭa-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā
spardhac-chriyā parivṛto vana-mālayādyaḥ
barhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān
parjanya-nāda-rutayā saghṛṇāvalokaḥ
SINÓNIMOS
pīna —fuerte; āyata —largo; aṣṭa —ocho; bhuja —brazos; maṇḍala —cerco; madhya —en medio de; lakṣmyā —con la diosa de la fortuna; spardhat —contendiendo; śriyā —cuya belleza; parivṛtaḥ —rodeado; vana – mālayā —por una guirnalda de flores; ādyaḥ —la Personalidad de Dios original; barhiṣmataḥ —del rey Prācīnabarhi; puruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; āha —dirigido; sutān —los hijos; prapannān —se entregó; parjanya —como una nube; nāda —cuyo sonido; rutayā —con una voz; sa – ghṛṇa —con misericordia; avalokaḥ —Su mirada.
TRADUCCIÓN
Alrededor del cuello de la Personalidad de Dios colgaba una guirnalda de flores que le llegaba hasta las rodillas. Sus ocho brazos robustos y alargados estaban decorados con aquella guirnalda, que desafiaba la belleza de la diosa de la fortuna. Con una mirada misericordiosa y una voz como de trueno, el Señor se dirigió a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, quienes estaban muy rendidos a Él.
SIGNIFICADO
La palabra ādyaḥ en este verso es muy significativa. La Suprema Personalidad de Dios es el origen incluso de Paramātmā y Brahman . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.27 ), brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: la Verdad Absoluta no comienza con el Brahman impersonal sino con la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa . Cuando Arjuna se dio cuenta de la grandeza de Kṛṣṇa, se dirigió a Él de esta manera:
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi – devam ajaṁ vibhum
“Tú eres el Brahman Supremo , lo último, la morada suprema y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y eres la belleza no nacida y omnipresente”. (Bg. 10.12 )
El Brahma – saṁhitā también dice, anādir ādir govindaḥ sarva – kāraṇa – kāraṇam : [Bs. 5.1] “El Señor Supremo no es causado por nada [ anādi ], pero Él es la causa de todas las causas”. El Vedānta – sūtra dice, janmādy asya yataḥ : [SB 1.1.1 ] “La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana”. La Verdad Absoluta se describe como ādi – puruṣa . La Verdad Absoluta es, por tanto, una persona y no es impersonal.
TEXTO 8
śrī-bhagavān uvāca
varaṁ vṛṇīdhvaṁ bhadraṁ vo
yūyaṁ me nṛpa-nandanāḥ
sauhārdenāpṛthag-dharmās
tuṣṭo ‘haṁ sauhṛdena vaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; varam —bendición; vṛṇīdhvam —pregunta; bhadram —buena fortuna; vaḥ —de ti; yūyam —tú; yo —de Mí; nṛpa – nandanāḥ —¡oh, hijos del rey!; sauhārdena —por amistad; apṛthak —no diferente; dharmāḥ —ocupación; tuṣṭaḥ —complacido; aham —yo; sauhṛdena —por amistad; vaḥ —de ti.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mis queridos hijos del Rey, estoy muy complacido por las relaciones amistosas entre ustedes. Todos ustedes están ocupados en una ocupación: el servicio devocional. Estoy tan contento con su amistad mutua que les deseo a todos buena suerte. Ahora podéis pedirme una bendición.
SIGNIFICADO
Puesto que todos los hijos del rey Prācīnabarhiṣat estaban unidos en conciencia de Kṛṣṇa , el Señor estaba muy complacido con ellos. Todos y cada uno de los hijos del rey Prācīnabarhiṣat eran un alma individual, pero estaban unidos para ofrecer servicio trascendental al Señor. La unidad de las almas individuales que intentan satisfacer al Señor Supremo o prestarle servicio es la unidad real. En el mundo material esa unidad no es posible. Aunque la gente pueda unirse oficialmente, todos tienen intereses diferentes. En las Naciones Unidas, por ejemplo, todas las naciones tienen sus ambiciones nacionales particulares y, en consecuencia, no pueden estar unidas. La desunión entre las almas individuales es tan fuerte dentro de este mundo material que incluso en una sociedad de conciencia de Kṛṣṇa , los miembros a veces parecen desunidos debido a que tienen opiniones diferentes y se inclinan hacia las cosas materiales. En realidad, en la conciencia de Kṛṣṇa no puede haber dos opiniones. Sólo hay un objetivo: servir a Kṛṣṇa lo mejor que podamos. Si hay algún desacuerdo sobre el servicio, dicho desacuerdo debe considerarse espiritual. Aquellos que realmente están dedicados al servicio de la Suprema Personalidad de Dios no pueden ser desunidos bajo ninguna circunstancia. Esto hace que la Suprema Personalidad de Dios esté muy feliz y dispuesto a otorgar todo tipo de bendiciones a Sus devotos, como se indica en este verso. Podemos ver que el Señor está inmediatamente dispuesto a conceder todas las bendiciones a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat.
TEXTO 9
yo ‘nusmarati sandhyāyāṁ
yuṣmān anudinaṁ naraḥ
tasya bhrātṛṣv ātma-sāmyaṁ
tathā bhūteṣu sauhṛdam
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; anusmarati —siempre recuerda; sandhyāyām —por la noche; yuṣmān —tú; anudinam —todos los días; naraḥ —ser humano; tasya bhrātṛṣu —con sus hermanos; ātma – sāmyam —igualdad personal; tathā —como también; bhūteṣu —con todos los seres vivientes; sauhṛdam —amistad.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Aquellos que te recuerdan cada tarde de cada día se volverán amigables con sus hermanos y con todas las demás entidades vivientes.
TEXTO 10
ye tu māṁ rudra-gītena
sāyaṁ prātaḥ samāhitāḥ
stuvanty ahaṁ kāma-varān
dāsye prajñāṁ ca śobhanām
SINÓNIMOS
vosotros —aquellas personas que; tu —pero; mām —a Mí; rudra – gītena —por la canción cantada por el Señor Śiva; sāyam —por la tarde; prātaḥ —por la mañana; samāhitāḥ —estando atento; stuvanti —ofrecen oraciones; aham —yo; kāma – varān —todas las bendiciones para satisfacer los deseos; dāsye —concederá; prajñām —inteligencia; ca —también; śobhanām —trascendental.
TRADUCCIÓN
Aquellos que Me ofrezcan las oraciones compuestas por el Señor Śiva, tanto por la mañana como por la tarde, recibirán mis bendiciones. De esta manera podrán satisfacer sus deseos y alcanzar una buena inteligencia.
SIGNIFICADO
Buena inteligencia significa regresar al hogar, regresar a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”.
Aquel que ofrece oraciones al Señor para que cumpla sus diferentes deseos debe saber que el cumplimiento más elevado y perfecto del deseo es regresar al hogar, de regreso a Dios. En este verso se indica que aquellos que recuerden las actividades de los Pracetās, los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, serán liberados y bendecidos. Entonces, ¿qué decir de los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, que están directamente relacionados con la Suprema Personalidad de Dios? Ésa es la manera del sistema paramparā . Si seguimos a los ācāryas, obtenemos el mismo beneficio que nuestros predecesores. Si uno sigue las decisiones de Arjuna , se debe considerar que está escuchando directamente el Bhagavad- gītā de la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre escuchar el Bhagavad- gītā directamente del Señor Supremo y seguir una personalidad como Arjuna , quien anteriormente escuchó el Bhagavad- gītā directamente del Señor. A veces, personas tontas argumentan que, dado que Kṛṣṇa no está presente en ese momento, no se pueden recibir instrucciones directas de Él. Esas personas tontas no saben que no hay diferencia entre escuchar directamente el Bhagavad- gītā y leerlo, siempre y cuando uno acepta el Bhagavad- gītā tal como es, dicho por el Señor. Sin embargo, si uno quiere entender el Bhagavad- gītā mediante sus interpretaciones imperfectas, no es posible que pueda comprender los misterios del Bhagavad- gītā , aunque uno pueda ser un gran erudito según la estimación mundana.
TEXTO 11
yad yūyaṁ pitur ādeśam
agrahīṣṭa mudānvitāḥ
atho va uśatī kīrtir
lokān anu bhaviṣyati
SINÓNIMOS
yat —porque; yūyam —tú; pituḥ —de tu padre; ādeśam —la orden; agrahīṣṭa —aceptado; mudā – anvitāḥ —con gran felicidad; atho —por lo tanto; vaḥ —tu; uśatī —atractivo; kīrtiḥ —glorias; lokān anu —en todo el universo; bhaviṣyati —se volverá posible.
TRADUCCIÓN
Debido a que habéis aceptado con gusto en vuestro corazón las órdenes de vuestro padre y las habéis ejecutado muy fielmente, vuestras atractivas cualidades serán celebradas en todo el mundo.
SIGNIFICADO
Puesto que toda entidad viviente es parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios, su independencia es escasa. A veces, hombres poco inteligentes preguntan por qué a uno se le pone a uno en una condición miserable, aunque todos estén bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a su minuciosa independencia, la entidad viviente puede obedecer o desobedecer las órdenes del Señor Supremo. Si obedece las órdenes del Señor Supremo, se vuelve feliz. Si no lo hace, se vuelve infeliz. Por lo tanto, la entidad viviente crea su propia felicidad o infelicidad. El Señor Supremo no impone esto a nadie. El Señor Supremo alabó a los Pracetās porque todos obedecieron fielmente las órdenes de su padre. Por eso, el Señor bendijo a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat porque obedecieron las órdenes de su padre.
TEXTO 12
bhavitā viśrutaḥ putro
‘navamo brahmaṇo guṇaiḥ
ya etām ātma-vīryeṇa
tri-lokīṁ pūrayiṣyati
SINÓNIMOS
bhavitā —habrá; viśrutaḥ —muy famoso; putraḥ —hijo; anavamaḥ —no inferior; brahmaṇaḥ —al Señor Brahmā ; guṇaiḥ —por cualidades; yaḥ —quién; etām —todo esto; ātma – vīryeṇa —por su descendencia; tri – lokīm —los tres mundos; pūrayiṣyati —llenará.
TRADUCCIÓN
Tendrás un buen hijo, que de ninguna manera será inferior al Señor Brahmā . En consecuencia, será muy famoso en todo el universo, y los hijos y nietos que él genere llenarán los tres mundos.
SIGNIFICADO
Como se explica en el siguiente verso, los Pracetās se casarán con la hija del gran sabio Kaṇḍu . Se sugiere que el nombre del hijo será Viśruta y que glorificará tanto a su padre como a su madre debido a su buen carácter. De hecho, sería más grande que el Señor Brahmā . El gran político Cāṇakya dijo que si hay un buen árbol en un jardín o bosque, sus flores llenarán el bosque con su fragancia. De manera similar, un buen hijo dentro de una familia hace que toda la familia sea famosa en todo el mundo. Kṛṣṇa nació en la familia de los Yadus y, en consecuencia, la dinastía Yadu es famosa en todo el mundo.
TEXTO 13
kaṇḍoḥ pramlocayā labdhā
kanyā kamala-locanā
tāṁ capaviddhāṁ jagṛhur
bhūruhā nṛpa-nandanāḥ
SINÓNIMOS
kaṇḍoḥ —del sabio Kaṇḍu ; pramlocayā —por una chica de sociedad celestial llamada Pramlocā; labdhā —obtenido; kanyā —hija; kamala – locanā —con ojos de loto; tām —ella; ca —también; apaviddhām —abandonado; jagṛhuḥ —aceptado; bhūruhāḥ —los árboles; nṛpa – nandanāḥ —¡oh, hijos del rey Prācīnabarhiṣat!
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijos del rey Prācīnabarhiṣat!, la joven de sociedad celestial llamada Pramlocā mantuvo a la hija de Kaṇḍu, de ojos de loto , al cuidado de los árboles del bosque. Luego regresó al planeta celestial. Esta hija nació del matrimonio del Apsarā llamado Pramlocā con el sabio Kaṇḍu .
SIGNIFICADO
Siempre que un gran sabio se somete a severas austeridades para obtener poder material, el rey del cielo, Indra , se vuelve muy envidioso. Todos los semidioses tienen puestos de responsabilidad en la gestión de los asuntos universales y están muy calificados para realizar actividades piadosas. Aunque son entidades vivientes ordinarias, pueden alcanzar puestos de responsabilidad, como el Señor Brahmā , Indra , Candra y Varuṇa . Como es la naturaleza de este mundo material, el rey del cielo, Indra , se siente muy ansioso si un gran sabio se somete a severas austeridades. Todo el mundo material está lleno de tal envidia que todos llegan a temer a sus vecinos. Todo hombre de negocios teme a sus asociados, porque este mundo material es el campo de actividades de toda clase de personas envidiosas que han venido aquí para competir con la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, Indra tenía mucho miedo de las severas austeridades realizadas por el gran sabio Kaṇḍu , y envió a Pramlocā para que rompiera sus votos y austeridades. Un incidente similar ocurrió en el caso de Viśvāmitra . De otros incidentes de los śāstras se desprende que Indra siempre ha sentido envidia. Cuando el rey Pṛthu estaba celebrando varios sacrificios, superando a Indra , Indra sintió mucha envidia y perturbó el sacrificio del rey Pṛthu. Esto ya se ha discutido en capítulos anteriores. El rey Indra logró romper el voto del gran sabio Kaṇḍu , quien se sintió atraído por la belleza de la chica de sociedad celestial Pramlocā y engendró una niña. Esta niña se describe aquí como de ojos de loto y muy hermosa. Teniendo así éxito en su misión, Pramlocā regresó a los planetas celestiales, dejando al recién nacido al cuidado de los árboles. Afortunadamente, los árboles aceptaron a la niña y aceptaron criarla.
TEXTO 14
kṣut-kṣāmāyā mukhe rājā
somaḥ pīyūṣa-varṣiṇīm
deśinīṁ rodamānāyā
nidahe sa dayānvitaḥ
SINÓNIMOS
kṣut —por el hambre; kṣāmāyāḥ —cuando estaba angustiada; mukhe —dentro de la boca; rājā —el rey; somaḥ —la luna; pīyūṣa —néctar; varṣiṇīm —verter; deśinīm —índice; rodamānāyāḥ —mientras ella lloraba; nidahe —colocado; saḥ —él; dayā – anvitaḥ —ser compasivo.
TRADUCCIÓN
Después el niño, que quedó al cuidado de los árboles, empezó a llorar de hambre. En ese momento, el rey del bosque, es decir, el rey del planeta luna, por compasión colocó su dedo, del que derramó néctar, dentro de la boca del niño. Así el niño fue criado por la misericordia del rey de la luna.
SIGNIFICADO
Aunque Apsarā dejó a su hijo al cuidado de los árboles, los árboles no pudieron cuidarlo adecuadamente; por eso los árboles entregaron al niño al rey de la luna. Así Candra , rey de la luna, metió su dedo en la boca de la niña para saciar su hambre.
TEXTO 15
prajā-visarga ādiṣṭāḥ
pitrā mām anuvartata
tatra kanyāṁ varārohāṁ
tam udvahata ma ciram
SINÓNIMOS
prajā – visarge —para crear descendencia; ādiṣṭāḥ —siendo ordenado; pitrā —por tu padre; mām —Mi dirección; anuvartatā —siguiendo; tatra —allí; kanyām —la hija; vara – ārohām —altamente cualificado y exquisitamente hermoso; tām —ella; udvahata —casarse; mā —sin; ciram —perder el tiempo.
TRADUCCIÓN
Puesto que todos ustedes son muy obedientes a Mis órdenes, les pido que se casen inmediatamente con esa muchacha, que está tan bien calificada con belleza y buenas cualidades. Según el orden de tu padre, crea descendencia a través de ella.
SIGNIFICADO
Los Pracetās no sólo eran grandes devotos de la Suprema Personalidad de Dios, sino que también eran muy obedientes a las órdenes de su padre. Por eso, el Señor les pidió que se casaran con la hija de Pramlocā.
TEXTO 16
apṛthag-dharma-śīlānāṁ
sarveṣāṁ vaḥ sumadhyamā
apṛthag-dharma-śīleyaṁ
bhūyāt patny arpitaśayā
SINÓNIMOS
apṛthak —sin diferencias; dharma —ocupación; śīlānām —cuyo carácter; sarveṣām —todos; vaḥ —de ti; su – madhyamā — una muchacha cuya cintura es esbelta; apṛthak —sin diferencias; dharma —ocupación; śīlā —de buen comportamiento; iyam —esto; bhūyāt —que ella llegue a ser; patnī —esposa; arpita – āśayā —plenamente rendido.
TRADUCCIÓN
Vosotros hermanos sois todos de la misma naturaleza, siendo devotos e hijos obedientes de vuestro padre. De igual forma, esa chica también es del mismo tipo y está dedicada a todos ustedes. Así, tanto la niña como vosotros, los hijos de Prācīnabarhiṣat, estáis en el mismo plano, unidos por un principio común.
SIGNIFICADO
Según los principios védicos, una mujer no puede tener muchos maridos, aunque un marido puede tener muchas esposas. Sin embargo, en casos especiales se comprueba que una mujer tiene más de un marido. Draupadī , por ejemplo, estaba casada con los cinco hermanos Pāṇḍava . De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios ordenó a todos los hijos de Prācīnabarhiṣat que se casaran con la única hija nacida del gran sabio Kaṇḍu y Pramlocā. En casos especiales, una muchacha puede casarse con más de un hombre, siempre que pueda tratar a sus maridos por igual. Esto no es posible para una mujer actual. Sólo una persona especialmente cualificada se le puede permitir casarse con más de un marido. En esta era de Kali , encontrar una mujer tan equilibrada es muy difícil. Así, según las Escrituras, kalau pañca vivarjayet . En esta época una mujer tiene prohibido casarse con el hermano de su marido. Este sistema todavía se practica en algunas de las zonas montañosas de la India. El Señor dice: apṛthag- dharma -śīleyaṁ bhūyāt patny arpitāśayā. Con las bendiciones del Señor todo es posible. El Señor bendijo especialmente a la niña para que se entregara por igual a todos los hermanos. Apṛthag -dharma , que significa “deber ocupacional sin diferencia de propósito”, se enseña en el Bhagavad- gītā . El Bhagavad- gītā se divide en tres divisiones principales: karma – yoga , jñāna – yoga y bhakti – yoga . La palabra yoga significa “actuar en nombre de la Suprema Personalidad de Dios”. Como lo confirma el Bhagavad- gītā ( 3.9 ):
yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra
loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ
tad – arthaṁ karma kaunteya
mukta – saṅgaḥ samācara
«El trabajo realizado como sacrificio por Viṣṇu debe realizarse; de ​​lo contrario, el trabajo nos ata a este mundo material. Por lo tanto, oh hijo de Kuntī , cumple con tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera siempre permanecerás desapegado y libre de ataduras”.
Uno puede actuar conforme a su propio deber ocupacional sólo para satisfacer al yajña – puruṣa , la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama apṛthag- dharma . Diferentes miembros del cuerpo pueden actuar de diferentes maneras, pero el objetivo final es mantener todo el cuerpo. De manera similar, si trabajamos por la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, descubriremos que lo satisfacemos todo. Debemos seguir los pasos de los Pracetās, cuyo único objetivo era satisfacer al Señor Supremo. Esto se llama apṛthag- dharma . Según el Bhagavad- gītā ( 18.66 ), sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí”. Ése es el consejo del Señor Kṛṣṇa . Nuestro único objetivo debe ser actuar con conciencia de Kṛṣṇa para satisfacer al Señor. Esto es unidad o apṛthag- dharma .
TEXTO 17
divya-varṣa-sahasrāṇāṁ
sahasram ahataujasaḥ
bhaumān bhokṣyatha bhogān vai
divyāṁś canugrahān mamá
SINÓNIMOS
divya —de los planetas celestiales; varṣa —años; sahasrāṇām —de miles; sahasram —mil; ahata —sin ser derrotado; ojasaḥ —tu poder; bhaumān —de este mundo; bhokṣyatha —disfrutarás; bhogān —disfrutes; vai —ciertamente; divyān —del mundo celestial; ca —también; anugrahāt —por misericordia; mamá —Mi.
TRADUCCIÓN
Luego, el Señor bendijo a todos los Pracetās, diciendo: Mis queridos príncipes, por Mi misericordia, podéis disfrutar de todas las comodidades de este mundo así como del mundo celestial. De hecho, podrás disfrutar de todos ellos sin obstáculos y con todas tus fuerzas durante un millón de años celestiales.
SIGNIFICADO
La duración de la vida prescrita para los Pracetās por la Suprema Personalidad de Dios se calcula mediante las mediciones de tiempo de los sistemas planetarios superiores. Se dice que nuestros seis meses terrestres equivalen a doce horas en los sistemas planetarios superiores. Treinta días equivalen a un mes y doce meses equivalen a un año. De ese modo, durante un millón de años, según los cálculos del sistema planetario superior, a los Pracetās se les permitió disfrutar de toda clase de facilidades materiales. Aunque esta vida fue tan larga, los Pracetās recibieron plena fuerza corporal por la gracia del Señor. En el mundo material, si uno quiere vivir muchos años, debe soportar las dificultades de la vejez, la invalidez y muchas otras condiciones miserables. A los Pracetās, sin embargo, se les dio plena fuerza corporal para disfrutar de facilidades materiales. Esta facilidad especial fue dada a los Pracetās para que pudieran continuar brindando servicio devocional completo. Esto se explicará en el siguiente verso.
TEXTO 18
atha mayy anapāyinyā
bhaktyā pakva-guṇāśayāḥ
upayāsyatha mad-dhāma
nirvidya nirayād ataḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; mayi —a Mí; anapāyinyā —sin desviación alguna; bhaktyā —por el servicio devocional; pakva – guṇa —material libre de contaminación; āśayāḥ —tu mente; upayāsyatha —alcanzarás; mat – dhāma —Mi morada; nirvidya —estar completamente desapegado; nirayāt —de la existencia material; ataḥ —así.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces desarrollaréis un servicio devocional puro hacia Mí y seréis libres de todo material contaminante. En ese momento, estando completamente desapegado del disfrute material en los llamados planetas celestiales, así como en los planetas infernales, regresarás al hogar, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Por la gracia del Señor, los Pracetās recibieron facilidades especiales. Aunque podrían vivir millones de años para disfrutar de facilidades materiales, aun así no se desviarían del amoroso servicio trascendental del Señor. Al estar así plenamente ocupados, los Pracetās quedarían completamente libres de todo apego material. El apego al material es muy fuerte. Durante una vida, un materialista se dedica a adquirir tierras, dinero, amigos, sociedad, amistad, amor, etc. También quiere disfrutar de los planetas celestiales después de la aniquilación del cuerpo. Sin embargo, quien se ocupa en servicio devocional se desapega de toda clase de disfrute y sufrimiento materiales. En el mundo material, se supone que aquellos que se elevan a los sistemas planetarios superiores disfrutan de todas las facilidades materiales, mientras que se supone que aquellos degradados a sistemas planetarios inferiores viven en una condición infernal. Sin embargo, una devoto es trascendental tanto a las condiciones celestiales como a las infernales. Según el Bhagavad- gītā ( 14.26 ), la posición del devoto se describe de esta manera:
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”.
Un devoto siempre está situado en el plano Brahman . No tiene nada que ver con la felicidad o la angustia material. Cuando uno está firmemente fijado en el servicio devocional y libre de todo apego material, no contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza, se vuelve apto para regresar al hogar, de regreso a Dios. Aunque gracias a una bendición especial los Pracetās disfrutarían de facilidades materiales durante millones de años, no estarían apegados a ellas. Así, al final de su disfrute material, serían promovidos al mundo espiritual y regresarían a Dios.
La palabra pakva -guṇāśayāḥ tiene un significado especial, pues significa que mediante el servicio devocional uno puede abandonar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Mientras uno esté influenciado por las modalidades de la naturaleza material, no podrá regresar a Dios. Se explica claramente que todos los planetas del mundo material, desde Brahmaloka hasta los planetas infernales, son lugares inadecuados para un devoto. padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām . Un lugar donde hay peligro a cada paso no es ciertamente un lugar cómodo. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ):
ābrahma -bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que se repiten nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, oh hijo de Kuntī , nunca vuelve a nacer”.
Por lo tanto, no se obtiene ningún beneficio, incluso si uno es ascendido al planeta más elevado del universo material, Brahmaloka. Sin embargo, si uno es ascendido de una forma u otra a la morada del Señor, nunca regresa al mundo material.
TEXTO 19
gṛheṣv āviśatāṁ capi
puṁsāṁ kuśala-karmaṇām
mad-vārtā-yāta-yāmānāṁ
na bandhāya gṛhā matāḥ
SINÓNIMOS
gṛheṣu —en la vida familiar; āviśatām —que han entrado; ca —también; api —incluso; puṁsām —de personas; kuśala – karmaṇām —dedicado a actividades auspiciosas; mat – vārtā — en temas sobre Mí; yāta —se gasta; yāmānām —cuyo cada momento; na —no; bandhāya —para esclavitud; gṛhāḥ —vida familiar; matāḥ —considerado.
TRADUCCIÓN
Aquellos que se dedican a actividades auspiciosas en el servicio devocional ciertamente entienden que el disfrutador o beneficiario final de todas las actividades es la Suprema Personalidad de Dios. Así, cuando uno actúa, ofrece los resultados a la Suprema Personalidad de Dios y pasa la vida siempre ocupado en los temas del Señor. Aunque esa persona pueda participar en la vida familiar, los resultados de sus acciones no le afectan.
SIGNIFICADO
Por lo general, una persona que vive en una familia se apega demasiado a la actividad fruitiva. En otras palabras, intenta disfrutar de los resultados de sus actividades. Un devoto, sin embargo, sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el propietario supremo ( bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram [Bg. 5.29 ]). En consecuencia, el devoto no se considera propietario de ninguna ocupación. El devoto siempre piensa que la Suprema Personalidad de Dios es su propietaria; por lo tanto, los resultados de su negocio se ofrecen al Señor Supremo. Aquel que vive así en el mundo material con su familia y sus hijos nunca se ve afectado por las contaminaciones del mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ):
yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra
loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ
tad – arthaṁ karma kaunteya
mukta – saṅgaḥ samācara
Quien trata de disfrutar los resultados de sus actividades queda atado a los resultados. Sin embargo, aquel que ofrece los resultados o ganancias a la Suprema Personalidad de Dios no se enreda en los resultados. Este es el secreto del éxito. Por lo general, la gente adopta sannyāsa para liberarse de las reacciones de la actividad fruitiva. Aquel que no recibe los resultados de sus acciones sino que, en cambio, se los ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente permanece en una condición liberada. En Bhakti – rasāmṛta – sindhu , Śrī Rūpa Gosvāmī confirma esto:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
Si uno se dedica al servicio del Señor a través de su vida, riquezas, palabras, inteligencia y todo lo que posee, siempre será liberado en cualquier condición. A esa persona se le llama jīvan – mukta , alguien que está liberado durante esta vida. Desprovistos de conciencia de Kṛṣṇa , aquellos que se ocupan en actividades materiales simplemente se enredan más en el cautiverio material. Tienen que sufrir y disfrutar las acciones y reacciones de toda actividad. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mayor bendición para la humanidad porque nos mantiene siempre ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Los devotos piensan en Kṛṣṇa , actúan para Kṛṣṇa , comen para Kṛṣṇa , duermen para Kṛṣṇa y trabajan para Kṛṣṇa . Así pues, todo está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa . Una vida total en conciencia de Kṛṣṇa nos salva de la contaminación material. Como afirma Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja :
kṛṣṇa – bhajane yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tyāge tāhā haya bhūla
Si alguien es tan experto que puede ocuparlo todo o unirlo todo al servicio del Señor, abandonar el mundo material sería un gran error. Uno debe aprender cómo encajar todo en el servicio del Señor, porque todo está conectado con Kṛṣṇa . Ese es el verdadero propósito de la vida y el secreto del éxito. Como se reitera más adelante en el Tercer Capítulo del Bhagavad- gītā ( 3.19 ):
tasmād asaktaḥ satataṁ
kāryaṁ karma samācara
asakto hy ācaran karma
param āpnoti pūruṣaḥ
“Por tanto, sin apegarse a los frutos de las actividades, se debe actuar por deber; porque trabajando sin apego uno alcanza el Supremo”.
El Tercer Capítulo del Bhagavad- gītā considera específicamente las actividades materiales con el propósito de complacer los sentidos y las actividades materiales con el propósito de satisfacer al Señor Supremo. La conclusión es que no son lo mismo. Las actividades materiales para complacer los sentidos son la causa del cautiverio material, mientras que las mismas actividades para satisfacer a Kṛṣṇa son la causa de la liberación. Cómo la misma actividad puede ser la causa de la esclavitud y la liberación se puede explicar de la siguiente manera. Uno puede sufrir indigestión debido a comer demasiadas preparaciones lácteas: leche condensada, arroz dulce, etc. Pero aunque haya indigestión o diarrea, otra preparación láctea (yogur mezclado con pimienta negra y sal) curará inmediatamente estas enfermedades. En otras palabras, una preparación láctea puede causar indigestión y diarrea, y otra preparación láctea puede curarlas.
Si alguien se encuentra en opulencia material debido a la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios, no debe considerar esa opulencia como motivo de esclavitud. Cuando un devoto maduro es bendecido con opulencia material, no se ve afectado negativamente, pues sabe cómo emplear la opulencia material en el servicio del Señor. Hay muchos ejemplos de este tipo en la historia del mundo. Hubo reyes como Pṛthu Mahārāja , Prahlāda Mahārāja , Janaka , Dhruva , Vaivasvata Manu y Mahārāja Ikṣvāku . Todos ellos fueron grandes reyes y recibieron el favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Si un devoto no es maduro, el Señor Supremo le quitará toda su opulencia. Este principio lo afirma la Suprema Personalidad de Dios: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ : “Mi primera misericordia mostrada a Mi devoto es quitarle toda su opulencia material”. El Señor Supremo quita la opulencia material perjudicial para el servicio devocional, mientras que a la persona madura en el servicio devocional se le dan todas las facilidades materiales.
TEXTO 20
marinaavad dhṛdaye yaj jño
brahmaitad brahma-vādibhiḥ
na muhyanti na śocanti
na hṛṣyanti yato gatāḥ
SINÓNIMOS
Navya – tina —cada vez más fresca; hṛdaye —en el corazón; yat —como; jñaḥ —el conocedor supremo, Paramātmā ; brahma — Brahman ; etat —esto; brahma – vādibhiḥ —por los defensores de la Verdad Absoluta; na —nunca; muhyanti —están desconcertados; na —nunca; śocanti —lamento; na —nunca; hṛṣyanti —están jubilosos; yataḥ —cuando; gatāḥ— han alcanzado.
TRADUCCIÓN
Siempre ocupados en las actividades del servicio devocional, los devotos se sienten cada vez más frescos y nuevos en todas sus actividades. El omnisciente, la Superalma dentro del corazón del devoto, hace que todo sea cada vez más fresco. Los defensores de la Verdad Absoluta conocen esto como la posición Brahman . En esa etapa liberada [ brahma – bhūta ], uno nunca queda desconcertado. Tampoco uno se lamenta ni se alegra innecesariamente. Esto se debe a la situación brahma – bhūta .
SIGNIFICADO
La Superalma que hay en el corazón inspira al devoto para avanzar en el servicio devocional de diversas maneras. El devoto no se siente trillado ni estereotipado, ni siente que se encuentra en una posición estancada. En el mundo material, si uno se dedica a cantar un nombre material, se sentirá cansado después de cantar unas cuantas veces. Sin embargo, uno puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā todo el día ytoda la noche y nunca sentirme cansado. A medida que el canto aumenta, saldrá nuevo y fresco. Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo que si de algún modo pudiera conseguir millones de oídos y lenguas, entonces podría disfrutar de la bienaventuranza espiritual cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Realmente no hay nada aburrido para un devoto muy avanzado. En el Bhagavad- gītā el Señor dice que Él está situado en el corazón de todos y que ayuda a la entidad viviente a olvidar y recordar. Por la gracia del Señor, el devoto obtiene inspiración.
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. (Bg. 10.10 )
Como se afirma ( kuśala – karmaṇām ), quienes se dedican a actividades auspiciosas en el servicio devocional son guiados por la Superalma, descrita en este verso como jña , aquel que lo sabe todo, pasado, presente y futuro. La Superalma da instrucciones al devoto sincero y puro sobre cómo puede progresar cada vez más en su aproximación a la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que la Superalma, la expansión plena de la Personalidad de Dios, existe en el corazón de todos, pero en el corazón del devoto Él se revela como cada vez más nuevo. Al estar inspirado por Él, el devoto experimenta una mayor bienaventuranza trascendental en la ejecución de su servicio devocional.
TEXTO 21
maitreya uvaca
evaṁ bruvāṇaṁ puruṣārtha-bhājanaṁ
janārdanaṁ prāñjalayaḥ pracetasaḥ
tad-darśana-dhvasta-tamo-rajo-malā
girāgṛṇan gadgadayā suhṛttamam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; evam —así; bruvāṇam —hablando; puruṣa – artha —de la meta suprema de la vida; bhājanam —el otorgador; jana – ardanam — que elimina todas las desventajas del devoto; prāñjalayaḥ —con las manos juntas; pracetasaḥ —los hermanos Pracetā; tat —Él; darśana —al ver; dhvasta —disipado; tamaḥ —de la oscuridad; rajaḥ —de pasión; malāḥ —cuya contaminación; girā —con una voz; agṛṇan —ofreció oraciones; gadgadayā —vacilante; suhṛt – tamam — al más grande de todos los amigos.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Después de que la Personalidad de Dios habló así, los Pracetās comenzaron a ofrecerle oraciones. El Señor es el otorgador de todo éxito en la vida y es el benefactor supremo. También es el amigo supremo que elimina todas las condiciones miserables que experimenta el devoto. Con voz entrecortada, debido al éxtasis, los Pracetās comenzaron a ofrecer oraciones. Fueron purificados por la presencia del Señor, que estaba delante de ellos cara a cara.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor como puruṣārtha – bhājanam (el otorgador de la meta suprema de la vida). Cualquier éxito que deseemos en la vida puede lograrse por la misericordia del Señor. Puesto que los Pracetās ya habían alcanzado la misericordia del Señor, ya no estaban sujetos a la contaminación de las modalidades materiales. Las modalidades materiales se disiparon de ellos tal como la oscuridad de la noche se disipa inmediatamente cuando sale el sol. Como el Señor apareció ante ellos, naturalmente, todas las contaminaciones de las cualidades materiales de rajas y tamas desaparecieron por completo. De manera similar, cuando un devoto puro canta el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , también se purifica de todo material contaminante, porque el nombre del Señor y el Señor son idénticos. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.17 ):
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
“Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el impulso de escuchar Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente”.
El santo nombre del Señor es el Señor mismo. Si uno canta y escucha, se purifica. Poco a poco desaparece toda la contaminación material. Los Pracetās ya estaban purificados debido a la presencia del Señor ante ellos y, por lo tanto, podían ofrecer las oraciones apropiadas con las manos juntas. En otras palabras, tan pronto como los devotos se ocupan en servicio devocional, se vuelven inmediatamente trascendentales a toda contaminación material, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate [Bg. 14.26 ]). A veces los devotos están insatisfechos por no ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los Pracetās vieron personalmente al Señor Supremo presente, su infelicidad desapareció.
TEXTO 22
pracetasa ūcuḥ
namo namaḥ kleśa-vināśanāya
nirūpitodāra-guṇāhvayāya
mano-vaco-vega-puro-javāya
sarvākṣa-mārgair agatādhvane namaḥ
SINÓNIMOS
pracetasaḥ ūcuḥ —los Pracetās dijeron; namaḥ —reverencias; namaḥ —reverencias; kleśa —angustia material; vināśanāya —a aquel que destruye; nirūpita —establecido; udāra —magnánimo; guṇa —cualidades; āhvayāya —cuyo nombre; manaḥ —de la mente; vacaḥ —de habla; vega —la velocidad; puraḥ —antes; javāya —cuya velocidad; sarva – akṣa —de todos los sentidos materiales; mārgaiḥ —por los senderos; agata —no perceptible; adhvane —cuyo curso; namaḥ —ofrecemos nuestros respetos.
TRADUCCIÓN
Los Pracetās hablaron lo siguiente: Querido Señor, Tú alivias todo tipo de angustia material. Tus magnánimas cualidades trascendentales y tu santo nombre son totalmente auspiciosos. Esta conclusión ya está establecida. Puedes ir más rápido que la velocidad de la mente y las palabras. No puedes ser percibido por los sentidos materiales. Por lo tanto, le ofrecemos respetuosas reverencias una y otra vez.
SIGNIFICADO
La palabra nirūpita , que significa “concluido”, es muy significativa en este verso. Nadie tiene que realizar trabajos de investigación para encontrar a Dios o progresar en el conocimiento espiritual. Todo está de manera concluyente en los Vedas. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : comprender a la Suprema Personalidad de Dios a través del proceso de los Vedas es perfecto y concluyente. El estado de los Vedas , ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ : [BRS.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revela el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234] los nombres, formas, cualidades, parafernalia y pasatiempos trascendentales del Señor no pueden ser comprendidos por nuestros embo sentidos materiales. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ : Cuando un devoto ocupa favorablemente sus sentidos en el servicio devocional, el Señor, mediante Su misericordia sin causa, se revela al devoto. Este es el proceso védico concluyente. Los Vedas también indican que simplemente con cantar los santos nombres del Señor uno puede, sin duda, avanzar espiritualmente. No podemos acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios mediante la velocidad de la mente o las palabras, pero si nos apegamos al servicio devocional podemos acercarnos a Él fácil y rápidamente. En otras palabras, el servicio devocional atrae al Señor Supremo, y Él puede acercarse a nosotros más rápidamente que nosotros con nuestra especulación mental. El Señor ha declarado que Él está más allá del alcance de la especulación mental y de la velocidad del pensamiento, pero que, sin embargo, podemos acercarnos a Él fácilmente mediante Su misericordia sin causa. Así, sólo mediante Su misericordia sin causa se le puede alcanzar. Otros métodos no serán efectivos.
TEXTO 23
śuddhāya śāntāya namaḥ sva-niṣṭhayā
manasy apārthaṁ vilasad-dvayāya
namo jagat-sthāna-layodayeṣu
gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya
SINÓNIMOS
śuddhāya —a los no adulterados; śāntāya —a los más pacíficos; namaḥ —ofrecemos nuestras reverencias; sva – niṣṭhayā —por estar situado en la propia posición; manasi —en la mente; apārtham —sin ningún significado; vilasat —apareciendo; dvayāya —en quien el mundo dual; namaḥ —reverencias; jagat —de la manifestación cósmica; sthāna —mantenimiento; laya —aniquilación; udayeṣu —y para la creación; gṛhīta —aceptó; māyā —material; guṇa —de las modalidades de la naturaleza; vigrahāya —las formas.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, te rogamos ofrecerte nuestras reverencias. Cuando la mente está fija en Ti, el mundo de la dualidad, aunque es un lugar para el disfrute material, parece carecer de significado. Tu forma trascendental está llena de bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, te ofrecemos nuestros respetos. Tus apariciones como el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva tienen el propósito de crear, mantener y aniquilar esta manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
Un devoto puro, cuya mente está siempre ocupada en el servicio del Señor, ciertamente puede apreciar la impermanencia de este mundo material. Aunque ese devoto pueda estar ocupado en la ejecución de actividades materiales, esta etapa se denomina anāsakti. Como lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. El devoto siempre está desapegado de las actividades materiales, porque en la etapa liberada su mente siempre está fija en los pies de loto del Señor.
Este mundo material se llama dvaita , el mundo de la dualidad. Un devoto sabe muy bien que todo lo que hay en este mundo material no es más que una manifestación de la energía del Señor Supremo. Para mantener las tres modalidades de la naturaleza material, el Señor Supremo adopta diferentes formas como el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva. Sin verse afectado por las modalidades de la naturaleza material, el Señor adopta diferentes formas para crear, mantener y aniquilar esta manifestación cósmica. La conclusión es que, aunque el devoto puro parece ocuparse en actividades materiales al servicio del Señor, sabe muy bien que el disfrute material para la complacencia de los sentidos no tiene utilidad alguna.
TEXTO 24
namo viśuddha-sattvāya
haraye hari-medhase
vasudevāya kṛṣṇāya
prabhave sarva-sātvatām
SINÓNIMOS
namaḥ —reverencias; viśuddha – sattvāya —a Ti, cuya existencia está libre de todo material de influencia; haraye —que elimina todas las condiciones miserables de los devotos; hari – medhase — cuyo cerebro trabaja únicamente para la liberación del alma condicionada; vāsudevāya —la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇāya — a Kṛṣṇa ; prabhave —que aumenta la influencia; sarva – sātvatām —de toda clase de devotos.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias porque Tu existencia es completamente independiente de todas las influencias materiales. Tu Señoría siempre elimina las miserables condiciones del devoto, porque Tu cerebro planea cómo hacerlo. Vives en todas partes como Paramātmā ; por eso eres conocido como Vāsudeva . Tú también aceptas a Vasudeva como Tu padre, y eres celebrado con el nombre de Kṛṣṇa . Eres tan amable que siempre aumenta la influencia de todo tipo de devotos.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se ha dicho ( gṛhīta – māyā – guṇa – vigrahāya ) que el Señor acepta tres clases de cuerpos ( Viṣṇu , Brahmā y Śiva) con el propósito de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. Las tres deidades predominantes del universo material ( Brahmā , Viṣṇu y Śiva) se llaman guṇa -avatāras. Hay muchas clases de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y las primeras encarnaciones dentro de este mundo material son Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). De estos tres, el Señor Brahmā y el Señor Śiva aceptan cuerpos materiales, pero el Señor Viṣṇu no acepta un cuerpo material. Por eso, al Señor Viṣṇu se le conoce con el nombre de viśuddha – sattva . Su existencia está completamente libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, no se debe pensar que el Señor Viṣṇu está en la misma categoría que el Señor Brahmā y Śiva. Los śāstras nos prohíben pensar de esa manera.
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma -rudrādi- daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
Aquel que considera que el Señor Viṣṇu está en la misma categoría que devas como el Señor Brahmā o el Señor Śiva, o que piensa que el Señor Brahmā y Śiva son iguales al Señor Viṣṇu, debe ser considerado pāṣaṇḍī (un no creyente infiel). Por eso, en este verso se distingue al Señor Viṣṇu con las palabras namo viśuddha – sattvāya . Aunque es una entidad viviente como nosotros, el Señor Brahmā es exaltado debido a sus actividades piadosas; por eso se le da el elevado puesto de Brahmā . En realidad, el Señor Śiva no es una entidad viviente, pero tampoco es la Suprema Personalidad de Dios. Su posición está entre Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, y Brahmā , la entidad viviente. Por lo tanto, en Brahma – saṁhitā (5.45) se explica al Señor Śiva de esta manera:
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra – viśeṣa – yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Se considera que el Señor Śiva es como yogur ( dadhi ). El yogur no es más que leche transformada; sin embargo, el yogur no puede aceptarse como leche. De manera similar, el Señor Śiva posee casi todos los poderes del Señor Viṣṇu , y también está por encima de las cualidades de la entidad viviente, pero no es exactamente como Viṣṇu , tal como el yogur, aunque es leche transformada, no es exactamente como la leche.
Aquí también se describe a la Suprema Personalidad de Dios como vāsudevāya kṛṣṇāya . Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y todas las expansiones de Viṣṇu son Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones plenarias (conocidas como svāṁśa y kalā ). El svāṁśa , o expansión directa, también se llama aṁśa . Todos los viṣṇu -tattvas son svāṁśa , partes integrales directas de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . A Kṛṣṇa se le conoce como Vāsudeva porque apareció en este mundo material como el hijo de Vasudeva . De manera similar, se le conoce como Devakī – nandana , Yaśodā – nandana , Nanda – nandana , etc.
Una y otra vez el Señor está muy interesado en aumentar la influencia de Sus devotos. Por lo tanto, aquí se le describe como prabhave sarva – sātvatām . La comunidad sātvata es una comunidad de vaiṣṇavas, devotos puros del Señor. La Suprema Personalidad de Dios tiene poderes ilimitados, y Él quiere que a Sus devotos también se les confíen poderes ilimitados. Por lo tanto, un devoto del Señor siempre se distingue de todas las demás entidades vivientes.
La palabra hari significa “aquel que elimina todas las condiciones miserables”, y hari – medhase significa que el Señor siempre está planeando maneras de liberar al alma condicionada de las garras de māyā . El Señor es tan bondadoso que se encarna personalmente para liberar a las almas condicionadas, y siempre que viene, hace Sus planos.
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo milenio tras milenio”. (Bg. 4.8 )
Puesto que el Señor libera a todas las almas condicionadas de las garras de māyā , se le conoce con el nombre de hari -medhas. En la lista de encarnaciones, a Kṛṣṇa se le describe como la Personalidad de Dios suprema y original.
ete cāṁśa- kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri- vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
( Bhāg. 1.3.28 )
Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios original, aparece en este mundo material cuando los semidioses, que son devotos del Señor, son perturbados por los demonios.
TEXTO 25
namaḥ kamala-nābhāya
namaḥ kamala-malina
namaḥ kamala-pādāya
namas te kamalekṣaṇa
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; kamala – nābhāya — a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo abdomen se originó la flor de loto original; namaḥ —reverencias; kamala – māline —que siempre está decorada con una guirnalda de flores de loto; namaḥ —reverencias; kamala – pādāya —cuyos pies son tan hermosos y fragantes como la flor de loto; namaḥ te —reverencias a Ti; kamala – īkṣaṇa —cuyos ojos son exactamente como los pétalos de la flor de loto.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias porque de Tu abdomen brota la flor de loto, el origen de todas las entidades vivientes. Siempre estás adornado con una guirnalda de loto y tus pies se parecen a la flor de loto con toda su fragancia. Tus ojos también son como los pétalos de una flor de loto. Por lo tanto, siempre te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La palabra kamala – nābhāya indica que el Señor Viṣṇu es el origen de la creación material. Del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota una flor de loto. El Señor Brahmā , la primera criatura del universo, nace de esta flor de loto y, posteriormente, el Señor Brahmā crea el universo entero. Por lo tanto, el origen de toda la creación es el Señor Viṣṇu , y el origen de todos los viṣṇu -tattvas es el Señor Kṛṣṇa . En consecuencia, Kṛṣṇa es el origen de todo. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ):
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva – samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón”. El Señor Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de todo”. Por lo tanto, todo lo que vemos emana de Él. Esto también se confirma en el Vedānta – sūtra . Janmādy asya yataḥ : [SB 1.1.1 ] “La Verdad Absoluta es Aquel de quien todo emana”.
TEXTO 26
namaḥ kamala-kiñjalka-
piśaṅgāmala-vāsase
sarva-bhūta-nivāsāya
namo ‘yuṅkṣmahi sākṣiṇe
SINÓNIMOS
namaḥ —reverencias; kamala – kiñjalka —como el azafrán en una flor de loto; piśaṅga —amarillentos; amala —impecable; vāsase —a Aquel cuya vestimenta; sarva – bhūta —de todas las entidades vivientes; nivāsāya —el refugio; namaḥ —reverencias; ayuṅkṣmahi —ofrezcamos; sākṣiṇe —al testigo supremo.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, la prenda que tiene vestido es de color amarillento, como el azafrán de la flor de loto, pero no está hecha de ningún material. Puesto que Tú vives en el corazón de todos, eres el testigo directo de todas las actividades de todas las entidades vivientes. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias una y otra vez.
SIGNIFICADO
En este verso se describe la vestimenta de la Suprema Personalidad de Dios y Su naturaleza omnipresente. El Señor se pone un vestido amarillo, pero tal prenda nunca debe considerarse material. Las vestiduras del Señor también son el Señor. No son diferentes del Señor porque son de naturaleza espiritual.
La palabra sarva – bhūta – nivāsāya aclara aún más cómo el Señor Viṣṇu vive en el corazón de todos y actúa como testigo directo de todas las actividades del alma condicionada. Dentro de este mundo material, el alma condicionada tiene deseos y actúa de acuerdo con esos deseos. Todos estos actos son observados por la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. El Señor está presente en el corazón de todos y Él da inteligencia a la entidad viviente. Según los deseos de la entidad viviente, el Señor le hace recordar u olvidar. Si la entidad viviente es demoníaca y quiere olvidar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor le da la inteligencia para poder olvidar al Señor Supremo para siempre. De manera similar, cuando un devoto quiere servir al Señor Supremo, el Señor, como Paramātmā , le da la inteligencia para progresar en el servicio devocional. El Señor es testigo directo de nuestras actividades y experimenta nuestros deseos. El Señor Supremo nos da las facilidades para actuar de la manera que deseemos.
TEXTO 27
rūpaṁ bhagavatā tv etad
aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam
āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānāṁ
kim anyad anukampitam
SINÓNIMOS
rūpam —forma; bhagavatā —por Tu Señoría; tu —pero; etat —esto; aśeṣa —ilimitado; kleśa —miserias; saṅkṣayam —que se disipa; āviṣkṛtam —revelado; naḥ —de nosotros; kliṣṭānām —que sufren condiciones materiales; kim anyat —de qué hablar; anukampitam —aquellos hacia quienes Tú siempre tienes una disposición favorable.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, nosotras, almas condicionadas, siempre estamos cubiertas por la ignorancia en la concepción corporal de la vida. Por lo tanto, siempre preferimos las condiciones miserables de la existencia material. Para librarnos de estas condiciones miserables, Tú has advenido en esta forma trascendental. Esta es evidencia de Tu misericordia ilimitada y sin causa hacia aquellos de nosotros que sufrimos de esta manera. ¿Qué decir entonces de los devotos hacia quienes Tú siempre estás tan favorablemente dispuesto?
SIGNIFICADO
Cuando el Señor aparece en Su forma original, actúa para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores (Bg. 4.8 ). Aunque aniquila a los demonios, los beneficia. Se dice que todas las entidades vivientes que murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron su posición constitucional original ( svarūpa ) porque tuvieron la oportunidad de ver a Kṛṣṇa cara a cara montado en el carro de Arjuna . En el campo de batalla de Kurukṣetra , superficialmente sucedían dos cosas: los demonios estaban siendo asesinados y el devoto, Arjuna , estaba siendo protegido. Sin embargo, los resultados fueron los mismos para todos. Por eso se dice que la aparición del Señor disminuye toda clase de condiciones miserables causadas por la existencia material.
En este verso se afirma claramente que esta forma ( aśeṣa – kleśa – saṅkṣayam ) tiene como objetivo disminuir todas las condiciones miserables que experimentan en la vida no sólo los devotos sino todos los demás. Āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānām . Los Pracetās se identificaron como hombres comunes. Kim anyad anukampitam . Los devotos siempre son aceptados favorablemente por el Señor. El Señor muestra toda su misericordia no sólo a las almas condicionadas sino también a los devotos, que ya están liberados gracias a su servicio devocional.
La forma del Señor tal como se adora en los templos se llama arca – vigraha o arcāvatāra, la forma adorable, la encarnación de la Deidad. Esta facilidad se ofrece a los devotos neófitos para que puedan ver la forma real del Señor cara a cara y ofrecer sus respetuosas reverencias y sacrificios en forma de arcā . Mediante esos medios, los neófitos invocan gradualmente su conciencia de Kṛṣṇa original . La adoración de la Deidad en la forma de adoración en el templo es la bendición más valiosa que el Señor da a los principiantes. Por lo tanto, todos los neófitos deben ocuparse en la adoración del Señor manteniendo el arcā – vigraha ( arcāvatāra ) en casa o en el templo.
TEXTO 28
etāvat tvaṁ hola vibhubhir
bhāvyaṁ dīneṣu vatsalaiḥ
yad anusmaryate kāle
sva-buddhyābhadra-randhana
SINÓNIMOS
etāvat —así; tvam —Su Señoría; hola —ciertamente; vibhubhiḥ —por expansiones; bhāvyam —ser concebido; dīneṣu —a los humildes devotos; vatsalaiḥ —compasivo; yat —que; anusmaryate —siempre se recuerda; kāle —a su debido tiempo; sva – buddhyā —por el servicio devocional; abhadra – randhana —¡Oh, asesino de todo lo desfavorable!
TRADUCCIÓN
Querido Señor, tú eres el asesino de todas las cosas desfavorables. Eres compasivo con Tus pobres devotos mediante la expansión de Tu arcā – vigraha . Ciertamente deberías pensar en nosotros como Tus servidores eternos.
SIGNIFICADO
La forma del Señor conocida como arcā – vigraha es una expansión de Sus potencias ilimitadas. Cuando el Señor se siente poco a poco satisfecho con el servicio de un devoto, con el tiempo, lo acepta como uno de Sus muchos sirvientes puros. Por naturaleza, el Señor es muy compasivo; por lo tanto, el Señor acepta el servicio de los devotos neófitos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. El devoto ofrece alimentos en forma de verduras, frutas, hojas y agua al arcā – vigraha . El Señor, siendo bhakta – vatsala y compasivo con Sus devotos, acepta estas ofrendas. Los ateos pueden pensar que los devotos se dedican a la adoración de ídolos, pero la realidad es diferente. Janārdana , el Señor Supremo, acepta bhāva , la actitud de servicio. El devoto neófito dedicado a la adoración del Señor puede no comprender el valor de esa adoración, pero el Señor Supremo, siendo bhakta – vatsala , acepta a Su devoto y, a su debido tiempo, lo lleva a casa.
En relación con esto, hay una historia sobre un brāhmaṇa que en su mente estaba ofreciendo arroz dulce al Señor. El brāhmaṇa no tenía dinero ni medios para adorar a la Deidad, pero en su mente lo dispuso todo muy bien. Tenía vasijas de oro para traer agua de los ríos sagrados para lavar a la Deidad, y le ofrecía alimentos muy suntuosos, incluido arroz dulce. Una vez, antes de ofrecer el arroz dulce, pensó que estaba demasiado picante y pensó: “Oh, déjame probarlo. Vaya, hace mucho calor”. Cuando puso su dedo en el arroz dulce para probarlo, se quemó el dedo y se rompió su meditación. Aunque estaba ofreciendo comida al Señor en su mente, el Señor la aceptó de todos modos. En consecuencia, el Señor de Vaikuṇṭha envió inmediatamente un carro para traer al brāhmaṇa de regreso a casa, de vuelta a Dios. Por lo tanto, es deber de todo devoto sincero aceptar el arcā – vigraha en el hogar o en el templo y adorar la forma del Señor como se aconseja en las Escrituras autorizadas y como lo dirige el maestro espiritual.
TEXTO 29
yenopaśāntir bhūtānāṁ
kṣullakānām apīhatām
antarhito ‘ntar-hṛdaye
kasmān no veda nāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
yena —mediante cuyo proceso; upaśāntiḥ —satisfacción de todos los deseos; bhūtānām —de las entidades vivientes; kṣullakānām —muy caído; api —aunque; īhatām —deseando muchas cosas; antarhitaḥ —oculto; antaḥ – hṛdaye —en lo más profundo del corazón; kasmāt —por qué; naḥ —nuestro; veda —Él sabe; na —no; āśiṣaḥ —deseos.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor, movido por Su compasión natural, piensa en Su devoto, sólo mediante ese proceso se satisfacen todos los deseos del devoto neófito. El Señor está situado en el corazón de cada entidad viviente, aunque la entidad viviente pueda ser muy insignificante. El Señor sabe todo acerca de la entidad viviente, incluidos todos sus deseos. Aunque seamos muy insignificantes, ¿por qué el Señor no debería conocer nuestros deseos?
SIGNIFICADO
Un devoto muy avanzado no se cree avanzado. Él siempre es muy humilde. La Suprema Personalidad de Dios en Su expansión plena como Paramātmā , o Superalma, se sienta en el corazón de todos y puede comprender las actitudes y deseos de Sus devotos. El Señor también da la oportunidad a los no devotos de satisfacer sus deseos, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ]).
Cualquier cosa que una entidad viviente desee, por insignificante que sea, el Señor lo toma nota y le da la oportunidad de cumplir sus deseos. Si los deseos de los no devotos se satisfacen, ¿por qué no los del devoto? Un devoto puro simplemente quiere ocuparse en el servicio del Señor sin deseos materiales, y si quiere esto en lo más profundo de su corazón, donde está situado el Señor, y si no tiene ningún motivo ulterior, ¿por qué el Señor no debería entenderlo? Si un devoto sincero ofrece servicio al Señor o al arcā – vigraha , la forma del Señor, todas sus actividades resultan exitosas porque el Señor está presente en su corazón y comprende su sinceridad. Así, si un devoto, con toda confianza, continúa desempeñando los deberes prescritos del servicio devocional, finalmente alcanzará el éxito.
TEXTO 30
asāv eva varo ‘smākam
paté de īpsito jagataḥ
prasanno bhagavān yeṣām
apavarga-gurur gatiḥ
SINÓNIMOS
asau —eso; eva —ciertamente; varaḥ —bendición; asmākam —nuestro; īpsitaḥ —deseado; jagataḥ —del universo; paté —Oh Señor; prasannaḥ —satisfecho; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yeṣām —con quién;apavarga —de servicio amoroso trascendental; guruḥ —el maestro; gatiḥ —el objetivo supremo de la vida.
TRADUCCIÓN
Oh Señor del universo, Tú eres el verdadero maestro de la ciencia del servicio devocional. Estamos satisfechos de que Su Señoría sea el objetivo final de nuestras vidas y oramos para que Usted esté satisfecho con nosotros. Ésa es nuestra bendición. No deseamos nada más que Su plena satisfacción.
SIGNIFICADO
En este verso las palabras apavarga -gurur gatiḥ son muy significativas. Según el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ), el Señor Supremo es el hecho último de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate . La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān . La palabra apavarga significa «liberación». pavarga significa «existencia material». En la existencia material, uno siempre trabaja muy duro, pero al final queda desconcertado. Luego uno muere y tiene que aceptar otro cuerpo para volver a trabajar muy duro. Éste es el ciclo de la existencia material. Apavarga significa todo lo contrario. En lugar de trabajar duro como perros y gatos, uno regresa a casa, de regreso a Dios. La liberación comienza con la fusión en la refulgencia Brahman del Señor Supremo. Esta concepción la sostienen los jñānī – sampradāya , especuladores filosóficos, pero la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es más elevada. Cuando un devoto comprende que el Señor está satisfecho, la liberación o la fusión en la refulgencia del Señor no es muy difícil. Hay que acercarse a la Suprema Personalidad de Dios a través de la refulgencia impersonal del Brahman, tal como hay que acercarse al Sol a través de la luz del sol. No es muy difícil fundirse en la refulgencia impersonal del Señor, Brahman , si uno ha satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 31
varaṁ vṛṇīmahe ‘thāpi
nātha tvat parataḥ parāt
na hy antas tvad-vibhūtīnāṁ
entonces ‘nanta iti gīyase
SINÓNIMOS
varam —bendición; vṛṇīmahe —oraremos por; atha api —por lo tanto; nātha —¡oh , Señor!; tvat —de Ti; parataḥ parāt —más allá de la trascendencia; na —no; hola —ciertamente; antaḥ —fin; tvat —Tu; vibhūtīnām —de opulencias; saḥ —Tú; anantaḥ —ilimitado; iti —así; gīyase —son celebrados.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, por lo tanto oraremos por Tu bendición porque Tú eres el Supremo, más allá de toda trascendencia, y porque Tus opulencias no tienen fin. En consecuencia, eres celebrado con el nombre de Ananta .
SIGNIFICADO
Los Pracetās no tenían necesidad de pedir ninguna bendición al Señor Supremo, porque los devotos simplemente están satisfechos con la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja practicó severas austeridades y penitencias para ver al Señor Supremo, y su intención era recibir las bendiciones del Señor. Quería adquirir el trono de su padre, o alcanzar una posición aún mejor, pero cuando estuvo en presencia del Señor Supremo, se olvidó de todo. Él dijo: «Mi querido Señor, no deseo pedir ninguna bendición». Ésta es la verdadera posición del devoto. El devoto simplemente quiere estar en presencia del Señor Supremo, ya sea en este mundo o en el próximo, y ocuparse en Su servicio. Ésa es la meta final y la bendición para los devotos.
El Señor pidió a los Pracetās que oraran pidiendo alguna bendición, y ellos dijeron: “¿Por qué clase de bendición debemos orar? El Señor es ilimitado y hay bendiciones ilimitadas”. El significado es que si uno debe pedir bendición, debe pedir bendición ilimitada. Las palabras tvat parataḥ son muy significativas en este verso. La Suprema Personalidad de Dios es parataḥ parāt . La palabra para significa «trascendental, más allá de este mundo material». La refulgencia impersonal del Brahman está más allá de este mundo material, y esto se llama paraṁ padam . Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam ( Bhāg. 10.2.32 ). Fundirse en la refulgencia impersonal del Señor se denomina paraṁ padam , pero existe una posición trascendental superior, que es la asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( Bhāg. 1.2.11 ). La Verdad Absoluta se comprende primero como Brahman impersonal , luego como Paramātmā y finalmente como Bhagavān . Así, la Personalidad de Dios, Bhagavān , es parataḥ parāt , más allá de la comprensión de Brahman y Paramātmā . A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī señala que parataḥ parāt significa “mejor que lo mejor”. Lo mejor es el mundo espiritual y se lo conoce como Brahman . Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Parabrahman. Por lo tanto, parataḥ parāt significa “mejor que la comprensión de Brahman ”.
Como se explicará en los versos siguientes, los Pracetās planearon pedirle al Señor algo que no tiene límites. Los pasatiempos, cualidades, formas y nombres del Señor son todos ilimitados. No hay límite para Su nombre, formas, pasatiempos, creación y parafernalia. La entidad viviente no puede concebir la ilimitación de lo ilimitado. Sin embargo, si las entidades vivientes se dedican a escuchar acerca de las potencias ilimitadas del Señor Supremo, de hecho están conectadas directamente con lo ilimitado. Tal comprensión de lo ilimitado se vuelve ilimitada al escuchar y cantar.
TEXTO 32
pārijāte ‘ñjasā labdhe
sāraṅgo ‘nyan na sevate
tvad-aṅghri-mūlam āsādya
sākṣāt kiṁ kiṁ vṛṇīmahi
SINÓNIMOS
pārijāte —el árbol celestial conocido como pārijāta; añjasā —completamente; labdhe —habiendo logrado; sāraṅgaḥ —una abeja; anyat —otro; na sevate —no recurre a; tvat – aṅghri —Tus pies de loto; mūlam —la raíz de todo; āsādya —habiéndose acercado; sākṣāt —directamente; kim —qué; kim —qué; vṛṇīmahi —podemos preguntar.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, cuando la abeja se acerca al árbol celestial llamado pārijāta, ciertamente no abandona el árbol, porque no hay necesidad de tal acción. De manera similar, cuando nos hayamos acercado a Tus pies de loto y nos hayamos refugiado en ellos, ¿qué otra bendición podemos pedirte?
SIGNIFICADO
Cuando un devoto se dedica realmente al servicio de los pies de loto del Señor, su ocupación en sí misma es tan perfecta que no hay necesidad de pedir más bendiciones. Cuando una abeja se acerca al árbol pārijāta , obtiene cantidades ilimitadas de miel. No es necesario ir a otro árbol. Si uno está fijo en el servicio de los pies de loto del Señor, obtendrá dicha trascendental ilimitada y, como tal, no hay necesidad de pedir más bendiciones. El árbol pārijāta no se encuentra comúnmente en este mundo material. El árbol pārijāta también se conoce como kalpa – vṛkṣa , o árbol de los deseos. De un árbol así se puede obtener todo lo que se desee. En el mundo material, uno puede obtener naranjas de un naranjo o mangos de un árbol de mango, pero no hay posibilidad de obtener naranjas de un árbol de mango o viceversa. Sin embargo, uno puede obtener lo que quiera del árbol pārijāta : naranjas, mangos, plátanos, etc. Este árbol se encuentra en el mundo espiritual. Cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa -lakṣāvṛteṣu [Bs. 5.29] . El mundo espiritual, cintāmaṇi – dhāma , está rodeado por estos árboles kalpa – vṛkṣa , pero el árbol pārijāta también se encuentra en el reino de Indra , es decir, en el planeta celestial de Indra. Kṛṣṇa trajo este árbol pārijāta para complacer a Satyabhāmā , una de Sus reinas, y este árbol fue implantado en las mansiones Dvārakā construidas para las reinas. Los pies de loto del Señor son exactamente como los árboles pārijāta , o árboles que conceden deseos, y los devotos son como abejorros. Siempre se sienten atraídos por los pies de loto del Señor.
TEXTO 33
yāvat te māyayā spṛṣṭā
bhramama iha karmabhiḥ
tāvad bhavat-prasaṅgānāṁ
saṅgaḥ syān no bhave bhave
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; te —tu; māyayā —por la energía ilusoria; spṛṣṭāḥ —contaminados; bhramāmaḥ —vagamos; iha —en este mundo material; karmabhiḥ —por la reacción de las actividades fruitivas; tāvat —hasta luego; bhavat – prasaṅgānām —de Tus amorosos devotos; saṅgaḥ —asociación; syāt —que haya; naḥ —nuestro; bhave bhave —en todas las especies de vida.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, mientras tengamos que permanecer en este mundo material debido a nuestra contaminación material y vagar de un tipo de cuerpo a otro y de un planeta a otro, oramos para que podamos asociarnos con aquellos que están ocupados en discutir Tus pasatiempos. . Oramos por esta bendición vida tras vida, en diferentes formas corporales y en diferentes planetas.
SIGNIFICADO
Ésta es la mejor bendición que un devoto puede pedir al Señor Supremo. Esto también lo confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu : sthāne sthitāḥ śruti – gatāṁ tanu – vāṅ – manobhiḥ ( Bhāg. 10.14.3). Uno puede estar en una posición u otra según el destino, pero en cualquier caso hay que seguir escuchando acerca de las actividades y pasatiempos del Señor Supremo, independientemente de las circunstancias. Un devoto puro no ora por la liberación o por el cese del ciclo de nacimiento y muerte porque no lo considera importante. Lo más importante para un devoto es tener la oportunidad de escuchar acerca de los pasatiempos y las glorias del Señor. Los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en este mundo también tendrán la misma oportunidad en el mundo espiritual. Así pues, para el devoto todo está en el mundo espiritual, pues mientras pueda escuchar acerca de los pasatiempos del Señor, o dondequiera que pueda cantar, el Señor está personalmente presente. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad – bhaktāḥ . Cuando los devotos puros se reúnen para cantar, escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el lugar donde se reúnen se convierte en Vaikuṇṭha . Para el devoto no hay necesidad de orar al Señor por su transferencia al mundo Vaikuṇṭha . Un devoto puro puede crear Vaikuṇṭha o Vṛndāvana en cualquier lugar simplemente cantando las glorias del Señor sin ofender.
Los Pracetās oran pidiendo una oportunidad de oír acerca de las glorias del Señor en toda forma de vida ( bhave bhave ). Una entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro. El devoto no está particularmente ansioso por detener este proceso. Caitanya Mahāprabhu ora: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi : “Mi querido Señor, vida tras vida, que pueda permanecer fijo en Tu servicio devocional puro”. Por humildad, un devoto se considera incapaz de ser transferido al mundo espiritual. Siempre se considera contaminado por las modalidades de la naturaleza material. El devoto tampoco necesita pedir ser liberado de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional en sí está en la posición trascendental; por lo tanto, no se trata de solicitar esta facilidad especial. La conclusión es que un devoto puro no está ansioso por detener la repetición del nacimiento y la muerte, sino que siempre está ansioso por asociarse con otros devotos que están ocupados en cantar y escuchar acerca de las glorias del Señor.
TEXTO 34
tulayama lavenapi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
tulayāma —comparamos; lavena —con un momento; api —incluso; na —no; svargam —alcance de los planetas celestiales; na —no; apunaḥ – bhavam —fundiéndose en larefulgencia del Brahman ; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; saṅgi —con asociados; saṅgasya —de asociación; martyānām —de personas que están destinadas a morir; kim uta —cuánto menos; āśiṣaḥ —bendiciones.
TRADUCCIÓN
Ni siquiera la asociación de un momento con un devoto puro puede compararse con ser transferido a planetas celestiales o incluso con fundirse en la refulgencia de Brahman en completa liberación. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la asociación con los devotos puros es la bendición más elevada.
SIGNIFICADO
El gran santo Prabodhānanda Sarasvatī , un devoto del Señor Caitanya , ha declarado: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa -pūr ākāśa -puṣpāyate. Para un devoto puro, kaivalya , fundirse en la existencia de Brahman , la refulgencia de Brahman , no es mejor que vivir en el infierno. De manera similar, considera la promoción a los planetas celestiales ( tridaśa -pūr ) simplemente otro tipo de fantasmagoría. En otras palabras, un devoto puro no le da mucho valor al destino de los karmīs (los planetas celestiales) o al destino de los jñānīs (fundirse en la refulgencia de Brahman ). Un devoto puro considera que la asociación de un momento con otro devoto puro es muy superior a residir en un planeta celestial o fundirse en la refulgencia de Brahman . La bendición más elevada para quienes viven en este mundo material y están sujetos a la repetición del nacimiento y la muerte (transmigración) es la asociación con los devotos puros. Uno debe buscar a esos devotos puros y permanecer con ellos. Eso lo hará a uno completamente feliz, aunque viva en el mundo material. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inicia con ese propósito. Una persona demasiado afectada materialmente puede aprovechar este movimiento y asociarse íntimamente con él. De esa manera, los habitantes confundidos y frustrados de este mundo material pueden encontrar la felicidad más elevada en asociación con los devotos.
TEXTO 35
yatreḍyante kathā mṛṣṭās
tṛṣṇāyāḥ praśamo yataḥ
nirvairaṁ yatra bhūteṣu
nodvego yatra kaścana
SINÓNIMOS
yatra —dónde; īḍyante —son adorados o discutidos; kathāḥ —palabras; mṛṣṭāḥ —puro; tṛṣṇāyāḥ —de anhelos materiales; praśamaḥ —satisfacción; yataḥ —por el cual; nirvairam —sin envidia; yatra —dónde; bhūteṣu —entre entidades vivientes; na —no; udvegaḥ —miedo; yatra —dónde; kaścana —cualquiera.
TRADUCCIÓN
Siempre que se discuten temas puros del mundo trascendental, los miembros del público olvidan todo tipo de anhelos materiales, al menos por el momento. No sólo eso, sino que ya no se envidian unos a otros ni sufren ansiedad o miedo.
SIGNIFICADO
Vaikuṇṭha significa “sin ansiedad”, y mundo material significa lleno de ansiedad. Como afirma Prahlāda Mahārāja : sadā samudvigna – dhiyām asad- grahāt . Las entidades vivientes que han aceptado este mundo material como residencia están llenas de ansiedad. Un lugar se convierte inmediatamente en Vaikuṇṭha siempre que los devotos puros discuten los temas sagrados de la Personalidad de Dios. Éste es el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] , cantar y escuchar acerca del Señor Supremo Viṣṇu . Como lo confirma el Señor Supremo mismo:
nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe
yogināṁ hṛdayeṣu vā
tatra tiṣṭhāmi nārada
yatra gāyanti mad – bhaktāḥ
“Mi querido Nārada , en realidad Yo no resido en Mi morada, Vaikuṇṭha , ni resido en los corazones de los yogīs, sino que resido en ese lugar donde Mis devotos puros cantan Mi santo nombre y discuten Mi forma, mis pasatiempos y mis cualidades. » Debido a la presencia del Señor en la forma de vibración trascendental, se evoca la atmósfera de Vaikuṇṭha . Esta atmósfera está libre de miedo y ansiedad. Una entidad viviente no teme a otra. Al escuchar los santos nombres y las glorias del Señor, la persona ejecuta actividades piadosas. Śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ ( Bhāg. 1.2.17 ). Así, sus anhelos materiales cesan inmediatamente. Este movimiento de saṅkīrtana iniciado por la Sociedad para la Conciencia de Krishna tiene como objetivo crear Vaikuṇṭha , el mundo trascendental que está libre de ansiedad, incluso en este mundo material. El método es la propagación del proceso śravaṇaṁ kīrtanam por todo el mundo. En el mundo material todo el mundo siente envidia de sus semejantes. La envidia animal existe en la sociedad humana mientras no se realiza saṅkīrtana – yajña , el canto de los santos nombres: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Por lo tanto, los Pracetās decidieron permanecer siempre en compañía de los devotos, y consideraban que esa era la bendición más elevada posible en la vida humana.
TEXTO 36
yatra nārāyaṇaḥ sākṣād
bhagavān nyāsināṁ gatiḥ
saṁstūyate sat-kathāsu
mukta-saṅgaiḥ punaḥ punaḥ
SINÓNIMOS
yatra —dónde; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa ; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nyāsinām —de personas en la orden de vida de renuncia; gatiḥ —el objetivo supremo; saṁstūyate —es adorado; sat – kathāsu — analizando la vibración trascendental; mukta – saṅgaiḥ — por aquellos que están liberados de la contaminación material; punaḥ punaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo, Nārāyaṇa , está presente entre los devotos que se dedican a escuchar y cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Nārāyaṇa es el objetivo supremo de los sannyāsīs, aquellos que pertenecen a la orden de vida de renuncia, y aquellos que están liberados de la contaminación material adoran a Nārāyaṇa mediante este movimiento de saṅkīrtana . De hecho, recitan el santo nombre una y otra vez.
SIGNIFICADO
Los sannyāsīs māyāvādīs están perdiendo la presencia real de Nārāyaṇa . Esto se debe a que afirman falsamente ser el propio Nārāyaṇa . Según la etiqueta habitual de los sannyāsīs māyāvādīs , se dirigen unos a otros como Nārāyaṇa . Decir que todo el mundo es un templo de Nārāyaṇa es correcto, pero aceptar a otro ser humano como Nārāyaṇa es una gran ofensa. La concepción de daridra – nārāyaṇa (pobre Nārāyaṇa ), un intento de identificar a los pobres con Nārāyaṇa , es también una gran ofensa. Incluso identificar a Nārāyaṇa con semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva es una ofensa.
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma -rudrādi- daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
«Aquel que considera al Señor Nārāyaṇa al mismo nivel que grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, inmediatamente se incluye entre los no creyentes». El hecho es que mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña uno puede complacer inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces el propio Nārāyaṇa desciende e inmediatamente está presente. En esta era de Kali , Nārāyaṇa está inmediatamente presente en la forma del Señor Caitanya . Respecto al Señor Caitanya , el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.32) afirma:
kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra- pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
«En la era de Kali , las personas inteligentes realizan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios, quien constantemente canta el nombre de Kṛṣṇa . Aunque Su tez no es negruzca, Él es Kṛṣṇa mismo. Lo acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales”. Después de todo, la vida humana está destinada a complacer a Nārāyaṇa , y esto puede lograrse fácilmente mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña . Siempre que hay canto congregacional de los santos nombres del Señor, Gaura Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como el Señor Caitanya , aparece inmediatamente y es adorado por saṅkīrtana – yajña .
En este verso se dice que Nārāyaṇa es nyāsināṁ gatiḥ , la meta suprema de los sannyāsīs. La meta de quienes han renunciado al mundo material es alcanzar Nārāyaṇa . Por lo tanto, un sannyāsī vaiṣṇava dedica su vida a servir a Nārāyaṇa ; él no afirma falsamente ser Nārāyaṇa . En lugar de volverse nirvaira (no tener envidia de otras entidades vivientes), quien intenta volverse Nārāyaṇa siente envidia del Señor Supremo. Por lo tanto, el intento de volverse Nārāyaṇa constituye la mayor ofensa. En realidad, cuando uno canta o analiza las actividades trascendentales del Señor, inmediatamente deja de sentir envidia. En este mundo material, todos sienten envidia de los demás, pero al vibrar o hablar del santo nombre del Señor, uno deja de tener envidia y está desprovisto de anhelo material. Debido a nuestra envidia de la Suprema Personalidad de Dios, hemos llegado a sentir envidia de todas las demás entidades vivientes. Cuando ya no tengamos envidia de la Suprema Personalidad de Dios, habrá verdadera paz, unidad y fraternidad en la sociedad humana. Sin Nārāyaṇa o saṅkīrtana – yajña no puede haber paz en este mundo material.
TEXTO 37
teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ
tīrthānāṁ pāvanecchayā
bhītasya kiṁ na roceta
tāvakānāṁ samāgamaḥ
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos; vicaratām —que viajan; padbhyām —por sus pies; tīrthānām —los lugares santos; pāvana – icchayā —con deseo de purificar; bhītasya —a la persona materialista que siempre tiene miedo; kim —por qué; na —no; roceta —se vuelve agradable; tāvakānām —de Tus devotos; samāgamaḥ —encuentro.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, Tus asociados personales, devotos, viajan por todo el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinación. ¿No les agrada esa actividad a quienes realmente temen la existencia material?
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de devotos. Uno se llama goṣṭhānandī y el otro bhajanānandī. La palabra bhajanānandī se refiere al devoto que no se mueve, sino que permanece en un lugar. Ese devoto siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor. Canta el mahā – mantra tal como lo han enseñado muchos ācāryas y, a veces, sale a predicar. El goṣṭhānandī es aquel que desea aumentar el número de devotos en todo el mundo. Viaja por todo el mundo sólo para purificar el mundo y a las personas que residen en él. Caitanya Mahāprabhu aconsejó:
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
El Señor Caitanya Mahāprabhu quería que Sus seguidores viajaran por todo el mundo para predicar en cada ciudad y aldea. En la Caitanya – sampradāya, aquellos que siguen estrictamente los principios del Señor Caitanya deben viajar por todo el mundo para predicar el mensaje del Señor Caitanya , que es lo mismo que predicar las palabras de Kṛṣṇa , el Bhagavad- gītā , y el Śrīmad- Bhāgavatam . Cuanto más prediquen los devotos los principios de kṛṣṇa – kathā , más personas en todo el mundo se beneficiarán.
A los devotos como el gran sabio Nārada , que viajan por todas partes para predicar, se les llama goṣṭhānandī. Nārada Muni siempre está vagando por el universo sólo para crear diferentes tipos de devotos. Nārada incluso convirtió a un cazador en devoto. También hizo devotos a Dhruva Mahārāja y Prahlāda . En realidad, todos los devotos están en deuda con el gran sabio Narada , porque él ha vagado tanto por el cielo como por el infierno. Un devoto del Señor ni siquiera teme al infierno. Va a predicar las glorias del Señor en todas partes, incluso en el infierno, porque para un devoto no hay distinción entre el cielo y el infierno.
nārāyaṇa – parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha- darśinaḥ
«Un devoto puro de Nārāyaṇa nunca tiene miedo de ir a ninguna parte. Para él, el cielo y el infierno son lo mismo”. ( Bhāg. 6.17.28 ) Esos devotos, que deambulan por todo el mundo, liberan a aquellos que realmente temen esta existencia material. Algunas personas ya están disgustadas con la existencia material y se sienten confundidas y frustradas por el disfrute material, y otras, que son inteligentes, están interesadas en comprender al Señor Supremo. Ambos pueden aprovecharse del devoto puro que deambula por el mundo.
Cuando un devoto puro va a un lugar de peregrinación, desea purificar ese santo lugar de peregrinación. Muchos hombres pecadores se bañan en las aguas sagradas de los lugares de peregrinación. Se bañan en las aguas del Ganges y del Yamunā en lugares como Prayāga , Vṛndāvana y Mathurā . De esta manera los hombres pecadores son purificados, pero sus acciones y reacciones pecaminosas permanecen en los lugares santos de peregrinación. Cuando un devoto viene a bañarse a esos lugares de peregrinación, el devoto neutraliza las reacciones pecaminosas dejadas por los hombres pecadores. Tīrthī – kurvanti tīrthāni svāntaḥ – sthena gadā – bhṛtā ( Bhāg. 1.13.10 ). Debido a que el devoto siempre lleva a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón, dondequiera que vaya se convierte en un lugar de peregrinación, un lugar santo para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es deber de todos relacionarse con un devoto puro y así liberarse de la contaminación material. Todos deberían aprovecharse de los devotos errantes, cuya única ocupación es liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā .
TEXTO 38
vayaṁ tu sākṣād bhagavan bhavasya
priyasya sakhyuḥ kṣaṇa-saṅgamena
suduścikitsyasya bhavasya mṛtyor
bhiṣaktamaṁ tvādya gatiṁ gatāḥ sma
SINÓNIMOS
vayam —nosotros; tu —entonces; sākṣāt —directamente; bhagavan —¡oh, Señor!; bhavasya —del Señor Śiva; priyasya —muy querida; sakhyuḥ —Tu amigo; kṣaṇa —por un momento; saṅgamena —por asociación; suduścikitsyasya —muy difícil de curar; bhavasya —de la existencia material; mṛtyoḥ —de la muerte; bhiṣak – tamam —el médico más experto; tvā —Tú; adya —hoy; gatim —destino; gatāḥ —han logrado; sma —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, en virtud de la asociación de un momento con el Señor Śiva, quien es muy querido para Ti y quien es Tu amigo más íntimo, tuvimos la suerte de alcanzarte. Eres el médico más experto, capaz de tratar la enfermedad incurable de la existencia material. Gracias a nuestra gran fortuna, hemos podido refugiarnos a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Se ha dicho: hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti . Sin refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios, uno no puede lograr alivio de las garras de māyā , la repetición del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Los Pracetās recibieron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del Señor Śiva. El Señor Śiva es el devoto supremo del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : el vaiṣṇava más exaltado es el Señor Śiva, y aquellos que en realidad son devotos del Señor Śiva siguen el consejo del Señor Śiva y se refugian en los pies de loto del Señor Viṣṇu . Los supuestos devotos del Señor Śiva, que simplemente buscan la prosperidad material, en cierto modo son engañados por el Señor Śiva. En realidad, Él no los engaña, porque el Señor Śiva no tiene por qué engañar a la gente, pero como los supuestos devotos del Señor Śiva quieren ser engañados, el Señor Śiva, que se complace con mucha facilidad, les permite todo tipo de bendiciones materiales. Irónicamente, estas bendiciones podrían resultar en la destrucción de los llamados devotos. Por ejemplo, Rāvaṇa recibió todas las bendiciones materiales del Señor Śiva, pero el resultado fue que finalmente fue destruido con su familia, su reino y todo lo demás porque abusó de las bendiciones del Señor Śiva. Debido a su poder material, se volvió muy orgulloso y engreído, hasta el punto de atreverse a secuestrar a la esposa del Señor Rāmacandra . De esta manera quedó arruinado. Obtener bendiciones materiales del Señor Śiva no es difícil, pero en realidad no son bendiciones. Los Pracetās recibieron la bendición del Señor Śiva, y como resultado alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu . Esta es una verdadera bendición. Las gopīs también adoraron al Señor Śiva en Vṛndāvana , y el señor todavía permanece allí como Gopīśvara. Sin embargo, las gopīs oraron para que el Señor Śiva las bendijera dándoles al Señor Kṛṣṇa como esposo. No hay nada de malo en adorar a los semidioses, siempre que el objetivo sea regresar al hogar, de regreso a Dios. Generalmente la gente acude a los semidioses en busca de beneficios materiales, como se indica en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ):
kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ
prapadyante ‘nya- devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza”. Aquel enamorado de los beneficios materiales recibe el nombre de hṛta jñāna (“aquel que ha perdido la inteligencia”). A este respecto cabe señalar que a veces en las Escrituras reveladas se dice que el Señor Śiva no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. La cuestión es que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu están tan íntimamente conectados que no hay diferencia de opinión. El hecho real es: ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya : “El único amo supremo es Kṛṣṇa , y todos los demás son Sus devotos o sirvientes”. (Cc. Ādi 5.142 ) Éste es el hecho real, y no hay diferencia de opinión entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu a este respecto. En ninguna parte de las Escrituras reveladas el Señor Śiva afirma ser igual al Señor Viṣṇu . Esto es simplemente creación de los supuestos devotos del Señor Śiva, quienes afirman que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son uno. Esto está estrictamente prohibido en el Vaiṣṇava – tantra : yas tu nārāyaṇaṁ devam . El Señor Viṣṇu , el Señor Śiva y el Señor Brahmā están íntimamente conectados como amo y sirvientes. Śiva- viriñci -nutam. Viṣṇu es honrado y ofrecido reverencias por el Señor Śiva y el Señor Brahmā . Considerar que todos son iguales es una gran ofensa. Todos son iguales en el sentido de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus sirvientes eternos.
TEXTOS 39–40
yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā
viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā
āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca
sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva
yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa
nirandhasāṁ kālam adabhram apsu
sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno
vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya
SINÓNIMOS
yat —qué; naḥ —por nosotros; svadhītam —estudió; guravaḥ —personas superiores, maestros espirituales; prasāditāḥ —satisfecho; viprāḥ — los brāhmaṇas; ca —y; vṛddhāḥ —aquellos que son ancianos; ca —y; sat – ānuvṛttyā —por nuestro comportamiento amable; āryāḥ —aquellos que tienen conocimientos espirituales avanzados; natāḥ —se les ofrecieron reverencias; su – hṛdaḥ —amigos; bhrātaraḥ —hermanos; ca —y; sarvāṇi —todos; bhūtāni —entidades vivientes; anasūyayā —sin envidia; eva —ciertamente; yat —qué; naḥ —de nosotros; su – taptam —severo; tapaḥ —penitencia; etat —esto; īśa —Oh Señor; nirandhasām —sin comer nada; kālam —tiempo; adabhram —por un largo período; apsu —dentro del agua; sarvam —todos; tat —eso; etat —esto; puruṣasya —de la Suprema Personalidad de Dios; bhūmnaḥ —el más excelso; vṛṇīmahe —queremos esta bendición; te —de Ti; paritoṣaṇāya —para la satisfacción.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, aceptado un maestro espiritual y ofrecido respeto a los brāhmaṇas, devotos avanzados y personalidades ancianas que son espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestros respetos y no hemos sentido envidia de ningún hermano, amigo ni nadie más. También hemos sufrido severas austeridades dentro del agua y no hemos comido durante mucho tiempo. Todos estos bienes espirituales nuestros se ofrecen simplemente para Tu satisfacción. Oramos sólo por esta bendición y nada más.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , saṁsiddhir hari – toṣaṇam : [SB 1.2.13 ] la verdadera perfección de la vida es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : [Bg. 15.15 ] para comprender los Vedas, uno tiene que comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que realmente lo ha comprendido se entrega a Él después de muchos, muchos nacimientos. Todas estas cualidades las encontramos en los Pracetās. Se sometieron a severas austeridades y penitencias dentro del agua, y no comieron ningún alimento durante mucho tiempo. Practicaban esas austeridades no para obtener bendiciones materiales sino para satisfacer al Señor Supremo. Uno puede dedicarse a cualquier negocio, material o espiritual, pero el propósito debe ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este verso presenta una imagen perfecta de la civilización védica. Las personas que se preparan para ser devotos deben ser respetuosas no sólo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con aquellos que tienen mayor conocimiento, que son Āryanos y verdaderos devotos del Señor. Un Āryan es alguien que no se jacta, sino que es un verdadero devoto del Señor. Āryan significa «avanzado». Antiguamente, aquellos que afirmaban ser arios tenían que ser devotos del Señor. Por ejemplo, en el Bhagavad- gītā ( 2.2 ), Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciendo que estaba hablando como un no ario.
śrī – bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya – juṣṭam asvargyam
akīrti – karam arjuna
“La Persona Suprema [ Bhagavān ] dijo: Mi querido Arjuna , ¿cómo han llegado a ti estas impurezas? No son en absoluto propios de un hombre que conoce los valores progresistas de la vida. No conducen a planetas superiores, sino a la infamia”. Arjuna , el kṣatriya , se negaba a luchar a pesar de recibir órdenes directas del Señor Supremo. Por eso el Señor lo reprendió por pertenecer a una familia no aria. Cualquiera que avance en el servicio devocional del Señor ciertamente conoce su deber. No importa si su deber es violento o no violento. Si está sancionado y ordenado por el Señor Supremo, debe realizarse. Un Āryan cumple con su deber. No es que los Āryas sean innecesariamente hostiles a las entidades vivientes. Los Āryan nunca mantienen mataderos y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetās se sometieron a severas austeridades durante muchos, muchos años, incluso dentro del agua. Aceptar austeridades y penitencias es tarea confesa de quienes están interesados ​​en la civilización avanzada.
La palabra nirandhasām significa “sin comida”. Comer voraz e innecesariamente no es asunto de un ario. Más bien, el proceso de alimentación debe limitarse en la medida de lo posible. Cuando los arios comen, sólo comen alimentos prescritos. Respecto a esto, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. Por tanto, existen restricciones para los Ārios avanzados. Aunque el Señor mismo puede comer cualquier cosa, Él se limita a comer verduras, frutas, leche, etc. Así pues, este verso describe las actividades de aquellos que afirman ser arios.
TEXTO 41
manuḥ svayambhūr bhagavān bhavaś ca
ye ‘nye tapo-jñāna-viśuddha-sattvāḥ
adṛṣṭa-pārā api yan-mahimnaḥ
stuvanty atho tvātma-samaṁ gṛṇīmaḥ
SINÓNIMOS
manuḥ — Svāyambhuva Manu ; svayambhūḥ —el Señor Brahmā ; bhagavān —el más poderoso; bhavaḥ —el Señor Śiva; ca —también; vosotros —quién; anye —otros; tapaḥ —con austeridad; jñāna —por el conocimiento; viśuddha —puro; sattvāḥ —cuya existencia; adṛṣṭa – pārāḥ —que no puede ver el final; api —aunque; yat —tu; mahimnaḥ —de glorias; stuvanti —ofrecen oraciones; atho —por lo tanto; tvā —a Ti; ātma – samam —según la capacidad; gṛṇīmaḥ —ofrecimos oraciones.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, ni siquiera los grandes yogīs y místicos que están muy avanzados en virtud de las austeridades y el conocimiento y que se han situado completamente en la existencia pura, así como grandes personalidades como Manu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva, no pueden comprender plenamente Tus glorias y potencias. . Sin embargo, han ofrecido sus oraciones según sus propias capacidades. De la misma manera, nosotros, aunque mucho más bajos que estas personalidades, también ofrecemos nuestras oraciones según nuestra propia capacidad.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā , el Señor Śiva, Manu (el padre de la humanidad), las grandes personas santas y también los grandes sabios que se han elevado al plano trascendental mediante austeridades y penitencias, así como el servicio devocional, tienen un conocimiento imperfecto en comparación con la Suprema Personalidad de Deidad. Éste es el caso de cualquiera que esté dentro de este mundo material. Nadie puede ser igual al Señor Supremo en nada, y mucho menos en conocimiento. En consecuencia, la oración de cualquiera a la Suprema Personalidad de Dios nunca está completa. No es posible medir las glorias completas del Señor Supremo, que es ilimitado. Ni siquiera el Señor mismo en Su encarnación como Ananta o Śeṣa puede describir Sus propias glorias. Aunque Ananta tiene miles de rostros y ha estado glorificando al Señor durante muchos, muchos años, no pudo encontrar el límite de las glorias del Señor. Por tanto, no es posible estimar las potencias y glorias completas del Señor Supremo.
No obstante, todos los que están en el servicio devocional pueden ofrecer oraciones esenciales al Señor. Todos están situados en una posición relativa y nadie es perfecto para glorificar al Señor. Desde el Señor Brahmā y el Señor Śiva hasta nosotros mismos, todos somos sirvientes del Señor Supremo. Todos estamos situados en posiciones relativas según nuestro propio karma . Sin embargo, cada uno de nosotros puede ofrecer oraciones con el corazón y el alma en la medida en que podamos apreciar las glorias del Señor. Esa es nuestra perfección. Incluso cuando uno se encuentra en la región más oscura de la existencia, se le permite ofrecer oraciones al Señor según su propia capacidad. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ):
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (mujeres, vaiśyas [comerciantes], así como śūdras [trabajadores]), pueden acercarse al destino supremo”.
Si uno acepta seriamente los pies de loto del Señor, será purificado por la gracia del Señor y por la gracia del sirviente del Señor. Esto lo confirma Śukadeva Gosvāmī: ye ‘nye ca pāpā yad -apāśrayāśrayāḥ śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ ( Bhāg. 2.4.18 ). Aquel que es puesto bajo los pies de loto del Señor gracias al esfuerzo del sirviente del Señor, el maestro espiritual, ciertamente se purifica inmediatamente, por muy de baja cuna que sea. Se vuelve elegible para regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 42
namaḥ samāya śuddhāya
puruṣāya parāya ca
vasudevāya sattvāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; samāya —que es igual a todos; śuddhāya —que nunca está contaminado por actividades pecaminosas; puruṣāya —a la Persona Suprema; parāya —trascendental; ca —también; vāsudevāya —viviendo en todas partes; sattvāya —que está en la posición trascendental; tubhyam —a Ti; bhagavate —la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ —reverencias.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, Tú no tienes enemigos ni amigos. Por eso eres igual a todos. No puedes ser contaminado por actividades pecaminosas y Tu forma trascendental siempre está más allá de la creación material. Eres la Suprema Personalidad de Dios porque permaneces en todas partes dentro de toda existencia. En consecuencia, a usted se le conoce como Vāsudeva . Le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios se le conoce con el nombre de Vāsudeva, porque vive en todas partes. La palabra vas significa «vivir». Como se afirma en Brahma – saṁhitā , eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa -koṭim: [Bs. 5.35] el Señor, a través de Su porción plenaria, entra en todos y cada uno de los universos para crear la manifestación material. Él también entra en todos y cada uno de los corazones de todas las entidades vivientes y también en todos y cada uno de los átomos ( paramāṇu -cayāntara- stham ). Como el Señor Supremo vive en todas partes, se le conoce con el nombre de Vāsudeva . Aunque vive en todas partes del mundo material, no está contaminado por las modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, en el Īśopaniṣad se describe al Señor como apāpa- viddham . Él nunca está contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Cuando el Señor desciende a este planeta, actúa de muchas maneras. Mata demonios y realiza actos no sancionados por los principios védicos, es decir, actos considerados pecaminosos. Aunque Él actúa de esa manera, Él nunca queda contaminado por Su acción. Por lo tanto, aquí se le describe como śuddha , que significa «siempre libre de contaminación». El Señor también es sama , igual a todos. A este respecto, Él afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), samo’haṁ sarva – bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ : el Señor no tiene a nadie como Su amigo o enemigo, y Él es igual a todos.
La palabra sattvāya indica que la forma del Señor no es material. Es sac-cid- ānanda – vigrahaḥ . Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] . Su cuerpo es diferente de nuestros cuerpos materiales. No debemos pensar que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo material como el nuestro.
TEXTO 43
maitreya uvaca
iti pracetobhir abhiṣṭuto hariḥ
prītas tathety āha śaraṇya-vatsalaḥ
anicchatāṁ yānam atṛpta-cakṣuṣāṁ
yayau sva-dhāmānapavarga-vīryaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; iti —así; pracetobhiḥ —por los Pracetās; abhiṣṭutaḥ —siendo alabado; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; prītaḥ —estando complacido; tathā —entonces; iti —así; āha —dijo; śaraṇya —a las almas entregadas; vatsalaḥ —cariñoso; anicchatām —sin desear; yānam —Su partida; atṛpta —no satisfecho; cakṣuṣām —sus ojos; yayau —Se fue; sva – dhāma —a Su propia morada; anapavarga – vīryaḥ —cuya destreza nunca es derrotada.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , la Suprema Personalidad de Dios, que es el protector de las almas rendidas, al ser abordado así por los Pracetās y adorado por ellos, respondió: “Que todo lo que has orado se cumpla”. Después de decir esto, la Suprema Personalidad de Dios, cuyas proezas nunca son derrotadas, se fue. Los Pracetās no estaban dispuestos a separarse de Él porque no lo habían visto en plena satisfacción.
SIGNIFICADO
La palabra anapavarga – vīrya es significativa en este verso. La palabra ana significa “sin”, pavarga significa “el modo de vida materialista” y vīrya significa “destreza”. Las proezas de la Suprema Personalidad de Dios siempre contienen seis opulencias básicas, una de las cuales es la renunciación. Aunque los Pracetās deseaban ver al Señor para su plena satisfacción, el Señor se fue. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, esto es una exhibición de Su bondad hacia otros innumerables devotos. Aunque se sentía atraído por los Pracetās, se fue. Este es un ejemplo de Su renuncia. Esta renunciación también la exhibió el Señor Caitanya Mahāprabhu cuando permaneció con Advaita Prabhu después de tomar sannyāsa . Todos los devotos querían que Él se quedara unos días más, pero el Señor Caitanya se fue sin dudarlo. La conclusión es que, aunque el Señor Supremo tiene una bondad ilimitada hacia Sus devotos, no está apegado a nadie. Él es igualmente bondadoso con Sus innumerables devotos en toda la creación.
TEXTO 44
atha niryāya salilāt
pracetasa udanvataḥ
vīkṣyākupyan drumaiś channāṁ
gāṁ gāṁ roddhum ivoccritaiḥ
SINÓNIMOS
atha —después; niryāya —después de salir; salilāt —del agua; pracetasaḥ —todos los Pracetās; udanvataḥ —del mar; vīkṣya —habiendo observado; akupyan —se enojó mucho; drumaiḥ —por árboles; channām —cubierto; gām —el mundo; gām —los planetas celestiales; roddhum —obstruir; iva —como si; ucchritaiḥ —muy alto.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, todos los Pracetās surgieron de las aguas del mar. Luego vieron que todos los árboles en la tierra habían crecido muy altos, como para obstruir el camino hacia los planetas celestiales. Estos árboles habían cubierto toda la superficie del mundo. En ese momento los Pracetās se enojaron mucho.
SIGNIFICADO
El rey Prācīnabarhiṣat abandonó su reino antes de que llegaran sus hijos después de ejecutar penitencia y austeridad. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a los hijos, los Pracetās, que salieran del agua y fueran al reino de su padre para cuidar de ese reino. Sin embargo, cuando salieron, vieron que todo había sido descuidado por la ausencia del Rey. Primero observaron que no se producían cereales alimentarios y que no había actividades agrícolas. De hecho, la superficie del mundo estaba prácticamente cubierta por árboles muy altos. Parecía como si los árboles estuvieran decididos a impedir que la gente fuera al espacio exterior para alcanzar los reinos celestiales. Los Pracetās se enojaron mucho cuando vieron la superficie del globo cubierta de esa manera. Deseaban que se limpiara la tierra para cultivos.
No es un hecho que las selvas y los árboles atraigan nubes y lluvia, porque las precipitaciones las encontramos sobre el mar. Los seres humanos pueden habitar cualquier lugar de la superficie de la tierra limpiando selvas y convirtiendo tierras para fines agrícolas. La gente puede criar vacas y todos los problemas económicos pueden resolverse de esa manera. Sólo hay que trabajar para producir cereales y cuidar las vacas. La madera que se encuentra en las selvas puede usarse para construir cabañas. De esta manera se podrá resolver el problema económico de la humanidad. En la actualidad hay muchas tierras baldías en todo el mundo y, si se utilizan adecuadamente, no habrá escasez de alimentos. En lo que respecta a la lluvia, es la ejecución del yajña lo que atrae la lluvia. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.14 ):
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna – sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma – samudbhavaḥ
“Todos los seres vivos subsisten a base de cereales, que se producen a partir de las lluvias. Las lluvias se producen mediante la ejecución de yajña [sacrificio], y el yajña nace de deberes prescritos”. Al realizar el sacrificio, el hombre tendrá suficientes lluvias y cosechas.
TEXTO 45
tato ‘gni-mārutau rājann
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
SINÓNIMOS
tataḥ —después; agni —fuego; mārutau —y aire; rājan —¡oh, rey!; amuñcan —emitieron; mukhataḥ —de sus bocas; ruṣā —por ira; mahīm —la tierra; nirvīrudham —sin árboles; kartum —hacer; saṁvartakaḥ —el fuego de la devastación; iva —como; atyaye —en el momento de la devastación.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, en el momento de la devastación, el Señor Śiva emite fuego y aire de su boca debido a la ira. Para dejar la superficie de la Tierra completamente libre de árboles, los Pracetās también emitieron fuego y aire por la boca.
SIGNIFICADO
En este verso se dirige a Vidura como rājan , que significa “Oh Rey”. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que un dhīra nunca se enoja porque siempre está situado en el servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar sus sentidos; por lo tanto, a un devoto se le puede llamar rājan . Un rey controla y gobierna de diversas formas entre los ciudadanos; de manera similar, aquel que puede controlar sus sentidos es el rey de sus sentidos. Él es un svāmī o gosvāmī. Por lo tanto, a los svāmīs y gosvāmīs a veces se les llama mahārāja , o rey.
TEXTO 46
bhasmasāt kriyamāṇāṁs tan
drumān vīkṣya pitāmahaḥ
āgataḥ śamayām āsa
putrān barhiṣmato nayaiḥ
SINÓNIMOS
bhasmasāt —en cenizas; kriyamāṇān —siendo hecho; tān —todos ellos; drumān —los árboles; vīkṣya —viendo; pitāmahaḥ —el Señor Brahmā ; āgataḥ —vino allí; śamayām āsa —pacificado; putrān —los hijos; barhiṣmataḥ —del rey Barhiṣmān ; nayaiḥ —por lógica.
TRADUCCIÓN
Después de ver que todos los árboles de la superficie de la Tierra se estaban convirtiendo en cenizas, el Señor Brahmā acudió inmediatamente a los hijos del rey Barhiṣmān y los tranquilizó con palabras de lógica.
SIGNIFICADO
Siempre que ocurre algún suceso poco común en cualquier planeta, el Señor Brahmā , que está a cargo de todo el universo, inmediatamente viene a controlar la situación. El Señor Brahmā también vino cuando Hiraṇyakaśipu se sometió a severas penitencias y austeridades e hizo temblar al universo entero. Un hombre responsable en cualquier establecimiento está siempre alerta para mantener la paz y la armonía dentro del establecimiento. De manera similar, al Señor Brahmā también se le permite mantener la paz y la armonía en este universo. En consecuencia, apaciguó a los hijos del rey Barhiṣmān con buena lógica.
TEXTO 47
tatrāvaśiṣṭā ye vṛkṣā
bhītā duhitaraṁ tadaā
ujjahrus te pracetobhya
upadiṣṭāḥ svayambhuvā
SINÓNIMOS
tatra —allí; avaśiṣṭāḥ —queda; vosotros —que; vṛkṣāḥ —árboles; bhītāḥ —teniendo miedo; duhitaram —su hija; tadā —en ese momento; ujjahruḥ —liberado; te —ellos; pracetobhyaḥ —a los Pracetās; upadiṣṭāḥ —siendo aconsejado; svayambhuvā —por el Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
Los árboles restantes, temiendo mucho a los Pracetās, inmediatamente dieron a luz a su hija siguiendo el consejo del Señor Brahmā .
SIGNIFICADO
A la hija de los árboles se hace referencia en el texto 13 de este capítulo. Esta hija nació de Kaṇḍu y Pramlocā. La chica de sociedad Pramlocā, después de dar a luz al niño, partió inmediatamente hacia el reino celestial. Mientras la niña lloraba, el rey de la luna tuvo compasión de ella y la salvó metiéndole el dedo en la boca. Los árboles cuidaban a esta niña, y cuando creció, por orden del Señor Brahmā , fue entregada a los Pracetās como esposa de ellos. El nombre de la niña era Māriṣā , como se explicará en el siguiente verso. Fue la deidad predominante de los árboles la que dio a luz a la hija. En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda afirma: vṛkṣāḥ tad -adhiṣṭhātṛ- devatāḥ : “Los ‘árboles’ significan la deidad controladora de esos árboles». En las literaturas védicas encontramos que existe una deidad controladora del agua; de manera similar, existe una deidad controladora de los árboles. Los Pracetās estaban ocupados quemando todos los árboles hasta reducirlos a cenizas, y los consideraban sus enemigos. Para apaciguar a los Pracetās, la deidad regente de los árboles, bajo el consejo del Señor Brahmā , entregó a la hija Māriṣā .
TEXTO 48
te ca brahmaṇa ādeśān
mariṣām upayemire
yasyāṁ mahad-avajñānād
ajany ajana-yonijaḥ
SINÓNIMOS
te —todos los Pracetās; ca —también; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; ādeśāt —por la orden; māriṣām — Māriṣā ; upayemire —casado; yasyām —en quien; mahat —a una gran personalidad; avajñānāt —por falta de respeto; ajani —nació; ajana – yoni – jaḥ —el hijo del Señor Brahmā , Dakṣa .
TRADUCCIÓN
Siguiendo la orden del Señor Brahmā , todos los Pracetās aceptaron a la niña como esposa. Del vientre de esta niña nació el hijo del Señor Brahmā , llamado Dakṣa . Dakṣa tuvo que nacer del vientre de Māriṣā debido a su desobediencia y falta de respeto al Señor Mahādeva [Śiva]. En consecuencia tuvo que entregar su cuerpo dos veces.
SIGNIFICADO
En este sentido, la palabra mahad- avajñānāt es significativa. El rey Dakṣa era hijo del Señor Brahmā ; por lo tanto, en un nacimiento anterior fue un brāhmaṇa , pero debido a que se comportó como un no- brāhmaṇa ( abrāhmaṇa ) al insultar o faltarle el respeto al Señor Mahādeva , tuvo que nacer dentro del semen de un kṣatriya . Es decir, se convirtió en hijo de los Pracetās. No sólo eso, sino que debido a su falta de respeto al Señor Śiva, tuvo que pasar por la tribulación de nacer dentro del útero de una mujer. En la arena de Dakṣa – yajña , una vez fue asesinado por el sirviente del Señor Śiva, Vīrabhadra . Como eso no fue suficiente, él nació de nuevo, del vientre de Māriṣā . Al final del Dakṣa – yajña y de los desastrosos incidentes ocurridos allí, Dakṣa ofreció su oración al Señor Śiva. Aunque tuvo que abandonar su cuerpo y nacer del vientre de una mujer fecundada por el semen de un kṣatriya , recibió toda la opulencia por la gracia del Señor Śiva. Ésas son las leyes sutiles de la naturaleza material. Desafortunadamente, la gente en esta era moderna no sabe cómo funcionan estas leyes. Al no tener conocimiento de la eternidad del alma espiritual y su transmigración, la población de la era actual se encuentra en la mayor ignorancia. Debido a esto, se dice en el Bhāgavatam ( 1.1.10 ): mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyā hy upadrutāḥ . La población total en esta era de Kali – yuga es muy mala, perezosa, desafortunada y perturbada por las condiciones materiales.
TEXTO 49
cākṣuṣe tv antare prāpte
prāk-sarge kāla-vidrute
yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ
sa dakṣo daiva-coditaḥ
SINÓNIMOS
cākṣuṣe —llamado Cākṣuṣa ; tu —pero; antare — el manvantara ; prāpte —cuando sucedió; prāk —anterior; sarge —creación; kāla – vidrute — destruido a su debido tiempo; yaḥ —aquel que; sasarja —creó; prajāḥ —entidades vivientes; iṣṭāḥ —deseable; saḥ —él; dakṣaḥ — Dakṣa ; daiva —por la Suprema Personalidad de Dios; coditaḥ —inspirado.
TRADUCCIÓN
Su cuerpo anterior había sido destruido, pero él, el mismo Dakṣa , inspirado por la voluntad suprema, creó todas las entidades vivientes deseadas en el manvantara Cākṣuṣa .
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ):
sahasra – yuga -paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga -sahasrāntāṁ
te ‘ho- rātra -vido janāḥ
“Según el cálculo humano, mil eras tomadas en conjunto es la duración de un día de Brahmā. Y tal es también la duración de su noche. El día de Brahmā consta de mil ciclos de los cuatro yugas : Satya , Tretā , Dvāpara y Kali . En ese día hay catorce manvantaras, y de esos manvantaras, este Cākṣuṣa manvantara es el sexto. Los diversos Manus que existen en un día del Señor Brahmā son los siguientes: (1) Svāyambhuva , (2) Svārociṣa, (3) Uttama , (4) Tāmasa , (5) Raivata, (6) Cākṣuṣa , (7) Vaivasvata , ( 8) Sāvarṇi , (9) Dakṣasāvarṇi, (10) Brahma – sāvarṇi , (11) Dharma – sāvarṇi , (12) Rudra – sāvarṇi , (13) Deva – sāvarṇi y (14) Indra – sāvarṇi .
Así pues, hay catorce Manus en un día de Brahmā . En un año hay 5.040 Manus. Brahmā tiene que vivir cien años; en consecuencia, el total de Manus que aparecen y desaparecen durante la vida de un Brahmā es 504.000. Este es el cálculo para un universo, y hay innumerables universos. Todos estos Manus vienen y van simplemente por el proceso respiratorio de Mahā – Viṣṇu . Como se afirma en el Brahma – saṁhitā :
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.48]
La palabra jagad- aṇḍa – nātha significa Señor Brahmā . Hay innumerables jagad- aṇḍa – nātha Brahmās, y así podemos calcular los muchos Manus. La era actual está bajo el control de Vaivasvata Manu . Cada Manu vive 4.320.000 años multiplicados por 71. El Manu actual ya ha vivido 4.320.000 años multiplicados por 28. Todas esas largas vidas terminan en última instancia por las leyes de la naturaleza material. La controversia del Dakṣa – yajña tuvo lugar en el período Svāyambhuva manvantara . Como resultado, Dakṣa fue castigado por el Señor Śiva, pero en virtud de sus oraciones al Señor Śiva llegó a ser elegible para recuperar su antigua opulencia. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Dakṣa pasó por severas penitencias hasta el quinto manvantara . Así, al comienzo del sexto manvantara , conocido como Cākṣuṣa manvantara , Dakṣa recuperó su anterior opulencia gracias a las bendiciones del Señor Śiva.
TEXTOS 50–51
yo jāyamānaḥ sarveṣāṁ
tejas tejasvināṁ rucā
svayopādatta dākṣyāc ca
karmaṇāṁ dakṣam abruvan
taṁ prajā-sarga-rakṣāyām
anādir abhiṣicya ca
yuyoja yuyuje ‘nyāṁś ca
sa vai sarva-prajāpatīn
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; jāyamānaḥ —justo después de su nacimiento; sarveṣām —de todos; tejaḥ —el brillo; tejasvinām —brillante; rucā —por refulgencia; svayā —suyo; upādatta —cubierto; dākṣyāt —de ser experto; ca —y; karmaṇām —en actividades fruitivas; dakṣam — Dakṣa ; abruvan —fue llamado; tam —él; prajā —seres vivientes; sarga —generando; rakṣāyām —en materia de mantenimiento; anādiḥ —el primogénito, el Señor Brahmā ; abhiṣicya —habiendo designado; ca —también; yuyoja —comprometido; yuyuje —comprometido; anyān —otros; ca —y; saḥ —él; vai —ciertamente; sarva —todos; prajā – patīn —progenitores de entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Después de nacer, Dakṣa , por la superexcelencia de su brillo corporal, cubrió la opulencia corporal de todos los demás. Como era muy experto en realizar actividades fruitivas, recibió el nombre de Dakṣa , que significa “el muy experto”. Por lo tanto, el Señor Brahmā trabajó a Dakṣa en el trabajo de generar entidades vivientes y mantenerlas. A su debido tiempo, Dakṣa también participó a otros Prajāpatis [progenitores] en el proceso de generación y mantenimiento.
SIGNIFICADO
Dakṣa llegó a ser casi tan poderoso como el Señor Brahmā . En consecuencia, el Señor Brahmā lo dedicó a generar población. Dakṣa era muy influyente y opulento. A su vez, Dakṣa contrató a otros Prajāpatis, encabezados por Marīci . De esta manera aumentó la población del universo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las actividades de los Pracetās”.