Nārada instruye a los Pracetās

TEXTO 1
maitreya uvaca
tata utpanna-vijñānā
āśv adhokṣaja-bhāṣitam
smaranta ātmaje bhāryāṁ
visṛjya prāvrajan gṛhāt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; tataḥ —después; utpanna —desarrollado; vijñānāḥ —que posee conocimiento perfecto; āśu —muy pronto; adhokṣaja —por la Suprema Personalidad de Dios; bhāṣitam —lo que fue enunciado; smarantaḥ —recordando; ātma – je —a su hijo; bhāryām —su esposa; visṛjya —después de dar; prāvrajan —se fue; gṛhāt —desde casa.
TRADUCCIÓN
El gran santo Maitreya continuó: Después de eso, los Pracetās vivieron en casa durante millas de años y desarrollaron un conocimiento perfecto en la conciencia espiritual. Finalmente recordaron las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios y abandonaron el hogar, dejando a su esposa a cargo de un hijo perfecto.
SIGNIFICADO
Una vez que los Pracetās terminaron sus penitencias, fueron bendecidos por la Suprema Personalidad de Dios. El Señor los bendijo diciéndoles que después de terminar su vida familiar regresarían a casa, de regreso a Dios, a su debido tiempo. Tras terminar su vida familiar, que duró millas de años según los cálculos de los semidioses, los Pracetās decidieron abandonar el hogar, poniendo a su esposa a cargo de un hijo llamado Dakṣa . Este es el proceso de la civilización védica. Al comienzo de la vida, como brahmacārī , uno tiene que someterse a varias penitencias y austeridades para poder ser educado en los valores espirituales. Al brahmacārī , o estudiante, nunca se le permite mezclarse con mujeres y aprender desde el principio de la vida sobre el disfrute sexual. El defecto básico de la civilización moderna es que a los niños y niñas se les da libertad durante la escuela y la universidad para disfrutar de la vida sexual. La mayoría de los niños son varṇa – saṅkara , que significa “nacidos de padres y madres indeseables”. En consecuencia, el mundo entero está sumido en el caos. En realidad, la civilización humana debería basarse en los principios védicos. Esto significa que al comienzo de la vida los niños y las niñas deben someterse a penitencias y austeridades. Cuando sean mayores, deberán casarse, vivir algún tiempo en casa y engendrar hijos. Cuando los hijos crecen, el hombre debe dejar el hogar y buscar la conciencia de Kṛṣṇa . De esta manera uno puede perfeccionar su vida regresando a casa, al reino de Dios.
A menos que uno practique penitencias y austeridades en su vida estudiantil, no puede comprender la existencia de Dios. Sin comprender a Kṛṣṇa , uno no puede hacer que su vida sea perfecta. La conclusión es que cuando los hijos crecen, la esposa debe quedar a carga de los hijos. Entonces el marido puede dejar el hogar para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa . Todo depende del desarrollo del conocimiento maduro. El rey Prācīnabarhiṣat, el padre de los Pracetās, abandonó su hogar antes de la llegada de sus hijos, que estaban ocupados en austeridades dentro del agua. Tan pronto como llegue el momento, o tan pronto como uno haya desarrollado perfecta conciencia de Kṛṣṇa , debe abandonar el hogar, aunque no haya cumplido todos sus deberes. Prācīnabarhiṣat estaba esperando la llegada de sus hijos, pero, siguiendo las instrucciones de Nārada , tan pronto como su inteligencia se desarrolló adecuadamente, simplemente dejó instrucciones para que sus ministros las impartieran a sus hijos. Así, sin esperar su llegada, salió de casa.
Renunciar a una vida hogareña cómoda es absolutamente necesario para los seres humanos y así lo aconseja Prahlāda Mahārāja . Hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpam : para terminar con el modo de vida materialista, uno debe abandonar su así llamada cómoda vida hogareña, que es simplemente un medio para matar el alma ( ātma – pātam ). Se considera que el hogar es un pozo oscuro cubierto de hierba, y si uno cae dentro de este pozo, simplemente muere sin que nadie se preocupe. Por lo tanto, uno no debe estar demasiado apegado a la vida familiar, porque eso arruinará el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 2
dīkṣitā brahma-satreṇa
sarva-bhūtātma-medhasā
pratīcyāṁ diśi velāyāṁ
siddho ‘bhūd yatra jājaliḥ
SINÓNIMOS
dīkṣitāḥ —estando decidido; brahma – satreṇa —por la comprensión del Espíritu Supremo; sarva —todos; bhūta —entidades vivientes; ātma – medhasā —considerado como uno mismo; pratīcyām —en el oeste; diśi —dirección; velāyām —a la orilla del mar; siddhaḥ —perfecto; abhūt —se volvió; yatra —dónde; jājaliḥ —el gran sabio Jājali.
TRADUCCIÓN
Los Pracetās fueron a la orilla del mar en el oeste, donde residía el gran sabio liberado Jājali. Después de perfeccionar el conocimiento espiritual mediante el cual uno se vuelve igual a todas las entidades vivientes, los Pracetās se volvieron perfectos en conciencia de Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
La palabra brahma – satra significa «cultivo del conocimiento espiritual». En realidad, tanto los Vedas como la severa austeridad se conocen como brahma . Vedas tattvaṁ tapo brahma . Brahma también significa «la Verdad Absoluta». Hay que cultivar el conocimiento de la Verdad Absoluta mediante el estudio de los Vedas y la realización de severas austeridades y penitencias. Los Pracetās ejecutaron adecuadamente esa función y, en consecuencia, se volvieron iguales a todas las demás entidades vivientes. Como confirma el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está así situado trascendentalmente, inmediatamente realiza al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”.
Cuando uno realmente avanza espiritualmente, no ve la diferencia entre una entidad viviente y otra. Esta plataforma se alcanza con determinación. Cuando se expande el conocimiento perfecto, uno deja de ver la cubierta exterior de la entidad viviente. Más bien ve el alma espiritual dentro del cuerpo. Por eso, él no hace distinciones entre un ser humano y un animal, un brāhmaṇa erudito y un caṇḍāla .
vidyā – vinaya – sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ
“El humilde sabio, en virtud del verdadero conocimiento, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro ya un comeperros [paria]”. (Bg. 5.18 )
Una persona erudita ve a todos por igual desde el punto de vista espiritual, y una persona erudita, un devoto, quiere ver a todos desarrollados en conciencia de Kṛṣṇa . El lugar donde residían los Pracetās era perfecto para ejecutar actividades espirituales, pues se indica que allí el gran sabio Jājali alcanzó mukti (liberación). Quien desee la perfección o la liberación debe asociarse con una persona que ya esté liberada. Esto se llama sādhu – saṅga , asociarse con un devoto perfecto.
TEXTO 3
tān nirjita-prāṇa-mano-vaco-dṛśo
jitāsanān śānta-samāna-vigrahān
pare ‘masculino brahmaṇi yojitātmanaḥ
surāsureḍyo dadṛśe sma nāradaḥ
SINÓNIMOS
tān —todos ellos; nirjita —completamente controlada; prāṇa —el aire vital (mediante el proceso prāṇāyāma ); manaḥ —mente; vacaḥ —palabras; dṛśaḥ —y visión; jita – āsanān —que conquistó el āsana yóguico, la postura sentada; śānta —pacificado; samāna —directo; vigrahān —cuyos cuerpos; pare —trascendental; amale —libre de toda contaminación material; brahmaṇi —en el Supremo; yojita —comprometida; ātmanaḥ —cuyas mentes; sura – asura – īḍyaḥ —adorado por los demonios y los semidioses; dadṛśe —vio; sma —en el pasado; nāradaḥ —el gran sabio Nārada .
TRADUCCIÓN
Después de practicar el yogāsana para el yoga místico, los Pracetās lograron controlar el aire de su vida, la mente, las palabras y la visión externa. De ese modo, mediante el proceso prāṇāyāma quedaron completamente liberados del apego material. Al permanecer perpendiculares, podían concentrar sus mentes en el Brahman superior. Mientras practicaban este prāṇāyāma , el gran sabio Nārada , adorado tanto por demonios como por semidioses, vino a verlos.
SIGNIFICADO
En este versículo las palabras pare amale son significativas. La comprensión de Brahman se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam . La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: refulgencia impersonal ( Brahman ), Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān . En sus oraciones, el Señor Śiva se concentró en los rasgos personales de Parabrahman, descritos en términos personales como snigdha -prāvṛḍ- ghana – śyāmam ( Bhāg. 4.24.45 ). Siguiendo las instrucciones del Señor Śiva, los Pracetās también concentraron sus mentes en la forma Śyāmasundara del Brahman Supremo. Aunque el Brahman impersonal, Paramātmā Brahman y Brahman como Persona Suprema están todos en el mismo plano trascendental, el rasgo personal del Brahman Supremo es la meta última y la última palabra en la trascendencia.
El gran sabio Narada viaja por todas partes. Acude a los demonios ya los semidioses y es igualmente respetado. Por consiguiente, aquí se le describe como surāsureḍya, adorado tanto por demonios como por semidioses. Para Nārada Muni , la puerta de cada casa está abierta. Aunque existe una animosidad perpetua entre los demonios y las semidioses, Nārada Muni es bienvenido en todas partes. Por supuesto, a Nārada se le considera uno de los semidioses, y la palabradevarṣi significa “la persona santa entre los semidioses”. Pero ni siquiera los demonios envidian a Nārada Muni ; por lo tanto, tanto los demonios como los semidioses lo adoran por igual. La posición de un vaiṣṇava perfecto debe ser como la de Nārada Muni, completamente independiente e imparcial.
TEXTO 4
tam āgataṁ ta utthāya
praṇipatyābhinandya ca
pūjayitvā yathādeśaṁ
sukhāsīnam athābruvan
SINÓNIMOS
tam —a él; āgatam —apareció; te —todos los Pracetās; utthāya —después de levantarse; praṇipatya —ofreciendo reverencias; abhinandya —ofreciendo bienvenida; ca —también; pūjayitvā —adorar; yathā ādeśam —según principios regulativos; sukha – āsīnam —situado cómodamente; atha —así; abruvan —dijeron.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como los Pracetās vieron que había aparecido el gran sabio Nārada , inmediatamente se levantaron incluso de sus āsanas. Como era necesario, inmediatamente le ofrecieron reverencias y lo adoraron, y cuando vieron que Narada Muni estaba debidamente sentado, comenzaron a hacerle preguntas.
SIGNIFICADO
Es significativo que todos los Pracetās estuvieran ocupados en practicar yoga para concentrar sus mentes en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 5
pracetasa ūcuḥ
svāgataṁ te surarṣe ‘dya
diṣṭyā no darśanaṁ gataḥ
tava caṅkramaṇaṁ brahmann
abhayāya yathā raveḥ
SINÓNIMOS
pracetasaḥ ūcuḥ —los Pracetās dijeron; su — āgatam —bienvenido; te —a ti; sura – ṛṣe —¡oh, sabio entre los semidioses!; adya —hoy; diṣṭyā —por buena fortuna; naḥ —de nosotros; darśanam —audiencia; gataḥ —ha venido; tava —tu; caṅkramaṇam —movimientos; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; abhayāya —por la valentía; yathā —como; raveḥ —del sol.
TRADUCCIÓN
Todos los Pracetās comenzaron a dirigirse al gran sabio Nārada : ¡Oh, gran sabio, oh brāhmaṇa !, esperamos que no hayas encontrado ninguna perturbación al venir aquí. Es gracias a nuestra gran suerte que ahora podemos verlo. Gracias al viaje del sol, la gente se libera del miedo a la oscuridad de la noche, un miedo provocado por ladrones y pícaros. De manera similar, tus viajes son como los del sol, porque ahuyentas toda clase de miedo.
SIGNIFICADO
Debido a la oscuridad de la noche, todo el mundo teme a los pícaros y ladrones, especialmente en las grandes ciudades. La gente suele tener miedo de salir a la calle y entendemos que incluso en una gran ciudad como Nueva York a la gente no le gusta salir de noche. Más o menos, cuando es de noche todo el mundo tiene miedo, ya sea en la ciudad o en el pueblo. Sin embargo, tan pronto como sale el sol, todos se sienten aliviados. De manera similar, este mundo material es oscuro por naturaleza. Todo el mundo teme el peligro en todo momento, pero cuando uno ve a un devoto como Narada , todo temor se alivia. Así como el sol disipa la oscuridad, la aparición de un gran sabio como Narada disipa la ignorancia. Cuando uno se encuentra con Nārada o su representante, un maestro espiritual, se libera de toda ansiedad provocada por la ignorancia.
TEXTO 6
yad ādiṣṭaṁ bhagavatā
śivenādhokṣajena ca
tad gṛheṣu prasaktānāṁ
prāyaśaḥ kṣapitaṁ prabho
SINÓNIMOS
yat —qué; ādiṣṭam —fue instrumentalizado; bhagavatā —por la excelsa personalidad; śivena —Señor Śiva; adhokṣajena —por el Señor Viṣṇu ; ca —también; tat —eso; gṛheṣu —a los asuntos familiares; prasaktānām —por nosotros que estábamos demasiado apegados; prāyaśaḥ —casi; kṣapitam —olvidado; prabho —¡oh, maestro!
TRADUCCIÓN
¡Oh, maestro!, podemos informarte que, debido a nuestro apego excesivo a los asuntos familiares, casi olvidamos las instrucciones que recibimos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
Permanecer en la vida familiar es una especie de concesión para el disfrute de los sentidos. Uno debe saber que el disfrute de los sentidos no es necesario, pero tiene que aceptar el disfrute de los sentidos en la medida en que tenga que vivir. Como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.10 ): kāmasya nendriya- prītiḥ . Hay que volverse gosvāmī y controlar sus sentidos. Uno no debe simplemente usar sus sentidos para la gratificación de los sentidos; más bien, los sentidos deben emplearse tanto como sea necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Uno no debe apegarse a los objetos de los sentidos, sino que debe aceptar el disfrute de los sentidos tanto como sea necesario, nada más. Si uno desea disfrutar de los sentidos más de lo necesario, se apega a la vida familiar, lo que significa esclavitud. Todos los Pracetās admitieron su culpa al permanecer en la vida familiar.
TEXTO 7
tan naḥ pradyotayādhyātma-
jñānaṁ tattvārtha-darśanam
yenāñjasā tariṣyāmo
Dustaraṁ bhava-sāgaram
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; naḥ —para nosotros; pradyotaya —por favor despierta; adhyātma —trascendental; jñānam —conocimiento; tattva —Verdad Absoluta; artha —con el propósito de; darśanam —filosofía; yena —por el cual; añjasā —fácilmente; tariṣyāmaḥ —podemos cruzar; Dustaram —formidable; bhava – sāgaram —el océano de la nesciencia.
TRADUCCIÓN
Querido maestro, por favor iluminanos en el conocimiento trascendental, que puede actuar como una antorcha con la que podemos cruzar la oscura nesciencia de la existencia material.
SIGNIFICADO
Los Pracetās pidieron a Nārada que los iluminara con el conocimiento trascendental. Generalmente, cuando un hombre común se encuentra con una persona santa, desea obtener alguna bendición material. Sin embargo, los Pracetās no estaban interesados ​​en los beneficios materiales, pues ya habían disfrutado de todo ello lo suficiente. Tampoco querrían la satisfacción de sus deseos materiales. Simplemente estaban interesados ​​en cruzar el océano de la nesciencia. Todo el mundo debería estar interesado en salir de estos materiales de garras. Todo el mundo debería acercarse a una persona santa para ser iluminada en este sentido. No se debe molestar a una persona santa para que obtenga bendiciones para el disfrute del material. Por lo general, los jefes de familia reciben a personas santas para obtener sus bendiciones, pero su verdadero objetivo es ser felices en el mundo material. En los śāstras no se recomienda pedir esas bendiciones materiales .
TEXTO 8
maitreya uvaca
iti pracetasāṁ pṛṣṭo
bhagavān nārado muniḥ
bhagavaty uttama-śloka
āviṣṭātmābravīn nṛpān
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; iti —así; pracetasām —por los Pracetās; pṛṣṭaḥ —siendo preguntado; bhagavān —el gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; nāradaḥ — Nārada ; muniḥ —muy pensativo; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; uttama – śloke— que posee excelente renombre; āviṣṭa —absorbido; ātmā —cuya mente; abravīt —respondió; nṛpān —a los reyes.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , ante la petición de los Pracetās, el devoto supremo Nārada , que siempre está absorto en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios, comenzó a responder.
SIGNIFICADO
En este verso, bhagavān nāradaḥ indica que Nārada siempre está absorto en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavaty uttama – śloka āviṣṭātmā. Nārada no tiene otra ocupación que pensar en Kṛṣṇa , hablar de Kṛṣṇa y predicar sobre Kṛṣṇa ; por eso a veces se le llama bhagavān . Bhagavān significa «aquel que posee todas las opulencias». Cuando una persona posee a Bhagavān dentro de su corazón, a veces también se la llama bhagavān . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: sākṣād-dharitvena samasta – śāstraiḥ : En cada śāstra se acepta directamente al maestro espiritual como la Suprema Personalidad de Dios. Esto no significa que el maestro espiritual o una persona santa como Nārada en realidad se haya convertido en la Suprema Personalidad de Dios, pero es aceptado de esa manera porque posee a la Suprema Personalidad de Dios constantemente en su corazón. Como se describe aquí ( āviṣṭātmā ), cuando uno simplemente está absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa , también se le llama bhagavān . Bhagavān posee toda opulencia. Si uno posee siempre a Bhagavān dentro de su corazón, ¿no posee automáticamente también toda la opulencia? En ese sentido, a un gran devoto como Nārada se le puede llamar bhagavān . Sin embargo, no podemos tolerar que un sinvergüenza o un impostor sea llamado bhagavān . Uno debe poseer todas las opulencias o la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān , quien posee todas las opulencias.
TEXTO 9
narada uvaca
taj janma tāni karmāṇi
tad āyus tan mano vacaḥ
nṛṇāṁ yena hi viśvātmā
sevyate harir īśvaraḥ
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; tat janma —ese nacimiento; tāni —aquellos; karmāṇi —actividades fruitivas; tat —eso; āyuḥ —duración de la vida; tat —eso; manaḥ —mente; vacaḥ —palabras; nṛṇām —de seres humanos; yena —por el cual; hola —ciertamente; viśva – ātmā —la Superalma; sevyate —se sirve; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ —el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada dijo: Cuando una entidad viviente nace para ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador supremo, su nacimiento, todas sus actividades fruitivas, su duración de vida, su mente y sus palabras son todo objetivamente perfecto.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra nṛṇām es muy importante. Hay muchos otros nacimientos además del nacimiento humano, pero aquí Narada Muni habla especialmente del nacimiento humano. Entre los seres humanos existen diferentes tipos de hombres. De ellos, aquellos que tienen una conciencia espiritual avanzada, o conciencia de Kṛṣṇa , se llaman Āryans. Entre los Āryas, aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor tiene mayor éxito en la vida. La palabra nṛṇām indica que no se espera que los animales inferiores se ocupen en el servicio devocional del Señor. Pero en la sociedad humana perfecta todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor. No importa si uno nace pobre o rico, negro o blanco. Puede que haya muchísimas distinciones materiales para aquel que nace en la sociedad humana, pero todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor. En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado la conciencia de Dios por el desarrollo económico. En realidad, ya no están interesados ​​en avanzar en la conciencia de Dios. Antiguamente sus antepasados ​​se dedicaban a ejecutar principios religiosos. Ya sea uno hindú , musulmán, budista, judío o lo que sea, todo el mundo tiene alguna institución religiosa. La verdadera religión, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. Aquí se menciona particularmente que el nacimiento es exitoso si se tiene interés en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . La actividad tiene éxito si tiene como resultado servir al Señor. La especulación filosófica o mental tiene éxito cuando se dedica a comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Vale la pena poseer los sentidos cuando se está ocupado en el servicio del Señor. En realidad, el servicio devocional significa ocupar los sentidos en el servicio del Señor. En la actualidad nuestros sentidos no están purificados; por lo tanto, nuestros sentidos están al servicio de la sociedad, la amistad, el amor, la política, la sociología, etc. Sin embargo, cuando los sentidos están ocupados en el servicio del Señor, uno alcanza bhakti , o servicio devocional. En el siguiente versículo estos asuntos se explicarán más claramente.
Cuando un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu vio al Señor, dijo que todos sus deseos se habían cumplido. Dijo: “Hoy todo es auspicioso. Hoy mi lugar de nacimiento y mi barrio están completamente glorificados. Hoy mis sentidos, desde los ojos hasta los dedos de los pies, son afortunados. Hoy mi vida es exitosa porque he podido ver los pies de loto que adora la diosa de la fortuna”.
TEXTO 10
kiṁ janmabhis tribhir veha
śaukra-sāvitra-yājñikaiḥ
karmabhir vā trayī-proktaiḥ
puṁso ‘pi vibudhāyuṣā
SINÓNIMOS
kim —de qué sirve; janmabhiḥ —de nacimientos; tribhiḥ —tres; vā —o; iha —en este mundo; śaukra —por el semen; sāvitra —por iniciación; yājñikaiḥ —al convertirse en un brāhmaṇa perfecto ; karmabhiḥ —por actividades; vā —o; trayī —en los Vedas; proktaiḥ —instruyó; puṁsaḥ —de un ser humano; api —incluso; vibudha —de los semidioses; āyuṣā —con una duración de vida.
TRADUCCIÓN
Un ser humano civilizado tiene tres tipos de nacimientos. El primer nacimiento es de un padre y una madre puros, y este nacimiento se llama nacimiento por semen. El siguiente nacimiento tiene lugar cuando uno es iniciado por el maestro espiritual, y este nacimiento se llama sāvitra . El tercer nacimiento, llamado yājñika , tiene lugar cuando a uno se le da la oportunidad de adorar al Señor Viṣṇu . A pesar de las oportunidades de lograr esos nacimientos, incluso si uno obtiene la duración de vida de un semidiós, si uno realmente no se ocupa en el servicio del Señor, todo es inútil. De manera similar, las actividades de uno pueden ser mundanas o espirituales, pero son inútiles si no están destinadas a satisfacer al Señor.
SIGNIFICADO
La palabra śaukra janma significa “nacer por descarga seminal”. Los animales también pueden nacer de esta manera. Sin embargo, un ser humano puede reformarse a partir del śaukra janma , como recomienda la civilización védica. Antes de que tenga lugar el nacimiento, o antes de que el padre y la madre se unan, hay una ceremonia llamada garbhādhāna – saṁskāra , que debe adoptarse. Este garbhādhāna- saṁskāra se recomienda especialmente para las castas superiores, especialmente la casta brāhmaṇa . En los śāstras se dice que si no se practica el garbhādhāna- saṁskāra entre las castas superiores, toda la familia se vuelve śūdra . También se afirma que en esta era de Kali , todo el mundo es śūdra debido a la ausencia del garbhādhāna- saṁskāra . Este es el sistema védico. Sin embargo, según el sistema pāñcarātrika , aunque todo el mundo es śūdra debido a la ausencia del garbhādhāna – saṁskāra , si una persona tiene una pequeña tendencia a volverse consciente de Kṛṣṇa , se le debe dar la oportunidad de elevarse al plano trascendental. del servicio devocional. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa adopta este pāñcarātrika- vidhi , según lo aconseja Śrīla Sanātana Gosvāmī, quien dice:
yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa -vidhānataḥ
tathā dīkṣā – vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
“Así como el metal de la campana, cuando se mezcla con mercurio, se transforma en oro, una persona, aunque no sea dorada pura, puede transformarse en un brāhmaṇa odvija , simplemente mediante el proceso de iniciación” . ( Hari – bhakti – vilāsa 2.12) Así, si uno es iniciado por una persona apropiada, puede ser aceptado inmediatamente como nacido dos veces. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , ofrecemos al estudiante su primera iniciación y le permitimos cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Cantando regularmente el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa y siguiendo los principios regulativos, uno se vuelve calificado para ser iniciado como brāhmaṇa , porque a menos que uno sea un brāhmaṇa calificado no se le puede permitir adorar al Señor Viṣṇu . Esto se llama yājñika janma . En nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa , a menos que uno sea iniciado dos veces (primero cantando Hare Kṛṣṇa y segundo con el mantra Gāyatrī ), no se le permite entrar a la cocina ni a la sala de la Deidad para realizar deberes. Sin embargo, cuando uno es elevado a la plataforma en la que puede adorar a la Deidad, su nacimiento anterior no importa.
caṇḍālo ‘pi dvija -śreṣṭho
hari – bhakti – parāyaṇaḥ
hari – bhakti -vihīnaś ca
dvijo ‘pi śvapacādhamaḥ
«Incluso si uno nace en la familia de un caṇḍāla , si se ocupa en el servicio devocional del Señor, llega a ser el mejor de los brāhmaṇas. Pero incluso un brāhmaṇa que está desprovisto de servicio devocional está en el nivel del más bajo devorador de perros». Si una persona avanza en el servicio devocional, no importa si nació en una familia caṇḍāla . Él se purifica. Como dijo Śrī Prahlāda Mahārāja :
viprād dviṣaḍ- guṇa -yutād aravinda – nābha –
pādāravinda-vimukhāc chvapacaṁ variṣṭham
( Bhāg. 7.9.10 )
Incluso si alguien es un brāhmaṇa y está dotado de todas las cualidades brahmínicas, se le considera degradado si es reacio a adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Pero si una persona está apegada al servicio del Señor, se vuelve glorificada incluso si nace en una familia caṇḍāla . De hecho, ese caṇḍāla puede liberarse no sólo a sí mismo sino también a todos los predecesores de su familia. Sin servicio devocional, ni siquiera un brāhmaṇa orgulloso puede liberarse a sí mismo, y qué decir de su familia. En muchos casos en los śāstras se ve que incluso un brāhmaṇa se ha vuelto kṣatriya , vaiśya , śūdra , mleccha o no- brāhmaṇa . Y hay muchos casos de alguien que nace kṣatriya o vaiśya o incluso inferior y, en el decimoctavo año, alcanza la elevación al plano brahmínico mediante el proceso de iniciación. Por eso Nārada Muni dice:
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
( Bhāg. 7.11.35 )
No es un hecho que por nacer en una familia brāhmaṇa sea automáticamente un brāhmaṇa . Tiene más posibilidades de llegar a ser un brāhmaṇa , pero a menos que reúna todas las cualidades brahmínicas, no puede ser aceptado como tal. Por otra parte, si las cualidades brahmínicas se encuentran en la persona de un śūdra , éste debe ser inmediatamente aceptado como brāhmaṇa . Para fundamentar esto hay muchas citas del Bhāgavatam , el Mahābhārata, el Bharadvāja- saṁhitā y el pañcarātra, así como muchas otras escrituras.
En cuanto a la duración de la vida de los semidioses, respecto al Señor Brahmā se dice:
sahasra – yuga -paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga -sahasrāntāṁ
te ‘ho- rātra -vido janāḥ
(Bg. 8.17 )
La duración de un día de Brahmā es mil veces mayor que la de los cuatro yugas, sumando 4.320.000 años. De manera similar, la de Brahmā es una noche. Brahmā vive cien años de esos días y noches. La palabra vibudhāyuṣā indica que, incluso si uno tiene una larga vida útil, esa vida es inútil si no es un devoto. Una entidad viviente es el servidor eterno del Señor Supremo y, a menos que llegue al plano del servicio devocional, su duración de vida, su buen nacimiento, sus actividades gloriosas y todo lo demás son nulos y sin efecto.
TEXTO 11
śrutana tapasā vā kiṁ
vacobhiś citta-vṛttibhiḥ
buddhyā vā kiṁ nipuṇayā
balenendriya-rādhasā
SINÓNIMOS
śrutana —por la educación védica; tapasā —con austeridades; vā —o; kim —cuál es el significado; vacobhiḥ —con palabras; citta —de la conciencia; vṛttibhiḥ —por las ocupaciones; buddhyā —por la inteligencia; vā —o; kim —de qué sirve; nipuṇayā —experto; balena —con la fuerza corporal; indriya – rādhasā —por el poder de los sentidos.
TRADUCCIÓN
Sin servicio devocional, ¿qué significan las severas austeridades, el proceso de oír, el poder del habla, el poder de la especulación mental, la inteligencia elevada, la fuerza y ​​el poder de los sentidos?
SIGNIFICADO
De los Upaniṣads ( Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3) aprendemos:
nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
Nuestra relación con el Señor Supremo nunca avanza con el simple estudio de los Vedas. Hay muchos sannyāsīs māyāvādīs plenamente dedicados al estudio de los Vedas, el Vedānta – sūtra y los Upaniṣads, pero lamentablemente no pueden captar la verdadera esencia del conocimiento. En otras palabras, no conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿de qué sirve estudiar todos los Vedas si uno no puede captar la esencia de los Vedas, Kṛṣṇa ? El Señor confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : “Por todos los Vedas, debo ser conocido”.
Hay muchos sistemas religiosos en los que se hace mucho hincapié en las penitencias y austeridades, pero al final nadie comprende a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, tal penitencia ( tapasya ) no tiene sentido . Quien realmente se ha acercado a la Suprema Personalidad de Dios, no necesita someterse a severas austeridades. Se comprende a la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso del servicio devocional. En el Capítulo Noveno del Bhagavad- gītā, el servicio devocional se explica como rāja – guhyam , el rey de todo conocimiento confidencial. Hay muchos buenos recitadores de Escrituras védicas, y recitan obras como el Rāmāyaṇa , el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā . A veces estos lectores profesionales manifiestan muy buena erudición y exhiben malabarismos con las palabras. Lamentablemente, nunca son devotos del Señor Supremo. En consecuencia, no pueden impresionar a la audiencia con la verdadera esencia del conocimiento, Kṛṣṇa . También hay muchos escritores reflexivos y filósofos creativos, pero a pesar de todo su conocimiento, si no pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, son simplemente especuladores mentales inútiles. Hay muchas personas muy inteligentes en este mundo material, y descubren muchísimas cosas para la complacencia de los sentidos. También estudian analíticamente todos los elementos materiales, pero a pesar de su conocimiento experto y de su análisis científico experto de toda la manifestación cósmica, sus esfuerzos son inútiles porque no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios.
En lo que respecta a nuestros sentidos, hay muchos animales, tanto animales como pájaros, que son muy expertos en ejercitar sus sentidos con mayor intensidad que los seres humanos. Por ejemplo, los buitres o los halcones pueden volar muy alto en el cielo, pero pueden ver muy claramente un pequeño cuerpo en el suelo. Esto significa que su vista es tan aguda que pueden encontrar un cadáver comestible desde una gran distancia. Ciertamente su vista es mucho más aguda que la de los seres humanos, pero esto no significa que su existencia sea más importante que la de un ser humano. Del mismo modo, los perros pueden oler muchas cosas desde lejos. Muchos peces pueden entender por el poder del sonido que se acerca un enemigo. Todos estos ejemplos se describen en el Śrīmad- Bhāgavatam . Si los sentidos no pueden ayudarle a alcanzar la perfección más elevada de la vida, la realización del Supremo, todos son inútiles.
TEXTO 12
kiṁ vā yogena sāṅkhyena
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ
SINÓNIMOS
kim —de qué sirve; vā —o; yogena —mediante la práctica del yoga místico; sāṅkhyena —por el estudio de la filosofía Sāṅkhya ; nyāsa —al aceptar sannyāsa ; svādhyāyayoḥ —y mediante el estudio de las Escrituras védicas; api —incluso; kim —de qué sirve; vā —o; śreyobhiḥ —mediante actividades auspiciosas; anyaiḥ —otro; ca —y; na —nunca; yatra —dónde; ātma – pradaḥ —plena satisfacción del yo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Las prácticas trascendentales que, en última instancia, no ayudan a uno a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, son inútiles, ya sean prácticas de yoga místico , el estudio analítico de la materia, la austeridad severa, la aceptación de sannyāsa o el estudio de la literatura védica. Todos estos pueden ser aspectos muy importantes del avance espiritual, pero a menos que uno comprenda a la Suprema Personalidad de Dios, Hari , todos esos procesos son inútiles.
SIGNIFICADO
En Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 24.109 ) se dice:
bhakti vinā kevala jñāne ‘mukti’ nāhi haya
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta- brahma -laya’
Los impersonalistas no se dedican al servicio devocional, sino que se dedican a otras prácticas, como el estudio analítico de los elementos materiales, la discriminación entre materia y espíritu y el sistema de yoga místico. Estos son beneficios sólo en la medida en que son complementarios del servicio devocional. Por eso, Caitanya Mahāprabhu le dijo a Sanātana Gosvāmī que, sin un toque de servicio devocional, el jñāna , el yoga y la filosofía sāṅkhya no pueden dar los resultados deseados. Los impersonalistas desean fundirse en el Brahman Supremo; Sin embargo, fundirse en el Brahman Supremo también requiere un toque de servicio devocional. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: el Brahman impersonal, el Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios. Todo esto requiere un toque de servicio devocional. A veces, en realidad, se ve que estos māyāvādīs también cantan el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , aunque su motivo se funda en la refulgencia Brahman del Absoluto. A veces, los yogīs también se dedican a cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , pero su propósito es diferente de los bhaktas. En todos los procesos ( karma , jñāna o yoga ) se requiere bhakti . Ese es el significado de este versículo.
TEXTO 13
śreyasam api sarveṣām
ātmā hy avadhir arthataḥ
sarveṣām api bhūtānāṁ
harir ātmātmadaḥ priyaḥ
SINÓNIMOS
śreyasām —de actividades auspiciosas; api —ciertamente; sarveṣām —todos; ātmā —el ser; hola —ciertamente; avadhiḥ —destino; arthataḥ —de hecho; sarveṣām —de todos; api —ciertamente; bhūtānām —entidades vivientes; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; ātmā —la Superalma; ātma – daḥ — que puede darnos nuestra identidad original; priyaḥ —muy querido.
TRADUCCIÓN
De hecho, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de toda autorrealización. En consecuencia, la meta de todas las actividades auspiciosas ( karma , jñāna , yoga y bhakti ) es la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La entidad viviente es la energía marginal de la Suprema Personalidad de Dios, y el mundo material es la energía externa. Dadas las circunstancias, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es, en realidad, la fuente original tanto de la materia como del espíritu. Esto se explica en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva – bhūtāṁ mahā – bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separados. Pero además de esta naturaleza inferior, oh Arjuna , el de poderosos brazos , hay una energía Mía superior, que consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y sostienen el universo”.
Toda la manifestación cósmica no es más que una combinación de materia y espíritu. La parte espiritual es la entidad viviente, y esas entidades vivientes se describen como prakṛti , o energía. A la entidad viviente nunca se la describe como puruṣa , la Persona Suprema; por lo tanto, identificar a la entidad viviente con el Señor Supremo es simplemente ignorancia. La entidad viviente es la potencia marginal del Señor Supremo, aunque en realidad no hay diferencia entre la energía y lo energético. El deber de la entidad viviente es comprender su verdadera identidad. Cuando lo hace, Kṛṣṇa le da todas las facilidades para llegar al nivel del servicio devocional. Esa es la perfección de la vida. Esto se indica en el Upaniṣad védico:
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
El Señor Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. La conclusión es que uno debe llegar al plano del bhakti – yoga , aunque pueda comenzar con karma – yoga , jñāna – yoga o aṣṭāṅga- yoga . A menos que uno llegue al plano del bhakti – yoga , no se puede lograr la autorrealización o la realización de la Verdad Absoluta.
TEXTO 14
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
SINÓNIMOS
yathā —como; taroḥ —de un árbol; mūla —la raíz; niṣecanena —regando; tṛpyanti —están satisfechos; tat —es; skandha —tronco; bhuja —ramas; upaśākhāḥ —y ramitas; prāṇa —el aire vital; upahārāt —alimentando; ca —y; yathā —como; indriyāṇām —de los sentidos; tathā eva —de manera similar; sarva —de todos los semidioses; arhaṇam —adoración; acyuta —de la Suprema Personalidad de Dios; ijyā —adoración.
TRADUCCIÓN
Así como verter agua sobre la raíz de un árbol energiza el tronco, las ramas, las ramitas y todo lo demás, y así como suministrar alimento al estómago revitaliza los sentidos y las extremidades del cuerpo, el simple hecho de adorar a la Suprema Personalidad de Dios a través del servicio devocional automáticamente satisface a los semidioses. , que son partes de esa Personalidad Suprema.
SIGNIFICADO
A veces la gente pregunta por qué este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente aboga por la adoración de Kṛṣṇa , excluyendo a los semidioses. La respuesta se da en este versículo. El ejemplo de echar agua sobre la raíz de un árbol es muy apropiado. En el Bhagavad- gītā ( 15.1 ) se dice: ūrdhva – mūlam adhaḥ – śākham : esta manifestación cósmica se ha expandido hacia abajo, y la raíz es la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : “Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales”. Kṛṣṇa es la raíz de todo; por lo tanto, ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ( kṛṣṇa – sevā ), significa automáticamente servir a todos los semidioses. A veces se argumenta que el karma y el jñāna requieren una mezcla de bhakti para poder ejecutarse con éxito, y otras veces se argumenta que el bhakti también requiere karma y jñāna para su terminación exitosa. Sin embargo, el hecho es que, aunque el karma y el jñāna no pueden tener éxito sin bhakti , el bhakti no requiere la ayuda del karma y el jñāna . En realidad, como lo describe Śrīla Rūpa Gosvāmī, anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy -anāvṛtam : [ Madhya 19.167 ] el servicio devocional puro no debe estar contaminado por el contacto del karma y el jñāna . La sociedad moderna está involucrada en diversos tipos de obras filantrópicas, humanitarias, etc., pero la gente no sabe que esas actividades nunca tendrán éxito a menos que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ocupe el centro. Uno puede preguntarse qué daño hay en adorar a Kṛṣṇa y las diferentes partes de Su cuerpo, las semidioses, y la respuesta también se da en este verso. La cuestión es que al suministrar alimento al estómago, los indriyas,los sentidos, se satisfacen automáticamente. Si uno intenta alimentar sus ojos u oídos de forma independiente, el resultado sólo es estragos. Simplemente suministrando comida al estómago, satisfamos todos los sentidos. No es necesario ni factible prestar un servicio separado a los sentidos individuales. La conclusión es que al servir a Kṛṣṇa ( kṛṣṇa – sevā ), todo está completo. Como se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.62 ), kṛṣṇe bhakti kaile sarva – karma kṛta haya : si uno se ocupa en el servicio devocional del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, todo se logra automáticamente.
TEXTO 15
yathaiva sūryāt prabhavanti vāraḥ
punaś ca tasmin praviśanti kāle
bhūtāni bhūmau sthira-jaṅgamāni
tathā harāv eva guṇa-pravāhaḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; eva —ciertamente; sūryāt —del Sol; prabhavanti —se genera; vāraḥ —agua; punaḥ —otra vez; ca —y; tasmin —a él; praviśanti —entra; kāle —a su debido tiempo; bhūtāni —todas las entidades vivientes; bhūmau —a la tierra; sthira —sin moverse; jaṅgamāni —y moviéndose; tathā —de manera similar; harau —a la Suprema Personalidad de Dios; eva —ciertamente; guṇa – pravāhaḥ —emanación de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Durante la temporada de lluvias, el agua se genera a partir del sol y, con el tiempo, durante la temporada de verano, esa misma agua vuelve a ser absorbida por el sol. De manera similar, todas las entidades vivientes, móviles e inertes, se generan a partir de la tierra, y nuevamente, después de algún tiempo, todas regresan a la tierra en forma de polvo. De manera similar, todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y, a su debido tiempo, todo vuelve a entrar en Él.
SIGNIFICADO
Debido a su escaso conocimiento, los filósofos impersonalistas no pueden entender cómo todo surge de la Persona Suprema y luego se funde nuevamente en Él. Como confirma Brahma – saṁhitā (5.40):
yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi –
koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhūti – bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa – bhūtaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Del cuerpo de Kṛṣṇa emanan rayos trascendentales, y dentro de esos rayos, que son la refulgencia Brahman , todo existe. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ). Mat – sthāni sarva – bhūtāni . Aunque Kṛṣṇa no está presente personalmente en todas las partes, Su energía es la causa de toda la creación. Toda la manifestación cósmica no es más que una exhibición de la energía de Kṛṣṇa.
Los dos ejemplos dados en este versículo son muy vívidos. Durante la temporada de lluvias, la lluvia, al rejuvenecer la producción de vegetales en la tierra, permite al hombre ya los animales obtener energía viva. Cuando no llueve, los alimentos se escasean y el hombre y los animales simplemente mueren. Todos los vegetales, así como las entidades vivientes en movimiento, son originalmente productos de la tierra. Vienen de la tierra y nuevamente se funden con la tierra. De manera similar, la energía material total se genera a partir del cuerpo de Kṛṣṇa , y en ese momento toda la manifestación cósmica es visible. Cuando Kṛṣṇa agota Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en Brahma – saṁhitā (5.48):
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Todo este material de creación proviene del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios y en el momento de la aniquilación vuelve a entrar en Él. Este proceso de creación y disolución es posible gracias a la respiración del Mahā – Viṣṇu , que es sólo una porción plenaria de Kṛṣṇa .
TEXTO 16
etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ
sakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā
yathāsavo jāgrati supta-śaktayo
dravya-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ
SINÓNIMOS
etat —esta manifestación cósmica; padam —lugar de habitación; tat —eso; jagat – ātmanaḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; param —trascendental; sakṛt —a veces; vibhātam —manifestado; savituḥ —del sol; yathā —como; prabhā —luz del sol; yathā —como; asavaḥ —los sentidos; jāgrati —se manifiesta; supta —inactivo; śaktayaḥ —energías; dravya —elementos físicos; kriyā —actividades; jñāna —conocimiento; bhidā – bhrama —diferencias por malentendidos; atyayaḥ —falleciendo.
TRADUCCIÓN
Así como la luz del sol no es diferente del sol, la manifestación cósmica tampoco es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la Personalidad Suprema es omnipresente en este material de creación. Cuando los sentidos están activos, parecen ser parte integrante del cuerpo, pero cuando el cuerpo está dormido, sus actividades no se manifiestan. De manera similar, toda la creación cósmica parece diferente y, sin embargo, no diferente de la Persona Suprema.
SIGNIFICADO
Esto confirma la filosofía de (“simultáneamente uno y diferente”) propuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . La Suprema Personalidad de Dios es al mismo tiempo diferente y no diferente de esta manifestación cósmica. En un verso anterior se explicó que la Suprema Personalidad de Dios, como la raíz de un árbol, es la causa original de todo. También se explicó que la Suprema Personalidad de Dios es omnipenetrante. Él está presente dentro de todo en este material de manifestación. Puesto que la energía del Señor Supremo no es diferente de Él, esta manifestación material cósmica tampoco es diferente de Él, aunque parezca diferente. La luz del sol no es diferente del sol mismo, pero al mismo tiempo también es diferente. Uno puede estar bajo la luz del sol, pero no está bajo el sol mismo. Aquellos que viven en este mundo material viven de los rayos corporales de la Suprema Personalidad de Dios, pero no pueden verlo personalmente en la condición material.
En este verso, la palabra padam indica el lugar donde reside la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en Īśopaniṣad, īśāvāsyam idaṁ sarvam . El propietario de una casa puede vivir en una habitación de la casa, pero toda la casa le pertenece. Un rey puede vivir en una habitación del Palacio de Buckingham, pero todo el palacio se considera de su propiedad. No es necesario que el rey viva en cada habitación de ese palacio para que sea suyo. Puede que esté físicamente ausente de las habitaciones, pero aun así se entiende que todo el palacio es su domicilio real.
La luz del sol es luz, el globo solar mismo es luz y el dios del sol también es luz. Sin embargo, la luz del sol no es idéntica al dios del sol, Vivasvān . Este es el significado de simultáneamente uno y diferente ( ). Todos los planetas descansan sobre la luz del sol y, debido al calor del sol, todos giran en sus órbitas. En todos y cada uno de los planetas, los árboles y las plantas crecen y cambian de color debido a la luz del sol. Al ser los rayos del sol, la luz del sol no es diferente del sol. De manera similar, todos los planetas que descansan sobre la luz del sol no son diferentes del sol. Todo el mundo material depende completamente del sol, ya que es producido por el sol, y la causa, el sol, es inherente a los efectos. De manera similar, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, y los efectos están impregnados de la causa original. Toda la manifestación cósmica debe entenderse como la energía expandida del Señor Supremo.
Cuando uno duerme, los sentidos están inactivos, pero esto no significa que los sentidos estén ausentes. Cuando uno se despierta, los sentidos se activan nuevamente. De manera similar, esta creación cósmica a veces es manifiesta y a veces no manifiesta, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( bhūtvā bhūtvā pralīyate ). Cuando la manifestación cósmica se disuelve, se encuentra en una especie de condición dormida, en un estado inactivo. Ya sea que la manifestación cósmica esté activa o inactiva, la energía del Señor Supremo siempre existe. Así, las palabras “aparición” y “desaparición” se aplican sólo a la manifestación cósmica.
TEXTO 17
yathā nabhasy abhra-tamaḥ-prakāśā
bhavanti bhūpā na bhavanty anukramāt
evaṁ pare brahmaṇi śaktayas tv amū
rajas tamaḥ sattvam iti pravāhaḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; nabhasi —en el cielo; abhra —nubes; tamaḥ —oscuridad; prakāśāḥ —e iluminación; bhavanti —existen; bhū – pāḥ —¡oh, reyes!; na bhavanti —no aparecen; anukramāt —consecutivamente; evam —así; pare —supremo; brahmaṇi —en el Absoluto; śaktayaḥ —energías; tu —entonces; amūḥ —esos; rajaḥ —pasión; tamaḥ —oscuridad; sattvam —bondad; iti —así; pravāhaḥ —emanación.
TRADUCCIÓN
Mis queridos Reyes, a veces en el cielo hay nubes, a veces hay oscuridad ya veces hay iluminación. La aparición de todos estos se produce de forma consecutiva. De manera similar, en el Absoluto Supremo, las modalidades de la pasión, la oscuridad y la bondad aparecen como energías consecutivas. A veces aparecen y otras desaparecen.
SIGNIFICADO
La oscuridad, la iluminación y las nubes a veces aparecen y otras desaparecen, pero incluso cuando han desaparecido, la potencia sigue ahí, existiendo siempre. En el cielo a veces vemos nubes, a veces lluvia y a veces nieve. A veces vemos noche, a veces día, a veces iluminación y a veces oscuridad. Todo esto existe debido al sol, pero el sol no se ve afectado por todos estos cambios. De manera similar, aunque la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de la manifestación cósmica total, la existencia material no le afecta. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”.
Aunque los elementos materiales o físicos son la energía de la Suprema Personalidad de Dios, están separados. Por lo tanto, las condiciones materiales no afectan a la Suprema Personalidad de Dios. El Vedānta – sūtra confirma, janmādy asya yataḥ : [SB 1.1.1 ] la creación, el mantenimiento y la disolución de esta manifestación cósmica se deben a la existencia del Señor Supremo. Sin embargo, el Señor no se ve afectado por todos estos cambios en los elementos materiales. Esto se indica con la palabra pravāha (“emanación”). El sol siempre brilla intensamente y no se ve afectado por las nubes ni la oscuridad. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios está siempre presente en Su energía espiritual y no se ve afectado por las emanaciones materiales. Brahma – saṁhitā (5.1) confirma:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el Dios Supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen y es la causa primera de todas las causas”. Aunque Él es la causa suprema, la causa de todas las causas, sigue siendo parama , trascendental, y Su forma es sac-cidānanda , bienaventuranza espiritual eterna. Kṛṣṇa es el refugio de todo, y éste es el veredicto de todas las Escrituras. Kṛṣṇa es la causa remota, y la naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica. En el Caitanya – caritāmṛta se dice que entender que prakṛti , o naturaleza, es la causa de todo es como entender que los pezones del cuello de una cabra son la causa de la leche. La naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica, pero la causa original es Nārāyaṇa , Kṛṣṇa . A veces la gente piensa que la causa de una vasija de barro es la tierra. Vemos en el torno de un alfarero una cantidad suficiente de tierra para producir muchas vasijas, y aunque los hombres poco inteligentes dirán que la tierra en el torno es la causa de la vasija, aquellos que realmente están avanzados encontrarán que la causa original es el alfarero. quien abastece la tierra y mueve la rueda. La naturaleza material puede ser un factor auxiliar en la creación de esta manifestación cósmica, pero no es la causa última. Por eso, en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), el Señor dice:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
“Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles”.
El Señor Supremo lanza Su mirada sobre la energía material, y Su mirada agita las tres modalidades de la naturaleza. Entonces tiene lugar la creación. La conclusión es que la naturaleza no es la causa de la manifestación material. El Señor Supremo es la causa de todas las causas.
TEXTO 18
tenaicam ātmānam aśeṣa-dehināṁ
kālaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ pareśam
sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham
ātmaika-bhāvena bhajadhvam addhā
SINÓNIMOS
tena —por lo tanto; ekam —uno; ātmānam —al Alma Suprema; aśeṣa —ilimitado; dehinām —de las almas individuales; kālam —tiempo; pradhānam —la causa material; puruṣam —la Persona Suprema; para – īśam —el controlador trascendental; sva – tejasā —por Su energía espiritual; dhvasta —distante; guṇa – pravāham —de emanaciones materiales; ātma —yo; eka – bhāvena —aceptar como cualitativamente uno; bhajadhvam —dedicarse al servicio devocional; addhā —directamente.
TRADUCCIÓN
Puesto que el Señor Supremo es la causa de todas las causas, Él es la Superalma de todas las entidades vivientes individuales, y existe como causa tanto remota como inmediata. Puesto que Él está alejado de las emanaciones materiales, está libre de sus interacciones y es el Señor de la naturaleza material. Por lo tanto, debes ocuparte en Su servicio devocional, pensando que eres cualitativamente uno con Él.
SIGNIFICADO
Según los cálculos védicos, existen tres causas de la creación: el tiempo, el ingrediente y el creador. Combinadas, éstas se denominan tritayātmaka, las tres causas. Todo en este mundo material es creado por esas tres causas. Todas esas causas se encuentran en la Personalidad de Dios. Como se confirma en Brahma – saṁhitā : sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1] . Por lo tanto, Narada Muni aconseja a los Pracetās que adoren a la causa directa, la Suprema Personalidad de Dios. Como se dijo antes, cuando se riega la raíz de un árbol, todas las partes se energizan. Según el consejo de Nārada Muni , uno debe ocuparse directamente en servicio devocional. Esto incluye toda actividad piadosa. Caitanya – caritāmṛta afirma: kṛṣṇe bhakti kaile sarva – karma kṛta haya : cuando uno adora al Señor Supremo, Kṛṣṇa , en servicio devocional, automáticamente realiza todas las demás actividades piadosas. En este verso son muy significativas las palabras sva – tejasā dhvasta – guṇa – pravāham . La Suprema Personalidad de Dios nunca se ve afectada por las cualidades materiales, aunque todas emanan de Su energía espiritual. Aquellos que están verdaderamente versados ​​en este conocimiento pueden utilizarlo todo para el servicio del Señor, porque nada en este mundo material está desconectado de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 19
dayayā sarva-bhūteṣu
santuṣṭyā yena kena vā
sarvendriyopaśāntyā ca
tuṣyaty āśu janārdanaḥ
SINÓNIMOS
dayayā —mostrando misericordia; sarva – bhūteṣu —a todas las entidades vivientes; santuṣṭyā —por estar satisfecho; yena kena vā —de una forma u otra; sarva — indriya —todos los sentidos; upaśāntyā —controlando; ca —también; tuṣyati —queda satisfecho; āśu —muy pronto; janārdanaḥ —el Señor de todas las entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Mostrando misericordia a todas las entidades vivientes, estando satisfechos de una forma u otra y controlando los sentidos mediante el disfrute de los sentidos, podemos satisfacer muy rápidamente a la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana .
SIGNIFICADO
Éstas son algunas de las formas en que el devoto puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El primer elemento mencionado es dayayā sarva – bhūteṣu , mostrar misericordia a todas las almas condicionadas. La mejor manera de mostrar misericordia es difundir la conciencia de Kṛṣṇa . El mundo entero sufre por la falta de este conocimiento. La gente debe saber que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo. Sabiendo esto, todos deberían ocuparse directamente en Su servicio devocional. Aquellos que realmente son eruditos, avanzados en comprensión espiritual, deben predicar la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo para que la gente pueda adoptarla y tener éxito en sus vidas.
La palabra sarva – bhūteṣu es significativa porque se aplica no sólo a las especies de vida. El devoto puede hacer el bien no sólo a la humanidad sino también a todas las entidades vivientes. Todo el mundo puede beneficiarse espiritualmente con el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Cuando suena la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa , incluso los árboles, los animales y los insectos se benefician. Así , cuando uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā en voz alta, en realidad muestra misericordia a todas las entidades vivientes. Para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, los devotos deben estar satisfechos en todas las condiciones.
nārāyaṇa – parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha- darśinaḥ
( Bhāg. 6.17.28 )
Al devoto puro no le importa si tiene que ir al infierno a predicar. El Señor Supremo vive en el corazón de un cerdo, aunque el Señor está en Vaikuṇṭha . Incluso mientras predica en el infierno, un devoto puro sigue siendo un devoto puro por su constante asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Para alcanzar este estado, uno tiene que controlar sus sentidos. Los sentidos se controlan automáticamente cuando la mente está ocupada en el servicio del Señor.
TEXTO 20
apahata-sakalaiṣaṇāmalātmany
aviratam edhita-bhāvanopahūtaḥ
nija-jana-vaśa-gatvam ātmano ‘yan
na sarati chidravad akṣaraḥ satāṁ hola
SINÓNIMOS
apahata —vencido; sakala —todos; eṣaṇa —deseos; amala —impecable; ātmani —a la mente; aviratam —constantemente; edhita —aumentando; bhāvanā —con sentimiento; upahūtaḥ —siendo llamado; nija – jana —de Sus devotos; vaśa —bajo el control; gatvam —yendo; ātmanaḥ —Suyo; ayan —sabiendo; na —nunca; sarati —se va; chidra – tina —como el cielo; akṣaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; satām —de los devotos; Hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
Al estar completamente limpio de todos los deseos materiales, los devotos quedan libres de toda contaminación mental. De esta manera siempre pueden pensar en el Señor constantemente y dirigirse a Él con mucho sentimiento. La Suprema Personalidad de Dios, sabiendo que está controlada por Sus devotos, no los abandona ni por un segundo, así como el cielo nunca se vuelve invisible.
SIGNIFICADO
Del verso anterior se desprende claramente que la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana , queda muy rápidamente satisfecha con las actividades de Sus devotos. El devoto puro siempre está absorto en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Como se dijo, śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ [SB 1.2.17 ] . Al pensar siempre en Kṛṣṇa , el corazón del devoto puro se libera de toda clase de deseos. En el mundo material, el corazón de la entidad viviente está lleno de deseos materiales. Cuando la entidad viviente se limpia, no piensa en nada material. Cuando la mente está completamente limpia, uno alcanza la etapa perfecta del yoga místico, porque entonces el yogī siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón ( dhyanāvasthita -tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]). Tan pronto como el Señor está sentado en el corazón del devoto, éste no puede ser contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Mientras uno esté bajo el control de las modalidades materiales, desea muchísimas cosas y hace muchísimos planos para el disfrute de los sentidos materiales, pero tan pronto como se percibe al Señor en el corazón, todos los deseos materiales se desvanecen. Cuando la mente está completamente libre de deseos materiales, el devoto puede pensar en el Señor constantemente. De esa manera se vuelve completamente dependiente de los pies de loto del Señor. Caitanya Mahāprabhu ora:
ayi nanda – tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda – paṅkaja –
sthita – dhūlī – sadṛśaṁ vicintaya
“Mi querido Señor, soy Tu sirviente eterno, pero de una forma u otra he caído al océano de este mundo material. Por favor, recógeme y fíjame como una mota de polvo a Tus pies de loto”. ( Śikṣāṣṭaka 5) De manera similar, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:
hā hā prabhu nanda – suta , vṛṣabhānu- sutā – yuta ,
karuṇā karaha ei – bāra
narottama- dāsa kaya , nā ṭheliha rāṅgā – pāya ,
tomā vine ke āche āmāra
“Mi querido Señor, ahora estás presente con la hija del rey Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Ahora ambos, por favor, tengan misericordia de mí. No me echas, porque no tengo otro refugio que Tú”.
De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios se vuelve dependiente de Su devoto. El Señor es invencible, pero Su devoto puro lo conquista. Él disfruta dependiendo de Su devoto, tal como Kṛṣṇa disfrutaba dependiendo de la misericordia de madre Yaśodā . Pensar que depende del devoto le da al Señor Supremo un gran disfrute. A veces, un rey puede enfrentarse a un bromista y, en el proceso de bromear, el rey a veces es insultado. El rey, sin embargo, disfruta de estas actividades. Todos adoran al Señor Supremo con gran reverencia; por eso, a veces el Señor quiere disfrutar del castigo de Sus devotos. De esta manera, la relación que existe eternamente entre el Señor y Sus devotos queda fija, tal como el cielo.
TEXTO 21
na bhajati kumanīṣiṇāṁ sa ijyāṁ
harir adhanātma-dhana-priyo rasa-jñaḥ
śruta-dhana-kula-karmaṇāṁ madair ye
vidadhati pāpam akiñcaneṣu satsu
SINÓNIMOS
na —nunca; bhajati —acepta; ku – manīṣiṇām —de personas con un corazón sucio; saḥ —Él; ijyām —ofreciendo; hariḥ —el Señor Supremo; adhana —a aquellos que no tienen posesiones materiales; ātma – dhana —simplemente dependiente del Señor; priyaḥ —que es querido; rasa – jñaḥ —que acepta la esencia de la vida; śruta —educación; dhana —riqueza; kula —aristocracia; karmaṇām —y de actividades fruitivas; madaiḥ —por orgullo; vosotros —todos aquellos que; vidadhati —realizan; pāpam —desgracia; akiñcaneṣu —sin posesiones materiales; satsu —a los devotos.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios llega a ser muy querido por aquellos devotos que no tienen posesiones materiales pero que están plenamente felices de poseer el servicio devocional del Señor. De hecho, el Señor saborea las actividades devocionales de esos devotos. Aquellos que se envanecen con la educación material, la riqueza, la aristocracia y la actividad fruitiva están muy orgullosos de poseer cosas materiales, ya menudo se burlan de los devotos. Incluso si esas personas ofrecen adoración al Señor, el Señor nunca las acepta.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios depende de Sus devotos puros. Ni siquiera acepta las ofrendas de quienes no son devotos. Un devoto puro es aquel que siente que no posee nada material. Un devoto siempre está feliz de poseer el servicio devocional del Señor. A veces los devotos pueden parecer materialmente pobres, pero como están espiritualmente avanzados y enriquecidos, son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios. Esos devotos están libres de apego a la familia, la sociedad, la amistad, los niños, etc. Abandonan el afecto por todas esas posesiones materiales y siempre están felices de poseer el refugio de los pies de loto del Señor. La Suprema Personalidad de Dios comprende la posición de Su devoto. Si una persona se burla de un devoto puro, la Suprema Personalidad de Dios nunca la reconocerá. En otras palabras, el Señor Supremo nunca disculpa a quien ofende a un devoto puro. Hay muchos ejemplos de esto en la historia. Un gran yogui místico, Durvāsā Muni , ofendió al gran devoto Ambarīṣa Mahārāja . El gran sabio Durvāsā iba a ser castigado por el cakra Sudarśana del Señor. Aunque el gran místico se acercó directamente a la Suprema Personalidad de Dios, nunca fue excusado. Quienes están en el sendero de la liberación deben tener mucho cuidado de no ofender a un devoto puro.
TEXTO 22
śriyam anucaratīṁ tad-arthinaś ca
dvipada-patīn vibudhāṁś ca yat sva-pūrṇaḥ
na bhajati nija-bhṛtya-varga-tantraḥ
katham amum udvisṛjet pumān kṛta-jñaḥ
SINÓNIMOS
śriyam —la diosa de la fortuna; anucaratīm —que Le sigue; tat —de ella; arthinaḥ —aquellos que aspiran a obtener el favor; ca —y; dvipada – patīn —gobernantes de los seres humanos; vibudhān —semidiosis; ca —también; yat —porque; sva – pūrṇaḥ —autosuficiente; na —nunca; bhajati —se preocupa por; nija —propio; bhṛtya – varga —sobre Sus devotos; tantraḥ —dependiente; katham —cómo; amum —Él; udvisṛjet —puede darse cuenta por vencido; pumān —una persona; kṛta – jñaḥ —agradecido.
TRADUCCIÓN
Aunque la Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, llega a dependiente de Sus devotos. No le importan la diosa de la fortuna, ni los reyes y semidioses que buscan los favores de la diosa de la fortuna. ¿Dónde está esa persona que en realidad está agradecida y no adora a la Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO
Lakṣmī , la diosa de la fortuna, es adorada por todos los hombres materialistas, incluidos los grandes reyes y los semidioses del cielo. Lakṣmī , sin embargo, siempre busca a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no requiere su servicio. Brahma – saṁhitā dice que el Señor es adorado por cientos y millas de diosas de la fortuna, pero el Señor Supremo no requiere servicio de ninguna de ellas porque si así lo desea puede producir millones de diosas de la fortuna a través de Su energía espiritual, el placer. potencia. Esta misma Personalidad de Dios, debido a Su misericordia sin causa, se vuelve dependiente de los devotos. Entonces, ¡qué afortunado es el devoto que recibe el favor de la Personalidad de Dios! ¿Qué devoto ingrato no adorará al Señor y no entrará en Su servicio devocional? En realidad, un devoto no puede olvidar su obligación para con la Suprema Personalidad de Dios ni siquiera por un solo momento. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que tanto el Señor Supremo como Su devoto son rasa jña , llenos de humor trascendental. El apego mutuo entre el Señor Supremo y Su devoto nunca debe ser considerado material. Siempre existe como un hecho trascendental. Hay ocho tipos de éxtasis trascendental (conocidos como bhāva , anubhāva , sthāyi – bhāva , etc.), y se analizan en El néctar de la devoción. Aquellos que ignoran la posición de la entidad viviente y de la Persona Suprema, Kṛṣṇa , piensan que el apego mutuo entre el Señor y Sus devotos es una creación de la energía material. De hecho, ese apego es natural tanto para el Señor Supremo como para el devoto, y no puede aceptarse como material.
TEXTO 23
maitreya uvaca
iti pracetaso rājann
anyāś ca bhagavat-kathāḥ
śrāvayitvā brahma-lokaṁ
yayau svāyambhuvo muniḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; iti —así; pracetasaḥ —los Pracetās; rājan —¡oh, rey!; anyāḥ —otros; ca —también; bhagavat – kathāḥ —temas sobre la relación con la Suprema Personalidad de Dios; śrāvayitvā —después de instruir; brahma – lokam —un Brahmaloka; yayau —regresó; svāyambhuvaḥ —el hijo del Señor Brahmā ; muniḥ —el gran sabio.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido rey Vidura , Śrī Nārada Muni , el hijo del Señor Brahmā , describió así a los Pracetās todas estas relaciones con la Suprema Personalidad de Dios. Luego regresó a Brahmaloka.
SIGNIFICADO
Hay que oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios a un devoto puro. Los Pracetās tuvieron esta oportunidad gracias al gran sabio Nārada , quien les habló de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.
TEXTO 24
te ‘pi tan-mukha-niryātaṁ
yaśo loka-malāpaham
harer niśamya tat-pādaṁ
dhyāyantas tad-gatiṁ yayuḥ
SINÓNIMOS
te —los Pracetās; api —también; tat —de Nārada ; mukha —de la boca; niryātam —salió; yaśaḥ —glorificación; loka —del mundo; mala —pecados; apaham —destruyendo; hareḥ —del Señor Hari ; niśamya —habiendo oído; tat —del Señor; pādam —pasteles; dhyāyantaḥ —meditando sobre; tat – gatim —a Su morada; yayuḥ —fue.
TRADUCCIÓN
Al escuchar de boca de Nārada las glorias del Señor, que vencen toda la mala fortuna del mundo, los Pracetās también se apegaron a la Suprema Personalidad de Dios. Meditando en Sus pies de loto, avanzaron hacia el destino final.
SIGNIFICADO
Aquí se ve que al escuchar las glorias del Señor de boca de un devoto realizado, los Pracetās fácilmente alcanzaron un fuerte apego por la Suprema Personalidad de Dios. Luego, al final de sus vidas, meditando en los pies de loto del Señor Supremo, avanzaron hacia la meta suprema, Viṣṇuloka. Es seguro que cualquiera que escuche siempre las glorias del Señor y piense en Sus pies de loto alcanzará ese destino supremo. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.65 ):
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si yo
“Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendréis a Mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo”.
TEXTO 25
etat te ‘bhihitaṁ kṣattar
yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān
pracetasāṁ nāradasya
saṁvādaṁ hari-kīrtanam
SINÓNIMOS
etat —esto; te —a ti; abhihitam —instruyó; kṣattaḥ —oh, Vidura ; yat —lo que sea; mām —a mí; tvam —tú; paripṛṣṭavān —preguntó; pracetasām —de los Pracetās; nāradasya —de Nārada ; saṁvādam —conversación; hari – kīrtanam — que describe las glorias del Señor.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , te he contado todo lo que querías saber sobre la conversación entre Nārada y los Pracetās, la conversación que describe las glorias del Señor. He relatado esto en la medida de lo posible.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam describe las glorias del Señor y Sus devotos. Debido a que todo el tema es la glorificación del Señor, naturalmente, la glorificación de Sus devotos sigue automáticamente.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
ya eṣa uttānapado
mānavasyānuvarṇitaḥ
vaṁśaḥ priyavratasyāpi
nibodha nṛpa-sattama
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yaḥ —que; eṣaḥ —esta dinastía; uttānapadaḥ —del rey Uttānapāda; mānavasya —el hijo de Svāyambhuva Manu ; anuvarṇitaḥ —descrito, siguiendo las huellas de ācāryas anteriores; vaṁśaḥ —dinastía; priyavratasya —del rey Priyavrata ; api —también; nibodha —trata de comprender; nṛpa – sattama —¡oh, el mejor de los reyes!
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de los reyes [el rey Parīkṣit ]!, ya he terminado de hablar de los descendientes del primer hijo de Svāyambhuva Manu , Uttānapāda. Ahora intentaré relatar las actividades de los descendientes de Priyavrata , el segundo hijo de Svāyambhuva Manu . Por favor escúchenlos atentamente.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja era hijo del rey Uttānapāda, y en lo que respecta a los descendientes de Dhruva Mahārāja o del rey Uttānapāda, sus actividades se han descrito hasta el punto de los Pracetās. Ahora Śrī Śukadeva Gosvāmī desea describir a los descendientes de Mahārāja Priyavrata , el segundo hijo de Svāyambhuva Manu .
TEXTO 27
yo nāradād ātma-vidyām
adhigamya punar mahīm
bhuktvā vibhajya putrebhya
aiśvaraṁ samagāt padam
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; nāradāt —del gran sabio Nārada ; ātma – vidyām —conocimiento espiritual; adhigamya —después de aprender; punaḥ —otra vez; mahīm —la tierra; bhuktvā —después de disfrutar; vibhajya —después de dividir; putrebhyaḥ —a sus hijos; aiśvaram —trascendental; samagāt —logrado; padam —posición.
TRADUCCIÓN
Aunque Mahārāja Priyavrata recibió instrucciones del gran sabio Nārada , todavía se ocupaba en gobernar la Tierra. Después de disfrutar plenamente de las posesiones materiales, dividió sus bienes entre sus hijos. Luego alcanzó una posición en la que podía regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 28
imāṁ tu kauṣāraviṇopavarṇitāṁ
kṣattā niśamyājita-vāda-sat-kathām
pravṛddha-bhāvo ‘śru-kalākulo muner
dadhāra mūrdhnā caraṇaṁ hṛdā hareḥ
SINÓNIMOS
imām —todo esto; tu —entonces; kauṣāraviṇā —por Maitreya; upavarṇitām —descrito; kṣattā — Vidura ; niśamya —después de escuchar; ajita – vāda —glorificación del Señor Supremo; sat – kathām —mensaje trascendental; pravṛddha —mejorado; bhāvaḥ —éxtasis; aśru —de lágrimas; kalā —por partículas; ākulaḥ —abrumado; muneḥ —del gran sabio; dadhāra —capturado; mūrdhnā —por la cabeza; caraṇam —los pies de loto; hṛdā —con el corazón; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, de esta manera, después de escuchar los mensajes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos del gran sabio Maitreya, Vidura quedó abrumado por el éxtasis. Con lágrimas en los ojos, inmediatamente cayeron a los pies de loto de su gurú , su maestro espiritual. Luego fijó a la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón.
SIGNIFICADO
Esta es una señal de asociación con grandes devotos. El devoto recibe instrucciones de un alma liberada y, por ello, queda abrumado por el éxtasis del placer trascendental. Como afirma Prahlāda Mahārāja :
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad – arthaḥ
mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
( Bhāg. 7.5.32 )
No podemos llegar a ser un devoto perfecto del Señor sin haber tocado los pies de loto de un gran devoto. Aquel que no tiene nada que ver con este mundo material se llama niṣkiñcana . El proceso de autorrealización y el camino a casa, de regreso a Dios, significa entregarse al maestro espiritual genuino y tomar el polvo de sus pies de loto sobre la cabeza. Así se avanza en el sendero de la realización trascendental. Vidura tuvo esta relación con Maitreya y obtuvo los resultados.
TEXTO 29
vidura uvaca
entonces ‘yam adya mahā-yogin
bhavata karunatmana
darśitas tamasaḥ pāro
yatrākiñcana-go hariḥ
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; saḥ —eso; ayam —esto; adya —hoy; mahā – yogin —¡oh, gran místico!; bhavatā —por ti; karuṇa – ātmanā —muy misericordioso; darśitaḥ —se me ha mostrado; tamasaḥ —de la oscuridad; pāraḥ —el otro lado; yatra —dónde; akiñcana – gaḥ —accesible a los materialmente libres; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śrī Vidura dijo: ¡Oh, gran místico, oh el más grande de todos los devotos!, por tu misericordia sin causa se me ha mostrado el sendero de la liberación de este mundo de oscuridad. Al seguir este sendero, una persona liberada del mundo material puede regresar al hogar, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Este mundo material se llama tamaḥ , oscuridad, y el mundo espiritual se llama luz. Los Vedas ordenan que todo el mundo debería tratar de salir de la oscuridad e ir al reino de la luz. La información sobre ese reino de luz se puede obtener mediante la misericordia de un alma autorrealizada. También hay que deshacerse de todos los deseos materiales. Tan pronto como uno se libera de los deseos materiales y se asocia con una persona liberada, el camino de regreso al hogar, de regreso a Dios, queda claro.
TEXTO 30
śrī-śuka uvāca
ity ānamya tam āmantrya
viduro gajasāhvayam
svānāṁ didṛkṣuḥ Prarayayau
jñātīnāṁ nirvṛtāśayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; ānamya —ofreciendo reverencias; tam —un Maitreya; āmantrya —tomando permiso; viduraḥ — Vidura ; gaja – sāhvayam —la ciudad de Hastināpura; svānām —propio; didṛkṣuḥ —deseando ver; Prayayau —abandonó ese lugar; jñātīnām —de sus parientes; nirvṛta – āśayaḥ —libre de deseos materiales.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Vidura ofreció reverencias al gran sabio Maitreya y, pidiendo su permiso, partió hacia la ciudad de Hastināpura para ver a sus propios parientes, aunque no tenía deseos materiales.
SIGNIFICADO
Cuando una persona santa quiere ver a sus parientes, no tiene ningún deseo material de verlos. Simplemente quiere darles algunas instrucciones para que puedan beneficiarse. Vidura pertenecía a la familia real de los Kauravas, y aunque sabía que todos los miembros de la familia fueron destruidos en la Batalla de Kurukṣetra , quería ver a su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra , para ver si podía liberar a Dhṛtarāṣṭra de las garras de māyā. . Cuando una gran persona santa como Vidura ve a sus familiares, lo único que desea es liberarlos de las garras de māyā . Así pues, Vidura ofreció respetuosas reverencias a su maestro espiritual y partió hacia la ciudad de Hastināpura, el reino de los Kauravas.
TEXTO 31
etad yaḥ śṛṇuyād rājan
rājñāṁ hary-arpitātmanām
āyur dhanaṁ yaśaḥ svasti
gatim aiśvaryam āpnuyāt
SINÓNIMOS
etat —esto; yaḥ —aquel que; śṛṇuyāt —oye; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; rājñām —de reyes; hari —a la Suprema Personalidad de Dios; arpita – ātmanām —que han dado su vida y su alma; āyuḥ —duración de la vida; dhanam —riqueza; yaśaḥ —reputación; svasti —buena fortuna; gatim —la meta suprema de la vida; aiśvaryam —material de opulencia; āpnuyāt —logra.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, aquellos que escuchan estos temas sobre reyes que están completamente rendidos a la Suprema Personalidad de Dios obtienen sin dificultad una larga vida, riqueza, buena reputación, buena fortuna y, en última instancia, la oportunidad de regresar a casa, de regreso a Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo Primero del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Nārada instruye a los Pracetās”.
FINAL DEL CANTO CUARTO