Sati abandona su cuerpo
TEXTO 1
maitreya uvaca
etāvad uktvā virarāma śaṅkaraḥ
patny-aṅga-nāśaṁ hy ubhayatra cintayan
suhṛd-didṛkṣuḥ pariśaṅkitā bhavān
niṣkrāmatī nirviśatī dvidhāsa sā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; etāvat —tanto; uktvā —después de hablar; virarāma —guardaba silencio; śaṅkaraḥ —el Señor Śiva; patnī – aṅga – nāśam — la destrucción del cuerpo de su esposa; hola —desde; ubhayatra —en ambos casos; cintayan —comprensión; suhṛt – didṛkṣuḥ — ansiosa por ver a sus familiares; pariśaṅkitā —teniendo miedo; bhavāt —de Śiva; niṣkrāmatī —saliendo; nirviśatī —entrando; dvidhā —dividido; āsa —era; sā —ella ( Satī ).
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: El Señor Śiva guardó silencio después de hablar con Satī , viéndola entre decisiones. Satī estaba muy ansiosa por ver a sus familiares en la casa de su padre, pero al mismo tiempo tenía miedo de la advertencia del Señor Śiva. Con la mente inquieta, entró y salió de la habitación como un columpio que se mueve de un lado a otro.
SIGNIFICADO
La mente de Satī estaba dividida sobre si ir a la casa de su padre u obedecer las órdenes del Señor Śiva. La lucha entre ambas decisiones fue tan fuerte que fue empujada de un lado a otro de la habitación y comenzó a moverse como el péndulo de un reloj.
TEXTO 2
suhṛd-didṛkṣā-pratighāta-durmanāḥ
snehād rudaty aśru-kalātivihvalā
bhavaṁ bhavāny apratipūruṣaṁ ruṣā
pradhakṣyatīvaikṣata jāta-vepathuḥ
SINÓNIMOS
suhṛt – didṛkṣā —del deseo de ver a sus familiares; pratighāta —la prevención; durmanāḥ —sintiendo pena; snehāt —del afecto; rudatī —llorando; aśru – kalā —con gotas de lágrimas; ativihvalā —muy afligido; bhavam —el Señor Śiva; bhavānī — Satī ; aprati – pūruṣam —sin igual ni rival; ruṣā —con ira; pradhakṣyatī —hacer estallar; iva —como si; aikṣata —miró; jāta – vepathuḥ —sacudiendo.
TRADUCCIÓN
Satī sintió mucho que le prohibieran ir a ver a sus familiares a la casa de su padre, y debido al afecto que sentía por ellos, las lágrimas brotaron de sus ojos. Temblando y muy afligida, miró a su extraordinario esposo, el Señor Śiva, como si fuera a destrozarlo con su visión.
SIGNIFICADO
La palabra apratipūruṣam, utilizada en este verso, significa “aquel que no tiene igual”. El Señor Śiva no tiene igual en el mundo material en cuanto a la igualdad hacia todos. Su esposa, Satī , sabía que su esposo era igualitario con todos, entonces, ¿por qué en este caso fue tan cruel con su esposa que no le permitió ir a la casa de su padre? Esto la angustió más de lo que podía tolerar y miró a su marido como si estuviera dispuesta a bombardearlo con su visión. En otras palabras, puesto que el Señor Śiva es el ātmā ( śiva también significa ātmā ), aquí se indica que Satī estaba dispuesto a suicidarse. Otro significado de la palabra apratipūruṣa es “la personalidad que no tiene rival”. Como no se pudo persuadir al Señor Śiva para que le diera permiso, Satī se refugió en la última arma de una mujer, el llanto, que obliga al marido a aceptar la propuesta de su esposa.
TEXTO 3
tato viniḥśvasya satī vihāya taṁ
śokena roṣeṇa ca dūyatā hṛdā
pitror agāt straiṇa-vimūḍha-dhīr gṛhān
premṇātmano yo ‘rdham adāt satāṁ priyaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; viniḥśvasya —respirando muy pesadamente; satī — Satī ; vihāya —dejando; tam —él (el Señor Śiva); śokena —por el duelo; roṣeṇa —por ira; ca —y; dūyatā —afligido; hṛdā —con el corazón; pitroḥ —de su padre; agāt —ella fue; straiṇa —por su naturaleza femenina; vimūḍha —engañados; dhīḥ —inteligencia; gṛhān —a la casa; premṇā —debido al afecto; ātmanaḥ —de su cuerpo; yaḥ —quién; ardham —la mitad; adāt —dio; satām —a los santos; priyaḥ —querida.
TRADUCCIÓN
Después, Satī dejó a su esposo, el Señor Śiva, quien le había dado la mitad de su cuerpo debido a su afecto. Respirando muy pesadamente a causa de la ira y el desconsuelo, fue a la casa de su padre. Este acto menos inteligente se debió a que era una mujer débil.
SIGNIFICADO
Según la concepción védica de la vida familiar, el marido da la mitad de su cuerpo a su esposa y la esposa da la mitad de su cuerpo a su marido. En otras palabras, un marido sin esposa o una esposa sin marido está incompleto. Existía una relación matrimonial védica entre el Señor Śiva y Satī , pero a veces, debido a debilidad, una mujer se siente muy atraída por los miembros de la casa de su padre, y esto le sucedió a Satī . En este verso se menciona específicamente que ella quería dejar a un marido tan grandioso como Śiva debido a su debilidad femenina. En otras palabras, la debilidad femenina existe incluso en la relación entre marido y mujer. Generalmente, la separación entre marido y mujer se debe al comportamiento femenino; El divorcio se produce debido a la debilidad femenina. Lo mejor para una mujer es acatar las órdenes de su marido. Eso hace que la vida familiar sea muy tranquila. A veces puede haber malentendidos entre marido y mujer, como ocurre incluso en una relación familiar tan elevada como la de Satī y el Señor Śiva, pero una esposa no debe abandonar la protección de su marido a causa de ese malentendido. Si lo hace, se entiende que se debe a su debilidad femenina.
TEXTO 4
tām anvagacchan druta-vikramāṁ satīm
ekāṁ tri-netrānucarāḥ sahasraśaḥ
sa-pārṣada-yakṣā maṇiman-madādayaḥ
puro-vṛṣendrās tarasā gata-vyathāḥ
SINÓNIMOS
tām —ella ( Satī ); anvagacchan —siguió; druta – vikramām —saliendo rápidamente; satīm — Satī ; ekām —solo; tri – netra — del Señor Śiva (que tiene tres ojos); anucarāḥ —los seguidores; sahasraśaḥ —por miles; sa – pārṣada – yakṣāḥ —acompañado por sus asociados personales y los Yakṣas; maṇimat – mada – ādayaḥ — Maṇimān , Mada , etc.; puraḥ – vṛṣa – indrāḥ —con el toro Nandī al frente; tarasā —rápidamente; gata – vyathāḥ —sin miedo.
TRADUCCIÓN
Cuando vieron a Satī partir sola muy rápidamente, miles de discípulos del Señor Śiva, encabezados por Maṇimān y Mada , rápidamente la siguieron con su toro Nandī al frente y acompañada por los Yakṣas.
SIGNIFICADO
Satī iba muy rápido para que su esposo no la detuviera, pero inmediatamente la siguieron los miles de discípulos del Señor Śiva, encabezados por los Yakṣas, Maṇimān y Mada . La palabra gata – vyathāḥ , usada en este sentido, significa “sin miedo”. A Satī no le importaba ir sola; por lo tanto, ella era casi valiente. La palabra anucarāḥ también es significativa, pues indica que los discípulos del Señor Śiva siempre estaban dispuestos a sacrificar cualquier cosa por el Señor Śiva. Todos ellos pudieron entender el deseo de Śiva, que no quería que Satī fuera solo. Anucarāḥ significa “aquellos que pueden comprender inmediatamente el propósito de su amo”.
TEXTO 5
tāṁ sārikā-kanduka-darpaṇāmbuja-
śvetātapatra-vyajana-srag-ādibhiḥ
gītāyanair dundubhi-śaṅkha-veṇubhir
vṛṣendram āropya viṭaṅkitā yayuḥ
SINÓNIMOS
tām —ella ( Satī ); sārikā —pájaro mascota; kanduka —bola; darpaṇa —espejo; ambuja —flor de loto; śveta – ātapatra —paraguas blanco; vyajana —chowrie; srak —guirnalda; ādibhiḥ —y otros; gīta – ayanaiḥ —acompañado de música; dundubhi —tambores; śaṅkha —caracolas; veṇubhiḥ —con flautas; vṛṣa – indram —sobre el toro; āropya —colocando; viṭaṅkitāḥ —decorado; yayuḥ —fueron.
TRADUCCIÓN
Los discípulos del Señor Śiva dispusieron que Satī se sentara a lomos de un toro y le regalaron el pájaro que era su mascota. Llevaban una flor de loto, un espejo y toda esa parafernalia para su disfrute y la cubrieron con un gran dosel. Seguida de una fiesta de cantos con tambores, caracolas y cornetas, toda la procesión fue tan pomposa como un desfile real.
TEXTO 6
ābrahma-ghoṣorjita-yajña-vaiśasaṁ
viprarṣi-juṣṭaṁ vibudhaiś ca sarvaśaḥ
mṛd-dārv-ayaḥ-kāñcana-darbha-carmabhir
nisṛṣṭa-bhāṇḍaṁ yajanaṁ samāviśat
SINÓNIMOS
ā —de todos lados; brahma – ghoṣa —con los sonidos de los himnos védicos; ūrjita —decorada; yajña —sacrificio; vaiśasam —destrucción de animales; viprarṣi – juṣṭam —asistido por los grandes sabios; vibudhaiḥ —con semidioses; ca —y; sarvaśaḥ —por todos lados; mṛt —arcilla; dāru —madera; ayaḥ —hierro; kāñcana —oro; darbha — hierba kuśa ; carmabhiḥ —pieles; nisṛṣṭa —hecho de; bhāṇḍam —animales y vasijas de sacrificio; yajanam —sacrificio; samāviśat —entró.
TRADUCCIÓN
Luego llegó a la casa de su padre, donde se estaba realizando el sacrificio, y entró en la arena donde todos cantaban los himnos védicos. Allí estaban reunidos los grandes sabios, brāhmaṇas y semidioses, y había muchos animales para el sacrificio, así como vasijas hechas de arcilla, piedra, oro, hierba y piel, todos los cuales eran necesarios para el sacrificio.
SIGNIFICADO
Cuando los sabios y brāhmaṇas eruditos se reúnen para cantar mantras védicos , algunos de ellos también se dedican a discutir sobre la conclusión de las Escrituras. Así, algunos de los sabios y brāhmaṇas discutían y otros cantaban los mantras védicos, de modo que toda la atmósfera estaba sobrecargada de vibraciones sonoras trascendentales. Esta vibración sonora trascendental ha sido simplificada en la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. En esta era, no se espera que nadie tenga un alto nivel de educación en las formas védicas de comprensión porque la gente es muy lenta, perezosa y desafortunada. Por eso, el Señor Caitanya ha recomendado la vibración sonora Hare Kṛṣṇa , y en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.32) también se recomienda: yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ . En la actualidad es imposible reunir las necesidades de los sacrificios debido a la pobreza de la población y su falta de conocimiento de los mantras védicos. Por lo tanto, en esta era se recomienda que la gente se reúna y cante el mantra Hare Kṛṣṇa para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, quien está acompañada por Sus asociados. Indirectamente esto indica al Señor Caitanya , quien está acompañado por Sus asociados Nityānanda , Advaita y otros. Ése es el proceso de realizar yajña en esta era.
Otro punto significativo en este versículo es que había animales para el sacrificio. Que estos animales estuvieran destinados al sacrificio no significa que estuvieran destinados a ser sacrificados. Los grandes sabios y las almas realizadas reunidos estaban celebrando yajñas, y su realización fue probada mediante sacrificios de animales, tal como, en la ciencia moderna, se hacen pruebas en animales para determinar la eficacia de una medicina en particular. Los brāhmaṇas a quienes se confiaba la celebración del yajña eran almas muy realizadas, y para probar su comprensión se ofrecía al fuego un animal viejo que rejuvenecía. Esa fue la prueba de un mantra védico . Los animales reunidos no estaban destinados a ser sacrificados ni comidos. El verdadero propósito de un sacrificio no era reemplazar un matadero sino probar un mantra védico dando nueva vida a un animal. Se utilizaron animales para probar el poder de los mantras védicos, no para la carne.
TEXTO 7
tām āgatāṁ tatra na kaścanādriyad
vimānitāṁ yajña-kṛto bhayāj janaḥ
ṛte svasṝr vai jananīṁ ca sādarāḥ
premāśru-kaṇṭhyaḥ pariṣasvajur mudā
SINÓNIMOS
tām —ella ( Satī ); āgatām —habiendo llegado; tatra —allí; na —no; kaścana —cualquiera; ādriyat —recibió; vimānitām —sin recibir respeto; yajña – kṛtaḥ —del ejecutante del sacrificio ( Dakṣa ); bhayāt —por miedo; janaḥ —persona; ṛte —excepto; svasṝḥ —sus propias hermanas; vai —en verdad; jananīm —madre; ca —y; sa – ādarāḥ —con respeto; prema – aśru – kaṇṭhyaḥ — cuyas gargantas estaban llenas de lágrimas de afecto; pariṣasvajuḥ —abrazado; mudā —con caras alegres.
TRADUCCIÓN
Cuando Satī , con sus seguidores, llegó a la arena, debido a que toda la gente reunida tenía miedo de Dakṣa , ninguno de ellos la recibió bien. Nadie la recibió excepto su madre y sus hermanas, quienes, con lágrimas en los ojos y rostros alegres, la recibieron y hablaron con ella muy agradablemente.
SIGNIFICADO
La madre y las hermanas de Satī no pudieron seguir a las demás, quienes no recibieron muy bien a Satī . Por cariño natural, inmediatamente la abrazaron con lágrimas en los ojos y con sentimientos de amor. Esto demuestra que las mujeres como clase son muy bondadosas; su afecto y amor naturales no pueden controlarse por medios artificiales. Aunque los hombres presentes eran brāhmaṇas y semidioses muy eruditos, tenían miedo de su superior, Dakṣa , y como sabían que recibir a Satī le desagradaría, aunque en sus mentes querían recibirla, no podían hacerlo. Las mujeres son bondadosas por naturaleza, pero los hombres a veces son muy duros.
TEXTO 8
saudarya-sampraśna-samartha-vārtayā
mātrā ca mātṛ-ṣvasṛbhiś ca sādaram
dattāṁ sparyāṁ varam āsanaṁ ca sā
nādatta pitrāpratinanditā satī
SINÓNIMOS
saudarya —de sus hermanas; sampraśna —con los saludos; samartha —adecuada; vārtayā —nuevas; mātrā —por su madre; ca —y; mātṛ – svasṛbhiḥ —por sus tías; ca —y; sa – ādaram —junto con respeto; dattām —que fue ofrecido; sparyām —adoración, adoración; varam —presenta; āsanam —un asiento; ca —y; sā —ella ( Satī ); na ādatta —no aceptó; pitrā —por su padre; apratinanditā —no ser bienvenido; satī — Satī .
TRADUCCIÓN
Aunque fue recibida por sus hermanas y su madre, ella no respondió a sus palabras de recepción, y aunque le ofrecieron un asiento y regalos, ella no aceptó nada, pues su padre ni habló con ella ni la recibió preguntándole por ella. bienestar.
SIGNIFICADO
Satī no aceptó los saludos que le ofrecieron sus hermanas y su madre, porque no estaba en absoluto satisfecha con el silencio de su padre. Satī era la hija menor de Dakṣa , y sabía que era su mascota. Pero ahora, debido a su relación con el Señor Śiva, Dakṣa olvidó todo el afecto que sentía por su hija, y esto la afligió mucho. La concepción corporal material está tan contaminada que incluso ante una ligera provocación, todas nuestras relaciones de amor y afecto quedan anuladas. Las relaciones corporales son tan transitorias que, aunque uno sea afectuoso con alguien en una relación corporal, una ligera provocación pone fin a esta intimidad.
TEXTO 9
arudra-bhāgaṁ tam avekṣya cādhvaraṁ
pitrā ca deve kṛta-helanaṁ vibhau
anādṛtā yajña-sadasy adhīśvarī
cukopa lokān iva dhakṣyatī ruṣā
SINÓNIMOS
arudra – bhāgam — sin oblaciones para el Señor Śiva; tam —eso; avekṣya —viendo; ca —y; adhvaram —lugar de sacrificio; pitrā —por su padre; ca —y; deve —al Señor Śiva; kṛta – helanam — habiéndose mostrado desprecio; vibhau —al señor; anādṛtā —no siendo recibido; yajña – sadasi —en la asamblea del sacrificio; adhīśvarī — Satī ; cukopa —se enojó mucho; lokān —los catorce mundos; iva —como si; dhakṣyatī —ardiente; ruṣā —con ira.
TRADUCCIÓN
Presente en la arena del sacrificio, Satī vio que no había oblaciones para su esposo, el Señor Śiva. Luego se dio cuenta de que su padre no sólo no había invitado al Señor Śiva, sino que cuando vio a la exaltada esposa del Señor Śiva, Dakṣa tampoco la recibió. Entonces ella se enojó mucho, tanto que miró a su padre como si fuera a quemarlo con los ojos.
SIGNIFICADO
Al ofrecer oblaciones en el fuego mientras se canta el mantra védico svāhā , uno ofrece respeto a todos los semidioses, grandes sabios y Pitās, incluidos el Señor Brahmā , el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu . Es costumbre que Śiva sea uno de aquellos a quienes se les ofrecen respetos, pero Satī , mientras estaba personalmente presente en la arena, vio que los brāhmaṇas no pronunciaron el mantra que ofrecía oblaciones al Señor Śiva, namaḥ śivāya svāhā . No se compadecía de sí misma, porque estaba dispuesta a ir a la casa de su padre sin ser invitada, pero quería comprobar si respetaban o no a su marido. Ver a sus familiares, a sus hermanas y a su madre, no era tan importante; incluso cuando fue recibida por su madre y sus hermanas no le importó, porque lo que más le preocupaba era que su marido fuera insultado en el sacrificio. Cuando notó el insulto, se enojó mucho y miró a su padre con tanta ira que Dakṣa pareció arder en su visión.
TEXTO 10
jagarha sāmarṣa-vipannayā gira
śiva-dviṣaṁ dhūma-patha-śrama-smayam
sva-tejasā bhūta-gaṇān samutthitān
nigṛhya devī jagato ‘bhiśṛṇvataḥ
SINÓNIMOS
jagarha —comenzó a condenar; sā —ella; amarṣa – vipannayā —incomprensible debido a la ira; girā —con palabras; śiva – dviṣam —el enemigo del Señor Śiva; dhūma – patha —en sacrificios; śrama —por problemas; smayam —muy orgulloso; sva – tejasā —por orden de ella; bhūta – gaṇān —los fantasmas; samutthitān —listo (para herir a Dakṣa ); nigṛhya —se detuvo; devī — Satī ; jagataḥ —en presencia de todos; abhiśṛṇvataḥ —siendo escuchado.
TRADUCCIÓN
Los seguidores del Señor Śiva, los fantasmas, estaban dispuestos a herir o matar a Dakṣa , pero Satī los detuvo por orden suya. Estaba muy enojada y apenada, y en ese estado de ánimo comenzó a condenar el proceso de las actividades fruitivas de sacrificio y a las personas que están muy orgullosas de esos sacrificios innecesarios y problemáticos. Ella condenó especialmente a su padre, hablando contra él en presencia de todos.
SIGNIFICADO
El proceso de ofrecer sacrificios tiene como objetivo especial satisfacer a Viṣṇu , a quien se llama Yajñeśa porque Él es el disfrutador de los frutos de todo sacrificio. El Bhagavad- gītā ( 5.29 ) también confirma este hecho. El Señor dice: bhoktāraṁ yajña – tapasām . Él es el beneficiario real de todos los sacrificios. Sin saber este hecho, los hombres menos inteligentes ofrecen sacrificios por algún beneficio material. La razón por la que personas como Dakṣa y sus seguidores realizan sacrificios es obtener beneficios materiales personales para la complacencia de los sentidos . Estos sacrificios se condenan aquí como un trabajo de amor sin beneficio real. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam . Uno puede seguir los mandatos védicos de ofrecer sacrificios y otras actividades fruitivas, pero si mediante esas actividades uno no desarrolla atracción por Viṣṇu , son trabajos inútiles. Aquel que ha desarrollado amor por Viṣṇu debe desarrollar amor y respeto por los devotos de Viṣṇu. Al Señor Śiva se le considera la personalidad más destacada entre los vaiṣṇavas. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ . Por eso, cuando Satī vio que su padre estaba realizando grandes sacrificios pero no respetaba al más grande devoto, el Señor Śiva, se enojó mucho. Esto es apropiado; Cuando se insulta a Viṣṇu o a un vaiṣṇava , uno debe enojarse. El Señor Caitanya , que siempre predicaba la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también se enojó cuando Nityānanda se sintió ofendido por Jagāi y Mādhāi , y quiso matarlos. Cuando se blasfema o deshonra a Viṣṇu o a un vaiṣṇava , uno debe enfadarse mucho. Narottama dāsa Ṭhākura dijo: krodha bhakta – dveṣi jane . Tenemos ira, y esa ira puede ser una gran cualidad cuando se dirige contra una persona que siente envidia de la Suprema Personalidad de Dios o de Su devoto. No se debe ser tolerante cuando una persona ofende a Viṣṇu o a un vaiṣṇava . La ira de Satī hacia su padre no era objetable, pues, aunque era su padre, estaba tratando de insultar al vaiṣṇava más grande . Por eso, la ira de Satī contra su padre era bastante aplaudible.
TEXTO 11
devy uvāca
na yasya loke ‘sty atiśāyanaḥ priyas
tathāpriyo deha-bhṛtāṁ priyātmanaḥ
tasmin samastātmani mukta-vairake
ṛte bhavantaṁ katamaḥ pratīpayet
SINÓNIMOS
devī uvāca —la bendita diosa dijo; na —no; yasya —de quien; loke —en el mundo material; asti —es; atiśāyanaḥ —sin rival; priyaḥ —querida; tathā —entonces; apriyaḥ —enemigo; deha – bhṛtām —portando cuerpos materiales; priya – ātmanaḥ —que es el más amado; tasmin —hacia el Señor Śiva; samasta – ātmani —el ser universal; mukta – vairake —que está libre de toda enemistad; ṛte —excepto; bhavantam —para ti; katamaḥ —quién; pratīpayet —sentiría envidia.
TRADUCCIÓN
La bendita diosa dijo: El Señor Śiva es la más amada de todas las entidades vivientes. No tiene rival. Nadie le es muy querido y nadie es su enemigo. Nadie excepto tú podría sentir envidia de un ser tan universal, que está libre de toda enemistad.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), el Señor dice: samo’haṁ sarva – bhūteṣu : “Soy igual a todas las entidades vivientes”. De manera similar, el Señor Śiva es una encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios, por lo que tiene casi las mismas cualidades que el Señor Supremo. Por tanto, es igual a todos; nadie es su enemigo ni nadie es su amigo, pero aquel que es envidioso por naturaleza puede convertirse en enemigo del Señor Śiva. Por eso Satī acusó a su padre: “Nadie excepto tú podría tener envidia del Señor Śiva o ser su enemigo”. Otros sabios y brāhmaṇas eruditos estaban presentes, pero no tenían envidia del Señor Śiva, aunque todos dependían de Dakṣa . Por lo tanto, nadie excepto Dakṣa podría sentir envidia del Señor Śiva. Ésa fue la acusación de Satī .
TEXTO 12
doṣān pareṣāṁ hi guṇeṣu sādhavo
gṛhṇanti kecin na bhavādṛśo dvija
guṇāṁś ca phalgūn bahulī-kariṣṇavo
mahattamās teṣv avidad bhavān agham
SINÓNIMOS
doṣān —faltas; pareṣām —de otros; hola —para; guṇeṣu —en las cualidades; sādhavaḥ — sādhus; gṛhṇanti —encontrar; kecit —algunos; na —no; bhavādṛśaḥ —como tú; dvija —¡oh, nacido dos veces!; guṇān —cualidades; ca —y; phalgūn —pequeño; bahulī – kariṣṇavaḥ —magnifica mucho; mahat – tamāḥ —las personas más grandes; teṣu —entre ellos; avidat —encontrar; bhavān —tú; agham —la culpa.
TRADUCCIÓN
Dakṣa , nacido dos veces , un hombre como tú simplemente puede encontrar defectos en las cualidades de los demás. Sin embargo, el Señor Śiva no sólo no encuentra defectos en las cualidades de los demás, sino que si alguien tiene una pequeña cualidad buena, la magnifica enormemente. Desafortunadamente, has encontrado fallas en un alma tan grande.
SIGNIFICADO
Aquí su hija Satī se dirige al rey Dakṣa como dvija , nacido dos veces. Nacido dos veces se refiere a las clases superiores de hombres, a saber, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. En otras palabras, un dvija no es un hombre común y corriente, sino alguien que ha estudiado la literatura védica con un maestro espiritual y puede discriminar entre el bien y el mal. Por tanto se supone que comprende la lógica y la filosofía. Satī , la hija de Dakṣa, le presentó argumentos sólidos. Hay algunas personas altamente calificadas que sólo aceptan las buenas cualidades de los demás. Así como una abeja siempre está interesada en la miel de la flor y no considera las espinas y los colores, las personas altamente calificadas, que son poco comunes, aceptan sólo las buenas cualidades de los demás, sin considerar sus malas cualidades, mientras que el hombre común puede juzgar. cuáles son las buenas cualidades y cuáles las malas cualidades.
Entre las almas extraordinariamente buenas todavía hay gradaciones, y la mejor alma buena es aquella que acepta un activo insignificante de una persona y magnifica esa buena cualidad. Al Señor Śiva también se le llama Āśutoṣa, que se refiere a aquel que se satisface muy fácilmente y que ofrece a cualquier persona el nivel más elevado de bendición. Por ejemplo, una vez un devoto del Señor Śiva quería la bendición de que cada vez que tocara la cabeza de alguien, la cabeza de esa persona se separaría inmediatamente de su tronco. El Señor Śiva estuvo de acuerdo. Aunque la bendición solicitada no era muy encomiable porque el devoto quería matar a su enemigo, el Señor Śiva consideró la buena cualidad del devoto al adorarlo y satisfacerlo y le concedió la bendición. De ese modo, el Señor Śiva aceptó sus malas cualidades como cualidades magníficamente buenas. Pero Satī acusó a su padre: “Tú eres todo lo contrario. Aunque el Señor Śiva tiene tantas buenas cualidades y ninguna mala, tú lo has aceptado como malo y le has encontrado defectos. Debido a que aceptas que sus buenas cualidades son malas, en lugar de convertirte en el alma más exaltada, te has convertido en el alma más caída. Un hombre se convierte en el alma más grande al aceptar la bondad de las cualidades de los demás, pero al considerar innecesariamente las buenas cualidades de los demás como malas, te has convertido en la más baja de las almas caídas”.
TEXTO 13
nāścaryam etad yad asatsu sarvadā
mahad-vinindā kuṇapātma-vādiṣu
serṣyaṁ mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhir
nirasta-tejaḥsu tad eva śobhanam
SINÓNIMOS
na —no; āścaryam —maravilloso; etat —esto; yat —que; asatsu —malvado; sarvadā —siempre; mahat – vinindā —la burla de las grandes almas; kuṇapa – ātma – vādiṣu — entre aquellos que han aceptado el cuerpo muerto como el yo; sa – īrṣyam —envidia; mahā – pūruṣa —de grandes personalidades; pāda – pāṁsubhiḥ —por el polvo de los pies; nirasta – tejaḥsu —cuya gloria está disminuida; tat —eso; eva —ciertamente; śobhanam —muy bueno.
TRADUCCIÓN
No es maravilloso que las personas que han aceptado el cuerpo material transitorio como su yo se dediquen siempre a burlarse de las grandes almas. Esa envidia por parte de las personas materialistas es muy buena porque así es como caen. Están disminuidos por el polvo de los pies de grandes personalidades.
SIGNIFICADO
Todo depende de la fuerza del destinatario. Por ejemplo, debido al sol abrasador, muchas verduras y flores se secan y muchas crecen exuberantemente. Por tanto, es el receptor el que provoca el crecimiento y la disminución. De manera similar, mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekam: el polvo de los pies de loto de grandes personalidades ofrece todo el bien a quien lo recibe, pero el mismo polvo también puede causar daño. Aquellos que ofenden los pies de loto de una gran personalidad se secan; sus cualidades piadosas disminuyen. Una gran alma puede perdonar las ofensas, pero Kṛṣṇa no las excusa hasta el polvo de los pies de esa gran alma, así como uno puede tolerar el sol abrasador sobre la cabeza pero no puede tolerar el sol abrasador sobre los pies. El delincuente se desliza cada vez más hacia abajo; por lo tanto, naturalmente continúa cometiendo ofensas a los pies de la gran alma. Los delitos generalmente los cometen personas que se identifican falsamente con el cuerpo impermanente. El rey Dakṣa estaba profundamente absorto en una idea errónea porque identificaba el cuerpo con el alma. Ofendió los pies de loto del Señor Śiva porque pensaba que su cuerpo, siendo el padre del cuerpo de Satī , era superior al del Señor Śiva. Generalmente, los hombres menos inteligentes se identifican erróneamente de esa manera y actúan en el concepto corporal de la vida. Por lo tanto, están sujetos a cometer cada vez más ofensas a los pies de loto de grandes almas. Aquel que tiene tal concepto de la vida se considera que pertenece a la clase de animales como las vacas y los asnos.
TEXTO 14
yad dvy-akṣaraṁ nāma gireritaṁ nṛṇāṁ
sakṛt prasaṅgād agham āśu hanti tat
pavitra-kīrtiṁ tam alaṅghya-śāsanaṁ
bhavān aho dveṣṭi śivaṁ śivetaraḥ
SINÓNIMOS
yat —que; dvi – akṣaram —que consta de dos letras; nāma —nombrado; girā īritam —simplemente pronunciado con la lengua; nṛṇām —personas; sakṛt —una vez; prasaṅgāt —desde el corazón; agham —actividades pecaminosas; āśu —inmediatamente; hanti —destruye; tat —eso; pavitra – kīrtim —cuya fama es pura; tam —él; alaṅghya – śāsanam —cuyo orden nunca se descuida; bhavān —tú; aho —oh; dveṣṭi —envidia; śivam —Señor Śiva; śiva – itaraḥ —que son desfavorables.
TRADUCCIÓN
Satī continuó: Mi querido padre, estás cometiendo la mayor ofensa al envidiar al Señor Śiva, cuyo mismo nombre, que consta de dos sílabas, śi y va , purifica a uno de todas las actividades pecaminosas. Su orden nunca se descuida. El Señor Śiva es siempre puro y nadie excepto tú lo envidia.
SIGNIFICADO
Puesto que el Señor Śiva es el alma más grande entre las entidades vivientes de este mundo material, su nombre, Śiva, es muy auspicioso para las personas que identifican el cuerpo con el alma. Si esas personas se refugian en el Señor Śiva, poco a poco comprenderán que no son un cuerpo material, sino un alma espiritual. Śiva significa maṅgala , o auspicioso. Dentro del cuerpo, el alma es auspiciosa. : «Yo soy Brahman «. Esta comprensión es auspiciosa. Mientras uno no se dé cuenta de su identidad como alma, cualquier cosa que haga será desfavorable. Śiva significa “auspicioso”, y los devotos del Señor Śiva llegan gradualmente al plano de la identificación espiritual, pero eso no es todo. La vida auspiciosa comienza desde el punto de identificación espiritual. Pero todavía hay más deberes: uno tiene que comprender su relación con el Alma Suprema. Si uno es realmente un devoto del Señor Śiva, llega al plano de la realización espiritual, pero si no es lo suficientemente inteligente, entonces se detiene en ese punto y sólo se da cuenta de que es un alma espiritual ( ). Sin embargo, si es lo suficientemente inteligente, debe continuar actuando a la manera del Señor Śiva, pues el Señor Śiva siempre está absorto en el pensamiento de Vāsudeva . Como se explicó anteriormente, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva – śabditam : El Señor Śiva está siempre en meditación en los pies de loto de Vāsudeva , Śrī Kṛṣṇa . Así, la auspiciosa posición del Señor Śiva se alcanza si uno se dedica a adorar a Viṣṇu , porque el Señor Śiva dice en el Śiva Purāṇa que la adoración más elevada es la adoración al Señor Viṣṇu . Se adora al Señor Śiva porque es el mayor devoto del Señor Viṣṇu . Sin embargo, no se debe cometer el error de considerar que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu están en el mismo nivel. Esa también es una idea atea. También se ordena en el Vaiṣṇavīya Purāṇa que Viṣṇu , o Nārāyaṇa , es la exaltada Suprema Personalidad de Dios, y que nadie debe ser comparado con Él como igual, ni siquiera el Señor Śiva o el Señor Brahmā , por no hablar de otros semidioses.
TEXTO 15
yat-pāda-padmaṁ mahatāṁ mano-‘libhir
niṣevitaṁ brahma-rasāsavārthibhiḥ
lokasya yad varṣati cāśiṣo ‘rthinas
tasmai bhavān druhyati viśva-bandhave
SINÓNIMOS
yat – pāda – padmam —los pies de loto de quien; mahatām —de las personalidades superiores; manaḥ – alibhiḥ —por las abejas de la mente; niṣevitam —estando ocupado en; brahma – rasa —de bienaventuranza trascendental ( brahmānanda ); āsava – arthibhiḥ —buscando el néctar; lokasya —del hombre común; yat —que; varṣati —él cumple; ca —y; āśiṣaḥ —deseos; arthinaḥ —buscando; tasmai —hacia él (el Señor Śiva); bhavān —tú; druhyati —tienen envidia; viśva – bandhave — al amigo de todas las entidades vivientes dentro de los tres mundos.
TRADUCCIÓN
Tienes envidia del Señor Śiva, quien es el amigo de todas las entidades vivientes dentro de los tres mundos. Para el hombre común, él satisface todos los deseos, y debido a que están ocupados en pensar en sus pies de loto, también bendice a las personalidades superiores que buscan brahmānanda [bienaventuranza trascendental].
SIGNIFICADO
Normalmente hay dos clases de hombres. Una clase, que es tremendamente materialista, quiere prosperidad material, y sus deseos se cumplen si adoran al Señor Śiva. El Señor Śiva, al quedar satisfecho muy rápidamente, satisface muy rápidamente los deseos materiales del hombre común; por lo tanto, se ve que los hombres comunes y corrientes son muy propensos a adorarlo. Luego, aquellos que están disgustados o frustrados con el modo de vida materialista adoran al Señor Śiva para alcanzar la salvación, lo que implica liberarse de la identificación material. Aquel que comprende que no es un cuerpo material sino un alma espiritual, se libera de la ignorancia. El Señor Śiva también ofrece esa facilidad. La gente generalmente practica la religión para el desarrollo económico, para obtener algo de dinero, porque al obtener dinero pueden satisfacer sus sentidos. Pero cuando están frustrados quieren brahmānanda espiritual , o fundirse en el Supremo. Estos cuatro principios de la vida material (religión, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación) existen, y el Señor Śiva es amigo tanto del hombre común como del hombre elevado en conocimiento espiritual. Por lo tanto, no era bueno que Dakṣa creara enemistad hacia él. Incluso los vaiṣṇavas, que están por encima de los hombres ordinarios y elevados de este mundo, también adoran al Señor Śiva como el vaiṣṇava más grande . Por lo tanto, él es amigo de todos —los hombres comunes, los hombres elevados y los devotos del Señor—, de modo que nadie debe faltarle el respeto ni crear enemistad hacia el Señor Śiva.
TEXTO 16
kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye
brahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne
tan-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair
ye mūrdhabhir dadhati tac-caraṇāvasṛṣṭam
SINÓNIMOS
kim vā —si; śiva – ākhyam —llamado Śiva; aśivam —desfavorable; na viduḥ —no sé; tvat anye —aparte de ti; brahma – ādayaḥ — Brahmā y otros; tam —él (el Señor Śiva); avakīrya —dispersos; jaṭāḥ —con el cabello retorcido; śmaśāne —en el crematorio; tat – mālya – bhasma – nṛ – kapālī —que está adornado con calaveras humanas y untado con cenizas; avasat —asociado; piśācaiḥ —con demonios; vosotros —quién; mūrdhabhiḥ —con la cabeza; dadhati —lugar; tat – caraṇa – avasṛṣṭam — caído de sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
¿Crees que personalidades más grandes y respetables que tú, como el Señor Brahmā , no conocen a esta persona poco auspiciosa que se conoce con el nombre de Señor Śiva? Se asocia con los demonios en el crematorio, sus mechones de cabello están esparcidos por todo su cuerpo, está adornado con calaveras humanas y untado con cenizas del crematorio, pero a pesar de todas estas cualidades desfavorables, grandes personalidades como Brahmā lo honran con aceptando las flores ofrecidas a sus pies de loto y colocándolas con gran respeto sobre sus cabezas.
SIGNIFICADO
Es inútil condenar a una gran personalidad como el Señor Śiva, y esto lo afirma su esposa, Satī , para establecer la supremacía de su marido. Primero dijo: “Llamas al Señor Śiva desfavorable porque se asocia con demonios en los crematorios, cubre su cuerpo con las cenizas de los muertos y se adorna con cráneos de seres humanos. Has mostrado tantos defectos, pero no sabes que su posición es siempre trascendental. Aunque parezca poco auspicioso, ¿por qué personalidades como Brahmā respetan el polvo de sus pies de loto y colocan sobre sus cabezas con gran respeto esas mismas guirnaldas que tú condenas? Puesto que Satī era una mujer casta y esposa del Señor Śiva, su deber era establecer la elevada posición del Señor Śiva, no sólo mediante sentimientos sino también mediante hechos. El Señor Śiva no es una entidad viviente ordinaria. Ésta es la conclusión de las escrituras védicas. Él no está en el nivel de la Suprema Personalidad de Dios ni en el nivel de las entidades vivientes ordinarias. Brahmā es en casi todos los casos una entidad viviente ordinaria. A veces, cuando no hay ninguna entidad viviente ordinaria disponible, el puesto de Brahmā lo ocupa una expansión del Señor Viṣṇu , pero por lo general ese puesto lo ocupa una entidad viviente muy piadosa dentro de este universo. Así pues, la posición del Señor Śiva es constitucionalmente más alta que la del Señor Brahmā , aunque el Señor Śiva apareció como hijo de Brahmā . Aquí se menciona que incluso personalidades como Brahmā aceptan las llamadas flores desfavorables y el polvo de los pies de loto del Señor Śiva. Grandes sabios como Marīci , Atri , Bhṛgu y los demás entre los nueve grandes sabios que son descendientes de Brahmā también respetan al Señor Śiva de esa manera, porque todos saben que el Señor Śiva no es una entidad viviente ordinaria.
En muchos Purāṇas se afirma a veces que un semidiós es elevado a una posición tan elevada que está casi al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, pero la conclusión de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios se confirma en todas las Escrituras. En el Brahma – saṁhitā se describe que el Señor Śiva es como cuajada o yogur. La cuajada no es diferente de la leche. Dado que la leche se transforma en cuajada, en cierto sentido la cuajada también es leche. De manera similar, el Señor Śiva es en un sentido la Suprema Personalidad de Dios, pero en otro no lo es, tal como la cuajada es leche, aunque tenemos que distinguir entre ambas. Estas descripciones se encuentran en la literatura védica. Siempre que encontramos que un semidiós ocupa una posición aparentemente más elevada que la de la Suprema Personalidad de Dios, es sólo para llamar la atención del devoto hacia ese semidiós en particular. También se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ) que si uno quiere adorar a un semidiós en particular, la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado en el corazón de todos, le da un apego cada vez mayor por ese semidiós para que uno pueda elevarse. a la morada del semidiós. Yānti deva – vratā devān . Al adorar a los semidioses uno puede elevarse a las moradas de los semidioses; de manera similar, al adorar a la Suprema Personalidad de Dios uno puede elevarse al reino espiritual. Esto se afirma en diferentes lugares de la literatura védica. Aquí Satī alaba al Señor Śiva , en parte debido a su respeto personal por el Señor Śiva, ya que él es su esposo, y en parte debido a su exaltada posición, que excede la de las entidades vivientes ordinarias, incluso la del Señor Brahmā .
La posición del Señor Śiva es aceptada por el Señor Brahmā , de modo que Dakṣa , el padre de Satī, también debe reconocerlo. Ese fue el punto de la declaración de Satī. En realidad, no vino a la casa de su padre para participar en la función, aunque antes de ir le suplicó a su marido que quería ver a sus hermanas y a su madre. Eso fue sólo una súplica, porque en realidad ella mantenía la idea de que convencería a su padre, Dakṣa , de que era inútil seguir sintiendo envidia del Señor Śiva. Ese era su principal objetivo. Al no poder convencer a su padre, abandonó el cuerpo que él le había dado, como se verá en los siguientes versos.
TEXTO 17
karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ
SINÓNIMOS
karṇau —ambos oídos; pidhāya —bloqueando; nirayāt —uno debe irse; yat —si; akalpaḥ —incapaz; īśe —el maestro; dharma – avitari —el controlador de la religión; asṛṇibhiḥ —por irresponsables; nṛbhiḥ —personas; asyamāne —siendo blasfemado; chindyāt —debe cortar; prasahya —por la fuerza; ruśatīm —vilificando; asatīm —del blasfemo; prabhuḥ —uno es capaz; cet —si; jihvām —lengua; asūn— (su propia) vida; api —ciertamente; tataḥ —entonces; visṛjet —debe abandonar; saḥ —eso; dharmaḥ —es el proceso.
TRADUCCIÓN
Satī continuó: Si uno oye a una persona irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse si no puede castigarlo. Pero si uno es capaz de matar, entonces debe cortarle la lengua al blasfemo por la fuerza y matar al ofensor, y luego debe entregar su propia vida.
SIGNIFICADO
El argumento ofrecido por Satī es que una persona que vilipendia a una gran personalidad es la más baja de todas las criaturas. Pero, con el mismo argumento, Dakṣa también podría defenderse diciendo que, como era un Prajāpati , el amo de muchas criaturas vivientes y uno de los grandes responsables de los grandes asuntos universales, su posición era tan exaltada que Satī debía aceptar su buena voluntad. cualidades en lugar de vilipendiarlo. La respuesta a ese argumento es que Satī no estaba vilipendiando sino defendiendo. De ser posible, debería haberle cortado la lengua a Dakṣa porque blasfemó contra el Señor Śiva. En otras palabras, puesto que el Señor Śiva es el protector de la religión, una persona que lo vilipendia debe ser asesinada de inmediato, y después de matarla, uno debe entregar su vida. Ése es el proceso, pero como Dakṣa era el padre de Satī , decidió no matarlo, sino entregar su propia vida para compensar el gran pecado que había cometido al escuchar blasfemia contra el Señor Śiva. La instrucción que se establece aquí en el Śrīmad- Bhāgavatam es que no se deben tolerar a ningún precio las actividades de una persona que vilipendia o blasfema a una autoridad. Si alguien es un brāhmaṇa, no debe abandonar su cuerpo porque, al hacerlo, sería responsable de matar a un brāhmaṇa ; por lo tanto, el brāhmaṇa debe abandonar el lugar o taparse los oídos para no oír la blasfemia. Si alguien es un kṣatriya, tiene el poder de castigar a cualquier hombre; por lo tanto, un kṣatriya debe cortar inmediatamente la lengua al vilipendiador y matarlo. Pero en lo que respecta a los vaiśyas y śūdras , deben abandonar inmediatamente sus cuerpos. Satī decidió abandonar su cuerpo porque pensaba que estaba entre los śūdras y vaiśyas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ), striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ . Las mujeres, los trabajadores y la clase mercantil están al mismo nivel. Por eso, como se recomienda que los vaiśyas y śūdras abandonen inmediatamente sus cuerpos al escuchar una blasfemia contra una persona excelsa como el Señor Śiva, ella decidió renunciar a su vida.
TEXTO 18
atas tavotpannam idaṁ kalevaraṁ
na dhārayiṣye śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ
jagdhasya mohād dhi viśuddhim andhaso
jugupsitasyoddharaṇaṁ pracakṣate
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; tava —de ti; utpannam —recibió; idam —esto; kalevaram —cuerpo; na dhārayiṣye —no soportaré; śiti – kaṇṭha – garhiṇaḥ —que han blasfemado contra el Señor Śiva; jagdhasya —que ha sido comido; mohāt —por error; hola —porque; viśuddhim —la purificación; andhasaḥ —de comida; jugupsitasya —venenoso; uddharaṇam —vómitos; pracakṣate —declarar.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ya no soportaré más este cuerpo indigno que he recibido de ti, que has blasfemado contra el Señor Śiva. Si alguien ha ingerido alimentos venenosos, el mejor tratamiento es vomitar.
SIGNIFICADO
Puesto que Satī era la representación de la potencia externa del Señor, estaba en su poder vencer muchos universos, incluidos muchos Dakṣas, pero para salvar a su marido de la acusación, empleó a su esposa, Satī , para matar a Dakṣa porque él no pudo hacerlo debido a su posición inferior, decidió renunciar a su cuerpo.
TEXTO 19
na veda-vādān anuvartate matiḥ
sva eva loke ramato mahā-muneḥ
yathā gatir deva-manuṣyayoḥ pṛthak
sva eva dharme na paraṁ kṣipet sthitaḥ
SINÓNIMOS
na —no; veda – vādān —reglas y regulaciones de los Vedas; anuvartate —seguir; matiḥ —la mente; sve —en lo suyo; eva —ciertamente; loke —en el ser; ramataḥ —disfrutando; mahā – muneḥ — de trascendentalistas elevados; yathā —como; gatiḥ —el camino; deva – manuṣyayoḥ —de los hombres y los semidioses; pṛthak— por separado; sve —en tu propio; eva —solo; dharme —deber ocupacional; na —no; param —otro; kṣipet —debe criticar; sthitaḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Es mejor cumplir con el propio deber ocupacional que criticar el de los demás. Los trascendentalistas elevados pueden a veces renunciar a las reglas y regulaciones de los Vedas, ya que no necesitan seguirlas, tal como los semidioses viajan por el espacio, mientras que los hombres comunes y corrientes viajan por la superficie de la Tierra.
SIGNIFICADO
El comportamiento del trascendentalista más elevado y el del alma condicionada más caída parece ser el mismo. El trascendentalista elevado puede superar todas las regulaciones de los Vedas, así como los semidioses que viajan en el espacio superan todas las selvas y rocas de la superficie del globo, aunque un hombre común, que no tiene tal capacidad para viajar en el espacio, tiene que enfrentarse. todos esos impedimentos. Aunque el muy querido Señor Śiva parece no observar todas las reglas y regulaciones de los Vedas, esa desobediencia no le afecta, pero un hombre común que quiera imitar al Señor Śiva está equivocado. Un hombre común debe observar todas las reglas y regulaciones de los Vedas que una persona que se encuentra en la posición trascendental no necesita observar. Dakṣa criticó al Señor Śiva por no observar todas las reglas y regulaciones estrictas de los Vedas, pero Satī afirmó que no tenía necesidad de observar esas reglas. Se dice que para alguien que es poderoso como el sol o el fuego, no hay consideración de pureza o impureza. La luz del sol puede esterilizar un lugar impuro, mientras que si alguien más pasara por ese lugar, se vería afectado. No se debe tratar de imitar al Señor Śiva; más bien, uno debe seguir estrictamente sus deberes ocupacionales prescritos. Nunca se debe vilipendiar a una gran personalidad como el Señor Śiva.
TEXTO 20
karma pravṛttaṁ ca nivṛttam apy ṛtaṁ
vede viccyobhaya-liṅgam āśritam
virodhi tad yaugapadaika-kartari
dvayaṁ tathā brahmaṇi karma narcchati
SINÓNIMOS
karma —actividades; pravṛttam —apegado al disfrute material; ca —y; nivṛttam —materialmente desapegado; api —ciertamente; ṛtam —verdadero; vede —en los Vedas; vivicya —distinguida; ubhaya – liṅgam —síntomas de ambos; āśritam —dirigido; virodhi —contradictorio; tat —eso; yaugapada – eka – kartari —ambas actividades en una sola persona; dvayam —dos; tathā —entonces; brahmaṇi —en aquel que está situado trascendentalmente; karma —actividades; na ṛccati —son descuidados.
TRADUCCIÓN
En los Vedas hay instrucciones para dos tipos de actividades: actividades para aquellos que están apegados al disfrute material y actividades para aquellos que están desapegados de lo material. Teniendo en cuenta estos dos tipos de actividades, hay dos tipos de personas que tienen síntomas diferentes. Si uno quiere ver dos tipos de actividades en una persona, eso es contradictorio. Pero una persona situada en una situación trascendental puede descuidar ambas clases de actividades.
SIGNIFICADO
Las actividades védicas están diseñadas de tal manera que el alma condicionada que ha llegado a disfrutar del mundo material pueda hacerlo bajo dirección, de modo que al final se desapegue de ese disfrute material y sea elegible para entrar en la posición trascendental. Los cuatro órdenes sociales diferentes ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ) capacitan gradualmente a la persona para que alcance el plano de la vida trascendental. Las actividades y la vestimenta de un gṛhastha , o cabeza de familia, son diferentes de las de un sannyāsī , alguien en la orden de vida de renuncia. Es imposible que una persona adopte ambos órdenes. Un sannyāsī no puede actuar como un cabeza de familia, ni un cabeza de familia puede actuar como un sannyāsī , pero por encima de esas dos clases de personas, la que se ocupa en actividades materiales y la que ha renunciado a las actividades materiales, está la persona que es trascendental a ambas. El Señor Śiva está en la posición trascendental porque, como se dijo antes, siempre está absorto en el pensamiento del Señor Vāsudeva dentro de sí mismo. Por lo tanto, ni las actividades del gṛhastha ni las del sannyāsī en la orden de renuncia pueden serle aplicables. Él está en la etapa de paramahaṁsa , la etapa de perfección más elevada de la vida. La posición trascendental del Señor Śiva también se explica en el Bhagavad- gītā ( 2.52-53 ). Allí se afirma que cuando uno se ocupa plenamente en el servicio trascendental del Señor mediante la realización de actividades sin resultados fruitivos, se eleva a la posición trascendental. En ese momento no tiene obligación de seguir los mandatos védicos ni las diferentes reglas y regulaciones de los Vedas. Cuando uno está por encima de las instrucciones de los mandatos rituales védicos para alcanzar diferentes atractivos y está completamente absorto en el pensamiento trascendental, que significa pensar en la Suprema Personalidad de Dios en el servicio devocional, se encuentra en la posición llamada buddhi – yoga o samādhi , éxtasis . . Para una persona que ha alcanzado esta etapa, no son aplicables ni las actividades védicas para realizar el disfrute material ni las de renunciación.
TEXTO 21
mā vaḥ padavyaḥ pitar asmad-āsthitā
yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ
tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā
avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ
SINÓNIMOS
mā —no son; vaḥ —tuyo; padavyaḥ —opulencias; pitaḥ —oh, padre; asmat – āsthitāḥ —poseídos por nosotros; yāḥ —que (opulencias); yajña – śālāsu —en el fuego de sacrificio; na —no; dhūma – vartmabhiḥ —por la senda de los sacrificios; tat – anna – tṛptaiḥ —satisfecho con el alimento del sacrificio; asu – bhṛdbhiḥ —satisfacer las necesidades corporales; īḍitāḥ —alabado; avyakta – liṅgāḥ —cuya causa no se manifiesta; avadhūta – sevitāḥ —logrado por las almas autorrealizadas.
TRADUCCIÓN
Mi querido padre, ni usted ni sus aduladores pueden imaginar la opulencia que poseemos, porque las personas que se dedican a actividades fruitivas realizando grandes sacrificios se preocupan por satisfacer sus necesidades corporales comiendo alimentos ofrecidos como sacrificio. Podemos exhibir nuestras opulencias simplemente deseando hacerlo. Esto sólo lo pueden lograr grandes personalidades que sean almas renunciantes y autorrealizadas.
SIGNIFICADO
El padre de Satī tenía la impresión de que él era exaltado tanto en prestigio como en opulencia y que había ofrecido a su hija a una persona que no sólo era pobre sino que además carecía de toda cultura. Su padre podría haber estado pensando que aunque ella era una mujer casta y muy adherente a su marido, su marido se encontraba en una condición deplorable. Para contrarrestar esos pensamientos, Satī dijo que las personas materialistas como Dakṣa y sus seguidores, que eran aduladores y se dedicaban a actividades fruitivas, no podían entender la opulencia que poseía su esposo. La posición de su marido era diferente. Poseía todas las opulencias, pero no le gustaba exhibirlas. Por lo tanto, tales opulencias se llaman avyakta , o no manifestadas. Pero si es necesario, simplemente con su voluntad, el Señor Śiva puede mostrar sus maravillosas opulencias, y tal acontecimiento se predice aquí, porque pronto ocurriría. La opulencia que posee el Señor Śiva se disfruta mediante la renunciación y el amor por Dios, no mediante la exhibición material de métodos de complacencia de los sentidos. Esas opulencias las poseen personalidades como los Kumāras, Nārada y el Señor Śiva, no otros.
En este verso se condena a quienes ejecutan los rituales védicos. Aquí se les ha descrito como dhūma – vartmabhiḥ , aquellos que se mantienen con los restos de los alimentos del sacrificio. Hay dos tipos de alimentos ofrecidos en sacrificio. Una clase es comida ofrecida en sacrificios rituales fruitivos, y la otra, la mejor, es comida ofrecida a Viṣṇu . Aunque en todos los casos Viṣṇu es la Deidad principal en el altar de sacrificios, quienes ejecutan los rituales fruitivos tienen como objetivo satisfacer a varios semidioses para lograr a cambio cierta prosperidad material. Sin embargo, el verdadero sacrificio tiene como objetivo satisfacer al Señor Viṣṇu , y los remanentes de esos sacrificios son beneficiosos para el avance en el servicio devocional. El proceso de elevación mediante la celebración de sacrificios distintos de los dirigidos a Viṣṇu es muy lento, y por eso se ha condenado en este verso. Viśvanātha Cakravartī ha descrito a los participantes del ritual como cuervos, porque a los cuervos les encanta comer los restos de la comida que se ha tirado al cubo de la basura. Satī también condenó a todos los brāhmaṇas que estuvieron presentes en el sacrificio .
Independientemente de que el rey Dakṣa y sus aduladores pudieran entender o no la posición del Señor Śiva, Satī quería inculcarle a su padre que no debía pensar que su marido carecía de opulencia. Satī , siendo la devota esposa del Señor Śiva, ofrece todo tipo de opulencias materiales a los adoradores del Señor Śiva. Este hecho se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam , en el Décimo Canto. Los adoradores del Señor Śiva a veces parecen más opulentos que los adoradores del Señor Viṣṇu porque Durgā , o Satī , siendo el superintendente a cargo de los asuntos materiales, puede ofrecer todas las opulencias materiales a los adoradores del Señor Śiva para glorificar a su esposo, mientras que los adoradores del Señor Śiva Los Viṣṇu están destinados a la elevación espiritual, y por eso a veces se descubre que su opulencia material disminuye. Estos puntos se analizan muy bien en el Décimo Canto.
TEXTO 22
naitena dehena liebre kṛtāgaso
dehodbhavenālam alam kujanmanā
vrīḍā mamabhūt kujana-prasaṅgatas
taj janma dhig yo mahatām avadya-kṛt
SINÓNIMOS
na —no; etena —por esto; dehena —por el cuerpo; liebre —al Señor Śiva; kṛta – āgasaḥ —habiendo cometido ofensas; deha – udbhavena —producido de tu cuerpo; alam alam —suficiente, suficiente; ku – janmanā —con un nacimiento despreciable; vrīḍā —vergüenza; mamá —mi; abhūt —era; ku – jana – prasaṅgataḥ —de una relación con una mala persona; tat janma —ese nacimiento; dhik —vergonzoso; yaḥ —quién; mahatām —de las grandes personalidades; avadya – kṛt —un delincuente.
TRADUCCIÓN
Eres un ofensor a los pies de loto del Señor Śiva, y desafortunadamente yo tengo un cuerpo producido a partir del tuyo. Me avergüenzo mucho de nuestra relación corporal y me condeno porque mi cuerpo está contaminado por una relación con una persona que ofende los pies de loto de la personalidad más grande.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva es el más grande de todos los devotos del Señor Viṣṇu . Se afirma: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ . Śambhu, el Señor Śiva, es el más grande de todos los devotos del Señor Viṣṇu . En los versos anteriores, Satī ha descrito que el Señor Śiva siempre está en una posición trascendental porque está situado en vasudeva puro . Vasudeva es ese estado del cual nace Kṛṣṇa , Vāsudeva , de modo que el Señor Śiva es el mayor devoto del Señor Kṛṣṇa , y el comportamiento de Satī es ejemplar porque nadie debe tolerar la blasfemia contra el Señor Viṣṇu o Su devoto. Satī está agraviada no por su asociación personal con el Señor Śiva, sino porque su cuerpo está relacionado con el de Dakṣa , quien es un ofensor a los pies de loto del Señor Śiva. Se siente condenada a causa del cuerpo que le dio su padre, Dakṣa .
TEXTO 23
gotraṁ tvadīyaṁ bhagavān vṛṣadhvajo
dākṣāyaṇīty āha yadā sudurmanāḥ
vyapeta-narma-smitam āśu tadāhaṁ
vyutsrakṣya etat kuṇapaṁ tvad-aṅgajam
SINÓNIMOS
gotram —relación familiar; tvadīyam —tu; bhagavān —el poseedor de todas las opulencias; vṛṣadhvajaḥ —el Señor Śiva; dākṣāyaṇī — Dākṣāyaṇī (la hija de Dakṣa ); iti —así; āha —llama; yadā —cuando; sudurmanāḥ —muy malhumorado; vyapeta —desaparece; narma – smitam —mi alegría y sonrisa; āśu —inmediatamente; tadā —entonces; aham —yo; vyutsrakṣye —me rendiré; etat —este (cuerpo); kuṇapam —cadáver; tvat – aṅga – mermelada —producida por tu cuerpo.
TRADUCCIÓN
Debido a nuestra relación familiar, cuando el Señor Śiva se dirige a mí como Dākṣāyaṇī, inmediatamente me pongo malhumorado, y mi alegría y mi sonrisa desaparecen de inmediato. Siento mucho que mi cuerpo, que es como una bolsa, haya sido producido por ti. Por tanto, lo abandonaré.
SIGNIFICADO
La palabra dākṣāyaṇī significa “la hija del rey Dakṣa ”. A veces, cuando había una conversación relajada entre marido y mujer, el Señor Śiva solía llamar a Satī “la hija del rey Dakṣa ”, y como esa misma palabra le recordaba su relación familiar con el rey Dakṣa , ella inmediatamente se avergonzaba porque Dakṣa era un encarnación de todos los delitos. Dakṣa era la encarnación de la envidia, pues blasfemó innecesariamente contra una gran personalidad, el Señor Śiva. Simplemente al escuchar la palabra dākṣāyaṇī , se sintió afligida por la referencia al contexto, porque su cuerpo era el símbolo de toda la ofensa con la que Dakṣa estaba dotado. Como su cuerpo era constantemente una fuente de infelicidad, decidió renunciar a él.
TEXTO 24
maitreya uvaca
ity adhvare dakṣam anūdya śatru-han
kṣitāv udīcīṁ niṣasāda śānta-vāk
spṛṣṭvā jalaṁ pita-dukūla-saṁvṛtā
nimīlya dṛg yoga-pathaṁ samāviśat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; iti —así; adhvare —en el ámbito del sacrificio; dakṣam — a Dakṣa ; anūdya —hablando; śatru – han —¡oh, aniquilador de enemigos!; kṣitau —en el suelo; udīcīm —mirando hacia el norte; niṣasāda — se sentó; śānta – vāk —en silencio; spṛṣṭvā —después de tocar; jalam —agua; pīta – dukūla – saṁvṛtā —vestida con prendas amarillas; nimīlya —cerrando; dṛk —la visión; yoga – patham —elproceso del yoga místico; samāviśat —quedó absorbido.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya le dijo a Vidura : ¡Oh, aniquilador de enemigos!, mientras hablaba así con su padre en la arena del sacrificio, Satī se sentó en el suelo y miró hacia el norte. Vestida con prendas de color azafrán, se santificó con agua y cerró los ojos para absorberse en el proceso del yoga místico .
SIGNIFICADO
Se dice que cuando un hombre desea abandonar su cuerpo se viste con prendas de color azafrán. Por lo tanto, parece que Satī se cambió de vestido, indicando que iba a abandonar el cuerpo que le había dado Dakṣa . Dakṣa era el padre de Satī, así que en lugar de matar a Dakṣa decidió que sería mejor destruir la parte de su cuerpo que era suya. Por eso decidió abandonar el cuerpo de Dakṣa mediante el proceso yóguico. Satī era la esposa del Señor Śiva, conocido como Yogeśvara , el mejor entre todos los yogīs, porque conoce todos los procesos místicos del yoga , de modo que parecía que Satī también los conocía. O aprendió yoga de su marido o fue iluminada porque era hija de un rey tan grande como Dakṣa . La perfección del yoga es que uno puede abandonar el cuerpo o liberarse de la encarnación de los elementos materiales según su deseo. Los yogīs que han alcanzado la perfección no están sujetos a la muerte por leyes naturales; Esos yogīs perfectos pueden abandonar el cuerpo cuando lo deseen. Generalmente, el yogī primero que nada madura en el control del aire que pasa dentro del cuerpo, llevando así el alma a la cima del cerebro. Luego, cuando el cuerpo estalla en llamas, el yogī puede ir a donde quiera. Este sistema de yoga reconoce el alma y, por tanto, se diferencia del llamado proceso de yoga para controlar las células del cuerpo, que se ha descubierto en la era moderna. El verdadero proceso del yoga acepta la transmigración del alma de un planeta a otro o de un cuerpo a otro; y de este incidente se desprende que Satī quería transferir su alma a otro cuerpo o esfera.
TEXTO 25
kṛtvā samānāv anilau jitāsanā
sodānam utthāpya ca nābhi-cakrataḥ
śanair hṛdi sthāpya dhiyorasi sthitaṁ
kaṇṭhād bhruvor madhyam aninditānayat
SINÓNIMOS
kṛtvā —después de colocar; samānau —en equilibrio; anilau — los aires prāṇa y apāna ; jita – āsanā — habiendo controlado la postura sentada; sā — Satī ; udānam —el aire vital; utthāpya —elevar; ca —y; nābhi – cakrataḥ —en el círculo del ombligo; śanaiḥ— gradualmente; hṛdi —en el corazón; sthāpya —colocando; dhiyā —con la inteligencia; urasi —hacia el conducto pulmonar; sthitam —habiendo sido colocado; kaṇṭhāt —a través de la garganta; bhruvoḥ —de las cejas; madhyam —al medio; aninditā —el inocente ( Satī ); ānayat —elevado.
TRADUCCIÓN
Primero se sentó en la postura requerida y luego llevó el aire vital hacia arriba y lo colocó en una posición de equilibrio cerca del ombligo. Luego elevó su aire vital, mezclado con inteligencia, hasta el corazón y luego poco a poco hacia el conducto pulmonar y de allí hasta el entrecejo.
SIGNIFICADO
El proceso yóguico consiste en controlar el aire que pasa dentro del cuerpo en diferentes lugares llamados ṣaṭ – cakra , los seis círculos de circulación del aire. El aire se eleva desde el abdomen hasta el ombligo, desde el ombligo hasta el corazón, desde el corazón hasta la garganta, desde la garganta hasta el entrecejo y desde el entrecejo hasta la parte superior del cerebro. Ésa es la suma y sustancia de la práctica del yoga . Antes de practicar el verdadero sistema de yoga , hay que practicar las posturas sentadas porque esto ayuda en los ejercicios de respiración que controlan el aire que sube y baja. Esta es una gran técnica que uno debe practicar para alcanzar la etapa más elevada de perfección del yoga , pero dicha práctica no es para esta época. Nadie en esta época puede alcanzar la etapa perfecta de ese tipo de yoga , pero la gente se entrega a practicar posturas sentadas, lo cual es más o menos un proceso gimnástico. Mediante esta gimnasia corporal uno puede desarrollar una buena circulación y, por lo tanto, mantener su cuerpo en forma, pero si uno simplemente se limita a ese proceso gimnástico no puede alcanzar el estado de perfección más elevado. El proceso del yoga , como se describe en el Keśava – śruti , prescribe cómo uno puede controlar su fuerza vital de acuerdo con su deseo y transmigrar de un cuerpo a otro o de un lugar a otro. En otras palabras, la práctica del yoga no tiene como objetivo mantener el cuerpo en forma. Cualquier proceso trascendental de realización espiritual ayuda automáticamente a mantener el cuerpo en forma, pues es el alma espiritual la que mantiene el cuerpo siempre fresco. Tan pronto como el alma espiritual sale del cuerpo, el cuerpo material inmediatamente comienza a descomponerse. Cualquier proceso espiritual mantiene el cuerpo en forma sin ningún esfuerzo separado, pero si uno supone que el objetivo último del yoga es mantener el cuerpo, entonces está equivocado. La verdadera perfección del yoga es la elevación del alma a una posición más elevada o la liberación del alma del enredo material. Algunos yogīs intentan elevar el alma a sistemas planetarios superiores, donde el nivel de vida es diferente al de este planeta y donde las comodidades materiales, la duración de la vida y otras facilidades para la autorrealización son mayores, y algunos yogīs se esfuerzan por elevar el alma al mundo espiritual, los planetas espirituales Vaikuṇṭha . El proceso de bhakti – yoga eleva directamente el alma a los planetas espirituales, donde la vida es eternamente dichosa y llena de conocimiento; por lo tanto bhakti – yogaSe considera el más grande de todos los sistemas de yoga .
TEXTO 26
evaṁ sva-dehaṁ mahatāṁ mahīyasā
muhuḥ samāropitam aṅkam ādarāt
jihāsatī dakṣa-ruṣā manasvinī
dadhāra gātreṣv anilāgni-dhāraṇām
SINÓNIMOS
evam —así; sva – deham —su propio cuerpo; mahatām —de los grandes santos; mahīyasā —muy adorable; muhuḥ —una y otra vez; samāropitam —sentado; aṅkam —en el regazo; ādarāt —respetuosamente; jihāsatī —deseando rendirse; dakṣa – ruṣā —debido a la ira hacia Dakṣa ; manasvinī —voluntariamente; dadhāra —colocado; gātreṣu —en los miembros del cuerpo; anila – agni – dhāraṇām —meditación en el fuego y el aire.
TRADUCCIÓN
Así, para abandonar su cuerpo, que había estado sentado con tanto respeto y afecto en el regazo del Señor Śiva, a quien adoran los grandes sabios y santos, Satī , debido a la ira hacia su padre, comenzó a meditar en el aire ardiente. dentro del cuerpo.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor Śiva como la mejor de todas las grandes almas. Aunque el cuerpo de Satī nació de Dakṣa , el Señor Śiva solía adorarla sentándola en su regazo. Esto se considera una gran muestra de respeto. Así pues, el cuerpo de Satī no era ordinario, pero aun así ella decidió abandonarlo porque era la fuente de infelicidad debido a su conexión con Dakṣa . Se debe seguir este severo ejemplo dado por Satī . Se debe tener mucho cuidado al asociarse con personas que no son respetuosas con las autoridades superiores. Por lo tanto, en las Escrituras védicas se instruye que uno siempre debe estar libre de la asociación de ateos y no devotos y debe tratar de asociarse con devotos, pues mediante la asociación de un devoto uno puede elevarse al plano de la autorrealización. Este mandato se enfatiza en muchos lugares del Śrīmad- Bhāgavatam ; si uno quiere liberarse de las garras de la existencia material, entonces tiene que asociarse con grandes almas, y si quiere continuar su vida existencial material, entonces puede asociarse con personas materialistas. El modo de vida materialista se basa en la vida sexual. Por lo tanto, en la literatura védica se condena tanto volverse adicto a la vida sexual como relacionarse con personas que son adictas a la vida sexual, porque esa asociación simplemente interferirá con el progreso espiritual de uno. Sin embargo, la asociación con grandes personalidades, devotos que son grandes almas, lo elevará a uno al plano espiritual. Satīdevī decidió abandonar el cuerpo que había obtenido del cuerpo de Dakṣa, y quiso transferirse a otro cuerpo para poder tener una asociación completamente incontaminada con el Señor Śiva. Por supuesto, se entiende que en su próxima vida nacería como la hija de los Himalayas, Pārvatī , y luego aceptaría nuevamente al Señor Śiva como su esposo. Satī y el Señor Śiva están eternamente relacionados; Incluso después de que ella cambia de cuerpo, su relación nunca se rompe.
TEXTO 27
tataḥ sva-bhartuś caraṇāmbujāsavaṁ
jagad-guroś cintayatī na cāparam
dadarśa deho hata-kalmaṣaḥ satī
sadyaḥ prajajvāla samādhijāgninā
SINÓNIMOS
tataḥ —allí; sva – bhartuḥ —de su marido; caraṇa – ambuja – āsavam — sobre el néctar de los pies de loto; jagat – guroḥ —del maestro espiritual supremo del universo; cintayatī —meditando; na —no; ca —y; aparam —nada menos (que su marido); dadarśa —vio; dehaḥ —su cuerpo; hata – kalmaṣaḥ — las manchas del pecado son destruidas; satī — Satī ; sadyaḥ —pronto; prajajvāla —quemado; samādhi – ja – agninā —por el fuego producido por la meditación.
TRADUCCIÓN
Satī concentró toda su meditación en los santos pies de loto de su esposo, el Señor Śiva, quien es el maestro espiritual supremo de todo el mundo. Así quedó completamente limpia de toda mancha de pecado y abandonó su cuerpo en un fuego abrasador mediante la meditación en los elementos ardientes.
SIGNIFICADO
Satī inmediatamente pensó en los pies de loto de su esposo, el Señor Śiva, quien es una de las tres grandes personalidades de Dios encargadas de la gestión del mundo material, y simplemente por meditar en sus pies de loto obtuvo tal placer que Olvidó todo lo relacionado con su cuerpo. Este placer era ciertamente material porque ella abandonó su cuerpo por otro cuerpo que también era material, pero con este ejemplo podemos apreciar el placer del devoto al concentrar su mente y atención en los pies de loto del Señor Supremo, Viṣṇu o Kṛṣṇa . Hay tal bienaventuranza trascendental al simplemente meditar en los pies de loto del Señor que uno puede olvidar todo menos la forma trascendental del Señor. Ésta es la perfección del samādhi o éxtasis yóguico. En este verso se afirma que mediante esa meditación ella quedó libre de toda contaminación. ¿Qué fue esa contaminación? La contaminación era su concepto del cuerpo derivado de Dakṣa , pero olvidó esa relación corporal en trance. El significado es que cuando uno se libera de todas las relaciones corporales dentro de este mundo material y simplemente se coloca en la posición de un sirviente eterno del Señor Supremo, debe entenderse que toda la contaminación de su apego material ha sido quemada por el fuegos ardientes de éxtasis trascendental. No es necesario que uno manifieste un fuego abrasador externamente, porque si uno olvida todas sus relaciones corporales dentro de este mundo material y se sitúa en su identidad espiritual, se dice que ha sido liberado de toda contaminación material por el fuego abrasador de Samādhi yóguico o éxtasis. Ésa es la perfección suprema del yoga . Si uno mantiene sus relaciones corporales dentro de este mundo material y se presenta como un gran yogī , no es un yogī genuino . En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.4.15 ) se afirma: yat – kīrtanaṁ yat – smaraṇaṁ . Simplemente por cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, simplemente por recordar los pies de loto de Kṛṣṇa , simplemente por ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, uno se libera inmediatamente de la contaminación material, del concepto corporal material, por el fuego abrasador. de éxtasis. Este efecto se produce inmediatamente, sin demora de un segundo.
Según Śrī Jīva Gosvāmī, el hecho de que Satī abandonara su cuerpo significa que abandonó en su corazón su relación con Dakṣa . Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también comenta que, dado que Satī es la deidad superintendente de la potencia externa, cuando abandonó su cuerpo no obtuvo un cuerpo espiritual, sino que simplemente lo transfirió del cuerpo que había recibido de Dakṣa . Otros comentaristas también dicen que ella inmediatamente se transfirió al útero de Menakā, su futura madre. Ella abandonó el cuerpo que había recibido de Dakṣa e inmediatamente se transfirió a otro cuerpo mejor, pero eso no significa que obtuvo un cuerpo espiritual.
TEXTO 28
tat paśyatāṁ khe bhuvi cādbhutaṁ mahad
hā heti vādaḥ sumahan ajāyata
hanta priya daivatamasya devi
jahāv asūn kena satī prakopitā
SINÓNIMOS
tat —eso; paśyatām —de aquellos que habían visto; khe —en el cielo; bhuvi —en la tierra; ca —y; adbhutam —maravilloso; mahat —genial; hā hā —oh, oh; iti —así; vādaḥ —rugido; su – mahān —tumultuoso; ajāyata —ocurrió; hanta —ay; priyā —el amado; daiva – tamasya —del semidiós más respetable (el Señor Śiva); devī — Satī ; jahau —abandono; asūn —su vida; kena —por Dakṣa ; satī — Satī ; prakopitā —enojado.
TRADUCCIÓN
Cuando Satī aniquiló su cuerpo con ira, hubo un rugido tumultuoso por todo el universo. ¿Por qué Satī , la esposa del semidiós más respetable, el Señor Śiva, había abandonado su cuerpo de esa manera?
SIGNIFICADO
Hubo un rugido tumultuoso en todo el universo en las sociedades de los semidioses de diferentes planetas porque Satī era la hija de Dakṣa , el más grande de todos los reyes, y la esposa del Señor Śiva, el más grande de todos los semidioses. ¿Por qué se enojó tanto que abandonó su cuerpo? Como era hija de una gran personalidad y esposa de una gran personalidad, no tenía nada que desear, pero aun así abandonó su cuerpo insatisfecha. Ciertamente esto fue sorprendente. Uno no puede alcanzar la satisfacción completa incluso si se encuentra en la mayor opulencia material. No había nada que Satī no pudiera lograr ni en la relación con su padre ni en su relación con el más grande de los semidioses, pero aun así, por alguna razón, estaba insatisfecha. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ) explica que uno tiene que alcanzar la verdadera satisfacción ( yayātmā suprasīdati ), pero ātmā —el cuerpo, la mente y el alma— quedan completamente satisfechos sólo si uno desarrolla el servicio devocional a la Verdad Absoluta. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje . Adhokṣaja significa la Verdad Absoluta. Si uno puede desarrollar su amor inquebrantable por la trascendental Suprema Personalidad de Dios, eso puede brindarle completa satisfacción; de lo contrario, no hay posibilidad de satisfacción en el mundo material ni en ningún otro lugar.
TEXTO 29
aho anātmyaṁ mahad asya paśyata
prajāpater yasya carācaraṁ prajāḥ
jahāv asūn yad-vimatātmajā satī
manasvinī mānam abhīkṣṇam arhati
SINÓNIMOS
aho —oh; anātmyam —descuido; mahat —genial; asya —de Dakṣa ; paśyata —simplemente mira; prajāpateḥ —de Prajāpati ; yasya —de quien; cara – acaram —todas las entidades vivientes; prajāḥ —descendencia; jahau —se rindió; asūn —su cuerpo; yat —por quién; vimatā —falto de respeto; ātma – jā —su propia hija; satī — Satī ; manasvinī —voluntariamente; mānam —respeto; abhīkṣṇam —repetidamente; arhati —merecido.
TRADUCCIÓN
Fue sorprendente que Dakṣa , que era Prajāpati , el sustentador de todas las entidades vivientes, fuera tan irrespetuoso con su propia hija, Satī , que no sólo era casta sino también una gran alma, que ella abandonó su cuerpo debido a su negligencia.
SIGNIFICADO
La palabra anātmya es significativa. Ātmya significa “la vida del alma”, por lo que esta palabra indica que, aunque Dakṣa parecía estar vivo, en realidad era un cadáver; de lo contrario, ¿cómo podría descuidar a Satī , que era su propia hija? El deber de Dakṣa era velar por el mantenimiento y las comodidades de todas las entidades vivientes, porque estaba situado como Prajāpati , el gobernador de todas las entidades vivientes. Entonces, ¿cómo es que descuidó a su propia hija, que era la mujer más exaltada y casta, un alma grande, y que por tanto merecía el trato más respetuoso de su padre? La muerte de Satī debido al descuido de Dakṣa , su padre, fue algo sumamente sorprendente para todos los grandes semidioses del universo.
TEXTO 30
entonces ‘yaṁ durmarṣa-hṛdayo brahma-dhruk ca
loke ‘pakīrtiṁ mahatīm avāpsyati
yad-aṅgajāṁ svāṁ puruṣa-dviḍ udyatāṁ
na pratyaṣedhan mṛtaye ‘parādhataḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; ayam —eso; durmarṣa – hṛdayaḥ —de corazón duro; brahma – dhruk —indigno de ser brāhmaṇa ; ca —y; loke —en el mundo; apakīrtim —mala fama; mahatīm —extenso; avāpsyati —ganará; yat – aṅga – jām —la hija de quien; svām —propio; puruṣa – dviṭ —el enemigo del Señor Śiva; udyatām —que estaba preparando; na pratyaṣedhat —no impidió; mṛtaye —para la muerte; aparādhataḥ —debido a sus ofensas.
TRADUCCIÓN
Dakṣa , que tiene un corazón tan duro que no es digno de ser brāhmaṇa , obtendrá una gran mala fama debido a las ofensas que cometió contra su hija, por no haber evitado su muerte y por su gran envidia hacia la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a Dakṣa como el más duro de corazón y, por lo tanto, no calificado para ser un brāhmaṇa . Algunos comentaristas describen que Brahma – dhruk significa brahma – bandhu , o amigo de los brāhmaṇas. Una persona que nace en una familia brāhmaṇa pero que no tiene cualidades brahmínicas se llama brahma – bandhu . Los brāhmaṇas generalmente son muy bondadosos y tolerantes porque tienen el poder de controlar los sentidos y la mente. Dakṣa , sin embargo, no se mostró tolerante. Por la sencilla razón de que su yerno, el Señor Śiva, no se puso de pie para mostrarle la formalidad del respeto, se enojó tanto y se endureció tanto que toleró incluso la muerte de su querida hija. Satī hizo todo lo posible por mitigar el malentendido entre el yerno y el suegro yendo a la casa de su padre, incluso sin invitación, y en ese momento Dakṣa debería haberla recibido, olvidándose de todos los malentendidos pasados. Pero tenía un corazón tan duro que no era digno de ser llamado Āryan o brāhmaṇa . Por tanto, su mala fama aún continúa. Dakṣa significa “experto”, y recibió ese nombre debido a su capacidad de engendrar cientos y miles de hijos. Las personas que tienen demasiadas inclinaciones sexuales y materialistas se vuelven tan duras de corazón debido a una ligera pérdida de prestigio que pueden tolerar incluso la muerte de sus hijos.
TEXTO 31
vadaty evaṁ jane satyā
dṛṣṭvāsu-tyāgam adbhutam
dakṣaṁ tat-pārṣadā hantum
udatiṣṭhann udāyudhāḥ
SINÓNIMOS
vadati —estaban hablando; evam —así; jane —mientras la gente; satyāḥ —de Satī ; dṛṣṭvā —después de ver; asu – tyāgam —la muerte; adbhutam —maravilloso; dakṣam — Dakṣa ; tat – pārṣadāḥ —los asistentes del Señor Śiva; hantum —matar; udatiṣṭhan —se puso de pie; udāyudhāḥ —con armas alzadas.
TRADUCCIÓN
Mientras la gente hablaba entre sí sobre la maravillosa muerte voluntaria de Satī , los asistentes que habían venido con ella se prepararon para matar a Dakṣa con sus armas.
SIGNIFICADO
Los sirvientes que vinieron con Satī estaban destinados a protegerla de las calamidades, pero como no podían proteger a la esposa de su amo, decidieron morir por ella, y antes de morir querían matar a Dakṣa . Es deber de los asistentes brindar protección a su amo y, en caso de falla, es su deber morir.
TEXTO 32
teṣām āpatatāṁ vegaṁ
niśāmya bhagavān bhṛguḥ
yajña-ghna-ghnena yajuṣā
dakṣiṇāgnau juhāva ha
SINÓNIMOS
teṣām —de ellos; āpatatām —que se acercaban; vegam —el impulso; niśāmya —después de ver; bhagavān —el poseedor de todas las opulencias; bhṛguḥ — Bhṛgu Muni ; yajña – ghna – ghnena —por matar a los destructores del yajña ; yajuṣā —con himnos del Yajur Veda ; dakṣiṇa – agnau — en el lado sur del fuego de sacrificio; juhāva —ofreció oblaciones; ja —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Avanzaron a la fuerza, pero Bhṛgu Muni vio el peligro y, ofreciendo oblaciones en el lado sur del fuego de sacrificio, inmediatamente pronunció himnos mántricos del Yajur Veda mediante los cuales los destructores de las ejecuciones yajñic podían morir inmediatamente.
SIGNIFICADO
He aquí un ejemplo de poderosos himnos de los Vedas que, cuando se cantan, pueden realizar actos maravillosos. En la era actual de Kali no es posible encontrar cantores de mantras expertos; por lo tanto, todos los sacrificios recomendados en los Vedas están prohibidos en esta era. El único sacrificio recomendado en esta era es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa , porque en esta era no es posible acumular los fondos necesarios para realizar sacrificios, y mucho menos encontrar brāhmaṇas expertos que puedan cantar los mantras perfectamente.
TEXTO 33
adhvaryuṇā hūyamāne
devā utpetur ojasā
ṛbhavo nāma tapasā
somaṁ prāptāḥ sahasraśaḥ
SINÓNIMOS
adhvaryuṇā —por el sacerdote, Bhṛgu ; hūyamāne —ofreciendo oblaciones; devāḥ —semidioses; utpetuḥ —se manifestó; ojasā —con gran fuerza; ṛbhavaḥ —los Ṛbhus; nāma —nombrado; tapasā —por penitencia; somam — Soma ; prāptāḥ —habiendo logrado; sahasraśaḥ —por miles.
TRADUCCIÓN
Cuando Bhṛgu Muni ofreció oblaciones en el fuego, inmediatamente se manifestaron muchos miles de semidioses llamados Ṛbhus. Todos ellos eran poderosos, habiendo obtenido fuerza de Soma , la luna.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que muchos miles de semidioses llamados Ṛbhus se manifestaron debido a las oblaciones ofrecidas en el fuego y al canto de los himnos del Yajur Veda . Brāhmaṇas como Bhṛgu Muni eran tan poderosos que podían crear semidioses tan poderosos simplemente cantando los mantras védicos. Los mantras védicos todavía están disponibles, pero los cantores no. Cantando mantras védicos o cantando el Gāyatrī o ṛg – mantra uno puede lograr los resultados que desea. En la era actual de Kali , el Señor Caitanya recomienda que simplemente cantando Hare Kṛṣṇa se puede alcanzar toda la perfección.
TEXTO 34
tair alātāyudhaiḥ sarve
pramathāḥ saha-guhyakāḥ
hanyamānā diśo bhejur
uśadbhir brahma-tejasā
SINÓNIMOS
taiḥ —por ellos; alāta – āyudhaiḥ —con armas de tizones; sarve —todos; pramathāḥ —los fantasmas; saha – guhyakāḥ —junto con los Guhyakas; hanyamānāḥ —siendo atacado; diśaḥ —en diferentes direcciones; bhejuḥ —huyó; uśadbhiḥ —brillante; brahma – tejasā —por poder brahmínico.
TRADUCCIÓN
Cuando los semidioses Ṛbhu atacaron a los fantasmas y a los Guhyakas con combustible medio quemado del fuego yajña , todos estos servidores de Satī huyeron en diferentes direcciones y desaparecieron. Esto fue posible simplemente gracias a brahma -tejas, el poder brahmínico.
SIGNIFICADO
La palabra brahma – tejasā , utilizada en este verso, es significativa. En aquellos días, los brāhmaṇas eran tan poderosos que simplemente con desear y cantar un mantra védico podían lograr efectos maravillosos. Pero en la actual era de degradación no existen tales brāhmaṇas. Según el sistema pāñcarātrika , en esta época se supone que toda la población está formada por śūdras, porque la cultura brahmínica se ha perdido. Pero si alguien muestra signos de comprensión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa , se le debe aceptar, de acuerdo con las regulaciones smṛti vaiṣṇavas , como un futuro brāhmaṇa y se le deben dar todas las facilidades para alcanzar la perfección más elevada. El regalo más magnánimo del Señor Caitanya es que la perfección más elevada de la vida está disponible en esta era caída si uno simplemente adopta el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa , que es capaz de lograr la realización de todas las actividades de la autorrealización.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Satī abandona su cuerpo”.