Brahmā satisface al Señor Śiva

TEXTOS 1–2
maitreya uvaca
atha deva-gaṇāḥ sarve
rudrānīkaiḥ parājitāḥ
śūla-paṭṭiśa-nistriṁśa-
gadā-parigha-mudgaraiḥ
sañchinna-bhinna-sarvāṅgāḥ
sartvik-sabhyā bhayākulāḥ
svayambhuve namaskṛtya
kārtsnyenaitan nyavedayan
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; atha —después de esto; deva – gaṇāḥ —los semidioses; sarve —todos; rudra – anīkaiḥ —por los soldados del Señor Śiva; parājitāḥ —habiendo sido derrotado; śūla —tridente; paṭṭiśa —una lanza afilada; nistriṁśa —una espada; gadā —maza; parigha —un garrote de hierro; mudgaraiḥ —un arma parecida a un martillo; sañchinna – bhinna – sarva – aṅgāḥ —todos los miembros heridos; sa – ṛtvik – sabhyāḥ — con todos los sacerdotes y miembros de la asamblea de sacrificio; bhaya – ākulāḥ —con gran temor; svayambhuve —al Señor Brahmā ; namaskṛtya —después de ofrecer reverencias; kārtsnyena —en detalle; etat —los acontecimientos del sacrificio de Dakṣa; nyavedayan —informó.
TRADUCCIÓN
Todos los sacerdotes y demás miembros de la asamblea de sacrificio y todos los semidioses, habiendo sido derrotados por los soldados del Señor Śiva y heridos por armas como tridentes y espadas, se acercaron al Señor Brahmā con gran miedo. Después de ofrecerle reverencias, comenzaron a contar detalladamente todos los acontecimientos ocurridos.
TEXTO 3
upalabhya puraivaitad
bhagavān abja-sambhavaḥ
nārāyaṇaś ca viśvātmā
na kasyādhvaram īyatuḥ
SINÓNIMOS
upalabhya —conociendo; purā —de antemano; eva —ciertamente; etat —todos estos acontecimientos del sacrificio de Dakṣa; bhagavān —el poseedor de todas las opulencias; abja – sambhavaḥ —nacido de una flor de loto (el Señor Brahmā ); nārāyaṇaḥ — Nārāyaṇa ; ca —y; viśva – ātmā —la Superalma del universo entero; na —no; kasya —de Dakṣa ; adhvaram —al sacrificio; īyatuḥ —fue.
TRADUCCIÓN
Tanto el Señor Brahmā como Viṣṇu ya sabían que tales acontecimientos ocurrirían en el recinto de sacrificio de Dakṣa , y sabiendo de antemano, no asistieron al sacrificio.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.26 ), vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna. El Señor dice: “Sé todo lo que ha sucedido en el pasado y todo lo que sucederá en el futuro”. El Señor Viṣṇu es omnisciente y, por lo tanto, sabía lo que sucedería en el recinto de sacrificio de Dakṣa. Por esa razón, ni Nārāyaṇa ni el Señor Brahmā asistieron al gran sacrificio celebrado por Dakṣa .
TEXTO 4
tad ākarṇya vibhuḥ prāha
tejīyasi kṛtāgasi
kṣemāya tatra sā bhūyān
na prāyeṇa bubhūṣatām
SINÓNIMOS
tat —los acontecimientos relatados por los semidioses y los demás; ākarṇya —después de escuchar; vibhuḥ —el Señor Brahmā ; prāha —respondió; tejīyasi —una gran personalidad; kṛta – āgasi —ha sido ofendido; kṣemāya —para tu felicidad; tatra —de esa manera; sā —eso; bhūyāt na —no es propicio; prāyeṇa —en general; bubhūṣatām —deseo de existir.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Brahmā escuchó todo lo que dijeron los semidioses y los miembros que habían asistido al sacrificio, respondió: No podéis ser felices al ejecutar un sacrificio si blasfemáis contra una gran personalidad y ofendéis así sus pies de loto. No puedes tener felicidad de esa manera.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā explicó a los semidioses que, aunque Dakṣa deseaba disfrutar de los resultados de las actividades de sacrificio fruitivo, no es posible disfrutar cuando se ofende a una gran personalidad como el Señor Śiva. Fue bueno para Dakṣa haber muerto en la lucha, porque si hubiera vivido, habría cometido esas ofensas a los pies de loto de grandes personalidades una y otra vez. Según la ley de Manu, cuando una persona comete un asesinato, el castigo es beneficioso para él porque si no lo matan podría cometer más y más asesinatos y por lo tanto verse enredado en sus vidas futuras por haber matado a tantas personas. Por lo tanto, el castigo del rey a un asesino es apropiado. Si aquellos que son extremadamente ofensivos son asesinados por la gracia del Señor, eso es bueno para ellos. En otras palabras, el Señor Brahmā explicó a los semidioses que era bueno que hubieran matado a Dakṣa .
TEXTO 5
athāpi yūyaṁ kṛta-kilbiṣā bhavaṁ
ye barhiṣo bhāga-bhājaṁ parāduḥ
prasādayadhvaṁ pariśuddha-cetasā
kṣipra-prasādaṁ pragṛhītāṅghri-padmam
SINÓNIMOS
atha api —todavía; yūyam —todos ustedes; kṛta – kilbiṣāḥ —habiendo cometido ofensas; bhavam —el Señor Śiva; vosotros —todos vosotros; barhiṣaḥ —del sacrificio; bhāga – bhājam —con derecho a recibir una parte; parāduḥ —han excluido; prasādayadhvam —todos debéis satisfacer; pariśuddha – cetasā —sin reservas mentales; kṣipra – prasādam —misericordia pronta; pragṛhīta – aṅghri – padmam —habiéndose refugiado en sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
Habéis excluido al Señor Śiva de participar en los resultados del sacrificio y, por lo tanto, todos sois ofensores a sus pies de loto. Aún así, si vas sin reservas mentales, te entregas a él y te postras a sus pies de loto, él estará muy complacido.
SIGNIFICADO
Al Señor Śiva también se le llama Āśutoṣa. Āśu significa “muy pronto” y toṣa significa “estar satisfecho”. Se aconsejó a los semidioses que acudieran al Señor Śiva y le pidieran perdón, y como él se complace con mucha facilidad, tenían la certeza de que su propósito se cumpliría. El Señor Brahmā conocía muy bien la mente del Señor Śiva, y confiaba en que los semidioses, que ofendían Sus pies de loto, podrían mitigar sus ofensas acudiendo a él y entregándose sin reservas.
TEXTO 6
āśāsānā jīvitam adhvarasya
lokaḥ sa-pālaḥ kupite na yasmin
tam āśu devaṁ priyayā vihīnaṁ
kṣamāpayadhvaṁ hṛdi viddhaṁ duruktaiḥ
SINÓNIMOS
āśāsānāḥ —deseando preguntar; jīvitam —mientras dure; adhvarasya —del sacrificio; lokaḥ —todos los planetas; sa – pālaḥ —con sus controladores; kupite —cuando está enojado; na —no; yasmin —a quien; tam —eso; āśu —de inmediato; devam —el Señor Śiva; priyayā —de su querida esposa; vihīnam —habiendo sido privado; kṣamāpayadhvam —le pido perdón; hṛdi —en su corazón; viddham —muy afligido; duruktaiḥ —con palabras desagradables.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā también les advirtió que el Señor Śiva es tan poderoso que, con su ira, todos los planetas y sus principales controladores pueden ser destruidos inmediatamente. Además, dijo que el Señor Śiva estaba especialmente apenado porque recientemente había perdido a su querida esposa y también estaba muy afligido por las desagradables palabras de Dakṣa . Dadas las circunstancias, sugirió el Señor Brahmā , les correspondería ir inmediatamente y pedirle perdón.
TEXTO 7
nāhaṁ na yajño na ca yūyam anye
ye deha-bhājo munayaś ca tattvam
viduḥ pramāṇaṁ bala-vīryayor vā
yasyātma-tantrasya ka upāyaṁ vidhitset
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; na —ni; yajñaḥ — Indra ; na —ni; ca —y; yūyam —todos ustedes; anye —otros; vosotros —quién; deha – bhājaḥ — de aquellos que tienen cuerpos materiales; munayaḥ —los sabios; ca —y; tattvam —la verdad; viduḥ —saber; pramāṇam —la extensión; bala – vīryayoḥ —de la fuerza y ​​el poder; vā —o; yasya —del Señor Śiva; ātma – tantrasya — del Señor Śiva, que es independiente de sí mismo; kaḥ —qué; upāyam —significa; vidhitset —debería desear idear.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo que nadie, ni siquiera él mismo, Indra , todos los miembros reunidos en la arena del sacrificio, ni todos los sabios, podían saber cuán poderoso es el Señor Śiva. Dadas las circunstancias, ¿quién se atrevería a cometer una ofensa a Sus pies de loto?
SIGNIFICADO
Después de que el Señor Brahmā aconsejara a los semidioses que acudieran al Señor Śiva y le pidieran perdón, se les sugirió cómo debía quedar satisfecho y cómo debía plantearse el asunto ante él. Brahmā también afirmó que ninguna de las almas condicionadas, ni siquiera él mismo ni todos los semidioses, podía saber cómo satisfacer al Señor Śiva. Pero él dijo: “Sabemos que es muy fácil satisfacerlo, así que tratemos de satisfacerlo postrándonos a sus pies de loto”.
En realidad, la posición del subordinado es siempre la de entregarse al Supremo. Ésa es la instrucción del Bhagavad- gītā . El Señor pide a todos que abandonen todo tipo de ocupaciones inventadas y simplemente se entreguen a Él. Eso protegerá a las almas condicionadas de todas las reacciones pecaminosas. De manera similar, en este caso Brahmā también sugirió que fueran y se entregaran a los pies de loto del Señor Śiva, pues, dado que él es muy bondadoso y fácilmente satisfecho, esta acción resultaría efectiva.
TEXTO 8
sa ittham ādiśya surān ajas tu taiḥ
samanvitaḥ pitṛbhiḥ sa-prajeśaiḥ
yayau sva-dhiṣṇyān nilayaṁ pura-dviṣaḥ
kailāsam adri-pravaraṁ priyaṁ prabhoḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Brahmā ); ittham —así; ādiśya —después de instruir; surān —los semidioses; ajaḥ —el Señor Brahmā ; tu —entonces; taiḥ —esos; samanvitaḥ —siguió; pitṛbhiḥ —por los Pitās; sa – prajeśaiḥ —junto con los señores de las entidades vivientes; yayau —fue; sva – dhiṣṇyāt —de su propio lugar; nilayam —la morada; pura – dviṣaḥ —del Señor Śiva; kailāsam — Kailāsa ; adri – pravaram —la mejor entre las montañas; priyam —querida; prabhoḥ —del señor (Śiva).
TRADUCCIÓN
Después de instruir así a todos los semidioses, los Pitās y los señores de las entidades vivientes, el Señor Brahmā se los llevó consigo y partió hacia la morada del Señor Śiva, conocida como la colina Kailāsa .
SIGNIFICADO
La morada del Señor Śiva, conocida como Kailāsa , se describe en los catorce versos siguientes.
TEXTO 9
janmauṣadhi-tapo-mantra-
yoga-siddhair naretaraiḥ
juṣṭaṁ kinnara-gandharvair
apsarobhir vṛtaṁ sadā
SINÓNIMOS
janma —nacimiento; auṣadhi —hierbas; tapaḥ —austeridad; mantra —himnos védicos; yoga : prácticas de yoga místico; siddhaiḥ —con seres perfectos; nara – itaraiḥ —por semidioses; juṣṭam —disfrutó; kinnara – gandharvaiḥ —por Kinnaras y Gandharvas; apsarobhiḥ —por Apsarās; vṛtam —lleno de; sadā —siempre.
TRADUCCIÓN
La morada conocida como Kailāsa está llena de diferentes hierbas y vegetales, y está santificada por los himnos védicos y la práctica del yoga místico . Por lo tanto, los residentes de esa morada son semidioses por nacimiento y tienen todos los poderes místicos. Además de ellos, hay otros seres humanos, conocidos como Kinnaras y Gandharvas, que están acompañados por sus hermosas esposas, conocidas como Apsarās, o ángeles.
TEXTO 10
nānā-maṇimayaiḥ śṛṅgair
nānā-dhātu-vicitritaiḥ
nānā-druma-latā-gulmair
nānā-mṛga-gaṇāvṛtaiḥ
SINÓNIMOS
nānā —diferentes clases; maṇi —joyas; mayaiḥ —hecho de; śṛṅgaiḥ —con los picos; nānā – dhātu – vicitritaiḥ —decorado con diversos minerales; nānā —varios; druma —árboles; latā —enredaderas; gulmaiḥ —plantas; nānā —varios; mṛga – gaṇa —por grupos de ciervos; āvṛtaiḥ —habitada por.
TRADUCCIÓN
Kailāsa está llena de montañas llenas de todo tipo de joyas y minerales valiosos y rodeada de toda variedad de árboles y plantas valiosos. La cima de la colina está bellamente decorada con varios tipos de ciervos.
TEXTO 11
nānāmala-prasravaṇair
nānā-kandara-sānubhiḥ
ramaṇaṁ viharantīnāṁ
ramaṇaiḥ siddha-yoṣitām
SINÓNIMOS
nānā —varios; amala —transparente; prasravaṇaiḥ —con cascadas; nānā —varios; kandara —cuevas; sānubhiḥ —con cumbres; ramaṇam —dando placer; viharantīnām —deportivo; ramaṇaiḥ —con sus amantes; siddha – yoṣitām —de las doncellas de los místicos.
TRADUCCIÓN
Hay muchas cascadas, y en las montañas hay muchas cuevas hermosas en las que se encuentran las bellísimas esposas de los místicos.
TEXTO 12
mayūra-kekābhirutaṁ
madāndhāli-vimūrcchitam
plāvitai rakta-kaṇṭhānāṁ
kūjitaiś ca patattriṇām
SINÓNIMOS
mayūra —pavos reales; kekā —con los gritos; abhirutam —resonante; mada —por intoxicación; andha —cegado; ali —por las abejas; vimūrcchitam —resonó; plāvitaiḥ —con el canto; rakta – kaṇṭhānām —de los cucos; kūjitaiḥ —con el susurro; ca —y; patattriṇām —de otras aves.
TRADUCCIÓN
En la colina Kailāsa siempre se escucha el sonido rítmico de las dulces vibraciones de los pavos reales y el zumbido de las abejas. Los cucos siempre cantan y otros pájaros susurran entre ellos.
TEXTO 13
ahvayantam ivoddhastair
dvijān kāma-dughair drumaiḥ
vrajantam iva mataṅgair
gṛṇantam iva nirjharaiḥ
SINÓNIMOS
āhvayantam —llamando; iva —como si; ut – hastaiḥ — con las manos (ramas) levantadas; dvijān —los pájaros; kāma – dughaiḥ —deseos de ceder; drumaiḥ —con árboles; vrajantam —moviéndose; iva —como si; mātaṅgaiḥ —por elefantes; gṛṇantam —resonante; iva —como si; nirjharaiḥ —junto a las cascadas.
TRADUCCIÓN
Hay árboles altos con ramas rectas que parecen llamar a los dulces pájaros, y cuando las manadas de elefantes pasan por las colinas, parece que la colina Kailāsa se mueve con ellos. Cuando las cascadas resuenan, parece que la colina Kailāsa también lo hace.
TEXTOS 14–15
mandāraiḥ pārijātaiś ca
saralaiś copaśobhitam
tamālaiḥ śāla-tālaiś ca
kovidārāsanārjunaiḥ
cūtaiḥ kadambair nīpaiś ca
nāga-punnāga-campakaiḥ
pāṭalāśoka-bakulaiḥ
Kundaiḥ Kurabakair API
SINÓNIMOS
mandāraiḥ —con mandaras; pārijātaiḥ —con pārijātas; ca —y; saralaiḥ —con saralas; ca —y; upaśobhitam —decorado; tamālaiḥ —con árboles tamāla ; śāla – tālaiḥ —con śālas y tālas; ca —y; kovidāra – āsana – arjunaiḥ — kovidāras, āsanas ( vijaya -sāras ) y árboles arjuna ( kāñcanārakas ); cūtaiḥ —con cūtas (una especie de mango); kadambaiḥ —con kadambas; nīpaiḥ —con nīpas ( dhūli -kadambas ); ca —y; nāga – punnāga – campakaiḥ —con nāgas, punnāgas y campakas; pāṭala – aśoka – bakulaiḥ —con pāṭalas, aśokas y bakulas; kundaiḥ —con kundas; kurabakaiḥ —con kurabakas; api —también.
TRADUCCIÓN
Toda la colina Kailāsa está decorada con varios tipos de árboles, de los cuales se pueden mencionar los siguientes nombres: mandāra , pārijāta, sarala , tamāla , tāla , kovidāra , āsana , arjuna , āmra – jāti (mango), kadamba , dhūli – kadamba . , nāga , punnāga , campaka , pāṭala , aśoka , bakula , kunda y kurabaka. Toda la colina está decorada con estos árboles, que producen flores con aromas fragantes.
TEXTO 16
svarṇārṇa-śata-patraiś ca
vara-reṇuka-jātibhiḥ
kubjakair mallikābhiś ca
mādhavībhiś ca maṇḍitam
SINÓNIMOS
svarṇārṇa —de color dorado; śata – patraiḥ —con lotos; ca —y; vara – reṇuka – jātibhiḥ —con varas, reṇukas y mālatīs; kubjakaiḥ —con kubjakas; mallikābhiḥ —con mallikās; ca —y; mādhavībhiḥ —con mādhavīs; ca —y; maṇḍitam —decorado.
TRADUCCIÓN
También hay otros árboles que decoran la colina, como la flor de loto dorada, el árbol de canela, mālatī , kubja, mallikā y mādhavī .
TEXTO 17
panasodumbarāśvattha-
plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ
bhūrjair oṣadhibhiḥ pūgai
rājapūgaiś ca jambubhiḥ
SINÓNIMOS
panasa – udumbara – aśvattha – plakṣa – nyagrodha – hiṅgubhiḥ —con panasas (árboles de yaca), udumbaras, aśvatthas, plakṣas, nyagrodhas y árboles productores de asafoetida; bhūrjaiḥ —con bhūrjas; oṣadhibhiḥ —con árboles de nuez de betel; pūgaiḥ —con pūgas; rājapūgaiḥ —con rājapūgas; ca —y; jambubhiḥ —con jambus.
TRADUCCIÓN
La colina Kailāsa también está decorada con árboles como kata , yaca, julara, banianos, plakṣas, nyagrodhas y árboles que producen asafoetida. También hay árboles de nueces de betel y bhūrja- patra , así como rājapūga, moras y otros árboles similares.
TEXTO 18
kharjūrāmrātakāmrādyaiḥ
priyāla-madhukeṅgudaiḥ
druma-jātibhir anyaiś ca
rājitaṁ veṇu-kīcakaiḥ
SINÓNIMOS
kharjūra – āmrātaka – āmra – ādyaiḥ —con kharjūras, āmrātakas, āmras y otros; priyāla – madhuka – iṅgudaiḥ —con priyālas, madhukas e iṅgudas; druma – jātibhiḥ —con variedades de árboles; anyaiḥ —otro; ca —y; rājitam —decorado; veṇu – kīcakaiḥ —con veṇus (bambúes) y kīcakas (bambúes huecos).
TRADUCCIÓN
Hay árboles de mango, priyāla , madhuka e iṅguda. Además de estos, hay otros árboles, como bambúes delgados, kīcaka y variedades de otros árboles de bambú, todos decorando la zona de la colina Kailāsa .
TEXTOS 19–20
kumudotpala-kahlāra-
śatapatra-vanarddhibhiḥ
nalinīṣu kalaṁ kūjat-
khaga-vṛndopaśobhitam
mṛgaiḥ śākhāmṛgaiḥ kroḍair
mṛgendrair ṛkṣa-śalyakaiḥ
gavayaiḥ śarabhair vyāghrai
rurubhir mahiṣādibhiḥ
SINÓNIMOS
kumuda — kumuda ; utpala —utpala; kahlāra —kahlāra; śatapatra —lotos; vana —bosque; ṛddhibhiḥ —estando cubierto con; nalinīṣu —en los lagos; kalam —muy dulcemente; kūjat —susurrando; khaga —de pájaros; vṛnda —grupos; upaśobhitam —decorado con; mṛgaiḥ —con ciervos; śākhā – mṛgaiḥ —con monos; kroḍaiḥ —con jabalíes; mṛga – indraiḥ —con leones; ṛkṣa – śalyakaiḥ —con ṛkṣas y śalyakas; gavayaiḥ —con vacas del bosque; śarabhaiḥ —con asnos del bosque; vyāghraiḥ —con tigres; rurubhiḥ —con pequeños ciervos; mahiṣa – ādibhiḥ —con búfalos, etc.
TRADUCCIÓN
Hay diferentes tipos de flores de loto, como kumuda , utpala y śatapatra . El bosque parece un jardín decorado y los pequeños lagos están llenos de diversos tipos de pájaros que susurran muy dulcemente. También hay muchas clases de otros animales, como ciervos, monos, jabalíes, leones, ṛkṣas, śalyakas, vacas y asnos del bosque, tigres, ciervos pequeños, búfalos y muchos otros animales, que disfrutan plenamente de sus vidas.
TEXTO 21
karṇāntraikapadāśvāsyair
nirjuṣṭaṁ vṛka-nābhibhiḥ
kadalī-khaṇḍa-saṁruddha-
nalinī-pulina-śriyam
SINÓNIMOS
karṇāntra —por el karṇāntra ; ekapada — el ekapada ; aśvāsyaiḥ —por el aśvāsya ; nirjuṣṭam —disfrutado plenamente; vṛka – nābhibhiḥ —por el vṛka y nābhi , o ciervo kastūrī ; kadalī —de plátanos; khaṇḍa —con grupos; saṁruddha —cubierto; nalinī —de pequeños lagos llenos de flores de loto; pulina —con los bancos de arena; śriyam —muy hermoso.
TRADUCCIÓN
Hay variedades de ciervos, como karṇāntra , ekapada , aśvāsya , vṛka y kastūrī , el ciervo que produce almizcle. Además de los ciervos, hay muchos plátanos que adornan muy bien los pequeños lagos de las laderas.
TEXTO 22
paryastaṁ nandayā satyāḥ
snāna-puṇyatarodayā
vilokya bhūteśa-giriṁ
vibudhā vismayaṁ yayuḥ
SINÓNIMOS
paryastam —rodeado; nandayā —por el Nandā ; satyāḥ —de Satī ; snāna —por el baño; puṇya – tara —especialmente aromatizada; udayā —con agua; vilokya —después de ver; bhūta – īśa — de Bhūteśa (el señor de los fantasmas, el Señor Śiva); girim —la montaña; vibudhāḥ —los semidioses; vismayam —maravilla; yayuḥ —obtenido.
TRADUCCIÓN
Hay un pequeño lago llamado Alakanandā en el que Satī solía bañarse, y ese lago es especialmente auspicioso. Todos los semidioses, después de ver la belleza específica de la colina Kailāsa , quedaron maravillados ante la gran opulencia que allí se podía encontrar.
SIGNIFICADO
Según el comentario titulado Śrī- Bhāgavata – candra – candrikā , el agua en la que Satī solía bañarse era agua del Ganges. En otras palabras, el Ganges fluyó a través del Kailāsa – parvata . Hay muchas posibilidades de aceptar esa afirmación, porque el agua del Ganges también fluye del cabello del Señor Śiva. Puesto que el agua del Ganges reposa sobre la cabeza del Señor Śiva y luego fluye hacia las otras partes del universo, es muy posible que el agua en la que se bañó Satī , que sin duda tenía un aroma muy agradable, fuera agua del Ganges.
TEXTO 23
dadṛśus tatra te ramyām
alakāṁ nāma vai purīm
vanaṁ saugandhikaṁ capi
yatra tan-nāma paṅkajam
SINÓNIMOS
dadṛśuḥ —vio; tatra —allí (en Kailāsa ); te —ellos (los semidioses); ramyām —muy atractivo; alakām — Alakā ; nāma —conocido como; vai —en verdad; purīm —morada; vanam —bosque; saugandhikam — saugandhika ; ca —y; api —incluso; yatra —en qué lugar; tat – nāma —conocido por ese nombre; paṅkajam —especies de flores de loto.
TRADUCCIÓN
Así, los semidioses vieron la región maravillosamente hermosa conocida como Alakā en el bosque conocido como Saugandhika , que significa “lleno de fragancia”. El bosque se conoce como Saugandhika por su abundancia de flores de loto.
SIGNIFICADO
A veces Alakā es conocida como Alakā – purī , que es también el nombre de la morada de Kuvera . La morada de Kuvera, sin embargo, no se puede ver desde Kailāsa . Por lo tanto, la región de Alakā a la que nos referimos aquí es diferente de la Alakā – purī de Kuvera . Según Vīrarāghava Ācārya, alakā significa “extraordinariamente hermoso”. En la región de Alakā que vieron los semidioses, hay un tipo de flor de loto conocida como Saugandhika que distribuye un aroma especialmente fragante.
TEXTO 24
nandā cālakanandā ca
saritau bāhyataḥ puraḥ
tīrthapāda-padāmbhoja-
rajasātīva pāvane
SINÓNIMOS
nandā — el Nandā ; ca —y; alakanandā — el Alakanandā ; ca —y; saritau —dos ríos; bāhyataḥ —afuera; puraḥ —de la ciudad; tīrtha – pāda —de la Suprema Personalidad de Dios; pada – ambhoja —de los pies de loto; rajasā —por el polvo; atīva —extremadamente; pāvane —santificado.
TRADUCCIÓN
También vieron los dos ríos llamados Nandā y Alakanandā . Esos dos ríos están santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda .
TEXTO 25
yayoḥ sura-striyaḥ kṣattar
avaruhya sva-dhiṣṇyataḥ
krīḍanti puṁsaḥ siñcantyo
vigāhya rati-karśitāḥ
SINÓNIMOS
yayoḥ —en ambos (ríos); sura – striyaḥ — las damiselas celestiales junto con sus maridos; kṣattaḥ —oh, Vidura ; avaruhya —descendente; sva – dhiṣṇyataḥ —desde sus propios aviones; krīḍanti —juegan; puṁsaḥ —sus maridos; siñcantyaḥ —rociar con agua; vigāhya —después de entrar (en el agua); rati – karśitāḥ — cuyo disfrute ha disminuido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Kṣattā , Vidura , las damiselas celestiales bajan a esos ríos en sus aviones con sus maridos, y después del disfrute sexual, entran al agua y disfrutan rociando a sus maridos con agua.
SIGNIFICADO
Se sabe que incluso las damiselas de los planetas celestiales están contaminadas por pensamientos de disfrute sexual, y por eso vienen en aviones a bañarse en los ríos Nandā y Alakanandā . Es significativo que esos ríos, Nandā y Alakanandā , estén santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, así como el Ganges es sagrado porque su agua emana de los dedos de los pies de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , así también siempre que el agua o cualquier cosa esté en contacto con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, se purifica y espiritualiza. Las reglas y regulaciones del servicio devocional se basan en este principio: todo lo que esté en contacto con los pies de loto del Señor queda inmediatamente libre de toda contaminación material.
Las doncellas de los planetas celestiales, contaminadas por pensamientos de vida sexual, bajan a bañarse en los ríos santificados y disfrutan rociando agua sobre sus maridos. Dos palabras son muy significativas a este respecto. Rati – karśitāḥ significa que las damiselas se vuelven malhumoradas después del disfrute sexual. Aunque aceptan el disfrute sexual como una exigencia corporal, después no son felices.
Otro punto importante es que aquí se describe al Señor Govinda , la Suprema Personalidad de Dios, como Tīrthapāda . Tīrtha significa “lugar santificado” y pāda significa “los pies de loto del Señor”. La gente va a un lugar santificado para liberarse de todas las reacciones pecaminosas. En otras palabras, aquellos que son devotos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , automáticamente se santifican. Los pies de loto del Señor se llaman tīrtha – pāda porque bajo su protección hay cientos y miles de personas santas que santifican los lugares sagrados de peregrinación. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava – sampradāya , nos aconseja no viajar a diferentes lugares de peregrinación. Sin duda, es problemático ir de un lugar a otro, pero aquel que es inteligente puede refugiarse en los pies de loto de Govinda y, de ese modo, ser automáticamente santificado como resultado de su peregrinaje. Cualquiera que esté consagrado al servicio de los pies de loto de Govinda recibe el nombre de tīrtha – pāda ; no necesita realizar diversos peregrinajes, pues puede disfrutar de todos los beneficios de ese viaje simplemente ocupándose en el servicio de los pies de loto del Señor. Ese devoto puro, que tiene fe implícita en los pies de loto del Señor, puede crear lugares sagrados en cualquier parte del mundo donde decida permanecer. Tīrthī – kurvanti tīrthāni ( Bhāg. 1.13.10 ). Los lugares son santificados por la presencia de devotos puros; cualquier lugar se convierte automáticamente en un lugar de peregrinación si el Señor o Su devoto puro permanece o reside allí. En otras palabras, ese devoto puro, que está dedicado cien por ciento al servicio del Señor, puede permanecer en cualquier parte del universo, y esa parte del universo inmediatamente se convierte en un lugar sagrado donde puede rendir servicio al Señor pacíficamente como el Señor desea.
TEXTO 26
yayos tat-snāna-vibhraṣṭa-
nava-kuṅkuma-piñjaram
vitṛṣo ‘pi pibanty ambhaḥ
pāyayanto gajā gajīḥ
SINÓNIMOS
yayoḥ —en ambos ríos; tat – snāna — mediante el baño de ellas (las damiselas de los planetas celestiales); vibhraṣṭa —cayó; nava —fresco; kuṅkuma —con polvo de kuṅkuma ; piñjaram —amarillo; vitṛṣaḥ —no tener sed; api —incluso; pibanti —bebida; ambhaḥ —el agua; pāyayantaḥ —haciendo beber; gajāḥ —los elefantes; gajīḥ —las elefantas.
TRADUCCIÓN
Después de que las damiselas de los planetas celestiales se bañan en el agua, ésta se vuelve amarillenta y fragante debido al kuṅkuma de sus cuerpos. Así, los elefantes vienen allí a bañarse con sus esposas, las elefantas, y también beben el agua, aunque no tienen sed.
TEXTO 27
tāra-hema-mahāratna-
vimāna-śata-saṅkulām
juṣṭāṁ puṇyajana-strībhir
yathā khaṁ sataḍid-ghanam
SINÓNIMOS
tāra – hema —de perlas y oro; mahā – ratna —joyas valiosas; vimāna —de aviones; śata —con cientos; saṅkulām —abarrotado; juṣṭām —ocupado, disfrutado; puṇyajana – strībhiḥ —por las esposas de los Yakṣas; yathā —como; kham —el cielo; sa – taḍit – ghanam —con los relámpagos y las nubes.
TRADUCCIÓN
Los aviones de los habitantes celestiales están adornados con perlas, oro y muchas joyas valiosas. Los habitantes celestiales son comparados con nubes en el cielo decoradas con ocasionales destellos de relámpagos eléctricos.
SIGNIFICADO
Los aviones que se describen en este versículo son diferentes de aquellos de los que tenemos experiencia. En el Śrīmad- Bhāgavatam y en todas las Escrituras védicas hay muchas descripciones de vimāna , que significa “aviones”. En diferentes planetas hay diferentes tipos de aviones. En este planeta Tierra denso, hay aviones impulsados ​​por máquinas, pero en otros planetas los aviones no son impulsados ​​por máquinas sino por himnos mántricos. También son utilizados especialmente para el disfrute de los habitantes de los planetas celestiales para que puedan ir de un planeta a otro. En otros planetas llamados Siddhalokas, los habitantes pueden viajar de un planeta a otro sin aviones. Los hermosos aviones de los planetas celestes se comparan aquí con el cielo porque vuelan en el cielo; los pasajeros son comparados con las nubes. Las hermosas doncellas, las esposas de los habitantes de los planetas celestiales, son comparadas con el rayo. En resumen, los aviones con sus pasajeros que venían de planetas superiores a Kailāsa eran muy agradables de ver.
TEXTO 28
hitvā yakṣeśvara-purīṁ
vanaṁ saugandhikaṁ ca tat
drumaiḥ kāma-dughair hṛdyaṁ
citra-mālya-phala-ccadaiḥ
SINÓNIMOS
hitvā —pasando por encima; yakṣa – īśvara —el señor de los Yakṣas ( Kuvera ); purīm —la morada; vanam —el bosque; saugandhikam —llamado Saugandhika ; ca —y; tat —eso; drumaiḥ —con árboles; kāma – dughaiḥ —deseos de ceder; hṛdyam —atractivo; citra —variado; mālya —flores; phala —frutas; chadaiḥ —hojas.
TRADUCCIÓN
Mientras viajaban, los semidioses pasaron por el bosque conocido como Saugandhika , que está lleno de variedades de flores, frutas y árboles de los deseos. Al pasar por el bosque, también vieron las regiones de Yakṣeśvara.
SIGNIFICADO
Yakṣeśvara también es conocido como Kuvera , y es el tesorero de los semidioses. En las descripciones que se hacen de él en la literatura védica, se afirma que es fabulosamente rico. De estos versos se desprende que Kailāsa está situada cerca de la zona residencial de Kuvera . También se afirma aquí que el bosque estaba lleno de árboles de los deseos. En Brahma – saṁhitā aprendemos sobre el árbol de los deseos que se encuentra en el mundo espiritual, especialmente en Kṛṣṇaloka, la morada del Señor Kṛṣṇa . Aquí aprendemos que esos árboles de los deseos también se encuentran en Kailāsa , la residencia del Señor Śiva, por la gracia de Kṛṣṇa . Por tanto, parece que Kailāsa tiene un significado especial; es casi como la residencia del Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 29
rakta-kaṇṭha-khagānīka-
svara-maṇḍita-ṣaṭpadam
kalahaṁsa-kula-preṣṭhaṁ
kharadaṇḍa-jalāśayam
SINÓNIMOS
rakta —rojizo; kaṇṭha —cuellos; khaga – anīka —de muchas aves; svara —con los dulces sonidos; maṇḍita —decorada; ṣaṭ – padam —abejas; kalahaṁsa – kula —de grupos de cisnes; preṣṭham —muy querido; khara – daṇḍa —flores de loto; jala – āśayam —lagos.
TRADUCCIÓN
En aquel bosque celestial había muchas aves cuyos cuellos eran de color rojizo y cuyos dulces sonidos se mezclaban con el zumbido de las abejas. Los lagos estaban profusamente decorados con cisnes llorando y flores de loto de tallos fuertes.
SIGNIFICADO
La belleza del bosque se vio intensificada por la presencia de varios lagos. Se describe aquí que los lagos estaban decorados con flores de loto y con cisnes que jugaban y cantaban con los pájaros y los colibríes. Teniendo en cuenta todos estos atributos, uno puede imaginar lo hermoso que era este lugar y cuánto disfrutaron de la atmósfera los semidioses que pasaban por allí. Hay muchos senderos y lugares hermosos creados por el hombre en este planeta Tierra, pero ninguno de ellos puede superar los de Kailāsa , tal como se describen en estos versos.
TEXTO 30
vana-kuñjara-saṅghṛṣṭa-
haricandana-vāyunā
adhi puṇyajana-strīṇāṁ
muhur unmathayan manaḥ
SINÓNIMOS
vana – kuñjara —por elefantes salvajes; saṅghṛṣṭa —frotado contra; haricandana —los árboles de sándalo; vāyunā —por la brisa; adhi —además; puṇyajana – strīṇām —de las esposas de los Yakṣas; muhuḥ —una y otra vez; unmathayat —agitando; manaḥ —las mentes.
TRADUCCIÓN
Todas estas influencias atmosféricas perturbaron a los elefantes del bosque que se reunían en el bosque de sándalo, y el viento que soplaba agitaba las mentes de las damiselas que se encontraban allí en busca de un mayor disfrute sexual.
SIGNIFICADO
Siempre que hay una atmósfera agradable en el mundo material, inmediatamente se despierta el apetito sexual en la mente de las personas materialistas. Esta tendencia está presente en todas partes del mundo material, no sólo en esta Tierra sino también en los sistemas planetarios superiores. En completo contraste con la influencia de esa atmósfera en las mentes de las entidades vivientes dentro del mundo material está la descripción del mundo espiritual. Las mujeres de allí son cientos y miles de veces más hermosas que las mujeres de este mundo material, y la atmósfera espiritual también es mucho mejor. Sin embargo, a pesar de la agradable atmósfera, las mentes de los habitantes no se agitan porque en el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭha , las mentes espiritistas de los habitantes están tan absortas en la vibración espiritual del canto de las glorias del Señor que tal disfrute podría no ser superado por ningún otro disfrute, ni siquiera el sexo, que es la culminación de todo placer en el mundo material. En otras palabras, en el mundo Vaikuṇṭha , a pesar de su mejor atmósfera e instalaciones, no hay ímpetu para la vida sexual. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ), paraṁ dṛṣṭvā nivartate : los habitantes están tan espiritualmente iluminados que, en presencia de tal espiritualidad, la vida sexual es insignificante.
TEXTO 31
vaidūrya-kṛta-sopānā
vāpya utpala-mālinīḥ
prāptaṁ kimpuruṣair dṛṣṭvā
ta ārād dadṛśur vaṭam
SINÓNIMOS
vaidūrya – kṛta —hecho de vaidūrya ; sopānāḥ —escaleras; vāpyaḥ —lagos; utpala —de flores de loto; mālinīḥ —que contiene filas; prāptam —habitada; kimpuruṣaiḥ —por los Kimpuruṣas; dṛṣṭvā —después de ver; te —esos semidioses; ārāt —no muy lejos; dadṛśuḥ —vio; vaṭam —un árbol de higuera.
TRADUCCIÓN
También vieron que los ghāṭas de baño y sus escaleras estaban hechos de vaidūrya – maṇi . El agua estaba llena de flores de loto. Al pasar por esos lagos, los semidioses llegaron a un lugar donde había un gran árbol de higuera de Bengala.
TEXTO 32
sa yojana-śatotsedhaḥ
pādona-viṭapāyataḥ
paryak-kṛtācala-cchāyo
nirnīḍas tāpa-varjitaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —ese árbol de higuera; yojana – śata —cien yojanas (ochocientas millas); utsedhaḥ —altura; pāda – ūna —menos en un cuarto (seiscientas millas); viṭapa —por las ramas; āyataḥ —extendido; paryak —por todos lados; kṛta —hecho; acala —inquebrantable; chāyaḥ —la sombra; nirnīḍaḥ —sin nidos de pájaros; tāpa – varjitaḥ —sin calor.
TRADUCCIÓN
Ese árbol de higuera tenía ochocientas millas de altura y sus ramas se extendían a lo largo de seiscientas millas a la redonda. El árbol arrojaba una fina sombra que refrescaba permanentemente la temperatura, pero no se oía el ruido de los pájaros.
SIGNIFICADO
Generalmente en cada árbol hay nidos de pájaros, y los pájaros se congregan por la noche y crean ruido. Pero parece que este árbol de higuera carecía de nidos y, por lo tanto, estaba tranquilo, silencioso y pacífico. No había molestias por ruido o calor, por lo que este lugar era ideal para la meditación.
TEXTO 33
tasmin mahā-yogamaye
mumukṣu-śaraṇe surāḥ
dadṛśuḥ śivam āsīnaṁ
tyaktāmarṣam ivāntakam
SINÓNIMOS
tasmin —debajo de ese árbol; mahā – yoga – maye —con muchos sabios ocupados en meditación en el Supremo; mumukṣu —de aquellos que desean la liberación; śaraṇe —el refugio; surāḥ —los semidioses; dadṛśuḥ —vio; śivam —Señor Śiva; āsīnam —sentado; tyakta – amarṣam —habiendo abandonado la ira; iva —como; antakam —tiempo eterno.
TRADUCCIÓN
Los semidioses vieron al Señor Śiva sentado bajo ese árbol, que era competente para dar perfección a los yogīs místicos y liberar a todas las personas. Tan grave como el tiempo eterno, parecía haber abandonado toda ira.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra mahā -yogamaye es muy significativa. Yoga significa meditación en la Suprema Personalidad de Dios, y mahā – yoga significa aquellos que se ocupan en el servicio devocional de Viṣṇu . Meditación significa recordar, smaraṇam . Hay nueve tipos diferentes de servicio devocional, de los cuales smaraṇam es un proceso; el yogī recuerda la forma de Viṣṇu dentro de su corazón. Así pues, había muchos devotos ocupados en meditar en el Señor Viṣṇu bajo el gran árbol de higuera de Bengala.
La palabra sánscrita mahā se deriva del afijo mahat . Este afijo se usa cuando hay un gran número o cantidad, por lo que mahā – yoga indica que hubo muchos grandes yogīs y devotos meditando en la forma del Señor Viṣṇu . Por lo general, esos meditadores desean liberarse del cautiverio material y son promovidos al mundo espiritual, a uno de los Vaikuṇṭhas. Liberación significa libertad de la esclavitud material o la nesciencia. En el mundo material sufrimos vida tras vida debido a nuestra identificación corporal, y la liberación es liberarnos de esa miserable condición de vida.
TEXTO 34
sanandanādyair mahā-siddhaiḥ
śāntaiḥ saṁśānta-vigraham
upāsyamānaṁ sakhyā ca
bhartrā guhyaka-rakṣasām
SINÓNIMOS
sanandana – ādyaiḥ —los cuatro Kumāras, encabezados por Sanandana ; mahā – siddhaiḥ —almas liberadas; śāntaiḥ —santo; saṁśānta – vigraham —el grave y santo Señor Śiva; upāsyamānam —estaba siendo alabado; sakhyā —por Kuvera ; ca —y; bhartrā —por el maestro; guhyaka – rakṣasām —de los Guhyakas y los Rākṣasas.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva estaba sentado allí, rodeado de personas santas como Kuvera , el maestro de los Guhyakas, y los cuatro Kumāras, que ya eran almas liberadas. El Señor Śiva era grave y santo.
SIGNIFICADO
Las personalidades sentadas con el Señor Śiva son significativas porque los cuatro Kumāras fueron liberados desde el nacimiento. Cabe recordar que, después de su nacimiento, su padre pidió a estos Kumāras que se casaran y engendraran hijos a fin de aumentar la población del universo recién creado. Pero ellos se negaron, y en ese momento el Señor Brahmā estaba enojado. En ese estado de ira nació Rudra , o el Señor Śiva. Por eso estaban íntimamente relacionados. Kuvera , el tesorero de los semidioses, es fabulosamente rico. Así pues, la asociación del Señor Śiva con los Kumāras y Kuvera indica que él posee todas las opulencias materiales y trascendentales. En realidad, él es la encarnación cualitativa del Señor Supremo; por eso su posición es muy exaltada.
TEXTO 35
vidyā-tapo-yoga-patham
āsthitaṁ tam adhīśvaram
carantaṁ viśva-suhṛdaṁ
vātsalyāl loka-maṅgalam
SINÓNIMOS
vidyā —conocimiento; tapaḥ —austeridad; yoga – patham —el sendero del servicio devocional; āsthitam —situado; tam —él (el Señor Śiva); adhīśvaram —el amo de los sentidos; carantam —realizar (austeridad, etc.); viśva – suhṛdam —el amigo del mundo entero; vātsalyāt —por pleno afecto; loka – maṅgalam —auspicioso para todos.
TRADUCCIÓN
Los semidioses vieron al Señor Śiva situado en su perfección como el amo de los sentidos, el conocimiento, las actividades fruitivas y el sendero para alcanzar la perfección. Era amigo del mundo entero y, en virtud de su pleno afecto por todos, era muy auspicioso.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva está lleno de sabiduría y tapasya , austeridad. Se entiende que aquel que conoce las modalidades de trabajo está situado en el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. No se puede servir a la Suprema Personalidad de Dios a menos que se haya alcanzado el conocimiento perfecto y pleno de los medios y formas de realizar servicio devocional.
Aquí se describe al Señor Śiva como adhīśvara . Īśvara significa “controlador” y adhīśvara significa particularmente “controlador de los sentidos”. Por lo general, nuestros sentidos materialmente contaminados son propensos a ocuparse en actividades de complacencia de los sentidos, pero cuando una persona se eleva mediante la sabiduría y la austeridad, los sentidos se purifican y se ocupan en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el emblema de esa perfección, y por eso en las Escrituras se dice: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ : El Señor Śiva es un vaiṣṇava . El Señor Śiva, por sus acciones en este mundo material, enseña a todas las almas condicionadas cómo ocuparse en servicio devocional las veinticuatro horas del día. Por eso se le describe aquí como loka – maṅgala , la buena fortuna personificada para todas las almas condicionadas.
TEXTO 36
liṅgaṁ ca tāpasābhīṣṭaṁ
bhasma-daṇḍa-jaṭājinam
aṅgena sandhyābhra-rucā
candra-lekhāṁ ca bibhratam
SINÓNIMOS
liṅgam —síntoma; ca —y; tāpasa – abhīṣṭam —deseado por los ascetas Śaivitas; bhasma —cenizas; daṇḍa —bastón; jaṭā —cabello enmarañado; ajinam —piel de antílope; aṅgena —con su cuerpo; sandhyā – ābhra —rojizo; rucā —de color; candra – lekhām —la cresta de una media luna; ca —y; bibhratam —llevar.
TRADUCCIÓN
Estaba sentado sobre una piel de ciervo y practicaba todas las formas de austeridad. Debido a que su cuerpo estaba cubierto de cenizas, parecía una nube vespertina. En su cabello estaba el signo de una media luna, una representación simbólica.
SIGNIFICADO
Los síntomas de austeridad del Señor Śiva no son exactamente los de un vaiṣṇava . El Señor Śiva es ciertamente el vaiṣṇava número uno , pero exhibe un rasgo propio de una clase particular de hombres que no pueden seguir los principios vaiṣṇavas . Los Saivitas, los devotos del Señor Śiva, generalmente se visten como el Señor Śiva y, a veces, se complacen en fumar y tomar estupefacientes. Los seguidores de los rituales vaiṣṇavas nunca aceptan esas prácticas .
TEXTO 37
upaviṣṭaṁ darbhamayyāṁ
bṛsyāṁ brahma sanatanam
nāradāya pravocantaṁ
pṛcchate śṛṇvatāṁ satām
SINÓNIMOS
upaviṣṭam —sentado; darbha – mayyām —hecho de darbha , paja; bṛsyām —sobre un colchón; brahma —la Verdad Absoluta; sanātanam —el eterno; nāradāya — a Nārada ; pravocantam —hablando; pṛcchate —preguntando; śṛṇvatām —escuchando; satām —de los grandes sabios.
TRADUCCIÓN
Estaba sentado en un colchón de paja y hablaba a todos los presentes, incluido el gran sabio Narada , a quien le habló específicamente sobre la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
El señor estaba sentado en un colchón de paja porque ese lugar es aceptado por las personas que practican austeridades para obtener comprensión de la Verdad Absoluta. En este verso se menciona específicamente que estaba hablando con el gran sabio Narada , un célebre devoto. Nārada estaba preguntando al Señor Śiva acerca del servicio devocional, y Śiva, siendo el vaiṣṇava más elevado , le estaba instruyendo. En otras palabras, el Señor Śiva y Nārada estaban discutiendo el conocimiento del Veda , pero debe entenderse que el tema era el servicio devocional. Otro punto a este respecto es que el Señor Śiva es el instructor supremo y el gran sabio Nārada es el auditorio supremo. Por lo tanto, el tema supremo del conocimiento védico es el bhakti , o servicio devocional.
TEXTO 38
kṛtvorau dakṣiṇe savyaṁ
pāda-padmaṁ ca jānuni
bāhuṁ prakoṣṭhe ‘kṣa-mālām
āsīnaṁ tarka-mudrayā
SINÓNIMOS
kṛtvā —habiendo colocado; ūrau —muslo; dakṣiṇe —a la derecha; savyam —la izquierda; pāda – padmam —pies de loto; ca —y; jānuni —sobre sus rodillas; bāhum —mano; prakoṣṭhe —en el extremo de la mano derecha; akṣa – mālām — cuentas de rudrākṣa ; āsīnam —sentado; tarka – mudrayā —con el mudrā del argumento.
TRADUCCIÓN
Su pierna izquierda estaba colocada sobre su muslo derecho y su mano izquierda estaba colocada sobre su muslo izquierdo. En su mano derecha sostenía cuentas de rudrākṣa. Esta postura sentada se llama vīrāsana . Se sentó en la postura vīrāsana y su dedo estaba en modo de discusión.
SIGNIFICADO
La postura sentada aquí descrita se llama vīrāsana según el sistema de ejecuciones de aṣṭāṅga- yoga . En la práctica del yoga hay ocho divisiones, como yama y niyama : controlar, seguir las reglas y regulaciones, luego practicar las posturas para sentarse, etc. Además de vīrāsana, existen otras posturas para sentarse, como padmāsana y siddhāsana. La práctica de estos āsanas sin elevarse a la posición de realizar a la Superalma, Viṣṇu , no es la etapa perfecta del yoga . Al Señor Śiva se le llama yogīśvara, el amo de todos los yogīs, y a Kṛṣṇa también se le llama yogeśvara . Yogīśvara indica que nadie puede superar la práctica de yoga del Señor Śiva, y yogeśvara indica que nadie puede superar la perfección yóguica de Kṛṣṇa . Otra palabra significativa es tarka – mudra . Esto indica que se abren los dedos y se levanta el segundo dedo, junto con el brazo, para impresionar al público con algún tema. En realidad, se trata de una representación simbólica.
TEXTO 39
taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ
vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām
sa-loka-pālā munayo manūnām
ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ
SINÓNIMOS
tam —él (el Señor Śiva); brahma – nirvāṇa — en brahmānanda ; samādhim —en trance; āśritam —absorbido; vyupāśritam —apoyándose en; giriśam —el Señor Śiva; yoga – kakṣām — con la rodilla izquierda firmemente sujeta con una tela anudada; sa – loka – pālāḥ —junto con los semidioses (encabezados por Indra ); munayaḥ —los sabios; manūnām —de todos los pensadores; ādyam —el jefe; manum —pensador; prāñjalayaḥ —con las palmas juntas; praṇemuḥ —ofreció respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Todos los sabios y semidioses, encabezados por Indra , ofrecieron respetuosas reverencias al Señor Śiva con las manos juntas. El Señor Śiva estaba vestido con ropas de color azafrán y absorto en trance, pareciendo así ser el más destacado de todos los sabios.
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra brahmānanda . Prahlāda Mahārāja explica este brahmānanda , o brahma – nirvāṇa . ​Cuando uno está completamente absorto en adhokṣaja , la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción sensorial de las personas materialistas, se sitúa en brahmānanda .
Es imposible concebir la existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, porque Él está situado trascendentalmente, más allá de la concepción de las personas materialistas. Debido a que los materialistas no pueden imaginar ni concebir a la Suprema Personalidad de Dios, pueden pensar que Dios está muerto, pero en realidad Él siempre existe en Su sac-cid- ānanda – vigraha. [Bs. 5.1] , Su forma eterna. La meditación constante concentrada en la forma del Señor se llama samādhi , éxtasis o trance. Samādhi significa atención particularmente concentrada, de modo que se debe entender que aquel que ha alcanzado la cualidad de meditar siempre en la Personalidad de Dios está siempre en trance y disfrutando del brahma – nirvāṇa o brahmānanda . El Señor Śiva exhibió esos síntomas, y por eso se afirma que estaba absorto en brahmānanda .
Otra palabra significativa es yoga – kakṣām . Yoga : kakṣā es la postura sentada en la que el muslo izquierdo se fija bajo una prenda de color azafrán fuertemente anudada. También las palabras manūnām ādyam son significativas aquí porque significan un filósofo, o alguien que es reflexivo y puede pensar muy bien. Un hombre así se llama manu . En este verso se describe al Señor Śiva como el principal de todos los pensadores. El Señor Śiva, por supuesto, no se involucra en especulaciones mentales inútiles, pero, como se indicó en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su condición de vida caída. Se dice que durante el advenimiento del Señor Caitanya , Sadāśiva apareció como Advaita Prabhu , y la principal preocupación de Advaita Prabhu era elevar a las almas condicionadas caídas al nivel del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa . Como la gente estaba ocupada en ocupaciones inútiles que continuarían con su existencia material, el Señor Śiva, en la forma del Señor Advaita , apeló al Señor Supremo para que apareciera como el Señor Caitanya y liberara a esas almas ilusionadas. En realidad, el Señor Caitanya apareció a petición del Señor Advaita . De manera similar, el Señor Śiva tiene una sampradāya , la Rudra – sampradāya . Él siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como lo demostró el Señor Advaita Prabhu .
TEXTO 40
sa tūpalabhyāgatam ātma-yoniṁ
surāsureśair abhivanditāṅghriḥ
utthāya cakre śirasābhivandanam
arhattamaḥ kasya yathaiva viṣṇuḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Śiva; tu —pero; upalabhya —viendo; āgatam —había llegado; ātma – yonim —el Señor Brahmā ; sura – asura – īśaiḥ — por los mejores semidioses y demonios; abhivandita – aṅghriḥ —cuyos pies son adorados; utthāya —levantarse; cakre —hecho; śirasā —con la cabeza; abhivandanam —respetuoso; arhattamaḥ —Vāmanadeva; kasya —de Kaśyapa ; yathā eva —tal como; viṣṇuḥ — Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Los pies de loto del Señor Śiva eran adorados tanto por los semidioses como por los demonios, pero aun así, a pesar de su exaltada posición, tan pronto como vio que el Señor Brahmā estaba allí entre todos los demás semidioses, inmediatamente se puso de pie y le ofreció respeto inclinándose. y tocando Sus pies de loto, tal como Vāmanadeva ofrecía Sus respetuosas reverencias a Kaśyapa Muni .
SIGNIFICADO
Kaśyapa Muni estaba en la categoría de entidades vivientes, pero tenía un hijo trascendental, Vāmanadeva, que era una encarnación de Viṣṇu . Así, aunque el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, ofreció Sus respetos a Kaśyapa Muni . De manera similar, cuando el Señor Kṛṣṇa era niño, solía ofrecer Sus respetuosas reverencias a Su madre y a Su padre, Nanda y Yaśodā . Además, en la batalla de Kurukṣetra , el Señor Kṛṣṇa tocó los pies de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque el rey era Su mayor. Parece, entonces, que la Personalidad de Dios, el Señor Śiva y otros devotos, a pesar de estar situados en posiciones elevadas, instruyeron con ejemplos prácticos cómo ofrecer reverencias a sus superiores. El Señor Śiva ofreció sus respetuosas reverencias a Brahmā porque Brahmā era su padre, tal como Kaśyapa Muni era el padre de Vāmana .
TEXTO 41
tathāpare siddha-gaṇā maharṣibhir
ye vai samantād anu nīlalohitam
namaskṛtaḥ prāha śaśāṅka-śekharaṁ
kṛta-praṇāmaṁ prahasann ivātmabhūḥ
SINÓNIMOS
tathā —entonces; apare —los demás; siddha – gaṇāḥ —los Siddhas; mahā – ṛṣibhiḥ —junto con los grandes sabios; vosotros —quién; vai —en verdad; samantāt —de todos lados; anu —después; nīlalohitam —el Señor Śiva; namaskṛtaḥ —haciendo reverencias; prāha —dijo; śaśāṅka – śekharam —al Señor Śiva; kṛta – praṇāmam —habiendo hecho reverencias; prahasan —sonriendo; iva —como; ātmabhūḥ —el Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
Todos los sabios que estaban sentados con el Señor Śiva, como Nārada y otros, también ofrecieron respetuosas reverencias al Señor Brahmā . Después de ser adorado de esa manera, el Señor Brahmā , sonriendo, comenzó a hablar con el Señor Śiva.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā estaba sonriendo porque sabía que el Señor Śiva no sólo se satisface fácilmente sino que también se irrita con facilidad. Tenía miedo de que el Señor Śiva pudiera estar enojado porque había perdido a su esposa y Dakṣa lo había insultado . Para ocultar ese miedo, sonrió y se dirigió al Señor Śiva de la siguiente manera.
TEXTO 42
brahmovāca
jāne tvām īśaṁ viśvasya
jagato yoni-bījayoḥ
śakteḥ śivasya ca paraṁ
yat tad brahma nirantaram
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; jāne —lo sé; tvām —tú (el Señor Śiva); īśam —el controlador; viśvasya —de toda la manifestación material; jagataḥ —de la manifestación cósmica; yoni – bījayoḥ —tanto de la madre como del padre; śakteḥ —de potencia; śivasya —de Śiva; ca —y; param —el Supremo; yat —que; tat —eso; brahma —sin cambio; nirantaram —sin cualidades materiales.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor Śiva, sé que tú eres el controlador de toda la manifestación material, la combinación padre y madre de la manifestación cósmica, y también el Brahman Supremo más allá de la manifestación cósmica. Te conozco de esa manera.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor Brahmā había recibido reverencias muy respetuosas del Señor Śiva, sabía que el Señor Śiva se encontraba en una posición más elevada que él mismo. La posición del Señor Śiva se describe en Brahma – saṁhitā : no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva en sus posiciones originales, pero aun así el Señor Śiva es diferente del Señor Viṣṇu . Se da el ejemplo de que la leche del yogur no es diferente de la leche original con la que se elaboró.
TEXTO 43
tvam eva bhagavann etac
chiva-śaktyoḥ svarūpayoḥ
viśvaṁ sṛjasi pāsy atsi
krīḍann ūrṇa-paṭo yathā
SINÓNIMOS
tvam —tú; eva —ciertamente; bhagavan —¡oh, mi señor!; etat —esto; śiva – śaktyoḥ —situado en tu energía auspiciosa; svarūpayoḥ —por tu expansión personal; viśvam —este universo; sṛjasi —crea; pāsi —mantener; atsi —aniquilar; krīḍan —trabajando; ūrṇa – paṭaḥ —telaraña; yathā —al igual que.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, tú creas esta manifestación cósmica, la mantienes y la aniquilas mediante la expansión de tu personalidad, exactamente como una araña crea, mantiene y enrolla su tela.
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra śiva – śakti . Śiva significa «auspicioso» y śakti significa «energía». Hay muchos tipos de energías del Señor Supremo, y todas ellas son auspiciosas. Brahmā , Viṣṇu y Maheśvara reciben el nombre de guṇa -avatāras, o encarnaciones de cualidades materiales. En el mundo material comparamos estas diferentes encarnaciones desde diferentes ángulos de visión, pero como todas ellas son expansiones del auspicioso supremo, todas son auspiciosas, aunque a veces consideramos que una cualidad de la naturaleza es superior o inferior a otra. La modalidad de la ignorancia, o tamo- guṇa , se considera mucho más baja que las demás, pero en el sentido más elevado también es auspiciosa. Se puede dar aquí el ejemplo de que el gobierno tiene tanto un departamento educativo como un departamento penal. Alguien externo puede considerar que el departamento penal es desfavorable, pero desde el punto de vista del gobierno es tan importante como el departamento de educación y, por lo tanto, el gobierno financia ambos departamentos por igual, sin discriminación.
TEXTO 44
tvam eva dharmārtha-dughābhipattaye
dakṣeṇa sūtreṇa sasarjithādhvaram
tvayaiva loke ‘vasitāś ca setavo
yān brāhmaṇāḥ śraddadhate dhṛta-vratāḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; eva —ciertamente; dharma – artha – dugha —beneficio derivado de la religión y el desarrollo económico; abhipattaye —para su protección; dakṣeṇa —por Dakṣa ; sūtreṇa —convirtiéndolo en la causa; sasarjitha —creó; adhvaram —sacrificios; tvayā —por ti; eva —ciertamente; loke —en este mundo; avasitāḥ —regulado; ca —y; setavaḥ —respeto por la institución varṇāśrama ; yān —que; brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas; śraddadhate —mucho respeto; dhṛta – vratāḥ —tomarlo como un voto.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, Su Señoría ha introducido el sistema de sacrificios a través de la agencia de Dakṣa , y así uno puede obtener los beneficios de las actividades religiosas y el desarrollo económico. Según tus principios regulativos, se respeta la institución de los cuatro varṇas y āśramas. Por lo tanto, los brāhmaṇas prometen seguir estrictamente este sistema.
SIGNIFICADO
Nunca se debe descuidar el sistema védico de varṇa y āśrama , pues esas divisiones son creadas por el propio Señor Supremo para el mantenimiento del orden social y religioso en la sociedad humana. Los brāhmaṇas, como clase inteligente de hombres en la sociedad, deben hacer voto de respetar firmemente este principio regulativo. La tendencia en esta era de Kali a crear una sociedad sin clases y no observar los principios de varṇa y āśrama es la manifestación de un sueño imposible. La destrucción del orden social y espiritual no traerá el cumplimiento de la idea de una sociedad sin clases. Uno debe observar estrictamente los principios de varṇa y āśrama para satisfacer al creador, pues en el Bhagavad- gītā del Señor Kṛṣṇa se afirma que los cuatro órdenes del sistema social ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ) son Su creación. Deben actuar de acuerdo con los principios regulativos de esta institución y satisfacer al Señor, así como las diferentes partes del cuerpo se dedican al servicio del todo. El todo es la Suprema Personalidad de Dios en Su virāṭ – rūpa , o forma universal. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras son, respectivamente, la boca, los brazos, el abdomen y las piernas de la forma universal del Señor. Mientras estén ocupados en el servicio del todo completo, su posición es segura; de lo contrario, caerán de sus respectivas posiciones y se degradarán.
TEXTO 45
tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; karmaṇām —de los deberes prescritos; maṅgala —¡oh, muy auspicioso!; maṅgalānām —de los auspiciosos; kartuḥ —del ejecutante; sva – lokam —respectivos sistemas planetarios superiores; tanuṣe —expandir; svaḥ —planetas celestiales; param —mundo trascendental; vā —o; amaṅgalānām —de los desfavorables; ca —y; tamisram —el nombre de un infierno en particular; ulbaṇam —espantoso; viparyayaḥ —lo contrario; kena —por qué; tat eva —ciertamente eso; kasyacit —para alguien.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy auspicioso señor!, tú has ordenado los planetas celestiales, los planetas espirituales Vaikuṇṭha y la esfera impersonal Brahman como los destinos respectivos de quienes realizan actividades auspiciosas. De manera similar, para otros, que son malhechores, habéis destinado diferentes tipos de infiernos que son horribles y espantosos. Sin embargo, a veces se descubre que sus destinos son todo lo contrario. Es muy difícil determinar la causa de esto.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de voluntad suprema. Es por la voluntad suprema que todo sucede. Se dice, por tanto, que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad suprema. Generalmente se prescribe que los que realizan actividades piadosas sean promovidos a los sistemas planetarios superiores, los devotos sean promovidos a los Vaikuṇṭhas, o mundos espirituales, y los especuladores impersonales sean promovidos a la refulgencia impersonal del Brahman ; pero a veces sucede que un sinvergüenza como Ajāmila es inmediatamente ascendido a Vaikuṇṭhaloka simplemente por cantar el nombre de Nārāyaṇa . Aunque cuando Ajāmila pronunció esa vibración tenía la intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa , el Señor Nārāyaṇa lo tomó en serio e inmediatamente le ascendió a Vaikuṇṭhaloka, a pesar de sus antecedentes, que estaban llenos de actividades pecaminosas. De manera similar, el rey Dakṣa siempre estuvo ocupado en las actividades piadosas de celebrar sacrificios, pero, simplemente por crear un pequeño malentendido con el Señor Śiva, fue severamente reprendido. La conclusión es, por tanto, que la voluntad suprema es el juicio último; nadie puede discutir sobre esto. Por lo tanto, un devoto puro se somete en todas las circunstancias a la voluntad suprema del Señor, aceptándola como todo auspiciosa.
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
( Bhāg. 10.14.8)
El significado de este verso es que cuando un devoto se encuentra en una condición calamitosa, lo toma como una bendición del Señor Supremo y asume la responsabilidad de sus fechorías pasadas. En esa condición, ofrece aún más servicio devocional y no es perturbado. Aquel que vive con esa disposición mental, dedicado al servicio devocional, es el candidato más apto para ser ascendido al mundo espiritual. En otras palabras, el reclamo de ese devoto de ser ascendido al mundo espiritual está asegurado en todas las circunstancias.
TEXTO 46
na vai satāṁ tvac-caraṇārpitātmanāṁ
bhūteṣu sarveṣv abhipaśyatāṁ tava
bhūtāni cātmany apṛthag-didṛkṣatāṁ
prāyeṇa roṣo ‘bhibhaved yathā paśum
SINÓNIMOS
na —no; vai —pero; satām —de los devotos; tvat – caraṇa – arpita – ātmanām — de aquellos que están completamente rendidos a tus pies de loto; bhūteṣu —entre entidades vivientes; sarveṣu —todas las variedades; abhipaśyatām —viendo perfectamente; tava —tu; bhūtāni —entidades vivientes; ca —y; ātmani —en el Supremo; apṛthak —no diferente; didṛkṣatām —aquellos que ven así; prāyeṇa —casi siempre; roṣaḥ —ira; abhibhavet —tiene lugar; yathā —exactamente como; paśum —los animales.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, los devotos que han dedicado plenamente sus vidas a tus pies de loto ciertamente observan Tu presencia como Paramātmā en todos y cada uno de los seres y, como tales, no diferencian entre un ser viviente y otro. Esas personas tratan a todas las entidades vivientes por igual. Nunca se sienten abrumados por la ira como los animales, que no pueden ver nada sin diferenciación.
SIGNIFICADO
Cuando la Suprema Personalidad de Dios se enoja o mata a un demonio, esto puede parecer materialmente desfavorable, pero espiritualmente es una bendición bienaventurada para él. Por lo tanto, los devotos puros no hacen distinción alguna entre la ira del Señor y Sus bendiciones. Ven ambos con referencia al comportamiento del Señor con los demás y con ellos mismos. Un devoto no encuentra defectos en el comportamiento del Señor en ninguna circunstancia.
TEXTO 47
pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ
parodayenārpita-hṛd-rujo ‘niśam
parān duruktair vituanty aruntudās
tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ
SINÓNIMOS
pṛthak —de manera diferente; dhiyaḥ —aquellos que están pensando; karma —actividades fruitivas; dṛśaḥ —observador; durāśayāḥ —mezquinos; para – udayena — por la condición floreciente de otros; arpita —abandonado; hṛt —corazón; rujaḥ —ira; aniśam —siempre; parān —otros; duruktaiḥ —palabras duras; vitudanti —provoca dolor; aruntudāḥ —con palabras penetrantes; tān —a ellos; mā —no; avadhīt —matar; daiva —por la providencia; vadhān —ya muerto; bhavat —tú; vidhaḥ —como.
TRADUCCIÓN
Las personas que observan todo con diferenciación, que simplemente están apegadas a las actividades fruitivas, que son de mentalidad mezquina, que siempre se afligen al ver la condición floreciente de los demás y que, por lo tanto, les causan angustia al pronunciar palabras duras y penetrantes, ya han sido asesinadas por la providencia. . Por lo tanto, no hay necesidad de que una personalidad exaltada como tú los mate nuevamente.
SIGNIFICADO
Las personas que son materialistas y siempre están ocupadas en actividades fruitivas para obtener beneficios materiales no pueden soportar ver la vida floreciente de los demás. A excepción de unas pocas personas conscientes de Kṛṣṇa , el mundo entero está lleno de esas personas envidiosas, que están perpetuamente llenas de ansiedades porque están apegadas al cuerpo material y carecen de autorrealización. Como sus corazones están siempre llenos de ansiedad, se entiende que ya han sido asesinados por la providencia. Así, al Señor Śiva, como vaiṣṇava autorrealizado , se le aconsejó que no matara a Dakṣa . Al vaiṣṇava se le describe como para – duḥkha – duḥkhī porque, aunque nunca se siente afligido por ninguna condición de la vida, se aflige al ver a otros en una condición afligida. Por lo tanto, los vaiṣṇavas no deben tratar de matar con ninguna acción del cuerpo o de la mente, sino que deben tratar de revivir la conciencia de Kṛṣṇa de los demás por compasión hacia ellos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para liberar a las personas envidiosas del mundo de las garras de māyā , y aunque a veces los devotos se encuentran en problemas, impulsan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con toda tolerancia. El Señor Caitanya aconseja:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]​
“Uno puede cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todos los respetos a los demás. En ese estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente”. ( Śikṣāṣṭaka 3)
Un vaiṣṇava debe seguir los ejemplos de vaiṣṇavas como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu y también del Señor Jesucristo. No es necesario matar a nadie que ya haya sido asesinado. Pero cabe señalar aquí que un vaiṣṇava no debe tolerar la blasfemia contra Viṣṇu o los vaiṣṇavas, aunque sí debe tolerar insultos personales hacia sí mismo.
TEXTO 48
yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam
SINÓNIMOS
yasmin —en algún lugar; yadā —cuando; puṣkara – nābha – māyayā — por la energía ilusoria de Puṣkaranābha, la Suprema Personalidad de Dios; durantayā —insuperable; spṛṣṭa – dhiyaḥ —desconcertado; pṛthak – dṛśaḥ —las mismas personas que ven de manera diferente; kurvanti —hacer; tatra —allí; hola —ciertamente; anukampayā —por compasión; kṛpām —misericordia; na —nunca; sādhavaḥ —personas santas; daiva – balāt —por la providencia; kṛte —estando hecho; kramam —proeza.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, si en algunos lugares los materialistas, que ya están desconcertados por la insuperable energía ilusoria del Dios Supremo, a veces cometen ofensas, una persona santa, con compasión, no lo toma en serio. Sabiendo que cometen ofensas porque están dominados por la energía ilusoria, no muestra su destreza para contrarrestarlas.
SIGNIFICADO
Se dice que la belleza de un tapasvī , o persona santa, es el perdón. Hay muchos casos en la historia espiritual del mundo en los que muchas personas santas, aunque fueron acosadas innecesariamente, no tomaron medidas, aunque podrían haberlo hecho. Parīkṣit Mahārāja , por ejemplo, fue maldecido innecesariamente por un niño brāhmaṇa , y el padre del niño lo lamentó mucho, pero Parīkṣit Mahārāja aceptó la maldición y accedió a morir en el plazo de una semana, como deseaba el niño brāhmaṇa . Parīkṣit Mahārāja era el emperador y gozaba de pleno poder tanto espiritual como material, pero, por compasión y respeto a la comunidad brāhmaṇa , no contrarrestó la acción del niño brāhmaṇa , sino que aceptó morir en el plazo de siete días. Como Kṛṣṇa deseaba que Parīkṣit Mahārāja aceptara el castigo para que así las instrucciones del Śrīmad- Bhāgavatam se revelaran al mundo, a Parīkṣit Mahārāja se le aconsejó que no tomara ninguna medida. Un vaiṣṇava es personalmente tolerante en beneficio de los demás. Cuando no muestra sus proezas, esto no significa que le falten fuerzas; más bien, indica que es tolerante con el bienestar de toda la sociedad humana.
TEXTO 49
bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā
durantayāspṛṣṭa-matiḥ samasta-dṛk
tayā hatātmasv anukarma-cetaḥsv
anugrahaṁ kartum ihārhasi prabho
SINÓNIMOS
bhavān —Su Señoría; tu —pero; puṁsaḥ —de la persona; paramasya —el supremo; māyayā —por la energía material; durantayā —de gran potencia; aspṛṣṭa —no afectado; matiḥ —inteligencia; samasta – dṛk —vidente o conocedor de todo; tayā —por la misma energía ilusoria; hata – ātmasu —desconcertado de corazón; anukarma – cetaḥsu —cuyos corazones se sienten atraídos por las actividades fruitivas; anugraham —misericordia; kartum —hacer; iha —en este caso; arhasi —deseo; prabho —Oh señor.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, nunca te dejas desconcertar por la formidable influencia de la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, eres omnisciente y debes ser misericordioso y compasivo con aquellos que están desconcertados por la misma energía ilusoria y están muy apegados a las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Un vaiṣṇava nunca se deja desconcertar por la influencia de la energía externa porque está ocupado en el amoroso servicio trascendental del Señor. El Señor afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Mi energía divina, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”. Un vaiṣṇava debe cuidar de aquellos que están desconcertados por esta māyā en lugar de enojarse con ellos, porque sin la misericordia de un vaiṣṇava no tienen manera de escapar de las garras de māyā . Aquellos que han sido condenados por māyā son rescatados por la misericordia de los devotos.
vāñchā -kalpatarubhyaś ca
kṛpā -sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
«Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Son como árboles de los deseos que pueden satisfacer los deseos de todos y están llenos de compasión por las almas condicionadas caídas”. Aquellos que están bajo la influencia de la energía ilusoria se sienten atraídos por las actividades fruitivas, pero un predicador vaiṣṇava atrae sus corazones hacia la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa .
TEXTO 50
kurv adhvarasyoddharaṇaṁ hatasya bhoḥ
tvayāsamāptasya mano prajāpateḥ
na yatra bhāgaṁ tava bhāgino daduḥ
kuyājino yena makho ninīyate
SINÓNIMOS
kuru —simplemente ejecutar; adhvarasya —del sacrificio; uddharaṇam —completar regularmente; hatasya —matado; bhoḥ —Oh; tvayā —por ti; asamāptasya —del sacrificio inconcluso; mano —¡oh, Señor Śiva!; prajāpateḥ —de Mahārāja Dakṣa ; na —no; yatra —dónde; bhāgam —compartir; tava —tu; bhāginaḥ —mereciendo tomar la parte; daduḥ —no dio; ku – yājinaḥ —malos sacerdotes; yena —por el otorgador; makhaḥ —sacrificio; ninīyate —obtiene el resultado.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor Śiva, tú eres partícipe de una parte del sacrificio y eres el dador del resultado. Los malos sacerdotes no entregaron vuestra parte y por eso destruisteis todo y el sacrificio quedó inconcluso. Ahora puedes hacer lo necesario y tomar la parte que te corresponde.
TEXTO 51
jīvatād yajamāno ‘yaṁ
prapadyetākṣiṇī bhagaḥ
bhṛgoḥ śmaśrūṇi rohantu
pūṣṇo dantāś ca pūrvavat
SINÓNIMOS
jīvatāt —que esté vivo; yajamānaḥ —el ejecutante del sacrificio ( Dakṣa ); ayam —esto; prapadyeta —que regrese; akṣiṇī —por los ojos; bhagaḥ —Bhagadeva; bhṛgoḥ —del sabio Bhṛgu ; śmaśrūṇi —bigote; rohantu —puede volver a crecer; pūṣṇaḥ —de Pūṣādeva; dantāḥ —la cadena de dientes; ca —y; pūrva – vat —como antes.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, por tu misericordia, el ejecutante del sacrificio (el rey Dakṣa ) puede recuperar su vida, Bhaga puede recuperar sus ojos, Bhṛgu su bigote y Pūṣā sus dientes.
TEXTO 52
devānāṁ bhagna-gātrāṇām
ṛtvijāṁ cāyudhāśmabhiḥ
bhavatānugṛhītānām
āśu manyo ‘stv anāturam
SINÓNIMOS
devānām —de los semidioses; bhagna – gātrāṇām —cuyos miembros están gravemente rotos; ṛtvijām —de los sacerdotes; ca —y; āyudha – aśmabhiḥ —con armas y piedras; bhavatā —por ti; anugṛhītānām —siendo favorecido; āśu —de inmediato; manyo —Oh Señor Śiva (de mal humor); astu —hágase; anāturam —recuperación de lesiones.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Śiva, que los semidioses y los sacerdotes cuyos miembros han sido rotos por tus soldados se recuperen de las heridas por tu gracia.
TEXTO 53
eṣa te rudra bhāgo ‘stu
yad-ucchiṣṭo ‘dhvarasya vai
yajñas te rudra bhāgena
kalpatām adya yajña-han
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; te —tu; rudra —oh, Señor Śiva; bhāgaḥ —porción; astu —déjalo ser; yat —lo que sea; ucchiṣṭaḥ —es el resto; adhvarasya —del sacrificio; vai —en verdad; yajñaḥ —el sacrificio; te —tu; rudra —¡oh, Rudra !; bhāgena —por la porción; kalpatām —puede completarse; adya —hoy; yajña – han —¡oh, destructor del sacrificio!
TRADUCCIÓN
Oh destructor del sacrificio, por favor toma tu porción del sacrificio y deja que el sacrificio sea completado por tu gracia.
SIGNIFICADO
Un sacrificio es una ceremonia que se realiza para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En el Capítulo Segundo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , se afirma que todos deben tratar de comprender si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha con su actividad. En otras palabras, el objetivo de nuestras actividades debe ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Así como en una oficina el deber del trabajador es velar por que el propietario o el amo estén satisfechos, el deber de todos es comprobar si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con nuestra actividad. En las Escrituras védicas se prescriben actividades para satisfacer al Dios Supremo, y su ejecución se denomina yajña . En otras palabras, actuar en nombre del Señor Supremo se llama yajña . Debemos saber muy bien que cualquier actividad además del yajña es la causa del cautiverio material. Eso se explica en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ): yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ . Karma – bandhanaḥ significa que si no trabajamos para satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu , entonces la reacción de nuestro trabajo nos atará. Uno no debe trabajar para la complacencia de sus propios sentidos. Todos deben trabajar para la satisfacción de Dios. Eso se llama yajña .
Después de que Dakṣa celebrara el yajña , todos los semidioses esperaban prasāda , los remanentes de los alimentos ofrecidos a Viṣṇu . El Señor Śiva es uno de los semidioses, de modo que, naturalmente, también esperaba su parte del prasāda del yajña . Pero Dakṣa , por envidia del Señor Śiva, no invitó a Śiva a participar en el yajña ni le dio su parte después de la ofrenda. Pero después de la destrucción del recinto yajña por los seguidores del Señor Śiva, el Señor Brahmā lo tranquilizó y le aseguró que recibiría su parte de prasāda . Por lo tanto, se le pidió que rectificara cualquier destrucción causada por sus seguidores.
En el Bhagavad- gītā ( 3.11 ) se dice que todos los semidioses quedan satisfechos cuando uno realiza yajña . Como los semidioses esperan prasāda de los yajñas, se deben realizar yajñas . Aquellos que se dedican a actividades materialistas y de complacencia de los sentidos deben realizar yajña , de lo contrario quedarán implicados. Así pues , Dakṣa , siendo el padre de la humanidad, estaba celebrando yajña , y el Señor Śiva esperaba su parte. Pero como Śiva no fue invitado, hubo problemas. Sin embargo, gracias a la mediación del Señor Brahmā , todo se resolvió satisfactoriamente.
La celebración del yajña es una tarea muy difícil porque se debe invitar a todos los semidioses a participar en el yajña . En este Kali – yuga no es posible realizar sacrificios tan costosos, ni tampoco es posible invitar a los semidioses a participar. Por lo tanto, en esta era se recomienda: yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ ( Bhāg. 11.5.32). Aquellos que son inteligentes deben saber que en Kali – yuga no existe la posibilidad de realizar los sacrificios védicos. Pero a menos que uno agrade a los semidioses, no habrá actividades estacionales reguladas ni lluvias. Todo está controlado por los semidioses. Dadas las circunstancias, en esta era, para mantener el equilibrio de la paz y la prosperidad social, todos los hombres inteligentes deben ejecutar la ejecución de saṅkīrtana – yajña cantando los santos nombres Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma. , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Uno debe invitar a la gente, cantar Hare Kṛṣṇa y luego distribuir prasāda . Este yajña satisfará a todos los semidioses, y así habrá paz y prosperidad en el mundo. Otra dificultad al realizar los rituales védicos es que si uno no logra satisfacer ni siquiera a un semidiós entre los muchos cientos de miles de semidioses, del mismo modo que Dakṣa no pudo satisfacer al Señor Śiva, habrá desastre. Pero en esta época la realización del sacrificio se ha simplificado. Uno puede cantar Hare Kṛṣṇa , y complaciendo a Kṛṣṇa puede satisfacer automáticamente a todos los semidioses.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Brahmā satisface al Señor Śiva”.