El sacrificio realizado por Dakṣa

TEXTO 1
maitreya uvaca
ity ajenānunītena
bhavena parituṣyatā
abhyadhāyi mahā-bāho
prahasya śrūyatām iti
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —Maitreya; uvāca —dijo; iti —así; ajena —por el Señor Brahmā ; anunītena —pacificado; bhavena —por el Señor Śiva; parituṣyatā —plenamente satisfecho; abhyadhāyi —dijo; mahā – bāho —¡oh, Vidura !; prahasya —sonriendo; śrūyatām —escucha; iti —así.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura , el de poderosos brazos!, el Señor Śiva, apaciguado así por las palabras del Señor Brahmā , habló lo siguiente en respuesta a la petición del Señor Brahmā.
TEXTO 2
mahādeva uvāca
nāghaṁ prajeśa bālānāṁ
varṇaye nānucintaye
deva-māyābhibhūtānāṁ
daṇḍas tatra dhṛto mayā
SINÓNIMOS
mahādevaḥ —el Señor Śiva; uvāca —dijo; na —no; agham —ofensa; prajā – īśa — ¡oh, señor de los seres creados!; bālānām —de los niños; varṇaye —yo considero; na —no; anucintaye —yo considero; deva – māyā —la energía externa del Señor; abhibhūtānām —de aquellos engañados por; daṇḍaḥ —vara; tatra —allí; dhṛtaḥ —usado; mayā —por mí.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Mi querido padre, Brahmā , no me importan las ofensas creadas por los semidioses. Debido a que estos semidioses son infantiles y menos inteligentes, no tomo en serio sus ofensas y los he castigado sólo para corregirlos.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de castigo. Una es la que impone un conquistador a un enemigo, y la otra es como la que impone un padre a su hijo. Existe un abismo de diferencia entre estos dos tipos de castigo. El Señor Śiva es por naturaleza un vaiṣṇava , un gran devoto, y en este sentido su nombre es Āśutoṣa. Siempre está satisfecho y por eso no se enoja como si fuera un enemigo. Él no es enemigo de ninguna entidad viviente; más bien, siempre desea el bienestar de todos. Cada vez que castiga a una persona, es como el castigo de un padre a su hijo. El Señor Śiva es como un padre, porque nunca toma en serio ninguna ofensa de ninguna entidad viviente, especialmente de los semidioses.
TEXTO 3
prajāpater dagdha-śīrṣṇo
bhavatv aja-mukhaṁ śiraḥ
mitrasya cakṣuṣekṣeta
bhāgaṁ svaṁ barhiṣo bhagaḥ
SINÓNIMOS
prajāpateḥ — de Prajāpati Dakṣa ; dagdha – śīrṣṇaḥ — cuya cabeza ha sido reducida a cenizas; bhavatu —que así sea; aja – mukham — con cara de cabra; śiraḥ —una cabeza; mitrasya — de Mitra ; cakṣuṣā —a través de los ojos; īkṣeta —puede ver; bhāgam —compartir; svam —el suyo; barhiṣaḥ —del sacrificio; bhagaḥ — Bhaga .
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva continuó: Puesto que la cabeza de Dakṣa ya ha sido reducida a cenizas, tendrá la cabeza de una cabra. El semidiós conocido como Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra .
TEXTO 4
pūṣā tu yajamānasya
dadbhir jakṣatu piṣṭa-bhuk
devāḥ prakṛta-sarvāṅgā
ye ma uccheṣaṇaṁ daduḥ
SINÓNIMOS
pūṣā — Pūṣā ; tu —pero; yajamānasya —del ejecutante del sacrificio; dadbhiḥ —con los dientes; jakṣatu —masticar; piṣṭa – bhuk —comiendo harina; devāḥ —los semidioses; prakṛta —hecho; sarva – aṅgāḥ —completo; vosotros —quién; yo —a mí; uccheṣaṇam —una parte del sacrificio; daduḥ —dio.
TRADUCCIÓN
El semidiós Pūṣā sólo podrá masticar entre los dientes de sus discípulos y, si está solo, tendrá que satisfacerse comiendo masa hecha con harina de garbanzo. Pero los semidioses que aceptaron darme mi parte del sacrificio se recuperarán de todas sus heridas.
SIGNIFICADO
El semidiós Pūṣā pasó a depender de sus discípulos para masticar. De lo contrario, sólo se le permitía tragar masa hecha de harina de garbanzos. Así continuó su castigo. No podía usar los dientes para comer, ya que se había reído del Señor Śiva, burlándose de él mostrándole los dientes. En otras palabras, no era apropiado que tuviera dientes, pues los había usado contra el Señor Śiva.
TEXTO 5
bāhubhyām aśvinoḥ pūṣṇo
hastābhyāṁ kṛta-bāhavaḥ
bhavantv adhvaryavaś canye
basta-śmaśrur bhṛgur bhavet
SINÓNIMOS
bāhubhyām —con dos brazos; aśvinoḥ —de Aśvinī- kumāra ; pūṣṇaḥ — de Pūṣā ; hastābhyām —con dos manos; kṛta – bāhavaḥ —aquellos que necesitan armas; bhavantu —tendrán que hacerlo; adhvaryavaḥ —los sacerdotes; ca —y; anye —otros; basta – śmaśruḥ —la barba de la cabra; bhṛguḥ — Bhṛgu ; bhavet —puede que lo haya hecho.
TRADUCCIÓN
Aquellos a quienes se les hayan cortado los brazos tendrán que trabajar con los brazos de Aśvinī- kumāra , y aquellos a quienes les hayan cortado las manos tendrán que hacer su trabajo con las manos de Pūṣā . Los sacerdotes también tendrán que actuar de esa manera. En cuanto a Bhṛgu , tendrá la barba de la cabeza de cabra.
SIGNIFICADO
Bhṛgu Muni , un gran partidario de Dakṣa , recibió la barba de cabeza de cabra que sustituyó a la cabeza de Dakṣa . Del intercambio de la cabeza de Dakṣa se desprende que la teoría científica moderna de que la sustancia cerebral es la causa de todo trabajo inteligente no es válida. La sustancia cerebral de Dakṣa y la de una cabra son diferentes, pero Dakṣa aun así actuaba como él mismo, aunque su cabeza fue reemplazada por la de una cabra. La conclusión es que es la conciencia particular de un alma individual la que actúa. La sustancia cerebral es sólo un instrumento que no tiene nada que ver con la inteligencia real. La verdadera inteligencia, mente y conciencia son parte del alma individual particular. En los versos siguientes se verá que después de que la cabeza de Dakṣa fue reemplazada por la cabeza de cabra, él era tan inteligente como lo había sido antes. Oró muy amablemente para satisfacer al Señor Śiva y al Señor Viṣṇu , lo cual no es posible que haga una cabra. Por lo tanto se concluye definitivamente que la sustancia cerebral no es el centro de la inteligencia; es la conciencia de un alma particular la que trabaja inteligentemente. Todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo purificar la conciencia. No importa qué tipo de cerebro uno tenga, porque si simplemente transfiere su conciencia de la materia a Kṛṣṇa , su vida será un éxito. El Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā que cualquiera que adopte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa alcanza la perfección más elevada de la vida, independientemente de cualquier abominable condición de vida en la que haya caído. Específicamente, cualquiera que esté consciente de Kṛṣṇa regresa a Dios, de regreso al hogar, al dejar su cuerpo material actual.
TEXTO 6
maitreya uvaca
tadā sarvāṇi bhūtāni
śrutvā mīḍhuṣṭamoditam
parituṣṭātmabhis tāta
sādhu sādhv ity athābruvan
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el sabio Maitreya; uvāca —dijo; tadā —en ese momento; sarvāṇi —todos; bhūtāni —personalidades; śrutvā —después de escuchar; mīḍhuḥ – tama —el mejor de los benedictores (el Señor Śiva); uditam —hablado por; parituṣṭa —estando satisfecho; ātmabhiḥ —de corazón y alma; tāta —mi querido Vidura ; sādhu sādhu —bien hecho, bien hecho; iti —así; atha abruvan —como hemos dicho.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura , todas las personalidades presentes quedaron muy satisfechas de corazón y alma al escuchar las palabras del Señor Śiva, quien es el mejor entre los benedictores.
SIGNIFICADO
En este verso se describe al Señor Śiva como mīḍhuṣṭama, el mejor de los benedictores. También se le conoce con el nombre de Āśutoṣa, lo que indica que muy rápidamente se siente satisfecho y muy rápidamente se enoja. En el Bhagavad- gītā se dice que las personas menos inteligentes acuden a los semidioses en busca de bendiciones materiales. En relación con esto, la gente generalmente acude al Señor Śiva, y como él siempre se satisface rápidamente y da bendiciones a sus devotos sin consideración, se le llama mīḍhuṣṭama, o el mejor de los benedictores. Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener beneficios materiales, pero no se toman en serio el beneficio espiritual.
A veces, por supuesto, sucede que el Señor Śiva se convierte en el mejor benedictor de la vida espiritual. Se dice que una vez un brāhmaṇa pobre adoró al Señor Śiva pidiendo una bendición, y el Señor Śiva aconsejó al devoto que fuera a ver a Sanātana Gosvāmī. El devoto fue a ver a Sanātana Gosvāmī y le informó que el Señor Śiva le había aconsejado que buscara en él la mejor bendición ( Sanātana ). Sanātana tenía consigo una piedra de toque, que guardaba junto a la basura. A petición del pobre brāhmaṇa , Sanātana Gosvāmī le dio la piedra de toque, y el brāhmaṇa se sintió muy feliz de tenerla. Ahora podía obtener todo el oro que deseara simplemente tocando la piedra de toque del hierro. Pero después de dejar Sanātana , pensó: “Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿por qué Sanātana Gosvāmī la ha guardado junto a la basura?” Por lo tanto, regresó y le preguntó a Sanātana Gosvāmī: “Señor, si ésta es la mejor bendición, ¿por qué la guardó junto a la basura?”. Sanātana Gosvāmī entonces le informó: “En realidad, ésta no es la mejor bendición. ¿Pero estás preparado para recibir de mí la mejor bendición? El brāhmaṇa dijo: “Sí, señor. El Señor Śiva me ha enviado a ti para recibir la mejor bendición”. Entonces Sanātana Gosvāmī le pidió que arrojara la piedra de toque al agua cercana y luego regresara. El pobre brāhmaṇa así lo hizo, y cuando regresó, Sanātana Gosvāmī lo inició con el mantra Hare Kṛṣṇa . Así, por la bendición del Señor Śiva, el brāhmaṇa obtuvo la asociación del mejor devoto del Señor Kṛṣṇa y así fue iniciado en el mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Ha re Rāma , Rāma Rāma, Liebre Liebre.
TEXTO 7
tato mīḍhvāṁsam āmantrya
śunāsīrāḥ saharṣibhiḥ
bhūyas tad deva-yajanaṁ
sa-mīḍhvad-vedhaso yayuḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; mīḍhvāṁsam —el Señor Śiva; āmantrya —invitando; śunāsīrāḥ —los semidioses encabezados por el rey Indra ; saha ṛṣibhiḥ —con todos los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu ; bhūyaḥ —otra vez; tat —eso; deva – yajanam —lugar donde se adora a los semidioses; sa – mīḍhvat —con el Señor Śiva; vedhasaḥ —con el Señor Brahmā ; yayuḥ —fue.
TRADUCCIÓN
A continuación, Bhṛgu , el jefe de los grandes sabios, invitó al Señor Śiva a ir al recinto del sacrificio. Así, los semidioses, acompañados por los sabios, el Señor Śiva y el Señor Brahmā , fueron todos al lugar donde se estaba celebrando el gran sacrificio.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva había perturbado todo el sacrificio organizado por el rey Dakṣa . Por lo tanto, todos los semidioses allí presentes, junto con el Señor Brahmā y los grandes sabios, pidieron específicamente al Señor Śiva que viniera y reviviera el fuego del sacrificio. Hay una frase común, śiva – hīna – yajña : “Cualquier sacrificio sin la presencia del Señor Śiva es frustrante”. El Señor Viṣṇu es Yajñeśvara, la Personalidad Suprema en materia de sacrificio, pero en cada yajña es necesario que estén presentes todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva.
TEXTO 8
vidhāya kārtsnyena ca tad
yad āha bhagavān bhavaḥ
sandadhuḥ kasya kāyena
savanīya-paśoḥ śiraḥ
SINÓNIMOS
vidhāya —ejecutando; kārtsnyena —en total; ca —también; tat —eso; yat —que; āha —fue dicho; bhagavān —el Señor; bhavaḥ —Śiva; sandadhuḥ —ejecutado; kasya —de los vivos ( Dakṣa ); kāyena —con el cuerpo; savanīya —destinado al sacrificio; paśoḥ —del animal; śiraḥ —cabeza.
TRADUCCIÓN
Después de que todo se ejecutó exactamente según las instrucciones del Señor Śiva, el cuerpo de Dakṣa se unió a la cabeza del animal que debía ser sacrificado en el sacrificio.
SIGNIFICADO
Esta vez, todos los semidioses y grandes sabios tuvieron mucho cuidado de no irritar al Señor Śiva. Por lo tanto, se hizo todo lo que pidió. Aquí se dice específicamente que el cuerpo de Dakṣa estaba unido a la cabeza de un animal (una cabra).
TEXTO 9
sandhīyamāne śirasi
dakṣo rudrābhivīkṣitaḥ
sadyaḥ supta ivottasthau
dadṛśe cāgrato mṛḍam
SINÓNIMOS
sandhīyamāne —siendo ejecutado; śirasi —por la cabeza; dakṣaḥ —el rey Dakṣa ; rudra – abhivīkṣitaḥ —habiendo sido visto por Rudra (el Señor Śiva); sadyaḥ— inmediatamente; supte —durmiendo; iva —como; uttasthau —despertó; dadṛśe —vio; ca —también; agrataḥ —delante; mṛḍam —el Señor Śiva.
TRADUCCIÓN
Cuando la cabeza del animal quedó fijada en el cuerpo del rey Dakṣa , Dakṣa inmediatamente recuperó la conciencia, y cuando despertó del sueño, el rey vio al Señor Śiva de pie ante él.
SIGNIFICADO
El ejemplo que se da aquí es que Dakṣa se levantó como si hubiera despertado de un sueño profundo. En sánscrito esto se llama supta ivottasthau. El significado es que después de que un hombre despierta del sueño, inmediatamente recuerda todos los deberes que debe ejecutar. Dakṣa fue asesinado, le quitaron la cabeza y la redujeron a cenizas. Su cuerpo yacía muerto, pero, por la gracia del Señor Śiva, tan pronto como la cabeza de una cabra se unió al cuerpo, Dakṣa recuperó la conciencia. Esto indica que la conciencia también es individual. Dakṣa en realidad tomó otro cuerpo cuando tomó la cabeza de una cabra, pero como la conciencia es individual, su conciencia permaneció igual aunque su condición corporal cambió. Por tanto, la construcción corporal no tiene nada que ver con el desarrollo de la conciencia. La conciencia se lleva con la transmigración del alma. Hay muchos ejemplos de esto en la historia védica, como el caso de Mahārāja Bharata . Después de abandonar su cuerpo de rey, Mahārāja Bharata fue trasladado al cuerpo de un ciervo, pero conservó la misma conciencia. Sabía que, aunque anteriormente había sido el rey Bharata , había sido transferido al cuerpo de un ciervo debido a su concentración en pensar en un ciervo en el momento de su muerte. Sin embargo, a pesar de tener el cuerpo de un ciervo, su conciencia era tan buena como la que tenía en el cuerpo del rey Bharata . El arreglo del Señor es tan hermoso que si la conciencia de una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa , no hay duda de que en su próxima vida será un gran devoto de Kṛṣṇa , incluso si se le ofrece un tipo diferente de cuerpo.
TEXTO 10
tadā vṛṣadhvaja-dveṣa-
kalilātmā prajāpatiḥ
śivāvalokād abhavac
charad-dhrada ivāmalaḥ
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; vṛṣa – dhvaja —el Señor Śiva, que cabalga sobre un toro; dveṣa —envidia; kalila – ātmā —corazón contaminado; prajāpatiḥ —el rey Dakṣa ; śiva —el Señor Śiva; avalokāt —al verlo; abhavat —se volvió; śarat —en el otoño; hradaḥ —lago; iva —como; amalaḥ —limpiada.
TRADUCCIÓN
En ese momento, cuando Dakṣa vio al Señor Śiva, que cabalgaba sobre un toro, su corazón, que estaba contaminado por la envidia del Señor Śiva, se limpió inmediatamente, tal como el agua de un lago se limpia con las lluvias de otoño.
SIGNIFICADO
He aquí un ejemplo de por qué al Señor Śiva se le llama auspicioso. Si alguien ve al Señor Śiva con devoción y reverencia, su corazón se limpia inmediatamente. El rey Dakṣa estaba contaminado por la envidia del Señor Śiva, pero, al verlo con un poco de amor y devoción, su corazón inmediatamente quedó limpio. En la temporada de lluvias, los depósitos de agua se ensucian y se vuelven fangosos, pero tan pronto como llegan las lluvias de otoño, toda el agua se vuelve inmediatamente clara y transparente. De manera similar, aunque el corazón de Dakṣa era impuro por haber difamado al Señor Śiva, por lo cual fue severamente castigado, Dakṣa ahora recuperó la conciencia, y con solo ver al Señor Śiva con veneración y respeto, inmediatamente se purificó.
TEXTO 11
bhava-stavāya kṛta-dhīr
naśaknod anurāgataḥ
autkaṇṭhyād bāṣpa-kalayā
samparetāṁ sutāṁ smaran
SINÓNIMOS
bhava – stavāya —para orar al Señor Śiva; kṛta – dhīḥ —aunque decidido; na —nunca; aśaknot —pudo; anurāgataḥ —por el sentimiento; autkaṇṭhyāt —debido al entusiasmo; bāṣpa – kalayā —con lágrimas en los ojos; samparetām —muerto; sutām —hija; smaran —recordando.
TRADUCCIÓN
El rey Dakṣa quería ofrecer oraciones al Señor Śiva, pero al recordar la desafortunada muerte de su hija Satī , sus ojos se llenaron de lágrimas y, afligido, se le quebró la voz y no pudo decir nada.
TEXTO 12
kṛcchrāt saṁstabhya ca manaḥ
prema-vihvalitaḥ sudhīḥ
śaśaṁsa nirvyalīkena
bhāveneśaṁ prajāpatiḥ
SINÓNIMOS
kṛcchrāt —con gran esfuerzo; saṁstabhya —pacificante; ca —también; manaḥ —mente; prema – vihvalitaḥ —desconcertado por el amor y el afecto; su – dhīḥ — aquel que ha vuelto en sí; śaśaṁsa —alabado; nirvyalīkena —sin duplicidad, o con gran amor; bhāvena —en el sentimiento; īśam —al Señor Śiva; prajāpatiḥ —el rey Dakṣa .
TRADUCCIÓN
En ese momento, el rey Dakṣa , afligido por el amor y el afecto, estaba muy despertado a sus verdaderos sentidos. Con gran esfuerzo, pacificó su mente, controló sus sentimientos y con conciencia pura comenzó a ofrecer oraciones al Señor Śiva.
TEXTO 13
dakṣa uvāca
bhūyān anugraha aho bhavatā kṛto me
daṇḍas tvayā mayi bhṛto yad api pralabdhaḥ
na brahma-bandhuṣu ca vāṁ bhagavann avajñā
tubhyaṁ hareś ca kuta eva dhṛta-vrateṣu
SINÓNIMOS
dakṣaḥ —el rey Dakṣa ; uvāca —dijo; bhūyān —muy grande; anugrahaḥ —favor; aho —ay; bhavatā —por ti; kṛtaḥ —hecho; yo —sobre mí; daṇḍaḥ —castigo; tvayā —por ti; mayi —a mí; bhṛtaḥ —hecho; yat api —aunque; pralabdhaḥ —derrotado; na —ninguno; brahma – bandhuṣu —a un brāhmaṇa no calificado ; ca —también; vām —ustedes dos; bhagavan —mi señor; avajñā —negligencia; tubhyam —de ti; hareḥ ca —del Señor Viṣṇu ; kutaḥ —donde; eva —ciertamente; dhṛta – vrateṣu —aquel que se ocupa en la celebración de sacrificios.
TRADUCCIÓN
El rey Dakṣa dijo: Mi querido Señor Śiva, cometí una gran ofensa contra ti, pero eres tan bondadoso que, en lugar de retirarme tu misericordia, me has hecho un gran favor al castigarme. Tú y el Señor Viṣṇu nunca descuidáis ni siquiera a los brāhmaṇas inútiles y no calificados. ¿Por qué, entonces, habríais de descuidarme a mí, que estoy ocupado en realizar sacrificios?
SIGNIFICADO
Aunque Dakṣa se sintió derrotado, sabía que su castigo era simplemente la gran misericordia del Señor Śiva. Recordó que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu nunca descuidan a los brāhmaṇas, aunque a veces los brāhmaṇas no están calificados. Según la civilización védica, un descendiente de una familia brāhmaṇa nunca debe recibir un castigo severo. Esto quedó ejemplificado en el trato que Arjuna dio a Aśvatthāmā . Aśvatthāmā era hijo de un gran brāhmaṇa , Droṇācārya, y a pesar de haber cometido el gran delito de matar a todos los hijos dormidos de los Pāṇḍavas, por el cual fue condenado incluso por el Señor Kṛṣṇa , Arjuna lo excusó al no matarlo porque Resultó ser hijo de un brāhmaṇa . La palabra brahma – bandhuṣu utilizada aquí es significativa. Brahma – bandhu significa una persona que nace de un padre brāhmaṇa pero cuyas actividades no están a la altura de los estándares de los brāhmaṇas. Esa persona no es un brāhmaṇa sino un brahma – bandhu . Dakṣa demostró ser un brahma – bandhu . Nació de un gran padre brāhmaṇa , el Señor Brahmā , pero su trato hacia el Señor Śiva no fue exactamente brahmínico; por eso admitió que no era un brāhmaṇa perfecto . Sin embargo, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son afectuosos incluso con un brāhmaṇa imperfecto . El Señor Śiva no castigó a Dakṣa como se castiga a su enemigo; más bien, castigó a Dakṣa sólo para hacerle entrar en razón, para que supiera que había hecho mal. Dakṣa pudo entender esto, y reconoció la gran misericordia del Señor Kṛṣṇa y del Señor Śiva hacia los brāhmaṇas caídos, incluido él mismo. Aunque había caído, su voto era ejecutar el sacrificio, como es el deber de los brāhmaṇas, y así comenzó sus oraciones al Señor Śiva.
TEXTO 14
vidyā-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma ​​viprān
brahmātma-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk
tad brāhmaṇān parama sarva-vipatsu pāsi
pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta-daṇḍaḥ
SINÓNIMOS
vidyā —aprendizaje; tapaḥ —austeridades; vrata —votos; dharān —los seguidores; mukhataḥ —de la boca; sma —era; viprān — los brāhmaṇas; brahmā —el Señor Brahmā ; ātma – tattvam —realización del ser; avitum —difundir; prathamam —primero; tvam —tú; asrāk —creado; tat —por lo tanto; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; parama —¡oh, grande!; sarva —todos; vipatsu —en peligros; pāsi —tú proteges; pālaḥ —como el protector; paśūn —los animales; iva —como; vibho —¡oh, grande!; pragṛhīta —tomando en la mano; daṇḍaḥ —un palo.
TRADUCCIÓN
Mi querido gran y poderoso Señor Śiva, fuiste creado primero de la boca del Señor Brahmā para proteger a los brāhmaṇas en su búsqueda de educación, austeridades, votos y autorrealización. Como protector de los brāhmaṇas, tú siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, tal como un pastorcillo de vacas sostiene un palo en la mano para proteger a las vacas.
SIGNIFICADO
La función específica del ser humano en la sociedad, independientemente de su condición social, es practicar el control de la mente y los sentidos mediante la observación de los principios regulativos que prescriben los śāstras védicos. Al Señor Śiva se le llama paśupati porque protege a las entidades vivientes en su conciencia desarrollada para que puedan seguir el sistema védico de varṇa y āśrama . La palabra paśu se refiere tanto al animal como a la entidad humana. Aquí se afirma que el Señor Śiva siempre está interesado en proteger a los animales y a las entidades vivientes animales, que no son muy avanzadas en el sentido espiritual. También se afirma que los brāhmaṇas surgen de la boca del Señor Supremo. Siempre debemos recordar que al Señor Śiva se le dirige como el representante del Señor Supremo, Viṣṇu . En la literatura védica se describe que los brāhmaṇas nacen de la boca de la forma universal de Viṣṇu , los kṣatriyas nacen de Sus brazos, los vaiśyas de Su abdomen o cintura, y los śūdras de Sus piernas. En la formación de un cuerpo, la cabeza es el factor principal. Los brāhmaṇas nacen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios con el fin de aceptar caridad para adorar a Viṣṇu y difundir el conocimiento védico. Al Señor Śiva se le conoce como paśupati, el protector de los brāhmaṇas y otras entidades vivientes. Él los protege de los ataques de los no brāhmaṇas o personas incultas que están en contra del proceso de autorrealización.
Otra característica de esta palabra es que las personas que simplemente están apegadas a la porción ritual de los Vedas y no comprenden la situación de la Suprema Personalidad de Dios no son más avanzadas que los animales. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se confirma que, aunque uno realice los rituales de los Vedas, si no desarrolla un sentido de conciencia de Kṛṣṇa , toda su labor de ejecución de los rituales védicos se considera simplemente una pérdida de tiempo. El objetivo del Señor Śiva al destruir el Dakṣa yajña era castigar a Dakṣa porque, al descuidarlo (al Señor Śiva), Dakṣa estaba cometiendo una gran ofensa. El castigo del Señor Śiva fue exactamente igual al de un pastorcillo de vacas, que sostiene un palo para asustar a sus animales. Se dice comúnmente que para proteger a los animales se necesita un palo porque los animales no pueden razonar ni discutir. Su razonamiento y argumento es argumentum ad baculum; a menos que haya vara, no obedecen. La clase animal de hombres requiere la fuerza, mientras que aquellos que son avanzados se convencen mediante razones, argumentos y autoridad bíblica. Las personas que simplemente están apegadas a los rituales védicos, sin mayor avance en el servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa , son casi como animales, y el Señor Śiva está a cargo de darles protección y, a veces, de castigarlos, como castigó a Dakṣa .
TEXTO 15
yo ‘sau mayāvidita-tattva-dṛśā sabhāyāṁ
kṣipto durukti-viśikhair vigaṇayya tan mām
arvāk patantam arhattama-nindayāpād
dṛṣṭyārdrayā sa bhagavān sva-kṛtena tuṣyet
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; asau —eso; mayā —por mí; avidita – tattva —sin conocer el hecho real; dṛśā —por experiencia; sabhāyām —en la asamblea; kṣiptaḥ —fue abusado; durukti —palabras desagradables; viśikhaiḥ —por las flechas de; vigaṇayya —sin prestar atención a; tat —eso; mām —yo; arvāk —hacia abajo; patantam —deslizándose hacia el infierno; arhat – tama —el más respetable; nindayā —por difamación; apāt —salvado; dṛṣṭyā —viendo; ārdrayā —por compasión; saḥ —eso; bhagavān —Su Señoría; sva – kṛtena —por tu propia misericordia; tuṣyet —estar satisfecho.
TRADUCCIÓN
No conocí tus glorias completas. Por eso os lancé flechas de palabras duras en la asamblea abierta, aunque no las tuvisteis en cuenta. Iba a bajar al infierno por mi desobediencia a ti, que eres la personalidad más respetable, pero tú te compadeciste de mí y me salvaste al imponerme el castigo. Te pido que te complazcas con tu propia misericordia, ya que no puedo satisfacerte con mis palabras.
SIGNIFICADO
Como de costumbre, un devoto que se encuentra en una condición de vida adversa acepta que esa condición es la misericordia del Señor. De hecho, las palabras insultantes que Dakṣa usó contra el Señor Śiva fueron suficientes para arrojarlo perpetuamente a una vida infernal. Pero el Señor Śiva, siendo bondadoso con él, le concedió un castigo para neutralizar la ofensa. El rey Dakṣa se dio cuenta de esto y, sintiéndose agradecido por el comportamiento magnánimo del Señor Śiva, quiso mostrarle su gratitud. A veces un padre castiga a su hijo, y cuando el niño crece y recupera el sentido, comprende que el castigo del padre no fue en realidad un castigo sino misericordia. De manera similar, Dakṣa comprendió que el castigo que le había ofrecido el Señor Śiva era una manifestación de su misericordia. Ése es el síntoma de una persona que progresa en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa . Se dice que un devoto consciente de Kṛṣṇa nunca considera que ninguna condición miserable de la vida sea una condena de la Suprema Personalidad de Dios. Acepta la condición miserable como gracia del Señor. Piensa: “Me habrían castigado o puesto en una condición de vida más peligrosa debido a mis malas acciones pasadas, pero el Señor me ha protegido. Por lo tanto, he recibido sólo un pequeño castigo como ejecución simbólica de la ley del karma . Al pensar de esa manera en Su gracia, el devoto siempre se entrega cada vez más seriamente a la Suprema Personalidad de Dios y no se siente perturbado por ese supuesto castigo.
TEXTO 16
maitreya uvaca
kṣamāpyaivaṁ sa mīḍhvāṁsaṁ
brahmaṇā cānumantritaḥ
karma santānayām āsa
sopādhyāyartvig-ādibhiḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —el sabio Maitreya; uvāca —dijo; kṣamā —perdón; āpya —recibir; evam —así; saḥ —el rey Dakṣa ; mīḍhvāṁsam —al Señor Śiva; brahmaṇā —junto con el Señor Brahmā ; ca —también; anumantritaḥ —siendo permitido; karma —el sacrificio; santānayām āsa —comenzó de nuevo; sa —junto con; upādhyāya —sabios eruditos; ṛtvik —los sacerdotes; ādibhiḥ —y otros.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Habiendo sido perdonado así por el Señor Śiva, el rey Dakṣa , con el permiso del Señor Brahmā , comenzó de nuevo la ejecución del yajña , junto con los grandes sabios eruditos, los sacerdotes y otros.
TEXTO 17
vaiṣṇavaṁ yajña-santatyai
tri-kapālaṁ dvijottamāḥ
puroḍāśaṁ niravapan
vīra-saṁsarga-śuddhaye
SINÓNIMOS
vaiṣṇavam —destinado al Señor Viṣṇu o a Sus devotos; yajña —sacrificio; santatyai —para actuaciones; tri – kapālam —tres clases de ofrendas; dvija – uttamāḥ —el mejor de los brāhmaṇas; puroḍāśam —la oblación llamada puroḍāśa; niravapan —ofreció; vīra — Vīrabhadra y otros seguidores del Señor Śiva; saṁsarga —contaminación ( doṣa ) debida a su contacto; śuddhaye —para la purificación.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, a fin de reanudar las actividades del sacrificio, los brāhmaṇas primero dispusieron purificar el recinto del sacrificio de la contaminación causada por el contacto de Vīrabhadra y los demás seguidores fantasmales del Señor Śiva. Luego dispusieron ofrecer al fuego las oblaciones conocidas como puroḍāśa.
SIGNIFICADO
Los seguidores y devotos del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra , se conocen como vīras y son demonios fantasmales. No sólo contaminaron toda la arena del sacrificio con su sola presencia, sino que perturbaron toda la situación al orinar y defecar. Por lo tanto, la infección que habían creado debía purificarse primero mediante el método de ofrecer oblaciones puroḍāśa . Un viṣṇu – yajña , o una ofrenda al Señor Viṣṇu , no puede realizarse impuramente. Ofrecer cualquier cosa en estado impuro se denomina sevāparādha. La adoración de la Deidad Viṣṇu en el templo también es viṣṇu – yajña . Por lo tanto, en todos los templos de Viṣṇu , el sacerdote que cuida del arcanā – vidhi debe ser muy limpio. Todo debe mantenerse siempre limpio y ordenado, y los alimentos deben prepararse de manera ordenada y limpia. Todos estos principios regulativos se describen en El néctar de la devoción. Hay treinta y dos clases de ofensas en el desempeño del servicio arcanā . Por lo tanto, es necesario que uno tenga mucho cuidado de no quedar impuro. Generalmente, siempre que se inicia una ceremonia ritual, primero se canta el santo nombre del Señor Viṣṇu para purificar la situación. Ya sea que uno se encuentre en una condición pura o impura, interna o externamente, si canta o incluso recuerda el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu , inmediatamente se purifica. La arena del yajña fue profanada por la presencia de los seguidores del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra , y por lo tanto toda la arena tuvo que ser santificada. Aunque el Señor Śiva estaba presente y es todo auspicioso, aun así era necesario santificar el lugar porque sus seguidores habían irrumpido en la arena y cometido muchos actos detestables. Esa santificación sólo era posible cantando el santo nombre de Viṣṇu , Trikapāla, que puede santificar los tres mundos. En otras palabras, aquí se admite que los seguidores del Señor Śiva por lo general son impuros. Ni siquiera son muy higiénicos; no se bañan con regularidad, llevan el pelo largo y fuman gāñjā. Las personas con hábitos tan irregulares se cuentan entre los fantasmas. Como estaban presentes en el recinto de sacrificios, la atmósfera se contaminó, y hubo que santificarla con oblaciones trikapāla , que indicaban la invocación del favor de Viṣṇu.
TEXTO 18
adhvaryuṇātta-haviṣā
yajamāno viśāmpate
dhiyā viśuddhayā dadhyau
tathā prādurabhūd dhariḥ
SINÓNIMOS
adhvaryuṇā —con el Yajur Veda ; ātta —tomar; haviṣā —con mantequilla clarificada; yajamānaḥ —el rey Dakṣa ; viśām – pate —¡oh, Vidura !; dhiyā —en meditación; viśuddhayā —santificado; dadhyau —ofreció; tathā —inmediatamente; prāduḥ —manifiesto; abhūt —se volvió; hariḥ — Hari , el Señor.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo a Vidura : Mi querido Vidura , tan pronto como el rey Dakṣa ofreció la mantequilla clarificada con mantras Yajur Veda en meditación santificada, el Señor Viṣṇu apareció allí en Su forma original como Nārāyaṇa .
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu es omnipresente. Cualquier devoto que, en meditación santificada, siguiendo los principios regulativos, cante los mantras requeridos en servicio y con actitud devocional, puede ver a Viṣṇu . En el Brahma – saṁhitā se dice que un devoto cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor por Dios puede ver a la Suprema Personalidad de Dios siempre dentro de su corazón. El Señor Śyāmasundara es muy bondadoso con Su devoto.
TEXTO 19
tadā sva-prabhayā teṣāṁ
dyotayantyā diśo daśa
muṣṇaṁs teja upānītas
tārkṣyeṇa stotra-vājinā
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; sva – prabhayā —por Su propia refulgencia; teṣām —todos ellos; dyotayantyā —por el brillo; diśaḥ —direcciones; daśa —diez; muṣṇan —disminuyendo; tejaḥ —refulgencia; upānītaḥ —traído; tārkṣyeṇa —por Garuḍa ; stotra – vājinā —cuyas alas se llaman Bṛhat y Rathantara.
TRADUCCIÓN
El Señor Nārāyaṇa estaba sentado sobre el hombro de Stotra , o Garuḍa , que tenía grandes alas. Tan pronto como apareció el Señor, todas las direcciones se iluminaron, disminuyendo el brillo de Brahmā y los demás presentes.
SIGNIFICADO
En los dos ślokas siguientes se da una descripción de Nārāyaṇa .
TEXTO 20
śyāmo hiraṇya-raśano ‘rka-kirīṭa-juṣṭo
nīlālaka-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ
śaṅkhābja-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma-
vyagrair hiraṇmaya-bhujair iva karṇikāraḥ
SINÓNIMOS
śyāmaḥ —negruzco; hiraṇya – raśanaḥ —una prenda como de oro; arka – kirīṭa – juṣṭaḥ — con un casco tan deslumbrante como el sol; nīla – alaka —rizos azulados; bhramara —grandes abejas negras; maṇḍita – kuṇḍala – āsyaḥ —con el rostro decorado con aretes; śaṅkha —caracola; abja —flor de loto; cakra —rueda; śara —flechas; cāpa —inclinarse; gadā —garrote; asi —espada; carma —escudo; vyagraiḥ —lleno de; hiraṇmaya —dorados (pulseras y brazaletes); bhujaiḥ —con las manos; iva —como; karṇikāraḥ —árbol de flores.
TRADUCCIÓN
Su tez era negruzca, su vestido amarillo como el oro y su casco tan deslumbrante como el sol. Su cabello era azulado, del color de las abejas negras, y Su rostro estaba decorado con aretes. Sus ocho manos sostenían una caracola, una rueda, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada, y estaban decoradas con adornos dorados como brazaletes y brazaletes. Todo su cuerpo parecía un árbol en flor bellamente decorado con varios tipos de flores.
SIGNIFICADO
El rostro del Señor Viṣṇu, tal como se describe en este verso, parece una flor de loto sobre la que zumban las abejas. Todos los adornos del cuerpo del Señor Viṣṇu parecen oro fundido del color dorado rojizo del amanecer de la mañana. El Señor aparece, justo cuando sale el sol de la mañana, para proteger toda la creación universal. Sus brazos exhiben diferentes armas y Sus ocho manos se comparan con los ocho pétalos de una flor de loto. Todas las armas mencionadas son para la protección de Sus devotos.
Generalmente, en las cuatro manos de Viṣṇu hay una rueda, una maza, una caracola y una flor de loto. Esos cuatro símbolos se ven en las cuatro manos de Viṣṇu en diferentes disposiciones. La maza y la rueda son los símbolos de castigo del Señor para los demonios y los malhechores, y la flor de loto y la caracola se utilizan para bendecir a los devotos. Siempre hay dos clases de hombres, los devotos y los demonios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( paritrāṇāya sādhūnām ), el Señor siempre está listo para proteger a los devotos y aniquilar a los demonios. En este mundo material hay demonios y devotos, pero en el mundo espiritual no existe tal distinción. En otras palabras, el Señor Viṣṇu es el propietario tanto del mundo material como del espiritual. En el mundo material casi todo el mundo es de naturaleza demoníaca, pero también hay devotos que parecen estar en el mundo material, aunque siempre están situados en el mundo espiritual. La posición del devoto es siempre trascendental, y él siempre está protegido por el Señor Viṣṇu .
TEXTO 21
vakṣasy adhiśrita-vadhūr vana-māly udāra-
hāsāvaloka-kalayā ramayaṁś ca viśvam
pārśva-bhramad-vyajana-cāmara-rāja-haṁsaḥ
śvetātapatra-śaśinopari rajyamānaḥ
SINÓNIMOS
vakṣasi —en el pecho; adhiśrita —situado; vadhūḥ —una mujer (la diosa de la fortuna, Lakṣmī ); vana – mālī —enguirnalda de flores del bosque; udāra —hermosa; hāsa —sonriendo; avaloka —mirada; kalayā —con una pequeña parte; ramayan —agradable; ca —y; viśvam —el mundo entero; pārśva —lado; bhramat —moviéndose de un lado a otro; vyajana – cāmara —pelo blanco de cola de yak para abanicarse; rāja – haṁsaḥ —cisne; śveta – ātapatra – śaśinā —con un dosel blanco como la luna; upari —arriba; rajyamānaḥ —luciendo hermosa.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu tenía un aspecto extraordinariamente hermoso, porque sobre Su pecho se encontraban la diosa de la fortuna y una guirnalda. Su rostro estaba bellamente decorado con una actitud sonriente que puede cautivar al mundo entero, especialmente a los devotos. Abanicos de cabello blanco aparecieron a ambos lados del Señor como cisnes blancos, y el dosel blanco en lo alto parecía la luna.
SIGNIFICADO
El rostro sonriente del Señor Viṣṇu agrada al mundo entero. Esa sonrisa atrae no sólo a los devotos, sino también a los no devotos. Este versículo describe muy bien cómo el sol, la luna, la flor de loto de ocho pétalos y el zumbido de las abejas negras estaban representados por los abanicos de cabello, el dosel superior, los aretes móviles a ambos lados de Su rostro y Su cabello negruzco. Todos juntos, acompañados por la caracola, la rueda, la maza, la flor de loto, el arco, las flechas, el escudo y la espada en Sus manos, presentaron una audiencia grandiosa y hermosa para el Señor Viṣṇu que cautivó a todos los semidioses allí presentes, incluidos Dakṣa y el Señor Brahmā .
TEXTO 22
tam upāgatam ālakṣya
sarve sura-gaṇādayaḥ
praṇemuḥ sahasotthāya
brahmendra-tryakṣa-nāyakāḥ
SINÓNIMOS
tam —Él; upāgatam —llegó; ālakṣya —después de ver; sarve —todos; sura – gaṇa – ādayaḥ —los semidioses y otros; praṇemuḥ —reverencias; sahasā —inmediatamente; utthāya —después de levantarse; brahma —el Señor Brahmā ; indra — el Señor Indra ; tri – akṣa —el Señor Śiva (que tiene tres ojos); nāyakāḥ —dirigidos por.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como el Señor Viṣṇu estuvo visible, todos los semidioses (el Señor Brahmā y el Señor Śiva, los gandharvas y todos los allí presentes) inmediatamente ofrecieron sus respetuosas reverencias postrándose directamente ante Él.
SIGNIFICADO
Parece que el Señor Viṣṇu es el Señor Supremo incluso del Señor Śiva y del Señor Brahmā , y mucho menos de los semidioses, los gandharvas y las entidades vivientes ordinarias. En una oración se afirma: yaṁ brahmā varuṇendra- rudra – marutāḥ : todos los semidioses adoran al Señor Viṣṇu . De manera similar, dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ : [SB 12.13.1] los yogīs concentran sus mentes en la forma del Señor Viṣṇu . Así, el Señor Viṣṇu es adorable por todos los semidioses, por todos los Gandharvas e incluso por el Señor Śiva y el Señor Brahmā . Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ : Por lo tanto, Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. Aunque anteriormente el Señor Brahmā se refería al Señor Śiva en sus oraciones como el Supremo, cuando el Señor Viṣṇu apareció, Śiva también se postró ante Él para ofrecerle respetuosas reverencias.
TEXTO 23
tat-tejasā hata-rucaḥ
sanna-jihvāḥ sa-sādhvasāḥ
mūrdhnā dhṛtāñjali-puṭā
upatasthur adhokṣajam
SINÓNIMOS
tat – tejasā — por la deslumbrante refulgencia de Su cuerpo; hata – rucaḥ —con brillo descolorido; sanna – jihvāḥ —con lenguas silenciosas; sa – sādhvasāḥ —teniendo temor de Él; mūrdhnā —con la cabeza; dhṛta – añjali – puṭāḥ — con las manos tocadas en la cabeza; upatasthuḥ —oró; adhokṣajam — a Adhokṣaja , la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
En presencia de la deslumbrante refulgencia del brillo corporal de Nārāyaṇa , el brillo de todos los demás se desvaneció y todos dejaron de hablar. Temerosos de asombro y veneración, todos los presentes se llevaron las manos a la cabeza y se prepararon para ofrecer sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Adhokṣaja .
TEXTO 24
apy arvag-vṛttayo yasya
mahi tv ātmabhuv-ādayaḥ
yathā-mati gṛṇanti sma
kṛtānugraha-vigraham
SINÓNIMOS
api —todavía; arvāk – vṛttayaḥ —más allá de las actividades mentales; yasya —cuyo; mahi —gloria; tu —pero; ātmabhū – ādayaḥ — Brahmā , etc.; yathā – mati —según sus diferentes capacidades; gṛṇanti sma —ofreció oraciones; kṛta – anugraha —manifestada por Su gracia; vigraham —forma trascendental.
TRADUCCIÓN
Aunque el alcance mental incluso de semidioses como Brahmā era incapaz de comprender las glorias ilimitadas del Señor Supremo, todos ellos podían percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios por Su gracia. Sólo por tal gracia podrían ofrecer sus oraciones respetuosas según sus diferentes capacidades.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre ilimitado, y nadie puede enumerar completamente Sus glorias, ni siquiera una personalidad como el Señor Brahmā . Se dice que Ananta , una encarnación directa del Señor, tiene bocas ilimitadas, y con cada boca ha estado tratando de describir las glorias del Señor durante un lapso de tiempo ilimitado, sin embargo, las glorias del Señor permanecen ilimitadas y Él por lo tanto nunca termina. No es posible para ninguna entidad viviente ordinaria comprender o glorificar a la ilimitada Personalidad de Dios, pero uno puede ofrecer oraciones o servicio al Señor según su capacidad particular. Esta capacidad se ve incrementada por el espíritu de servicio. Sevonmukhe hi jihvādau significa que el servicio del Señor comienza con la lengua. Esto se refiere al canto. Al cantar Hare Kṛṣṇa , uno comienza el servicio del Señor. Otra función de la lengua es saborear y aceptar el prasāda del Señor . Tenemos que comenzar nuestro servicio al Ilimitado con la lengua y volvernos perfectos en el canto y la aceptación del prasāda del Señor . Aceptar el prasāda del Señor significa controlar todo el conjunto de sentidos. Se considera que la lengua es el sentido más incontrolable, porque anhela muchísimos alimentos insalubres, lo que obliga a la entidad viviente a caer en el calabozo de la vida material condicional. A medida que la entidad viviente transmigra de una forma de vida a otra, tiene que comer tantos alimentos abominables que finalmente no hay límite. La lengua debe estar ocupada en cantar y comer el prasāda del Señor para que los demás sentidos queden controlados. El canto es la medicina y el prasāda es la dieta. Con estos procesos uno puede comenzar su servicio y, a medida que el servicio aumenta, el Señor le revela más y más al devoto. Pero no hay límite para Sus glorias y no hay límite para dedicarse al servicio del Señor.
TEXTO 25
dakṣo gṛhītārhaṇa-sādanottamaṁ
yajñeśvaraṁ viśva-sṛjāṁ paraṁ gurum
sunanda-nandādy-anugair vṛtaṁ mudā
gṛṇan prapede Prayataḥ kṛtāñjaliḥ
SINÓNIMOS
dakṣaḥ — Dakṣa ; gṛhīta —aceptó; arhaṇa —legítimo; sādana – uttamam —recipiente de sacrificio; yajña – īśvaram —al amo de todos los sacrificios; viśva – sṛjām —de todos los Prajāpatis; param —el supremo; gurum —preceptor; sunanda – nanda – ādi – anugaiḥ —por asociados como Sunanda y Nanda ; vṛtam —rodeado; mudā —con gran placer; gṛṇan —ofreciendo oraciones respetuosas; prapede —se refugió; Prayataḥ —con una mente sometida; kṛta – añjaliḥ —con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Viṣṇu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio, Dakṣa , el Prajāpati , comenzó con gran placer a ofrecerle respetuosas oraciones. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los Prajāpatis, y a Él sirven incluso personalidades como Nanda y Sunanda .
TEXTO 26
dakṣa uvāca
śuddhaṁ sva-dhāmny uparatākhila-buddhy-avasthaṁ
cin-mātram ekam abhayaṁ pratiṣidhya māyām
tiṣṭhaṁs tayaiva puruṣatvam upetya tasyām
āste bhavān apariśuddha ivātma-tantraḥ
SINÓNIMOS
dakṣaḥ — Dakṣa ; uvāca —dijo; śuddham —puro; sva – dhāmni —en Tu propia morada; uparata – akhila —completamente vuelto; buddhi – avastham —posición de especulación mental; cit – mātram —completamente espiritual; ekam —uno sin segundo; abhayam —valiente; pratiṣidhya —controlar; māyām —energía material; tiṣṭhan —situado; tayā —con ella ( Māyā ); eva —ciertamente; puruṣatvam —supervisor; upetya —entrando en; tasyām —en ella; āste —está presente; bhavān —Su Señoría; apariśuddhaḥ —impuro; iva —como si; ātma – tantraḥ —autosuficiente.
TRADUCCIÓN
Dakṣa se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Señor, Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. Eres completamente espiritual, estás desprovisto de todo temor y siempre tienes el control de la energía material. Aunque apareces en la energía material, estás situado de manera trascendental. Siempre estás libre de contaminación material porque eres completamente autosuficiente.
TEXTO 27
ṛtvija ūcuḥ
tattvaṁ na te vayam anañjana rudra-śāpāt
karmaṇy avagraha-dhiyo bhagavan vidāmaḥ
dharmopalakṣaṇam idaṁ trivṛd adhvarākhyaṁ
jñātaṁ yad-artham adhidaivam ado vyavasthāḥ
SINÓNIMOS
ṛtvijaḥ —los sacerdotes; ūcuḥ —comenzó a decir; tattvam —verdad; na —no; te —de Su Señoría; vayam —todos nosotros; anañjana —sin contaminación material; rudra —el Señor Śiva; śāpāt —por su maldición; karmaṇi —en actividades fruitivas; avagraha —estar demasiado apegado; dhiyaḥ —de esa inteligencia; bhagavan —¡oh, Señor!; vidāmaḥ —saber; dharma —religión; upalakṣaṇam —simbolizado; idam —esto; tri – vṛt — los tres departamentos del conocimiento de los Vedas; adhvara —sacrificio; ākhyam —del nombre; jñātam —conocido por nosotros; yat —eso; artham —por el asunto de; adhidaivam —para adorar a los semidioses; adaḥ —esto; vyavasthāḥ —disposición.
TRADUCCIÓN
Los sacerdotes se dirigieron al Señor y dijeron: Oh Señor, trascendental a la contaminación material, por la maldición ofrecida por los hombres del Señor Śiva nos hemos apegado a las actividades fruitivas y, por eso, ahora estamos caídos y, por lo tanto, no sabemos nada acerca de Ti. Por el contrario, ahora estamos involucrados en los mandatos de los tres departamentos del conocimiento védico bajo el pretexto de ejecutar rituales en nombre del yajña . Sabemos que has hecho arreglos para distribuir las respectivas partes de los semidioses.
SIGNIFICADO
Los Vedas se conocen como traiguṇya – viṣayā vedāḥ (Bg. 2.45 ). Aquellos que son estudiantes serios de los Vedas están muy apegados a las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas y, por lo tanto, esos veda -vādīs no pueden entender que el objetivo último de los Vedas es comprender al Señor Kṛṣṇa , o Viṣṇu . Sin embargo, aquellos que han trascendido las atracciones védicas cualitativas pueden comprender a Kṛṣṇa , quien nunca está contaminado por las cualidades materiales. Por eso, aquí se llama al Señor Viṣṇu anañjana (libre de contaminación material). En el Bhagavad- gītā ( 2.42 ), Kṛṣṇa ha desaprobado a los toscos eruditos védicos de la siguiente manera:
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda – vāda – ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
«Los hombres de poco conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas y dicen que no hay nada más que esto».
TEXTO 28
sadasyā ūcuḥ
utpatty-adhvany aśaraṇa uru-kleśa-durge ‘ntakogra-
vyālānviṣṭe viṣaya-mṛga-tṛṣy ātma-gehoru-bhāraḥ
dvandva-śvabhre khala-mṛga-bhaye śoka-dāve ‘jña-sārthaḥ
pādaukas te śaraṇada kadā yāti kāmopasṛṣṭaḥ
SINÓNIMOS
sadasyāḥ —los miembros de la asamblea; ūcuḥ —dijo; utpatti —nacimientos y muertes repetidos; adhvani —en el sendero de; aśaraṇe —sin tener un lugar donde refugiarse; uru —genial; kleśa —problemático; durge —en el formidable fuerte; antaka —terminación; ugra —feroz; vyāla —serpientes; anviṣṭe —estando infestado de; viṣaya —felicidad material; mṛga — tṛṣi —espejismo; ātma —cuerpo; geha —hogar; uru —pesado; bhāraḥ —carga; dvandva —dual; śvabhre —agujeros, zanjas de la supuesta felicidad y angustia; khala —feroz; mṛga —animales; bhaye —tener miedo de; śoka – dāve —el incendio forestal del lamento; ajña – sa – arthaḥ — por el interés de los sinvergüenzas; pāda – okaḥ —refugio de Tus pies de loto; te —a Ti; śaraṇa – da —dando refugio; kadā —cuando; yāti —fue; kāma – upasṛṣṭaḥ — afligido por toda clase de deseos.
TRADUCCIÓN
Los miembros de la asamblea se dirigieron al Señor: Oh refugio exclusivo para todos los que se encuentran en una vida turbulenta, en este formidable fuerte de existencia condicional el elemento tiempo, como una serpiente, siempre está buscando una oportunidad para atacar . Este mundo está lleno de fosos de la llamada angustia y felicidad, y hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. El fuego del lamento siempre arde y el espejismo de la falsa felicidad siempre es atractivo, pero uno no tiene refugio contra ellos. Así, las personas necias viven en el ciclo de nacimiento y muerte, siempre sobrecargadas en el desempeño de sus supuestos deberes, y no sabemos cuándo aceptarán el refugio de Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa viven una vida muy precaria, como se describe en este verso, pero todas esas condiciones circunstanciales se deben al olvido de Kṛṣṇa . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo brindar alivio a todas estas personas desconcertadas y angustiadas; por lo tanto, es la mayor obra de socorro para toda la sociedad humana, y sus trabajadores son los más bien intencionados, porque siguen los pasos del Señor Caitanya , quien es el mayor amigo de todas las entidades vivientes.
TEXTO 29
rudra uvaca
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ‘paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
SINÓNIMOS
rudraḥ uvāca —el Señor Śiva dijo; tava —Tu; vara – da —¡oh, benefactor supremo!; vara – aṅghrau —preciosos pies de loto; āśiṣā —por el deseo; iha —en el mundo material; akhila – arthe —para la plenitud; hola api —ciertamente; munibhiḥ —por los sabios; asaktaiḥ —liberado; ādareṇa —con cuidado; arhaṇīye —adorable; yadi —si; racita – dhiyam —mente fija; mā —yo; avidya – lokaḥ —las personas ignorantes; apaviddham —actividad impura; japati —pronuncia; na gaṇaye —no valoréis; tat —eso; tvat – para – anugraheṇa — por compasión como la Tuya.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia están siempre fijas en Tus pies de loto, los cuales, como fuente de toda bendición y satisfacción de todos los deseos, son adorados por todos los grandes sabios liberados porque Tus pies de loto son dignos de adoración. . Con mi mente fija en Tus pies de loto, ya no me molestan las personas que me blasfeman, afirmando que mis actividades no están purificadas. No me importan sus acusaciones y los disculpo por compasión, tal como Tú muestras compasión hacia todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
El Señor Śiva expresa aquí su arrepentimiento por haber estado enojado y haber perturbado las actividades de sacrificio de Dakṣa . El rey Dakṣa lo había insultado de muchas maneras, y por eso se enojó y frustró toda la ceremonia del sacrificio. Más tarde, cuando estuvo satisfecho, se reinstituyeron las ejecuciones de yajñas , y por eso se arrepintió de sus actividades. Ahora dice que, como su mente está fija en los pies de loto del Señor Supremo, Viṣṇu , ya no le perturban las críticas ordinarias a su forma de vida. De esta declaración del Señor Śiva se desprende que mientras uno esté en el plano material, se ve afectado por las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo , tan pronto como uno está consciente de Kṛṣṇa , esas actividades materiales ya no le afectan. Por lo tanto, uno siempre debe estar fijo en la conciencia de Kṛṣṇa , ocupado en el amoroso servicio trascendental del Señor. Se garantiza que ese devoto nunca se verá afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Este hecho también se corrobora en el Bhagavad- gītā : todo aquel que está fijo en el servicio trascendental del Señor ha superado todas las cualidades materiales y está situado en el estado de comprensión de Brahman , en el que no se siente afligido por el anhelo de objetos materiales. La recomendación del Śrīmad- Bhāgavatam es que uno siempre debe ser consciente de Kṛṣṇa y nunca debe olvidar su relación trascendental con el Señor. Este programa debe ser seguido estrictamente por todos. De la declaración del Señor Śiva se desprende que él siempre estuvo consciente de Kṛṣṇa , y por eso permaneció libre de las aflicciones materiales. Por lo tanto, el único remedio es continuar rígidamente con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , a fin de salir de la contaminación de las modalidades materiales.
TEXTO 30
bhṛgur uvāca
yan māyayā gahanayāpahṛtātma-bodhā
brahmādayas tanu-bhṛtas tamasi svapantaḥ
nātman-śritaṁ tava vidanty adhunāpi tattvaṁ
entonces ‘yaṁ prasīdatu bhavān praṇatātma-bandhuḥ
SINÓNIMOS
bhṛguḥ uvāca —Śrī Bhṛgu dijo; yat —quién; māyayā —por energía ilusoria; gahanayā —insuperable; apahṛta —robado; ātma – bodhāḥ —conocimiento de la posición constitucional; brahma – ādayaḥ —el Señor Brahmā , etc.; tanu – bhṛtaḥ —entidades vivientes encarnadas; tamasi —en la oscuridad de la ilusión; svapantaḥ —acostado; na —no; ātman —en la entidad viviente; śritam —situado en; tava —Tu; vidanti —entiende; adhunā —ahora; api —ciertamente; tattvam —posición absoluta; saḥ —Tú; ayam —esto; prasīdatu —sé amable; bhavān —Su Señoría; praṇata – ātma —alma entregada; bandhuḥ —amigo.
TRADUCCIÓN
Śrī Bhṛgu dijo: Mi querido Señor, todas las entidades vivientes, comenzando desde la más elevada, es decir, el Señor Brahmā , hasta la hormiga ordinaria, están bajo la influencia del hechizo insuperable de la energía ilusoria, y por eso ignoran su posición constitucional. Todos creen en el concepto del cuerpo y, por lo tanto, todos están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. En realidad, son incapaces de comprender cómo vives Tú en cada entidad viviente como Superalma, ni tampoco pueden comprender Tu posición absoluta. Pero Tú eres el eterno amigo y protector de todas las almas entregadas. Por tanto, sé bondadoso con nosotros y perdona todas nuestras ofensas.
SIGNIFICADO
Bhṛgu Muni estaba consciente del comportamiento escandaloso exhibido por todos y cada uno de ellos, incluidos Brahmā y el Señor Śiva, en la ceremonia de sacrificio de Dakṣa . Al mencionar a Brahmā , la principal de todas las entidades vivientes de este mundo material, quiso afirmar que todos, incluidos también Brahmā y el Señor Śiva, están bajo el concepto del cuerpo y bajo el hechizo de la energía material; todos menos Viṣṇu . Ésa es la versión de Bhṛgu . Mientras uno esté bajo el concepto del cuerpo como uno mismo, es muy difícil comprender a la Superalma o a la Suprema Personalidad de Dios. Consciente de que no era mayor que Brahma- , Bhṛgu se incluyó en la lista de transgresores. Las personalidades ignorantes, o almas condicionadas, no tienen más remedio que aceptar su precaria condición bajo la naturaleza material. El único remedio es entregarse a Viṣṇu y orar siempre para ser excusado. Uno debe depender sólo de la misericordia sin causa del Señor para su liberación y ni siquiera ligeramente de sus propias fuerzas. Ésa es la posición perfecta de una persona consciente de Kṛṣṇa . El Señor es amigo de todos, pero es especialmente amigable con el alma entregada. Por lo tanto, el proceso simple es que un alma condicionada debe permanecer entregada al Señor, y el Señor le dará toda la protección para mantenerla fuera de las garras de la contaminación material.
TEXTO 31
brahmovāca
naitat svarūpaṁ bhavato ‘sau padārtha-
bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet
jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo
māyāmayād vyatirikto matas tvam
SINÓNIMOS
brahmā uvāca —el Señor Brahmā dijo; na —no; etat —esto; svarūpam —forma eterna; bhavataḥ —Tu; asau —ese otro; pada – artha —conocimiento; bheda —diferente; grahaiḥ —por la adquisición; puruṣaḥ —persona; yāvat —mientras; īkṣet —quiere ver; jñānasya —del conocimiento; ca —también; arthasya —del objetivo; guṇasya —de los instrumentos del conocimiento; ca —también; āśrayaḥ —la base; māyā – mayāt — por estar hecho de energía material; vyatiriktaḥ —distinto; mataḥ —considerado; tvam —Tú.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, Tu personalidad y tu forma eterna no pueden ser entendidas por ninguna persona que esté tratando de conocerte a través de los diferentes procesos de adquisición de conocimiento. Tu posición es siempre trascendental a la creación material, mientras que el intento empírico de comprenderte es material, al igual que sus objetivos e instrumentos.
SIGNIFICADO
Se dice que el nombre trascendental, las cualidades, las actividades, los parafernales, etc., de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderse con nuestros sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación es siempre inútil porque su proceso de comprensión, su objetivo y los instrumentos mediante los cuales intentan comprender la Verdad Absoluta son todos materiales. El Señor es aprākṛta , más allá de la creación del mundo material. Este hecho también lo acepta el gran impersonalista Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktād aṇḍam avyakta – sambhavam . Avyakta , o la causa material original, está más allá de esta manifestación material y es la causa del mundo material. Como Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material, no se puede especular sobre Él mediante ningún método material. Hay que entender a la Suprema Personalidad de Dios simplemente mediante el método trascendental de conciencia de Kṛṣṇa . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ). Bhaktyā mām abhijānāti : sólo mediante el servicio devocional se puede comprender la forma trascendental del Señor. La diferencia entre los impersonalistas y los personalistas es que los impersonalistas, limitados por sus procesos especulativos, ni siquiera pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios mediante Su servicio amoroso trascendental. Sevonmukhe hola : debido a la actitud de servicio del devoto, el Señor se le revela. Las personas materialistas no pueden comprender al Señor Supremo, aunque Él esté presente ante ellas. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā , el Señor Kṛṣṇa condena a esos materialistas como mūḍhas. Mūḍha significa «bribón». En el Gītā se dice : “Sólo los sinvergüenzas piensan que el Señor Kṛṣṇa es una persona común y corriente. No saben cuál es la posición del Señor Kṛṣṇa ni cuáles son Sus potencias trascendentales”. Sin ser conscientes de Sus potencias trascendentales, los impersonalistas se burlan de la persona del Señor Kṛṣṇa , mientras que los devotos, a fuerza de su actitud de servicio, pueden entenderlo como la Personalidad de Dios. En el Capítulo Décimo del Bhagavad- gītā , Arjuna también confirmó que es muy difícil comprender la personalidad del Señor.
TEXTO 32
indra uvaca
idam apy acyuta viśva-bhāvanaṁ
vapur ānanda-karaṁ mano-dṛśām
sura-vidviṭ-kṣapaṇair udāyudhair
bhuja-daṇḍair upapannam aṣṭabhiḥ
SINÓNIMOS
indraḥ uvāca —el rey Indra dijo; idam —esto; api —ciertamente; acyuta —¡oh, infalible!; viśva – bhāvanam —para el bienestar del universo; vapuḥ —forma trascendental; ānanda – karam —una causa de placer; manaḥ – dṛśām —a la mente y al ojo; sura – vidviṭ —envidioso de Tus devotos; kṣapaṇaiḥ —por castigo; ud – āyudhaiḥ —con armas en alto; bhuja – daṇḍaiḥ —con brazos; upapannam —poseído de; aṣṭabhiḥ —con ocho.
TRADUCCIÓN
El rey Indra dijo: Mi querido Señor, Tu forma trascendental con ocho manos y armas en cada una de ellas aparece para el bienestar del universo entero, y es muy agradable para la mente y los ojos. De esta forma, Tu Señoría siempre está preparada para castigar a los demonios que tienen envidia de Tus devotos.
SIGNIFICADO
Por lo general, a partir de las Escrituras reveladas se entiende que el Señor Viṣṇu aparece con cuatro manos, pero en este lugar de sacrificio en particular, el Señor Viṣṇu llegó con ocho manos. El rey Indra dijo: “Aunque estamos acostumbrados a ver Tu forma de Viṣṇu de cuatro manos , esta aparición con ocho manos es tan real como la forma de cuatro manos”. Como había dicho el Señor Brahmā , comprender la forma trascendental del Señor está más allá del poder de los sentidos. En respuesta a esa declaración de Brahmā , el rey Indra dijo que, aunque la forma trascendental del Señor no es perceptible por los sentidos materiales, Sus actividades y Su forma trascendental pueden entenderse. Los rasgos extraordinarios del Señor, sus actividades extraordinarias y su belleza extraordinaria pueden ser percibidos incluso por un hombre común y corriente. Por ejemplo, cuando el Señor Kṛṣṇa apareció en Vṛndāvana , como un niño de seis o siete años , los residentes de allí se acercaron a Él. Llovió a cántaros, y el Señor salvó a los residentes de Vṛndāvana levantando la colina Govardhana y apoyándola en el dedo meñique de Su mano izquierda durante siete días. Este rasgo poco común del Señor debería convencer incluso a las personas materialistas que quieren especular hasta el límite de sus sentidos materiales. Las actividades del Señor también agradan a la visión experimental, pero los impersonalistas no creerán en Su identidad porque estudian la personalidad del Señor comparando su personalidad con la Suya. Como los hombres en este mundo material no pueden levantar una colina, no creen que el Señor pueda levantarla. Aceptan que las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam son alegóricas y tratan de interpretarlas a su manera. Pero, de hecho, el Señor levantó la colina en presencia de todos los habitantes de Vṛndāvana , como lo corroboraron grandes ācāryas y autores como Vyāsadeva y Nārada . Todo lo relacionado con el Señor (Sus actividades, pasatiempos y características poco comunes) debe aceptarse tal como es, y de esta manera, incluso en nuestra condición actual, podemos entender al Señor. En este caso, el rey Indra confirmó: “Tu presencia con ocho manos es tan buena como Tu presencia con cuatro manos”. No hay duda de ello.
TEXTO 33
patnya ūcuḥ
yajño ‘yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo
vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa-kopāt
taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta-medhaṁ
yajñātman nalina-rucā dṛśā punīhi
SINÓNIMOS
patnyaḥ ūcuḥ —las esposas de los ejecutores del sacrificio dijeron; yajñaḥ —el sacrificio; ayam —esto; tava —Tu; yajanāya —adorando; kena —por Brahmā ; sṛṣṭaḥ —arreglado; vidhvastaḥ —devastado; paśupatinā —por el Señor Śiva; adya —hoy; dakṣa – kopāt —de la ira hacia Dakṣa ; tam —eso; naḥ —nuestro; tvam —Tú; śava – śayana —cuerpos muertos; ābha —como; śānta – medham —los animales todavía sacrificados; yajña – ātman —¡oh, Señor del sacrificio!; nalina —loto; rucā —hermosa; dṛśā —por la visión de Tus ojos; punīhi —santificar.
TRADUCCIÓN
Las esposas de los realizadores del sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este sacrificio fue organizado bajo las instrucciones de Brahmā , pero desafortunadamente el Señor Śiva, enojado con Dakṣa , devastó toda la escena, y debido a su ira los animales destinados al sacrificio son yace muerto. Por lo tanto, los preparativos del yajña se han perdido. Ahora, con la mirada de Tus ojos de loto, se puede invocar nuevamente la santidad de este lugar de sacrificio.
SIGNIFICADO
Se ofrecían animales en sacrificio para darles vida renovada; ese era el propósito de tener animales allí. Ofrecer un animal en sacrificio y darle vida renovada era la evidencia de la fuerza del canto de mantras. Desafortunadamente, cuando el Señor Śiva devastó el sacrificio de Dakṣa, algunos de los animales fueron asesinados. (Uno fue asesinado sólo para reemplazar la cabeza de Dakṣa .) Sus cuerpos yacían por ahí, y el campo de sacrificio se convirtió en un crematorio. De esta manera se perdió el verdadero propósito del yajña .
Como el objetivo final de esas ceremonias de sacrificio era el Señor Viṣṇu , las esposas de los sacerdotes le pidieron que mirara el recinto del yajña con Su misericordia sin causa para que pudiera continuar el trabajo rutinario del yajña . El objetivo aquí es que no se debe matar animales innecesariamente. Se utilizaron para demostrar la fuerza de los mantras y debían haber sido rejuvenecidos mediante el uso de los mantras. No deberían haberlos matado, como lo hizo el Señor Śiva al reemplazar la cabeza de Dakṣa por la cabeza de un animal. Era un placer ver un animal sacrificado y rejuvenecido, y esa atmósfera agradable se había perdido. Las esposas de los sacerdotes pidieron que los animales volvieran a la vida gracias a la mirada del Señor Viṣṇu para celebrar un yajña agradable .
TEXTO 34
ṛṣaya ūcuḥ
ananvitaṁ te bhagavan viceṣṭitaṁ
yad ātmanā carasi hi karma nājyase
vibhūtaye yata upasedur īśvarīṁ
na manyate svayam anuvartatīṁ bhavān
SINÓNIMOS
ṛṣayaḥ —los sabios; ūcuḥ —oró; ananvitam —maravilloso; te —tu; bhagavan —¡oh, poseedor de todas las opulencias!; viceṣṭitam —actividades; yat —que; ātmanā —por Tus potencias; carasi —Tú ejecutas; hola —ciertamente; karma —a tales actividades; na ajyase —No estás apegado; vibhūtaye —por su misericordia; yataḥ —de quién; upaseduḥ —adorado; īśvarīm — Lakṣmī , la diosa de la fortuna; na manyate —no están apegados; svayam —Tú mismo; anuvartatīm —a Tu obediente sirviente ( Lakṣmī ); bhavān —Su Señoría.
TRADUCCIÓN
Los sabios oraron: Querido Señor, Tus actividades son maravillosas y, aunque haces todo mediante Tus diferentes potencias, no estás en absoluto apegado a dichas actividades. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna, a quien adoran los grandes semidioses como Brahmā , quienes oran para lograr su misericordia.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que el Señor no desea lograr ningún resultado con Sus maravillosas actividades, ni necesita realizarlas. Pero aun así, para dar ejemplo a la gente en general, Él a veces actúa, y esas actividades son maravillosas. No está apegado a nada. Na māṁ karmāṇi limpanti : aunque actúa de manera muy maravillosa, no está en absoluto apegado a nada (Bg. 4.14 ). Es autosuficiente. Aquí se da el ejemplo de que la diosa de la fortuna, Lakṣmī , siempre está ocupada en el servicio del Señor, pero Él, aun así, no está apegado a ella. Incluso grandes semidioses como Brahmā adoran a la diosa de la fortuna para ganarse su favor, pero, aunque cientos y miles de diosas de la fortuna adoran al Señor, Él no está en absoluto apegado a ninguna de ellas. Los grandes sabios mencionan específicamente esta distinción relativa a la exaltada posición trascendental del Señor; Él no es como la entidad viviente ordinaria, que está apegada a los resultados de actividades piadosas.
TEXTO 35
siddhā ūcuḥ
ayaṁ tvat-kathā-mṛṣṭa-pīyūṣa-nadyāṁ
mano-vāraṇaḥ kleśa-dāvāgni-dagdhaḥ
tṛṣārto ‘vagāḍho na sasmāra dāvaṁ
na niṣkrāmati brahma-sampannavan naḥ
SINÓNIMOS
siddhāḥ —los Siddhas; ūcuḥ —oró; ayam —esto; tvat – kathā —Tus pasatiempos; mṛṣṭa —puro; pīyūṣa —de néctar; nadyām —en el río; manaḥ —de la mente; vāraṇaḥ —el elefante; kleśa —sufrimientos; dāva – agni —por el incendio forestal; dagdhaḥ —quemado; tṛṣā —sed; ārtaḥ —afligido; avagāḍhaḥ —estando sumergido; na sasmāra —no recuerda; dāvam —el incendio forestal o las miserias; na niṣkrāmati —no salir; brahma —el Absoluto; sampanna – tina — como si se hubieran fusionado; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
Los Siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero puede olvidar todos sus problemas al entrar en un río, nuestras mentes, oh Señor, siempre se funden en el río nectáreo de Tus pasatiempos trascendentales, y desean no abandonar nunca tales trascendentales. dicha, que es tan buena como el placer de fundirse en lo Absoluto.
SIGNIFICADO
Esta afirmación proviene de los Siddhas, los habitantes de Siddhaloka, donde las ocho clases de perfección material están completas. Los residentes de Siddhaloka tienen control total sobre las ocho clases de perfección yóguica, pero de sus declaraciones se desprende que son devotos puros. Siempre se funden en el río nectáreo de la escucha de los pasatiempos del Señor. Escuchar acerca de los pasatiempos del Señor se denomina kṛṣṇa – kathā . De manera similar, Prahlāda Mahārāja afirma que aquellos que siempre están sumergidos en el océano del néctar que describe los pasatiempos del Señor están liberados y no temen la condición material de la vida. Los Siddhas dicen que la mente de una persona común y corriente está llena de ansiedades. Se da el ejemplo del elefante que ha sufrido en un incendio forestal y que entra en un río en busca de alivio. Si las personas que sufren en el incendio forestal de esta existencia material sólo entran en el río nectáreo de la descripción de los pasatiempos del Señor, olvidarán todos los problemas de la miserable existencia material. A los Siddhas no les interesan las actividades fruitivas, como realizar sacrificios y lograr buenos resultados. Simplemente se funden en las discusiones trascendentales de los pasatiempos del Señor. Eso los hace completamente felices, sin preocuparse por actividades piadosas o impías. Para aquellos que siempre están en conciencia de Kṛṣṇa, no hay necesidad de realizar ningún tipo de sacrificio o actividad piadosa o impía. La conciencia de Kṛṣṇa es en sí misma completa, pues incluye todos los procesos alabados en las Escrituras védicas.
TEXTO 36
yajamany uvāca
svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
tvām ṛte ‘dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ
SINÓNIMOS
yajamānī —la esposa de Dakṣa ; uvāca —oró; su – āgatam —apariencia auspiciosa; te —tu; prasīda —estar complacido; īśa —mi querido Señor; tubhyam —a Ti; namaḥ— reverencias respetuosas; śrīnivāsa —oh, morada de la diosa de la fortuna; śriyā — con Lakṣmī ; kāntayā —Tu esposa; trāhi —proteger; naḥ —nosotros; tvām —Tú; ṛte —sin; adhīśa —¡oh, controlador supremo!; na —no; aṅgaiḥ —con miembros corporales; makhaḥ —el recinto de sacrificios; śobhate —es hermoso; śīrṣa – hīnaḥ —sin cabeza; ka – bandhaḥ —poseído únicamente de un cuerpo; yathā —como; puruṣaḥ —una persona.
TRADUCCIÓN
La esposa de Dakṣa oró lo siguiente: Mi querido Señor, es muy afortunado que hayas aparecido en este lugar de sacrificio. Te ofrezco mis respetuosas reverencias y te pido que estés complacido en esta ocasión. El campo de sacrificio no es hermoso sin Ti, así como un cuerpo no es hermoso sin la cabeza.
SIGNIFICADO
Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad- gītā se dice que todas las actividades deben realizarse como Viṣṇu – yajña , para complacer al Señor Viṣṇu . A menos que Le agrademos, cualquier cosa que hagamos es la causa de nuestra esclavitud en el mundo material. Esto lo confirma aquí la esposa de Dakṣa : “Sin Tu presencia, la grandeza de esta ceremonia de sacrificio es inútil, tal como un cuerpo sin cabeza, por muy decorado que esté, es inútil”. La comparación es igualmente aplicable al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de ser avanzada, pero en realidad es el tronco inútil de un cuerpo sin cabeza. Sin conciencia de Kṛṣṇa , sin comprensión de Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, cualquier avance en una civilización, por sofisticada que sea, no tiene valor. Hay una declaración en el Hari – bhakti -sudhodaya (3.11):
bhagavad- bhakti – hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka – rañjanam
El significado es que a veces cuando un amigo o pariente muere, especialmente entre hombres de clase baja, el cadáver es decorado. Ataviado y adornado, el cuerpo es sacado en procesión. Ese tipo de decoración del cadáver no tiene valor real porque la fuerza vital ya se ha ido. De manera similar, cualquier aristocracia, cualquier prestigio social o cualquier avance de la civilización material sin conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno como la decoración de un cadáver. El nombre de la esposa de Dakṣa era Prasūti , y era hija de Svāyambhuva Manu . Su hermana, Devahūti , estaba casada con Kardama Muni , y Kapiladeva, la Personalidad de Dios, fue su hijo. Prasūti , entonces, era la tía del Señor Viṣṇu . Ella estaba pidiendo el favor del Señor Viṣṇu de manera afectuosa; como era su tía, buscó algún favor especial. También es significativo en este versículo que el Señor es alabado con la diosa de la fortuna. Dondequiera que se adore al Señor Viṣṇu , naturalmente se encuentra el favor de la diosa de la fortuna. Al Señor Viṣṇu se le llama amṛta , trascendental. Los semidioses, entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, surgieron después de la creación, pero el Señor Viṣṇu existió antes de la creación. Por lo tanto, se le llama amṛta . Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu con Su energía interna. Prasūti , la esposa de Dakṣa , imploró al Señor que convirtiera a los sacerdotes en vaiṣṇavas en lugar de simplemente trabajadores fruitivos que realizaban sacrificios para obtener algunos beneficios materiales.
TEXTO 37
lokapālā ūcuḥ
dṛṣṭaḥ kiṁ no dṛgbhir asad-grahais tvaṁ
pratyag-draṣṭā dṛśyate yena viśvam
māyā hy eṣā bhavadīyā hola bhūman
yas tvaṁ ṣaṣṭhaḥ pañcabhir bhāsi bhūtaiḥ
SINÓNIMOS
loka – pālāḥ —los gobernadores de los diferentes planetas; ūcuḥ —dijo; dṛṣṭaḥ —visto; kim —si; naḥ —por nosotros; dṛgbhiḥ —por los sentidos materiales; asat – grahaiḥ — que revela la manifestación cósmica; tvam —Tú; pratyak – draṣṭā —testigo interno; dṛśyate —se ve; yena —por quién; viśvam —el universo; māyā —mundo material; hola —porque; eṣā —esto; bhavadīyā —Tu; hola —ciertamente; bhūman —¡oh, poseedor del universo!; yaḥ —porque; tvam —Tú; ṣaṣṭhaḥ —el sexto; pañcabhiḥ —con los cinco; bhāsi —aparecen; bhūtaiḥ —con los elementos.
TRADUCCIÓN
Los gobernadores de varios planetas hablaron lo siguiente: Querido Señor, creemos sólo en nuestra percepción directa, pero dadas las circunstancias no sabemos si realmente Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. Mediante nuestros sentidos materiales podemos simplemente percibir la manifestación cósmica, pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Eres el sexto. Por lo tanto, Te vemos como una creación del mundo material.
SIGNIFICADO
Los gobernadores de los distintos planetas son ciertamente materialmente opulentos y muy engreídos. Esas personas son incapaces de comprender la forma trascendental y eterna del Señor. En el Brahma – saṁhitā se afirma que sólo las personas que han ungido sus ojos con amor por Dios pueden ver a la Personalidad de Dios en cada paso de sus actividades. Además, en las oraciones de Kuntī ( Bhāg. 1.8.26 ) se afirma que sólo aquellos que son akiñcana – gocaram , que no están materialmente envanecidos, pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios; otros están desconcertados y ni siquiera pueden pensar en la Verdad Absoluta.
TEXTO 38
yogeśvarā ūcuḥ
preyān na te ‘nyo ‘sty amutas tvayi prabho
viśvātmanīkṣen na pṛthag ya ātmanaḥ
athāpi bhaktyeśa tayopadhāvatām
ananya-vṛttyānugṛhāṇa vatsala
SINÓNIMOS
yoga – īśvarāḥ —los grandes místicos; ūcuḥ —dijo; preyān —muy querido; na —no; te —de Ti; anyaḥ —otro; asti —hay; amutaḥ —de eso; tvayi —en Ti; prabho —querido Señor; viśva – ātmani — en la Superalma de todas las entidades vivientes; īkṣet —ve; na —no; pṛthak —diferente; yaḥ —quién; ātmanaḥ —las entidades vivientes; atha api —mucho más; bhaktyā —con devoción; īśa —Oh Señor; tayā —con ello; upadhāvatām —de aquellos que adoran; ananya – vṛttyā —infalible; anugṛhāṇa —favor; vatsala —¡oh, Señor favorable!
TRADUCCIÓN
Los grandes místicos dijeron: Querido Señor, las personas que Te consideran igual a ellos mismos, sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, ciertamente te son muy, muy queridas. Eres muy favorable a aquellos que se dedican al servicio devocional, aceptándote a Ti como el Señor y a ellos mismos como sirvientes. Por Tu misericordia, siempre estás inclinado a su favor.
SIGNIFICADO
En este verso se indica que los monistas y los grandes místicos conocen a la Suprema Personalidad de Dios como uno solo. Esta unidad no es el malentendido de que una entidad viviente es igual en todos los aspectos a la Suprema Personalidad de Dios. Este monismo se basa en el conocimiento puro como se describe y confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.17 ): priyo hi jñānino ‘tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ . El Señor dice que aquellos que son avanzados en conocimiento trascendental y conocen la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa son muy queridos para Él, y Él también es muy querido para ellos. Aquellos que realmente tienen un conocimiento perfecto de la ciencia de Dios saben que las entidades vivientes son energía superior del Señor Supremo. Esto se afirma en el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā : la energía material es inferior, y las entidades vivientes son energía superior. La energía y lo energético no son diferentes; por tanto, las energías poseen la misma cualidad que las energéticas. Las personas que tienen pleno conocimiento de la Personalidad de Dios, analizan Sus diferentes energías y conocen su propia posición constitucional, sin duda son muy, muy queridas por el Señor. Sin embargo, las personas que tal vez ni siquiera estén familiarizadas con el conocimiento de la Personalidad Suprema, pero que siempre piensan en el Señor con amor y fe, sintiendo que Él es grande y que son Sus partes integrales, siempre Sus servidores, son aún más favorecidas. por el. El significado particular de este verso es que al Señor se le llama vatsala . Vatsala significa «siempre dispuesto favorablemente». El nombre del Señor es bhakta – vatsala . El Señor es famoso como bhakta – vatsala , lo que significa que siempre se inclina favorablemente hacia los devotos, mientras que en ninguna parte de la literatura védica se le llama jñānī – vatsala .
TEXTO 39
jagad-udbhava-sthiti-layeṣu daivato
bahu-bhidyamāna-guṇayātma-māyayā
racitatma-bheda-mataye sva-saṁsthayā
vinivartita-bhrama-guṇātmane namaḥ
SINÓNIMOS
jagat —el mundo material; udbhava —creación; sthiti —mantenimiento; layeṣu —en aniquilación; daivataḥ —destino; bahu —muchos; bhidyamāna —siendo abigarrado; guṇayā —por cualidades materiales; ātma – māyayā —por Su energía material; racita —producida; ātma —en las entidades vivientes; bheda – mataye — que produjo diferentes inclinaciones; sva – saṁsthayā —por Su potencia interna; vinivartita —hizo que se detuviera; bhrama —interacción; guṇa —de las modalidades materiales; ātmane —a Él en Su forma personal; namaḥ —reverencias.
TRADUCCIÓN
Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, quien ha creado diversas manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material para crearlas, mantenerlas y aniquilarlas. Él mismo no está bajo el control de la energía externa; en Su aspecto personal, Él está completamente desprovisto de la variada manifestación de las cualidades materiales, y no se hace ilusiones de una falsa identificación.
SIGNIFICADO
En este versículo se describen dos situaciones. Uno es la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, y el otro es el establecimiento del propio Señor. También hay calidad en el propio establecimiento del Señor, el reino de Dios. Aquí se afirma que Goloka es Su situación personal. También hay calidad en Goloka , pero esa cualidad no se divide en creación, mantenimiento y aniquilación. En la energía externa, la interacción de las tres cualidades hace posible que las cosas sean creadas, mantenidas y aniquiladas. Pero en el mundo espiritual, o el reino de Dios, no existe tal exhibición, ya que todo es eterno, sintiente y bienaventurado. Hay una clase de filósofos que no entienden la aparición de la Personalidad de Dios en este mundo material. Tienen la impresión de que cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, Él está bajo el hechizo de las tres cualidades, como todas las demás entidades vivientes que aparecen en este mundo material. Ése es su malentendido; como se afirma claramente aquí ( sva – saṁsthayā ), por Su potencia interna, Él es trascendental a todas esas cualidades materiales. De manera similar, en el Bhagavad- gītā el Señor dice: “Aparezco por Mi potencia interna”. Tanto la potencia interna como la externa están bajo el control del Supremo, por lo que Él no queda bajo el control de ninguna de esas potencias. Más bien, todo está bajo Su control. Para manifestar Su nombre, forma, cualidad, pasatiempos y parafernalia trascendentales, Él pone en acción Su energía interna. Debido a la variedad de la potencia externa, hay manifestaciones de muchos semidioses cualitativos, empezando por Brahmā y el Señor Śiva, y la gente se siente atraída por esos semidioses según su propia cualidad material. Pero cuando uno es trascendental o supera las cualidades materiales, simplemente queda fijo en la adoración de la Personalidad Suprema. Este hecho se explica en el Bhagavad- gītā : cualquiera que se dedique al servicio del Señor ya es trascendental a la variedad y la interacción de las tres cualidades materiales. El resumen es que las almas condicionadas están siendo atraídas por la acción y reacción de las cualidades materiales, que crean una diferenciación de energías. Pero en el mundo espiritual el digno de adoración es el Señor Supremo y nadie más.
TEXTO 40
brahmovāca
namas te śrita-sattvāya
dharmādīnāṁ ca sūtaye
nirguṇāya ca yat-kāṣṭhāṁ
nāhaṁ vedāpare ‘pi ca
SINÓNIMOS
brahma —los Vedas personificados ; uvāca —dijo; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a Ti; śrita – sattvāya —el refugio de la cualidad de la bondad; dharma – ādīnām — de toda religión, austeridad y penitencia; ca —y; sūtaye —la fuente; nirguṇāya —trascendental a las cualidades materiales; ca —y; yat —de quién (del Señor Supremo); kāṣṭhām —la situación; na —no; aham —yo; veda —conoce; apare —otros; api —ciertamente; ca —y.
TRADUCCIÓN
Los Vedas personificados dijeron: Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Señor, refugio de la cualidad de la bondad y, por tanto, fuente de toda religión, austeridad y penitencia, porque Tú eres trascendental a todas las cualidades materiales y nadie te conoce ni a Ti ni a Tu. situación actual.
SIGNIFICADO
En el mundo material existe la trinidad de las tres cualidades materiales. El Señor Viṣṇu ha aceptado la superintendencia de la cualidad de la bondad, que es la fuente de la religión, el conocimiento, la austeridad, la renunciación, la opulencia, etc. Debido a esto, la verdadera paz, prosperidad, conocimiento y religión se pueden alcanzar cuando las entidades vivientes están bajo control. el control de la cualidad de la bondad en el mundo material. Tan pronto como están sujetos al control de las otras dos cualidades, es decir, la pasión y la ignorancia, su precaria vida condicional se vuelve intolerable. Pero el Señor Viṣṇu , en Su posición original, es siempre nirguṇa , lo que significa trascendental a esas cualidades materiales. Guṇa significa «cualidad» y nir significa «negación». Sin embargo, esto no indica que Él no tenga cualidades; Tiene cualidades trascendentales mediante las cuales aparece y manifiesta Sus pasatiempos. La manifestación cualitativa trascendental positiva es desconocida para los estudiantes de los Vedas , así como para los grandes semidioses incondicionales como Brahmā y Śiva. En realidad, las cualidades trascendentales se manifiestan sólo a los devotos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , con solo realizar servicio devocional se puede comprender la posición trascendental del Señor Supremo. Aquellos que están en la modalidad de la bondad pueden entrar parcialmente en la comprensión trascendental, pero en el Bhagavad- gītā se aconseja que hay que superar esto. Los principios védicos se basan en las tres cualidades de las modalidades materiales. Uno tiene que trascender las tres cualidades, y entonces podrá situarse en la vida espiritual pura y simple.
TEXTO 41
agnir uvāca
yat-tejasāhaṁ susamiddha-tejā
havyaṁ vahe svadhvara ājya-siktam
taṁ yajñiyaṁ pañca-vidhaṁ ca pañcabhiḥ
sviṣṭaṁ yajurbhiḥ praṇato ‘smi yajñam
SINÓNIMOS
agniḥ —el dios del fuego; uvāca —dijo; yat – tejasā —por cuya refulgencia; aham —yo; su – samiddha – tejāḥ —tan luminoso como un fuego abrasador; havyam —ofrendas; vahe —estoy aceptando; su – adhvare —en el sacrificio; ājya – siktam —mezclado con mantequilla; tam —eso; yajñiyam —el protector del sacrificio; pañca – vidham —cinco; ca —y; pañcabhiḥ —a las cinco; su – iṣṭam —adorado; yajurbhiḥ —himnos védicos; praṇataḥ —ofrecen respetuosas reverencias; asmi —yo; yajñam — a Yajña ( Viṣṇu ).
TRADUCCIÓN
El dios del fuego dijo: Mi querido Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias porque por Tu favor soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las ofrendas mezcladas con mantequilla y ofrecidas en sacrificio. Los cinco tipos de ofrendas según el Yajur Veda son Tus diferentes energías, y eres adorado por cinco tipos de himnos védicos. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice claramente que se debe celebrar yajña para el Señor Viṣṇu . El Señor Viṣṇu tiene mil nombres trascendentales populares, de los cuales uno es Yajña . Se dice claramente que todo debe hacerse para satisfacer a Yajña o Viṣṇu . Todas las demás acciones que una persona pueda realizar son sólo causas de su esclavitud. Todo el mundo tiene que realizar yajña según los himnos védicos. Como se afirma en los Upaniṣads, el fuego, el altar, la auspiciosa luna llena, el período de cuatro meses llamado cāturmāsya , el animal sacrificial y la bebida llamada soma son requisitos necesarios, al igual que los himnos específicos mencionados en los Vedas y compuestos de cuatro letras. Un himno es el siguiente: āśrāvayeti catur – akṣaraṁ astu śrauṣaḍ iti catur – akṣaraṁ yajeti dvābhyāṁ ye yajāmahaḥ. Estos mantras, cantados según las Escrituras śruti y smṛti , tienen como único objetivo complacer al Señor Viṣṇu . Para la liberación de aquellos que están condicionados materialmente y apegados al disfrute material, se recomienda realizar yajña y seguir las reglas y regulaciones de las cuatro divisiones de la sociedad y de la vida espiritual. En El Viṣṇu Purāṇa se dice que ofreciendo sacrificios a Viṣṇu uno puede liberarse gradualmente. Por lo tanto, el único objetivo de la vida es complacer al Señor Viṣṇu . Eso es yajña . Cualquier persona que esté consciente de Kṛṣṇa ha dedicado su vida a la satisfacción de Kṛṣṇa , el origen de todas las formas de Viṣṇu , y al ofrecer adoración y prasāda diariamente, se convierte en el mejor ejecutante de yajña . En el Śrīmad- Bhāgavatam se afirma claramente que en esta era de Kali la única ejecución exitosa de yajña , o sacrificio, es yajñaiḥ saṅkīrtana – prāyaiḥ : el mejor tipo de sacrificio es simplemente cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣ. ṇa , liebreHare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Este yajña se ofrece ante la forma del Señor Caitanya , tal como se ofrecen otros yajñas ante la forma del Señor Viṣṇu . Estas recomendaciones se encuentran en el Undécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Además, esta celebración de yajña confirma que el Señor Caitanya Mahāprabhu es Viṣṇu mismo. Así como el Señor Viṣṇu apareció en el yajña de Dakṣa hace mucho, mucho tiempo, el Señor Caitanya apareció en esta era para aceptar nuestro saṅkīrtana – yajña .
TEXTO 42
devā ūcuḥ
purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ
tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane
pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ
sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ
SINÓNIMOS
devāḥ —los semidioses; ūcuḥ —dijo; purā —anteriormente; kalpa – apāye —ante la devastación del kalpa ; sva – kṛtam —autoproducido; udarī – kṛtya —habiendo atraído hacia Tu abdomen; vikṛtam —efecto; tvam —Tú; eva —ciertamente; ādyaḥ —original; tasmin —en eso; salile —agua; uraga — indra —en Śeṣa; adhiśayane —en la cama; pumān —personalidad; śeṣe —descansando; siddhaiḥ —por las almas liberadas (como Sanaka , etc.); hṛdi —en el corazón; vimṛśita —meditó en; adhyātma – padaviḥ —el sendero de la especulación filosófica; saḥ —Él; eva —ciertamente; adya —ahora; akṣṇoḥ —de ambos ojos; yaḥ —quién; pathi —en el sendero; carasi —Te mueves; bhṛtyān —sirvientes; avasi —proteger; naḥ —nosotros.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Querido Señor, anteriormente, cuando hubo devastación, conservaste todas las diferentes energías de manifestación material. En ese momento, todos los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka , estaban meditando en Ti mediante especulaciones filosóficas. Por lo tanto, Tú eres la persona original y descansas en el agua de la devastación sobre el lecho de la serpiente Śeṣa. Ahora, hoy, eres visible para nosotros, que somos todos tus siervos. Por favor danos protección.
SIGNIFICADO
La devastación que se indica en este verso es la devastación parcial de los planetas inferiores del universo cuando el Señor Brahmā se va a dormir. Los sistemas planetarios superiores, comenzando con Maharloka, Janaloka y Tapoloka, no están inundados en el momento de esta devastación. El Señor es el creador, como se indica en este verso, porque las energías de la creación se manifiestan a través de Su cuerpo, y después de la aniquilación, Él conserva toda la energía dentro de Su abdomen.
Otro punto significativo de este verso es que los semidioses dijeron: “Todos somos Tus sirvientes ( bhṛtyān ). Danos tu protección”. Los semidioses dependen de la protección de Viṣṇu ; no son independientes. Por lo tanto , el Bhagavad- gītā condena la adoración de los semidioses porque no es necesaria y afirma claramente que sólo aquellos que han perdido el sentido común van a pedir favores a los semidioses. Por lo general, si alguien tiene deseos materiales que satisfacer, puede pedírselos a Viṣṇu en lugar de acudir a los semidioses. Los que adoran a los semidioses no son muy inteligentes. Además de eso, los semidioses dicen: “Somos Tus sirvientes eternos”. De modo que aquellos que son sirvientes o devotos del Señor no se preocupan mucho por las actividades fruitivas, la ejecución de los yajñas prescritos o la especulación mental. Simplemente sirven a la Suprema Personalidad de Dios con sinceridad, con amor y fe, realizando todo con ese amoroso servicio, y el Señor les brinda protección directa. En el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: “Simplemente entrégate a Mí y Yo te daré protección contra todas las reacciones de las actividades pecaminosas”. Este mundo material está creado de tal manera que uno tiene que actuar pecaminosamente, a sabiendas o sin saberlo, y, a menos que dedique su vida a Viṣṇu , tiene que sufrir todas las reacciones de las actividades pecaminosas. Pero aquel que se entrega y dedica su vida al servicio del Señor tiene protección directa del Señor. No tiene miedo de sufrir por actividades pecaminosas, ni desea, voluntaria o involuntariamente, hacer nada que sea pecaminoso.
TEXTO 43
gandharva ūcuḥ
aṁśāṁśās te deva marīcy-ādaya ete
brahmendrādyā deva-gaṇā rudra-purogāḥ
krīḍā-bhāṇḍaṁ viśvam idaṁ yasya vibhūman
tasmai nityaṁ nātha namas te karavāma
SINÓNIMOS
gandharvāḥ —los Gandharvas; ūcuḥ —dijo; aṁśa – aṁśāḥ —partes integrales de Tu cuerpo; te —tu; deva —querido Señor; marīci – ādayaḥ — Marīci y los grandes sabios; ete —estos; brahma – indra – ādyāḥ —encabezados por Brahmā e Indra ; deva – gaṇāḥ —los semidioses; rudra – purogāḥ — teniendo al Señor Śiva como jefe; krīḍā – bhāṇḍam —un juguete; viśvam —toda la creación; idam —esto; yasya —de quien; vibhūman —el Supremo Todopoderoso; tasmai —a Él; nityam —siempre; nātha —¡oh , Señor!; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a Ti; karavāma —ofrecemos.
TRADUCCIÓN
Los Gandharvas dijeron: Querido Señor, todos los semidioses, incluidos el Señor Śiva, el Señor Brahmā , Indra y Marīci y los grandes sabios, son sólo partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Tú eres el Supremo Todopoderoso Grande; toda la creación es como un juguete para Ti. Siempre Te aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios y te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Puede haber muchos dioses, desde Brahmā , el Señor Śiva, Indra y Candra hasta los gobernantes de los sistemas planetarios inferiores, los presidentes, ministros, presidentes y reyes. De hecho, cualquiera puede pensar que es Dios. Ésa es la convicción falsa y engreída de la vida material. En realidad, Viṣṇu es el Señor Supremo, pero incluso hay uno por encima de Viṣṇu , pues Viṣṇu es también la porción plenaria de una parte de Kṛṣṇa . En este verso se hace referencia a esto con la palabra aṁśāṁśāḥ, que se refiere a la parte integral de una parte integral. Hay versos similares en el Caitanya – caritāmṛta que indican que las partes integrales del Señor Supremo nuevamente se expanden en otras partes integrales. Como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam , hay muchas manifestaciones de Viṣṇu y muchas manifestaciones de entidades vivientes. Las manifestaciones de Viṣṇu se denominan svāṁśa , manifestaciones parciales, y las entidades vivientes se denominan vibhinnāṁśa. Semidioses como Brahmā e Indra han sido promovidos a posiciones tan exaltadas mediante actividades piadosas y austeridades, pero en realidad Viṣṇu , o Kṛṣṇa , es el amo de todos. En el Caitanya – caritāmṛta se dice: ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya . Esto significa que sólo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, incluso el viṣṇu – tattva y ciertamente las entidades vivientes, son Sus servidores. Baladeva es la expansión inmediata de Kṛṣṇa . Él también se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa , y ciertamente las entidades vivientes ordinarias están sirviendo. Todos somos creados, constitucionalmente, para servir a Kṛṣṇa . Aquí los Gandharvas reconocen que, aunque los semidioses puedan presentarse a sí mismos como el Supremo, en realidad no lo son. La verdadera supremacía pertenece a Kṛṣṇa . Kṛṣṇas tu bhagavān svayam es la declaración del Śrīmad- Bhāgavatam : “Kṛṣṇa es el único Señor Supremo”. Adoración de KṛṣṇaPor lo tanto, por sí solo, incluye la adoración de todas las partes integrantes, así como regar la raíz de un árbol también riega todas las ramas, ramitas, hojas y flores.
TEXTO 44
vidyādharā ūcuḥ
tvan-māyayārtham abhipadya kalevare ‘smin
kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ
kṣipto ‘py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ
yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet
SINÓNIMOS
vidyādharāḥ —los Vidyādharas; ūcuḥ —dijo; tvat – māyayā —por Tu potencia externa; artham —el cuerpo humano; abhipadya —después de obtener; kalevare —en el cuerpo; asmin —en esto; kṛtvā —habiendo identificado erróneamente; mamá —mía; aham —yo; iti —así; durmatiḥ —la persona ignorante; utpathaiḥ —por caminos equivocados; svaiḥ —por las propias pertenencias; kṣiptaḥ —distraído; api —incluso; asat —temporal; viṣaya – lālasaḥ — que tiene su felicidad en los objetos de los sentidos; ātma – moham — la ilusión del cuerpo como el yo; yuṣmat —Tu; kathā —temas; amṛta —néctar; niṣevakaḥ —disfrutando; ut —desde una gran distancia; vyudasyet —puede ser entregado.
TRADUCCIÓN
Los Vidyādharas dijeron: Querido Señor, esta forma humana de cuerpo está destinada a alcanzar el objetivo perfecto más elevado, pero, impulsada por Tu energía externa, la entidad viviente se identifica erróneamente con su cuerpo y con la energía material y, por lo tanto, influenciada por māyā , quiere ser feliz mediante el disfrute material. Está engañado y siempre atraído por una felicidad temporal e ilusoria. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que si uno se dedica a escuchar y cantar esos temas, puede liberarse de la ilusión.
SIGNIFICADO
La forma de vida humana se llama arthada porque el cuerpo puede ayudar muy bien al alma encarnada a alcanzar la perfección más elevada. Prahlāda Mahārāja dijo que, aunque sea temporal, el cuerpo puede darnos el logro más elevado de perfección. En el proceso de evolución desde el grado de vida inferior al superior, la forma de vida humana es una gran bendición. Pero māyā es tan fuerte que, a pesar de lograr este gran don de la forma de vida humana, estamos influenciados por una felicidad material temporal y olvidamos nuestra meta en la vida. Nos atraen las cosas que dejarán de existir. El comienzo de tal atracción es el cuerpo temporal. En esta horrible condición de vida, sólo hay una forma de liberación: ocuparse en las actividades de canto y escucha trascendentales del santo nombre del Señor Supremo: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma. , Rāma Rāma, Hare Hare. Las palabras yuṣmat -kathāmṛta- niṣevakaḥ significan “aquellos que se dedican a saborear el néctar de los temas de Tu Señoría”. Hay dos libros narrativos que se refieren especialmente a las palabras y actividades de Kṛṣṇa . El Bhagavad- gītā es la instrucción dada por Kṛṣṇa , y el Śrīmad- Bhāgavatam es el libro que contiene temas exclusivamente sobre Kṛṣṇa y Sus devotos. Estos dos libros son el néctar especial de las palabras de Kṛṣṇa . Para aquellos que se ocupan en la prédica de estas dos Escrituras védicas, es muy fácil salir de la vida condicional ilusoria que māyā nos impone . La ilusión es que el alma condicionada no intenta comprender su identidad espiritual. Está más interesado en su cuerpo externo, que es sólo un destello y que estará terminado tan pronto como se señale el tiempo. Toda la atmósfera cambiará cuando la entidad viviente tenga que transmigrar de un cuerpo a otro. Bajo el hechizo de māyā , volverá a sentirse satisfecho en una atmósfera diferente. Este hechizo de māyā se llama āvaraṇātmikā śakti porque es tan fuerte que la entidad viviente queda satisfecha en cualquier condición abominable. Incluso si nace como un gusano que vive dentro del intestino o del abdomen en medio de la orina y las heces, aún así está satisfecho. Ésa es la influencia envolvente de māyā .Pero la forma de vida humana es una oportunidad de comprender, y si uno pierde esta oportunidad, es muy desafortunado. La manera de salir de la ilusoria māyā es ocuparse en los temas de Kṛṣṇa . El Señor Caitanya abogó por un proceso mediante el cual todos puedan permanecer en su posición actual sin cambios, pero simplemente escuchar de las fuentes autorizadas apropiadas acerca de Kṛṣṇa . El Señor Caitanya aconsejó a todos que difundieran la palabra de Kṛṣṇa . Él aconsejó: “Todos ustedes se vuelven maestros espirituales. Tu deber es simplemente hablar con quienquiera que encuentres sobre Kṛṣṇa o sobre las instrucciones dadas por Kṛṣṇa ”. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está funcionando con este propósito. No le pedimos a nadie que primero cambie de posición y luego venga a nosotros. En cambio, invitamos a todos a venir con nosotros y simplemente cantar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, porque sabemos que uno simplemente canta y escucha los temas de Kṛṣṇa , la vida de uno cambiará; verá una nueva luz y su vida será un éxito.
TEXTO 45
brāhmaṇā ūcuḥ
tvaṁ kratus tvaṁ havis tvaṁ hutāśaḥ svayaṁ
tvaṁ hi mantraḥ samid-darbha-pātrāṇi ca
tvaṁ sadasyartvijo Damatī devatā
agnihotraṁ svadhā soma ājyaṁ paśuḥ
SINÓNIMOS
brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas; ūcuḥ —dijo; tvam —Tú; kratuḥ —sacrificio; tvam —Tú; haviḥ —ofrenda de mantequilla clarificada; tvam —Tú; huta – āśaḥ —fuego; svayam —personificado; tvam —Tú; hola —para; mantraḥ —los himnos védicos; samit – darbha – pātrāṇi —el combustible, la hierba kuśa y las vasijas de sacrificio; ca —y; tvam —Tú; sadasya —los miembros de la asamblea; ṛtvijaḥ —los sacerdotes; damatī —la persona principal del sacrificio y su esposa; devatā —semidioses; agni – hotram —la ceremonia del fuego sagrado; svadhā —la ofrenda a los antepasados; somaḥ — la planta soma ; ājyam —la mantequilla clarificada; paśuḥ —el animal del sacrificio.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas dijeron: Querido Señor, Tú eres la personificación del sacrificio. Tú eres la ofrenda de mantequilla clarificada, Tú eres el fuego, Tú eres el canto de los himnos védicos mediante los cuales se realiza el sacrificio, Tú eres el combustible, Tú eres la llama, Tú eres la hierba kuśa y Tú eres las vasijas de sacrificio. Vosotros sois los sacerdotes que realizan el yajña , sois los semidioses encabezados por Indra y sois el animal del sacrificio. Todo lo que se sacrifica eres Tú o Tu energía.
SIGNIFICADO
En esta declaración se explica parcialmente la omnipresencia del Señor Viṣṇu. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, así como un fuego situado en un lugar emana su calor e iluminación por todas partes, así todo lo que vemos en los mundos material o espiritual no es más que una manifestación de diferentes energías que emanan de la Suprema Personalidad de Dios. La afirmación de los brāhmaṇas es que el Señor Viṣṇu lo es todo: el fuego, la ofrenda, la mantequilla clarificada, los utensilios, el lugar del sacrificio y el kuśa . Él lo es todo. Aquí se confirma que la ejecución de saṅkīrtana – yajña en esta era es tan buena como la de todos los demás yajñas en todas las demás eras. Si uno realiza saṅkīrtana – yajña cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, no hay necesidad de preparar parafernalia elaborada para la ceremonia de sacrificio prescrita. ies recomendado en los Vedas. En el canto de los santos nombres, Hare y Kṛṣṇa , Hare significa la energía de Kṛṣṇa , y Kṛṣṇa es el viṣṇu – tattva . Combinados lo son todo. En esta era, las personas se ven acosadas por la influencia de Kali – yuga y no pueden disponer de toda la parafernalia necesaria para realizar el sacrificio recomendado en los Vedas. Pero si uno simplemente canta Hare Kṛṣṇa , se debe entender que está realizando todo tipo de yajña porque no hay nada dentro de nuestra visión excepto Hare (la energía de Kṛṣṇa ) y Kṛṣṇa . No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Sus energías. Así pues, puesto que todo es una manifestación de Su energía, debe entenderse que todo es Kṛṣṇa . Simplemente hay que aceptarlo todo con conciencia de Kṛṣṇa , y se es una persona liberada. No se debe malinterpretar que, como todo es Kṛṣṇa , Kṛṣṇa no tiene identidad personal. Kṛṣṇaes tan pleno que a pesar de mantenerse separado de todo por Su energía, Él lo es todo. Esto se confirma en el Capítulo Noveno del Bhagavad- gītā . Él está esparcido por toda la creación como todo, pero aun así no lo es todo. La filosofía recomendada por el Señor Caitanya es que Él es simultáneamente uno y diferente.
TEXTO 46
tvaṁ pura gāṁ rasāyā mahā-sūkaro
daṁṣṭrayā padminīṁ vāraṇendro yathā
stūyamāno nadal līlayā yogibhir
vyujjahartha trayī-gātra yajña-kratuḥ
SINÓNIMOS
tvam —Tú; purā —en el pasado; gām —la tierra; rasāyāḥ —desde dentro del agua; mahā – sūkaraḥ —la encarnación del gran jabalí; daṁṣṭrayā —con Tu colmillo; padminīm —un loto; vāraṇa – indraḥ —un elefante; yathā —como; stūyamānaḥ —al que se le ofrecieron oraciones; nadan —vibrando; līlayā —muy fácilmente; yogibhiḥ —por grandes sabios como Sanaka , etc.; vyujjahartha —recogió; trayī – gātra —¡oh, conocimiento védico personificado!; yajña – kratuḥ — que tiene la forma de sacrificio.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, oh personificación del conocimiento védico, en el pasado milenio, hace mucho, mucho tiempo, cuando apareciste como la encarnación del gran jabalí, recogiste el mundo del agua, como un elefante recoge una flor de loto de un lago. Cuando vibraste un sonido trascendental en esa gigantesca forma de jabalí, el sonido fue aceptado como un himno de sacrificio, y grandes sabios como Sanaka meditaron en él y ofrecieron oraciones por Tu glorificación.
SIGNIFICADO
Una palabra significativa utilizada en este verso es trayī – gātra , que significa que la forma trascendental del Señor son los Vedas. Se entiende que cualquiera que se dedique a la adoración de la Deidad, o la forma del Señor en el templo, estudia todos los Vedas las veinticuatro horas del día. Simplemente decorando las Deidades del Señor, Rādhā y Kṛṣṇa , en el templo, uno estudia muy minuciosamente los mandatos de los Vedas. Se entiende que incluso un devoto neófito que simplemente se dedica a la adoración de la Deidad está en contacto directo con el significado del conocimiento védico. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : el significado de los Vedas es comprenderlo a Él, Kṛṣṇa . Aquel que adora y sirve a Kṛṣṇa directamente ha comprendido las verdades de los Vedas.
TEXTO 47
sa prasīda tvam asmākam ākāṅkṣatāṁ
darśanaṁ te paribhraṣṭa-sat-karmaṇām
kīrtyamāne nṛbhir nāmni yajñeśa te
yajña-vighnāḥ kṣayaṁ yānti tasmai namaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa misma persona; prasīda —estar complacido; tvam —Tú; asmākam —sobre nosotros; ākāṅkṣatām —esperando; darśanam —audiencia; te —tu; paribhraṣṭa —cayó; sat – karmaṇām —de quien la realización del sacrificio; kīrtyamāne —siendo cantado; nṛbhiḥ —por personas; nāmni —Tu santo nombre; yajña – īśa —¡oh, Señor del sacrificio!; te —tu; yajña – vighnāḥ —obstáculos; kṣayam —destrucción; yānti —alcanzar; tasmai —a Ti; namaḥ —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, estábamos esperando Tu audiencia porque no hemos podido realizar los yajñas de acuerdo con los rituales védicos. Por lo tanto, te rogamos que estés complacido con nosotros. Simplemente cantando Tu santo nombre, uno puede superar todos los obstáculos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias en Tu presencia.
SIGNIFICADO
Los sacerdotes brāhmaṇa tenían muchas esperanzas de que su sacrificio se llevaría a cabo sin obstáculos ahora que el Señor Viṣṇu estaba presente. Es significativo que en este verso los brāhmaṇas digan: “Con solo cantar Tu santo nombre podemos superar los obstáculos, pero ahora Tú estás personalmente presente”. La celebración del yajña por parte de Dakṣa fue obstaculizada por los discípulos y seguidores del Señor Śiva. Los brāhmaṇas criticaron indirectamente a los seguidores del Señor Śiva, pero como los brāhmaṇas siempre estuvieron protegidos por el Señor Viṣṇu , los seguidores de Śiva no pudieron causar ningún daño a su prosecución del proceso de sacrificio. Hay un dicho que dice que cuando Kṛṣṇa protege a alguien, nadie puede hacerle daño, y cuando Kṛṣṇa quiere matar a alguien, nadie puede protegerlo. El ejemplo vívido fue Rāvaṇa . Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarlo, el Señor Śiva no pudo protegerlo. Si algún semidiós, incluso el Señor Śiva o el Señor Brahmā , quiere hacerle daño a un devoto, Kṛṣṇa protege al devoto. Pero cuando Kṛṣṇa quiere matar a alguien, como Rāvaṇa o Hiraṇyakaśipu, ningún semidiós puede protegerlo.
TEXTO 48
maitreya uvaca
iti dakṣaḥ kavir yajñaṁ
bhadra rudrābhimarśitam
kīrtyamāne hṛṣīkeśe
sanninye yajña-bhāvane
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —Maitreya; uvāca —dijo; iti —así; dakṣaḥ — Dakṣa ; kaviḥ —purificado en conciencia; yajñam —el sacrificio; bhadra —oh, Vidura ; rudra – abhimarśitam —devastado por Vīrabhadra ; kīrtya – māne —siendo glorificado; hṛṣīkeśe — Hṛṣīkeśa (el Señor Viṣṇu ); sanninye —dispuestos para reiniciar; yajña – bhāvane —el protector del sacrificio.
TRADUCCIÓN
Śrī Maitreya dijo: Después de que el Señor Viṣṇu fuera glorificado por todos los presentes, Dakṣa , con su conciencia purificada, dispuso comenzar de nuevo el yajña que había sido devastado por los seguidores del Señor Śiva.
TEXTO 49
bhagavān svena bhāgena
sarvātmā sarva-bhāga-bhuk
dakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya
prīyamāṇa ivānagha
SINÓNIMOS
bhagavān — el Señor Viṣṇu ; svena —con los suyos; bhāgena —con la parte; sarva – ātmā — la Superalma de todas las entidades vivientes; sarva – bhāga – bhuk —el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios; dakṣam — Dakṣa ; babhāṣe —dijo; ābhāṣya —dirigiéndose a; prīyamāṇaḥ —estando satisfecho; iva —como; anagha —¡oh, Vidura sin pecado!
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: Mi querido Vidura sin pecado , el Señor Viṣṇu es en realidad el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios. Sin embargo, debido a que Él era la Superalma de todas las entidades vivientes, estaba satisfecho simplemente con Su parte de las ofrendas de sacrificio. Por eso se dirigió a Dakṣa con una actitud agradable.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 5.29 ) se dice: bhoktāraṁ yajña – tapasām : El Señor Viṣṇu , o Kṛṣṇa , es el disfrutador supremo de todos los resultados de los sacrificios, las austeridades y las penitencias; En cualquier cosa que uno se dedique, la meta última es Viṣṇu . Si una persona no sabe esto, está engañada. Como Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu no tiene nada que exigir de nadie. Él está satisfecho de sí mismo, es autosuficiente, pero acepta las ofrendas de yajña debido a Su actitud amistosa hacia todas las entidades vivientes. Cuando se le ofreció su parte de los resultados del sacrificio, pareció muy complacido. En el Bhagavad- gītā ( 9.26 ) se dice : patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā oraciónacchati : si algún devoto Le ofrece aunque sea una pequeña hoja, una flor o agua, si se la ofrece con amor y afecto, el Señor la acepta y está complacido. Aunque es autosuficiente y no necesita nada de nadie, acepta esas ofrendas porque, como Superalma, tiene una actitud muy amistosa hacia todas las entidades vivientes. Otro punto aquí es que Él no invade la parte de otro. En el yajña hay una parte para los semidioses, el Señor Śiva y el Señor Brahmā , y otra parte para el Señor Viṣṇu . Está satisfecho con su propia parte y no invade la de los demás. Indirectamente, indicó que no estaba satisfecho con el intento de Dakṣa de negarle al Señor Śiva su parte. Maitreya se dirigió a Vidura como sin pecado porque Vidura era un vaiṣṇava puro y nunca cometió ninguna ofensa a ningún semidiós. Aunque los vaiṣṇavas aceptan al Señor Viṣṇu como el Supremo, no son propensos a ofender a los semidioses. Les dan a los semidioses el debido respeto. Los vaiṣṇavas aceptan al Señor Śiva como el mejor vaiṣṇava . Para un vaiṣṇava no hay posibilidad de ofender a ningún semidiós, y los semidioses también están complacidos con el vaiṣṇava porque son devotos impecables del Señor Viṣṇu .
TEXTO 50
śrī-bhagavān uvāca
ahaṁ brahmā ca śarvaś ca
jagataḥ kāraṇaṁ param
ātmeśvara upadraṣṭā
svayan-dṛg aviśeṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān — el Señor Viṣṇu ; uvāca —dijo; aham —yo; brahmā — Brahmā ; ca —y; śarvaḥ —el Señor Śiva; ca —y; jagataḥ —de la manifestación material; kāraṇam —causa; param —supremo; ātma – īśvaraḥ —la Superalma; upadraṣṭā —el testigo; svayam – dṛk —autosuficiente; aviśeṣaṇaḥ —no hay diferencia.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu respondió: Brahmā , el Señor Śiva y yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero impersonalmente no hay diferencia entre Brahmā , el Señor Śiva y Yo.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā nació del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu , y el Señor Śiva nació del cuerpo de Brahmā . Por lo tanto, el Señor Viṣṇu es la causa suprema. En los Vedas también se afirma que en el principio sólo existía Viṣṇu , Nārāyaṇa ; no existían Brahmā ni Śiva. De manera similar, Śaṅkarācārya confirmó esto: nārāyaṇaḥ paraḥ . Nārāyaṇa , o el Señor Viṣṇu , es el origen, y Brahmā y Śiva se manifiestan después de la creación. El Señor Viṣṇu es también ātmeśvara, la Superalma que está en todos. Bajo Su dirección, todo es impulsado desde dentro. Por ejemplo, al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se dice: tene brahma hṛdā : Él primero educó al Señor Brahmā desde dentro.
En el Bhagavad- gītā ( 10.2 ), el Señor Kṛṣṇa afirma: aham ādir hi devānām : El Señor Viṣṇu , o Kṛṣṇa , es el origen de todos los semidioses, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva. En otro lugar del Bhagavad- gītā ( 10.8 ), Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : “Todo se genera a partir de Mí”. Esto incluye a todos los semidioses. De manera similar, en el Vedānta – sūtra : janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. Y en los Upaniṣads está la declaración yato vā imāni bhūtāni jāyante . Todo es generado por el Señor Viṣṇu , Él lo mantiene todo y Su energía lo aniquila todo. Por lo tanto, por sus acciones y reacciones, las energías que provienen de Él crean las manifestaciones cósmicas y también disuelven toda la creación. Así, el Señor es la causa y también el efecto. Cualquier efecto que veamos es la interacción de Su energía, y debido a que la energía se genera a partir de Él, Él es a la vez causa y efecto. Al mismo tiempo, todo es diferente y igual. Se dice que todo es Brahman : sarvaṁ khalv idaṁ brahma . En la visión más elevada, nada está más allá de Brahman y, por lo tanto, el Señor Brahmā y el Señor Śiva ciertamente no son diferentes de Él.
TEXTO 51
ātma-māyāṁ samāviśya
entonces ‘haṁ guṇamayīṁ dvija
sṛjan rakṣan haran viśvaṁ
dadhre saṁjñāṁ kriyocitām
SINÓNIMOS
ātma – māyām —Mi energía; samāviśya —habiendo entrado; saḥ —Yo mismo; aham —yo; guṇa – mayīm —compuesto de las modalidades de la naturaleza material; dvi – ja —¡oh, Dakṣa , nacido dos veces!; sṛjan —creando; rakṣan —manteniendo; haran —aniquilador; viśvam —la manifestación cósmica; dadhre —yo hago nacer; saṁjñām —un nombre; kriyā – ucitam —según la actividad.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Mi querido Dakṣa Dvija , Yo soy la Personalidad de Dios original, pero para crear, mantener y aniquilar esta manifestación cósmica, actúo a través de Mi energía material, y según los diferentes grados de actividad, Mis representaciones son diferentes. llamado.
SIGNIFICADO
Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 7.5 ), jīva – bhūtāṁ mahā – bāho : el mundo entero es energía liberada de la fuente suprema, la Personalidad de Dios, quien, como se afirma además en el Bhagavad- gītā , actúa con energías superiores e inferiores. energías. La energía superior es la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo. Como partes integrales, las entidades vivientes no son diferentes del Señor Supremo; la energía que emana de Él no es diferente de Él. Pero en la actividad real de este mundo material, la entidad viviente se encuentra bajo diferentes cualidades de energía material y en diferentes formas. Hay 8.400.000 formas de vida. La misma entidad viviente actúa bajo la influencia de las diferentes cualidades de la naturaleza material. Las entidades tienen cuerpos diferentes, pero originalmente, al comienzo de la creación, el Señor Viṣṇu está solo. Para el propósito de la creación, Brahmā se manifiesta, y para la aniquilación está el Señor Śiva. En lo que respecta a la entrada espiritual al mundo material, todos los seres son partes integrales del Señor Supremo, pero bajo la cobertura de diferentes cualidades materiales tienen diferentes nombres. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son encarnaciones cualitativas de Viṣṇu , como guṇa -avatāras, y Viṣṇu junto con ellos acepta el control de la cualidad de la bondad; por lo tanto, Él también es una encarnación cualitativa como el Señor Śiva y el Señor Brahmā . En realidad, existen diferentes nombres para diferentes direcciones; de lo contrario, el origen es uno solo.
TEXTO 52
tasmin brahmaṇy advitīye
kevale paramatmani
brahma-rudrau ca bhūtāni
bhedenājño ‘nupaśyati
SINÓNIMOS
tasmin —Él; brahmaṇi — el Brahman Supremo ; advitīye —sin un segundo; kevale —siendo uno; parama — ātmani —la Superalma; brahma – rudrau —tanto Brahmā como Śiva; ca —y; bhūtāni —las entidades vivientes; bhedena —con separación; ajñaḥ —aquel que no está debidamente versado; anupaśyati —piensa.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Quien no tiene el conocimiento adecuado piensa que semidioses como Brahmā y Śiva son independientes, o incluso piensa que las entidades vivientes son independientes.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes, incluido Brahmā , no están separadas independientemente, sino que se cuentan dentro de la potencia marginal del Señor Supremo. El Señor Supremo, siendo la Superalma de cada entidad viviente, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, dirige a todos en las actividades de las modalidades materiales de la naturaleza. Nadie puede actuar independientemente de la sanción del Señor y, por lo tanto, indirectamente, nadie es diferente de la Persona Suprema; ciertamente no Brahmā y Rudra , que son encarnaciones de las modalidades de pasión e ignorancia de la naturaleza material.
TEXTO 53
yathā pumān na svāṅgeṣu
śiraḥ-pāṇy-ādiṣu kvacit
pārakya-buddhiṁ kurute
evaṁ bhūteṣu mat-paraḥ
SINÓNIMOS
yathā —como; pumān —una persona; na —no; sva – aṅgeṣu —en su propio cuerpo; śiraḥ – pāṇi – ādiṣu — entre la cabeza, las manos y otras partes del cuerpo; kvacit —a veces; pārakya – buddhim —diferenciación; kurute —hacer; evam —así; bhūteṣu —entre entidades vivientes; mat – paraḥ —Mi devoto.
TRADUCCIÓN
Una persona con una inteligencia media no cree que la cabeza y otras partes del cuerpo estén separadas. De manera similar, Mi devoto no diferencia a Viṣṇu , la omnipresente Personalidad de Dios, de ninguna cosa o entidad viviente.
SIGNIFICADO
Siempre que hay una enfermedad en cualquier parte del cuerpo, todo el cuerpo se ocupa de la parte enferma. De manera similar, la unidad del devoto se manifiesta en Su compasión por todas las almas condicionadas. El Bhagavad- gītā ( 5.18 ) dice: paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ : aquellos que son eruditos ven la vida condicional de todos por igual. Los devotos son compasivos con toda alma condicionada y, por eso, se les conoce como apārakya- buddhi . Como los devotos son eruditos y saben que cada entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, predican la conciencia de Kṛṣṇa a todos para que todos puedan ser felices. Si una parte particular del cuerpo está enferma, toda la atención del cuerpo se dirige a esa parte. De manera similar, los devotos se preocupan por cualquier persona que se olvide de Kṛṣṇa y, por tanto, que tenga conciencia material. La visión igualitaria del devoto es que trabaja para que todas las entidades vivientes regresen al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 54
trayāṇām eka-bhāvānāṁ
yo na paśyati vai bhidām
sarva-bhūtātmanāṁ brahman
sa śāntim adhigacchati
SINÓNIMOS
trayāṇām —de los tres; eka – bhāvānām —que tiene una sola naturaleza; yaḥ —quién; na paśyati —no ve; vai —ciertamente; bhidām —separación; sarva – bhūta – ātmanām — de la Superalma de todas las entidades vivientes; brahman —¡oh, Dakṣa !; saḥ —él; śāntim —paz; adhigacchati —se da cuenta.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Aquel que no considera a Brahmā , Viṣṇu , Śiva o las entidades vivientes en general como separados del Supremo, y que conoce a Brahman , en realidad logra la paz; Otros no lo hacen.
SIGNIFICADO
Dos palabras son muy significativas en este versículo. Trayāṇām indica “tres”, a saber, el Señor Brahmā , el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu . Bhidām significa «diferente». Son tres, y por tanto están separados, pero al mismo tiempo son uno. Ésta es la filosofía de la unidad y la diferencia simultáneas, que se llama … El ejemplo dado en el Brahma – saṁhitā es que la leche y el yogur son simultáneamente uno y diferente; Ambos son leche, pero el yogur ha cambiado. Para lograr la verdadera paz, debemos considerar que todo y cada entidad viviente, incluidos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, no son diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es independiente. Cada uno de nosotros es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto explica la unidad en la diversidad. Hay diversas manifestaciones, pero, al mismo tiempo, son una en Viṣṇu . Todo es una expansión de la energía de Viṣṇu.
TEXTO 55
maitreya uvaca
evaṁ bhagavatādiṣṭaḥ
prajāpati-patir harim
arcitvā kratunā svena
devān ubhayato ‘yajat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ —Maitreya; uvāca —dijo; evam —así; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; ādiṣṭaḥ —habiendo sido instruidos; prajāpati – patiḥ —el jefe de todos los prajāpatis; harim — Hari ; arcitvā —después de adorar; kratunā —con las ceremonias de sacrificio; svena —los suyos; devān —los semidioses; ubhayataḥ— por separado; ayajat —adorado.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya dijo: Así, Dakṣa , el líder de todos los Prajāpatis, habiendo recibido bellas instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, adoró al Señor Viṣṇu . Después de adorarlo mediante la celebración de las ceremonias de sacrificio prescritas, Dakṣa adoró por separado al Señor Brahmā y al Señor Śiva.
SIGNIFICADO
Al Señor Viṣṇu se le debe ofrecer todo, y Su prasāda debe distribuirse entre todos los semidioses. Esta práctica todavía se sigue en el templo de Jagannātha en Purī . Hay muchos templos de semidioses alrededor del templo principal de Jagannātha , y el prasāda que se ofrece primero a Jagannātha se distribuye a todos los semidioses. La deidad de Bhagālin es adorada con el prasāda de Viṣṇu , y también, en el famoso templo del Señor Śiva de Bhuvaneśvara , el prasāda del Señor Viṣṇu o del Señor Jagannātha se ofrece a la deidad del Señor Śiva. Ése es el principio vaiṣṇava . El vaiṣṇava no se burla ni siquiera de las entidades vivientes ordinarias, incluida la pequeña hormiga; a cada uno se le ofrece el debido respeto según su posición. Sin embargo, la ofrenda tiene relación con el centro, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Viṣṇu . El devoto que es muy elevado ve la relación con Kṛṣṇa en todo; él no ve nada como independiente de Kṛṣṇa . Ésa es su visión de la unidad.
TEXTO 56
rudraṁ ca svena bhāgena
hy upādhāvat samāhitaḥ
karmaṇodavasānena
somapān itarān api
udavasya sahartvigbhiḥ
sasnāv avabhṛthaṁ tataḥ
SINÓNIMOS
rudram —el Señor Śiva; ca —y; svena —con los suyos; bhāgena —compartir; hola —desde; upādhāvat —él adoró; samāhitaḥ —con la mente concentrada; karmaṇā —por la ejecución; udavasānena —por el acto de terminar; soma – pān —semidioses; itarān —otro; api —incluso; udavasya —después de terminar; saha —junto con; ṛtvigbhiḥ —con los sacerdotes; sasnau —bañado; avabhṛtham — el baño avabhṛtha ; tataḥ —entonces.
TRADUCCIÓN
Con todo respeto, Dakṣa adoró al Señor Śiva con su parte de los remanentes del yajña . Después de terminar las actividades rituales de sacrificio, satisfizo a todos los demás semidioses y a las demás personas allí reunidas. Luego, después de terminar todos estos deberes con los sacerdotes, se bañó y quedó plenamente satisfecho.
SIGNIFICADO
El Señor Rudra , Śiva, fue adorado apropiadamente con su parte de los remanentes del yajña . Yajña es Viṣṇu , y todo prasāda que se ofrece a Viṣṇu se ofrece a todos, incluso al Señor Śiva. Śrīdhara Svāmī también comenta a este respecto: svena bhāgena : los remanentes del yajña se ofrecen a todos los semidioses y a los demás.
TEXTO 57
tasmā apy anubhāvena
svenaivāvāpta-rādhase
dharma eva matiṁ dattvā
tridasās te divaṁ yayuḥ
SINÓNIMOS
tasmai —a él ( Dakṣa ); api —incluso; anubhāvena —por adorar al Señor Supremo; svena —por su cuenta; eva —ciertamente; avāpta – rādhase —habiendo alcanzado la perfección; dharme —en la religión; eva —ciertamente; matim —inteligencia; dattvā —habiendo dado; tridaśāḥ —semidioses; te —aquellos; divam —a los planetas celestiales; yayuḥ —fue.
TRADUCCIÓN
Al adorar así al Señor Supremo Viṣṇu mediante la celebración ritual del sacrificio, Dakṣa quedó completamente situado en el sendero religioso. Además, todos los semidioses que se habían reunido en el sacrificio lo bendijeron para que pudiera aumentar su piedad, y luego se fueron.
SIGNIFICADO
Aunque Dakṣa estaba considerablemente avanzado en principios religiosos, esperaba las bendiciones de los semidioses. Así, el gran sacrificio realizado por Dakṣa terminó en armonía y paz.
TEXTO 58
evaṁ dākṣāyaṇī hitvā
satī pūrva-kalevaram
jajñe himavataḥ kṣetre
menāyām iti śuśruma
SINÓNIMOS
evam —así; dākṣāyaṇī —la hija de Dakṣa ; hitvā —después de darse por vencido; satī — Satī ; pūrva – kalevaram —su cuerpo anterior; jajñe —nació; himavataḥ —de los Himalayas; kṣetre —en la esposa; menāyām —en Menā; iti —así; śuśruma —he oído.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: He oído que después de abandonar el cuerpo que había recibido de Dakṣa , Dākṣāyaṇī (su hija) nació en el reino de los Himalayas. Nació como hija de Menā. Escuché esto de fuentes autorizadas.
SIGNIFICADO
Menā también es conocida como Menakā y es la esposa del rey del Himalaya.
TEXTO 59
tam eva dayitaṁ bhūya
āvṛṅkte patim ambikā
ananya-bhāvaika-gatiṁ
śaktiḥ supteva pūruṣam
SINÓNIMOS
tam —él (el Señor Śiva); eva —ciertamente; dayitam —amado; bhūyaḥ —otra vez; āvṛṅkte —aceptó; patim —como su esposo; ambikā — Ambikā , o Satī ; ananya – bhāvā —sin apego por los demás; eka – gatim —la única meta; śaktiḥ —las energías femeninas (marginales y externas); suptā —que yacía dormido; iva —como; pūruṣam —el masculino (el Señor Śiva, como representante del Señor Supremo).
TRADUCCIÓN
Ambikā [diosa Durgā ], que era conocida como Dākṣāyiṇī [ Satī ], aceptó nuevamente al Señor Śiva como su esposo, tal como actúan diferentes energías de la Suprema Personalidad de Dios durante el curso de una nueva creación.
SIGNIFICADO
Según un verso de los mantras védicos, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : la Suprema Personalidad de Dios tiene diferentes variedades de energías. Sakti es femenina y el Señor es puruṣa , masculino. Es deber de la mujer servir bajo el puruṣa supremo . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , todas las entidades vivientes son energías marginales del Señor Supremo. Por lo tanto, es deber de todas las entidades vivientes servir a esta Persona Suprema. Durgā es la representación en el mundo material de las energías marginal y externa, y el Señor Śiva es la representación de la Persona Suprema. La conexión del Señor Śiva y Ambikā , o Durgā , es eterna. Satī no podía aceptar ningún marido excepto el Señor Śiva. Cómo el Señor Śiva se volvió a casar con Durgā como Himavatī, la hija de los Himalayas, y cómo nació Kārttikeya, es una gran historia en sí misma.
TEXTO 60
etad bhagavataḥ śambhoḥ
karma dakṣādhvara-druhaḥ
śrutaṁ bhāgavatāc chiṣyād
uddhavān me bṛhaspateḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; bhagavataḥ —del poseedor de todas las opulencias; śambhoḥ —de Śambhu (el Señor Śiva); karma —historia; dakṣa – adhvara – druhaḥ — que devastó el sacrificio de Dakṣa ; śrutam —fue escuchado; bhāgavatāt —de un gran devoto; śiṣyāt —del discípulo; uddhavāt — de Uddhava ; yo —por mí; bṛhaspateḥ —de Bṛhaspati .
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Mi querido Vidura , escuché esta historia del Dakṣa yajña , que fue devastado por el Señor Śiva, de Uddhava , un gran devoto y discípulo de Bṛhaspati .
TEXTO 61
idaṁ pavitraṁ param īśa-ceṣṭitaṁ
yaśasyam āyuṣyam aghaugha-marṣaṇam
yo nityadākarṇya naro ‘nukīrtayed
dhunoty aghaṁ kaurava bhakti-bhāvataḥ
SINÓNIMOS
idam —esto; pavitram —puro; param —supremo; īśa – ceṣṭitam —pasatiempo del Señor Supremo; yaśasyam —fama; āyuṣyam —larga duración de la vida; agha – ogha – marṣaṇam —destruyendo los pecados; yaḥ —quién; nityadā —siempre; ākarṇya —después de escuchar; naraḥ —una persona; anukīrtayet —debe narrar; dhunoti —se despeja; agham —contaminación material; kaurava —¡oh, descendiente de Kuru !; bhakti – bhāvataḥ —con fe y devoción.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya concluyó: Si uno escucha y narra nuevamente, con fe y devoción, esta historia del Dakṣa yajña tal como fue conducida por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , entonces ciertamente queda libre de toda contaminación de la existencia material, ¡oh! hijo de Kuru .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El sacrificio realizado por Dakṣa ”.