Dhruva Mahārāja deja su hogar para ir al bosque

TEXTO 1
maitreya uvaca
sanakādyā nāradaś ca
ṛbhur haṁso ‘ruṇir yatiḥ
naite gṛhān brahma-sutā
hy āvasann ūrdhva-retasaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; sanaka – ādyāḥ —aquellos encabezados por Sanaka ; nāradaḥ — Nārada ; ca —y; ṛbhuḥ —Ṛbhu; haṁsaḥ — Haṁsa ; aruṇiḥ —Aruṇi; yatiḥ — Yati ; na —no; ete —todos estos; gṛhān —en casa; brahma – sutāḥ —hijos de Brahmā ; hola —ciertamente; āvasan —vivió; ūrdhva – retasaḥ —célibes puros.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Los cuatro grandes sabios Kumāra encabezados por Sanaka , así como Nārada , Ṛbhu, Haṁsa , Aruṇi y Yati , todos hijos de Brahmā , no vivieron en casa, sino que se convirtieron en ūrdhva -retā, o naiṣṭhika-brahmacārīs, puros. célibes.
SIGNIFICADO
El sistema de brahmacarya ha estado vigente desde el nacimiento de Brahmā . Un sector de la población, especialmente los hombres, no se casaba en absoluto. En lugar de permitir que su semen fuera conducido hacia abajo, solían elevarlo hasta el cerebro. Se les llama ūrdhva – retasaḥ , aquellos que elevan. El semen es tan importante que si, mediante el proceso yóguico, uno puede elevarlo hasta el cerebro, puede realizar un trabajo maravilloso: la memoria puede actuar muy rápidamente y la duración de la vida aumenta. De este modo, los yogīs pueden realizar todo tipo de austeridades con constancia y elevarse al estado de perfección más elevado, incluso al mundo espiritual. Ejemplos vívidos de brahmacārīs que aceptaron este principio de vida son los cuatro sabios Sanaka , Sanandana , Sanātana y Sanat – kumāra , así como Nārada y otros.
Otra frase significativa aquí es naite gṛhān hy āvasan , “no vivían en casa”. Gṛha significa “hogar” y también “esposa”. De hecho, “hogar” significa esposa; “hogar” no significa una habitación o una casa. Quien vive con una esposa vive en casa; de lo contrario, un sannyāsī o brahmacāri , aunque viva en una habitación o en una casa, no vive en casa. El hecho de que no vivieran en casa significa que no aceptaron una esposa, por lo que no se trataba de que descargaran semen. El semen debe ser descargado cuando uno tiene un hogar, una esposa y la intención de engendrar hijos; de lo contrario, no existe ninguna orden judicial para descargar semen. Esos principios se siguieron desde el principio de la creación, y esos brahmacārīs nunca crearon descendencia. Esta narración trata de los descendientes del Señor Brahmā de Prasūti , la hija de Manu . La hija de prasūti era Dākṣāyaṇī , o Satī , en relación con quien se narró la historia del Dakṣa yajña . Maitreya ahora está explicando acerca de la descendencia de los hijos de Brahmā . De los muchos hijos de Brahmā , los hijos brahmacārī encabezados por Sanaka y Nārada no se casaron en absoluto, y por lo tanto no se trata de narrar la historia de sus descendientes.
TEXTO 2
mṛṣādharmasya bhāryāsīd
dambhaṁ māyāṁ ca śatru-han
asūta mithunaṁ tat tu
nirṛtir jagṛhe ‘prajaḥ
SINÓNIMOS
mṛṣā — Mṛṣā ; adharmasya —de la irreligión; bhāryā —esposa; como era ; dambham —Un farol; māyām —hacer trampa; ca —y; śatru – han —¡oh, asesino de enemigos!; asūta —producido; mithunam —combinación; tat —eso; tu —pero; nirṛtiḥ —Nirṛti; jagṛhe —tomó; aprajaḥ —sin tener hijos.
TRADUCCIÓN
Otro hijo del Señor Brahmā fue Irreligion, cuya esposa se llamaba Falsity. De su combinación nacieron dos demonios llamados Dambha , o Engañar, y Māyā , o Engañar. Esos dos demonios fueron capturados por un demonio llamado Nirṛti, que no tenía hijos.
SIGNIFICADO
Aquí se entiende que Adharma , la irreligión, también era hijo de Brahmā , y se casó con su hermana Mṛṣā . Este es el comienzo de la vida sexual entre hermano y hermana. Esta combinación antinatural de vida sexual puede ser posible en la sociedad humana sólo donde hay Adharma o Irreligión. Se entiende que al comienzo de la creación Brahmā creó no sólo hijos santos como Sanaka , Sanātana y Nārada , sino también descendientes demoníacos como Nirṛti, Adharma , Dambha y Falsity. Todo fue creado por Brahmā en el principio. En cuanto a Nārada , se entiende que debido a que su vida anterior fue muy piadosa y su asociación muy buena, nació como Nārada . Otros también nacieron por sus propias capacidades, según sus orígenes. La ley del karma continúa nacimiento tras nacimiento, y cuando hay una nueva creación, el mismo karma regresa con las entidades vivientes. Nacen con diferentes capacidades según el karma , aunque su padre sea originalmente Brahmā , que es la exaltada encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 3
tayoḥ samabhaval lobho
nikṛtiś ca mahā-mate
tābhyāṁ krodhaś ca hiṁsā ca
yad duruktiḥ svasā kaliḥ
SINÓNIMOS
tayoḥ —esos dos; samabhavat —nacieron; lobhaḥ —Codicia; nikṛtiḥ —astucia; ca —y; mahā – compañero —¡oh, gran alma!; tābhyām —de ambos; krodhaḥ —Ira; ca —y; hiṁsā —Envidia; ca —y; yat —de ambos; duruktiḥ —Habla dura; svasā —hermana; kaliḥ — Kali .
TRADUCCIÓN
Maitreya le dijo a Vidura : ¡Oh, gran alma!, de Dambha y Māyā nacieron la Avaricia y Nikṛti, o Astucia. De su combinación surgieron hijos llamados Krodha (Ira) e Hiṁsā (Envidia), y de su combinación nacieron Kali y su hermana Durukti (Habla Dura).
TEXTO 4
duruktau kalir ādhatta
bhayaṁ mṛtyuṁ ca sattama
tayoś ca mithunaṁ jajñe
yātanā nirayas tathā
SINÓNIMOS
duruktau —en Durukti ; kaliḥ — Kali ; ādhatta —producido; bhayam —miedo; mṛtyum —Muerte; ca —y; sat – tama —¡oh, el más grande de todos los hombres buenos!; tayoḥ —de esos dos; ca —y; mithunam —por combinación; jajñe —fueron producidos; yātanā —dolor excesivo; nirayaḥ —Infierno; tathā —también.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el más grande de todos los hombres buenos!, de la combinación de Kali y la Palabra Dura nacieron niños llamados Mṛtyu (Muerte) y Bhīti (Miedo). De la combinación de Mṛtyu y Bhīti surgieron niños llamados Yātanā (Dolor excesivo) y Niraya (Infierno).
TEXTO 5
saṅgraheṇa mayākhyātaḥ
pratisargas tavānagha
triḥ śrutvaitat pumān puṇyaṁ
vidhunoty ātmano malam
SINÓNIMOS
saṅgraheṇa —en resumen; mayā —por mí; ākhyātaḥ —se explica; pratisargaḥ —causa de devastación; tava —tu; anagha —¡oh, el puro!; triḥ —tres veces; śrutvā —habiendo oído; etat —esta descripción; pumān —aquel que; puṇyam —piedad; vidhunoti —se lava; ātmanaḥ —del alma; malam —contaminación.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , he explicado resumidamente las causas de la devastación. Quien escucha esta descripción tres veces alcanza la piedad y lava la contaminación pecaminosa de su alma.
SIGNIFICADO
La creación ocurre sobre la base de la bondad, pero la devastación ocurre debido a la irreligión. Ésa es la forma de creación y devastación material. Aquí se afirma que la causa de la devastación es el Adharma o la irreligión. Los descendientes de la irreligión y la falsedad, nacidos uno tras otro, son el engaño, el engaño, la avaricia, la astucia, la ira, la envidia, la riña, el discurso duro, la muerte, el miedo, el dolor severo y el infierno. Todos estos descendientes son descritos como signos de devastación. Si una persona es piadosa y escucha acerca de estas causas de devastación, sentirá odio por todas ellas, y eso provocará su avance en una vida de piedad. La piedad se refiere al proceso de limpieza del corazón. Como recomendó el Señor Caitanya , uno tiene que limpiar el polvo del espejo de la mente y luego comienza el avance en el sendero de la liberación. Aquí también se recomienda el mismo proceso. Malam significa: «contaminación». Debemos aprender a despreciar todas las causas de la devastación, comenzando por la irreligión y el engaño, y entonces podremos avanzar en una vida de piedad. La posibilidad de que alcancemos la conciencia de Kṛṣṇa será más fácil y no estaremos sujetos a repetidas devastaciones. La vida presente es nacimiento y muerte repetidos, pero si buscamos el camino de la liberación, podemos salvarnos del sufrimiento repetido.
TEXTO 6
athātaḥ kīrtaye vaṁśaṁ
puṇya-kīrteḥ kurūdvaha
mansión svāyambhuvasyāpi
harer aṁśāṁśa-janmanaḥ
SINÓNIMOS
atha —ahora; ataḥ —en lo sucesivo; kīrtaye —describiré; vaṁśam —dinastía; puṇya – kīrteḥ —celebrado por sus actividades virtuosas; kuru – udvaha —¡Oh, el mejor de los Kurus!; svāyambhuvasya — de Svāyambhuva ; api —incluso; manoḥ —del Manu ; hareḥ —de la Personalidad de Dios; aṁśa —expansión plenaria; aṁśa —parte de; janmanaḥ —nacido de.
TRADUCCIÓN
Maitreya continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru ! Ahora les describiré a los descendientes de Svāyambhuva Manu , quien nació de una parte de una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā es una poderosa expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Brahmā es jīva – tattva , el Señor le otorga el poder y, por lo tanto, se le considera una expansión plenaria del Dios Supremo. A veces sucede que cuando no hay ningún ser viviente adecuado al que se le pueda otorgar el poder de actuar como Brahmā , el Señor Supremo mismo aparece como Brahmā . Brahmā es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y Svāyambhuva Manu era el hijo directo de Brahmā . El gran sabio Maitreya ahora va a explicar acerca de los descendientes de este Manu , todos los cuales son ampliamente famosos por sus actividades piadosas. Antes de hablar de estos descendientes piadosos, Maitreya ya ha descrito a los descendientes de actividades impías, que representan la ira, la envidia, las palabras desagradables, las peleas, el miedo y la muerte. Por lo tanto, a continuación relata a propósito la historia de la vida de Dhruva Mahārāja , el rey más piadoso de este universo.
TEXTO 7
priyavratottānapādau
śatarūpā-pateḥ sutau
vasudevasya kalayā
rakṣāyāṁ jagataḥ sthitau
SINÓNIMOS
priyavrata — Priyavrata ; uttānapādau —Uttānapāda; śatarūpā – pateḥ —de la reina Śatarūpā y su esposo, Manu ; sutau —los dos hijos; vāsudevasya —de la Suprema Personalidad de Dios; kalayā —por expansión plenaria; rakṣāyām —para la protección; jagataḥ —del mundo; sthitau —para el mantenimiento.
TRADUCCIÓN
Svāyambhuva Manu tuvo dos hijos con su esposa, Śatarūpā, y los nombres de los hijos fueron Uttānapāda y Priyavrata . Como ambos eran descendientes de una expansión plenaria de Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, eran muy competentes para gobernar el universo y mantener y proteger a los ciudadanos.
SIGNIFICADO
Se dice que esos dos reyes, Uttānapāda y Priyavrata , recibieron poderes específicos de la Suprema Personalidad de Dios, a diferencia del gran rey Ṛṣabha, que era la Suprema Personalidad de Dios mismo.
TEXTO 8
jāye uttānapādasya
sunītiḥ surucis tayoḥ
suruciḥ preyasī patyur
netarā yat-suto dhruvaḥ
SINÓNIMOS
jāye —de las dos esposas; uttānapādasya —del rey Uttānapāda; sunītiḥ —Sunīti; suruciḥ —Suruci; tayoḥ —de ambos; suruciḥ —Suruci; preyasī —muy querido; patyuḥ —del marido; na itarā —no el otro; yat —cuyo; sutaḥ —hijo; dhruvaḥ — Dhruva .
TRADUCCIÓN
El rey Uttānapāda tenía dos reinas, llamadas Sunīti y Suruci. Suruci era mucho más querido por el rey; Sunīti, que tenía un hijo llamado Dhruva , no era su favorito.
SIGNIFICADO
El gran sabio Maitreya quiso describir las actividades piadosas de los reyes. Priyavrata fue el primer hijo de Svāyambhuva Manu , y Uttānapāda fue el segundo, pero el gran sabio Maitreya inmediatamente comenzó a hablar de Dhruva Mahārāja , el hijo de Uttānapāda, porque Maitreya estaba muy ansioso por describir actividades piadosas. Los incidentes de la vida de Dhruva Mahārāja son muy atractivos para los devotos. De sus acciones piadosas uno puede aprender cómo desapegarse de las posesiones materiales y cómo mejorar el servicio devocional mediante severas austeridades y penitencias. Al escuchar las actividades del piadoso Dhruva , uno puede aumentar su fe en Dios y conectarse directamente con la Suprema Personalidad de Dios, y así muy pronto puede elevarse al plano trascendental del servicio devocional. El ejemplo de las austeridades de Dhruva Mahārāja puede generar inmediatamente un sentimiento de servicio devocional en el corazón de los oyentes.
TEXTO 9
ekadā suruceḥ putram
aṅkam āropya lālayan
uttamaṁ nārurukṣantaṁ
dhruvaṁ rājābhyanandata
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; suruceḥ —de la reina Suruci; putram —el hijo; aṅkam —en el regazo; āropya —colocando; lālayan —mientras daba palmaditas; uttamam — Uttama ; na —no lo hizo; ārurukṣantam —tratando de seguir adelante; dhruvam — Dhruva ; rājā —el Rey; abhyanandata —bienvenido.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, el rey Uttānapāda estaba acariciando al hijo de Suruci, Uttama , y ​​colocándolo en su regazo. Dhruva Mahārāja también estaba tratando de sentarse en el regazo del rey, pero el rey no le dio mucha bienvenida.
TEXTO 10
tathā cikīrṣamāṇaṁ taṁ
sapatnyās tanayaṁ dhruvam
suruciḥ śṛṇvato rājñaḥ
serṣyam āhātigarvitā
SINÓNIMOS
tathā —así; cikīrṣamāṇam —el niño Dhruva , que intentaba levantarse; tam —a él; sa – patnyāḥ —de su coesposa (Sunīti); tanayam —hijo; dhruvam — Dhruva ; suruciḥ —la reina Suruci; śṛṇvataḥ —mientras escucha; rājñaḥ —del Rey; sa – īrṣyam —con envidia; āha —dijo; atigarvitā —ser demasiado orgulloso.
TRADUCCIÓN
Mientras el niño, Dhruva Mahārāja , intentaba sentarse en el regazo de su padre, Suruci, su madrastra, sintió mucha envidia del niño, y con gran orgullo empezó a hablar para ser escuchada por el rey mismo.
SIGNIFICADO
El rey, por supuesto, era igualmente afectuoso con sus dos hijos, Uttama y Dhruva , por lo que tenía una inclinación natural a tomar a Dhruva , así como a Uttama , en su regazo. Pero debido a su favoritismo hacia su reina Suruci, no pudo darle la bienvenida a Dhruva Mahārāja , a pesar de sus sentimientos. Suruci entendió los sentimientos del rey Uttānapāda y, por lo tanto, con gran orgullo comenzó a hablar sobre el afecto del rey por ella. Ésta es la naturaleza de la mujer. Si una mujer comprende que su marido la considera una de sus favoritas y es especialmente afectuosa con ella, se aprovecha indebidamente. Estos síntomas son visibles incluso en una sociedad tan elevada como la familia de Svāyambhuva Manu . Por tanto se concluye que la naturaleza femenina de la mujer está presente en todas partes.
TEXTO 11
na vatsa nṛpater dhiṣṇyaṁ
bhavān āroḍhum arhati
na gṛhīto mayā yat tvaṁ
kukṣāv api nṛpātmajaḥ
SINÓNIMOS
na —no; vatsa —mi querida hija; nṛpateḥ —del Rey; dhiṣṇyam —asiento; bhavān —tú mismo; āroḍhum —seguir adelante; arhati —merece; na —no; gṛhītaḥ —tomado; mayā —por mí; yat —porque; tvam —tú; kukṣau —en el útero; api —aunque; nṛpa – ātmajaḥ —hijo del rey.
TRADUCCIÓN
La reina Suruci dijo a Dhruva Mahārāja : Mi querida hija, no mereces sentarte en el trono ni en el regazo del rey. Seguramente tú también eres hijo del Rey, pero como no naciste de mi vientre, no estás capacitado para sentarte en el regazo de tu padre.
SIGNIFICADO
La reina Suruci informó con mucho orgullo a Dhruva Mahārāja que ser hijo del rey no era el requisito para sentarse en el regazo o en el trono del rey. Más bien, este privilegio dependía de haber nacido de su vientre. En otras palabras, ella informó indirectamente a Dhruva Mahārāja de que, aunque había nacido del rey, se le consideraba un hijo ilegítimo debido a que nació del vientre de la otra reina.
TEXTO 12
bālo ‘si bata nātmānam
anya-strī-garbha-sambhṛtam
nūnaṁ veda bhavān yasya
durlabhe ‘rthe manorathaḥ
SINÓNIMOS
bālaḥ —niño; así —tú eres; bata —sin embargo; na —no; ātmānam —mío; anya —otro; strī —mujer; garbha —útero; sambhṛtam —nacido por; nūnam— sin embargo; veda —simplemente trata de saber; bhavān —tú mismo; yasya —de los cuales; durlabhe —inaccesible; arthe —materia; manaḥ – rathaḥ —deseoso.
TRADUCCIÓN
Querida hija mía, no sabes que no naciste de mi vientre sino de otra mujer. Por tanto debes saber que tu intento está condenado al fracaso. Estás intentando cumplir un deseo que es imposible de cumplir.
SIGNIFICADO
El niño pequeño, Dhruva Mahārāja , era naturalmente afectuoso con su padre, y no sabía que había una distinción entre sus dos madres. Esta distinción fue señalada por la reina Suruci, quien le informó que desde niño no entendía la distinción entre las dos reinas. Ésta es otra declaración del orgullo de la reina Suruci.
TEXTO 13
tapasārādhya puruṣaṁ
tasyaivānugraheṇa yo
garbhe tvaṁ sadhayātmānaṁ
yadīcchasi nṛpāsanam
SINÓNIMOS
tapasā —con austeridades; ārādhya —habiendo satisfecho; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; tasya —por Su; eva —sólo; anugraheṇa —por la misericordia de; yo mio; garbhe —en el útero; tvam —tú; sādhaya —lugar; ātmānam —tú mismo; yadi —si; icchasi —deseas; nṛpa – āsanam — en el trono del Rey.
TRADUCCIÓN
Si realmente deseas ascender al trono del Rey, entonces tendrás que someterte a severas austeridades. En primer lugar, debes satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , y luego, cuando Él te favorezca debido a esa adoración, tendrás que nacer de mi vientre en tu próximo nacimiento.
SIGNIFICADO
Suruci sentía tanta envidia de Dhruva Mahārāja que indirectamente le pidió que cambiara de cuerpo. Según ella, primero tenía que morir, luego tomar su siguiente cuerpo en su vientre, y sólo entonces le sería posible a Dhruva Mahārāja ascender al trono de su padre.
TEXTO 14
maitreya uvaca
mātuḥ sapatnyāḥ sa durukti-viddhaḥ
śvasan ruṣā daṇḍa-hato yathāhiḥ
hitvā miṣantaṁ pitaraṁ sanna-vācaṁ
jagāma mātuḥ prarudan sakāśam
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; mātuḥ —de su madre; sa – patnyāḥ —de la coesposa; saḥ —él; durukti —palabras duras; viddhaḥ —siendo atravesado por; śvasan —respirando muy pesadamente; ruṣā —por ira; daṇḍa – hataḥ —golpeado con un palo; yathā —tanto como; ahiḥ —una serpiente; hitvā —renunciando; miṣantam —simplemente mirando por encima; pitaram —su padre; sanna – vācam —en silencio; jagāma —fue; mātuḥ —a su madre; prarudan —llorando; sakāśam —cerca.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , como una serpiente que cuando es golpeada por un palo respira muy pesadamente, Dhruva Mahārāja , habiendo sido golpeado por las fuertes palabras de su madrastra, comenzó a respirar muy pesadamente debido a su gran ira. Cuando vio que su padre guardaba silencio y no protestaba, inmediatamente salió del palacio y se dirigió hacia su madre.
TEXTO 15
taṁ niḥśvasantaṁ sphuritādharoṣṭhaṁ
sunītir utsaṅga udūhya bālam
niśamya tat-paura-mukhān nitāntaṁ
sā vivyathe yad gaditaṁ sapatnyā
SINÓNIMOS
tam —él; niḥśvasantam —respirando pesadamente; sphurita —temblando; adhara – oṣṭham —labios superior e inferior; sunītiḥ —la reina Sunīti; utsaṅge —en su regazo; udūhya —levantando; bālam —su hijo; niśamya —después de escuchar; tat – paura – mukhāt —de boca de otros habitantes; nitāntam —todas las descripciones; sā —ella; vivyathe —se sintió agraviada; yat —aquello que; gaditam —hablado; sa – patnyā —por su coesposa.
TRADUCCIÓN
Cuando Dhruva Mahārāja llegó hasta su madre, sus labios temblaban de ira y lloraba muy dolorosamente. La reina Sunīti inmediatamente levantó a su hijo sobre su regazo, mientras los residentes del palacio que habían escuchado todas las duras palabras de Suruci relataron todo en detalle. Así, Sunīti también se sintió muy agraviada.
TEXTO 16
sotsṛjya dhairyaṁ vilalāpa śoka-
dāvāgninā dāva-lateva bālā
vākyaṁ sapatnyāḥ smaratī saroja-
śriyā dṛśā bāṣpa-kalām uvāha
SINÓNIMOS
sā —ella; utsṛjya —abandonar; dhairyam —paciencia; vilalāpa —se lamentó; śoka – dāva – agninā —por el fuego del dolor; dāva – latā iva —como hojas quemadas; bālā —la mujer; vākyam —palabras; sa – patnyāḥ —hablado por su coesposa; smaratī —recuerda; saroja – śriyā — un rostro tan hermoso como una flor de loto; dṛśā —mirando; bāṣpa – kalām —llorando; uvāha —dijo.
TRADUCCIÓN
Este incidente fue insoportable para la paciencia de Sunīti. Comenzó a arder como en un incendio forestal, y en su dolor se volvió como una hoja quemada y se lamentó. Al recordar las palabras de su coesposa, su brillante rostro de loto se llenó de lágrimas, y así habló.
SIGNIFICADO
Cuando un hombre está agraviado, se siente exactamente como una hoja quemada en un incendio forestal. La posición de Sunīti era así. Aunque su rostro era tan hermoso como una flor de loto, se secó debido al fuego ardiente provocado por las duras palabras de su coesposa.
TEXTO 17
dīrghaṁ śvasantī vṛjinasya pāram
apaśyatī bālakam āha bālā
māmaṅgalaṁ tāta pareṣu maṁsthā
bhuṅkte jano yat para-duḥkhadas tat
SINÓNIMOS
dīrgham —pesado; śvasantī —respirar; vṛjinasya —del peligro; pāram —limitación; apaśyatī —sin encontrar; bālakam —a su hijo; āha —dijo; bālā —la dama; mā —que no haya; amaṅgalam —mala fortuna; tāta —mi querido hijo; pareṣu —a otros; maṁsthāḥ —deseo; bhuṅkte —sufrió; janaḥ —persona; yat —aquello que; para – duḥkhadaḥ — que es propenso a infligir dolor a otros; tat —eso.
TRADUCCIÓN
Ella también respiraba con dificultad y no conocía el remedio real para la dolorosa situación. Al no encontrar remedio, dijo a su hijo: Mi querido hijo, no desees nada desfavorable para los demás. Cualquiera que inflige dolor a otros sufre él mismo ese dolor.
TEXTO 18
satyaṁ surucyābhihitaṁ bhavān me
yad durbhagāyā udare gṛhītaḥ
stanyena vṛddhaś ca vilajjate yāṁ
bhāryeti vā voḍhum iḍaspatir mām
SINÓNIMOS
satyam —verdad; surucyā —por la reina Suruci; abhihitam —narró; bhavān —a ti; yo —de mí; yat —porque; durbhagāyāḥ —de los desafortunados; udare —en el útero; gṛhītaḥ —nacido; stanyena —alimentada con leche materna; vṛddhaḥ ca —crecido; vilajjate —se avergüenza; yām —a uno; bhāryā —esposa; iti —así; vā —o; voḍhum —aceptar; iḍaḥ – patiḥ —el Rey; mām —yo.
TRADUCCIÓN
Sunīti dijo: Mi querido muchacho, todo lo que Suruci ha dicho es así, porque el Rey, tu padre, no me considera su esposa ni siquiera su sirvienta. Le da vergüenza aceptarme. Por lo tanto, es un hecho que has nacido del vientre de una mujer desdichada, y alimentado de su pecho has crecido.
TEXTO 19
ātiṣṭha tat tāta vimatsaras tvam
uktaṁ samātrāpi yad avyalīkam
ārādhayādhokṣaja-pāda-padmaṁ
yadīcchase ‘dhyāsanam uttamo yathā
SINÓNIMOS
ātiṣṭha —simplemente ejecuta; tat —eso; tāta —mi querido hijo; vimatsaraḥ —sin tener envidia; tvam —a ti; uktam —dijo; samātrā api —por tu madrastra; yat —lo que sea; avyalīkam —todos son objetivos; ārādhaya —simplemente comienza a adorar; adhokṣaja —la Trascendencia; pāda – padmam —pies de loto; yadi —si; icchase —deseo; adhyāsanam —estar sentado junto con; uttamaḥ —tu hermanastro; yathā —tanto como.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho, todo lo que ha dicho Suruci, tu madrastra, aunque sea muy duro de escuchar, es un hecho. Por lo tanto, si deseas sentarte en el mismo trono que tu hermanastro, Uttama , abandona tu actitud envidiosa e inmediatamente intenta ejecutar las instrucciones de tu madrastra. Sin más demora, debes dedicarte a adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las duras palabras que Suruci dirigió a su hijastro eran ciertas, porque a menos que uno sea favorecido por la Suprema Personalidad de Dios no puede lograr ningún éxito en la vida. El hombre propone, Dios dispone. Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja , estuvo de acuerdo con el consejo de su coesposa de que Dhruva se dedicara a la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Indirectamente, las palabras de Suruci fueron una bendición para Dhruva Mahārāja , pues gracias a la influencia de las palabras de su madrastra, se convirtió en un gran devoto.
TEXTO 20
yasyāṅghri-padmaṁ paricarya viśva-
vibhāvanāyātta-guṇābhipatteḥ
ajo ‘dhyatiṣṭhat khalu pārameṣṭhyaṁ
padaṁ jitātma-śvasanābhivandyam
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; aṅghri —pierna; padmam —pies de loto; paricarya —adorar; viśva —universo; vibhāvanāya —para crear; ātta —recibió; guṇa – abhipatteḥ —para adquirir las cualidades requeridas; ajaḥ —el no nacido (el Señor Brahmā ); adhyatiṣṭhat —se situó; khalu —sin duda; pārameṣṭhyam —la posición suprema dentro del universo; padam —posición; jita – ātma —aquel que ha conquistado su mente; śvasana —controlando el aire vital; abhivandyam —adorable.
TRADUCCIÓN
Sunīti continuó: La Suprema Personalidad de Dios es tan grande que, simplemente por adorar Sus pies de loto, tu bisabuelo, el Señor Brahmā , adquirió las cualidades necesarias para crear este universo. Aunque no ha nacido y es el principal de todas las criaturas vivientes, está situado en ese exaltado puesto debido a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, a quien incluso los grandes yogīs adoran controlando la mente y regulando el aire vital [ prāṇa ].
SIGNIFICADO
Sunīti citó el ejemplo del Señor Brahmā , que era el bisabuelo de Dhruva Mahārāja. Aunque el Señor Brahmā también es un ser viviente, mediante su penitencia y austeridad adquirió la exaltada posición de creador de este universo por la misericordia del Señor Supremo. Para tener éxito en cualquier intento, no sólo hay que someterse a severas penitencias y austeridades, sino que también hay que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Esta indicación se la había dado a Dhruva Mahārāja su madrastra y ahora la confirmaba su propia madre, Sunīti.
TEXTO 21
tathā manur vo bhagavān pitāmaho
yam eka-matyā puru-dakṣiṇair makhaiḥ
iṣṭvābhipede duravāpam anyato
bhaumaṁ sukhaṁ divyam athāpavargyam
SINÓNIMOS
tathā —de manera similar; manuḥ — Svāyambhuva Manu ; vaḥ —tu; bhagavān —adorable; pitāmahaḥ —abuelo; yam —a quién; eka – matyā —con devoción inquebrantable; puru —genial; dakṣiṇaiḥ —caridad; makhaiḥ —ejecutando sacrificios; iṣṭvā —adorar; abhipede —logrado; duravāpam —difícil de lograr; anyataḥ —por cualquier otro medio; bhaumam —material; sukham —felicidad; divyam —celestial; atha —después; āpavargyam —liberación.
TRADUCCIÓN
Sunīti informó a su hijo: Tu abuelo Svāyambhuva Manu ejecutó grandes sacrificios con distribución de caridad, y así, con fe y devoción inquebrantables, adoró y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios. Al actuar de esa manera, logró el mayor éxito en cuanto a felicidad material y después alcanzó la liberación, que es imposible de obtener adorando a los semidioses.
SIGNIFICADO
El éxito de la vida se mide por la felicidad material en esta vida y la liberación en la próxima. Ese éxito sólo puede lograrse por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras eka – matyā significan concentrar la mente en el Señor sin desviarse. Este proceso de adoración constante del Señor Supremo también se expresa en el Bhagavad- gītā como ananya – bhāk . Aquí también se menciona “aquello que es imposible obtener de cualquier otra fuente”. “Otra fuente” se refiere a la adoración de los semidioses. Aquí se destaca especialmente que la opulencia de Manu se debía a su inquebrantable fidelidad en el servicio trascendental del Señor. Se considera que alguien que desvía su mente a adorar a muchos semidioses para obtener felicidad material carece de inteligencia. Si alguien desea incluso la felicidad material, puede adorar al Señor Supremo sin desviarse, y las personas que desean la liberación también pueden adorar al Señor Supremo y alcanzar la meta de su vida.
TEXTO 22
tam eva vatsāśraya bhṛtya-vatsalaṁ
mumukṣubhir mṛgya-padābja-paddhatim
ananya-bhāve nija-dharma-bhāvite
manasy avasthāpya bhajasva pūruṣam
SINÓNIMOS
tam —Él; eva —también; vatsa —mi querido muchacho; āśraya —refugiarse; bhṛtya – vatsalam — de la Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos; mumukṣubhiḥ —también por personas que desean la liberación; mṛgya —para ser buscado; pada – abja —pies de loto; paddhatim —sistema; ananya – bhāve — en una situación resuelta; nija – dharma – bhāvite — estar situado en la posición constitucional original; manasi —a la mente; avasthāpya —colocando; bhajasva —seguir ejecutando servicio devocional; pūruṣam —la Persona Suprema.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho, tú también debes refugiarte en la Suprema Personalidad de Dios, quien es muy bondadoso con Sus devotos. Las personas que buscan la liberación del ciclo de nacimiento y muerte siempre se refugian en los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional. Una vez purificado al ejecutar la ocupación que te ha sido asignada, simplemente sitúa a la Suprema Personalidad de Dios en tu corazón y, sin desviarte ni por un momento, ocúpate siempre en Su servicio.
SIGNIFICADO
El sistema de bhakti – yoga descrito por la reina Sunīti a su hijo es el camino estándar para la realización de Dios. Todo el mundo puede continuar con sus deberes ocupacionales constitucionales y, al mismo tiempo, mantener a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón. Esto también fue instruido por el propio Señor a Arjuna en el Bhagavad- gītā : “Sigue luchando, pero mantenme dentro de tu mente”. Ése debería ser el lema de toda persona honesta que busque la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa . En relación con esto, la reina Sunīti aconsejó a su hijo que la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhṛtya – vatsala , lo que indica que Él es muy bondadoso con Sus devotos. Ella dijo: “Viniste a mí llorando, habiendo sido insultada por tu madrastra, pero no puedo hacerte ningún bien. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso con Sus devotos que si acuden a Él, entonces la bondad combinada de millones de madres como yo será superada por Sus tratos afectuosos y tiernos. Cuando los demás no logran mitigar la miseria de uno, Kṛṣṇa puede ayudar al devoto”. La reina Sunīti también destacó que el proceso de acercarse a la Suprema Personalidad de Dios no es fácil, pero lo buscan los grandes sabios que están muy avanzados en la realización espiritual. La reina Sunīti también indicó en sus instrucciones que Dhruva Mahārāja era sólo un niño pequeño, de cinco años, y que no le era posible purificarse mediante el camino del karma – kāṇḍa . Pero mediante el proceso del bhakti – yoga , incluso un niño menor de cinco años, o cualquier persona de cualquier edad, puede purificarse. Ése es el significado especial del bhakti – yoga . Por lo tanto, ella le aconsejó que no aceptara la adoración de los semidioses ni ningún otro proceso, sino que simplemente se acercara a la Suprema Personalidad de Dios, y el resultado sería completamente perfecto. Tan pronto como uno coloca a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, todo se vuelve fácil y exitoso.
TEXTO 23
nānyaṁ tataḥ padma-palāśa-locanād
duḥkha-cchidaṁ te mṛgayāmi kañcana
yo mṛgyate hasta-gṛhīta-padmayā
śriyetarair aṅga vimṛgyamāṇayā
SINÓNIMOS
na anyam —ningún otro; tataḥ —por lo tanto; padma – palāśa – locanāt —de la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto; duḥkha – chidam —aquel que puede mitigar las dificultades de los demás; te —tu; mṛgayāmi —estoy buscando; kañcana —cualquiera más; yaḥ —quién; mṛgyate —busca; hasta – gṛhīta – padmayā — tomando una flor de loto en la mano; śriyā —la diosa de la fortuna; itaraiḥ —por otros; aṅga —mi querido muchacho; vimṛgyamāṇayā —aquel que es adorado.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , en lo que a mí respecta, no encuentro a nadie que pueda mitigar tu angustia excepto la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como pétalos de loto. Muchos semidioses, como el Señor Brahmā, buscan el placer de la diosa de la fortuna, pero la propia diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano, siempre está dispuesta a ofrecer servicio al Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Sunīti señaló aquí que las bendiciones recibidas de la Suprema Personalidad de Dios y las recibidas de los semidioses no están al mismo nivel. Las personas necias dicen que no importa a quién adoren obtendrán el mismo resultado, pero en realidad eso no es un hecho. En el Bhagavad- gītā también se dice que todas las bendiciones recibidas de los semidioses son temporales y están destinadas a los menos inteligentes. En otras palabras, como todos los semidioses son almas condicionadas materialistamente, aunque estén situados en posiciones muy elevadas, sus bendiciones no pueden ser permanentes. la bendición permanente es una bendición espiritual, ya que un alma espiritual es eterna. También se dice en el Bhagavad- gītā que sólo las personas que han perdido la inteligencia van a adorar a los semidioses. Por eso, Sunīti le dijo a su hijo que no debía buscar la misericordia de los semidioses, sino que debía acudir directamente a la Suprema Personalidad de Dios para mitigar su miseria.
Las opulencias materiales están controladas por la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus diferentes potencias y, específicamente, por la diosa de la fortuna. Por lo tanto, aquellos que buscan opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses que ocupan puestos elevados adoran a la diosa de la fortuna, pero la propia diosa de la fortuna, Mahā – Lakṣmī , siempre está buscando el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cualquiera que se dedique a la adoración del Señor Supremo recibe automáticamente las bendiciones de la diosa de la fortuna. En esa etapa de su vida, Dhruva Mahārāja buscaba opulencias materiales, y su madre le aconsejó acertadamente que incluso para obtener opulencias materiales es mejor adorar no a los semidioses sino al Señor Supremo.
Aunque el devoto puro no busca bendiciones del Señor Supremo para lograr avances materiales, en el Bhagavad- gītā se afirma que las personas piadosas acuden al Señor incluso en busca de bendiciones materiales. La persona que acude a la Suprema Personalidad de Dios en busca de ganancias materiales se purifica gradualmente en asociación con el Señor Supremo. De ese modo se libera de todos los deseos materiales y se eleva al plano de la vida espiritual. A menos que uno sea elevado al plano espiritual, no le es posible trascender completamente toda contaminación material.
Sunīti, la madre de Dhruva , era una mujer clarividente, y por eso aconsejó a su hijo que adorara al Señor Supremo y a nadie más. Aquí se describe al Señor con ojos de loto ( padma – palāśa – locanāt ). Cuando una persona está fatigada, si ve una flor de loto, toda su fatiga puede reducirse inmediatamente a cero. De manera similar, cuando una persona agraviada ve el rostro de loto de la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente todo su dolor se reduce. Una flor de loto también es una insignia en la mano del Señor Viṣṇu, así como en la mano de la diosa de la fortuna. Los adoradores de la diosa de la fortuna y del Señor Viṣṇu juntos son ciertamente muy opulentos en todos los aspectos, incluso en la vida material. A veces se describe al Señor como śiva – viriñci -nutam, lo que significa que el Señor Śiva y el Señor Brahmā también ofrecen sus respetuosas reverencias a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa .
TEXTO 24
maitreya uvaca
evaṁ sañjalpitaṁ mātur
ākarṇyārthāgamaṁ vacaḥ
sanniyamyātmanātmānaṁ
niścakrāma pituḥ purāt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; evam —así; sañjalpitam —hablados juntos; mātuḥ —de la madre; ākarṇya —escuchar; artha – āgamam —determinado; vacaḥ —palabras; sanniyamya —controlar; ātmanā —por la mente; ātmānam —propio ser; niścakrāma —salió; pituḥ —del padre; purāt —de la casa.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: La instrucción de Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, en realidad tenía como objetivo cumplir el objetivo deseado. Por lo tanto, después de deliberada consideración y con inteligencia y firme determinación, abandonó la casa de su padre.
SIGNIFICADO
Tanto la madre como el hijo lamentaban que Dhruva Mahārāja hubiera sido insultado por su madrastra y que su padre no hubiera tomado ninguna medida al respecto. Pero el mero lamento es inútil; uno debe encontrar los medios para mitigar el propio lamento. Por eso, tanto la madre como el hijo decidieron refugiarse en los pies de loto del Señor porque esa es la única solución a todos los problemas materiales. A este respecto se indica que Dhruva Mahārāja abandonó la ciudad capital de su padre para ir a un lugar apartado en busca de la Suprema Personalidad de Dios. También es instrucción de Prahlāda Mahārāja que quien busca paz mental debe liberarse de toda contaminación de la vida familiar y refugiarse en el Dios Supremo yendo al bosque. Para el Gauḍīya Vaiṣṇava este bosque es el bosque de Vṛndā o Vṛndāvana . Si uno se refugia en Vṛndāvana bajo Vṛndāvaneśvarī, Śrīmatī Rādhārāṇī, ciertamente todos los problemas de su vida se resuelven muy fácilmente.
TEXTO 25
nāradas tad upākarṇya
jñātvā tasya cikīrṣitam
spṛṣṭvā mūrdhany agha-ghnena
pāṇinā prāha vismitaḥ
SINÓNIMOS
nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; tat —eso; upākarṇya —escuchar; jñātvā —y conocer; tasya —suyo ( de Dhruva Mahārāja); cikīrṣitam —actividades; spṛṣṭvā —tocando; mūrdhani —en la cabeza; agha – ghnena —que puede ahuyentar todas las actividades pecaminosas; pāṇinā —con la mano; prāha —dijo; vismitaḥ —sorprendida.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada escuchó esta noticia y, al comprender todas las actividades de Dhruva Mahārāja , quedó asombrado. Se acercó a Dhruva y, tocando la cabeza del niño con su mano virtuosa, le habló lo siguiente.
SIGNIFICADO
Cuando Dhruva Mahārāja estaba hablando con su madre, Sunīti, de todos los incidentes que habían tenido lugar en el palacio, Nārada no estaba presente. Por lo tanto, cabe preguntarse cómo Narada escuchó todos estos temas. La respuesta es que Nārada es trikāla – jña ; él es tan poderoso que puede comprender el pasado, el futuro y el presente del corazón de todos, tal como la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, después de comprender la firme determinación de Dhruva Mahārāja , Nārada vino a ayudarlo. Puede explicarse de la siguiente manera: La Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, y tan pronto como comprende que una entidad viviente se toma en serio la idea de iniciar el servicio devocional, envía a Su representante. De ese modo, Nārada fue enviado a Dhruva Mahārāja . Esto se explica en el Caitanya – caritāmṛta . Guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja : por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa , uno puede entrar en el servicio devocional. Debido a la determinación de Dhruva Mahārāja, Kṛṣṇa , la Superalma, envió inmediatamente a Su representante, Nārada , para iniciarlo.
TEXTO 26
aho tejaḥ kṣatriyāṇāṁ
māna-bhaṅgam amṛṣyatām
bālo ‘py ayaṁ hṛdā dhatte
yat samātur asad-vacaḥ
SINÓNIMOS
aho —qué sorprendente es; tejaḥ —poder; kṣatriyāṇām —de los kṣatriyas; māna – bhaṅgam —dañando el prestigio; amṛṣyatām —incapaz de tolerar; bālaḥ —sólo un niño; api —aunque; ayam —esto; hṛdā —en el corazón; dhatte —ha tomado; yat —aquello que; sa – mātuḥ —de la madrastra; asat —desagradable; vacaḥ —palabras.
TRADUCCIÓN
¡Cuán maravillosos son los poderosos kṣatriyas! No pueden tolerar ni siquiera una ligera vulneración de su prestigio. ¡Solo imagina! Este niño es sólo un niño pequeño, pero las duras palabras de su madrastra le resultaron insoportables.
SIGNIFICADO
Las cualidades de los kṣatriyas se describen en el Bhagavad- gīta- . Dos requisitos importantes son tener sentido de prestigio y no huir de la batalla. Parece que la sangre kṣatriya dentro del cuerpo de Dhruva Mahārāja era naturalmente muy activa. Si en una familia se mantiene la cultura brahmínica, kṣatriya o vaiśya , naturalmente los hijos y nietos heredan el espíritu de esa clase particular. Por lo tanto, según el sistema védico, el saṁskāra , o sistema reformatorio, se mantiene de manera muy rígida. Si uno no observa las medidas reformadoras vigentes en la familia, inmediatamente es degradado a un nivel de vida más bajo.
TEXTO 27
narada uvaca
nādhunāpy avamānaṁ te
sammānaṁ vapi putraka
lakṣayāmaḥ kumārasya
saktasya krīḍanādiṣu
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada dijo; na —no; adhunā —justo ahora; api —aunque; avamānam —insulto; te —a ti; sammānam —ofreciendo respetos; vā —o; api —ciertamente; putraka —mi querido muchacho; lakṣayāmaḥ —puedo ver; kumārasya —de muchachos como tú; saktasya —estando apegado; krīḍana – ādiṣu —a los deportes y las frivolidades.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada le dijo a Dhruva : Mi querido muchacho, eres sólo un niño cuyo apego son los deportes y otras frivolidades. ¿Por qué le afectan tanto las palabras que insultan su honor?
SIGNIFICADO
Normalmente, si un niño es reprendido como un sinvergüenza o un tonto, sonríe y no toma muy en serio esas palabras insultantes. De manera similar, si se le ofrecen palabras de honor, no las aprecia. Pero en el caso de Dhruva Mahārāja , el espíritu kṣatriya era tan fuerte que no pudo tolerar un leve insulto por parte de su madrastra que dañara su prestigio kṣatriya .
TEXTO 28
vikalpe vidyamāne ‘pi
na hy asantoṣa-hetavaḥ
puṁso moham ṛte bhinnā
yal loke nija-karmabhiḥ
SINÓNIMOS
vikalpe —alternancia; vidyamāne api —aunque hay; na —no; hola —ciertamente; asantoṣa —insatisfacción; hetavaḥ —causas; puṁsaḥ —de las personas; moham ṛte —sin dejarse engañar; bhinnāḥ —separados; yat loke —dentro de este mundo; nija – karmabhiḥ —por su propio trabajo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , si sientes que tu sentido del honor ha sido insultado, todavía no tienes motivos para estar insatisfecho. Este tipo de insatisfacción es otra característica de la energía ilusoria; toda entidad viviente está controlada por sus acciones previas y, por lo tanto, existen diferentes variedades de vida para disfrutar o sufrir.
SIGNIFICADO
En los Vedas se dice que la entidad viviente siempre está incontaminada y no afectada por la asociación material. La entidad viviente obtiene diferentes tipos de cuerpos materiales debido a sus acciones fruitivas previas. Sin embargo, si uno comprende la filosofía de que, como alma espiritual viviente, no tiene afinidad ni por el sufrimiento ni por el disfrute, entonces se le considera una persona liberada. Se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ), brahma – bhūtaḥ prasannātmā: cuando uno está realmente situado en el plano trascendental, no tiene nada por qué lamentarse ni nada por qué anhelar. Nārada Ṛṣi, ante todo, quería dejar claro a Dhruva Mahārāja que él era sólo un niño; no debería haber sido afectado por palabras de insulto o de honor. Y si estuviera tan desarrollado como para comprender el honor y el insulto, entonces esta comprensión debería haberse aplicado en su propia vida; debería haber sabido que tanto el honor como el deshonor están destinados únicamente a las acciones previas de uno; por lo tanto, uno no debe arrepentirse ni alegrarse bajo ninguna circunstancia.
TEXTO 29
parituṣyet tatas tāta
tāvan-mātreṇa pūruṣaḥ
daivopasāditaṁ yāvad
vīkṣyeśvara-gatiṁ budhaḥ
SINÓNIMOS
parituṣyet —uno debe estar satisfecho; tataḥ —por lo tanto; tāta —mi querido muchacho; tāvat —hasta tal; mātreṇa —cualidad; pūruṣaḥ —una persona; daiva —destino; upasāditam —ofrecido por; yāvat —como; vīkṣya —viendo; īśvara – gatim —el proceso del Supremo; budhaḥ —aquel que es inteligente.
TRADUCCIÓN
El proceso de la Suprema Personalidad de Dios es muy maravilloso. Quien es inteligente debe aceptar ese proceso y estar satisfecho con todo lo que venga, favorable o desfavorable, por Su voluntad suprema.
SIGNIFICADO
El gran sabio Nārada dijo a Dhruva Mahārāja que debemos estar satisfechos en todas las circunstancias. Todo aquel que sea inteligente debería saber que debido a nuestro concepto de existencia corporal, estamos sujetos al sufrimiento y al disfrute. Aquel que está en la posición trascendental, más allá del concepto de vida corporal, se considera inteligente. Aquel que es devoto acepta especialmente todos los reveses como regalos del Señor Supremo. Cuando un devoto se encuentra en apuros, lo acepta como la misericordia de Dios y le ofrece repetidas reverencias con su cuerpo, mente e intelecto. Una persona inteligente, por tanto, debe estar siempre satisfecha, dependiendo de la misericordia del Señor.
TEXTO 30
atha mātropadiṣṭena
yogenāvarurutsasi
yat-prasādaṁ sa vai puṁsāṁ
durārādhyo mato mamá
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; mātrā —por tu madre; upadiṣṭena —siendo instruido; yogena —mediante la meditación mística; avarurutsasi —quieres elevarte; yat – prasādam —cuya misericordia; saḥ —eso; vai —ciertamente; puṁsām —de las entidades vivientes; durārādhyaḥ —muy difícil de realizar; mataḥ —opinión; mamá —mi.
TRADUCCIÓN
Ahora has decidido emprender el proceso místico de la meditación bajo la instrucción de tu madre, sólo para alcanzar la misericordia del Señor, pero en mi opinión tales austeridades no son posibles para ningún hombre común y corriente. Es muy difícil satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El proceso de bhakti – yoga es a la vez muy difícil y muy fácil de realizar. Śrī Nārada Muni , el maestro espiritual supremo, está poniendo a prueba a Dhruva Mahārāja para ver cuán decidido está a dedicarse al servicio devocional. Este es el proceso de aceptar un discípulo. El gran sabio Nārada ha venido a Dhruva bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios sólo para iniciarlo, pero está poniendo a prueba la determinación de Dhruva de ejecutar el proceso. Sin embargo, es un hecho que para una persona sincera el servicio devocional es muy fácil. Pero para alguien que no es decidido y sincero, este proceso es muy difícil.
TEXTO 31
munayaḥ padavīṁ yasya
niḥsaṅgenoru-janmabhiḥ
na vidur mṛgayanto ‘pi
tīvra-yoga-samādhinā
SINÓNIMOS
munayaḥ —grandes sabios; padavīm —camino; yasya —cuyo; niḥsaṅgena —por desapego; uru – janmabhiḥ —después de muchos nacimientos; na —nunca; viduḥ —entendido; mṛgayantaḥ —buscando; api —ciertamente; tīvra – yoga —severas austeridades; samādhinā —por trance.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Después de probar este proceso durante muchísimos nacimientos y permanecer desapegados de la contaminación material, colocándose continuamente en trance y ejecutando muchos tipos de austeridades, muchos yogīs místicos no pudieron encontrar el final del sendero de la comprensión de Dios.
TEXTO 32
ato nivartatām eṣa
nirbandhas tava niṣphalaḥ
yatiṣyati bhavān kāle
śreyasāṁ samupasthita
SINÓNIMOS
ataḥ —en lo sucesivo; nivartatām —simplemente detente; eṣaḥ —esto; nirbandhaḥ —determinación; tava —tu; niṣphalaḥ —sin ningún resultado; yatiṣyati —en el futuro debes intentarlo; bhavān —tú mismo; kāle —a su debido tiempo; śreyasām —oportunidades; samupasthite —estando presente.
TRADUCCIÓN
Por esta razón, querido muchacho, no debes esforzarte por esto; no tendrá éxito. Es mejor que te vayas a casa. Cuando seas mayor, por la misericordia del Señor tendrás la oportunidad de presenciar estas actuaciones místicas. En ese momento podrá ejecutar esta función.
SIGNIFICADO
Generalmente, una persona completamente entrenada llega a la perfección espiritual al final de su vida. Por lo tanto, según el sistema védico, la vida se divide en cuatro etapas. Al principio, uno se convierte en brahmacārī , un estudiante que estudia el conocimiento védico bajo la guía autorizada de un maestro espiritual. Luego se convierte en cabeza de familia y ejecuta los deberes domésticos de acuerdo con el proceso védico. Luego, el cabeza de familia se vuelve un vānaprastha, y gradualmente, cuando alcanza la madurez, renuncia a la vida familiar y también a la vida vānaprastha y adopta sannyāsa , dedicándose por completo al servicio devocional.
Generalmente, la gente piensa que la niñez es para disfrutar la vida practicando deportes y juegos, la juventud es para disfrutar de la compañía de las jóvenes, y cuando uno envejece, en el momento de la muerte, entonces puede intentar ejecutar servicio devocional. o un proceso de yoga místico . Pero esta conclusión no es para devotos que realmente toman en serio. El gran sabio Nārada está instruyendo a Dhruva Mahārāja simplemente para ponerlo a prueba. En realidad, la orden directa es que desde cualquier punto de la vida uno debe comenzar a ofrecer servicio devocional. Pero el deber del maestro espiritual es poner a prueba al discípulo para ver con qué seriedad desea ejecutar el servicio devocional. Entonces podrá ser iniciado.
TEXTO 33
yasya yad daiva-vihitaṁ
sa tena sukha-duḥkhayoḥ
ātmānaṁ toṣayan dehī
tamasaḥ pāram ṛcchati
SINÓNIMOS
yasya —cualquiera; yat —aquello que; daiva —por el destino; vihitam —destinado; saḥ —esa persona; tena —por eso; sukha – duḥkhayoḥ —felicidad o angustia; ātmānam —el propio ser; toṣayan —estando satisfecho; dehī —un alma encarnada; tamasaḥ —de la oscuridad; pāram —al otro lado; ṛcchati —cruces.
TRADUCCIÓN
Uno debe tratar de mantenerse satisfecho en cualquier condición de la vida (ya sea angustia o felicidad) que le ofrezca la voluntad suprema. Una persona que aguanta de esta manera es capaz de cruzar muy fácilmente la oscuridad de la nesciencia.
SIGNIFICADO
La existencia material consiste en actividades fruitivas piadosas e impías. Mientras uno se dedique a cualquier tipo de actividad que no sea el servicio devocional, el resultado será la felicidad y la angustia de este mundo material. Cuando disfrutamos de la vida en la llamada felicidad material, se debe entender que estamos disminuyendo las acciones resultantes de nuestras actividades piadosas. Y cuando sufrimos, debe entenderse que estamos disminuyendo las acciones resultantes de nuestras actividades impías. En lugar de apegarnos a la felicidad y a la angustia circunstanciales que resultan de actividades piadosas o impías, si queremos salir de las garras de esta nesciencia, entonces debemos aceptar cualquier posición en la que nos coloque la voluntad del Señor. Así pues, si simplemente nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios, saldremos de las garras de esta existencia material.
TEXTO 34
guṇādhikān mudaṁ con los labios
anukrośaṁ guṇādhamāt
maitrīṁ samānād anvicchen
na tāpair abhibhūyate
SINÓNIMOS
guṇa – adhikāt —aquel que está más calificado; mudam —placer; lipset —uno debe sentir; anukrośam —compasión; guṇa – adhamāt —aquel que está menos calificado; maitrīm —amistad; samānāt —con un igual; anvicchet —uno debe desear; na —no; tāpaiḥ —por tribulación; abhibhūyate —se ve afectado.
TRADUCCIÓN
Todo hombre debería actuar así: cuando encuentre a una persona más calificada que él, debería sentirse muy complacido; cuando conozca a alguien menos calificado que él, debe ser compasivo con él; y cuando encuentre a alguien igual a él, debe entablar amistad con él. De esa manera, uno nunca se ve afectado por las tres miserias del mundo material.
SIGNIFICADO
Generalmente cuando encontramos a alguien más calificado que nosotros, le sentimos envidia; cuando encontramos a alguien menos calificado, nos burlamos de él; y cuando encontramos a alguien igual nos sentimos muy orgullosos de nuestras actividades. Éstas son las causas de todas las tribulaciones materiales. Por eso, el gran sabio Narada aconsejó que el devoto debía actuar perfectamente. En lugar de tener envidia de un hombre más calificado, uno debería alegrarse de recibirlo. En lugar de ser opresivos con un hombre menos calificado, uno debe ser compasivo con él sólo para elevarlo al nivel adecuado. Y cuando uno se encuentra con un igual, en lugar de estar orgulloso de las propias actividades realizadas ante él, debe tratarlo como a un amigo. También debemos tener compasión por la gente en general, que sufre debido al olvido de Kṛṣṇa . Estas importantes funciones nos harán felices en este mundo material.
TEXTO 35
dhruva uvāca
entonces ‘yaṁ śamo bhagavatā
sukha-duḥkha-hatātmanām
darśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ
durdarśo ‘smad-vidhais tu yaḥ
SINÓNIMOS
dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja dijo; saḥ —eso; ayam —esto; śamaḥ —equilibrio de la mente; bhagavatā —por Tu Señoría; sukha – duḥkha —felicidad y miserias; hata – ātmanām —aquellos que se ven afectados; darśitaḥ —mostrado; kṛpayā —por misericordia; puṁsām —de la gente; durdarśaḥ —muy difícil de percibir; asmat – vidhaiḥ —por personas como nosotros; tu —pero; yaḥ —cualquier cosa que hayas dicho.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja dijo: Mi querido Señor Nāradajī, para una persona cuyo corazón está perturbado por las condiciones materiales de felicidad y angustia, todo lo que usted tan amablemente le ha explicado para alcanzar la paz mental es sin duda una muy buena instrucción. Pero en lo que a mí respecta, estoy cubierto de ignorancia y este tipo de filosofía no toca mi corazón.
SIGNIFICADO
Hay varias clases de hombres. Una clase se llama akāmīs, y se refiere a aquellos que no tienen ningún deseo material. El deseo debe existir, ya sea material o espiritual. El deseo material surge cuando uno quiere satisfacer sus sentidos personales. Se puede decir que aquel que está dispuesto a sacrificar cualquier cosa para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios tiene deseo espiritual. Dhruva no aceptó la instrucción dada por el gran santo Nārada porque se consideraba incapaz de recibir esa instrucción, que prohibía todos los deseos materiales. Sin embargo, no es un hecho que a quienes tienen deseos materiales se les prohíba adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la instrucción esencial de la vida de Dhruva . Francamente admitió que su corazón estaba lleno de deseos materiales. Quedó muy afectado por las crueles palabras de su madrastra, mientras que a los espiritualmente avanzados no les importa la condena o la adoración de nadie.
En el Bhagavad- gītā se dice que a las personas que realmente están avanzadas en la vida espiritual no les importa el comportamiento dual del mundo material. Pero Dhruva Mahārāja admitió francamente que no estaba más allá de la aflicción de la felicidad y la angustia material. Estaba seguro de que la instrucción dada por Narada era valiosa, pero no podía aceptarla. La cuestión que se plantea aquí es si una persona afligida por deseos materiales es apta para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La respuesta es que todos son aptos para adorarlo. Incluso si uno tiene muchos deseos materiales que satisfacer, debe adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y adorar al Señor Supremo Kṛṣṇa , quien es tan misericordioso que satisface los deseos de todos. A través de esta narración quedará muy claro que nadie tiene prohibido adorar a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si tiene muchos deseos materiales.
TEXTO 36
athāpi me ‘vinītasya
kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ
surucyā durvaco-bāṇair
na bhinne śrayate hṛdi
SINÓNIMOS
atha api —por lo tanto; yo mio; avinītasya —no muy sumiso; kṣāttram —el espíritu de un kṣatriya ; ghoram —intolerante; upeyuṣaḥ —logrado; surucyāḥ —de la reina Suruci; durvacaḥ —palabras duras; bāṇaiḥ —por las flechas; na —no; bhinne —siendo traspasado; śrayate —permanecer en; hṛdi —el corazón.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, soy muy descarado por no aceptar sus instrucciones, pero esto no es culpa mía. Se debe a que nací en una familia kṣatriya . Mi madrastra, Suruci, me ha traspasado el corazón con sus duras palabras. Por eso tu valiosa instrucción no está en mi corazón.
SIGNIFICADO
Se dice que el corazón o la mente es como una vasija de barro; una vez roto, no se puede reparar por ningún medio. Dhruva Mahārāja le dio este ejemplo a Nārada Muni . Dijo que su corazón, traspasado por las flechas de las duras palabras de su madrastra, se sentía tan roto que nada le parecía valioso excepto su deseo de contrarrestar su insulto. Su madrastra había dicho que, como había nacido del vientre de Sunīti, una reina abandonada de Mahārāja Uttānapāda, Dhruva Mahārāja no era apto para sentarse ni en el trono ni en el regazo de su padre. Es decir, según su madrastra, no podía ser declarado rey. Por lo tanto, la determinación de Dhruva Mahārāja era convertirse en rey de un planeta exaltado incluso más que el que poseía el Señor Brahmā , el más grande de todos los semidioses.
Dhruva Mahārāja informó indirectamente al gran sabio Nārada de que hay cuatro clases de espíritu humano: el espíritu brahmínico, el espíritu kṣatriya , el espíritu vaiśya y el espíritu śūdra . El espíritu de una casta no es aplicable a los miembros de otra. El espíritu filosófico enunciado por Nārada Muni podría haber sido adecuado para un espíritu brāhmaṇa , pero no lo era para un kṣatriya . Dhruva admitió francamente que le faltaba humildad brahmínica y que, por tanto, era incapaz de aceptar la filosofía de Nārada Muni .
Las declaraciones de Dhruva Mahārāja indican que, a menos que se eduque al niño según sus tendencias, no hay posibilidad de que desarrolle su espíritu particular. Era deber del maestro espiritual observar el movimiento psicológico de un niño en particular y así entrenarlo en un deber ocupacional particular. Dhruva Mahārāja , que ya había sido educado en el espíritu kṣatriya , no aceptó la filosofía brahmínica. En Estados Unidos tenemos experiencia práctica de esta incompatibilidad entre los temperamentos brahmínico y kṣatriya . Los muchachos estadounidenses, que simplemente han sido entrenados como śūdras, no están en absoluto en condiciones de luchar en la batalla. Por eso, cuando se les llama a unirse al ejército, se niegan porque no tienen espíritu kṣatriya . Esta es una causa de gran descontento en la sociedad.
Que los niños no tengan el espíritu kṣatriya no significa que estén entrenados en cualidades brahmínicas; son entrenados como śūdras y, por eso, frustrados, se vuelven hippies. Sin embargo, tan pronto como entran en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se está iniciando en Estados Unidos, son entrenados para cumplir con las calificaciones brahmínicas, aunque hayan caído a las condiciones más bajas como śūdras. En otras palabras, puesto que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abierto a todos, la gente en general puede alcanzar las cualidades brahmínicas. Ésa es la mayor necesidad en este momento, pues ahora en realidad no hay brāhmaṇas ni kṣatriyas , sino sólo algunos vaiśyas y, en su mayor parte, śūdras. La clasificación de la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras es muy científica. En el cuerpo social humano, a los brāhmaṇas se les considera la cabeza, los kṣatriyas son los brazos, los vaiśyas son el vientre y los śūdras son las piernas. En la actualidad el cuerpo tiene piernas y vientre, pero no tiene brazos ni cabeza, y por eso la sociedad está patas arriba. Es necesario restablecer las cualidades brahmínicas a fin de elevar a la sociedad humana caída al nivel más elevado de conciencia espiritual.
TEXTO 37
padaṁ tri-bhuvanotkṛṣṭaṁ
jigīṣoḥ sādhu vartma yo
brūhy asmat-pitṛbhir brahmann
anyair apy anadhiṣṭhitam
SINÓNIMOS
padam —posición; tri – bhuvana —los tres mundos; utkṛṣṭam —el mejor; jigīṣoḥ —deseado; sādhu —honesto; vartma —camino; yo —a mí; brūhi —por favor, di; asmat —nuestro; pitṛbhiḥ —por los antepasados, el padre y el abuelo; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; anyaiḥ —por otros; api —incluso; anadhiṣṭhitam —no adquirido.
TRADUCCIÓN
¡Oh, erudito brāhmaṇa !, quiero ocupar una posición más exaltada que la que cualquiera haya alcanzado hasta ahora dentro de los tres mundos, incluso mis padres y abuelos. Si me lo permites, por favor aconséjame sobre un camino honesto a seguir para alcanzar la meta de mi vida.
SIGNIFICADO
Cuando Dhruva Mahārāja se negó a aceptar la instrucción brahmínica de Nārada Muni , naturalmente la siguiente pregunta sería qué tipo de instrucción quería. De modo que incluso antes de que Nārada Muni preguntara, Dhruva Mahārāja expresó su más sincero deseo. Su padre, por supuesto, era el emperador del mundo entero, y su abuelo, el Señor Brahmā , era el creador del universo. Dhruva Mahārāja expresó su deseo de poseer un reino mejor que los de su padre y su abuelo. Francamente declaró que quería un reino que no tuviera competidores dentro de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior. La personalidad más grande de este universo es el Señor Brahmā , y Dhruva Mahārāja quería una posición incluso mayor que la suya. Quería aprovechar la presencia de Nārada Muni porque sabía muy bien que si Nārada Muni , el más grande devoto del Señor Kṛṣṇa , podía bendecirlo o mostrarle el camino, entonces ciertamente podría ocupar una posición más exaltada que cualquier persona. dentro de los tres mundos. Por eso quería la ayuda de Nāradajī para alcanzar esa posición. Dhruva Mahārāja quería una posición mayor que la de Brahmā . Se trataba de una propuesta prácticamente imposible, pero, al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puede lograr incluso lo imposible.
Un punto particular que se menciona aquí es que Dhruva Mahārāja quería ocupar una posición exaltada, no por las buenas o por las malas, sino por medios honestos. Esto indica que si Kṛṣṇa le ofreciera esa posición, entonces la aceptaría. Ésa es la naturaleza de un devoto. Puede que desee ganancias materiales, pero las acepta sólo si Kṛṣṇa se las ofrece. Dhruva Mahārāja lamentó rechazar las instrucciones de Nārada Muni ; por lo tanto, le pidió que fuera misericordioso con él mostrándole un camino por el cual podría cumplir los deseos de su mente.
TEXTO 38
nūnaṁ bhavān bhagavato
yo ‘ṅgajaḥ parameṣṭhinaḥ
vitudann aṭate vīṇāṁ
hitāya jagato ‘rkavat
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; bhavān —Su Señoría; bhagavataḥ —del Señor; yaḥ —aquello que; aṅga – jaḥ —nacido del cuerpo; parameṣṭhinaḥ —el Señor Brahmā ; vitudan —siguiendo jugando; aṭate —viajar por todas partes; vīṇām —un instrumento musical; hitāya —para el bienestar; jagataḥ —del mundo; arka – iva —como el sol.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, eres un digno hijo del Señor Brahmā , y viajas tocando tu instrumento musical, el vīṇā , por el bienestar del universo entero. Eres como el sol, que gira en el universo para beneficio de todos los seres vivos.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja , aunque era un niño pequeño, expresó su esperanza de que se le ofreciera la bendición de un reino que superaría en opulencia a los de su padre y su abuelo. También expresó su alegría por haber conocido a una persona tan exaltada como Nārada , cuya única preocupación era iluminar el mundo, como el sol, que gira por todo el universo sólo con el propósito de beneficiar a los habitantes de todos los planetas. Nārada Muni viaja por todo el universo con el único propósito de realizar la mejor actividad de bienestar para todo el universo, enseñando a todos cómo volverse devotos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, Dhruva Mahārāja se sintió plenamente seguro de que Nārada Muni podría cumplir su deseo, aunque era muy extraordinario.
El ejemplo del sol es muy significativo. El sol es tan bondadoso que reparte su luz por todas partes, sin consideración alguna. Dhruva Mahārāja pidió a Nārada Muni que fuera misericordioso con él. Señaló que Narada viaja por todo el universo con el único propósito de hacer el bien a todas las almas condicionadas. Pidió que Nārada Muni mostrara su misericordia otorgándole el beneficio de su deseo particular. Dhruva Mahārāja estaba firmemente decidido a cumplir su deseo, y por ese motivo había abandonado su hogar y su palacio.
TEXTO 39
maitreya uvaca
ity udāhṛtam ākarṇya
bhagavān nāradas tada
prītaḥ pratyāha taṁ bālaṁ
sad-vākyam anukampayā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —continuó el sabio Maitreya; iti —así; udāhṛtam —hablado; ākarṇya —escuchar; bhagavān nāradaḥ —la gran personalidad Nārada ; tadā —entonces; prītaḥ —estando complacido; pratyāha —respondió; tam —él; bālam —el niño; sat – vākyam —buen consejo; anukampayā —siendo compasivo.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya continuó: La gran personalidad Nārada Muni , al escuchar las palabras de Dhruva Mahārāja , se volvió muy compasiva con él, y para mostrarle su misericordia sin causa, le dio el siguiente consejo experto.
SIGNIFICADO
Puesto que el gran sabio Narada es el maestro espiritual más destacado, naturalmente su única actividad es otorgar el mayor beneficio a quienquiera que encuentre. Sin embargo, Dhruva Mahārāja era un niño, por lo que sus exigencias eran también las de un niño juguetón. Aun así, el gran sabio se compadeció de él y, para su bienestar, pronunció los siguientes versos.
TEXTO 40
narada uvaca
jananyābhihitaḥ panthāḥ
sa vai niḥśreyasasya te
bhagavān vāsudevas tam
bhaja taṁ pravaṇātmanā
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada dijo; jananyā —por tu madre; abhihitaḥ —declaró; panthāḥ —el sendero; saḥ —eso; vai —ciertamente; niḥśreyasasya —el objetivo supremo de la vida; te —para ti; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ — Kṛṣṇa ; tam —a Él; bhaja —presta tu servicio; tam —por Él; pravaṇa – ātmanā —absorbiendo completamente tu mente.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada dijo a Dhruva Mahārāja : La instrucción dada por tu madre, Sunīti, de seguir el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, es perfecta para ti. Por lo tanto, debes absorberte completamente en el servicio devocional del Señor.
SIGNIFICADO
La exigencia de Dhruva Mahārāja era conseguir una morada incluso mayor que la del Señor Brahmā. Dentro de este universo, se supone que el Señor Brahmā ocupa la posición más exaltada, pues es el jefe de todos los semidioses, pero Dhruva Mahārāja quería un reino más allá del suyo. Por lo tanto, su deseo no debía cumplirse adorando a ningún semidiós. Como se describe en el Bhagavad- gītā , todas las bendiciones que ofrecen los semidioses son temporales. Por eso, Nārada Muni pidió a Dhruva Mahārāja que siguiera el sendero recomendado por su madre: adorar a Kṛṣṇa , Vāsudeva . Cuando Kṛṣṇa ofrece algo, supera las expectativas del devoto. Tanto Sunīti como Nārada Muni sabían que ningún semidiós podía cumplir la exigencia de Dhruva Mahārāja , y por eso ambos recomendaron seguir el proceso del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa .
Aquí se hace referencia a Nārada Muni como bhagavān porque puede bendecir a cualquier persona tal como lo puede hacer la Suprema Personalidad de Dios. Estaba muy satisfecho con Dhruva Mahārāja , y podría haberle dado personalmente de inmediato lo que quisiera, pero ese no es el deber del maestro espiritual. Su deber es ocupar al discípulo en el debido servicio devocional, tal como se prescribe en los śāstras. De manera similar, Kṛṣṇa estuvo presente ante Arjuna , y aunque podría haberle dado todas las facilidades para la victoria sobre el bando contrario sin luchar, no lo hizo; en cambio, le pidió a Arjuna que luchara. De la misma manera, Nārada Muni pidió a Dhruva Mahārāja que se sometiera a disciplina devocional para lograr el resultado deseado.
TEXTO 41
dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva liebres tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam
SINÓNIMOS
dharma – artha – kāma – mokṣa —los cuatro principios: religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación; ākhyam —por el nombre; yaḥ —quién; icchet —puede desear; śreyaḥ —la meta de la vida; ātmanaḥ —del ser; ekam hi eva —sólo uno; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; tatra —en eso; kāraṇam —la causa; pāda – sevanam —adorar los pies de loto.
TRADUCCIÓN
Cualquier persona que desee los frutos de los cuatro principios: religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, pues la adoración de Sus pies de loto produce la realización de todo. de estos.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que los semidioses sólo pueden ofrecer bendiciones con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, siempre que se ofrece cualquier sacrificio a un semidiós, el Señor Supremo en la forma de nārāyaṇa – śilā , o śālagrāma – śilā , se presenta para observar el sacrificio. En realidad, los semidioses no pueden dar ninguna bendición sin la aprobación del Señor Supremo. Por lo tanto, Narada Muni aconsejó que incluso por cuestiones de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos o liberación, uno debería acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones y pedir el cumplimiento de su deseo a los pies de loto del Señor. Esa es la verdadera inteligencia. Una persona inteligente nunca acude a los semidioses para orar por nada. Él va directamente a la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de toda bendición.
Como ha dicho el Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , la celebración de ceremonias rituales no es en realidad religión. El verdadero sendero de la religión es rendirse a los pies de loto del Señor. Para aquel que realmente está rendido a los pies de loto del Señor, no se trata de ningún esfuerzo separado para el desarrollo económico. Un devoto dedicado al servicio del Señor no se siente decepcionado en la satisfacción de sus sentidos. Si quiere satisfacer sus sentidos, Kṛṣṇa satisface ese deseo. En lo que respecta a la liberación, cualquier devoto plenamente dedicado al servicio del Señor ya está liberado; por lo tanto, no existe una necesidad separada para su liberación.
Por lo tanto, Nārada Muni aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiara en Vāsudeva , el Señor Kṛṣṇa , y se ocupara en la forma que su madre le había aconsejado, porque eso le ayudaría a cumplir su deseo. En este verso, Nārada Muni ha recalcado especialmente que el servicio devocional del Señor es el único camino. En otras palabras, incluso si uno está lleno de deseos materiales, puede continuar con su servicio devocional al Señor y todos sus deseos se cumplirán.
TEXTO 42
tat tāta gaccha bhadraṁ te
yamunāyās taṭaṁ śuci
puṇyaṁ madhuvanaṁ yatra
sānnidhyaṁ nityadā hareḥ
SINÓNIMOS
tat —eso; tāta —mi querido hijo; gaccha —ir; bhadram —buena fortuna; te —para ti; yamunāyāḥ —del Yamunā ; taṭam —banco; śuci —siendo purificado; puṇyam —el santo; madhu – vanam —del nombre Madhuvana; yatra —dónde; sānnidhyam —estando más cerca; nityadā —siempre; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Querido muchacho, te deseo, pues, toda la buena suerte. Debes ir a la orilla del Yamunā , donde hay un bosque virtuoso llamado Madhuvana, y allí purificarte. Con solo ir allí, uno se acerca a la Suprema Personalidad de Dios, que siempre vive allí.
SIGNIFICADO
Tanto Nārada Muni como Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja , aconsejaron a Dhruva Mahārāja que adorara a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Nārada Muni le está dando instrucciones especialmente sobre cómo esta adoración a la Persona Suprema puede fructificar muy rápidamente. Recomienda que Dhruva Mahārāja vaya a la orilla del Yamunā , donde hay un bosque llamado Madhuvana, y comience allí su meditación y adoración.
Los lugares de peregrinación ofrecen al devoto una ventaja especial para avanzar rápidamente en su vida espiritual. El Señor Kṛṣṇa vive en todas partes, pero aun así es muy fácil acercarse a Él en los lugares santos de peregrinación, porque esos lugares están habitados por grandes sabios. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que Él vive dondequiera que Sus devotos canten las glorias de Sus actividades trascendentales. Hay muchos lugares de peregrinación en la India, y son especialmente destacados Badarī – nārāyaṇa , Dvārakā , Rāmeśvara y Jagannātha purī . Estos lugares sagrados se denominan los cuatro dhāmas. Dhāma se refiere a un lugar donde uno puede contactar inmediatamente al Señor Supremo. Para ir a Badarī – nārāyaṇa hay que pasar por Hardwar en el sendero hacia la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, hay otros lugares sagrados de peregrinación, como Prayāga (Allahabad) y Mathurā , y el más elevado de todos ellos es Vṛndāvana . A menos que uno sea muy avanzado en la vida espiritual, se recomienda vivir en esos lugares santos y ejecutar allí servicio devocional. Pero un devoto avanzado como Nārada Muni , que se dedica a la predicación, puede servir al Señor Supremo en cualquier lugar. A veces incluso viaja a planetas infernales. Las condiciones infernales no afectan a Nārada Muni porque está ocupado en actividades de servicio devocional de gran responsabilidad. Según la declaración de Nārada Muni , Madhuvana, que aún existe en la zona de Vṛndāvana , en el distrito de Mathurā , es un lugar sumamente sagrado. Muchas personas santas todavía viven allí y se ocupan en el servicio devocional del Señor.
Hay doce bosques en la zona de Vṛndāvana , y Madhuvana es uno de ellos. Peregrinos de todas partes de la India se reúnen y visitan estos doce bosques. Hay cinco bosques en la orilla oriental del Yamunā : Bhadravana, Bilvavana, Lauhavana, Bhāṇḍīravana y Mahāvana . En el lado occidental del banco hay siete: Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana y Vṛndāvana . En esos doce bosques hay diferentes ghāṭas, o lugares para bañarse. Se enumeran a continuación: (1) Avimukta, (2) Adhirūḍha , (3) Guhya – tīrtha , (4) Prayāga – tīrtha , (5) Kanakhala, (6) Tinduka- tīrtha , (7) Sūrya – tīrtha , ( 8) Vaṭasvāmī, (9) Dhruva – ghāṭa ( Dhruva – ghāṭa , donde hay muchos bonitos árboles de frutas y flores, es famoso porque Dhruva Mahārāja meditó y se sometió a severas penitencias y austeridades allí en un lugar elevado), (10) Ṛṣi- tīrtha , (11) Mokṣa – tīrtha , (12) Budha – tīrtha , (13) Gokarṇa , (14) Kṛṣṇagaṅgā, (15) Vaikuṇṭha , (16) Asi – kuṇḍa , (17) Catuḥ -sāmudrika- kūpa , (18) Akrūra – tīrtha (cuando Kṛṣṇa y Balarāma iban a Mathurā en el carro conducido por Akrūra , todos se bañaron en este ghāṭa ), (19) Yājñika – vipra – sthāna , (20) Kubjā- kūpa , (21) Raṅga – sthala , (22) Mañchas- sthala , (23) Mallayuddha- sthāna y (24) Daśāśvamedha.
TEXTO 43
snātvānusavanaṁ tasmin
kālindyāḥ salile śive
kṛtvocitāni nivasann
ātmanaḥ kalpitāsanaḥ
SINÓNIMOS
snātvā —después de bañarse; anusavanam —tres veces; tasmin —en eso; kālindyāḥ —en el río Kālindī (el Yamunā ); salile —en el agua; śive —que es muy auspicioso; kṛtvā —realizando; ucitani —adecuado; nivasan —sentado; ātmanaḥ —del ser; kalpita – āsanaḥ —habiendo preparado un lugar para sentarse.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni instruyó: Mi querido muchacho, en las aguas del río Yamunā , conocido como Kālindī , debes tomar tres baños diarios porque el agua es muy auspiciosa, sagrada y clara. Después del baño, debes realizar los principios regulativos necesarios para el aṣṭāṅga- yoga y luego sentarte en tu āsana [lugar para sentarse] en una posición tranquila y silenciosa.
SIGNIFICADO
De esta declaración se desprende que Dhruva Mahārāja ya había recibido instrucciones sobre cómo practicar el sistema óctuple de yoga , conocido como aṣṭāṅga- yoga . Este sistema se explica en nuestro Bhagavad- gītā Tal como es, en el capítulo titulado “Dhyāna- yoga” . Se entiende que en el aṣṭāṅga- yoga uno practica calmar la mente y luego concentrarla en la forma del Señor Viṣṇu , como se describirá en los versos siguientes. Aquí se afirma claramente que el aṣṭāṅga- yoga no es un ejercicio gimnástico corporal, sino una práctica para concentrar la mente en la forma de Viṣṇu . Antes de sentarse en su āsana , que también se describe en el Bhagavad- gītā , uno tiene que limpiarse muy bien con agua clara o sagrada tres veces al día. El agua del Yamunā es naturalmente muy clara y pura, y por eso, si alguien se baña allí tres veces, sin duda quedará muy purificado externamente. Por lo tanto, Nārada Muni ordenó a Dhruva Mahārāja que fuera a la orilla del Yamunā y así se purificara externamente. Esto es parte del proceso gradual de practicar yoga místico .
TEXTO 44
prāṇāyāmena tri-vṛtā
prāṇendriya-mano-malam
śanair vyudasyābhidhyāyen
manasā guruṇā gurum
SINÓNIMOS
prāṇāyāmena —mediante ejercicios de respiración; tri – vṛtā — por las tres vías recomendadas; prāṇa – indriya —el aire vital y los sentidos; manaḥ —mente; malam —impureza; śanaiḥ— gradualmente; vyudasya —abandonar; abhidhyāyet —medita sobre; manasā —por la mente; guruṇā —sin perturbaciones; gurum —el maestro espiritual supremo, Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Después de sentarte en tu asiento, practica las tres clases de ejercicios respiratorios, y así controlar gradualmente el aire vital, la mente y los sentidos. Libérate completamente de toda contaminación material y con gran paciencia comienza a meditar en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
En este verso se describe resumidamente todo el sistema de yoga , y se da especial énfasis a los ejercicios de respiración para detener la mente perturbadora. La mente, por naturaleza, siempre está oscilando, porque es muy voluble, pero el ejercicio de respiración está destinado a controlarla. Este proceso de controlar la mente podría haber sido muy posible en aquellos días, hace millones de años, cuando Dhruva Mahārāja lo adoptó, pero en el momento actual la mente tiene que estar fijada directamente en los pies de loto del Señor mediante el proceso de canto. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , uno se concentra inmediatamente en la vibración del sonido y piensa en los pies de loto del Señor, y muy rápidamente se eleva a la posición de samādhi o trance. Si uno continúa cantando los santos nombres del Señor, que no son diferentes de los de la Suprema Personalidad de Dios, naturalmente su mente queda absorta en el pensamiento del Señor.
Aquí se recomienda a Dhruva Mahārāja que medite en el guru supremo , o maestro espiritual supremo. El maestro espiritual supremo es Kṛṣṇa , a quien por eso se le conoce como caitya – guru . Esto se refiere a la Superalma, que está sentada en el corazón de todos. Él ayuda desde dentro, como se afirma en el Bhagavad- gītā , y envía al maestro espiritual, quien ayuda desde fuera. El maestro espiritual es la manifestación externa del caitya – guru , o el maestro espiritual sentado en el corazón de todos.
El proceso por el cual abandonamos nuestros pensamientos sobre cosas materiales se llama pratyāhāra, y implica liberarnos de todos los pensamientos y ocupaciones materiales. La palabra abhidhyāyet , que se utiliza en este verso, indica que a menos que la mente esté fija, no se puede meditar. La conclusión, por tanto, es que la meditación significa pensar en el Señor interior. Ya sea que uno llegue a esa etapa mediante el sistema de aṣṭāṅga- yoga o mediante el método recomendado en los śāstras especialmente para esta era actual (cantar constantemente el santo nombre del Señor), la meta es meditar en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 45
prasādābhimukhaṁ śaśvat
prasanna-vadanekṣaṇam
sunāsaṁ subhruvaṁ cāru-
kapolaṁ sura-sundaram
SINÓNIMOS
prasāda – abhimukham —siempre dispuesto a ofrecer misericordia sin causa; śaśvat —siempre; prasanna —agradable; vadana —boca; īkṣaṇam —visión; su – nāsam —nariz muy bien construida; su – bhruvam — cejas muy bellamente decoradas; cāru —hermosa; kapolam —frente; sura —los semidioses; sundaram —bueno aspecto.
TRADUCCIÓN
[La forma del Señor se describe aquí.] El rostro del Señor es perpetuamente muy hermoso y de actitud agradable. A los devotos que Le ven, les parece que Él nunca está disgustado y que siempre está dispuesto a otorgarles bendiciones. Sus ojos, Sus cejas bellamente decoradas, Su nariz levantada y Su amplia frente son todos muy hermosos. Él es más hermoso que todos los semidioses.
SIGNIFICADO
Este versículo explica claramente cómo hay que meditar en la forma del Señor. La meditación impersonal es una falsa invención de los tiempos modernos. En ninguna de las Escrituras védicas se recomienda la meditación impersonal. En el Bhagavad- gītā , cuando se recomienda la meditación, se utiliza la palabra mat – paraḥ , que significa “perteneciente a Mí”. Cualquier forma de Viṣṇu pertenece al Señor Kṛṣṇa porque el Señor Kṛṣṇa es la forma original de Viṣṇu . A veces alguien intenta meditar en el Brahman impersonal, que en el Bhagavad- gītā se describe como avyakta , que significa “no manifestado” o “impersonal”. Pero el Señor mismo observa que aquellos que están apegados a este aspecto impersonal del Señor sufren una tarea muy problemática porque nadie puede concentrarse en ese aspecto impersonal. Hay que concentrarse en la forma del Señor, que se describe aquí en relación con la meditación de Dhruva Mahārāja. Como se desprenderá de descripciones posteriores, Dhruva Mahārāja perfeccionó este tipo de meditación y su yoga tuvo éxito.
TEXTO 46
taruṇaṁ ramaṇīyāṅgam
aruṇoṣṭhekṣaṇādharam
praṇatāśrayaṇaṁ nṛmṇaṁ
śaraṇyaṁ karuṇārṇavam
SINÓNIMOS
taruṇam —joven; ramaṇīya —atractivo; aṅgam —todas las partes del cuerpo; aruṇa – oṣṭha — labios rosados ​​como el sol naciente; īkṣaṇa – adharam —ojos de la misma naturaleza; praṇata —aquel que está rendido; āśrayaṇam —refugio de los rendidos; nṛmṇam —trascendentalmente agradable en todos los aspectos; śaraṇyam —la persona a quien es justo entregarse; karuṇā —misericordioso; arṇavam —el océano.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: La forma del Señor es siempre juvenil. Cada miembro y cada parte de Su cuerpo está formado apropiadamente, libre de defectos. Sus ojos y labios son rosados ​​como el sol naciente. Él siempre está dispuesto a dar refugio al alma entregada, y cualquiera que sea tan afortunado de contemplarlo siente toda su satisfacción. El Señor siempre es digno de ser dueño del alma entregada, porque Él es el océano de la misericordia.
SIGNIFICADO
Cada uno tiene que entregarse a alguien superior. Esa es siempre la naturaleza de nuestra condición de vida. En este momento estamos tratando de rendirnos a alguien, ya sea a la sociedad o a nuestra nación, familia, estado o gobierno. El proceso de entrega ya existe, pero nunca es perfecto porque la persona o institución a la que nos entregamos es imperfecta, y nuestra entrega, al tener tantos motivos ocultos, también es imperfecta. Como tal, en el mundo material nadie es digno de aceptar la rendición de nadie, ni nadie se entrega completamente a nadie a menos que esté obligado a hacerlo. Pero aquí el proceso de entrega es voluntario y el Señor es digno de aceptar la entrega. Esta entrega de la entidad viviente ocurre automáticamente tan pronto como ve la hermosa y juvenil naturaleza del Señor.
La descripción dada por Nārada Muni no es imaginaria. La forma del Señor se entiende mediante el sistema paramparā . Los filósofos māyāvādīs dicen que tenemos que imaginar la forma del Señor, pero aquí Nārada Muni no dice eso. Más bien, da la descripción del Señor a partir de fuentes autorizadas. Él mismo es una autoridad y puede ir a Vaikuṇṭhaloka y ver al Señor personalmente; por lo tanto, su descripción de los rasgos corporales del Señor no es imaginación. A veces damos instrucciones a nuestros alumnos sobre los rasgos corporales del Señor y ellos lo pintan. Sus pinturas no son imaginarias. La descripción se da a través de la sucesión discipular, tal como la que da Nārada Muni , quien ve al Señor y describe Sus rasgos corporales. Por lo tanto, tales descripciones deben aceptarse, y si están pintadas, no es pintura imaginativa.
TEXTO 47
śrīvatsāṅkaṁ ghana-śyāmaṁ
puruṣaṁ vana-mālinam
śaṅkha-cakra-gadā-padmair
abhivyakta-caturbhujam
SINÓNIMOS
śrīvatsa – aṅkam — la marca de Śrīvatsa en el pecho del Señor; ghana – śyāmam —profundamente azulado; puruṣam —la Persona Suprema; vana – mālinam —con una guirnalda de flores; śaṅkha —caracola; cakra —rueda; gadā —garrote; padmaiḥ —flor de loto; abhivyakta —manifestado; catuḥ – bhujam —cuatro manos.
TRADUCCIÓN
Además, se describe que el Señor tiene la marca de Śrīvatsa, o el lugar donde se sienta la diosa de la fortuna, y el tono de Su cuerpo es de un azul intenso. El Señor es una persona, lleva una guirnalda de flores y está eternamente manifestado con cuatro manos que sostienen [comenzando desde la mano inferior izquierda] una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto.
SIGNIFICADO
Aquí, en este verso, la palabra puruṣam es muy significativa. El Señor nunca es mujer. Él siempre es masculino ( puruṣa ). Por lo tanto, el impersonalista que imagina la forma del Señor como la de una mujer está equivocado. El Señor aparece en forma femenina si es necesario, pero Su forma perpetua es puruṣa porque originalmente es masculino. El aspecto femenino del Señor lo manifiestan las diosas de la fortuna: Lakṣmī , Rādhārāṇī, Sītā , etc. Todas estas diosas de la fortuna son sirvientas del Señor; no son el Supremo, como imagina falsamente el impersonalista. El Señor Kṛṣṇa en Su aspecto Nārāyaṇa siempre tiene cuatro manos. En el campo de batalla de Kurukṣetra , cuando Arjuna quiso ver Su forma universal, mostró este rasgo de Nārāyaṇa de cuatro manos . Algunos devotos opinan que Kṛṣṇa es una encarnación de Nārāyaṇa , pero la escuela Bhāgavata dice que Nārāyaṇa es una manifestación de Kṛṣṇa .
TEXTO 48
kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ
keyūra-valayānvitam
kaustubhābharaṇa-grīvaṁ
pita-kauśeya-vāsasam
SINÓNIMOS
kirīṭinam —el Señor está adornado con un yelmo enjoyado; kuṇḍalinam —con aretes de perlas; keyūra —collar de joyas; valaya – anvitam —con brazaletes enjoyados; kaustubha – ābharaṇa – grīvam —Su cuello está decorado con lajoya Kaustubha ; pīta – kauśeya – vāsasam —y está vestido con prendas de seda amarilla.
TRADUCCIÓN
Todo el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , está decorado. Lleva un casco, collares y pulseras con joyas valiosas, Su cuello está adornado con la joya Kaustubha y está vestido con prendas de seda amarilla.
TEXTO 49
kāñcī-kalāpa-paryastaṁ
lasat-kāñcana-nūpuram
darśanīyatamaṁ śāntaṁ
mano-nayana-vardhanam
SINÓNIMOS
kāñcī – kalāpa —campanillas; paryastam —que rodea la cintura; lasat – kāñcana – nūpuram —Sus piernas están decoradas con cascabeles dorados en sus tobillos; darśanīya – tamam —el rasgo superexcelente; śāntam —pacífico, tranquilo y silencioso; manaḥ – nayana – vardhanam —muy agradable a los ojos y a la mente.
TRADUCCIÓN
El Señor está decorado con pequeñas campanillas doradas alrededor de Su cintura, y Sus pies de loto están decorados con campanillas doradas en los tobillos. Todos Sus rasgos corporales son muy atractivos y agradables a la vista. Él siempre es pacífico, tranquilo y silencioso y muy agradable a los ojos y a la mente.
TEXTO 50
padbhyāṁ nakha-maṇi-śreṇyā
vilasadbhyāṁ samarcatām
hṛt-padma-karṇikā-dhiṣṇyam
ākramyātmany avasthitam
SINÓNIMOS
padbhyām —por Sus pies de loto; nakha – maṇi – śreṇyā — por la luz de las uñas que parecen joyas en los dedos de los pies; vilasadbhyām —pies de loto relucientes; samarcatām —personas que se dedican a adorarlos; hṛt – padma – karṇikā —el verticilo de la flor de loto del corazón; dhiṣṇyam —situado; ākramya —apoderándose; ātmani —en el corazón; avasthitam —situado.
TRADUCCIÓN
Los verdaderos yogīs meditan en la forma trascendental del Señor mientras Él está de pie en el verticilo del loto de sus corazones, con los clavos de Sus pies de loto, parecidos a joyas, brillando.
TEXTO 51
smayamānam abhidhyāyet
sānurāgāvalokanam
niyatenaika-bhutena
manasā varadarṣabham
SINÓNIMOS
smayamānam —la sonrisa del Señor; abhidhyāyet —hay que meditar en Él; sa – anurāga – avalokanam —aquel que mira a los devotos con gran afecto; niyatena —de esta manera, regularmente; eka – bhūtena —con gran atención; manasā —con la mente; vara – da – ṛṣabham —uno debe meditar en el mayor otorgador de bendiciones.
TRADUCCIÓN
El Señor siempre está sonriendo, y el devoto debe verlo constantemente en esta forma, mientras Él mira al devoto con mucha misericordia. De esta manera, el meditador debe mirar hacia la Suprema Personalidad de Dios, el otorgador de todas las bendiciones.
SIGNIFICADO
La palabra niyatena es muy significativa a este respecto, porque indica que uno debe ejecutar la práctica de meditación como se indicó anteriormente. No se debe inventar una manera de meditar en la Suprema Personalidad de Dios, sino seguir los śāstras y las personalidades autorizadas. Mediante este método prescrito uno puede practicar la concentración en el Señor hasta que esté tan fijo que permanezca en trance, pensando siempre en la forma del Señor. La palabra utilizada aquí es eka – bhūtena , que significa “con gran atención y concentración”. Si uno se concentra en las descripciones de los rasgos corporales del Señor, nunca caerá.
TEXTO 52
evaṁ bhagavato rūpaṁ
subhadraṁ dhyāyato manaḥ
nirvṛtyā parayā tūrṇaṁ
sampannaṁ na nivartate
SINÓNIMOS
evam —así; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; rūpam —forma; su – bhadram —muy auspicioso; dhyāyataḥ —meditando; manaḥ —la mente; nirvṛtyā —libre de toda contaminación material; parayā —trascendental; tūrṇam —muy pronto; sampannam —enriqueciéndose; na —nunca; nivartate —baja.
TRADUCCIÓN
Aquel que medita de esta manera, concentrando su mente en la forma siempre auspiciosa del Señor, muy pronto se libera de toda contaminación material y no desciende de la meditación en el Señor.
SIGNIFICADO
Esta meditación fija se llama samādhi o trance. Una persona constantemente ocupada en el trascendental servicio amoroso del Señor no puede desviarse de la meditación en la forma del Señor, tal como se describe en este documento. El arcana – mārga , o el sendero devocional prescrito en el sistema Pañcarātra de servicio devocional para adorar a la Deidad en el templo, hace que el devoto piense constantemente en el Señor; eso es samādhi o trance. Quien practica de esta manera no puede desviarse del servicio del Señor, y eso lo hace perfecto en la misión de la vida humana.
TEXTO 53
japaś ca paramo guhyaḥ
śrūyatāṁ me nṛpātmaja
yaṁ sapta-rātraṁ prapaṭhan
pumān paśyati khecarān
SINÓNIMOS
japaḥ ca —el canto del mantra en relación con esto; paramaḥ —muy, mucho; guhyaḥ —confidencial; śrūyatām —por favor escucha; yo —de mí; nṛpa – ātmaja —¡oh, hijo del rey!; ñame —que; sapta – rātram —siete noches; prapaṭhan —cantando; pumān —una persona; paśyati —puede ver; khe – carān —seres humanos que viajan en el espacio.
TRADUCCIÓN
Oh hijo del Rey, ahora te hablaré del mantra que debe cantarse con este proceso de meditación. Quien canta cuidadosamente este mantra durante siete noches puede ver a los seres humanos perfectos volando en el cielo.
SIGNIFICADO
Dentro de este universo existe un planeta llamado Siddhaloka. Los habitantes de Siddhaloka son por naturaleza perfectos en los logros del yoga , que son de ocho variedades: uno puede volverse más pequeño que el más pequeño, más liviano que el más liviano o más grande que el más grande; uno puede obtener inmediatamente lo que quiera, incluso puede crear un planeta, etc. Éstas son algunas de las perfecciones yóguicas. En virtud del laghimā- siddhi , o proceso de purificación para volverse más ligero que lo más ligero, los habitantes de Siddhaloka pueden volar por el cielo sin aviones ni dirigibles. En este documento, Nārada Muni le insinúa a Dhruva Mahārāja que, al meditar en la forma trascendental del Señor y al mismo tiempo cantar el mantra, uno se vuelve tan perfecto en siete días que puede ver a los seres humanos que vuelan por el cielo. Nārada Muni usa la palabra japaḥ , que indica que el mantra que se debe cantar es muy confidencial. Uno podría preguntar: “Si es confidencial, ¿por qué se menciona en los escritos del Śrīmad- Bhāgavatam ?” Es confidencial en este sentido: uno puede recibir un mantra publicado en cualquier lugar, pero a menos que sea aceptado a través de la cadena de sucesión discipular, el mantra no actúa. Fuentes autorizadas dicen que cualquier mantra cantado sin haber sido recibido de la sucesión discipular no tiene eficacia.
Otro punto establecido en este verso es que la meditación debe realizarse con el canto de un mantra . Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso de meditación más fácil en esta era. Tan pronto como uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa , ve las formas de Kṛṣṇa , Rāma y Sus energías, y esa es la etapa perfecta del trance. Uno no debe tratar artificialmente de ver la forma del Señor mientras canta Hare Kṛṣṇa , pero cuando el canto se realiza sin ofensas, el Señor automáticamente se revelará a la vista del cantor. Por lo tanto, el cantor tiene que concentrarse en escuchar la vibración y, sin ningún esfuerzo adicional de su parte, el Señor aparecerá automáticamente.
TEXTO 54
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
mantreṇānena devasya
kuryād dravyamayīṁ budhaḥ
saparyāṁ vividhair dravyair
deśa-kāla-vibhāgavit
SINÓNIMOS
oṁ —Oh mi Señor; namaḥ —ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevāya —al Señor Supremo, Vāsudeva ; mantreṇa —por este himno o mantra ; anena —esto; devasya —del Señor; kuryāt —uno debe hacer; dravyamayīm —físico; budhaḥ —aquel que es erudito; sparyām —adoración mediante el método prescrito; vividhaiḥ —con variedades; dravyaiḥ —parafernalia; deśa —según el país; kāla —tiempo; vibhāga – vit —aquel que conoce las divisiones.
TRADUCCIÓN
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Éste es el mantra de doce sílabas para adorar al Señor Kṛṣṇa . Uno debe instalar las formas físicas del Señor y, con el canto del mantra , debe ofrecer flores, frutas y otras variedades de alimentos, exactamente de acuerdo con las reglas y regulaciones prescritas por las autoridades. Pero esto debe hacerse teniendo en cuenta el lugar, el tiempo y las conveniencias e inconvenientes que conlleva.
SIGNIFICADO
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya se conoce como el dvādaśākṣara- mantra . Este mantra lo cantan los devotos vaiṣṇavas y comienzacon praṇava u oṁkāra . Hay un mandato según el cual aquellos que no son brāhmaṇas no pueden pronunciar el mantra praṇava . Pero Dhruva Mahārāja nació kṣatriya . Inmediatamente admitió ante Nārada Muni que, como kṣatriya, era incapaz de aceptar las instrucciones de Nārada sobre la renunciación y el equilibrio mental, que son la preocupación de un brāhmaṇa . Aún así, aunque no era un brāhmaṇa sino un kṣatriya , a Dhruva se le permitió, bajo la autoridad de Nārada , pronunciar el praṇava oṁkāra . Esto es muy significativo. Especialmente en la India, los brāhmaṇas de casta se oponen mucho a que personas de otras castas, que no han nacido enfamilias brāhmaṇas , recitan este mantra praṇava . Pero aquí hay una prueba tácita de que si una persona acepta el mantra vaiṣṇava o la forma vaiṣṇava de adorar a la Deidad, se le permite cantar el mantra praṇava . En el Bhagavad- gītā, el Señor personalmente acepta que cualquiera, incluso uno de especie inferior, puede ser elevado a la posición más elevada y regresar al hogar, de regreso a Dios, simplemente si adora apropiadamente.
Las reglas prescritas, como las afirma aquí Nārada Muni , son que uno debe aceptar el mantra a través de un maestro espiritual genuino y escuchar el mantra en el oído derecho. No sólo se debe cantar o murmurar el mantra , sino que frente a él se debe tener la Deidad, o forma física del Señor. Por supuesto, cuando el Señor aparece ya no es una forma física. Por ejemplo, cuando una barra de hierro se pone al rojo vivo en el fuego, ya no es hierro; es fuego. De manera similar, cuando creamos una forma del Señor, ya sea de madera, piedra, metal, joyas o pintura, o incluso una forma dentro de la mente, es una forma genuina, espiritual y trascendental del Señor. No sólo se debe recibir el mantra del maestro espiritual genuino como Nārada Muni o su representante en la sucesión discipular, sino que también se debe cantar el mantra . Y uno no sólo debe cantar, sino que también debe ofrecer cualquier alimento que esté disponible en su parte del mundo, según el tiempo y la conveniencia.
El método de adoración (cantar el mantra y preparar las formas del Señor) no está estereotipado ni es exactamente el mismo en todas partes. En este versículo se menciona específicamente que uno debe tomar en consideración el tiempo, el lugar y las comodidades disponibles. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa continúa en todo el mundo y también instalamos Deidades en diferentes centros. A veces nuestros amigos indios, hinchados de ideas inventadas, critican: “Esto no se ha hecho. Eso no ha sido hecho.» Pero olvidan esta instrucción de Nārada Muni a uno de los más grandes vaiṣṇavas, Dhruva Mahārāja . Hay que considerar la época, el país y las comodidades particulares. Lo que es conveniente en la India puede no serlo en los países occidentales. Aquellos que en realidad no están en la línea de ācāryas, o que personalmente no tienen conocimiento de cómo actuar en el papel de ācārya , critican innecesariamente las actividades del movimiento ISKCON en países fuera de la India. El hecho es que esos críticos no pueden hacer nada personalmente para difundir la conciencia de Kṛṣṇa . Si alguien va y predica, asumiendo todos los riesgos y teniendo en cuenta todas las consideraciones de tiempo y lugar, puede ser que haya cambios en la forma de adoración, pero eso no es del todo defectuoso según los śāstra . Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, un ācārya de la sucesión discipular de la Rāmānuja- sampradāya , ha observado en su comentario que los caṇḍālas, o almas condicionadas que nacen en familias inferiores a las śūdra , también pueden ser iniciados según las circunstancias. Las formalidades pueden cambiarse ligeramente aquí y allá para convertirlos en vaiṣṇavas.
El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda que Su nombre se escuche en todos los rincones del mundo. ¿Cómo es esto posible a menos que uno predique en todas partes? El culto del Señor Caitanya Mahāprabhu es bhāgavata – dharma , y ​​Él recomienda especialmente kṛṣṇa – kathā , o el culto al Bhagavad- gītā y al Śrīmad- Bhāgavatam . Recomienda que cada indio, considerando esta tarea como para – upakāra , o actividad de bienestar, lleve el mensaje del Señor a otros residentes del mundo. “Otros residentes del mundo” no se refiere sólo a aquellos que son exactamente como los brāhmaṇas y kṣatriyas indios, o como los brāhmaṇas de casta , que afirman ser brāhmaṇas porque nacieron en familias de brāhmaṇas. El principio de que sólo los indios y los hindúes deben ser incorporados al culto vaiṣṇava es una idea errónea. Debería haber propaganda para atraer a todos al culto vaiṣṇava . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito. No hay ningún impedimento para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, incluso entre personas nacidas en familias caṇḍāla , mleccha o yavana . Incluso en la India, este punto ha sido enunciado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su libro Hari – bhakti – vilāsa , que es smṛti y es la guía védica autorizada para los vaiṣṇavas en su conducta diaria. Sanātana Gosvāmī dice que así como el metal de las campanas puede convertirse en oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso químico, así, mediante el dīkṣā genuino , o método de iniciación, cualquiera puede convertirse en vaiṣṇava . Uno debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino que venga en la sucesión discipular y que esté autorizado por su maestro espiritual predecesor. Esto se llama dīkṣā – vidhāna . El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad- gītā , vyapāśritya : uno debe aceptar a un maestro espiritual. Mediante este proceso, el mundo entero puede convertirse al proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 55
salilaiḥ śucibhir mālyair
vanyair mūla-phalādibhiḥ
śastāṅkurāṁśukaiś cārcet
tulasyā priyayā prabhum
SINÓNIMOS
salilaiḥ —mediante el uso de agua; śucibhiḥ —purificados; mālyaiḥ —con guirnaldas; vanyaiḥ —de flores del bosque; mūla —raíces; phala – ādibhiḥ — con diferentes tipos de verduras y frutas; śasta —la hierba recién crecida; aṅkura —brotes; aṁśukaiḥ —por la piel de árboles, como el bhūrja; ca —y; arcet —debe adorar; tulasyā —por las hojas de tulasī ; priyayā —que son muy queridos por el Señor; prabhum —el Señor.
TRADUCCIÓN
Uno debe adorar al Señor ofreciendo agua pura, guirnaldas de flores puras, frutas, flores y vegetales que se encuentran disponibles en el bosque, o recolectando pastos recién crecidos, pequeños capullos de flores o incluso pieles de árboles y, si es posible, ofreciendo hojas de tulasī , que son muy queridas por la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se menciona específicamente que las hojas de tulasī son muy queridas por la Suprema Personalidad de Dios, y los devotos deben tener especial cuidado en tener hojas de tulasī en cada templo y centro de adoración. En los países occidentales, mientras estábamos ocupados en propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , nos sentimos muy infelices porque no podíamos encontrar hojas de tulasī . Por lo tanto, estamos muy agradecidos a nuestra discípula Śrīmatī Govinda dāsī porque ha puesto mucho cuidado en cultivar plantas de tulasī a partir de semillas, y ha tenido éxito por la gracia de Kṛṣṇa . Ahora las plantas de tulasī están creciendo en casi todos los centros de nuestro movimiento.
Las hojas de Tulasī son muy importantes en el método de adoración a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso la palabra salilaiḥ significa “junto al agua”. Por supuesto, Dhruva Mahārāja estaba adorando en la orilla del Yamunā . El Yamunā y el Ganges son sagrados y, a veces, los devotos en la India insisten en que la Deidad debe ser adorada con agua del Ganges o Yamunā . Pero aquí entendemos que deśa – kāla significa “según el tiempo y el país”. En los países occidentales no existe el río Yamunā ni el Ganges; el agua de esos ríos sagrados no está disponible. ¿Significa esto quepor esa razón se debe suspender la adoración arcā ? No. Salilaiḥ se refiere a cualquier agua, la que esté disponible, pero debe ser muy clara y pura. Esa agua se puede utilizar. El resto de parafernalia, como guirnaldas de flores, frutas y verduras, deben recolectarse según el país y según su disponibilidad. Las hojas de tulasī son muy importantes para satisfacer al Señor, de modo que, en la medida de lo posible, se deben hacer arreglos para cultivarlas . A Dhruva Mahārāja se le aconsejó que adorara al Señor con las frutas y flores que había en el bosque. En el Bhagavad- gītā, Kṛṣṇa dice francamente que acepta verduras, frutas, flores, etc. No se debe ofrecer al Señor Vāsudeva nada más que lo que aquí prescribe la gran autoridad Nārada Muni . Uno no puede ofrecer a la Deidad según sus caprichos; Dado que estas frutas y verduras están disponibles en cualquier parte del universo, debemos observar este pequeño punto con mucha atención.
TEXTO 56
labdhvā dravyamayīm arcāṁ
kṣity-ambv-ādiṣu vārcayet
ābhṛtātmā muniḥ śānto
yata-vāṅ mita-vanya-bhuk
SINÓNIMOS
labdhvā —al obtener; dravya – mayīm —hecho de elementos físicos; arcām —Deidad venerable; kṣiti —tierra; ambu —agua; ādiṣu —comenzando con; vā —o; arcayet —adoración; ābhṛta – ātmā —aquel que tiene pleno autocontrol; muniḥ —una gran personalidad; śāntaḥ —pacíficamente; yata – vāk —controlando la fuerza del habla; mita —frugal; vanya – bhuk —comer todo lo que esté disponible en el bosque.
TRADUCCIÓN
Es posible adorar una forma del Señor hecha de elementos físicos como tierra, agua, pulpa, madera y metal. En el bosque uno puede crear una forma con nada más que tierra y agua y adorarlo de acuerdo con los principios anteriores. Un devoto que tiene pleno control sobre sí mismo debe ser muy sobrio y pacífico y debe contentarse simplemente con comer todas las frutas y verduras disponibles en el bosque.
SIGNIFICADO
Es esencial que un devoto adore la forma del Señor y no sólo medite en la forma del Señor dentro de su mente con el canto del mantra dado por el maestro espiritual. El culto a la forma debe estar presente. El impersonalista se toma molestias innecesarias para meditar o adorar algo impersonal, y el camino es muy precario. No se nos aconseja seguir la forma impersonalista de meditar o adorar al Señor. A Dhruva Mahārāja se le aconsejó adorar una forma hecha de tierra y agua porque en la jungla, si no es posible tener una forma hecha de metal, madera o piedra, el mejor proceso es tomar tierra mezclada con agua y hacer una forma de al Señor y adorarlo. El devoto no debe preocuparse por cocinar la comida; Todo lo que esté disponible en el bosque o en la ciudad entre los grupos de frutas y verduras debe ofrecerse a la Deidad, y el devoto debe sentirse satisfecho comiéndolo. No debería estar ansioso por comer platos muy sabrosos. Por supuesto, siempre que sea posible, se debe ofrecer a las Deidades los mejores alimentos, preparados dentro de la categoría de frutas y verduras, cocidos o crudos. El factor importante es que el devoto debe estar regulado ( mita – bhuk ); esa es una de las buenas cualidades de un devoto. No debe anhelar satisfacer la lengua con un tipo particular de alimento. Debe sentirse satisfecho con comer cualquier prasāda que esté disponible por la gracia del Señor.
TEXTO 57
svecchāvatāra-caritair
acintya-nija-māyayā
kariṣyaty uttamaślokas
tad dhyāyed dhṛdayaṅ-gamam
SINÓNIMOS
sva – icchā —por Su propia voluntad suprema; avatāra —encarnación; caritaiḥ —actividades; acintya —inconcebible; nija – māyayā —por Su propia potencia; kariṣyati —realiza; uttama – ślokaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tat —eso; dhyāyet —hay que meditar; hṛdayam – gamam —muy atractivo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Dhruva , además de adorar a la Deidad y cantar el mantra tres veces al día, debes meditar en las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes encarnaciones, tal como las manifiestan Su voluntad suprema y Sus potencias personales.
SIGNIFICADO
El servicio devocional comprende nueve prácticas prescritas: oír, cantar, recordar, adorar, servir, ofrecer todo a la Deidad, etc. Aquí se aconseja a Dhruva Mahārāja no sólo meditar en la forma del Señor, sino también pensar en Sus pasatiempos trascendentales en Su diferentes encarnaciones. Los filósofos māyāvādīs consideran que la encarnación del Señor pertenece a la misma categoría que la entidad viviente ordinaria. Este es un gran error. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios no está obligada a actuar por las leyes materiales de la naturaleza. La palabra svecchā se usa aquí para indicar que Él aparece por Su voluntad suprema. El alma condicionada se ve obligada a aceptar un tipo particular de cuerpo de acuerdo con el karma que le otorgan las leyes de la naturaleza material, bajo la dirección del Señor Supremo. Pero cuando el Señor aparece, no se ve obligado por los dictados de la naturaleza material; Él aparece como Él quiere por Su propia potencia interna. Esa es la diferencia. El alma condicionada acepta un tipo particular de cuerpo, como el cuerpo de un cerdo, por su trabajo y por la autoridad superior de la naturaleza material. Pero cuando el Señor Kṛṣṇa aparece en la encarnación de un jabalí, no es la misma clase de cerdo que un animal común y corriente. Kṛṣṇa aparece como Varāha – avatāra con un aspecto expansivo que no puede compararse con el de un cerdo ordinario. Su aparición y desaparición nos resultan inconcebibles. En el Bhagavad- gītā se dice claramente que Él aparece por Su propia potencia interna para proteger a los devotos y aniquilar a los no devotos. Un devoto siempre debe considerar que Kṛṣṇa no aparece como un ser humano común o una bestia común; Su aparición como Varāha – mūrti o caballo o tortuga es una exhibición de Su potencia interna. En el Brahma – saṁhitā se dice: ānanda -cinmaya- rasa- pratibhāvitābhiḥ: uno no debe confundir la aparición del Señor como un ser humano o una bestia con lo mismo que el nacimiento de un alma condicionada ordinaria, que se ve obligada a aparecer por las leyes de la naturaleza, ya sea como animal, como ser humano o como semidiós. Este tipo de pensamiento es ofensivo. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha condenado a los māyāvādīs por considerarlos ofensivos para la Suprema Personalidad de Dios por pensar que el Señor y las entidades vivientes condicionadas son uno y lo mismo.
Nārada aconseja a Dhruva meditar en los pasatiempos del Señor, lo cual es tan bueno como la meditación de concentrar la mente en la forma del Señor. Así como la meditación en cualquier forma del Señor es valiosa, también lo es el canto de diferentes nombres del Señor, como Hari , Govinda y Nārāyaṇa . Pero en esta era se nos aconseja especialmente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa tal como se enuncia en el śāstra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 58
paricaryā bhagavato
yāvatyaḥ pūrva-sevitāḥ
tā mantra-hṛdayenaiva
Prazuñjyān mantra-mūrtaye
SINÓNIMOS
paricaryāḥ —servicio; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; yāvatyaḥ —tal como están prescritos (como se mencionó anteriormente); pūrva – sevitāḥ —recomendado o hecho por ācāryas anteriores; tāḥ —eso; mantra —himnos; hṛdayena —dentro del corazón; eva —ciertamente; Prazuñjyāt —hay que adorar; mantra – mūrtaye —que no es diferente del mantra .
TRADUCCIÓN
Uno debe seguir los pasos de los devotos anteriores en cuanto a cómo adorar al Señor Supremo con la parafernalia prescrita, o debe ofrecer adoración dentro del corazón recitando el mantra a la Personalidad de Dios, quien no es diferente del mantra .
SIGNIFICADO
Aquí se recomienda que incluso si uno no puede hacer arreglos para adorar las formas del Señor con toda la parafernalia recomendada, uno puede simplemente pensar en la forma del Señor y ofrecer mentalmente todo lo recomendado en los śāstras, incluyendo flores, pulpa de candana , caracolas, paraguas. , ventilador y cámara . Uno puede meditar sobre la ofrenda y cantar el mantra de doce sílabas , oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Puesto que el mantra y la Suprema Personalidad de Dios no son diferentes, uno puede adorar la forma del Señor con el mantra en ausencia de parafernalia física. A este respecto, debe consultarse la historia del brāhmaṇa que adoró al Señor dentro de su mente, tal como se relata en Bhakti – rasāmṛta – sindhu , o El néctar de la devoción . Si la parafernalia no está presente físicamente, uno puede pensar en los artículos y ofrecérselos a la Deidad cantando el mantra . Ésas son las liberales y potentes facilidades del proceso del servicio devocional.
TEXTOS 59–60
evaṁ kāyena manasā
vacasā ca mano-gatam
paricaryamāṇo bhagavān
bhaktimat-paricaryayā
puṁsām amāyināṁ samyag
bhajatāṁ bhāva-vardhanaḥ
śreyo diśaty abhimataṁ
yad dharmādiṣu dehinām
SINÓNIMOS
evam —así; kāyena —por el cuerpo; manasā —por la mente; vacasā —por las palabras; ca —también; manaḥ – gatam —simplemente pensando en el Señor; paricaryamāṇaḥ —dedicado al servicio devocional; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhakti – mat —de acuerdo con los principios regulativos del servicio devocional; paricaryayā —por adorar al Señor; puṁsām —del devoto; amāyinām —que es sincero y serio; samyak —perfectamente; bhajatām —dedicado al servicio devocional; bhāva – vardhanaḥ —el Señor, que aumenta el éxtasis del devoto; śreyaḥ —meta suprema; diśati —otorga; abhimatam —deseo; yat —tal como son; dharma – ādiṣu — respecto de la vida espiritual y el desarrollo económico; dehinām —de las almas condicionadas.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que se dedique así al servicio devocional del Señor, seria y sinceramente, con la mente, las palabras y el cuerpo, y que esté fijo en las actividades de los métodos devocionales prescritos, es bendecido por el Señor según su deseo. Si un devoto desea religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos o liberación del mundo material, obtendrá esos resultados.
SIGNIFICADO
El servicio devocional es tan potente que quien lo ofrece puede recibir lo que quiera como bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas están muy apegadas al mundo material, y por eso, al realizar ritos religiosos, desean obtener los beneficios materiales conocidos como dharma y artha .
TEXTO 61
viraktaś cendriya-ratau
bhakti-yogena bhūyasā
taṁ nirantara-bhāvena
bhajetāddha vimuktaye
SINÓNIMOS
viraktaḥ ca —orden de vida de completa renuncia; indriya – ratau — en materia de complacencia de los sentidos; bhakti – yogena —mediante el proceso del servicio devocional; bhūyasā —con gran seriedad; tam —a Él (el Supremo); nirantara —constantemente, veinticuatro horas al día; bhāvena —en el estado más elevado de éxtasis; bhajeta —debe adorar; addhā —directamente; vimuktaye —para la liberación.
TRADUCCIÓN
Si uno se toma muy en serio la liberación, debe apegarse al proceso del servicio amoroso trascendental, ocupando las veinticuatro horas del día en la etapa más elevada del éxtasis, y ciertamente debe mantenerse alejado de todas las actividades de complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
Hay diferentes etapas de perfección según los objetivos de las diferentes personas. Por lo general, las personas son karmīs, pues se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos. Por encima de los karmīs están los jñānīs, que están tratando de liberarse del enredo material. Los yogis son aún más avanzados porque meditan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Y por encima de todos ellos están los devotos, que simplemente se ocupan en el amoroso servicio trascendental del Señor; están situados seriamente en la plataforma más elevada del éxtasis.
Aquí se aconseja a Dhruva Mahārāja que si no desea la complacencia de los sentidos, entonces debe ocuparse directamente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El camino de apavarga , o liberación, comienza desde la etapa llamada mokṣa . En este verso se menciona especialmente la palabra vimuktaye , “para la liberación”. Si uno quiere ser feliz en este mundo material, puede aspirar a ir a los diferentes sistemas planetarios materiales donde existe un nivel más elevado de complacencia de los sentidos, pero el verdadero mokṣa , o liberación, se realiza sin ningún deseo de ese tipo. Esto se explica en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu con el término anyābhilāṣitā- śūnyam [ Madhya 19.167 ] , “sin deseo de complacencia material de los sentidos”. Para las personas que todavía están inclinadas a disfrutar de la vida material en diferentes etapas o en diferentes planetas, no se recomienda la etapa de liberación en bhakti – yoga . Sólo las personas que están completamente libres de la contaminación de la complacencia de los sentidos pueden ejecutar bhakti – yoga , o el proceso del servicio devocional, de manera muy pura. Las actividades en el sendero de apavarga hasta las etapas de dharma , artha y kāma están destinadas a la gratificación de los sentidos, pero cuando uno llega a la etapa de mokṣa , la liberación impersonalista, el practicante quiere fundirse en la existencia del Supremo. Pero eso también es complacencia de los sentidos. Sin embargo, cuando uno supera la etapa de liberación, inmediatamente se convierte en uno de los asociados del Señor para ofrecer servicio amoroso trascendental. Eso se llama técnicamente vimukti . Para esta liberación vimukti específica , Nārada Muni recomienda que uno se ocupe directamente en el servicio devocional.
TEXTO 62
ity uktas taṁ parikramya
praṇamya ca nṛpārbhakaḥ
yayau madhuvanaṁ puṇyaṁ
hareś caraṇa-carcitam
SINÓNIMOS
iti —así; uktaḥ —hablado; tam —él ( Nārada Muni ); parikramya —circunvalando; praṇamya —ofreciendo reverencias; ca —también; nṛpa – arbhakaḥ —el muchacho del rey; yayau —fue a; madhuvanam —un bosque de Vṛndāvana conocido como Madhuvana; puṇyam —que es auspicioso y piadoso; hareḥ —del Señor; caraṇa – carcitam —impreso por los pies de loto del Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Cuando el gran sabio Nārada le aconsejó así a Dhruva Mahārāja , el hijo del rey, circunvaló a Nārada , su maestro espiritual, y le ofreció respetuosas reverencias. Luego partió hacia Madhuvana, que siempre está impresa con las huellas de loto del Señor Kṛṣṇa y que, por lo tanto, es especialmente auspiciosa.
TEXTO 63
puerta tapo-vanaṁ tasmin
praviṣṭo ‘ntaḥ-puraṁ muniḥ
arhitārhaṇako rājñā
sukhāsīna uvāca tam
SINÓNIMOS
tapaḥ – vanam —el sendero del bosque donde Dhruva Mahārāja ejecutó su austeridad; puerta —habiéndose acercado así; tasmin —allí; praviṣṭaḥ —habiendo entrado; antaḥ – puram —dentro de la casa privada; muniḥ —el gran sabio Nārada ; arhita —siendo adorado; arhaṇakaḥ —con una conducta respetuosa; rājñā —por el rey; sukha – āsīnaḥ — cuando se sentaba cómodamente en su asiento; uvāca —dijo; tam —a él (el Rey).
TRADUCCIÓN
Después de que Dhruva entró en el bosque de Madhuvana para ejecutar servicio devocional, el gran sabio Narada pensó que sería prudente ir al rey para ver cómo le iba en el palacio. Cuando Narada Muni se acercó, el rey lo recibió apropiadamente y le ofreció las debidas reverencias. Después de sentarse cómodamente, Nārada empezó a hablar.
TEXTO 64
narada uvaca
rājan kiṁ dhyāyase dīrghaṁ
mukhena pariśuṣyatā
kiṁ vā na riṣyate kāmo
dharmo vārthena saṁyutaḥ
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada Muni dijo; rājan —mi querido rey; kim —qué; dhyāyase —pensando en; dīrgham —muy profundamente; mukhena —con tu rostro; pariśuṣyatā —como si se estuviera secando; kim vā —si; na —no; riṣyate —estado perdido; kāmaḥ —complacencia de los sentidos; dharmaḥ —rituales religiosos; vā —o; arthena —con desarrollo económico; saṁyutaḥ —junto con.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada preguntó: Mi querido rey, parece que tu rostro se está marchitando y parece que has estado pensando en algo durante mucho tiempo. ¿Porqué es eso? ¿Se ha visto obstaculizado a la hora de seguir su sendero de ritos religiosos, desarrollo económico y complacencia de los sentidos?
SIGNIFICADO
Las cuatro etapas del avance de la civilización humana son la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, para algunos, la etapa de liberación. Nārada Muni no preguntó al rey acerca de su liberación, sino sólo acerca de la gestión estatal, que tiene como objetivo el avance de los tres principios: religiosidad, desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Puesto que quienes se dedican a esas actividades no están interesados ​​en la liberación, Narada no preguntó al rey al respecto. La liberación está destinada a personas que han perdido todo interés en las ceremonias rituales religiosas, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos.
TEXTO 65
rajovaca
Suto me balako brahman
straiṇenākaruṇātmanā
nirvāsitaḥ pañca-varṣaḥ
saha mātrā mahān kaviḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey respondió; sutaḥ —hijo; yo mio; bālakaḥ —muchacho tierno; brahman —mi querido brāhmaṇa ; straiṇena —aquel que es demasiado adicto a su esposa; akaruṇā – ātmanā — aquel que es muy duro de corazón y sin misericordia; nirvāsitaḥ —es desterrado; pañca – varṣaḥ —aunque el niño tiene cinco años; saha —con; mātrā —madre; mahān —gran personalidad; kaviḥ —devoto.
TRADUCCIÓN
El rey respondió: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, soy muy adicto a mi esposa, y estoy tan caído que he abandonado todo comportamiento misericordioso, incluso hacia mi hijo, que sólo tiene cinco años. Lo he desterrado a él y a su madre, a pesar de que es una gran alma y un gran devoto.
SIGNIFICADO
En este versículo hay algunas palabras específicas que deben entenderse con mucho cuidado. El rey dijo que como era muy adicto a su esposa, había perdido toda su misericordia. Ése es el resultado de volverse demasiado afectuoso con las mujeres. El rey tenía dos esposas; la primera esposa fue Sunīti y la segunda fue Suruci. Sin embargo, estaba demasiado apegado a su segunda esposa, de modo que no podía comportarse bien con Dhruva Mahārāja . Esa fue la causa de que Dhruva abandonara su hogar para realizar austeridades. Aunque como padre el rey era afectuoso con su hijo, minimizó su afecto por Dhruva Mahārāja porque era demasiado adicto a su segunda esposa. Ahora se arrepentía de que tanto Dhruva Mahārāja como su madre, Sunīti, estuvieran prácticamente desterrados. Dhruva Mahārāja fue al bosque, y como el rey estaba descuidando a su madre, casi la desterró también. El rey se arrepintió de haber desterrado a su hijo, porque Dhruva sólo tenía cinco años y un padre no debería desterrar a su esposa e hijos ni descuidar su mantenimiento. Arrepentido por haber descuidado tanto a Sunīti como a su hijo, estaba malhumorado y su rostro parecía marchito. Según Manu – smṛti , uno nunca debe abandonar a su esposa ni a sus hijos. En el caso de que la esposa y los hijos sean desobedientes y no sigan los principios de la vida hogareña, a veces se los abandona. Pero en el caso de Dhruva Mahārāja esto no fue aplicable porque Dhruva era muy educado y obediente. Además, era un gran devoto. Una persona así nunca debe ser descuidada, pero el rey se vio obligado a desterrarla. Ahora lo sentía mucho.
TEXTO 66
apy anāthaṁ vane brahman
mā smādanty arbhakaṁ vṛkāḥ
śrāntaṁ śayānaṁ kṣudhitaṁ
parimlāna-mukhāmbujam
SINÓNIMOS
api —ciertamente; anātham —sin estar protegido por nadie; veleta —en el bosque; brahman —mi querido brāhmaṇa ; mā —si o no; sma —no lo hizo; adanti —devorar; arbhakam —el niño indefenso; vṛkāḥ —lobos; śrāntam —fatigado; śayānam —acostado; kṣudhitam —tener hambre; parimlāna —demacrado; mukha – ambujam —su rostro, que es como una flor de loto.
TRADUCCIÓN
Mi querido brāhmaṇa , el rostro de mi hijo era exactamente como una flor de loto. Pienso en su precaria condición. Está desprotegido y puede que tenga mucha hambre. Podría haberse acostado en algún lugar del bosque y los lobos podrían haberlo atacado para comerse su cuerpo.
TEXTO 67
aho me bata daurātmyaṁ
strī-jitasyopadhāraya
yo ‘ṅkaṁ premṇārurukṣantaṁ
nābhyanandam asattamaḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; yo mio; bata —ciertamente; daurātmyam —crueldad; strī – jitasya —conquistada por una mujer; upadhāraya —piensa en mí a este respecto; yaḥ —quién; aṅkam —regazo; premṇā —por amor; ārurukṣantam —tratando de elevarse sobre él; na —no; abhyandam —recibido apropiadamente; asat – tamaḥ —el más cruel.
TRADUCCIÓN
¡Ay, mira cómo fui conquistado por mi esposa! ¡Imagínense mi crueldad! Por amor y cariño el niño intentaba subirse a mi regazo, pero no lo recibí ni siquiera le di una palmadita por un momento. Imagínese lo duro que soy.
TEXTO 68
narada uvaca
mā mā śucaḥ sva-tanayaṁ
deva-guptaṁ viśāmpate
tat-prabhāvam avijñāya
prāvṛṅkte yad-yaśo jagat
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca —el gran sabio Nārada dijo; mā —no hagas; mā —no hagas; śucaḥ —estar agraviado; sva – tanayam —de tu propio hijo; deva – guptam —está bien protegido por el Señor; viśām – pate —¡oh, amo de la sociedad humana!; tat —suyo; prabhāvam —influencia; avijñāya —sin saber; prāvṛṅkte —amplia; yat —cuyo; yaśaḥ —reputación; jagat —en todo el mundo.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada respondió: Mi querido rey, por favor, no te sientas afligido por tu hijo. Está bien protegido por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque no se tiene información real sobre su influencia, su reputación ya está extendida por todo el mundo.
SIGNIFICADO
A veces, cuando escuchamos que grandes sabios y devotos van al bosque y se ocupan en servicio devocional o meditación, nos sorprendemos: ¿cómo puede uno vivir en el bosque y no ser cuidado por nadie? Pero la respuesta, dada por una gran autoridad, Nārada Muni , es que esas personas están bien protegidas por la Suprema Personalidad de Dios. Śaraṇāgati, o entrega, significa aceptación o creencia firme de que dondequiera que viva el alma entregada, siempre estará protegida por la Suprema Personalidad de Dios; nunca está solo o desprotegido. El afectuoso padre de Dhruva Mahārāja pensaba que su pequeño, de sólo cinco años, se encontraba en una situación muy precaria en la jungla, pero Nārada Muni le aseguró: “No tienes suficiente información sobre la influencia de tu hijo”. Cualquiera que se dedique al servicio devocional, en cualquier lugar de este universo, nunca queda desprotegido.
TEXTO 69
suduṣkaraṁ karma kṛtvā
loka-pālair api prabhuḥ
aiṣyaty acirato rājan
yaśo vipulayaṁs tava
SINÓNIMOS
su – duṣkaram —imposible de realizar; karma —trabajo; kṛtvā —después de realizar; loka – pālaiḥ —por grandes personalidades; api —incluso; prabhuḥ —muy competente; aiṣyati —volverá; acirataḥ —sin demora; rājan —mi querido rey; yaśaḥ —reputación; vipulayan —haciendo que se vuelva grande; tava —tu.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, su hijo es muy competente. Realizará actividades que serían imposibles incluso para grandes reyes y sabios. Muy pronto completará su tarea y volverá a casa. Debes saber que él también difundirá tu reputación por todo el mundo.
SIGNIFICADO
En este verso, Nārada Muni ha descrito a Dhruva Mahārāja como prabhu . Esta palabra se aplica a la Suprema Personalidad de Dios. A veces se dirige al maestro espiritual como Prabhupāda. Prabhu significa “la Suprema Personalidad de Dios” y pāda significa “poste”. Según la filosofía vaiṣṇava , el maestro espiritual ocupa el puesto de Suprema Personalidad de Dios o, en otras palabras, es el representante genuino del Señor Supremo. Aquí también se describe a Dhruva Mahārāja como prabhu porque es un ācārya de la escuela vaiṣṇava . Otro significado de prabhu es “amo de los sentidos”, tal como la palabra svāmī . Otra palabra significativa es suduṣkaram , “muy difícil de realizar”. ¿Cuál fue la tarea que emprendió Dhruva Mahārāja ? La tarea más difícil de la vida es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y Dhruva Mahārāja podría hacerlo. Debemos recordar que Dhruva Mahārāja no era voluble; estaba decidido a ejecutar su servicio y luego regresar. Por lo tanto, todo devoto debe estar decidido a que en esta vida podrá satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios y, mediante ese proceso, regresar al hogar, de regreso a Dios. Esa es la perfección de la misión más elevada de la vida.
TEXTO 70
maitreya uvaca
iti devarṣiṇā proktaṁ
viśrutya jagatī-patiḥ
rāja-lakṣmīm anādṛtya
putram evānvacintayat
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya dijo; iti —así; devarṣiṇā —por el gran sabio Nārada ; proktam —hablado; viśrutya —escuchar; jagatī – patiḥ —el Rey; rāja – lakṣmīm —la opulencia de su gran reino; anādṛtya —sin ocuparse de; putram —su hijo; eva —ciertamente; anvacintayat —empezó a pensar en él.
TRADUCCIÓN
El gran Maitreya continuó: El rey Uttānapāda, después de ser aconsejado por Nārada Muni , prácticamente abandonó todos los deberes en relación con su reino, que era muy vasto y amplio, opulento como la diosa de la fortuna, y simplemente comenzó a pensar en su hijo Dhruva .
TEXTO 71
tatrābhiṣiktaḥ Prayatas
tam upoṣya vibhāvarīm
samāhitaḥ paryacarad
ṛṣy-ādeśena pūruṣam
SINÓNIMOS
tatra —entonces; abhiṣiktaḥ —después de bañarse; Prayataḥ —con gran atención; tām —eso; upoṣya —ayuno; vibhāvarīm —noche; samāhitaḥ —atención perfecta; paryacarat —adorado; ṛṣi —por el gran sabio Nārada ; ādeśena —como se aconsejó; pūruṣam —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
En otra parte, Dhruva Mahārāja , habiendo llegado a Madhuvana, se bañó en el río Yamunā y ayunó por la noche con gran cuidado y atención. Después de eso, siguiendo el consejo del gran sabio Narada , se dedicó a adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El significado de este verso en particular es que Dhruva Mahārāja actuó exactamente de acuerdo con el consejo de su maestro espiritual, el gran sabio Nārada . Śrīla Viśvanātha Cakravartī también aconseja que si queremos tener éxito en nuestro intento de regresar a Dios, debemos actuar muy seriamente de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual. Ése es el camino de la perfección. No hay necesidad de preocuparse por alcanzar la perfección, porque si uno sigue las instrucciones dadas por el maestro espiritual, seguramente alcanzará la perfección. Nuestra única preocupación debería ser cómo ejecutar la orden del maestro espiritual. Un maestro espiritual es experto en dar instrucciones especiales a cada uno de sus discípulos, y si el discípulo ejecuta la orden del maestro espiritual, ese es el camino de su perfección.
TEXTO 72
tri-rātrānte tri-rātrānte
kapittha-badarāśanaḥ
ātma-vṛtty-anusāreṇa
māsaṁ ninye ‘rcayan harim
SINÓNIMOS
tri —tres; rātra – ante —al final de la noche; tri —tres; rātra – ante —al final de la noche; kapittha – badara —frutas y bayas; aśanaḥ —comer; ātma – vṛtti —solo para preservar el cuerpo; anusāreṇa —como era necesario, mínimo; māsam —un mes; ninye —falleció; arcaya —adoración; harim —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Durante el primer mes, Dhruva Mahārāja comió únicamente frutas y bayas cada tres días, sólo para mantener juntos su cuerpo y su alma, y ​​de esa manera progresó en su adoración a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Kapittha es una flor que se conoce en la lengua vernácula india como kayeta. No encontramos un equivalente en inglés para el nombre de esta flor, pero su fruto generalmente no es aceptado por el ser humano; lo comen los monos en el bosque. Sin embargo, Dhruva Mahārāja aceptó esos frutos, no para darse un banquete lujoso, sino simplemente para mantener unidos su cuerpo y su alma. El cuerpo necesita alimento, pero el devoto no debe aceptar alimentos para satisfacer la lengua en la complacencia de los sentidos. En el Bhagavad- gītā se recomiendaaceptar tanta comida como sea necesaria para mantener el cuerpo en forma, pero no comer por lujo. Dhruva Mahārāja es un ācārya , y al someterse a severas austeridades y penitencias, nos enseña cómo debemos ejecutar el servicio devocional. Debemos conocer cuidadosamente el proceso del servicio a Dhruva Mahārāja; En versos posteriores se mostrará cuán severamente pasó sus días. Siempre debemos recordar que llegar a ser un devoto genuino del Señor no es una tarea fácil, pero en esta era, por la misericordia del Señor Caitanya , se ha hecho muy fácil. Pero si no seguimos ni siquiera las liberales instrucciones del Señor Caitanya , ¿cómo podemos esperar cumplir con nuestros deberes regulares en el servicio devocional? En esta era no es posible seguir a Dhruva Mahārāja en su austeridad, pero se deben seguir los principios; No debemos ignorar los principios regulativos dados por nuestro maestro espiritual, porque hacen que las cosas sean más fáciles para el alma condicionada. En lo que respecta a nuestro movimiento ISKCON, simplemente pedimos que uno observe las cuatro reglas prohibitivas, cante dieciséis rondas y, en lugar de darse el gusto de comer lujosamente para la lengua, simplemente acepte el prasāda ofrecido al Señor. Esto no significa que con nuestro ayuno el Señor también deba ayunar. Al Señor se le debe dar comida lo más rica posible. Pero no deberíamos esforzarnos en satisfacer nuestras propias lenguas. En la medida de lo posible, debemos aceptar alimentos sencillos, sólo para mantener juntos el cuerpo y el alma para ejecutar el servicio devocional.
Es nuestro deber recordar siempre que, en comparación con Dhruva Mahārāja, somos insignificantes. No podemos hacer nada parecido a lo que hizo Dhruva Mahārāja para la autorrealización porque somos absolutamente incompetentes para ejecutar ese servicio. Pero por la misericordia del Señor Caitanya se nos han dado todas las concesiones posibles para esta era, de modo que al menos siempre debemos recordar que descuidar nuestros deberes prescritos en el servicio devocional no nos hará exitosos en la misión que hemos emprendido. Es nuestro deber seguir los pasos de Dhruva Mahārāja , porque él era muy decidido. También debemos estar decididos a terminar nuestros deberes al ejecutar el servicio devocional en esta vida; No debemos esperar a otra vida para terminar nuestro trabajo.
TEXTO 73
dvitīyaṁ ca tathā māsaṁ
ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe ‘rbhako cenar
tṛṇa-parṇādibhiḥ śīrṇaiḥ
kṛtānno ‘bhyarcayan vibhum
SINÓNIMOS
dvitīyam —el mes siguiente; ca —también; tathā —como se mencionó anteriormente; māsam —mes; ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe —cada sexto día; arbhakaḥ —el niño inocente; cenar —en los días; tṛṇa – parṇa – ādibhiḥ —con hierbas y hojas; śīrṇaiḥ —que estaban secos; kṛta – annaḥ —preparado para su comida; abhyarcayan —y así continuó con su método de adoración; vibhum —para la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
En el segundo mes, Dhruva Mahārāja comió sólo cada seis días, y como alimento tomó hierba y hojas secas. Así continuó su adoración.
TEXTO 74
tṛtīyaṁ cānayan māsaṁ
navame navame ‘hani
ab-bhakṣa uttamaślokam
upādhāvat samādhinā
SINÓNIMOS
tṛtīyam —el tercer mes; ca —también; ānayan —pasando; māsam —un mes; navame navame —cada noveno; ahani —en el día; ap – bhakṣaḥ —beber agua únicamente; uttama – ślokam — la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora mediante versos seleccionados; upādhāvat —adorado; samādhinā —en trance.
TRADUCCIÓN
En el tercer mes bebió agua sólo cada nueve días. Así pues, permaneció completamente en trance y adoró a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora mediante versos seleccionados.
TEXTO 75
caturtham api vai māsaṁ
dvādaśe dvādaśe ‘hani
vāyu-bhakṣo jita-śvāso
dhyāyan devam adhārayat
SINÓNIMOS
caturtham —cuarto; api —también; vai —de esa manera; māsam —el mes; dvādaśe dvādaśe —el día duodécimo; ahani —día; vāyu —aire; bhakṣaḥ —comer; jita – śvāsaḥ — controlar el proceso respiratorio; dhyāyan —meditando; devam —el Señor Supremo; adhārayat —adorado.
TRADUCCIÓN
En el cuarto mes, Dhruva Mahārāja llegó a ser un maestro completo del ejercicio respiratorio, de modo que sólo inhalaba aire cada doce días. De ese modo quedó completamente fijo en su posición y adoró a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 76
pañcame māsy anuprāpte
jita-śvāso nṛpātmajaḥ
dhyāyan brahma padaikena
tasthau sthāṇur ivācalaḥ
SINÓNIMOS
pañcame —en el quinto; māsi —en el mes; anuprāpte —situado; jita – śvāsaḥ —y aún controlando la respiración; nṛpa – ātmajaḥ —el hijo del rey; dhyāyan —meditando; brahma —la Suprema Personalidad de Dios; padā ekena —con una pierna; tasthau —se puso de pie; sthāṇuḥ —como una columna; iva —como; acalaḥ —sin movimiento.
TRADUCCIÓN
Para el quinto mes, Mahārāja Dhruva , el hijo del rey, había controlado su respiración tan perfectamente que podía pararse sobre una sola pierna, tal como se levanta una columna, sin moverse, y concentrar su mente completamente en Parabrahman.
TEXTO 77
sarvato mana ākṛṣya
hṛdi bhūtendriyāśayam
dhyāyan bhagavato rūpaṁ
nādrākṣīt kiñcanāparam
SINÓNIMOS
sarvataḥ —en todos los aspectos; manaḥ —mente; ākṛṣya —concentrándose; hṛdi —en el corazón; bhūta – indriya – āśayam —lugar de descanso de los sentidos y los objetos de los sentidos; dhyāyan —meditando; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; rūpam —forma; na adrākṣīt —no vio; kiñcana —cualquier cosa; aparam —otra cosa.
TRADUCCIÓN
Controló completamente sus sentidos y sus objetos, y de esa manera fijó su mente, sin desviarse hacia nada más, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Aquí se explican claramente los principios yóguicos de la meditación. Uno tiene que fijar la mente en la forma de la Suprema Personalidad de Dios sin desviarse hacia ningún otro objetivo. No es que uno pueda meditar o concentrarse en un objetivo impersonal. Intentar hacerlo es simplemente una pérdida de tiempo, porque es innecesariamente problemático, como se explica en el Bhagavad- gītā .
TEXTO 78
ādhāraṁ mahad-ādīnāṁ
pradhāna-puruṣeśvaram
brahma dhārayamāṇasya

trayo lokāś cakampire
SINÓNIMOS
ādhāram —reposo; mahat – ādīnām —de la suma material total conocida como mahat – tattva ; pradhāna —el jefe; puruṣa – īśvaram —amo de todas las entidades vivientes; brahma — el Brahman Supremo , la Personalidad de Dios; dhārayamāṇasya —habiendo tomado en el corazón; trayaḥ —los tres sistemas planetarios; lokāḥ —todos los planetas; cakampire —comenzó a temblar.
TRADUCCIÓN
Cuando Dhruva Mahārāja capturó así a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de toda la creación material y el amo de todas las entidades vivientes, los tres mundos empezaron a temblar.
SIGNIFICADO
En este verso es muy significativa la palabra brahma en particular . Brahman se refiere a alguien que no sólo es el más grande, sino que tiene la potencia de expandirse hasta un grado ilimitado. ¿Cómo fue posible que Dhruva Mahārāja capturara a Brahman en su corazón? Jīva Gosvāmī ha respondido muy bien a esta pregunta . Él dice que la Suprema Personalidad de Dios es el origen de Brahman , pues, puesto que Él comprende todo lo material y espiritual, no puede haber nada más grande que Él. En el Bhagavad- gītā también el Dios Supremo dice: “Yo soy el lugar de descanso de Brahman ”. Muchas personas, especialmente los filósofos māyāvādīs , consideran a Brahman la sustancia más grande y en expansión total, pero según este verso y otras Escrituras védicas, como el Bhagavad- gītā , el lugar de descanso de Brahman es la Suprema Personalidad de Dios, así como el lugar de descanso de Brahman. El lugar de la luz del sol es el globo solar. Por lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, dado que la forma trascendental del Señor es la semilla de toda grandeza, Él es el Brahman Supremo . Puesto que el Brahman Supremo estaba situado en el corazón de Dhruva Mahārāja , se volvió más pesado que lo más pesado, y por eso todo tembló en los tres mundos y en el mundo espiritual.
Debe entenderse que el mahat – tattva , o la suma total de la creación material, es el fin último de todos los universos, incluidas todas las entidades vivientes que allí habitan. Brahman es el recurso del mahat – tattva , que incluye todas las entidades materiales y espirituales. A este respecto se describe que el Brahman Supremo , la Personalidad de Dios, es el amo tanto de pradhāna como de puruṣa . Pradhāna significa materia sutil, como el éter. puruṣa significa las entidades vivientes de chispa espiritual que están enredadas en esa existencia material sutil. Estos también pueden describirse como parā prakṛti y aparā prakṛti , como se afirma en el Bhagavad- gītā . Kṛṣṇa , siendo el controlador de ambas prakṛtis, es, por tanto, el amo de pradhāna y puruṣa . En los himnos védicos también se describe al Brahman Supremo como antaḥ – praviṣṭaḥ śāstā . Esto indica que la Suprema Personalidad de Dios lo controla todo y entra en todo. El Brahma – saṁhitā (5.35) confirma esto aún más. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham : Él ha entrado no sólo en los universos, sino incluso en el átomo. En el Bhagavad- gītā ( 10.42 ), Kṛṣṇa también dice: viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam . La Suprema Personalidad de Dios controla todo entrando en todo. Al asociarse constantemente con la Personalidad Suprema en su corazón, Dhruva Mahārāja naturalmente se volvió igual al más grande, Brahman , por Su asociación, y así se volvió el más pesado, y el universo entero tembló. En conclusión, una persona que siempre se concentra en la forma trascendental de Kṛṣṇa dentro de su corazón puede muy fácilmente sorprender al mundo entero ante sus actividades. Ésta es la perfección de la práctica del yoga , como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ). Yoginām api sarveṣām : de todos los yogīs, elbhakti – yogī , quien siempre piensa en Kṛṣṇa dentro de su corazón y se ocupa en Su amoroso servicio trascendental, es lo más elevado. Los yogīs comunes y corrientespueden exhibir maravillosas actividades materiales, conocidas como aṣṭa – siddhi , ocho tipos de perfección yóguica, pero un devoto puro del Señor puede superar esas perfecciones realizando actividades que pueden hacer temblar al universo entero.
TEXTO 79
yadaika-pādena sa pārthivārbhakas
tasthau tad-aṅguṣṭha-nipīḍitā mahī
nanāma tatrārdham ibhendra-dhiṣṭhitā
tarīva savyetarataḥ pade pade
SINÓNIMOS
yadā —cuando; eka —con uno; pādena —pierna; saḥ — Dhruva Mahārāja ; pārthiva —del Rey; arbhakaḥ —niño; tasthau —permaneció de pie; tat – aṅguṣṭha —el dedo gordo del pie; nipīḍitā —siendo presionado; mahī —la tierra; nanāma —inclinado; tatra —entonces; ardham —la mitad; ibha – indra —el rey de los elefantes; dhiṣṭhitā —estando situado; tarī iva —como un barco; savya – itarataḥ —derecha e izquierda; pade pade —en cada paso.
TRADUCCIÓN
Mientras Dhruva Mahārāja , el hijo del rey, se mantenía firme sobre una pierna, la presión del dedo gordo del pie empujaba hacia abajo la mitad de la tierra, tal como un elefante transportado en un barco balancea el barco de izquierda a derecha con cada paso.
SIGNIFICADO
La expresión más significativa de este verso es pārthivārbhakaḥ, hijo del rey. Cuando Dhruva Mahārāja estaba en casa, aunque era hijo de un rey, le impidieron sentarse en el regazo de su padre. Pero cuando avanzó en la autorrealización o en el servicio devocional, con la presión del dedo del pie pudo derribar toda la Tierra. Ésa es la diferencia entre la conciencia ordinaria y la conciencia de Kṛṣṇa . En la conciencia ordinaria, incluso su padre puede negarle algo al hijo de un rey, pero cuando esa misma persona se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa en su corazón, puede empujar la tierra hacia abajo con la presión de su dedo del pie.
No se puede argumentar: “¿Cómo es que Dhruva Mahārāja , a quien se le impidió subirse al regazo de su padre, pudo aplastar toda la Tierra?”. Este argumento no es muy apreciado por los eruditos, porque es un ejemplo de lógica nagna – mātṛkā . Según esta lógica, uno podría pensar que debido a que su madre en su infancia estaba desnuda, debería permanecer desnuda incluso cuando sea mayor. La madrastra de Dhruva Mahārāja podría haber estado pensando de manera similar: puesto que ella se había negado a permitirle subirse al regazo de su padre, ¿cómo podía Dhruva realizar actividades tan maravillosas como presionar toda la Tierra? Debió quedar muy sorprendida cuando supo que Dhruva Mahārāja , concentrándose constantemente en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, podía presionar la Tierra entera, como un elefante que presiona el bote en el que está cargada.
TEXTO 80
tasminn abhidhyāyati viśvam ātmano
dvāraṁ nirudhyāsum ananyayā dhiyā
lokā nirucchvāsa-nipīḍitā bhṛśaṁ
sa-loka-pālāḥ śaraṇaṁ yayur harim
SINÓNIMOS
tasmin — Dhruva Mahārāja ; abhidhyāyati —al meditar con plena concentración; viśvam ātmanaḥ —el cuerpo total del universo; dvāram —los agujeros; nirudhya —cerrado; asum —el aire vital; ananyayā —sin desviarse; dhiyā —meditación; lokāḥ —todos los planetas; nirucchvāsa —habiendo dejado de respirar; nipīḍitāḥ —siendo asfixiado; bhṛśam —muy pronto; sa – loka – pālāḥ — todos los grandes semidioses de diferentes planetas; śaraṇam —refugio; yayuḥ —tomó; harim —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cuando Dhruva Mahārāja se volvió prácticamente uno en pesadez con el Señor Viṣṇu , la conciencia total, debido a que se concentró completamente y cerró todos los agujeros de su cuerpo, la respiración universal total se ahogó, y todos los grandes semidioses en todos los sistemas planetarios sintieron se asfixió y así se refugió en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Cuando cientos de personas están sentadas en un avión, aunque siguen siendo unidades individuales, cada una comparte la fuerza total del avión, que viaja a miles de millas por hora; de manera similar, cuando la energía unitaria se identifica con el servicio de la energía total, la energía unitaria se vuelve tan poderosa como la energía total. Como se explicó en el verso anterior, Dhruva Mahārāja , debido a su avance espiritual, se volvió casi totalmente pesado, y así presionó a toda la Tierra. Además, gracias a ese poder espiritual, su cuerpo unitario se convirtió en el cuerpo total del universo. Así, cuando cerró los agujeros de su cuerpo unitario para concentrar firmemente su mente en la Suprema Personalidad de Dios, todas las unidades del universo —es decir, todas las entidades vivientes, incluidos los grandes semidioses— sintieron la presión de la asfixia, como si su respiración estaban siendo asfixiados. Por lo tanto, todos se refugiaron en la Suprema Personalidad de Dios porque estaban perplejos por lo que había sucedido.
Este ejemplo de Dhruva Mahārāja cerrando los agujeros de su cuerpo personal y, de ese modo, cerrando los agujeros para respirar del universo total, indica claramente que un devoto, mediante su servicio devocional personal, puede influir en todas las personas del mundo entero para que se vuelvan devotos del Señor. Si hay un solo devoto puro con conciencia de Kṛṣṇa pura , él puede cambiar la conciencia total del mundo a conciencia de Kṛṣṇa . Esto no es muy difícil de entender si estudiamos la conducta de Dhruva Mahārāja .
TEXTO 81
devā ūcuḥ
naivaṁ vidāmo bhagavan prāṇa-rodhaṁ
caracarasyākhila-sattva-dhāmnaḥ
vidhehi tan no vṛjinād vimokṣaṁ
prāptā vayaṁ tvāṁ śaraṇaṁ śaraṇyam
SINÓNIMOS
devāḥ ūcuḥ —todos los semidioses dijeron; na —no; evam —así; vidāmaḥ —podemos entender; bhagavan —¡oh, Personalidad de Dios!; prāṇa – rodham — cómo sentimos que nuestra respiración se ahoga; cara —moviéndose; acarasya —sin moverse; akhila —universal; sattva —existencia; dhāmnaḥ —la reserva de; vidhehi —por favor, haz lo necesario; tat —por lo tanto; naḥ —nuestro; vṛjināt —del peligro; vimokṣam —liberación; prāptāḥ —acercándose; vayam —todos nosotros; tvām —a Ti; śaraṇam —refugio; śaraṇyam —digno de refugiarse.
TRADUCCIÓN
Los semidioses dijeron: Querido Señor, Tú eres el refugio de todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. Sentimos que todas las entidades vivientes se asfixian y que sus procesos respiratorios se ahogan. Nunca hemos experimentado algo así. Dado que Tú eres el refugio supremo de todas las almas entregadas, nos hemos acercado a Ti; por favor líbranos de este peligro.
SIGNIFICADO
La influencia de Dhruva Mahārāja, obtenida mediante la ejecución de servicio devocional al Señor, fue sentida incluso por los semidioses, que nunca antes habían experimentado tal situación. Debido a que Dhruva Mahārāja controlaba su respiración, todo el proceso respiratorio universal quedó ahogado. Es por voluntad de la Suprema Personalidad de Dios que las entidades materiales no pueden respirar, mientras que las entidades espirituales sí pueden respirar; Las entidades materiales son productos de la energía externa del Señor, mientras que las entidades espirituales son productos de la energía interna del Señor. Los semidioses se acercaron a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador de ambas clases de entidades, para saber por qué se les ahogaba la respiración. El Señor Supremo es el objetivo final para la solución de todos los problemas dentro de este mundo material. En el mundo espiritual no hay problemas, pero el mundo material siempre es problemático. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es el amo tanto del mundo material como del espiritual, es mejor acudir a Él en todas las situaciones problemáticas. Por lo tanto, aquellos que son devotos no tienen problemas en este mundo material. Viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate ( Caitanya -candrāmṛta ): los devotos están libres de todos los problemas porque están completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios. Para un devoto, todo en el mundo es muy placentero porque sabe cómo utilizarlo todo en el trascendental y amoroso servicio del Señor.
TEXTO 82
śrī-bhagavān uvāca
mā bhaiṣṭa bālaṁ tapaso duratyayān
nivartayiṣye pratiyāta sva-dhāma
yato hi vaḥ prāṇa-nirodha āsīd
auttānapādir mayi saṅgatātmā
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios respondió; mā bhaiṣṭa —no tengas miedo; bālam —el niño Dhruva ; tapasaḥ —por su severa austeridad; duratyayāt —fuertemente decidido; nivartayiṣye —le pediré que detenga esto; pratiyāta —puedes regresar; sva – dhāma —sus respectivos hogares; yataḥ —de quién; hola —ciertamente; vaḥ —tu; prāṇa – nirodhaḥ —ahogando el aire vital; como pasó ; auttānapādiḥ —a causa del hijo del rey Uttānapāda; mayi —a Mí; saṅgata – ātmā —completamente absorto en pensar en Mí.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios respondió: Mis queridos semidioses, no os perturbéis por esto. Se debe a la severa austeridad y plena determinación del hijo del rey Uttānapāda, quien ahora está completamente absorto en pensar en Mí. Ha obstruido el proceso de respiración universal. Podéis regresar con seguridad a vuestros respectivos hogares. Detendré a este muchacho en sus severos actos de austeridad y tú serás salvado de esta situación.
SIGNIFICADO
Aquí los filósofos māyāvādīs malinterpretan una palabra, saṅgatātmā , que dicen que el ser de Dhruva Mahārāja se volvió uno con el Ser Supremo, la Personalidad de Dios. Los filósofos māyāvādīs quieren demostrar con esta palabra que la Superalma y el alma individual se unen de esta manera y que después de esa unificación el alma individual no tiene existencia separada. Pero aquí el Señor Supremo dice claramente que Dhruva Mahārāja estaba tan absorto en la meditación del pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios que Él mismo, la conciencia universal, se sintió atraído por Dhruva . Para complacer a los semidioses, Él quiso ir personalmente a ver a Dhruva Mahārāja para impedirle esa severa austeridad. Esta afirmación no respalda la conclusión de los filósofos māyāvādīs de que la Superalma y el alma individual se unen. Más bien, la Superalma, la Personalidad de Dios, quería impedir que Dhruva Mahārāja aplicara esa severa austeridad.
Al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, uno complace a todos, del mismo modo que al regar la raíz de un árbol se satisface cada rama, ramita y hoja del árbol. Si uno puede atraer a la Suprema Personalidad de Dios, naturalmente atrae a todo el universo, porque Kṛṣṇa es la causa suprema del universo. Todos los semidioses temían ser totalmente vencidos por asfixia, pero la Personalidad de Dios les aseguró que Dhruva Mahārāja era un gran devoto del Señor y no estaba dispuesto a aniquilar a todos en el universo. Un devoto nunca siente envidia de otras entidades vivientes.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Dhruva Mahārāja deja su hogar para ir al bosque”.