Dhruva Mahārāja regresa a casa

TEXTO 1
maitreya uvaca
ta evam utsanna-bhayā urukrame
kṛtāvanāmāḥ Praayus tri-viṣṭapam
sahasraśīrṣāpi tato garutmatā
madhor vanaṁ bhṛtya-didṛkṣayā gataḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó; te —los semidioses; evam —así; utsanna – bhayāḥ —estando libre de todos los temores; urukrame —a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas acciones son extraordinarias; kṛta – avanāmāḥ —ofrecieron reverencias; Prayayuḥ —regresaron; tri – viṣṭapam —a sus respectivos planetas celestiales; sahasra – śīrṣā api —también la Personalidad de Dios conocida como Sahasraśīrṣā; tataḥ —desde allí; garutmatā —levantándose sobre la espalda de Garuḍa ; madhoḥ vanam —el bosque conocido como Madhuvana; bhṛtya —sirviente; didṛkṣayā —deseando verlo; gataḥ —fue.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo a Vidura : Cuando la Personalidad de Dios tranquilizó así a los semidioses, quedaron libres de todos los temores y, después de ofrecer reverencias, regresaron a sus planetas celestiales. Entonces el Señor, que no es diferente de la encarnación Sahasraśīrṣā, subió a lomos de Garuḍa , quien Lo llevó al bosque Madhuvana para ver a Su sirviente Dhruva .
SIGNIFICADO
La palabra sahasraśīrṣā se refiere a la Personalidad de Dios conocida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Aunque el Señor apareció como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , aquí se le ha descrito como Sahasraśīrṣā Viṣṇu porque no es diferente de Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Según Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Bhāgavatāmṛta , la Personalidad de Dios Sahasraśīrṣā que apareció en ese momento fue la encarnación conocida como Pṛśnigarbha. Creó el planeta conocido como Dhruvaloka para que fuera la habitación de Dhruva Mahārāja .
TEXTO 2
sa vai dhiyā yoga-vipāka-tīvrayā
hṛt-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham
tirohitaṁ sahasaivopalakṣya
bahiḥ-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa
SINÓNIMOS
saḥ — Dhruva Mahārāja ; vai —también; dhiyā —por la meditación; yoga – vipāka – tīvrayā — debido a la comprensión madura del proceso yóguico; hṛt —el corazón; padma – kośe —en el loto de; sphuritam —manifestada; taḍit – prabham —brillante como un relámpago; tirohitam —habiendo desaparecido; sahasā —de repente; eva —también; upalakṣya —observando; bahiḥ – sthitam —situado externamente; tat – avastham —en la misma postura; dadarśa —pudo ver.
TRADUCCIÓN
La forma del Señor, que era brillante como un relámpago y en la que Dhruva Mahārāja , en su proceso yóguico maduro, estaba completamente absorto en meditación, de repente desapareció. Así , Dhruva se perturbó y su meditación se interrumpió. Pero tan pronto como abrió los ojos, vio personalmente presente a la Suprema Personalidad de Dios, tal como había estado viendo al Señor en su corazón.
SIGNIFICADO
Debido a su posición madura en la meditación yóguica, Dhruva Mahārāja observaba constantemente la forma de la Personalidad de Dios dentro de su corazón, pero, de repente, cuando la Suprema Personalidad desapareció de su corazón, pensó que Lo había perdido. Dhruva Mahārāja estaba perturbado, pero al abrir los ojos y romper su meditación vio la misma forma del Señor ante él. En el Brahma – saṁhitā (5.38) se dice: premāñjana-cchurita- bhakti- vilocanena: una persona santa que ha desarrollado amor por Dios mediante el servicio devocional siempre ve la forma trascendental de Śyāmasundara del Señor. Esta forma Śyāmasundara del Señor dentro del corazón de un devoto no es imaginaria. Cuando un devoto madura en su búsqueda del servicio devocional, ve cara a cara el mismo Śyāmasundara en el que ha pensado durante todo el curso de su servicio devocional. Puesto que el Señor Supremo es absoluto, la forma dentro del corazón de un devoto, la forma en el templo y la forma original en Vaikuṇṭha , Vṛndāvana – dhāma , son todas iguales; no son diferentes entre sí.
TEXTO 3
tad-darśanenāgata-sādhvasaḥ kṣitāv
avandatāṅgaṁ vinamayya daṇḍavat
dṛgbhyāṁ prapaśyan prapibann ivārbhakaś
cumbann ivāsyena bhujair ivāśliṣan
SINÓNIMOS
tat – darśanena —después de ver al Señor; āgata – sādhvasaḥ — Dhruva Mahārāja , muy confundido; kṣitau —en el suelo; avandata —ofreció reverencias; aṅgam —su cuerpo; vinamayya —postrándose; daṇḍavat —como una vara; dṛgbhyām —con sus ojos; prapaśyan —mirando; prapiban —beber; iva —como; arbhakaḥ —el niño; cumban —besos; iva —como; āsyena —con la boca; bhujaiḥ —con sus brazos; iva —como; āśliṣan —abrazando.
TRADUCCIÓN
Cuando Dhruva Mahārāja vio a su Señor justo frente a él, se agitó mucho y Le ofreció reverencias y respeto. Cayó ante Él como una vara y quedó absorto en el amor por Dios. Dhruva Mahārāja , en éxtasis, miró al Señor como si estuviera bebiendo al Señor con los ojos, besando los pies de loto del Señor con la boca y abrazándolo con los brazos.
SIGNIFICADO
Naturalmente, cuando Dhruva Mahārāja vio personalmente a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, se sintió muy agitado por el asombro y el respeto, y le pareció como si estuviera bebiendo todo el cuerpo del Señor con sus ojos. El amor del devoto por la Suprema Personalidad de Dios es tan intenso que desea besar constantemente los pies de loto del Señor, tocar las puntas de los dedos de los pies del Señor y abrazar constantemente Sus pies de loto. Todos estos rasgos de la expresión corporal de Dhruva Mahārāja indican que, al ver al Señor cara a cara, desarrolló en su cuerpo las ocho clases de éxtasis trascendental.
TEXTO 4
sa taṁ vivakṣantam atad-vidaṁ harir
jñātvāsya sarvasya ca hṛdy avasthitaḥ
kṛtāñjaliṁ brahmamayena kambunā
pasparśa bālaṁ kṛpayā kapole
SINÓNIMOS
saḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tam — Dhruva Mahārāja ; vivakṣantam —queriendo ofrecer oraciones que describan Sus cualidades; a- tat – vidam —sin experiencia en eso; hariḥ —la Personalidad de Dios; jñātvā —habiendo entendido; asya —de Dhruva Mahārāja ; sarvasya —de todos; ca —y; hṛdi —en el corazón; avasthitaḥ —situado; kṛta – añjalim —situado con las manos juntas; brahma – mayena — en consonancia con las palabras de los himnos védicos; kambunā —con Su caracola; pasparśa —tocado; bālam —el niño; kṛpayā —por misericordia sin causa; kapole —en la frente.
TRADUCCIÓN
Aunque Dhruva Mahārāja era un niño pequeño, quería ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios en un lenguaje adecuado. Pero como no tenía experiencia, no pudo adaptarse de inmediato. La Suprema Personalidad de Dios, al estar situada en el corazón de todos, pudo comprender la incómoda situación de Dhruva Mahārāja. Por Su misericordia sin causa, tocó con Su caracola la frente de Dhruva Mahārāja , quien estaba ante Él con las manos juntas.
SIGNIFICADO
Todo devoto quiere cantar las cualidades trascendentales del Señor. Los devotos siempre están interesados ​​en escuchar acerca de las cualidades trascendentales del Señor y siempre están deseosos de glorificar esas cualidades, pero a veces se sienten incómodos por la humildad. La Personalidad de Dios, al estar situada en el corazón de todos, otorga específicamente al devoto inteligencia para describirlo. Por lo tanto, se entiende que cuando un devoto escribe o habla acerca de la Suprema Personalidad de Dios, sus palabras son dictadas por el Señor desde dentro. Esto se confirma en el Capítulo Décimo del Bhagavad- gītā : a aquellos que constantemente se ocupan en el amoroso servicio trascendental del Señor, el Señor, desde dentro, les dicta qué hacer a continuación para servirle. Cuando Dhruva Mahārāja vaciló, sin saber cómo describir al Señor por falta de experiencia suficiente, el Señor, por Su misericordia sin causa, tocó con Su caracola la frente de Dhruva, y éste quedó inspirado trascendentalmente. Esta inspiración trascendental se llama brahma – maya porque cuando uno está así inspirado, el sonido que produce corresponde exactamente a la vibración sonora de los Vedas. Ésta no es la vibración sonora ordinaria de este mundo material. Por lo tanto, la vibración sonora del mantra Hare Kṛṣṇa , aunque se presenta en el alfabeto ordinario, no debe considerarse mundana o material.
TEXTO 5
sa vai tadaiva pratipāditāṁ giraṁ
daivīṁ parijñāta-parātma-nirṇayaḥ
taṁ bhakti-bhāvo ‘bhyagṛṇād asatvaraṁ
pariśrutoru-śravasaṁ dhruva-kṣitiḥ
SINÓNIMOS
saḥ — Dhruva Mahārāja ; vai —ciertamente; tadā —en ese momento; eva —solo; pratipāditām —habiendo alcanzado; giram —habla; daivīm —trascendental; parijñāta —entendido; para – ātma —del Alma Suprema; nirṇayaḥ —la conclusión; tam —al Señor; bhakti – bhāvaḥ —situados en servicio devocional; abhyagṛṇāt —ofreció oraciones; asatvaram —sin ninguna conclusión apresurada; pariśruta —ampliamente conocido; uru – śravasam —cuya fama; dhruva – kṣitiḥ — Dhruva , cuyo planeta no sería aniquilado.
TRADUCCIÓN
En ese momento, Dhruva Mahārāja tomó perfecta conciencia de la conclusión védica y comprendió la Verdad Absoluta y Su relación con todas las entidades vivientes. De acuerdo con la línea de servicio devocional al Señor Supremo, cuya fama está muy extendida, Dhruva , quien en el futuro recibiría un planeta que nunca sería aniquilado, ni siquiera durante el tiempo de la disolución, ofreció sus deliberadas y concluyentes oraciones.
SIGNIFICADO
Hay muchos puntos importantes que deben considerarse en este versículo. En primer lugar, la relación entre la Verdad Absoluta y las energías materiales y espirituales relativas la entiende aquí un estudiante que tiene un conocimiento completo de la literatura védica. Dhruva Mahārāja nunca fue a ninguna escuela ni a ningún maestro académico para aprender la conclusión védica, pero debido a su servicio devocional al Señor, tan pronto como el Señor apareció y le tocó la frente con Su caracola, automáticamente se le reveló toda la conclusión védica. Ése es el proceso de comprender la literatura védica. No se puede entenderlo simplemente mediante el aprendizaje académico. Los Vedas indican que sólo a aquel que tiene una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual se le revela la conclusión védica.
El ejemplo de Dhruva Mahārāja es que se dedicó al servicio devocional del Señor según la orden de su maestro espiritual, Nārada Muni . Como resultado de haber prestado ese servicio devocional con gran determinación y austeridad, la Personalidad de Dios se manifestó personalmente ante él. Dhruva era sólo un niño. Quería ofrecer hermosas oraciones al Señor, pero como carecía de conocimientos suficientes, dudó; pero, por la misericordia del Señor, tan pronto como la caracola del Señor tocó su frente, se volvió completamente consciente de la conclusión védica. Esa conclusión se basa en una comprensión adecuada de la diferencia entre jīva y Paramātmā , el alma individual y la Superalma. El alma individual es siempre un sirviente de la Superalma y, por lo tanto, su relación con la Superalma es la de ofrecer servicio. Eso se llama bhakti – yoga o bhakti – bhāva . Dhruva Mahārāja ofreció sus oraciones al Señor no a la manera de los filósofos impersonalistas, sino como un devoto. Por eso, aquí se dice claramente: bhakti – bhāva . Las únicas oraciones que vale la pena ofrecer son las que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios, cuya reputación está difundida por todas partes. Dhruva Mahārāja quería tener el reino de su padre, pero éste se negó incluso a permitirle sentarse en su regazo. Para cumplir su deseo, el Señor ya había creado un planeta conocido como la estrella polar, Dhruvaloka, que nunca sería aniquilado ni siquiera en el momento de la disolución del universo. Dhruva Mahārāja alcanzó esa perfección no actuando apresuradamente, sino ejecutando pacientemente la orden de su maestro espiritual, y por eso tuvo tanto éxito que vio al Señor cara a cara. Ahora, gracias a la misericordia sin causa del Señor, pudo ofrecer oraciones apropiadas al Señor. Para glorificar u ofrecer oraciones al Supremo, se necesita la misericordia del Señor. No se puede escribir para glorificar al Señor a menos que se esté dotado de Su misericordia sin causa.
TEXTO 6
dhruva uvāca
yo ‘ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ
sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā
anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn
prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam
SINÓNIMOS
dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja dijo; yaḥ —el Señor Supremo que; antaḥ —dentro; praviśya —entrando; mamá —mi; vācam —palabras; imām —todo esto; prasuptām —que están todos inactivos o muertos; sañjīvayati —rejuvenece; akhila —universal; śakti —energía; dharaḥ —poseyendo; sva – dhāmnā —por Su potencia interna; anyān ca —también otros miembros; hasta —como manos; caraṇa —piernas; śravaṇa —oídos; tvak —piel; ādīn —y demás; prāṇān —fuerza vital; namaḥ —permítanme ofrecer mis reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; puruṣāya —la Persona Suprema; tubhyam —a Ti.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja dijo: Mi querido Señor, Tú eres todopoderoso. Después de entrar dentro de mí, has avivado todos mis sentidos dormidos: mis manos, piernas, oídos, sensación táctil, fuerza vital y especialmente mi poder de palabra. Permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja podía entender muy fácilmente la diferencia entre su condición antes y después de alcanzar la iluminación espiritual y ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Podía entender que su fuerza vital y sus actividades habían estado durmiendo. A menos que uno llegue al plano espiritual, se entiende que sus miembros corporales, su mente y otras instalaciones dentro del cuerpo están dormidos. A menos que uno esté situado espiritualmente, todas sus actividades se consideran actividades de un hombre muerto o actividades fantasmales. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha compuesto una canción en la que se dirige a sí mismo: “¡Oh entidad viviente, levántate! ¿Cuánto tiempo dormirás en el regazo de māyā ? Ahora tenéis la oportunidad de poseer una forma de cuerpo humano; Ahora intenta levantarte y realizarte a ti mismo”. Los Vedas también declaran: “¡Levántate! ¡Levantarse! Tienes la oportunidad, el don de la forma de vida humana: ahora date cuenta de ti mismo”. Éstos son los mandamientos védicos.
Dhruva Mahārāja realmente experimentó que, tras la iluminación de sus sentidos en el plano espiritual, podía comprender la esencia de la instrucción védica: que el Dios Supremo es la Persona Suprema; Él no es impersonal. Dhruva Mahārāja pudo comprender inmediatamente este hecho. Era consciente de que durante mucho tiempo prácticamente había estado durmiendo y sintió el impulso de glorificar al Señor según la conclusión védica. Una persona mundana no puede ofrecer oración alguna ni glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, porque no tiene comprensión de la conclusión védica.
Por lo tanto, cuando Dhruva Mahārāja encontró esa diferencia dentro de sí mismo, pudo comprender inmediatamente que se debía a la misericordia sin causa del Señor. Ofreció reverencias al Señor con gran respeto y reverencia, comprendiendo completamente que el favor del Señor estaba sobre él. Esta animación espiritual de los sentidos y la mente de Dhruva Mahārāja se debió a la acción de la potencia interna del Señor. Por lo tanto, en este verso la palabra sva – dhāmnā significa “por energía espiritual”. La iluminación espiritual es posible por la misericordia de la energía espiritual del Señor. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa se dirige primero a la energía espiritual del Señor, Hare . Esta energía espiritual actúa cuando una entidad viviente se entrega por completo y acepta su posición como servidor eterno. Cuando una persona se pone a disposición o a las órdenes del Señor Supremo, eso se llama sevonmukha; en ese momento la energía espiritual le revela gradualmente al Señor.
Sin la revelación de la energía espiritual, uno no puede ofrecer oraciones que glorifiquen al Señor. Cualquier cantidad de especulación filosófica o expresión poética de personas mundanas todavía se considera acción y reacción de la energía material. Cuando uno está realmente vivificado por la energía espiritual, todos sus sentidos se purifican y se ocupa únicamente en el servicio del Señor. En ese momento sus manos, piernas, oídos, lengua, mente, genitales—todo—se ocupan en el servicio del Señor. Ese devoto iluminado ya no tiene ninguna actividad material ni interés alguno en ocuparse materialmente. Este proceso de purificar los sentidos y ocuparlos en el servicio del Señor se conoce como bhakti o servicio devocional. Al principio, los sentidos se ocupan bajo la dirección del maestro espiritual y del śāstra , y después de la realización, cuando los mismos sentidos se purifican, la ocupación continúa. La diferencia es que al principio los sentidos se ocupan de una manera mecánica, pero después de la realización se ocupan de la comprensión espiritual.
TEXTO 7
ekas tvam eva bhagavann idam ātma-śaktyā
māyākhyayoru-guṇayā mahad-ādy-aśeṣam
sṛṣṭvānuviśya puruṣas tad-asad-guṇeṣu
nāneva dāruṣu vibhāvasuvad vibhāsi
SINÓNIMOS
ekaḥ —uno; tvam —tú; eva —ciertamente; bhagavan —¡oh, mi Señor!; idam —este mundo material; ātma – śaktyā —por Tu propia potencia; māyā – ākhyayā —del nombre māyā ; uru —muy poderoso; guṇayā —que consiste en las modalidades de la naturaleza; mahat – ādi — el mahat – tattva , etc.; aśeṣam —ilimitado; sṛṣṭvā —después de crear; anuviśya —luego, después de entrar; puruṣaḥ —la Superalma; tat —de māyā ; asat – guṇeṣu —en las cualidades manifestadas temporalmente; nānā —de diversas maneras; iva —como si; dāruṣu —en trozos de madera; vibhāvasu – vat —como el fuego; vibhāsi —Tú apareces.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú eres el supremo, pero por Tus diferentes energías apareces de manera diferente en los mundos espiritual y material. Creas la energía total del mundo material mediante Tu potencia externa y, después de la creación, entras en el mundo material como la Superalma. Tú eres la Persona Suprema y, a través de las modalidades temporales de la naturaleza material, creas variedades de manifestación, tal como el fuego, que entra en la madera de diferentes formas, arde brillantemente en diferentes variedades.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja comprendió que la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, actúa a través de Sus diferentes energías, no que se vuelve vacía o impersonal y, por tanto, omnipenetrante. El filósofo māyāvādī piensa que la Verdad Absoluta, al estar difundida por toda la manifestación cósmica, no tiene forma personal. Pero aquí Dhruva Mahārāja , al comprender la conclusión védica, dice: “Tu energía te extiende por toda la manifestación cósmica”. Esta energía es básicamente espiritual, pero como actúa temporalmente en el mundo material, se llama māyā , o energía ilusoria. En otras palabras, para todos menos para los devotos, la energía del Señor actúa como energía externa. Dhruva Mahārāja pudo entender este hecho muy bien, y también pudo comprender que la energía y lo energético son lo mismo. La energía no se puede separar de lo energético.
Aquí se admite la identidad de la Suprema Personalidad de Dios en el aspecto de Paramātmā , o Superalma. Su energía espiritual original da vida a la energía material y, por lo tanto, el cadáver parece tener fuerza vital. Los filósofos vaidistas piensan que bajo ciertas condiciones materiales los síntomas de la vida ocurren en el cuerpo material, pero el hecho es que el cuerpo material no puede actuar por sí solo. Incluso una máquina necesita energía separada (electricidad, vapor, etc.). En este verso se afirma que la energía material actúa en diversos cuerpos materiales, tal como el fuego arde de manera diferente en distintas maderas, según el tamaño y la calidad de la madera. En el caso de los devotos la misma energía se transforma en energía espiritual; Esto es posible porque la energía es originalmente espiritual, no material. Como se dice, viṣṇu – śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154 ] . La energía original inspira al devoto, y así él ocupa todos sus miembros corporales en el servicio del Señor. La misma energía, como potencia externa, ocupa a los no devotos comunes y corrientes en actividades materiales para el disfrute de los sentidos. Debemos marcar la diferencia entre māyā y sva – dhāma —para los devotos actúa el sva – dhāma , mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía māyā .
TEXTO 8
tvad-dattayā vayunayedam acaṣṭa viśvaṁ
supta-prabuddha iva nātha bhavat-prapannaḥ
tasyāpavargya-śaraṇaṁ tava pāda-mūlaṁ
vismaryate kṛta-vidā katham ārta-bandho
SINÓNIMOS
tvat – dattayā —dado por Ti; vayunayā —por el conocimiento; idam —esto; acaṣṭa —pudo ver; viśvam —universo entero; supta – prabuddhaḥ — un hombre que se despierta del sueño; iva —como; nātha —¡oh, mi Señor!; bhavat – prapannaḥ —el Señor Brahmā , que está rendido a Ti; tasya —suyo; āpavargya —de personas que desean la liberación; śaraṇam —el refugio; tava —Tu; pāda – mūlam —pies de loto; vismaryate —puede olvidarse; kṛta – vidā —por una persona erudita; katham —cómo; ārta – bandho —¡oh, amigo de los afligidos!
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi maestro!, el Señor Brahmā está completamente rendido a Ti. Al principio le diste conocimiento y así pudo ver y comprender el universo entero, tal como una persona despierta del sueño y visualiza sus deberes inmediatos. Tú eres el único refugio de todas las personas que desean la liberación y eres el amigo de todos los que están afligidos. ¿Cómo, pues, puede alguna vez olvidarte una persona instruida y que tiene un conocimiento perfecto?
SIGNIFICADO
Sus devotos rendidos no pueden olvidar a la Suprema Personalidad de Dios ni siquiera por un momento. El devoto comprende que la misericordia sin causa del Señor está más allá de su estimación; no puede saber cuánto le beneficia la gracia del Señor. Cuanto más se ocupa un devoto en el servicio devocional del Señor, más estímulo recibe de la energía del Señor. En el Bhagavad- gītā, el Señor dice que a aquellos que se dedican constantemente al servicio devocional con amor y afecto, la Suprema Personalidad de Dios les da inteligencia desde dentro, y así pueden progresar más. Al recibir ese estímulo, el devoto nunca podrá olvidar, en ningún momento, a la Personalidad de Dios. Siempre se siente agradecido hacia Él por haber logrado mayor poder en el servicio devocional por Su gracia. Personas santas como Sanaka , Sanātana y el Señor Brahmā pudieron ver el universo entero, por la misericordia del Señor, mediante el conocimiento del Señor. Se da el ejemplo de que una persona aparentemente puede abstenerse de dormir durante todo el día, pero mientras no esté espiritualmente iluminada, en realidad está durmiendo. Puede dormir por la noche y realizar sus deberes durante el día, pero mientras no alcance el nivel de trabajar en la iluminación espiritual, se considera que siempre está durmiendo. Por lo tanto, el devoto nunca olvida el beneficio que obtiene del Señor.
Aquí se dirige al Señor como ārta – bandhu , que significa “amigo de los afligidos”. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , después de muchísimos nacimientos ejecutando severas austeridades en busca de conocimiento, uno llega al punto del verdadero conocimiento y se vuelve sabio cuando se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Se entiende que el filósofo māyāvādī , que no se entrega a la Persona Suprema, carece de verdadero conocimiento. El devoto con perfecto conocimiento no puede olvidar su obligación para con el Señor en ningún momento.
TEXTO 9
nūnaṁ vimuṣṭa-matayas tava māyayā te
ye tvāṁ bhavāpyaya-vimokṣaṇam anya-hetoḥ
arcanti kalpaka-taruṁ kuṇapopabhogyam
icchanti yat sparśajaṁ niraye ‘pi nṝṇām
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; vimuṣṭa – matayaḥ —aquellos que han perdido su inteligencia correcta; tava —Tu; māyayā —por la influencia de la energía ilusoria; te —ellos; vosotros —quién; tvām —Tú; bhava —desde el nacimiento; apyaya —y la muerte; vimokṣaṇam —la causa de la liberación; anya – hetoḥ —para otros fines; arcanti —adoración; kalpaka – tarum — que son como el árbol de los deseos; kuṇapa —de este cadáver; upabhogyam —complacencia de los sentidos; icchanti —desean; yat —aquello que; sparśa – mermelada —derivada de la sensación táctil; niraye —en el infierno; api —incluso; nṝṇām —para personas.
TRADUCCIÓN
Las personas que Te adoran simplemente por la gratificación de los sentidos de esta bolsa de piel ciertamente están influenciadas por Tu energía ilusoria. A pesar de tenerte a Ti, que eres como un árbol de los deseos y la causa de la liberación del nacimiento y la muerte, las personas necias, como yo, desean tus bendiciones para la gratificación de los sentidos, que están disponibles incluso para aquellos que viven en condiciones infernales.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja se arrepintió porque había venido al Señor para ofrecer servicio devocional con fines de lucro material. Aquí condena su actitud. Sólo debido a una gran falta de conocimiento uno adora al Señor con fines de lucro material o para complacer los sentidos. El Señor es como un árbol de los deseos. Cualquiera puede obtener del Señor lo que desee, pero la gente en general no sabe qué clase de bendición debe pedirle. La felicidad derivada del tacto de la piel, o felicidad sensual, está presente en la vida de los cerdos y los perros. Esa felicidad es muy insignificante. Si un devoto adora al Señor por una felicidad tan insignificante, se le debe considerar carente de todo conocimiento.
TEXTO 10
yā nirvṛtis tanu-bhṛtāṁ tava pāda-padma-
dhyānād bhavaj-jana-kathā-śravaṇena vā syāt
sā brahmaṇi sva-mahimany api nātha mā bhūt
kiṁ tv antakāsi-lulitāt patatāṁ vimānāt
SINÓNIMOS
yā —aquello que; nirvṛtiḥ —bienaventuranza; tanu – bhṛtām —de los encarnados; tava —Tu; pāda – padma —pies de loto; dhyānāt —de meditar en; bhavat – jana —de Tus devotos íntimos; kathā —temas; śravaṇena —por escuchar; vā —o; syāt —viene a existir; sā —esa bienaventuranza; brahmaṇi —en el Brahman impersonal; sva – mahimani —Tu propia magnificencia; api —incluso; nātha —¡oh , Señor!; mā —nunca; bhūt —existe; kim —de qué hablar; tu —entonces; antaka – asi — por la espada de la muerte; lulitāt —siendo destruido; patatām —de aquellos que caen; vimānāt —desde sus aviones.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, la bienaventuranza trascendental que se obtiene al meditar en Tus pies de loto o al escuchar acerca de Tus glorias de boca de los devotos puros es tan ilimitada que está mucho más allá de la etapa de brahmānanda , en la que uno se cree fusionado en el Brahman impersonal como uno con el Supremo. Puesto que brahmānanda también es derrotado por la bienaventuranza trascendental derivada del servicio devocional, entonces ¿qué decir de la bienaventuranza temporal de elevarse a los planetas celestiales, a la que termina la espada separadora del tiempo? Aunque uno pueda ser elevado a los planetas celestiales, a su debido tiempo caerá.
SIGNIFICADO
La bienaventuranza trascendental que se obtiene del servicio devocional, principalmente de śravaṇaṁ kīrtanam , escuchar y cantar, no puede compararse con la felicidad que obtienen los karmīs al elevarse a los planetas celestiales o los jñānīs o yogīs, que disfrutan de la unidad con el Brahman impersonal supremo . Los yogīs generalmente meditan en la forma trascendental de Viṣṇu , pero los devotos no sólo meditan en Él, sino que realmente se ocupan en el servicio directo del Señor. En el verso anterior encontramos la frase bhavāpyaya, que se refiere al nacimiento y la muerte. El Señor puede aliviar la cadena de nacimiento y muerte. Es un malentendido pensar, como hacen los monistas, que cuando uno se alivia del proceso de nacimiento y muerte, se funde en el Brahman Supremo . Aquí se dice claramente que la bienaventuranza trascendental que los devotos puros obtienen del śravaṇaṁ kīrtanam no puede compararse con brahmānanda , o la concepción impersonal de la bienaventuranza trascendental que se obtiene al fusionarse en el Absoluto.
La posición de los karmīs está aún más degradada. Su objetivo es elevarse a los sistemas planetarios superiores. Se dice, yānti deva – vratā devān : las personas que adoran a los semidioses son elevadas a los planetas celestiales (Bg. 9.25 ). Pero en otra parte del Bhagavad- gītā ( 9.21 ) encontramos: kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti : aquellos que se elevan a los sistemas planetarios superiores deben descender nuevamente tan pronto como se agoten los resultados de sus actividades piadosas. Son como los astronautas modernos que van a la luna; Tan pronto como se les acaba el combustible, se ven obligados a regresar a esta tierra. Así como los astronautas modernos que van a la Luna u otros planetas celestiales mediante la fuerza de un jet tienen que descender nuevamente después de agotar su combustible, también lo tienen aquellos que son elevados a los planetas celestiales mediante la fuerza de yajñas y actividades piadosas. Antakāsilulitāt : por la espada del tiempo , uno es cortado de su posición exaltada dentro de este mundo material, y desciende de nuevo. Dhruva Mahārāja comprendió que los resultados del servicio devocional son mucho más valiosos que fundirse en el Absoluto o ser elevado a los planetas celestiales. Las palabras patatāṁ vimānāt son muy significativas. Vimāna significa «avión». Los que se elevan a los planetas celestes son como los aviones, que caen cuando se quedan sin combustible.
TEXTO 11
bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo
bhūyād ananta mahatām amalāśayānām
yenāñjasolbaṇam uru-vyasanaṁ bhavābdhiṁ
neṣye bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ
SINÓNIMOS
bhaktim —servicio devocional; muhuḥ —constantemente; pravahatām —de aquellos que realizan; tvayi —a Ti; yo mio; prasaṅgaḥ —asociación íntima; bhūyāt —que llegue a ser; ananta —¡oh, ilimitado!; mahatām —de los grandes devotos; amala – āśayānām — cuyos corazones están libres de contaminación material; yena —por el cual; añjasā —fácilmente; ulbaṇam —terrible; uru —genial; vyasanam —lleno de peligros; bhava – abdhim —el océano de la existencia material; neṣye —cruzaré; bhavat —Tu; guṇa —cualidades trascendentales; kathā —pasatiempos; amṛta —néctar, eterno; pāna —bebiendo; mattaḥ — loco .
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja continuó: ¡Oh, Señor ilimitado!, por favor bendíceme para que pueda relacionarme con grandes devotos que se ocupan constantemente en Tu amoroso servicio trascendental, como las olas de un río fluyen constantemente. Esos devotos trascendentales están completamente situados en un estado de vida incontaminado. Mediante el proceso del servicio devocional seguramente podré cruzar el océano nesciente de la existencia material, que está lleno de olas de peligros ardientes, parecidos al fuego. Será muy fácil para mí, porque me estoy volviendo loco al escuchar acerca de Tus cualidades y pasatiempos trascendentales, que existen eternamente.
SIGNIFICADO
El punto significativo de la declaración de Dhruva Mahārāja es que él quería la compañía de devotos puros. El servicio devocional trascendental no puede ser completo ni saboreable sin la asociación de los devotos. Por lo tanto, hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Cualquiera que esté tratando de mantenerse alejado de esta Sociedad para la Conciencia de Krishna y, sin embargo, ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa, está viviendo en una gran alucinación, porque eso no es posible. De esta declaración de Dhruva Mahārāja se desprende claramente que, a menos que uno se relacione con devotos, su servicio devocional no madura; no se vuelve distinto de las actividades materiales. El Señor dice: satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ ( Bhāg. 3.25.25 ). Sólo en compañía de devotos puros las palabras del Señor Kṛṣṇa pueden ser plenamente potentes y agradables para el corazón y el oído. Dhruva Mahārāja deseaba explícitamente la asociación de devotos. Esa asociación en actividades devocionales es como las olas de un río que fluye incesantemente. En nuestra Sociedad para la Conciencia de Krishna tenemos plena ocupación las veinticuatro horas del día. Cada momento de nuestro tiempo está siempre ocupado en el servicio del Señor. Esto se denomina flujo incesante de servicio devocional.
Un filósofo māyāvādī puede preguntarnos: “Puede que seas muy feliz en compañía de devotos, pero ¿cuál es tu plan para cruzar el océano de la existencia material?” La respuesta de Dhruva Mahārāja es que no es muy difícil. Él dice claramente que este océano se puede cruzar muy fácilmente si uno simplemente se vuelve loco al escuchar las glorias del Señor. Bhavad- guṇa – kathā : para cualquiera que se dedique persistentemente a escuchar los temas del Señor del Śrīmad Bhagavad- gītā , el Śrīmad- Bhāgavatam y el Caitanya – caritāmṛta y que sea realmente adicto a este proceso, tal como uno se vuelve adicto a los estupefacientes, es Es muy fácil cruzar la nesciencia de la existencia material. El océano de la nesciencia material se compara con un fuego ardiente, pero para el devoto ese fuego ardiente es insignificante porque está completamente absorto en el servicio devocional. Aunque el mundo material es un fuego ardiente, al devoto le parece lleno de placer ( viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate ).
El significado de esta declaración de Dhruva Mahārāja es que el servicio devocional en asociación con devotos es la causa del desarrollo de un mayor servicio devocional. Sólo mediante el servicio devocional uno se eleva al planeta trascendental Goloka Vṛndāvana , y allí también sólo hay servicio devocional, pues las actividades del servicio devocional, tanto en este mundo como en el mundo espiritual, son una y la misma. El servicio devocional no cambia. Aquí se puede dar el ejemplo de un mango. Si uno consigue un mango verde, sigue siendo mango, y cuando está maduro sigue siendo el mismo mango, pero se ha vuelto más sabroso y sabroso. De manera similar, hay servicio devocional realizado de acuerdo con la dirección del maestro espiritual y los mandatos y principios regulativos de los śāstra , y hay servicio devocional en el mundo espiritual, prestado directamente en asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Pero ambos son iguales. No hay cambio. La diferencia es que una etapa no está madura y la otra está madura y es más sabrosa. Sólo es posible madurar en el servicio devocional en asociación con devotos.
TEXTO 12
te na smaranty atitarāṁ priyam īśa martyaṁ
ye cānv adaḥ suta-suhṛd-gṛha-vitta-dārāḥ
ye tv abja-nābha bhavadīya-padāravinda-
saugandhya-lubdha-hṛdayeṣu kṛta-prasaṅgāḥ
SINÓNIMOS
te —ellos; na —nunca; smaranti —recuerda; atitarām —altamente; priyam —querida; īśa —Oh Señor; martyam —cuerpo material; vosotros —los que; ca —también; anu —en relación con; adaḥ —eso; suta —hijos; suhṛt —amigos; gṛha —hogar; vitta —riqueza; dārāḥ —y esposa; vosotros —aquellos que; tu —entonces; abja – nābha — ¡oh, Señor, que tienes un ombligo de loto! bhavadīya —de Tu; pada – aravinda —pies de loto; saugandhya —la fragancia; lubdha —han logrado; hṛdayeṣu —con devotos cuyos corazones; kṛta – prasaṅgāḥ —tener asociación.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, que tienes un ombligo de loto, si una persona se asocia con un devoto cuyo corazón siempre anhela Tus pies de loto, buscando siempre su fragancia, nunca estará apegado al cuerpo material o, en una relación corporal, a tus descendientes, amigos. , hogar, riqueza y esposa, que son muy, muy queridos por las personas materialistas. De hecho, a él no le importan.
SIGNIFICADO
Una ventaja especial del servicio devocional es que los devotos no sólo disfrutan de los pasatiempos trascendentales del Señor escuchándolos, cantándolos y glorificándolos, sino que tampoco están muy apegados a sus cuerpos, a diferencia de los yogīs, que están demasiado apegados al cuerpo y que Piensa que realizando ejercicios de gimnasia corporal avanzarán en la conciencia espiritual. Por lo general, los yogīs no están muy interesados ​​en el servicio devocional; Quieren regular el proceso respiratorio. Esto es simplemente una preocupación corporal. Aquí Dhruva Mahārāja dice claramente que el devoto ya no tiene ningún interés corporal. Él sabe que él no es el cuerpo. Por lo tanto, desde el principio, sin perder tiempo en ejercicios corporales, el devoto busca a un devoto puro y, simplemente por su asociación, llega a ser más avanzado en conciencia espiritual que cualquier yogī . Como el devoto sabe que no es el cuerpo, nunca se ve afectado por la felicidad o la angustia corporal. No está interesado en las relaciones corporales con la esposa, los hijos, el hogar, el saldo bancario, etc., ni en la angustia y la felicidad que surgen de estas cosas. Ésta es la ventaja especial de ser un devoto. Ese estado de vida sólo es posible cuando una persona está interesada en relacionarse con un devoto puro, que siempre disfruta de la fragancia de los pies de loto del Señor.
TEXTO 13
tiryaṅ-naga-dvija-sarīsṛpa-deva-daitya-
martyādibhiḥ paricitaṁ sad-asad-viśeṣam
rūpaṁ sthaviṣṭham aja te mahad-ādy-anekaṁ
nātaḥ paraṁ parama vedmi na yatra vādaḥ
SINÓNIMOS
tirak —por animales; naga —árboles; dvija —pájaros; sarīsṛpa —reptiles; deva —semidioses; daitya —demonios; martya – ādibhiḥ —por hombres, etc.; paricitam —impregnado; sat – asat – viśeṣam — con variedades manifiestas y no manifiestas; rūpam —forma; sthaviṣṭham —universal denso; aja —¡oh, no nacido!; te —tu; mahat – ādi —causado por la energía material total, etc.; anekam —diversas causas; na —no; ataḥ —de esto; param —trascendental; parama —¡oh, Supremo!; vedmi —lo sé; na —no; yatra —dónde; vādaḥ —varios argumentos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oh Supremo No Nacido, sé que las diferentes variedades de entidades vivientes, como animales, árboles, pájaros, reptiles, semidioses y seres humanos, están esparcidas por todo el universo, lo cual es causado por la energía material total, y yo Sepan que a veces son manifiestos y a veces no manifiestos; pero nunca he experimentado la forma suprema que contemplo como te veo ahora. Ahora han llegado a su fin todo tipo de métodos de teorización.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, el Señor dice que Él se ha extendido por todo el universo, pero, aunque todo descansa sobre Él, Él se mantiene distante. Dhruva Mahārāja expresa aquí el mismo concepto . Afirma que antes de ver la forma trascendental del Señor, había experimentado sólo las variedades de formas materiales, que se cuentan cuando uno se ocupa en el servicio devocional del Señor, es imposible comprender la forma suprema del Señor. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ). Bhaktyā mām abhijānāti : la comprensión objetiva de la Verdad Absoluta, que es la Persona Suprema, no puede obtenerse mediante ningún proceso que no sea el servicio devocional.
Aquí Dhruva Mahārāja compara su estado anterior de comprensión con la perfección de la comprensión en presencia del Señor Supremo. La posición de una entidad viviente es prestar servicio; a menos que llegue al nivel de apreciar a la Suprema Personalidad de Dios, se ocupa en el servicio de las diversas formas de árboles, reptiles, animales, Hombres, semidioses, etc. Uno puede experimentar que un hombre se ocupa en el servicio de un perro, otro sirve a las plantas y enredaderas, otro a los semidioses y otro a la humanidad, o a su jefe en la oficina, pero nadie se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa . Aparte de los hombres comunes, incluso los hombres que son elevados en términos de comprensión espiritual están ocupados al máximo en el servicio del virāṭ – rūpa o , incapaces de comprender la forma suprema del Señor, adoran el vaidismo mediante la meditación. Sin embargo, Dhruva Mahārāja había sido bendecido por el Señor Supremo. Cuando el Señor tocó con Su caracola la frente de Dhruva, el verdadero conocimiento se reveló desde dentro, y Dhruva pudo comprender la forma trascendental del Señor. Dhruva Mahārāja admite aquí que no sólo era ignorante, sino que por años era sólo un niño. No le habría sido posible a un niño ignorante apreciar la forma suprema del Señor si no hubiera sido bendecido por el Señor, quien había tocado con Su caracola la frente de Dhruva.
TEXTO 14
kalpānta etad akhilaṁ jaṭhareṇa gṛhṇan
śete pumān sva-dṛg ananta-sakhas tad-aṅke
yan-nābhi-sindhu-ruha-kāñcana-loka-padma-
garbhe dyumān bhagavate praṇato ‘smi tasmai
SINÓNIMOS
kalpa – ante —al final del milenio; etat —este universo; akhilam —todos; jaṭhareṇa —dentro del vientre; gṛhṇan —retirándose; śete —se acuesta; pumān —la Persona Suprema; sva – dṛk —mirando a Sí mismo; ananta —el ​​ser ilimitado Śeṣa; sakhaḥ— acompañado por; tat – aṅke —en Su regazo; yat —de quién; nābhi —ombligo; sindhu —océano; ruha —brotó; kāñcana —dorado; loka —planeta; padma —del loto; garbhe —en el verticilo; dyumān —el Señor Brahmā ; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; praṇataḥ —ofreciendo reverencias; asmi —yo soy; tasmai —a Él.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, al final de cada milenio, la Suprema Personalidad de Dios Garbhodakaśāyī Viṣṇu disuelve en Su vientre todo lo manifestado en el universo. Él se acuesta en el regazo de Śeṣa Nāga , de Su ombligo brota una flor de loto dorada sobre un tallo, y sobre ese loto se crea el Señor Brahmā . Puedo entender que Tú eres el mismo Dios Supremo. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La comprensión que Dhruva Mahārāja tiene de la Suprema Personalidad de Dios es completa. En los Vedas se dice: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati : el conocimiento recibido a través de la misericordia trascendental y sin causa del Señor es tan perfecto que, mediante ese conocimiento, el devoto se familiariza con todas las diferentes manifestaciones del Señor. El Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu estuvo presente ante Dhruva Mahārāja , quien también podía entender las otras dos formas del Señor, a saber, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī ( Mahā ) Viṣṇu . Respecto a Mahā – Viṣṇu , se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.48):
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Al final de cada milenio, cuando todos los mundos materiales se disuelven, todo entra en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el regazo de Śeṣa Nāga , otra forma del Señor.
Aquellos que no son devotos no pueden comprender las diferentes formas de Viṣṇu y sus posiciones con respecto a la creación. A veces los ateos argumentan: “¿Cómo puede brotar un tallo de flor del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ?” Consideran que todas las afirmaciones de los śāstras son historias. Como resultado de su inexperiencia en la Verdad Absoluta y su renuencia a aceptar la autoridad, se vuelven cada vez más ateos; no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Pero un devoto como Dhruva Mahārāja , por la gracia del Señor, conoce todas las manifestaciones del Señor y sus diferentes posiciones. Se dice que cualquiera que tenga aunque sea un poco de la gracia del Señor puede comprender Sus glorias; otros podrán seguir especulando sobre la Verdad Absoluta, pero siempre serán incapaces de comprender al Señor. En otras palabras, a menos que uno entre en contacto con un devoto, no es posible comprender la forma trascendental o el mundo espiritual y sus actividades trascendentales.
TEXTO 15
tvaṁ nitya-mukta-pariśuddha-vibuddha ātmā
kūṭa-stha ādi-puruṣo bhagavāṁs try-adhīśaḥ
yad-buddhy-avasthitim akhaṇḍitayā sva-dṛṣṭyā
draṣṭā sthitāv adhimakho vyatirikta āsse
SINÓNIMOS
tvam —Tú; nitya —eternamente; mukta —liberado; pariśuddha —incontaminado; vibuddhaḥ —lleno de conocimiento; ātmā —el Alma Suprema; kūṭa – sthaḥ —inmutable; ādi —original; puruṣaḥ —persona; bhagavān —el Señor, pleno de seis opulencias; tri – adhīśaḥ —maestro de las tres modalidades; yat —de dónde; buddhi —de actividades intelectuales; avasthitim —todas las etapas; akhaṇḍitayā —inquebrantable; sva – dṛṣṭyā —por visión trascendental; draṣṭā —Tú eres testigo; sthitau —para mantener (el universo); adhimakhaḥ —disfrutador de los resultados de todos los sacrificios; vyatiriktaḥ— de manera diferente; āsse —Tú estás situado.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, por Tu ininterrumpida mirada trascendental eres el testigo supremo de todas las etapas de las actividades intelectuales. Estás eternamente liberado, Tu existencia está situada en la bondad pura y existes en la Superalma sin cambio. Eres la Personalidad de Dios original, pleno de seis opulencias, y eres eternamente el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, Tú siempre eres diferente de las entidades vivientes ordinarias. Como Señor Viṣṇu , Tú mantienes todos los asuntos del universo entero y, sin embargo, te mantienes apartado y eres el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios.
SIGNIFICADO
Un argumento ateo contra la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios afirma que si Dios, la Persona Suprema, aparece, desaparece, duerme y despierta, ¿cuál es entonces la diferencia entre Dios y la entidad viviente? Dhruva Mahārāja distingue cuidadosamente la existencia de la Suprema Personalidad de Dios de la de las entidades vivientes. Señala las siguientes diferencias. El Señor está eternamente liberado. Siempre que Él aparece, incluso en este mundo material, nunca queda enredado por las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso se le conoce como try- adhīśa , el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā ( 7.14 ) se dice: daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā : Todas las entidades vivientes están enredadas en las tres modalidades de la naturaleza material. La energía externa del Señor es muy fuerte, pero el Señor, como amo de las tres modalidades de la naturaleza material, está siempre liberado de la acción y reacción de esas modalidades. Por lo tanto, él está incontaminado, como se afirma en el Īśopaniṣad. La contaminación del mundo material no afecta al Dios Supremo. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā que aquellos que son sinvergüenzas y tontos piensan que Él es un ser humano común y corriente, sin conocer Su paraṁ bhāvam . paraṁ bhāvam se refiere a que Él siempre está situado en un lugar trascendental. La contaminación material no puede afectarle.
Otra diferencia entre el Señor y la entidad viviente es que una entidad viviente siempre está en oscuridad. Aunque esté situado en la modalidad de la bondad, todavía hay muchas cosas que le son desconocidas. Pero no ocurre lo mismo con la Suprema Personalidad de Dios. Él conoce el pasado, el presente y el futuro y todo lo que está sucediendo en el corazón de todos. El Bhagavad- gītā confirma esto ( vedāhaṁ samatītāni ). El Señor no es parte del alma; Él es el Alma Suprema inmutable, y las entidades vivientes son Sus partes integrales. La entidad viviente se ve obligada a aparecer en este mundo material bajo la dirección de daiva – māyā , pero cuando el Señor aparece, viene mediante Su propia potencia interna, ātma – māyā . Además de eso, una entidad viviente está dentro del tiempo pasado, presente y futuro. Su vida tiene un comienzo, un nacimiento, y en el estado condicionado su vida termina con la muerte. Pero el Señor es ādi – puruṣa , la persona original. En el Brahma – saṁhitā, el Señor Brahmā ofrece su respeto al ādi – puruṣa , Govinda , la persona original, que no tiene principio, mientras que la creación de este mundo material tiene un comienzo. El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ ; [SB 1.1.1 ] todo nace del Supremo, pero el Supremo no tiene nacimiento. Él tiene las seis opulencias en plenitud y sin comparación, es el amo de la naturaleza material, Su inteligencia no se ve perturbada bajo ninguna circunstancia y se mantiene distante, aunque es el sustentador de toda la creación. Como se afirma en los Vedas ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. El Señor es el sustentador supremo. Las entidades vivientes están destinadas a servirle ofreciendo sacrificios, porque Él es el disfrutador legítimo de los resultados de todos los sacrificios. Por lo tanto, todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor con su vida, sus riquezas, su inteligencia y sus palabras. Ésta es la posición constitucional original de las entidades vivientes. Nunca se debe comparar el sueño de una entidad viviente ordinaria con el sueño de la Suprema Personalidad de Dios en el Océano Causal. No existe ninguna etapa en la que la entidad viviente pueda compararse con la Persona Suprema. Los filósofos māyāvādīs , al no poder adaptarse a todo esto, llegan a la conclusión del impersonalismo o vacuismo.
TEXTO 16
yasmin viruddha-gatayo hy aniśaṁ patanti
vidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt
tad brahma viśva-bhavam ekam anantam ādyam
ānanda-mātram avikāram ahaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasmin —en quien; viruddha – gatayaḥ —de carácter opuesto; hola —ciertamente; aniśam —siempre; patanti —son manifiestos; vidyā – ādayaḥ —conocimiento e ignorancia, etc.; vividha —varios; śaktayaḥ —energías; ānupūrvyāt —continuamente; tat —eso; brahma — Brahman ; viśva – bhavam —la causa de la creación material; ekam —uno; anantam —ilimitado; ādyam —original; ānanda – mātram —simplemente bienaventurado; avikāram —inmutable; aham —yo; prapadye —ofrezco mis reverencias.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, en Tu manifestación impersonal de Brahman siempre hay dos elementos opuestos: conocimiento e ignorancia. Vuestras multienergías se manifiestan continuamente, pero el Brahman impersonal , que es indiviso, original, inmutable, ilimitado y bienaventurado, es la causa de la manifestación material. Debido a que Tú eres el mismo Brahman impersonal , te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se dice que el Brahman impersonal ilimitado es la refulgencia del cuerpo trascendental de Govinda . En esa ilimitada y refulgente aura de la Suprema Personalidad de Dios hay innumerables universos con innumerables planetas de diferentes categorías. Aunque la Persona Suprema es la causa original de todas las causas, Su refulgencia impersonal, conocida como Brahman , es la causa inmediata de la manifestación material. Por lo tanto, Dhruva Mahārāja ofreció respetuosas reverencias al aspecto impersonal del Señor. Aquel que comprende este rasgo impersonal puede disfrutar del brahmānanda inmutable , que aquí se describe como bienaventuranza espiritual.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe que este aspecto impersonal, o manifestación Brahman , del Señor Supremo está destinado a personas que son esencialmente muy avanzadas pero que aún no son capaces de comprender los rasgos personales o la variedad del mundo espiritual. A esos devotos se les conoce como jñāna – miśra -bhaktas, o devotos cuyo servicio devocional está mezclado con conocimiento empírico. Puesto que la comprensión impersonal del Brahman es una comprensión parcial de la Verdad Absoluta, Dhruva Mahārāja ofrece sus respetuosas reverencias.
Se dice que este Brahman impersonal es la realización lejana de la Verdad Absoluta. Aunque aparentemente Brahman parece estar desprovisto de energía, en realidad tiene diferentes energías trabajando bajo los títulos de conocimiento e ignorancia. Debido a estas diferentes energías, continuamente hay una manifestación de vidyā y avidyā . Vidyā y avidyā se describen muy bien en Īśopaniṣad. Allí se dice que a veces, debido a avidyā , o una escasa reserva de conocimiento, uno acepta la Verdad Absoluta como en última instancia impersonal. Pero, de hecho, las realizaciones personales e impersonales se desarrollan en proporción al desarrollo del servicio devocional. Cuanto más desarrollamos nuestro servicio devocional, más nos acercamos a la Verdad Absoluta, la cual, al principio, cuando realizamos la Verdad Absoluta desde un lugar distante, se manifiesta como impersonal.
Las personas en general, que están bajo la influencia de avidyā – śakti , o māyā , no tienen ni conocimiento ni devoción. Pero cuando una persona que es un poco avanzada y por eso se llama jñānī avanza aún más, está en la categoría de jñāna – miśra – bhakta , o un devoto cuyo amor está mezclado con conocimiento empírico. Cuando esté aún más avanzado, podrá darse cuenta de que la Verdad Absoluta es una persona con multienergías. Un devoto avanzado puede comprender al Señor y Su energía creativa. Tan pronto como uno acepta la energía creativa de la Verdad Absoluta, también comprende las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos que están aún más avanzados y tienen pleno conocimiento, pueden comprender los pasatiempos trascendentales del Señor. Sólo en ese nivel se puede disfrutar plenamente de la bienaventuranza trascendental. A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da un ejemplo de una persona que avanza hacia un destino. Al acercarse, ve el destino desde un lugar lejano, así como nosotros vemos una ciudad desde lejos. En ese momento simplemente comprende que la ciudad está situada a cierta distancia. Sin embargo, cuando se acerca aún más, ve las cúpulas y las banderas. Pero tan pronto como entra en la ciudad, ve varios caminos, jardines, lagos y mercados con tiendas y personas comprando. Ve variedades de salas de cine, y ve bailes y júbilo. Cuando una persona realmente entra a la ciudad y ve personalmente las actividades de la ciudad, queda satisfecha.
TEXTO 17
satyāśiṣo hi bhagavaṁs tava pāda-padmam
āśīs tathānubhajataḥ puruṣārtha-mūrteḥ
apy evam arya bhagavān paripāti dīnān
vāśreva vatsakam anugraha-kātaro ‘smān
SINÓNIMOS
satya —real; āśiṣaḥ —en comparación con otras bendiciones; hola —ciertamente; bhagavan —mi Señor; tava —Tu; pāda – padmam —pies de loto; āśīḥ —bendición; tathā —de esa manera; anubhajataḥ —para los devotos; puruṣa – artha —de la verdadera meta de la vida; mūrteḥ —la personificación; api —aunque; evam —así; arya —¡oh, Señor!; bhagavān —la Personalidad de Dios; paripāti —mantiene; dīnān —los pobres de corazón; vāśrā —una vaca; iva —como; vatsakam —al becerro; anugraha —para otorgar misericordia; kātaraḥ —ansioso; asmān —sobre mí.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, oh Señor Supremo, Tú eres la forma suprema personificada de toda bendición. Por lo tanto, para aquel que permanece en Tu servicio devocional sin ningún otro deseo, adorar Tus pies de loto es mejor que convertirse en rey y enseñorearse de un reino. Ésa es la bendición de adorar Tus pies de loto. Para los devotos ignorantes como yo, Tú eres el mantenedor sin causa misericordioso, tal como una vaca, que cuida al ternero recién nacido suministrándole leche y protegiéndolo de los ataques.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja era consciente de la naturaleza defectuosa de su propio servicio devocional. El servicio devocional puro no tiene forma material y no está cubierto por la especulación mental ni las actividades fruitivas. Por eso, el servicio devocional puro se denomina ahaitukī , desmotivado. Dhruva Mahārāja sabía que había venido a adorar al Señor mediante servicio devocional con un motivo: conseguir el reino de su padre. Ese devoto adulterado nunca podrá ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Por lo tanto, se sintió muy agradecido por la misericordia sin causa del Señor. El Señor es tan misericordioso que no sólo satisface los deseos de un devoto impulsado por la ignorancia y los deseos de beneficios materiales, sino que también le brinda toda protección, tal como una vaca da leche a un ternero recién nacido. En el Bhagavad- gītā se dice que el Señor da inteligencia al devoto constantemente ocupado para que pueda acercarse gradualmente al Señor sin dificultad. Un devoto debe ser muy sincero en su servicio devocional; entonces, aunque haya muchas cosas mal por parte del devoto, Kṛṣṇa lo guiará y lo elevará gradualmente a la posición más elevada del servicio devocional.
En este documento, Dhruva Mahārāja se dirige al Señor como puruṣārtha – mūrti , la meta suprema de la vida. Generalmente se entiende que puruṣārtha significa la ejecución de un tipo de principio religioso o adoración de Dios con el fin de obtener una bendición material. Las oraciones por bendiciones materiales tienen como objetivo satisfacer los sentidos. Y cuando uno se siente frustrado y no puede satisfacer plenamente los sentidos a pesar de todos los esfuerzos, desea la liberación, es decir, liberarse de la existencia material. Estas actividades generalmente se denominan puruṣārtha . Pero, en realidad, el objetivo final es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama pañcama – puruṣārtha , la meta última de la vida. Por lo tanto, el Señor Caitanya nos enseñó a no pedirle a la Personalidad Suprema ninguna bendición como riqueza material, popularidad o una buena esposa. Uno simplemente debe orar al Señor para estar constantemente ocupado en Su amoroso servicio trascendental. Dhruva Mahārāja , consciente de su deseo de beneficio material, quería protección del Señor para no ser extraviado ni desviado del sendero del servicio devocional por los deseos materiales.
TEXTO 18
maitreya uvaca
athābhiṣṭuta evaṁ vai
sat-saṅkalpena dhīmatā
bhṛtyānurakto bhagavān
pratinandyedam abravīt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; atha —entonces; abhiṣṭutaḥ —ser adorado; evam —así; vai —ciertamente; sat – saṅkalpena —por Dhruva Mahārāja , que sólo tenía buenos deseos en su corazón; dhī – matā —porque era muy inteligente; bhṛtya – anuraktaḥ — muy favorablemente dispuesto hacia los devotos; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; pratinandya —habiéndolo felicitado; idam —esto; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , cuando Dhruva Mahārāja , que tenía buenas intenciones en su corazón, terminó su oración, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos y sirvientes, lo felicitó, hablando como sigue.
TEXTO 19
śrī-bhagavān uvāca
vedāhaṁ te vyavasitaṁ
hṛdi rājanya-bālaka
tat Prayacchāmi bhadraṁ te
durapam api suvrata
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Personalidad de Dios dijo; veda —conoce; aham —yo; te —tu; vyavasitam —determinación; hṛdi —dentro del corazón; rājanya – bālaka —¡oh, hijo del rey!; tat —eso; Prayacchāmi —yo te daré; bhadram —toda buena fortuna; te —a ti; durāpam —aunque es muy difícil de obtener; api —a pesar de; su – vrata — aquel que ha hecho un voto piadoso.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Dhruva , hijo del Rey, has ejecutado votos piadosos y también conozco el deseo dentro de tu corazón. Aunque tu deseo es muy ambicioso y muy difícil de cumplir, te favoreceré con su cumplimiento. Toda buena suerte para ti.
SIGNIFICADO
El Señor es tan misericordioso con Su devoto que inmediatamente le dijo a Dhruva Mahārāja : “Que tengas toda la buena fortuna”. El hecho es que Dhruva Mahārāja tenía mucho miedo en su mente, pues había aspirado a obtener beneficios materiales al desempeñar su servicio devocional y esto le impedía alcanzar la etapa del amor por Dios. En el Bhagavad- gītā ( 2.44 ) se dice: bhogaiśvarya- prasaktānām : Aquellos que son adictos al placer material no pueden ser atraídos al servicio devocional. Era cierto que en el fondo, Dhruva Mahārāja deseaba un reino que fuera mucho mejor que Brahmaloka. Ése era un deseo natural de tener un kṣatriya . Además tenía sólo cinco años y, a su manera infantil, deseaba tener un reino mucho mayor que el de su padre, su abuelo o su bisabuelo. Su padre, Uttānapāda, era hijo de Manu , y Manu era hijo del Señor Brahmā . Dhruva quería superar a todos estos grandes miembros de la familia. El Señor conocía la ambición infantil de Dhruva Mahārāja, pero ¿cómo era posible ofrecerle a Dhruva una posición más exaltada que la del Señor Brahmā?
El Señor aseguró a Dhruva Mahārāja que Dhruva no estaría privado del amor del Señor. Animó a Dhruva a no preocuparse por tener deseos materiales infantiles y al mismo tiempo tener la aspiración pura de ser un gran devoto. Por lo general, el Señor no otorga opulencia material al devoto puro, aunque él la desee. Pero el caso de Dhruva Mahārāja fue diferente. El Señor sabía que era un devoto tan grande que a pesar de tener opulencia material nunca se desviaría del amor a Dios. Este ejemplo ilustra que un devoto altamente calificado puede tener la facilidad de disfrutar material y al mismo tiempo ejecutar el amor por Dios. Sin embargo, éste fue un caso especial para Dhruva Mahārāja .
TEXTOS 20–21
nānyair adhiṣṭhitaṁ bhadra
yad bhrājiṣṇu dhruva-kṣiti
yatra graharkṣa-tārāṇāṁ
jyotiṣāṁ cakram āhitam
meḍhyāṁ go-cakravat sthāsnu
parastāt kalpa-vāsinām
dharmo ‘gniḥ kaśyapaḥ śukro
munayo ye vanaukasaḥ
caranti dakṣiṇī-kṛtya
bhramanto yat satārakāḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; anyaiḥ —por otros; adhiṣṭhitam —fue gobernado; bhadra —Mi buen muchacho; yat —que; bhrājiṣṇu —brillantemente resplandeciente; dhruva – kṣiti —la tierra conocida como Dhruvaloka; yatra —dónde; graha —planetas; ṛkṣa —constelaciones; tārāṇām —y las estrellas; jyotiṣām —por luminarias; cakram —cerco; āhitam —está hecho; meḍhyām —alrededor de un polo central; ir —de toros; cakra —una multitud; tina —como; sthāsnu —estacionario; parastāt —más allá; kalpa —un día de Brahmā (milenio); vāsinām —aquellos que viven; dharmaḥ — Dharma ; agniḥ — Agni ; kaśyapaḥ — Kaśyapa ; śukraḥ —Śukra; munayaḥ —grandes sabios; vosotros —todos los que; vana – okasaḥ —viviendo en el bosque; caranti —muévete; dakṣiṇī – kṛtya —manteniéndolo a su derecha; bhramantaḥ —circunvalando; yat —qué planeta; satārakāḥ —con todas las estrellas.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva , te otorgaré el planeta resplandeciente conocido como la estrella polar, que seguirá existiendo incluso después de la disolución al final del milenio. Nadie ha gobernado nunca este planeta, que está rodeado por todos los sistemas solares, planetas y estrellas. Todas las luminarias del cielo circunvalan este planeta, así como los toros pisan alrededor de un polo central con el fin de triturar granos. Manteniendo la estrella polar a su derecha, todas las estrellas habitadas por los grandes sabios como Dharma , Agni , Kaśyapa y Śukra circunvalan este planeta, que continúa existiendo incluso después de la disolución de todos los demás.
SIGNIFICADO
Aunque la estrella polar existía antes de que Dhruva Mahārāja la ocupara , no tenía ninguna deidad regente. Dhruvaloka, nuestra estrella polar, es el centro de todas las demás estrellas y sistemas solares, ya que todos ellos giran alrededor de Dhruvaloka tal como un toro tritura granos al caminar alrededor de un polo central. Dhruva quería lo mejor de todos los planetas y, aunque era una oración infantil, el Señor satisfizo su demanda. Un niño pequeño puede exigirle a su padre algo que su padre nunca le ha dado a nadie más, y sin embargo, por afecto, el padre se lo ofrece al niño; de manera similar, este planeta único, Dhruvaloka, fue ofrecido a Mahārāja Dhruva . El significado específico de este planeta es que hasta que todo el universo sea aniquilado, este planeta permanecerá, incluso durante la devastación que tiene lugar durante la noche del Señor Brahmā . Hay dos clases de disoluciones, una durante la noche del Señor Brahmā y otra al final de la vida del Señor Brahmā. Al final de la vida de Brahmā, determinadas personalidades regresan a casa, de regreso a Dios. Dhruva Mahārāja es uno de ellos. El Señor le aseguró a Dhruva que existiría más allá de la disolución parcial de este universo. Así, al final de la completa disolución, Dhruva Mahārāja iría directamente a Vaikuṇṭhaloka, a un planeta espiritual en el cielo espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a este respecto que Dhruvaloka es uno de los lokas como Śvetadvīpa, Mathurā y Dvārakā . Todos ellos son lugares eternos en el reino de Dios, que se describe en el Bhagavad- gītā ( tad dhāma paramam ) y en los Vedas ( oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ ). Las palabras parastāt kalpa – vāsinām , “trascendental a los planetas habitados después de la disolución”, se refieren a los planetas Vaikuṇṭha . En otras palabras, el ascenso de Dhruva Mahārāja a los Vaikuṇṭhalokas estaba garantizado por la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 22
prasthite tu vanaṁ pitrā
dattvā gāṁ dharma-saṁśrayaḥ
ṣaṭ-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ
rakṣitāvyāhatendriyaḥ
SINÓNIMOS
prasthite —después de la partida; tu —pero; vanam —al bosque; pitrā —por tu padre; dattvā —concediendo; gām —el mundo entero; dharma – saṁśrayaḥ —bajo la protección de la piedad; ṣaṭ – triṁśat —treinta y seis; varṣa —años; sāhasram —mil; rakṣitā —gobernarás; avyāhata —sin decadencia; indriyaḥ —el poder de los sentidos.
TRADUCCIÓN
Después de que tu padre vaya al bosque y te conceda el gobierno de su reino, gobernarás continuamente el mundo entero durante treinta y seis mil años, y todos tus sentidos seguirán siendo tan fuertes como lo son ahora. Nunca envejecerás.
SIGNIFICADO
En Satya – yuga la gente vivía generalmente durante cien mil años. En aquellos días era muy posible que Dhruva Mahārāja gobernara el mundo durante treinta y seis mil años.
TEXTO 23
tvad-bhrātary uttame naṣṭe
mṛgayāyāṁ tu tan-manāḥ
anveṣantī vanaṁ mātā
dāvāgniṁ sā pravekṣyati
SINÓNIMOS
tvat —tu; bhrātari —hermano; uttame — Uttama ; naṣṭe —siendo asesinado; mṛgayāyām —en la caza; tu —entonces; tat – manāḥ —estar demasiado afligido; anveṣantī —mientras buscaba; vanam —en el bosque; mātā —la madre; dāva – agnim —en el incendio forestal; sā —ella; pravekṣyati —entrará.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: En algún momento en el futuro, tu hermano, Uttama , irá a cazar al bosque y, mientras esté absorto en la caza, lo matarán. Tu madrastra, Suruci, enloquecida por la muerte de su hijo, irá a buscarlo al bosque, pero será devorada por un incendio forestal.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja vino al bosque para buscar a la Suprema Personalidad de Dios con un espíritu vengador contra su madrastra. Su madrastra había insultado a Dhruva , que no era una persona común y corriente, sino un gran vaiṣṇava . Una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava es la ofensa más grande de este mundo. Por haber insultado a Dhruva Mahārāja , Suruci se volvería loca ante la muerte de su hijo y entraría en un incendio forestal, y así terminaría su vida. El Señor le mencionó esto específicamente a Dhruva porque estaba decidido a vengarse de ella. De esto debemos aprender la lección de que nunca debemos tratar de insultar a un vaiṣṇava . No sólo no debemos insultar a un vaiṣṇava , sino que tampoco debemos insultar a nadie innecesariamente. Cuando Suruci insultó a Dhruva Mahārāja , él era sólo un niño. Por supuesto, ella no sabía que Dhruva era un gran vaiṣṇava reconocido , y por eso cometió su ofensa sin saberlo. Cuando uno sirve a un vaiṣṇava sin saberlo, aun así obtiene un buen resultado, y si sin saberlo insulta a un vaiṣṇava , sufre el mal resultado. El vaiṣṇava recibe el favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Agradarle o desagradarle afecta directamente el placer y el disgusto del Señor Supremo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en sus ocho estrofas de oración al maestro espiritual, ha cantado: yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : Al complacer al maestro espiritual, que es un vaiṣṇava puro , uno agrada a la Personalidad de Dios, pero si desagrada al espiritual maestro uno no sabe adónde va.
TEXTO 24
iṣṭvā māṁ yajña-hṛdayaṁ
yajñaiḥ puṣkala-dakṣiṇaiḥ
bhuktvā cehāśiṣaḥ satyā
ante māṁ saṁsmariṣyasi
SINÓNIMOS
iṣṭvā —después de adorar; mām —Yo; yajña – hṛdayam —el corazón de todos los sacrificios; yajñaiḥ —con grandes sacrificios; puṣkala – dakṣiṇaiḥ —que comprende la distribución de grandes obras de caridad; bhuktvā —después de disfrutar; ca —también; iha —dentro de este mundo; āśiṣaḥ —bendiciones; satyāḥ —verdadero; ante —al final; mām —Yo; saṁsmariṣyasi —podrás recordar.
TRADUCCIÓN
El Señor continuó: Yo soy el corazón de todos los sacrificios. Podrás realizar muchos grandes sacrificios y también dar grandes obras de caridad. De esta manera podrás disfrutar de las bendiciones de la felicidad material en esta vida y en el momento de tu muerte podrás recordarme.
SIGNIFICADO
El factor más importante de este verso son las instrucciones del Señor sobre cómo recordar a la Suprema Personalidad de Dios al final de la vida. Ante nārāyaṇa – smṛtiḥ : el resultado de cualquier cosa que hagamos al ejecutar actividades espirituales es exitoso si podemos recordar a Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Este programa de recuerdo constante puede verse perturbado por muchas cosas, pero la vida de Dhruva Mahārāja sería tan pura, como lo aseguró el propio Señor, que Dhruva nunca Lo olvidaría. Así, en el momento de su muerte recordaría al Señor Supremo, y antes de morir disfrutaría de este mundo material, no mediante la complacencia de los sentidos, sino realizando grandes sacrificios. Como se afirma en los Vedas, cuando uno ejecuta grandes sacrificios debe dar caridad, no sólo a los brāhmaṇas, sino también a los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Aquí se asegura que Dhruva Mahārāja podría realizar esas actividades. Sin embargo, en esta era de Kali , el gran sacrificio es la ejecución de saṅkīrtana – yajña . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está diseñado para enseñar a la gente (y aprender por nosotros mismos) las instrucciones exactas de la Personalidad de Dios. De esta manera realizaremos continuamente el saṅkīrtana – yajña y cantaremos continuamente el mantra Hare Kṛṣṇa . Entonces, al final de nuestras vidas, ciertamente seremos capaces de recordar a Kṛṣṇa , y nuestro programa de vida será exitoso. En esta era, la distribución de prasāda ha reemplazado a la distribución de dinero. Nadie tiene suficiente dinero para distribuir, pero si distribuimos kṛṣṇa – prasāda tanto como sea posible, esto es más valioso que la distribución de dinero.
TEXTO 25
tato gantāsi mat-sthānaṁ
sarva-loka-namaskṛtam
upariṣṭād ṛṣibhyas tvaṁ
yato nāvartate gataḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; gantā asi —irás; mat – sthānam —a Mi morada; sarva – loka —por todos los sistemas planetarios; namaḥ – kṛtam —ofreció reverencias; upariṣṭāt —situado más alto; ṛṣibhyaḥ —que los sistemas planetarios de los ṛṣis; tvam —tú; yataḥ— de dónde; na —nunca; āvartate —volverá; gataḥ —habiendo ido allí.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva , después de tu vida material en este cuerpo, irás a Mi planeta, al que siempre ofrecen reverencias los residentes de todos los demás sistemas planetarios. Está situado por encima de los planetas de los siete ṛṣis, y una vez que hayas ido allí, nunca tendrás que regresar a este mundo material.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra nāvartate es muy significativa. El Señor dice: “No regresarás a este mundo material, porque alcanzarás mat – sthānam , Mi morada”. Por lo tanto, Dhruvaloka, o la estrella polar, es la morada del Señor Viṣṇu en este mundo material. Sobre él hay un océano de leche, y dentro de ese océano hay una isla conocida como Śvetadvīpa. Se indica claramente que este planeta está situado por encima de los siete sistemas planetarios de los ṛṣis y, como es Viṣṇuloka, todos los demás sistemas planetarios lo adoran. Cabe preguntarse aquí qué sucederá con el planeta conocido como Dhruvaloka en el momento de la disolución de este universo. La respuesta es simple: Dhruvaloka permanece, como otros Vaikuṇṭhalokas más allá de este universo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado a este respecto que la misma palabra nāvartate indica que este planeta es eterno.
TEXTO 26
maitreya uvaca
ity arcitaḥ sa bhagavān
atidiśyātmanaḥ padam
bālasya paśyato dhāma
svam agād garuḍa-dhvajaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó hablando; iti —así; arcitaḥ —siendo honrado y adorado; saḥ —el Señor Supremo; bhagavān —la Personalidad de Dios; atidiśya —después de ofrecer; ātmanaḥ —Su personal; padam —residencia; bālasya —mientras el niño; paśyataḥ —estaba mirando; dhāma —a Su morada; svam —propio; agāt —Él regresó; garuḍa – dhvajaḥ —el Señor Viṣṇu , cuya bandera lleva el emblema de Garuḍa .
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya dijo: Después de ser adorado y honrado por el niño, Dhruva Mahārāja , y después de ofrecerle Su morada, el Señor Viṣṇu , a lomos de Garuḍa , regresó a Su morada, mientras Dhruva Mahārāja miraba.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que el Señor Viṣṇu concedió a Dhruva Mahārāja la misma morada en la que reside. Su morada se describe en el Bhagavad- gītā ( 15.6 ): yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama .
TEXTO 27
entonces ‘pi saṅkalpajaṁ viṣṇoḥ
pāda-sevopasāditam
prāpya saṅkalpa-nirvāṇaṁ
nātiprīto ‘bhyagāt puram
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Dhruva Mahārāja ); api —aunque; saṅkalpa – mermelada —el resultado deseado; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; pāda – sevā — sirviendo a los pies de loto; upasāditam —obtenido; prāpya —habiendo logrado; saṅkalpa —de su determinación; nirvāṇam —la satisfacción; na —no; atiprītaḥ —muy complacido; abhyagāt —regresó; puram —a su casa.
TRADUCCIÓN
A pesar de haber logrado el resultado deseado de su determinación al adorar los pies de loto del Señor, Dhruva Mahārāja no estaba muy satisfecho. Así regresó a su casa.
SIGNIFICADO
Al adorar los pies de loto del Señor en servicio devocional, según las instrucciones de Nārada Muni , Dhruva Mahārāja logró el resultado deseado. Su deseo era conseguir una posición muy exaltada, superior a la de su padre, abuelo y bisabuelo, y aunque era una determinación un tanto infantil porque Dhruva Mahārāja no era más que un niño pequeño, el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es tan bondadoso y misericordioso que cumplió el deseo de Dhruva. Dhruva Mahārāja quería una residencia más excelsa que cualquier otra habitada por cualquier otro miembro de su familia. Por lo tanto, se le ofreció el planeta en el que reside personalmente el Señor, y su determinación quedó completamente satisfecha. Aun así, cuando Dhruva Mahārāja regresó a casa no quedó muy satisfecho, pues, aunque en el servicio devocional puro no hay exigencia alguna del Señor, debido a su naturaleza infantil, él había exigido algo. Así, aunque el Señor también cumplió su deseo, no quedó muy complacido. Más bien, estaba avergonzado de haber exigido algo al Señor, porque no debería haberlo hecho.
TEXTO 28
vidura uvaca
sudurlabhaṁ yat paramaṁ padaṁ harer
māyāvinas tac-caraṇārcanārjitam
labdhvāpy asiddhārtham ivaika-janmanā
kathaṁ svam ātmānam amanyatārtha-vit
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura continuó preguntando; sudurlabham —muy raro; yat —aquello que; paramam —es el supremo; padam —situación; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; māyā – vinaḥ —muy afectuoso; tat —Suyo; caraṇa —pies de loto; arcana —al adorar; arjitam —logrado; labdhvā —habiendo alcanzado; api —aunque; asiddha — artham —no cumplido; iva —como si; eka – janmanā —durante una vida; katham —por qué; svam —propio; ātmānam —corazón; amanyata —sintió; artha – vit — siendo muy sabio.
TRADUCCIÓN
Śrī Vidura preguntó: Mi querido brāhmaṇa , la morada del Señor es muy difícil de alcanzar. Sólo puede lograrse mediante el servicio devocional puro, que es el único que agrada al Señor más afectuoso y misericordioso. Dhruva Mahārāja alcanzó esa posición incluso en una vida, y era muy sabio y concienzudo. ¿Por qué entonces no estaba muy contento?
SIGNIFICADO
La pregunta de San Vidura es muy relevante. La palabra artha – vit , que se refiere a aquel que sabe discriminar entre realidad e irrealidad, es muy significativa en este sentido. Un artha – vit también se llama paramahaṁsa . Un paramahaṁsa acepta sólo el principio activo de todo; Así como un cisne sólo acepta la leche de una mezcla de agua y leche, un paramahaṁsa acepta únicamente a la Suprema Personalidad de Dios como su vida y su alma, descuidando todas las cosas materiales externas. Dhruva Mahārāja estaba en esta categoría y, debido a su determinación, logró el resultado que deseaba, pero aun así, cuando regresó a casa no estaba muy satisfecho.
TEXTO 29
maitreya uvaca
mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair
hṛdi viddhas tu tan smaran
naicchan mukti-pater muktiṁ
tasmat tapam upeyivān
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —respondió el gran sabio Maitreya; mātuḥ —de su madre; sa – patnyāḥ —de la coesposa; vāk – bāṇaiḥ —por las flechas de palabras duras; hṛdi —en el corazón; viddhaḥ —traspasado; tu —entonces; tān —todos ellos; smaran —recordando; na —no; aicchat —deseado; mukti – pateḥ —del Señor, cuyos pies de loto dan la liberación; muktim —salvación; tasmāt —por lo tanto; tāpam —dolor; upeyivān —sufrió.
TRADUCCIÓN
Maitreya respondió: El corazón de Dhruva Mahārāja, que fue atravesado por las flechas de las duras palabras de su madrastra, estaba muy afligido, y por eso, cuando se fijó la meta de su vida, no olvidó su mala conducta. No exigió la liberación real de este mundo material, pero al final de su servicio devocional, cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, simplemente se avergonzó de las demandas materiales que tenía en su mente.
SIGNIFICADO
Este importante versículo ha sido discutido por muchos comentaristas incondicionales. ¿Por qué Dhruva Mahārāja no estaba muy satisfecho, incluso después de haber alcanzado la meta de la vida que deseaba? Un devoto puro siempre está libre de cualquier tipo de deseo material. En el mundo material, todos los deseos materiales son sumamente demoníacos; uno piensa en los demás como sus enemigos, piensa en vengarse de sus enemigos, uno aspira a convertirse en el líder más importante o la persona más importante en este mundo material, y así compite con todos los demás. Esto se ha descrito en el Capítulo Dieciséis del Bhagavad- gītā como asúrico. Un devoto puro no tiene ninguna exigencia del Señor. Su única preocupación es servir al Señor con sinceridad y seriedad, y no le preocupa en absoluto lo que sucederá en el futuro. En el Mukunda – mālā – stotra , el rey Kulaśekhara, autor del libro, afirma en su oración: “Mi querido Señor, no quiero ninguna posición de complacencia de los sentidos en este mundo material. Simplemente quiero dedicarme a Tu servicio perpetuamente”. De manera similar, el Señor Caitanya , en Su Śikṣāṣṭaka, también oró: “Mi Señor, no quiero ninguna cantidad de riqueza material, no quiero ningún número de seguidores materialistas, ni quiero ninguna esposa atractiva para disfrutar. Lo único que quiero es poder dedicar vida tras vida a Tu servicio”. El Señor Caitanya no oró ni siquiera por mukti , o liberación.
En este verso Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Mahārāja , influido por una actitud vengativa hacia su insultante madrastra, no pensaba en mukti ni sabía qué era mukti . Por lo tanto, no logró aspirar a mukti como meta en la vida. Pero un devoto puro tampoco quiere la liberación. Es un alma completamente entregada al Señor Supremo y no exige nada del Señor. Dhruva Mahārāja comprendió esa posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente personalmente ante él, porque estaba elevado al plano vasudeva . El nivel vasudeva se refiere a la etapa en la que la contaminación material brilla únicamente por la ausencia, o en otras palabras, donde no hay duda de las modalidades materiales de la naturaleza (la bondad, la pasión y la ignorancia) y, por lo tanto, uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que en el plano vasudeva uno puede ver a Dios cara a cara, al Señor también se le llama Vāsudeva .
La demanda de Dhruva Mahārāja era una posición tan exaltada que nunca la disfrutó ni siquiera el Señor Brahmā , su bisabuelo. Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es tan afectuoso y bondadoso con Su devoto, especialmente con un devoto como Dhruva Mahārāja , quien fue a ofrecer servicio devocional solo al bosque a la edad de sólo cinco años, que aunque el motivo podría ser impuro , el Señor no considera el motivo; Está preocupado por el servicio. Pero si un devoto tiene un motivo particular, el Señor, directa o indirectamente, lo sabe y, por lo tanto, no deja sin satisfacer sus deseos materiales. Éstos son algunos de los favores especiales que el Señor otorga al devoto.
A Dhruva Mahārāja se le ofreció Dhruvaloka, un planeta en el que nunca residió ninguna alma condicionada. Incluso a Brahmā , aunque era la criatura viviente más elevada de este universo, no se le permitió entrar en Dhruvaloka. Siempre que hay una crisis en este universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , y se paran en la playa del Océano de Leche. De modo que se le ofreció el cumplimiento de la exigencia de Dhruva Mahārāja, una posición más exaltada incluso que la de su bisabuelo, Brahmā .
En este verso se describe al Señor como mukti – pati , que significa “aquel bajo cuyos pies de loto hay todo tipo de mukti ”. “Hay cinco tipos de mukti : sāyujya , sārūpya , sālokya , sāmīpya y sārṣṭi . De esos cinco muktis, que cualquier persona dedicada al servicio devocional del Señor puede lograr, el que se conoce como sāyujya es el que generalmente exigen los filósofos māyāvādīs ; exigen volverse uno con la refulgencia Brahman impersonal del Señor. En opinión de muchos eruditos, este sāyujya – mukti , aunque se cuenta entre las cinco clases de mukti , en realidad no es mukti porque desde el sāyujya – mukti uno puede volver a caer a este mundo material. Esta información la tenemos del Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ), donde se dice patanty adhaḥ , que significa “ellos vuelven a caer”. El filósofo monista, después de ejecutar severas austeridades, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre quiere reciprocidad en los asuntos amorosos. Por lo tanto, aunque el filósofo monista es elevado al estado de ser uno con la refulgencia del Señor, debido a que no tiene facilidad para asociarse con el Señor y rendirle servicio, nuevamente cae en este mundo material, y su propensión al servicio es reducida. satisfechos con actividades materialistas de bienestar como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Hay muchos casos de caídas de este tipo, incluso para grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda .
Por lo tanto , los filósofos vaiṣṇavas no aceptan que sāyujya – mukti esté dentro de la categoría de mukti . Según ellos, mukti significa transferencia al servicio amoroso del Señor desde la posición de servir a māyā . El Señor Caitanya también dice a este respecto que la posición constitucional de una entidad viviente es rendir servicio al Señor. Eso es verdadero mukti . Cuando uno se sitúa en su posición original, abandonando posiciones artificiales, se le llama mukta , o liberado. En el Bhagavad- gītā esto se confirma: cualquiera que se dedique a ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor se considera mukta o brahma – bhūta . En el Bhagavad- gītā se dice que se considera que un devoto está en el plano brahma – bhūta cuando no tiene contaminación material. En el Padma Purāṇa esto también se confirma: mukti significa ocupación en el servicio del Señor.
El gran sabio Maitreya explicó que al principio Dhruva Mahārāja no deseaba ocuparse en el servicio del Señor, pero quería una posición exaltada mejor que la de su bisabuelo. Esto no es más o menos servicio al Señor sino servicio a los sentidos. Incluso quien alcanza la posición de Brahmā , la posición más exaltada del mundo material, es un alma condicionada. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī dice que si uno se eleva al servicio devocional puro y real, considera que incluso grandes semidioses como Brahmā e Indra están al mismo nivel que un insecto insignificante. La razón es que un insecto insignificante tiene deseo de complacer los sentidos, e incluso una gran personalidad como el Señor Brahmā también quiere dominar esta naturaleza material.
La complacencia de los sentidos significa dominio sobre la naturaleza material. Toda la competencia entre almas condicionadas se basa en la dominación de esta naturaleza material. Los científicos modernos están orgullosos de sus conocimientos porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Piensan que este es el avance de la civilización humana: cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados creen que son. La propensión de Dhruva Mahārāja al principio era así. Quería dominar este mundo material en una posición superior a la del Señor Brahmā . Por eso, en otra parte se describe que después de la aparición del Señor, cuando Dhruva Mahārāja pensó y comparó su determinación con su recompensa final, se dio cuenta de que había deseado unas pocas partículas de vidrio roto, pero en lugar de eso había recibido muchos diamantes. Tan pronto como vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, inmediatamente tomó conciencia de la poca importancia de su exigencia del Señor de tener una posición exaltada mejor que la del Señor Brahmā.
Cuando Dhruva Mahārāja se situó en el plano vasudeva debido a que vio al Señor cara a cara, toda su contaminación material se eliminó. Así se avergonzó de cuáles eran sus exigencias y de lo que había logrado. Estaba muy avergonzado al pensar que, aunque había ido a Madhuvana, renunciando al reino de su padre, y había conseguido un maestro espiritual como Nārada Muni , todavía estaba pensando en vengarse de su madrastra y quería ocupar un puesto exaltado. dentro de este mundo material. Estas fueron las causas de su mal humor incluso después de recibir todas las bendiciones deseadas del Señor.
Cuando Dhruva Mahārāja vio realmente a la Suprema Personalidad de Dios, no se trataba de una actitud vengativa hacia su madrastra ni de ninguna aspiración de enseñorearse del mundo material, pero la Suprema Personalidad es tan bondadoso que sabía que Dhruva Mahārāja quería eso. Hablando ante Dhruva Mahārāja , usó la palabra vedāham porque cuando Dhruva Mahārāja exigía beneficios materiales, el Señor estaba presente en su corazón y, por eso, lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre está pensando. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā : vedāhaṁ samatītāni.
El Señor cumplió todos los deseos de Dhruva Mahārāja. Su actitud vengativa hacia su madrastra y su hermanastro quedó satisfecha, su deseo de una posición más exaltada que la de su bisabuelo también se cumplió y, al mismo tiempo, se fijó su posición eterna en Dhruvaloka. Aunque Dhruva Mahārāja no concibió el logro de un planeta eterno, Kṛṣṇa pensó: “¿Qué hará Dhruva con una posición exaltada dentro de este mundo material?” Por lo tanto, le dio a Dhruva la oportunidad de gobernar este mundo material durante treinta y seis mil años con sentidos inmutables y la oportunidad de realizar muchos grandes sacrificios y así convertirse en el rey más reputado de este mundo material. Y, después de terminar con todo este disfrute material, Dhruva sería promovido al mundo espiritual, que incluye a Dhruvaloka.
TEXTO 30
dhruva uvāca
samādhinā naika-bhavena yat padaṁ
viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ
māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś
chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ
SINÓNIMOS
dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja dijo; samādhinā —practicando yoga en trance; na —nunca; eka – bhavena —por un nacimiento; yat —que; padam —posición; viduḥ —entendido; sananda – ādayaḥ —los cuatro brahmacārīs encabezados por Sanandana ; ūrdhva – retasaḥ —célibes infalibles; māsaiḥ —en meses; aham —yo; ṣaḍbhiḥ —seis; amuṣya —de Él; pādayoḥ —de los pies de loto; chāyām —refugio; upetya —logrando; apagataḥ —cayó; pṛthak – matiḥ —mi mente fijada en otras cosas además del Señor.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja pensó para sí: Esforzarse por situarse a la sombra de los pies de loto del Señor no es una tarea ordinaria porque incluso los grandes brahmacārīs encabezados por Sanandana , que practicaban aṣṭāṅga- yoga en trance, alcanzaron el refugio del loto del Señor. pies sólo después de muchos, muchos nacimientos. En seis meses logré el mismo resultado, pero debido a que pensaba diferente al Señor, caí de mi posición.
SIGNIFICADO
En este verso, el propio Dhruva Mahārāja explica la causa de su mal humor. Primero, lamenta que no sea fácil ver a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Incluso grandes personas santas, como los cuatro célebres brahmacārīs encabezados por Sanandana (Sanandana, Sanaka , Sanātana y Sanat – kumāra) , practicaron el sistema de yoga durante muchísimos nacimientos y permanecieron en trance antes de tener la oportunidad de ver al Señor Supremo cara a cara. En lo que respecta a Dhruva Mahārāja , vio personalmente al Señor Supremo después de sólo seis meses de práctica en el servicio devocional. Por lo tanto, esperaba que tan pronto como se encontrara con el Señor Supremo, el Señor lo llevaría a Su morada inmediatamente, sin esperar. Dhruva Mahārāja pudo entender muy claramente que el Señor le había ofrecido gobernar el mundo durante treinta y seis mil años porque al principio estaba bajo el hechizo de la energía material y quería vengarse de su madrastra y gobernar el reino de su padre. . Dhruva Mahārāja lamentó mucho su propensión a gobernar el mundo material y su actitud vengativa hacia otras entidades vivientes.
TEXTO 31
aho bata mamanātmyaṁ
manda-bhāgyasya paśyata
bhava-cchidaḥ pāda-mūlaṁ
gatvā yāce yad antavat
SINÓNIMOS
aho —oh; bata —ay; mamá —mi; anātmyam —conciencia corporal; manda – bhāgyasya —de los desafortunados; paśyata —simplemente mira; bhava —existencia material; chidaḥ —del Señor, que puede cortar; pāda – mūlam —los pies de loto; gatvā —habiéndose acercado; yāce —recé por; yat —aquello que; anta – tina —perecedero.
TRADUCCIÓN
¡Ay, sólo mírame! Soy tan desafortunado. Me acerqué a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien puede cortar inmediatamente la cadena de repetición del nacimiento y la muerte, pero aun así, debido a mi necedad, oré por cosas que son perecederas.
SIGNIFICADO
La palabra anātmyam es muy significativa en esto. verso. Ātmā significa “el alma” y anātmya significa “sin ningún concepto del alma”. Śrīla Ṛṣabhadeva instruyó a sus hijos que, a menos que un ser humano llegue al punto de comprender el ātmā , o posición espiritual, cualquier cosa que haga es ignorancia, y esto sólo traerá derrota en su vida. Dhruva Mahārāja lamenta su desafortunada situación, porque, aunque se acercó a la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre es capaz de darle a Su devoto la más elevada bendición de cesar la repetición del nacimiento y la muerte, algo que es imposible para cualquier semidiós ofrecer, tontamente quiso algo perecedero. Cuando Hiraṇyakaśipu pidió la inmortalidad al Señor Brahmā , el Señor Brahmā expresó su incapacidad para ofrecer esa bendición porque él mismo no es inmortal; por lo tanto, la inmortalidad, o la cesación completa de la cadena de nacimientos y muertes repetidas, puede ser ofrecida por el Señor Supremo, la Personalidad de Dios misma, y ​​no por otros. Hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti . Se dice que sin las bendiciones de Hari , la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede detener la cadena continua de nacimiento y muerte dentro de este mundo material. Por eso, al Señor Supremo también se le llama bhava -cchit. La filosofía vaiṣṇava en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa prohíbe al devoto toda clase de aspiraciones materiales. Un devoto vaiṣṇava debe ser siempre anyābhilāṣitā- śūnya , libre de toda aspiración material por los resultados de actividades fruitivas o especulaciones filosóficas empíricas. En realidad, Dhruva Mahārāja fue iniciado por Nārada Muni , el vaiṣṇava más grande , en el canto de oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Este mantra es un viṣṇu – mantra , pues al practicar su canto uno se eleva al Viṣṇuloka. Dhruva Mahārāja lamenta que, aunque fue iniciado en el viṣṇu – mantra por un vaiṣṇava , todavía aspiraba a beneficios materiales. Ese fue otro motivo de lamentación. Aunque obtuvo el resultado del viṣṇu – mantrapor la misericordia sin causa del Señor, se lamentó de lo tonto que había sido al esforzarse por obtener beneficios materiales mientras practicaba el servicio devocional. En otras palabras, cada uno de nosotros que nos dedicamos al servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa debemos estar completamente libres de todas las aspiraciones materiales. De lo contrario tendremos que lamentarnos como Dhruva Mahārāja .
TEXTO 32
matir vidūṣitā devaiḥ
patadbhir asahiṣṇubhiḥ
yo nārada-vacas tathyaṁ
nāgrāhiṣam asattamaḥ
SINÓNIMOS
matiḥ —inteligencia; vidūṣitā —contaminados; devaiḥ —por los semidioses; patadbhiḥ —que caerá; asahiṣṇubhiḥ —intolerante; yaḥ —yo que; nārada —del gran sabio Nārada ; vacaḥ —de las instrucciones; tathyam —la verdad; na —no; agrāhiṣam —podría aceptar; asat – tamaḥ —el más miserable.
TRADUCCIÓN
Puesto que todos los semidioses que están situados en el sistema planetario superior tendrán que descender de nuevo, todos sienten envidia de que yo sea elevado a Vaikuṇṭhaloka mediante el servicio devocional. Estos semidioses intolerantes han disipado mi inteligencia, y sólo por esa razón no pude aceptar la bendición genuina de las instrucciones del sabio Nārada .
SIGNIFICADO
Como se muestra en muchos ejemplos de la literatura védica, cuando una persona se somete a severas austeridades, los semidioses se perturban mucho porque siempre tienen miedo de perder sus puestos como deidades regententes de los planetas celestiales. Ellos saben que su posición en el sistema planetario superior es impermanente, como se afirma en el Capítulo Noveno del Bhagavad- gītā ( kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti ). En el Gītā se dice que después de agotar los resultados de sus actividades piadosas, todos los semidioses, que son habitantes del sistema planetario superior, tienen que regresar a esta Tierra.
Es un hecho que los semidioses controlan las diferentes actividades de los miembros de nuestro cuerpo. De hecho, no somos libres ni siquiera para mover los párpados. Todo está controlado por ellos. La conclusión de Dhruva Mahārāja es que esos semidioses, envidiosos de su posición superior en el servicio devocional, conspiraron contra él para contaminar su inteligencia, y así, aunque era discípulo de un gran vaiṣṇava , Nārada Muni , no podía aceptar las instrucciones válidas de Nārada. Ahora Dhruva Mahārāja lamentaba mucho haber descuidado esas instrucciones. Nārada Muni le había preguntado: “¿Por qué deberías preocuparte por el insulto o la adoración de tu madrastra?”. Por supuesto, le dijo a Dhruva Mahārāja que, puesto que Dhruva era sólo un niño, ¿qué tenía él que ver con semejante insulto o adoración? Pero Dhruva Mahārāja estaba decidido a lograr la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, y por eso Nārada le aconsejó que regresara a casa por el momento, y que cuando madurara podría intentar practicar el servicio devocional. Dhruva Mahārāja lamentó haber rechazado el consejo de Nārada Muni y se mantuvo firme al pedirle algo perecedero, a saber, venganza contra su madrastra por su insulto y la posesión del reino de su padre.
Dhruva Mahārāja lamentó mucho no poder tomar en serio las instrucciones de su maestro espiritual y que, por tanto, su conciencia estuviera contaminada. Aún así, el Señor es tan misericordioso que, debido a la ejecución del servicio devocional de Dhruva, le ofreció a Dhruva la meta vaiṣṇava suprema .
TEXTO 33
daivīṁ māyām upāśritya
prasupta iva bhinna-dṛk
tapye dvitīye ‘py asati
bhrātṛ-bhrātṛvya-hṛd-rujā
SINÓNIMOS
daivīm —de la Personalidad de Dios; māyām —la energía ilusoria; upāśritya —refugiándose en; prasuptaḥ —soñando mientras duerme; iva —como; bhinna – dṛk —con visión separada; tapye —me lamenté; dvitīye —en la energía ilusoria; api —aunque; asati —temporal; bhrātṛ —hermano; bhrātṛvya —enemigo; hṛt —dentro del corazón; rujā —por lamentación.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja se lamentó: Estaba bajo la influencia de la energía ilusoria; Ignorando los hechos reales, estaba durmiendo en su regazo. Bajo una visión de dualidad, vi a mi hermano como mi enemigo, y falsamente me lamenté en mi corazón, pensando: “Ellos son mis enemigos”.
SIGNIFICADO
El verdadero conocimiento se le revela al devoto sólo cuando, por la gracia del Señor, llega a la conclusión correcta acerca de la vida. Nuestra creación de amigos y enemigos dentro de este mundo material es algo así como soñar de noche. En los sueños creamos muchas cosas a partir de diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas esas creaciones son simplemente temporales e irreales. De la misma manera, aunque aparentemente estamos despiertos en la vida material, debido a que no tenemos información sobre el alma y la Superalma, creamos muchos amigos y enemigos simplemente por imaginación. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que dentro de este mundo material o conciencia material, el bien y el mal son lo mismo. La distinción entre el bien y el mal es simplemente una invención mental. El hecho real es que todas las entidades vivientes son hijos de Dios o subproductos de Su energía marginal. Debido a que estamos contaminados por las modalidades de la naturaleza material, distinguimos una chispa espiritual de otra. Ésa es también otra clase de sueño. En el Bhagavad- gītā se afirma que aquellos que realmente son eruditos no hacen ninguna distinción entre un erudito erudito, un brāhmaṇa , un elefante, un perro y un caṇḍāla . No ven en términos del cuerpo externo; más bien, ven a la persona como un alma espiritual. Mediante una comprensión superior uno puede saber que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos materiales. En ese sentido también la construcción corporal de un ser humano y la de un semidiós son la misma. Desde el punto de vista espiritual todos somos chispas espirituales, partes integrales del Espíritu Supremo, Dios. Ya sea material o espiritualmente somos básicamente uno, pero hacemos amigos y enemigos según lo dicta la energía ilusoria. Por eso, Dhruva Mahārāja dijo: daivīṁ māyām upāśritya : la causa de su desconcierto era su asociación con la energía material ilusoria.
TEXTO 34
mayaitat prārthitaṁ vyarthaṁ
cikitseva gatāyuṣi
prasādya jagad-ātmānaṁ
tapasā duṣprasādanam
bhava-cchidam ayāce ‘haṁ
bhavaṁ bhāgya-vivarjitaḥ
SINÓNIMOS
mayā —por mí; etat —esto; prārthitam —oró por; vyartham —inútilmente; cikitsā —tratamiento; iva —como; gata —ha terminado; āyuṣi —para aquel cuya vida; prasādya —después de satisfacer; jagat – ātmānam —el alma del universo; tapasā —con austeridad; duṣprasādanam —que es muy difícil de satisfacer; bhava – chidam — la Personalidad de Dios, que puede cortar la cadena del nacimiento y la muerte; ayāce —oró por; aham —yo; bhavam —repetición del nacimiento y la muerte; bhāgya —fortuna; vivarjitaḥ —estar sin.
TRADUCCIÓN
Es muy difícil satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, pero en mi caso, aunque he satisfecho a la Superalma de todo el universo, sólo he orado por cosas inútiles. Mis actividades eran exactamente como el trato dado a una persona que ya está muerta. Sólo vean cuán desafortunado soy, porque a pesar de encontrarme con el Señor Supremo, quien puede cortar el vínculo con el nacimiento y la muerte, he orado por las mismas condiciones nuevamente.
SIGNIFICADO
A veces sucede que un devoto dedicado al servicio amoroso del Señor desea algún beneficio material a cambio de ese servicio. Ésa no es la manera adecuada de desempeñar servicio devocional. Por supuesto, a veces el devoto lo hace por ignorancia, pero Dhruva Mahārāja lamenta su comportamiento personal a ese respecto.
TEXTO 35
svārājyaṁ yacchato mauḍhyān
mano me bhikṣito bata
īśvarāt kṣīṇa-puṇyena
phalī-kārān ivādhanaḥ
SINÓNIMOS
svārājyam —Su servicio devocional; yacchataḥ —del Señor, que estuvo dispuesto a ofrecer; mauḍhyāt —por necedad; mānaḥ —prosperidad material; yo —por mí; bhikṣitaḥ —fue pedido; bata —ay; īśvarāt —de un gran emperador; kṣīṇa —reducido; puṇyena —cuyas actividades piadosas; phalī – kārān —partículas rotas de arroz descascarillado; iva —como; adhanaḥ —un hombre pobre.
TRADUCCIÓN
Debido a mi estado de completa necedad y escasez de actividades piadosas, aunque el Señor me ofreció Su servicio personal, quería nombre material, fama y prosperidad. Mi caso es como el del pobre que, cuando satisfizo a un gran emperador que quería darle todo lo que le pidiera, por ignorancia le pidió sólo unos pocos granos partidos de arroz descascarillado.
SIGNIFICADO
En este verso es muy significativa la palabra svārājyam , que significa “completa independencia”. Un alma condicionada no sabe lo que es la independencia completa. Independencia completa significa situación en la propia posición constitucional. La verdadera independencia de una entidad viviente, que es parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios, es permanecer siempre dependiente del Señor Supremo, tal como un niño que juega con total independencia, guiado por sus padres, quienes velan por él. La independencia del alma condicionada no significa luchar contra los obstáculos que ofrece māyā , sino entregarse a Kṛṣṇa . En el mundo material, todo el mundo intenta volverse completamente independiente simplemente luchando contra los obstáculos que ofrece māyā . A esto se le llama lucha por la existencia. Debe restablecerse la verdadera independencia en el servicio del Señor. Cualquiera que vaya a los planetas Vaikuṇṭha o al planeta Goloka Vṛndāvana está ofreciendo gratuitamente su servicio al Señor. Eso es independencia total. Justo lo contrario de esto es el señorío material, que erróneamente tomamos como independencia. Muchos grandes líderes políticos han intentado establecer la independencia, pero debido a esa llamada independencia la dependencia del pueblo no ha hecho más que aumentar. La entidad viviente no puede ser feliz intentando ser independiente en el mundo material. Por lo tanto, uno tiene que entregarse a los pies de loto del Señor y ocuparse en Su servicio original y eterno.
Dhruva Mahārāja lamenta haber deseado opulencia material y mayor prosperidad que la de su bisabuelo, el Señor Brahmā . Su petición al Señor fue como la de un hombre pobre que le pide a un gran emperador unos pocos granos de arroz partido. La conclusión es que cualquiera que se dedique al servicio amoroso del Señor nunca debe pedirle prosperidad material. La concesión de prosperidad material depende simplemente de las estrictas normas y regulaciones de la energía externa. Los devotos puros sólo piden al Señor el privilegio de servirle. Ésta es nuestra verdadera independencia. Si queremos algo más, es señal de nuestra desgracia.
TEXTO 36
maitreya uvaca
na vai mukundasya padāravindayo
rajo-juṣas tāta bhavādṛśā janāḥ
vāñchanti tad-dāsyam ṛte ‘rtham ātmano
yadṛcchayā labdha-manaḥ-samṛddhayaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó; na —nunca; vai —ciertamente; mukundasya —del Señor, que puede dar la liberación; pada – aravindayoḥ —de los pies de loto; rajaḥ – juṣaḥ — personas ansiosas por probar el polvo; tāta —mi querido Vidura ; bhavādṛśāḥ —como tú mismo; janāḥ —personas; vāñchanti —deseo; tat —Suyo; dāsyam —servidumbre; ṛte —sin; artham —interés; ātmanaḥ —para ellos mismos; yadṛcchayā —automáticamente; labdha —por lo que se logra; manaḥ – samṛddhayaḥ —considerándose muy ricos.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , personas como tú, que son devotos puros de los pies de loto de Mukunda [la Suprema Personalidad de Dios, que puede ofrecer la liberación] y que siempre están apegados a la miel de Sus pies de loto, son siempre satisfecho al servir a los pies de loto del Señor. En cualquier condición de la vida, esas personas permanecen satisfechas y, por eso, nunca piden al Señor prosperidad material.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, el Señor dice que Él es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo lo que hay dentro de esta creación, y el amigo supremo de todos. Cuando uno sabe perfectamente estas cosas, siempre está satisfecho. El devoto puro nunca anhela ningún tipo de prosperidad material. Sin embargo, los karmīs, jñānīs o yogīs siempre se esfuerzan por alcanzar su propia felicidad personal. Los karmīs trabajan día y noche para mejorar su condición económica, los jñānīs se someten a severas austeridades para lograr la liberación, y los yogīs también se someten a severas austeridades practicando el sistema de yoga para alcanzar maravillosos poderes místicos. Sin embargo, al devoto no le interesan esas actividades; no quiere poderes místicos ni liberación ni prosperidad material. Está satisfecho en cualquier condición de la vida, siempre y cuando esté constantemente ocupado en el servicio del Señor. Los pies del Señor se comparan con el loto, en el que hay polvo de azafrán. El devoto siempre está ocupado en beber la miel de los pies de loto del Señor. A menos que uno esté libre de todos los deseos materiales, en realidad no puede saborear la miel de los pies de loto del Señor. Uno tiene que cumplir con sus deberes devocionales sin ser perturbado por el ir y venir de las circunstancias materiales. Esta ausencia de deseos de prosperidad material se denomina niṣkāma . No se debe pensar erróneamente que niṣkāma significa abandonar todos los deseos. Eso es imposible. Una entidad viviente existe eternamente y no puede abandonar los deseos. Una entidad viviente debe tener deseos; ese es el síntoma de la vida. Cuando hay una recomendación de dejar de desear, debe entenderse que esto significa que no debemos desear nada para la complacencia de nuestros sentidos. Para un devoto, este estado mental, niḥspṛha , es la posición correcta. En realidad, cada uno de nosotros ya tiene un arreglo para nuestro nivel de comodidades materiales. Un devoto siempre debe permanecer satisfecho con el nivel de comodidades que ofrece el Señor, como se afirma en el Īśopaniṣad ( tena tyaktena bhuñjīthāḥ ). Esto ahorra tiempo para ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 37
ākarṇyātma-jam āyāntaṁ
samparetya yathāgatam
rājā na śraddadhe bhadram
abhadrasya kuto mamá
SINÓNIMOS
ākarṇya —habiendo oído; ātma – jam —su hijo; āyāntam —regresando; samparetya —después de morir; yathā —como si; āgatam —regresando; rājā —el rey Uttānapāda; na —no lo hizo; śraddadhe —tenga alguna confianza; bhadram —buena fortuna; abhadrasya —de los impíos; kutaḥ— de dónde; mamá —mi.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Uttānapāda escuchó que su hijo Dhruva regresaría a casa, como si volviera a la vida después de la muerte, no pudo poner su fe en ese mensaje, porque dudaba de cómo podría suceder. Se consideraba el más miserable y por eso pensaba que no le era posible alcanzar tanta buena fortuna.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja , un niño de cinco años, fue al bosque en busca de penitencia y austeridad, y el rey no podía creer en absoluto que un niño pequeño de tan tierna edad pudiera vivir en el bosque. Estaba seguro de que Dhruva estaba muerto. Por lo tanto, no pudo fijar su fe en el mensaje de que Dhruva Mahārāja regresaría a casa. Para él, este mensaje decía que un hombre muerto regresaría a casa, y por eso no lo podía creer. Después de la partida de Dhruva Mahārāja de su hogar, el rey Uttānapāda pensó que él era la causa de la partida de Dhruva, y por eso se consideraba el más desdichado. Por lo tanto, aunque era posible que su hijo perdido regresara del reino de la muerte, pensó que siendo muy pecador no le era posible tener la suerte de recuperar a su hijo perdido.
TEXTO 38
śraddhāya vākyaṁ devarṣer
harṣa-vegena dharṣitaḥ
vārtā-hartur atiprīto
hāraṁ prādān mahā-dhanam
SINÓNIMOS
śraddhāya —mantener la fe; vākyam —en las palabras; devarṣeḥ —del gran sabio Nārada ; harṣa – vegena —con gran satisfacción; dharṣitaḥ —abrumado; vārtā – hartuḥ —con el mensajero que trajo la noticia; atiprītaḥ —muy satisfecho; hāram —un collar de perlas; prādāt —ofreció; mahā – dhanam —muy valioso.
TRADUCCIÓN
Aunque no podía creer las palabras del mensajero, tenía plena fe en las palabras del gran sabio Narada . Quedó muy abrumado por la noticia e inmediatamente, con gran satisfacción, ofreció al mensajero un collar de gran valor.
TEXTOS 39–40
sad-aśvaṁ ratham āruhya
kārtasvara-pariṣkṛtam
brāhmaṇaiḥ kula-vṛddhaiś ca
paryasto ‘mātya-bandhubhiḥ
śaṅkha-dundubhi-nādena
brahma-ghoṣeṇa veṇubhiḥ
niścakrāma purāt tūrṇam
ātmajābhīkṣaṇotsukaḥ
SINÓNIMOS
sat – aśvam — tirado por caballos muy finos; ratham —carro; āruhya —siguiendo adelante; kārtasvara – pariṣkṛtam —adornado con filigrana dorada; brāhmaṇaiḥ —con brāhmaṇas; kula – vṛddhaiḥ —junto con personalidades ancianas de la familia; ca —también; paryastaḥ —estando rodeado; amātya —por oficiales y ministros; bandhubhiḥ —y amigos; śaṅkha —de caracolas; dundubhi —y timbales; nādena —con el sonido; brahma – ghoṣeṇa — mediante el canto de mantras védicos; veṇubhiḥ —con flautas; niścakrāma —salió; purāt —de la ciudad; tūrṇam —con gran prisa ; ātma — ja —hijo; abhīkṣaṇa —ver; utsukaḥ —muy ansioso.
TRADUCCIÓN
Entonces el rey Uttānapāda, muy ansioso por ver el rostro de su hijo perdido, montó en un carro tirado por excelentes caballos y adornado con filigrana dorada. Llevándose consigo a muchos brāhmaṇas eruditos, a todas las personalidades mayores de su familia, a sus oficiales, a sus ministros y a sus amigos más cercanos, abandonó inmediatamente la ciudad. Mientras avanzaba en este desfile, se oían sonidos auspiciosos de caracolas, timbales, flautas y el canto de mantras védicos para indicar toda buena suerte.
TEXTO 41
sunītiḥ suruciś cāsya
mahiṣyau rukma-bhūṣite
āruhya śibikāṁ sārdham
uttamenābhijagmatuḥ
SINÓNIMOS
sunītiḥ —la reina Sunīti; suruciḥ —la reina Suruci; ca —también; asya —del rey; mahiṣyau —reinas; rukma – bhūṣite — decorado con adornos dorados; āruhya —siguiendo adelante; śibikām —un palanquín; sārdham —junto con; uttamena —el otro hijo del rey, Uttama ; abhijagmatuḥ —todos siguieron adelante.
TRADUCCIÓN
Ambas reinas del rey Uttānapāda, Sunīti y Suruci, junto con su otro hijo, Uttama , aparecieron en la procesión. Las reinas estaban sentadas en un palanquín.
SIGNIFICADO
Después de la partida de Dhruva Mahārāja del palacio, el rey quedó muy afligido, pero las amables palabras de santo Nārada lo satisficieron parcialmente. Podía entender la gran fortuna de su esposa Sunīti y la gran desgracia de la reina Suruci, porque estos hechos ciertamente eran muy abiertos en el palacio. Pero aún así, cuando llegó a palacio la noticia de que Dhruva Mahārāja regresaba, su madre, Sunīti, movida por su gran compasión y por ser madre de un gran vaiṣṇava , no dudó en tomar a la otra esposa, Suruci, y a su hijo, Uttama , en el mismo palanquín. Ésa fue la grandeza de la reina Sunīti, la madre del gran vaiṣṇava Dhruva Mahārāja .
TEXTOS 42–43
taṁ dṛṣṭvopavanābhyāśa
ayāntaṁ tarasā rathat
avaruhya nṛpas tūrṇam
āsādya prema-vihvalaḥ
parirebhe ‘ṅgajaṁ dorbhyāṁ
dīrghotkaṇṭha-manāḥ śvasan
viṣvaksenāṅghri-saṁsparśa-
hatāśeṣāgha-bandhanam
SINÓNIMOS
tam —él ( Dhruva Mahārāja ); dṛṣṭvā —habiendo visto; upavana —el pequeño bosque; abhyāśe —cerca; āyāntam —regresando; tarasā —con gran prisa ; ratāt —del carro; avaruhya —se agachó; nṛpaḥ —el Rey; tūrṇam —inmediatamente; āsādya —acercándose; prema —con amor; vihvalaḥ —abrumado; parirebhe —abrazó; aṅga – jam —su hijo; dorbhyām —con sus brazos; dīrgha —durante mucho tiempo; utkaṇṭha —ansioso; manāḥ —el Rey, cuya mente; śvasan —respirando pesadamente; viṣvaksena —del Señor; aṅghri —por los pies de loto; saṁsparśa —ser tocado; hata —fueron destruidos; aśeṣa —ilimitado; agha —contaminación material; bandhanam —cuya esclavitud.
TRADUCCIÓN
Al ver a Dhruva Mahārāja acercándose al pequeño bosque vecino, el rey Uttānapāda se apresuró a descender de su carro. Había estado muy ansioso durante mucho tiempo por ver a su hijo Dhruva y, por lo tanto, con gran amor y afecto avanzó para abrazar a su hijo perdido hacía mucho tiempo. Respirando muy pesadamente, el Rey lo abrazó con ambos brazos. Pero Dhruva Mahārāja no era el mismo de antes; fue completamente santificado por el avance espiritual debido a haber sido tocado por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 44
athājighran muhur mūrdhni
śītair nayana-vāribhiḥ
snāpayām āsa tanayaṁ
jātoddāma-manorathaḥ
SINÓNIMOS
atha —entonces; ājighran —oliendo; muhuḥ —una y otra vez; mūrdhni —en la cabeza; śītaiḥ —frío; nayana —de sus ojos; vāribhiḥ —con el agua; snāpayām āsa —se bañó; tanayam —hijo; jāta —cumplido; uddāma —grande; manaḥ – rathaḥ —su deseo.
TRADUCCIÓN
La reunión con Dhruva Mahārāja cumplió el anhelado deseo del rey Uttānapāda, y por esta razón olió la cabeza de Dhruva una y otra vez y lo bañó con torrentes de lágrimas muy frías.
SIGNIFICADO
Por naturaleza, cuando un hombre llora, puede haber dos causas. Cuando uno llora de gran felicidad por el cumplimiento de algún deseo, las lágrimas que brotan de los ojos son muy frías y agradables, mientras que las lágrimas en momentos de angustia son muy calientes.
TEXTO 45
abhivandya pituḥ pādāv
āśīrbhiś cabhimantritaḥ
nanāma mātarau śīrṣṇā
sat-kṛtaḥ saj-janāgraṇīḥ
SINÓNIMOS
abhivandya —adorar; pituḥ —de su padre; pādau —los pies; āśīrbhiḥ —con bendiciones; ca —y; abhimantritaḥ —fue dirigido; nanāma —hizo una reverencia; mātarau —a sus dos madres; śīrṣṇā —con su cabeza; sat – kṛtaḥ —fue honrado; sat – jana —de los nobles; agraṇīḥ —el más importante.
TRADUCCIÓN
Entonces, Dhruva Mahārāja , el más destacado de todos los nobles, primero que nada ofreció reverencias a los pies de su padre, y este lo honró con varias preguntas. Luego inclinó la cabeza a los pies de sus dos madres.
SIGNIFICADO
Cabe preguntarse por qué Dhruva Mahārāja ofreció su respeto no sólo a su madre sino también a su madrastra, a causa de cuyos insultos tuvo que abandonar el hogar. La respuesta es que, después de alcanzar la perfección mediante la autorrealización y ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, Dhruva Mahārāja quedó completamente libre de toda contaminación del deseo material. El devoto nunca percibe sentimientos de insulto u honor en este mundo material. Por eso, el Señor Caitanya dice que hay que ser más humilde que la hierba y, recomienda, más tolerante que el árbol para ejecutar servicio devocional. Por lo tanto, en este verso se ha descrito a Dhruva Mahārāja como saj-janāgraṇīḥ, el más destacado de los hombres nobles. El devoto puro es el más noble de todos y no siente animosidad hacia nadie. La dualidad debida a la animosidad es una creación de este mundo material. No existe tal cosa en el mundo espiritual, que es la realidad absoluta.
TEXTO 46
surucis taṁ samutthāpya
padavanatam arbhakam
pariṣvajyāha jīveti
bāṣpa-gadgadayā gira
SINÓNIMOS
suruciḥ —la reina Suruci; tam —él; samutthāpya —habiendo recogido; pāda – avanatam —cayó a sus pies; arbhakam —el niño inocente; pariṣvajya —abrazando; āha —ella dijo; jīva —que vivas mucho tiempo; iti —así; bāṣpa —con lágrimas; gadgadayā —ahogado; girā —con palabras.
TRADUCCIÓN
Suruci, la madre más joven de Dhruva Mahārāja , al ver que el niño inocente había caído a sus pies, inmediatamente lo levantó, lo abrazó con sus manos y, con lágrimas de sentimiento, lo bendijo con las palabras: “Mi querido niño, ¡que dure mucho tiempo! ¡tu vives!»
TEXTO 47
yasya prasanno bhagavan
guṇair maitry-ādibhir hariḥ
tasmai namanti bhutāni
nimnam apa iva svayam
SINÓNIMOS
yasya— cualquiera con quien; prasannaḥ —está complacido; bhagavān —la Personalidad de Dios; guṇaiḥ —por cualidades; maitrī – ādibhiḥ —por amistad, etc.; hariḥ —Señor Hari ; tasmai —a él; namanti —ofrecer respeto; bhūtāni —todas las entidades vivientes; nimnam —a terreno bajo; āpaḥ —agua; iva —tal como; svayam— automáticamente.
TRADUCCIÓN
A aquel que tiene cualidades trascendentales debido a su comportamiento amistoso con la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes le ofrecen honor, tal como el agua fluye automáticamente hacia abajo por naturaleza.
SIGNIFICADO
En relación con esto, puede plantearse la pregunta de por qué Suruci, que no tenía ninguna disposición favorable hacia Dhruva , lo bendijo: “Que vivas”, lo que significa que ella también deseaba buena fortuna para él. La respuesta se da en este versículo. Puesto que Dhruva Mahārāja fue bendecido por el Señor, debido a sus cualidades trascendentales, todos estaban obligados a ofrecerle todos los respetos y bendiciones, tal como el agua, por su naturaleza, fluye hacia abajo. Un devoto del Señor no exige respeto de nadie, pero donde quiera que vaya, todos en todo el mundo lo honran con todo respeto. Śrīnivāsa Ācārya dijo que los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana son respetados en todo el universo porque un devoto, después de haber complacido a la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las emanaciones, automáticamente complace a todos, y así todos le ofrecen respeto.
TEXTO 48
uttamaś ca dhruvaś cobhāv
anyonyaṁ prema-vihvalau
aṅga-saṅgād utpulakāv
asraughaṁ muhur ūhatuḥ
SINÓNIMOS
uttamaḥ ca —también Uttama ; dhruvaḥ ca — Dhruva también; ubhau —ambos; anyonyam —unos a otros; prema – vihvalau — abrumado por el afecto; aṅga – saṅgāt —abrazando; utpulakau —se les erizó el pelo; asra —de lágrimas; ogham —torrentes; muhuḥ —una y otra vez; ūhatuḥ —intercambiaron.
TRADUCCIÓN
Los dos hermanos Uttama y Dhruva Mahārāja también intercambiaron lágrimas. Se sintieron abrumados por el éxtasis del amor y del cariño, y cuando se abrazaron, se les erizó el vello del cuerpo.
TEXTO 49
sunītir asya jananī
prāṇebhyo ‘pi priyaṁ sutam
upaguhya jahāv ādhiṁ
tad-aṅga-sparśa-nirvṛtā
SINÓNIMOS
sunītiḥ —Sunīti, la verdadera madre de Dhruva Mahārāja ; asya —suyo; jananī —madre; prāṇebhyaḥ —más que aire vital; api —incluso; priyam —querida; sutam —hijo; upaguhya —abrazando; jahau —se rindió; ādhim —todo dolor; tat – aṅga —su cuerpo; sparśa —tocando; nirvṛtā —estando satisfecho.
TRADUCCIÓN
Sunīti, la verdadera madre de Dhruva Mahārāja , abrazó el tierno cuerpo de su hijo, que era más querido para ella que su propia vida, y así olvidó todo dolor material, porque estaba muy complacida.
TEXTO 50
payaḥ stanābhyāṁ susrāva
netra-jaiḥ salilaiḥ śivaiḥ
tadābhiṣicyamānābhyāṁ
vīra vīra-suvo muhuḥ
SINÓNIMOS
payaḥ —leche; stanābhyām —de ambos pechos; susrāva —comenzó a fluir hacia abajo; netra – jaiḥ —de los ojos; salilaiḥ —con lágrimas; śivaiḥ —auspicioso; tadā —en ese momento; abhiṣicyamānābhyām —siendo mojado; vīra —mi querido Vidura ; vīra – suvaḥ — de la madre que dio a luz a un héroe; muhuḥ— constantemente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , Sunīti fue la madre de un gran héroe. Sus lágrimas, junto con la leche que manaba de sus pechos, mojaron todo el cuerpo de Dhruva Mahārāja . Esta fue una gran señal auspiciosa.
SIGNIFICADO
Cuando se instalan las Deidades, se lavan con leche, yogur y agua, y esta ceremonia se llama abhiṣeka . En este verso se ha mencionado especialmente que las lágrimas que brotaron de los ojos de Sunīti eran totalmente auspiciosas. El carácter auspicioso de la ceremonia abhiṣeka celebrada por su amada madre fue una indicación de que en un futuro muy cercano Dhruva Mahārāja sería instalado en el trono de su padre. La historia de la partida de Dhruva Mahārāja fue que su padre se negó a darle un lugar en su regazo, y Dhruva Mahārāja decidió que, a menos que obtuviera el trono de su padre, no regresaría. Ahora bien, esa ceremonia abhiṣeka celebrada por su amada madre era una indicación de que él ocuparía el trono de Mahārāja Uttānapāda.
También es significativo en este verso que Sunīti, madre de Dhruva Mahārāja , sea descrita como vīra – sū , una madre que engendró un gran héroe. Hay muchos héroes en el mundo, pero no hay comparación con Dhruva Mahārāja , quien no sólo fue un heroico emperador de este planeta, sino también un gran devoto. Un devoto también es un gran héroe porque conquista la influencia de māyā . Cuando el Señor Caitanya preguntó a Rāmānanda Rāya acerca del hombre más famoso de este mundo, este último respondió que cualquiera que sea conocido como un gran devoto del Señor debe ser aceptado como el más famoso.
TEXTO 51
tāṁ śaśaṁsur janā rājñīṁ
diṣṭyā te putra ārti-hā
pratilabdhaś ciraṁ naṣṭo
rakṣitā maṇḍalaṁ bhuvaḥ
SINÓNIMOS
tām —a la reina Sunīti; śaśaṁsuḥ —ofreció alabanza; janāḥ —la gente en general; rājñīm —a la Reina; diṣṭyā —por fortuna; te —tu; putraḥ —hijo; ārti – hā —vencerá todos tus dolores; pratilabdhaḥ —ahora regresó; ciram —desde hace mucho tiempo; naṣṭaḥ —perdido; rakṣitā —protegerá; maṇḍalam —el globo; bhuvaḥ —terrenal.
TRADUCCIÓN
Los residentes del palacio elogiaron a la Reina: Querida Reina, tu amado hijo se perdió hace mucho tiempo, y es una gran suerte para ti que ahora haya regresado. Parece, pues, que tu hijo podrá protegerte durante mucho tiempo y pondrá fin a todos tus dolores materiales.
TEXTO 52
abhyarcitas tvayā nūnaṁ
bhagavān praṇatārti-hā
yad-anudhyāyino dhīrā
mṛtyuṁ jigyuḥ sudurjayam
SINÓNIMOS
abhyarcitaḥ —adorado; tvayā —por ti; nūnam— sin embargo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; praṇata – ārti – hā —que puede librar a Sus devotos del mayor peligro; yat —a quién; anudhyāyinaḥ —constantemente meditando en; dhīrāḥ —grandes personas santas; mṛtyum —muerte; jigyuḥ —conquistado; sudurjayam —que es muy, muy difícil de superar.
TRADUCCIÓN
Querida Reina, debes haber adorado a la Suprema Personalidad de Dios, quien libera a Sus devotos del mayor peligro. Las personas que meditan constantemente en Él superan el curso del nacimiento y la muerte. Esta perfección es muy difícil de lograr.
SIGNIFICADO
Dhruva Mahārāja era el hijo perdido de la reina Sunīti, pero durante su ausencia ella siempre meditaba en la Suprema Personalidad de Dios, quien es capaz de rescatar a Su devoto de todos los peligros. Mientras Dhruva Mahārāja estuvo ausente de su casa, no sólo se sometió a rigurosas austeridades en el bosque de Madhuvana, sino que en casa también su madre oró al Señor Supremo por su seguridad y buena suerte. En otras palabras, tanto la madre como el hijo adoraban al Señor, y ambos pudieron obtener la bendición suprema del Señor Supremo. La palabra sudurjayam , adjetivo que indica que nadie puede vencer a la muerte, es muy significativa. Cuando Dhruva Mahārāja estuvo fuera de su casa, su padre pensó que estaba muerto. Normalmente, al hijo de un rey que sólo tenía cinco años y se encontraba lejos de su casa en el bosque, ciertamente se le daría por muerto, pero por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no sólo fue salvo, sino que fue bendecido con la perfección más elevada.
TEXTO 53
lālyamānaṁ janair evaṁ
dhruvaṁ sabhrātaraṁ nṛpaḥ
āropya kariṇīṁ hṛṣṭaḥ
stūyamāno ‘viśat puram
SINÓNIMOS
lālyamānam —siendo así alabado; janaiḥ —por la gente en general; evam —así; dhruvam — Mahārāja Dhruva ; sa – bhrātaram —con su hermano; nṛpaḥ —el Rey; āropya —colocando; kariṇīm —a lomos de una elefanta; hṛṣṭaḥ —estando muy complacido; stūyamānaḥ —y siendo tan alabado; aviśat —regresó; puram —a su capital.
TRADUCCIÓN
El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura , mientras todos alababan así a Dhruva Mahārāja , el rey estaba muy feliz, y tenía a Dhruva y a su hermano sentados en el lomo de una elefante. Así regresó a su capital, donde fue alabado por toda clase de hombres.
TEXTO 54
tatra tatropasaṅkḷptair
lasan-makara-toraṇaiḥ
savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ
pūga-potaiś ca tad-vidhaiḥ
SINÓNIMOS
tatra tatra —aquí y allá; upasaṅkḷptaiḥ —establecieron; lasat —brillante; makara —en forma de tiburón; toraṇaiḥ —con puertas arqueadas; sa – vṛndaiḥ — con ramos de frutas y flores; kadalī —de plátanos; stambhaiḥ —con columnas; pūga – potaiḥ — con árboles jóvenes de nuez de betel; ca —también; tat – vidhaiḥ —de ese tipo.
TRADUCCIÓN
Toda la ciudad estaba decorada con columnas de plátanos que contenían racimos de frutas y flores, y aquí y allá se veían árboles de nuez de betel con hojas y ramas. También se instalaron muchas puertas estructuradas para dar la apariencia de tiburones.
SIGNIFICADO
Las ceremonias auspiciosas con decoraciones de hojas verdes de palmeras, cocoteros, nueces de betel y plátanos, así como frutas, flores y hojas, son una costumbre milenaria en la India. Para recibir a su gran hijo Dhruva Mahārāja , el rey Uttānapāda organizó una buena recepción, y todos los ciudadanos participaron con mucho entusiasmo y gran júbilo.
TEXTO 55
cūta-pallava-vāsaḥ-sraṅ-
muktā-dāma-vilambibhiḥ
upaskṛtaṁ prati-dvāram
apāṁ kumbhaiḥ sadīpakaiḥ
SINÓNIMOS
cūta – pallava —con hojas de mango; vāsaḥ —tela; srak —guirnaldas de flores; muktā – dāma —cordones de perlas; vilambibhiḥ —colgando; upaskṛtam —decorado; prati – dvāram —en cada puerta ; apām —lleno de agua; kumbhaiḥ —con cántaros de agua; sa – dīpakaiḥ —con lámparas encendidas.
TRADUCCIÓN
En todas y cada una de las puertas había lámparas encendidas y grandes tinajas de agua decoradas con telas de diferentes colores, collares de perlas, guirnaldas de flores y hojas de mango colgantes.
TEXTO 56
prākārair gopurāgāraiḥ
śātakumbha-paricchadaiḥ
sarvato ‘laṅkṛtaṁ śrīmad-
vimāna-śikhara-dyubhiḥ
SINÓNIMOS
prākāraiḥ —con muros circundantes; gopura —puertas de la ciudad; āgāraiḥ —con casas; śātakumbha —dorado; paricchadaiḥ —con trabajos ornamentales; sarvataḥ —por todos lados; alaṅkṛtam —decorado; śrīmat —valioso, hermoso; vimāna —aviones; śikhara —cúpulas; dyubhiḥ —brillante.
TRADUCCIÓN
En la ciudad capital había muchos palacios, puertas de la ciudad y murallas circundantes, que ya eran muy, muy hermosas, y en esta ocasión todos estaban decorados con adornos dorados. Las cúpulas de los palacios de la ciudad brillaban, al igual que las cúpulas de los hermosos aviones que sobrevolaban la ciudad.
SIGNIFICADO
En cuanto a la mención aquí de los aviones, Śrīmad Vijayadhvaja Tīrtha sugiere que en esa ocasión los semidioses de los sistemas planetarios superiores también vinieron en sus aviones para otorgar sus bendiciones a Dhruva Mahārāja a su llegada a la capital de su padre. También parece que todas las cúpulas de los palacios de la ciudad, así como los pináculos de los aviones, estaban decorados con trabajos ornamentales en oro y, al reflejarse en la luz del sol, todos brillaban. Podemos observar una distinción específica entre la época de Dhruva Mahārāja y los días modernos, pues los aviones de aquella época estaban hechos de oro, mientras que en la actualidad los aviones están hechos de aluminio básico. Esto sólo da una idea de la opulencia de los días de Dhruva Mahārāja y la pobreza de los tiempos modernos.
TEXTO 57
mṛṣṭa-catvara-rathyāṭṭa-
mārgaṁ candana-carcitam
lājākṣataiḥ puṣpa-phalais
taṇḍulair balibhir yutam
SINÓNIMOS
mṛṣṭa —completamente limpio; catvara —cuadrángulos; rathyā —carreteras; aṭṭa —lugares elevados para sentarse; mārgam —carriles; candana —con sándalo; carcitam —rociado; lāja —con arroz frito; akṣataiḥ —y cebada; puṣpa —con flores; phalaiḥ —y frutos; taṇḍulaiḥ —con arroz; balibhiḥ —presentaciones auspiciosas; yutam —provisto de.
TRADUCCIÓN
Todos los cuadriláteros, calles y calles de la ciudad, así como los asientos elevados en los cruces, fueron limpiados minuciosamente y rociados con agua de sándalo; y granos auspiciosos como arroz y cebada, y flores, frutas y muchas otras presentaciones auspiciosas estaban esparcidas por toda la ciudad.
TEXTOS 58–59
dhruvāya pathi dṛṣṭāya
tatra tatra pura-striyaḥ
siddhārthākṣata-dadhy-ambu-
dūrvā-puṣpa-phalāni ca
upajahruḥ Prayuñjānā
vātsalyād āśiṣaḥ satīḥ
śṛṇvaṁs tad-valgu-gītāni
prāviśad bhavanaṁ pituḥ
SINÓNIMOS
dhruvāya — en Dhruva ; pathi —en el camino; dṛṣṭāya —visto; tatra tatra —aquí y allá; pura – striyaḥ —señoras de la casa; siddhārtha —semilla de mostaza blanca; akṣata —cebada; dadhi —cuajada; ambu —agua; dūrvā —hierba recién cultivada; puṣpa —flores; phalāni —frutas; ca —también; upajahruḥ —se ducharon; Prazuñjānāḥ —pronunciando; vātsalyāt —por afecto; āśiṣaḥ —bendiciones; satīḥ —gentiles damas; śṛṇvan —escuchar; tat —su; valgu —muy agradable; gītāni —canciones; prāviśat —entró; bhavanam —el palacio; pituḥ —de su padre.
TRADUCCIÓN
Así, mientras Dhruva Mahārāja pasaba por el camino, desde todos los lugares de los alrededores todas las gentiles señoras de la casa se reunieron para verlo y, con afecto maternal, le ofrecieron sus bendiciones, bañándolo con semillas de mostaza blanca, cebada, cuajada, agua y semillas recién crecidas. hierba, frutas y flores. De ese modo , Dhruva Mahārāja , mientras escuchaba las agradables canciones cantadas por las damas, entró en el palacio de su padre.
TEXTO 60
mahāmaṇi-vrātamaye
sa tasmin bhavanottame
lālito nitarāṁ pitrā
nyavasad divi devavat
SINÓNIMOS
mahā – maṇi —joyas de gran valor; vrāta —grupos de; maye —adornado con; saḥ —él ( Dhruva Mahārāja ); tasmin —en eso; bhavana – uttame —casa brillante; lālitaḥ —siendo elevado; nitarām —siempre; pitrā —por el padre; nyavasat —vivía allí; divi —en los sistemas planetarios superiores; deva – iva —como los semidioses.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Dhruva Mahārāja vivió en el palacio de su padre, cuyas paredes estaban adornadas con joyas de gran valor. Su afectuoso padre cuidó especialmente de él, y vivió en esa casa tal como los semidioses viven en sus palacios en los sistemas planetarios superiores.
TEXTO 61
payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā
dāntā rukma-paricchadāḥ
āsanāni mahārhāṇi
yatra raukmā upaskarāḥ
SINÓNIMOS
payaḥ —leche; fena —espuma; nibhāḥ —como; śayyāḥ —ropa de cama; dāntāḥ —hecho de marfil; rukma —dorado; paricchadāḥ —con adornos; āsanāni —lugares para sentarse; mahā – arhāṇi —muy valioso; yatra —dónde; raukmāḥ —dorado; upaskarāḥ —muebles.
TRADUCCIÓN
La ropa de cama del palacio era tan blanca como la espuma de la leche y muy suave. Las camas eran de marfil con adornos de oro, y las sillas, bancos y demás asientos y muebles eran de oro.
TEXTO 62
yatra sphaṭika-kuḍyeṣu
mahā-mārakateṣu ca
maṇi-pradīpā ābhānti
lalanā-ratna-saṁyutāḥ
SINÓNIMOS
yatra —dónde; sphaṭika —hecha de mármol; kuḍyeṣu —en las paredes; mahā – mārakateṣu — adornado con joyas valiosas como zafiros; ca —también; maṇi – pradīpāḥ —lámparas hechas de joyas; ābhānti —brilló; lalanā —figuras femeninas; ratna —hecho de joyas; saṁyutāḥ —sostenido por.
TRADUCCIÓN
El palacio del rey estaba rodeado de paredes de mármol con numerosos grabados de joyas valiosas como zafiros, que representaban hermosas mujeres con brillantes lámparas de joyas en sus manos.
SIGNIFICADO
La descripción del palacio del rey Uttānapāda describe la situación de hace muchos cientos y miles de años, mucho antes de que se compilara el Śrīmad- Bhāgavatam . Puesto que se describe que Mahārāja Dhruva gobernó durante treinta y seis mil años, debe haber vivido en Satya – yuga , cuando la gente vivía cien mil años. La duración de la vida en los cuatro yugas también se menciona en la literatura védica. En Satya – yuga la gente vivía cien mil años, en Tretā – yuga vivía diez mil años, en Dvāpara – yuga vivía mil años, y en esta era, Kali – yuga , la gente puede vivir hasta cien años. Con el avance progresivo de cada nuevo yuga , la duración de la vida humana se reduce en un noventa por ciento: de cien mil a diez mil, de diez mil a mil y de mil a cien.
Se dice que Dhruva Mahārāja era bisnieto del Señor Brahmā . Esto indica que el tiempo de Dhruva Mahārāja fue en Satya – yuga en el comienzo de la creación. Durante un día del Señor Brahmā , como se afirma en el Bhagavad- gītā , hay muchos Satya -yugas. Según el cálculo védico, en el momento actual estamos en el vigésimo octavo milenio. Se puede calcular que Dhruva Mahārāja vivió hace muchos millones de años, pero la descripción del palacio del padre de Dhruva es tan gloriosa que no podemos aceptar que la civilización humana avanzada no existiera ni siquiera hace cuarenta o cincuenta mil años. Había muros como los del palacio de Mahārāja Uttānapāda incluso muy recientemente, durante el período mogol. Cualquiera que haya visto el Fuerte Rojo en Delhi debe haber notado que las paredes son de mármol y alguna vez estuvieron decoradas con joyas. Durante el período británico todas estas joyas fueron retiradas y enviadas al Museo Británico.
La concepción de la opulencia mundana antiguamente se basaba principalmente en recursos naturales como joyas, mármol, seda, marfil, oro y plata. El avance del desarrollo económico no se basó en los grandes automóviles. El avance de la civilización humana no depende de empresas industriales, sino de la posesión de riquezas y alimentos naturales, todos los cuales son proporcionados por la Suprema Personalidad de Dios para que podamos ahorrar tiempo para la autorrealización y el éxito en la forma humana del cuerpo.
Otro aspecto de este verso es que el padre de Dhruva Mahārāja, Uttānapāda, muy pronto abandonaría el apego por sus palacios y se iría al bosque en busca de la autorrealización. Por lo tanto, a partir de la descripción del Śrīmad- Bhāgavatam , podemos hacer un estudio comparativo muy completo de la civilización moderna y la civilización de la humanidad en los otros milenios, Satya – yuga , Tretā – yuga y Dvāpara – yuga .
TEXTO 63
udyānāni ca ramyāṇi
vicitrair amara-drumaiḥ
kūjad-vihaṅga-mithunair
gāyan-matta-madhuvrataiḥ
SINÓNIMOS
udyānāni —jardines; ca —también; ramyāṇi —muy hermosa; vicitraiḥ —varios; amara – drumaiḥ — con árboles traídos de los planetas celestiales; kūjat —cantando; vihaṅga —de pájaros; mithunaiḥ —con parejas; gāyat —tarareando; matta — loco ; madhu – vrataiḥ —con abejorros.
TRADUCCIÓN
La residencia del Rey estaba rodeada de jardines en los que había variedades de árboles traídos de los planetas celestiales. En aquellos árboles había parejas de pájaros que cantaban dulcemente y abejorros casi locos , que emitían un zumbido muy agradable.
SIGNIFICADO
En este verso es muy significativa la palabra amara – drumaiḥ , “con árboles traídos de los planetas celestiales”. Los planetas celestiales se conocen como Amaraloka, los planetas donde la muerte se retrasa mucho, porque la gente allí vive diez mil años según los cálculos de los semidioses, en los que nuestros seis meses equivalen a un día. Los semidioses viven en los planetas celestiales durante meses, años y diez mil años, según el tiempo de los semidioses, y luego, una vez agotados los resultados de sus actividades piadosas, caen a esta Tierra. Éstas son las declaraciones que se pueden recopilar de la literatura védica. Así como la gente vive allí durante diez mil años, también lo hacen los árboles. Por supuesto, aquí en esta tierra hay muchos árboles que viven diez mil años, entonces, ¿qué decir de los árboles en los planetas celestiales? Deben vivir más de diez mil años y, a veces, como se practica incluso ahora, algunos árboles valiosos son llevados de un lugar a otro.
En otro lugar se afirma que cuando el Señor Kṛṣṇa fue a los planetas celestiales con Su esposa Satyabhāmā, tomó del cielo un árbol de flores pārijāta y lo trajo a la Tierra. Hubo una pelea entre Kṛṣṇa y los semidioses debido a que el árbol pārijāta fue llevado del cielo a este planeta. El pārijāta fue plantado en el palacio del Señor Kṛṣṇa , que estaba ocupado por la reina Satyabhāmā . Las flores y los árboles frutales de los planetas celestiales son superiores, pues son muy agradables y de buen gusto, y parece que en el palacio de Mahārāja Uttānapāda había muchas variedades de esos árboles.
TEXTO 64
vāpyo vaidūrya-sopānāḥ
padmotpala-kumud-vatīḥ
haṁsa-kāraṇḍava-kulair
juṣṭāś cakrāhva-sārasaiḥ
SINÓNIMOS
vāpyaḥ —lagos; vaidūrya —esmeralda; sopānāḥ —con escaleras; padma —lotos; utpala —lotos azules; kumut – vatīḥ —lleno de lirios; haṁsa —cisnes; kāraṇḍava —y patos; kulaiḥ —por bandadas de; juṣṭāḥ —habitada; cakrāhva —por cakravākas (gansos); sārasaiḥ —y por grullas.
TRADUCCIÓN
Había escaleras de color esmeralda que conducían a lagos llenos de flores de loto y lirios de diversos colores, y en esos lagos se podían ver cisnes, kāraṇḍavas, cakravākas, grullas y otras valiosas aves similares.
SIGNIFICADO
Parece que no sólo el palacio estaba rodeado de recintos y jardines con variedades de árboles, sino que también había pequeños lagos artificiales, donde el agua estaba llena de flores de loto y lirios de muchos colores, y para bajar a los lagos allí Había escaleras hechas de valiosas joyas como esmeraldas. Junto a las casas del jardín bellamente ubicadas había muchas aves exuberantes, como cisnes, cakravākas, kāraṇḍavas y grullas. Estas aves generalmente no viven en lugares sucios como lo hacen los cuervos. El ambiente de la ciudad era muy sano y hermoso; simplemente se puede imaginar a partir de su descripción.
TEXTO 65
uttānapādo rājarṣiḥ
prabhāvaṁ tanayasya tam
śrutvā dṛṣṭvādbhutatamaṁ
prapede vismayaṁ param
SINÓNIMOS
uttānapādaḥ —el rey Uttānapāda; rāja – ṛṣiḥ —gran rey santo; prabhāvam —influencia; tanayasya —de su hijo; tam —eso; śrutvā —escuchar; dṛṣṭvā —viendo; adbhuta —maravilloso; tamam —en grado superlativo; prapede —felizmente sentido; vismayam —maravilla; param —supremo.
TRADUCCIÓN
El santo rey Uttānapāda, al oír hablar de los gloriosos hechos de Dhruva Mahārāja y ver personalmente también lo influyente y grande que era, se sintió muy satisfecho, pues las actividades de Dhruva eran maravillosas en grado supremo.
SIGNIFICADO
Cuando Dhruva Mahārāja estaba en el bosque ejecutando sus austeridades, su padre, Uttānapāda, escuchó todo acerca de sus maravillosas actividades. Aunque Dhruva Mahārāja era hijo de un rey y sólo tenía cinco años, fue al bosque y ejecutó servicio devocional con estricta austeridad. Por lo tanto, todos sus actos fueron maravillosos, y cuando regresó a casa, naturalmente, debido a sus calificaciones espirituales, se volvió muy popular entre los ciudadanos. Debe haber realizado muchas actividades maravillosas por la gracia del Señor. Nadie está más satisfecho que el padre de una persona a quien se le atribuyen actividades gloriosas. Mahārāja Uttānapāda no era un rey corriente; él era un rājarṣi , un rey santo. Antiguamente esta tierra estaba gobernada por un solo rey santo. Los reyes fueron entrenados para ser santos; por lo tanto, no tenían otra preocupación que el bienestar de los ciudadanos. Estos santos reyes fueron entrenados apropiadamente y, como también se menciona en el Bhagavad- gītā , la ciencia de Dios, o el sistema de yoga del servicio devocional conocido como Bhagavad- gītā , fue hablada al santo rey del planeta Sol, y gradualmente descendió a través de él. los reyes kṣatriya que fueron generados del sol y la luna. Si el jefe del gobierno es santo, ciertamente los ciudadanos se vuelven santos y están muy felices porque sus necesidades y anhelos tanto espirituales como físicos están satisfechos.
TEXTO 66
vīkṣyoḍha-vayasaṁ taṁ ca
prakṛtīnāṁ ca sammatam
anurakta-prajaṁ rājā
dhruvaṁ cakre bhuvaḥ patim
SINÓNIMOS
vīkṣya —después de ver; ūḍha – vayasam —de edad madura; tam — Dhruva ; ca —y; prakṛtīnām —por los ministros; ca —también; sammatam —aprobado por; anurakta —amado; prajam —por sus súbditos; rājā —el Rey; dhruvam — Dhruva Mahārāja ; cakre —hecho; bhuvaḥ —de la tierra; patim —maestro.
TRADUCCIÓN
Cuando, después de concentrarse, el rey Uttānapāda vio que Dhruva Mahārāja era lo suficientemente maduro para hacerse cargo del reino y que sus ministros eran agradables y los ciudadanos también le tenían mucho cariño, entronizó a Dhruva como emperador de este planeta.
SIGNIFICADO
Aunque es erróneo pensar que anteriormente el gobierno monárquico era autocrático, de la descripción de este verso se desprende que no sólo el rey Uttānapāda era un rājarṣi , sino que antes de instalar a su amado hijo Dhruva en el trono del imperio del mundo, consultó a su ministro. oficiales, consideró la opinión del público y también examinó personalmente el carácter de Dhruva. Luego el Rey lo instaló en el trono para hacerse cargo de los asuntos del mundo.
Cuando un rey vaiṣṇava como Dhruva Mahārāja es el jefe del gobierno del mundo entero, el mundo es tan feliz que no es posible imaginarlo ni describirlo. Incluso ahora, si toda la gente se volviera consciente de Kṛṣṇa , el gobierno democrático actual sería exactamente como el reino de los cielos. Si todas las personas se volvieran conscientes de Kṛṣṇa , votarían por personas de la categoría de Dhruva Mahārāja . Si el puesto de jefe ejecutivo lo ocupara un vaiṣṇava así , todos los problemas del gobierno satánico se resolverían. La generación joven de hoy está muy entusiasmada al intentar derrocar al gobierno en diferentes partes del mundo. Pero a menos que la gente sea consciente de Kṛṣṇa como Dhruva Mahārāja , no habrá cambios apreciables en el gobierno, porque las personas que anhelan alcanzar una posición política por las buenas o por las malas no pueden pensar en el bienestar de la gente. Sólo están ocupados para mantener su posición de prestigio y ganancia monetaria. Tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos.
TEXTO 67
ātmānaṁ ca pravayasam
ākalayya viśāmpatiḥ
vanaṁ viraktaḥ prātiṣṭhad
vimṛśann ātmano gatim
SINÓNIMOS
ātmānam —él mismo; ca —también; pravayasam —de edad avanzada; ākalayya —considerando; viśāmpatiḥ —el rey Uttānapāda; vanam —al bosque; viraktaḥ —desapegado; prātiṣṭhat —partió; vimṛśan —deliberando sobre; ātmanaḥ —del ser; gatim —salvación.
TRADUCCIÓN
Después de considerar su avanzada edad y deliberar sobre el bienestar de su yo espiritual, el rey Uttānapāda se desapegó de los asuntos mundanos y entró en el bosque.
SIGNIFICADO
Éste es el signo de un rājarṣi . El rey Uttānapāda era muy opulento y era emperador del mundo, y esos apegos eran ciertamente muy grandes. Los políticos modernos no son tan grandes como reyes como Mahārāja Uttānapāda, pero como obtienen cierto poder político durante algunos días, se apegan tanto a sus cargos que nunca se retiran a menos que sean destituidos de sus puestos mediante una muerte cruel o asesinados por algún oponente. partido político. Según nuestra experiencia, los políticos de la India no abandonan sus cargos hasta la muerte. Ésta no era la práctica en la antigüedad, como se desprende claramente del comportamiento del rey Uttānapāda. Inmediatamente después de instalar en el trono a su digno hijo Dhruva Mahārāja , abandonó su hogar y su palacio. Hay cientos y miles de casos como este en los que los reyes, en su edad madura, abandonarían sus reinos e irían al bosque a practicar la austeridad. La práctica de la austeridad es la principal actividad de la vida humana. Así como Mahārāja Dhruva practicó la austeridad en su temprana edad, su padre, Mahārāja Uttānapāda, en su vejez también practicó austeridad en el bosque. Sin embargo, en los días modernos no es posible abandonar el hogar e ir al bosque a practicar la austeridad, pero si personas de todas las edades se refugiaran en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y practicaran las simples austeridades de no tener relaciones sexuales ilícitas ni intoxicarse, sin apostar ni comer carne, y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad (dieciséis rondas), mediante este método práctico sería una tarea muy fácil obtener la salvación de este mundo material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Dhruva Mahārāja regresa a casa”.