Las actividades de Mahārāja Priyavrata

Este capítulo describe cómo el rey Priyavrata disfrutó de la opulencia y majestad real y luego recuperó el pleno conocimiento. El rey Priyavrata se desprendió de la opulencia mundana y luego se apegó a su reino, pero finalmente se desapego nuevamente del disfrute material y así alcanzó la liberación. Cuando el rey Parīkṣit se enteró de esto, quedó asombrado, pero algo desconcertado al ver cómo un devoto sin apego por el disfrute material podía más tarde apegarse a él. Por eso, asombrado, preguntó a Śukadeva Gosvāmī acerca de esto.
En respuesta a las preguntas del rey, Śukadeva Gosvāmī dijo que ninguna influencia material puede desviar el servicio devocional, al ser trascendental. Priyavrata había recibido conocimiento trascendental de las instrucciones de Nārada y, por lo tanto, no quería entrar en una vida materialista de disfrute en un reino. Sin embargo, aceptó el reino a petición de semidioses superiores como el Señor Brahmā y el Señor Indra , el rey del cielo.
Todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, y todos deben actuar en consecuencia. Así como un toro es controlado por una cuerda atada a su nariz, así todas las almas condicionadas se ven obligadas a trabajar bajo los hechizos de las modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, un hombre civilizado trabaja según la institución de varṇa y āśrama . Sin embargo, ni siquiera en la vida materialista nadie es libre de actuar. Todo el mundo está obligado a aceptar cierto tipo de cuerpo ofrecido por el Señor Supremo y, de ese modo, se le asignan diferentes grados de felicidad y angustia. Por lo tanto, incluso si uno abandona artificialmente su hogar y va al bosque, vuelve a apegarse a la vida materialista. La vida familiar se compara con una fortaleza para practicar el control de los sentidos. Cuando los sentidos están controlados. uno puede vivir en casa o en el bosque; no hay diferencia.
Cuando Mahārāja Priyavrata , siguiendo las instrucciones del Señor Brahmā . Aceptó el trono real, su padre, Manu , abandonó su hogar para ir al bosque. Mahārāja Priyavrata se casó entonces con Barhiṣmatī , la hija de Viśvakarmā . En el vientre de Barhiṣmatī engendró diez hijos, llamados Āgnīdhra, Idhmajihva , Yajñabāhu , Mahāvīra, Hiraṇyaretā , Ghṛtapṛṣṭha , Savana , Medhātithi , Vītihotra y Kavi . También engendró una hija, cuyo nombre era Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata vivió con su esposa y su familia durante millas de años. Las impresiones de las llantas de las ruedas del carro de Mahārāja Priyavrata crearon siete océanos y siete islas. De los diez hijos de Priyavrata , tres hijos llamados Kavi , Mahāvīra y Savana aceptaron sannyāsa , la cuarta orden de vida, y los siete hijos restantes se convirtieron en los gobernantes de las siete islas. Mahārāja Priyavrata también tuvo una segunda esposa, en quien engendró tres hijos llamados Uttama , Raivata y Tāmasa . Todos ellos fueron elevados al puesto de Manu . Śukadeva Gosvāmī describió así cómo Mahārāja Priyavrata logró la liberación.
TEXTO 1
rajovaca
priyavrato bhāgavata
ātmārāmaḥ kathaṁ mune
gṛhe ‘ramata yan-mūlaḥ
karma-bandhaḥ parābhavaḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; priya – vrataḥ —el rey Priyavrata ; bhāgavataḥ —el gran devoto; ātma – ārāmaḥ —que se complace en la autorrealización; katham —por qué; mune —¡oh, gran sabio!; gṛhe —en casa; aramata —disfrutó; yat – mūlaḥ —teniendo lo cual como causa fundamental; karma – bandhaḥ —la esclavitud de las actividades fruitivas; parābhavaḥ —la derrota de la misión humana.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ​​¿por qué el rey Priyavrata , que era un gran devoto del Señor autorrealizado, permaneció en la vida familiar, que es la causa fundamental del cautiverio del karma [actividades? fruitivas] y que ¿Derrota la misión de la vida humana?
SIGNIFICADO
En el Cuarto Canto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī explica que Nārada Muni instruyó perfectamente al rey Priyavrata acerca de la misión de la vida humana. La misión de la vida humana se realiza uno mismo y luego, gradualmente, regresar al hogar, de regreso a Dios. Puesto que Narada Muni instruyó plenamente al rey sobre este tema, ¿por qué volvió a entrar en la vida familiar, que es la causa principal del cautiverio material? Mahārāja Parīkṣit quedó muy asombrado de que el rey Priyavrata permaneciera en la vida familiar, especialmente porque no sólo era un alma autorrealizada, sino también un devoto del Señor de primera clase. En realidad, un devoto no siente ninguna atracción por la vida familiar, pero, sorprendentemente, el rey Priyavrata disfrutaba mucho de la vida familiar. Se podría argumentar: “¿Por qué está mal disfrutar de la vida familiar?” La respuesta es que en la vida familiar uno queda atado a los resultados de las actividades fruitivas. La esencia de la vida familiar es el disfrute de los sentidos, y mientras uno absorbe la mente en trabajar duro para lograr el disfrute de los sentidos, quedará atado a las reacciones de las actividades fruitivas. Esta ignorancia de la autorrealización es la mayor derrota en la vida humana. La forma de vida humana está especialmente destinada a liberarse de la esclavitud de las actividades fruitivas, pero mientras uno se olvide de la misión de su vida y actúe como un animal común (comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose) debe continuar con su vida condicionada. . material de existencia. Esa vida se denomina svarūpa -vismṛti, olvido de la verdadera posición constitucional de uno. Por lo tanto, en la civilización védica uno es entrenado desde el mismo comienzo de la vida como brahmacārī . Un brahmacārī debe ejecutar austeridades y abstenerse de complacencia sexual. Por lo tanto, quien está completamente entrenado en los principios de brahmacarya, por lo general no entra en la vida familiar. Entonces se le llama naiṣṭhika- brahmacārī , lo que indica celibato total. Por eso el rey Parīkṣit quedó asombrado de que el gran rey Priyavrata , aunque educado en los principios de naiṣṭhika-brahmacarya, entrara en la vida familiar.
Las palabras bhāgavata ātmārāmaḥ son muy significativas en este verso. Quien está satisfecho con sí mismo como lo está la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de bhāgavata ātmārāmaḥ . Hay diferentes tipos de satisfacción. Los karmīs están satisfechos con sus actividades fruitivas, los jñānīs están satisfechos con fundirse en la refulgencia de Brahman , y los devotos están satisfechos con ocuparse en el servicio del Señor. El Señor está satisfecho de sí mismo porque es plenamente opulento, y aquel que se satisface con servirle recibe el nombre de bhāgavata ātmārāmaḥ . Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu : [Bg. 7.3 ] entre muchas millas de personas, una puede esforzarse por alcanzar la liberación, y entre muchas millas de personas que intentan liberarse, una puede lograr la liberación de las ansiedades de la existencia material y volverse autosatisfecho. Sin embargo, ni siquiera esa satisfacción es la última satisfacción. Los jñānīs y los karmīs tienen deseos, al igual que los yogīs, pero los devotos no tienen deseos. La satisfacción en el servicio del Señor se denomina akāma , estar libre de deseos, y ésta es la satisfacción suprema. Por eso Mahārāja Parīkṣit preguntó: «¿Cómo puede alguien que está plenamente satisfecho en el plano más elevado estar satisfecho con la vida familiar?»
La palabra parābhavaḥ de este verso también es significativa. Cuando uno está satisfecho en la vida familiar, está condenado porque ya debe haber olvidado su relación con el Señor. Prahlāda Mahārāja describe cómo las actividades de la vida familiar implican cada vez más a uno. Ātma- pātaṁ gṛham andha – kūpam : la vida familiar es como un pozo oscuro. Si uno cae en este pozo, su muerte espiritual está asegurada. En el siguiente verso se describe cómo Priyavrata Mahārāja siguió siendo unparamahaṁsa liberado incluso en la vida familiar.
TEXTO 2
na nūnaṁ mukta-saṅgānāṁ
tādṛśānāṁ dvijarṣabha
gṛheṣv abhiniveśo ‘yaṁ
puṁsāṁ bhavitum arhati
SINÓNIMOS
na —no; nūnam —ciertamente; mukta – saṅgānām —que están libres de apego; tādṛśānām —tales; dvija – ṛṣabha —¡oh, el más grande de los brāhmaṇas!; gṛheṣu —a la vida familiar; abhiniveśaḥ —apego excesivo; ayam —esto; puṁsām —de personas; bhavitum —ser; arhati —es posible.
TRADUCCIÓN
Los devotos son ciertamente personas liberadas. Por lo tanto, ¡oh, el más grande de los brāhmaṇas!, no es posible que estén absortos en los asuntos familiares.
SIGNIFICADO
En Bhakti – rasāmṛta – sindhu se dice que al ejecutar servicio devocional al Señor, uno puede comprender la posición trascendental del ser viviente y de la Suprema Personalidad de Dios. A la Suprema Personalidad de Dios no se le puede entender por ningún otro medio que no sea bhakti . El Señor confirma esto en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.14.21). Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ : “Sólo mediante la ejecución de servicio devocional se puede apreciarme”. De manera similar, en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), el Señor Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti : “Con solo realizar servicio devocional, uno puede comprenderme”. Por lo tanto, es imposible que un bhakta se apegue a los asuntos familiares, ya que un bhakta y sus asociados están liberados. Todo el mundo busca ānanda , o bienaventuranza, pero en el mundo material nunca puede haber bienaventuranza alguna. Sólo es posible en el servicio devocional. El apego por los asuntos familiares y el servicio devocional son incompatibles. Por eso, Mahārāja Parīkṣit se sorprendió un poco al oír que Mahārāja Priyavrata estaba apegado simultáneamente al servicio devocional y a la vida familiar.
TEXTO 3
mahatāṁ khalu viprarṣe
uttamaśloka-pādayoḥ
chāyā-nirvṛta-cittānāṁ
na kuṭumbe spṛhā-matiḥ
SINÓNIMOS
mahatām —de grandes devotos; khalu —ciertamente; vipra – ṛṣe —¡oh, gran sabio entre los brāhmaṇas!; uttama – śloka – pādayoḥ —de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; chāyā —a la sombra; nirvṛta —saciado; cittānām —cuya conciencia; na —nunca; kuṭumbe —a los miembros de la familia; spṛhā – matiḥ —conciencia con apego.
TRADUCCIÓN
Los mahātmās elevados que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios se sienten completamente saciados a la sombra de esos pies de loto. No es posible que su conciencia se apegue a los miembros de su familia.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, nitāi pada – kamala , koṭī – candra suśītala, ye chāyāya jagat juḍāya . Él describe la sombra de los pies de loto del Señor Nityānanda como tan agradable y refrescante que todos los materialistas, que siempre están en el fuego ardiente de las actividades materiales, pueden ponerse bajo la sombra de Sus pies de loto y sintiéndose completamente aliviados y saciados. . La distinción entre vida familiar y vida espiritual puede ser experimentada por cualquier persona que haya pasado por las tribulaciones de vivir con una familia. Aquel que se acoge al refugio de los pies de loto del Señor nunca se siente atraído por las actividades de la vida familiar. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.59 ), paraṁ dṛṣṭvā nivartate : uno abandona las ocupaciones inferiores cuando experimenta un gusto superior. Así, uno se desapega de la vida familiar tan pronto como se pone bajo el refugio de los pies de loto del Señor.
TEXTO 4
saṁśayo ‘yaṁ mahān brahman
dārāgāra-sutādiṣu
saktasya yat siddhir abhut
kṛṣṇe ca matir acyutā
SINÓNIMOS
saṁśayaḥ —duda; ayam —esto; mahān —grande; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; dāra —a la esposa; āgāra —hogar; suta —niños; ādiṣu —y demás; saktasya —de una persona apegada; yat —porque; siddhiḥ —perfección; abhūt —se volvió; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa ; ca —también; matiḥ —apego; acyutā —infalible.
TRADUCCIÓN
El rey continuó: ¡Oh, gran brāhmaṇa !, ésta es mi gran duda. ¿Cómo fue posible que una persona como el rey Priyavrata , que estaba tan apegado a su esposa, sus hijos y su hogar, alcanzara la perfección más elevada e infalible en la conciencia de Kṛṣṇa ?
SIGNIFICADO
El rey Parīkṣit se preguntó cómo una persona tan apegada a su esposa, a sus hijos y a su hogar podía volverse tan perfectamente consciente de Kṛṣṇa . Prahlāda Mahārāja ha dicho:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha – vratānām
Un gṛhavrata, aquel que ha hecho el voto de cumplir con los deberes familiares, no tiene ninguna posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa . Esto se debe a que la mayoría de los gṛhavratas se guían por la complacencia de los sentidos y, por lo tanto, se deslizan gradualmente hacia las regiones más oscuras de la existencia material ( adānta -gobhir viśatāṁ tamisram ). ¿Cómo es posible que lleguen a ser perfectos en conciencia de Kṛṣṇa ? Mahārāja Parīkṣit pidió a Śukadeva Gosvāmī que resolviera esa gran duda.
TEXTO 5
śrī-śuka uvāca
bāḍham uktaṁ bhagavata uttamaślokasya śrīmac-caraṇāravinda-makaranda-rasa āveśita-cetaso bhāgavata-paramahaṁsa-dayita-kathāṁ kiñcid antarāya-vihatāṁ svāṁ śivatamāṁ padavīṁ na prāye ṇa hinvanti.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bāḍham —correcto; uktam —lo que has dicho; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; uttama – ślokasya —a quien se alaba con excelentes versos; śrīmat – caraṇa – aravinda — de los pies, que son exactamente como las más hermosas y fragantes flores de loto; makaranda —miel; rase —en el néctar; āveśita —absorbido; cetasaḥ —cuyos corazones; bhāgavata —a los devotos; paramahaṁsa —personas liberadas; dayita —agradable; kathām —glorificación; kiñcit —a veces; antarāya —por impedimentos; vihatām —comprobado; svām —propio; śiva – tamām —muy excelso; padavīm —posición; na —no hagas; prāyeṇa —casi siempre; hinvanti —abandona.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Lo que has dicho es correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a quien alaban en versos elocuentes y trascendentales personalidades tan excelsas como Brahmā , son muy agradables para los grandes devotos y las personas liberadas. Aquel que está apegado a la miel nectárea de los pies de loto del Señor y cuya mente está siempre absorta en Sus glorias, a veces puede verse frenado por algún impedimento, pero aun así nunca abandona la exaltada posición que ha adquirido.
SIGNIFICADO
Śrī Śukadeva Gosvāmī aceptó ambas proposiciones del rey: que una persona que ha avanzado en conciencia de Kṛṣṇa no puede volver a abrazar la vida materialista y que alguien que ha abrazado la vida materialista no puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa en ninguna etapa de su existencia. Aunque aceptó ambas afirmaciones, Śukadeva Gosvāmī las matizó diciendo que una persona que una vez ha absorbido su mente en las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a veces puede verse influenciada por impedimentos, pero aun así no abandona su exaltada posición devocional.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, existen dos tipos de impedimentos para el servicio devocional. La primera es una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava . Esto se llama vaiṣṇava – aparādha . Śrī Caitanya Mahāprabhu advirtió a Sus devotos que no cometieran vaiṣṇava – aparādha , que Él describió como la ofensa del elefante loco . Cuando un elefante loco entra en un hermoso jardín, lo destruye todo y deja un campo árido. De manera similar, el poder del vaiṣṇava – aparādha es tan grande que incluso un devoto avanzado queda casi desprovisto de sus bienes espirituales si lo comete. Puesto que la conciencia de Kṛṣṇa es eterna, no se puede destruir por completo, pero sí se puede frenar el avance por el momento. Así pues, vaiṣṇava – aparādha es una clase de impedimento para el servicio devocional. Sin embargo, a veces la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto desean impedir el servicio devocional. Por ejemplo, Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa fueron anteriormente Jaya y Vijaya , los porteros de Vaikuṇṭha , pero, por deseo del Señor, se convirtieron en Sus enemigos durante tres vidas. Por tanto, el deseo del Señor es otra clase de impedimento. Pero en ambos casos, el devoto puro, una vez avanzada en conciencia de Kṛṣṇa , no puede perderse. Siguiendo las órdenes de sus superiores ( Svāyambhuva y el Señor Brahmā ), Priyavrata aceptó la vida familiar, pero esto no significó que perdiera su posición en el servicio devocional. La conciencia de Kṛṣṇa es perfecta y eterna y, por lo tanto, no puede perderse bajo ninguna circunstancia. Debido a que el mundo material está lleno de obstáculos al avance en la conciencia de Kṛṣṇa , puede parecer que hay muchos impedimentos, sin embargo, Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, declara en el Bhagavad- gītā ( 9.31 ), kaunteya pratijānīhi na me. bhaktaḥ praṇaśyati : una vez que uno ha refugiado a los pies de loto del Señor, no puede perderse.
En este verso, la palabra śivatamām es muy significativa. Śivatamām significa “el más auspicioso”. El sendero devocional es tan auspicioso que un devoto no puede perderse bajo ninguna circunstancia. Esto lo describe el Señor mismo en el Śrīmad Bhagavad- gītā . pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate : “Mi querido Arjuna , para un devoto no existe la posibilidad de perderse, ni en esta vida ni en la próxima”. (Bg. 6.40 ) En el Bhagavad- gītā ( 6.43 ), el Señor explica claramente cómo es esto.
tatra taṁ buddhi – saṁyogaṁ
labhate paurva – dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru – nandana
Por orden del Señor, a veces un devoto perfecto viene a este mundo material como un ser humano común y corriente. Debido a su práctica anterior, ese devoto perfecto se apega naturalmente al servicio devocional, aparentemente sin causa. A pesar de todo tipo de impedimentos debidos a las circunstancias del entorno, automáticamente persevera en el servicio devocional y avanza gradualmente hasta volverse perfecto nuevamente. Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó mucho y se apegó a una prostituta. De repente, sin embargo, todo su comportamiento cambió por las palabras de la misma prostituta que tanto lo había atraído, y se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos casos de ese tipo, que demuestran que una vez que uno se ha refugiado en los pies de loto del Señor, no puede perderse ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ).
Sin embargo, el hecho es que uno se vuelve devoto cuando está completamente libre de todas las reacciones a la vida pecaminosa. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvanda- moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad de la ilusión, se dedican a Mi servicio con determinación”. Por otra parte, como dijo Prahlāda Mahārāja :
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha – vratānām
Una persona que está demasiado apegada a la vida familiar materialista (hogar, familia, esposa, hijos, etc.) no puede desarrollar conciencia de Kṛṣṇa .
Estas aparentes contradicciones se resuelven en la vida de un devoto por la gracia del Señor Supremo y, por lo tanto, un devoto nunca está privado de su posición en el sendero de la liberación, que en este verso se describe como śivatamāṁ padavim .
TEXTO 6
yarhi vāva ha rājan sa rāja-putraḥ priyavrataḥ parama-bhāgavato nāradasya caraṇopasevayāñjasāvagata-paramārtha-satattvo brahma-satreṇa dīkṣiṣyamāṇo ‘vani-tala-paripālanāyāmnāta-pravara-guṇa -gaṇaikānta-bhājanatayā sva-pitropāmantrito bhagavati vāsudeva evāvyavadhāna-samādhi-yogena samāveśita-sakala- kāraka-kriyā-kalāpo naivābhyanandad yadyapi tad apratyāmnātavyaṁ tad-adhikaraṇa ātmano ‘nyasmād asato ‘pi parābhavam anvīkṣamāṇaḥ.
SINÓNIMOS
yarhi —porque; vāva ha —en verdad; rājan —¡oh, rey!; saḥ —él; rāja – putraḥ —el Príncipe; priyavrataḥ — Priyavrata ; parama —supremo; bhāgavataḥ —devoto; nāradasya — de Nārada ; caraṇa —los pies de loto; upasevayā —por servir; añjasā —rápidamente; avagata —se dio cuenta de; parama – artha —tema trascendental; sa – tattvaḥ —con todos los hechos conocible; brahma – satreṇa —mediante la discusión continua del Supremo; dīkṣiṣyamāṇaḥ —deseando dedicarse plenamente; avani – tala —la superficie del globo; paripālanāya —gobernar; āmnāta —dirigido en las Escrituras reveladas; pravara —más elevado; guṇa —de cualidades; gaṇa —la suma total; ekānta —sin desviación; bhājanatayā —debido a su posesión; sva – pitrā —por su padre; upāmantritaḥ —siendo preguntado; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve —el Señor omnipresente; eva —ciertamente; avyavadhāna —sin cesar; samādhi – yogena —practicando yoga en completa absorción; samāveśita —completamente dedicado; sakala —todos; kāraka —sentidos; kriyā – kalāpaḥ —cuyas actividades totales; na —no; eva —así; abhyanandat —bienvenido; yadyapi —aunque; tat —eso; apratyāmnātavyam —no ser rechazado por ningún motivo; tat – adhikaraṇe —al ocupar ese puesto; ātmanaḥ —de sí mismo; anyasmāt —por otras ocupaciones; asataḥ —material; api —ciertamente; parābhavam —deterioro; anvīkṣamāṇaḥ —previendo.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el príncipe Priyavrata era un gran devoto porque buscó los pies de loto de Nārada , su maestro espiritual, y así alcanzó la perfección más elevada en conocimiento trascendental. Con conocimientos avanzados, siempre se dedicaba a discutir temas espirituales y no desviaba su atención a nada más. Luego, el padre del Príncipe le pidió que se hiciera cargo de gobernar el mundo. Trató de convencer a Priyavrata de que ese era su deber, como se indica en las escrituras reveladas. El Príncipe Priyavrata , sin embargo, practicaba continuamente bhakti – yoga recordando constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, ocupando así todos sus sentidos en el servicio del Señor. Por tanto, aunque la orden de su padre no pudo ser rechazada, el Príncipe no la acogió con agrado. Por eso, muy conscientemente planteó la cuestión de si podría desviarse del servicio devocional al aceptar la responsabilidad de gobernar el mundo.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : “Sin servir a los pies de loto de unvaiṣṇava puro o maestro espiritual, nadie ha alcanzado jamás la perfecta liberación del cautiverio material”. El príncipe Priyavrata servía regularmente a los pies de loto de Nārada , y así el Príncipe comprendía perfectamente y en verdad los temas trascendentales ( sa – tattvaḥ ). La palabra sa – tattvaḥ significa que Priyavrata conoció todos los hechos acerca del alma espiritual, la Suprema Personalidad de Dios, y la relación entre el alma espiritual y la Suprema Personalidad de Dios, y también sabía todo acerca de este mundo material y la relación de el alma espiritual y el Señor Supremo dentro del mundo material. Por eso el Príncipe decidió dedicarse únicamente a prestar servicio al Señor.
Cuando el padre de Priyavrata, Svāyambhuva Manu , le pidió que aceptara la responsabilidad de gobernar el mundo, no aceptó la sugerencia. Éste es el síntoma de un gran devoto liberado. Aunque esté ocupado en asuntos mundanos, no se complace en ellos, sino que permanece siempre absorto en el servicio del Señor. Mientras sirve así al Señor, se ocupa externamente de los asuntos mundanos sin verso afectado. Por ejemplo, aunque no sienta atracción por sus hijos, los cuida y los educa para que se vuelvan devotos. De manera similar, le habla a su esposa con palabras afectuosas, pero no siente apego por ella. Al ofrecer servicio devocional, el devoto adquiere todas las buenas cualidades del Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa tuvo dieciséis mil esposas, todas ellas muy hermosas, y aunque trató a cada una de ellas como a un esposo amado, no se sintió atraído ni apegado a ninguna de ellas. De la misma manera, aunque un devoto puede entrar en la vida familiar y actuar con mucho afecto hacia su esposa e hijos, nunca se apega a esas actividades.
Este verso afirma que, por servir a los pies de loto de su maestro espiritual, el príncipe Priyavrata alcanzó muy pronto la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa . Ésta es la única manera de avanzar en la vida espiritual. Como se afirma en los Vedas:
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Debemos tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja . 6.23]
“Si uno tiene una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se le revela la esencia de todo el conocimiento védico. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Un devoto siempre piensa en el Señor continuamente. Mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa , las palabras Kṛṣṇa y Hare inmediatamente le recuerdan todas las actividades del Señor. Dado que toda su vida está dedicada al servicio del Señor, el devoto no puede olvidar al Señor en ningún momento. Así como un hombre común y corriente siempre ocupa su mente en actividades materiales, el devoto siempre ocupa su mente en actividades espirituales. Esto se llama brahma – satra , o meditar siempre en el Señor Supremo. El príncipe Priyavrata fue perfectamente iniciado en esta práctica por Śrī Nārada .
TEXTO 7
atha ha bhagavān ādi-deva etasya guṇa-visargasya paribṛṁhaṇānudhyāna-vyavasita-sakala-jagad-abhiprāya ātma-yonir akhila-nigama-nija-gaṇa-pariveṣṭitaḥ sva-bhavanād avatatāra.
SINÓNIMOS
atha —así; ja —en verdad; bhagavān —el más poderoso; ādi – devaḥ —el primer semidiós; etasya —de este universo; guṇa – visargasya — la creación de las tres modalidades de la naturaleza material; paribṛṁhaṇa —el bienestar; anudhyāna —siempre pensando en; vyavasita —conocido; sakala —entero; jagat —del universo; abhiprāyaḥ —por quien el propósito supremo; ātma —el Ser Supremo; yoniḥ —cuya fuente de nacimiento; akhila —todos; nigama —por los Vedas; nija – gaṇa —por compañeros personales; pariveṣṭitaḥ —estando rodeado; sva – bhavanāt —de su propia morada; avatatāra —descendió.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: El primer ser creado y el semidiós más poderoso de este universo es el Señor Brahmā , quien siempre es responsable del desarrollo de los asuntos universales. Nacido directamente de la Suprema Personalidad de Dios, dedica sus actividades al bienestar del universo entero, pues conoce el propósito de la creación universal. Este supremamente poderoso Señor Brahmā , acompañado por sus asociados y los Vedas personificados, abandonó su propia morada en el sistema planetario más elevado y descendió al lugar de meditación del Príncipe Priyavrata.
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu , el Ser Supremo ( ātmā ), es la fuente de todo, como se explica en el Vedānta – sūtra : janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1 ]. Como Brahmā nació directamente del Señor Viṣṇu , se le llama ātma – yoni . También se le llama bhagavān , aunque generalmente bhagavān se refiere a la Suprema Personalidad de Dios ( Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa ). A veces, a grandes personalidades, como semidioses como el Señor Brahmā , Nārada o el Señor Śiva, también se les llama bhagavān porque llevan a cabo el propósito de la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor Brahmā se le llama bhagavān porque es el creador secundario de este universo. Él siempre está pensando en cómo mejorar la situación de las almas condicionadas que han venido al mundo material para disfrutar de las actividades materiales. Por esta razón, él difunde el conocimiento védico por todo el universo para guía de todos.
El conocimiento védico se divide en dos partes: pravṛtti – mārga y nivṛtti – mārga . Nivṛtti – mārga es el camino de negar el disfrute de los sentidos, y pravṛtti – mārga es el camino por el cual las entidades vivientes tienen la oportunidad de disfrutar y al mismo tiempo son dirigidas de tal manera que puedan regresar al hogar, de regreso a Dios. . Como gobernar este universo es una gran responsabilidad, Brahmā debe obligar a muchos Manus en diferentes épocas a hacerse cargo de los asuntos universales. Bajo cada Manu hay diferentes reyes que también ejecutan el propósito del Señor Brahmā . De explicaciones anteriores se entiende que el padre de Dhruva Mahārāja , el rey Uttānapāda, gobernó el universo porque su hermano mayor, Priyavrata , practicó la austeridad desde el mismo comienzo de su vida. Así, hasta el momento de los Pracetās, todos los reyes del universo eran descendientes de Uttānapāda Mahārāja . Como no hubo reyes adecuados después de los Pracetās, Svāyambhuva Manu fue a la colina Gandhamādana para traer de regreso a su hijo mayor, Priyavrata , que estaba meditando allí. Svāyambhuva Manu pidió a Priyavrata que gobernara el universo. Cuando él se negó, el Señor Brahmā descendió del sistema planetario supremo, conocido como Satyaloka, para pedirle a Priyavrata que aceptara la orden. El Señor Brahmā no vino solo. Vino con otros grandes sabios como Marīci , Ātreya y Vasiṣṭha . Para convencer a Priyavrata de que era necesario que siguiera los mandatos védicos y aceptara la responsabilidad de gobernar el mundo, el Señor Brahmā también trajo consigo a los Vedas personificados, sus asociados constantes.
Una palabra significativa de este verso es sva – bhavanāt , que indica que el Señor Brahmā descendió de su propia morada. Cada semidiós tiene su propia morada. Indra , el rey de los semidioses, tiene su propia morada, al igual que Candra , el señor del planeta lunar, y Surya , la deidad predominante del planeta solar. Hay muchos millones de semidioses y las estrellas y los planetas son sus respectivos hogares. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā . Yānti deva – vratā devān : [Bg. 9.25 ] “Aquellos que adoran a los semidioses van a sus diferentes sistemas planetarios”. La morada del Señor Brahmā. El sistema planetario más elevado se llama Satyaloka o, a veces, Brahmaloka. Brahmaloka suele referirse al mundo espiritual. La morada del Señor Brahmā es Satyaloka, pero como el Señor Brahmā reside allí, a veces también se le llama Brahmaloka.
TEXTO 8
sa tatra tatra gagana-tala uḍu-patir iva vimānāvalibhir anupatham amara-parivṛḍhair abhipūjyamānaḥ pathi pathi ca varūthaśaḥ siddha-gandharva-sādhya-cāraṇa-muni-gaṇair upagīyamāno gandha-mādana-droṇīm avab hāsayann upasasarpa.
SINÓNIMOS
saḥ —él (el Señor Brahmā ); tatra tatra —aquí y allá; gagana – cuento —bajo el dosel del cielo; uḍu – patiḥ —la luna; iva —como; vimāna – āvalibhiḥ —en sus diferentes aviones; anupatham —a lo largo del sendero; amara —de los semidioses; parivṛḍhaiḥ —por los líderes; abhipūjyamānaḥ —ser adorado; pathi pathi —en el camino, uno tras otro; ca —también; varūthaśaḥ —en grupos; siddha —por los residentes de Siddhaloka; gandharva —por los residentes de Gandharvaloka; sādhya —por los residentes de Sādhyaloka; cāraṇa —por los residentes de Cāraṇaloka; muni – gaṇaiḥ —y por grandes sabios; upagīyamānaḥ —ser adorado; gandha – mādana —del planeta dondese encuentra la colina Gandhamādana;droṇīm —la frontera; avabhāsayan —iluminando; upasasarpa —se acercó.
TRADUCCIÓN
Mientras el Señor Brahmā descendía sobre su portador, el gran cisne, todos los residentes de los planetas llamados Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka y Cāraṇaloka, así como los grandes sabios y semidioses que volaban en sus diferentes aviones, se reunieron dentro del dosel del cielo para recibir al Señor. Brahmā y adorarlo. Mientras recibía respeto y adoración de los residentes de los distintos planetas, el Señor Brahmā apareció exactamente como la luna llena rodeada de estrellas iluminantes. El gran cisne del Señor Brahmā llegó entonces al borde de la colina Gandhamādana y se acercó al príncipe Priyavrata , que estaba sentado allí.
SIGNIFICADO
De esta descripción se desprende que hay viajes interplanetarios regulares entre los planetas de los semidioses. Otro punto significativo es que hay un planeta cubierto en su mayor parte por grandes montañas, una de las cuales es la colina Gandhamādana . Tres grandes personalidades: Priyavrata , Nārada y Svāyambhuva Manu , estaban sentadas en esta colina. Según Brahmā – saṁhitā , cada universo está lleno de diferentes sistemas planetarios, y cada sistema tiene una opulencia única. Por ejemplo, en Siddhaloka, todos los residentes están muy avanzados en los poderes del yoga místico . Pueden volar de un planeta a otro sin aviones ni otras máquinas voladoras. De manera similar, los residentes de Gandharvaloka son expertos en ciencia musical, y los de Sādhyaloka son todos grandes santos. El sistema interplanetario, sin duda, existe y los habitantes de diferentes planetas pueden pasar de uno a otro. En esta Tierra, sin embargo, no hemos inventado ninguna máquina que pueda ir directamente de un planeta a otro, aunque se ha hecho un intento fallido de ir directamente a la Luna.
TEXTO 9
tatra ha vā enaṁ devarṣir haṁsa-yānena pitaraṁ bhagavantaṁ hiraṇya-garbham upalabhamānaḥ sahasaivotthāyārhaṇena saha pitā-putrābhyām avahitāñjalir upatasthe.
SINÓNIMOS
tatra —allí; ha vā —ciertamente; enam —él; deva – ṛṣiḥ —el gran santo Nārada ; haṁsa – yānena —por el cisne portador; pitaram —su padre; bhagavantam —el más poderoso; hiraṇya – garbham —el Señor Brahmā ; upalabhamānaḥ —comprensión; sahasā eva —inmediatamente; utthāya —habiéndose levantado; arhaṇena —con parafernalia para la adoración; saha —acompañado; pitā – putrābhyām —por Priyavrata y su padre. Svāyambhuva Manu ; avahita – añjaliḥ — con respeto y con las manos juntas; upatasthe —adoraba.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , el padre de Nārada Muni , es la persona suprema dentro de este universo. Tan pronto como Nārada vio el gran cisne, pudo comprender que el Señor Brahmā había llegado. Por lo tanto, inmediatamente se puso de pie, junto con Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata , a quienes Nārada estaba instruyendo. Luego cruzaron las manos y comenzaron a adorar al Señor Brahmā con gran respeto.
SIGNIFICADO
Como se dijo en el verso anterior, el Señor Brahmā iba acompañado de otros semidioses, pero su portador específico era el gran cisne. Por lo tanto, tan pronto como Nārada Muni vio el cisne, pudo comprender que su padre, el Señor Brahmā , también conocido como Hiraṇyagarbha , estaba llegando. Así pues, inmediatamente se levantó con Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata para recibir al Señor Brahmā y ofrecerle respeto.
TEXTO 10
bhagavān api bhārata tad-upanītārhaṇaḥ sūkta-vākenātitarām udita-guṇa-gaṇāvatāra-sujayaḥ priyavratam ādi-puruṣas taṁ sadaya-hāsāvaloka iti hovāca.
SINÓNIMOS
bhagavān —el Señor Brahmā ; api —además; bhārata —¡oh, rey Parīkṣit !; tat —por ellos; upanīta —presentado; arhaṇaḥ —parafernalia de adoración; sūkta —según la etiqueta védica; vākena —por el lenguaje; atitarām —altamente; udita —alabado; guṇa – gaṇa —cualidades; avatāra —debido al descenso; su – jayaḥ —cuyas glorias; priyavratam — a Priyavrata ; ādi – puruṣaḥ —la persona original; tam —a él; sa – daya —con compasión; hāsa —sonriendo; avalokaḥ —cuya mirada; iti —así; ja —ciertamente; uvāca —dijo.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , debido a que el Señor Brahmā finalmente había descendido de Satyaloka a Bhūloka, Nārada Muni , el Príncipe Priyavrata y Svāyambhuva Manu se acercaron para ofrecerle objetos de adoración y alabarlo en un lenguaje altamente calificado, de acuerdo con la etiqueta védica. En ese momento, el Señor Brahmā , la persona original de este universo, sintió compasión por Priyavrata y, mirándolo con una cara sonriente, le habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
El hecho de que el Señor Brahmā descendiera de Satyaloka para ver a Priyavrata indica que el asunto era muy serio. Nārada Muni había venido a aconsejar a Priyavrata sobre el valor de la vida espiritual, el conocimiento, la renunciación y el bhakti , y el Señor Brahmā sabía que las instrucciones de Nārada eran muy impresionantes. Por lo tanto, a menos que el Señor Brahmā fuera personalmente a la colina Gandhamādana para solicitar a Priyavrata , el Señor Brahmā sabía que el príncipe Priyavrata no aceptaría la orden de su padre. El propósito de Brahmā era quebrar la determinación de Priyavrata. Por eso, Brahmā primero miró a Priyavrata con compasión. Su sonrisa y sus rasgos compasivos también indicaban que, aunque Brahmā le pediría a Priyavrata que aceptara la vida familiar, Priyavrata no perdería el contacto con el servicio devocional. Gracias a las bendiciones de un vaiṣṇava , todo es posible. Esto se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu como kṛpā – siddhi , o perfección alcanzada simplemente por las bendiciones de una persona superior. Por lo general, uno se vuelve liberado y perfecto mediante la ejecución de los principios regulativos establecidos en los śāstras. Sin embargo, muchas personas han alcanzado la perfección simplemente gracias a las bendiciones de un maestro espiritual o superior.
Priyavrata era nieto del Señor Brahmā , y como a veces hay una competencia en broma entre nieto y abuelo, en este caso también Priyavrata estaba decidido a permanecer en meditación, mientras que Brahmā estaba decidido a gobernar el universo. Así, la sonrisa y la mirada afectuosas del Señor Brahmā significaban: “Mi querido Priyavrata , has decidido no aceptar la vida familiar, pero yo he decidido convencerte de que debes aceptarla”. En realidad, Brahmā había llegado a alabar a Priyavrata por su elevado nivel de renunciación, austeridad, penitencia y devoción para que no se desviara del servicio devocional, aunque aceptara la vida familiar.
En este verso, una palabra importante es sūkta – vākena (por los himnos védicos). En los Vedas se encuentra la siguiente oración al Señor Brahmā : hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patir eka āsīt . Brahmā fue recibido con los himnos védicos apropiados, y debido a que fue recibido de acuerdo con la etiqueta védica, se sintió muy complacido.
TEXTO 11
śrī-bhagavān uvāca
nibodha tātedam ṛtaṁ bravīmi
māsūyituṁ devam arhasy aprameyam
vayaṁ bhavas te tata eṣa maharṣir
vahāma sarve vivaśā yasya diṣṭam
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la persona suprema, el Señor Brahmā , dijo; nibodha —por favor escuchen con atención; tāta —mi querido hijo; idam —esto; ṛtam —verdadero; bravīmi —estoy hablando; mā —no; asūyitum —estar celoso de; devam —la Suprema Personalidad de Dios; arhasi —debes; aprameyam —que está más allá de nuestro conocimiento experimental; vayam —nosotros; bhavaḥ —el Señor Śiva; te —tu; tataḥ —padre; eṣaḥ —esto; mahā – ṛṣiḥ — Nārada ; vahāmaḥ —realizar; sarve —todos; vivaśāḥ —incapaz de desviarse; yasya —de quien; diṣṭam —el orden.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , la persona suprema de este universo, dijo: Mi querido Priyavrata , por favor escucha atentamente lo que te diré. No tengáis celos del Señor Supremo, que está más allá de nuestras mediciones experimentales. Todos nosotros, incluido el Señor Śiva, tu padre y el gran sabio Mahārṣi Nārada , debemos cumplir la orden del Supremo. No podemos desviarnos de Su orden.
SIGNIFICADO
De las doce grandes autoridades en el servicio devocional, cuatro (el propio Señor Brahmā , su hijo Nārada , Svāyambhuva Manu y el Señor Śiva) estuvieron presentes ante Priyavrata . Estaban acompañados por muchos otros sabios autorizados. Brahmā primero quiso dejar claro a Priyavrata que, aunque todas esas grandes personalidades son autoridades, no es posible que desobedezcan las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, a quien en este verso se describe como deva , que significa “siempre glorioso”. El poder, la gloria y las potencias de la Suprema Personalidad de Dios nunca pueden disminuir. En el Īśopaniṣad, se describe al Señor como apāpa- viddha , lo que indica que Él nunca se ve afectado por nada materialmente considerado pecaminoso. De manera similar, el Śrīmad- Bhāgavatam describe a la Suprema Personalidad de Dios como alguien tan poderoso que nada que podamos considerar abominable puede afectarle. Un ejemplo que a veces se da para explicar la posición del Señor Supremo es el del sol, que evapora la orina de la tierra pero nunca se ve afectada por la contaminación. Nunca se puede acusar al Señor Supremo de haber hecho nada malo.
Cuando el Señor Brahmā fue a inducir a Priyavrata a aceptar la responsabilidad de gobernar el universo, no lo hizo por capricho; Estaba siguiendo los dictados del Señor Supremo. De hecho, Brahmā y otras autoridades genuinas nunca hacen nada sin Su permiso. El Señor Supremo está situado en el corazón de todos. Al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se dice: tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye : el Señor dictó el conocimiento védico a Brahmā a través de su corazón. Cuanto más se purifica una entidad viviente mediante el servicio devocional, más entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Śrīmad Bhagavad- gītā :
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. (Bg. 10.10 ) Por lo tanto, el Señor Brahmā no había venido a Priyavrata por sus propios caprichos: más bien, se entiende que la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades no pueden comprender los sentidos materiales, le había ordenado persuadir a Priyavrata. por lo tanto se describe aquí como aprameya . Así, el Señor Brahmā primero aconsejó a Priyavrata que escuchara sus palabras con atención y sin envidia.
Aquí se indica por qué uno es inducido a realizar ciertos actos a pesar de su deseo de hacer otra cosa. No se pueden desobedecer las órdenes del Señor Supremo, ni siquiera si se es tan poderoso como el Señor Śiva. Señor Brahmā . Manu o el gran sabio Nārada . Sin duda, todas esas autoridades son muy poderosas, pero no tienen el poder de desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor Brahmā había venido a Priyavrata de acuerdo con las órdenes del Señor Supremo, primero quería disipar cualquier sospecha de que pudiera estar actuando como enemigo de Priyavrata. El Señor Brahmā estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo y, por lo tanto, valdría la pena que Priyavrata aceptara la orden del Señor Brahmā, tal como el Señor deseaba.
TEXTO 12
na tasya kaścit tapasā vidyayā vā
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt
SINÓNIMOS
na —nunca; tasya —Suyo; kaścit —cualquiera; tapasā —con austeridad; vidyayā —por educación; vā —o; na —nunca; yoga —por el poder del yoga místico ; vīryeṇa —por fuerza personal; manīṣayā —por la inteligencia; vā —o; na —nunca; eva —ciertamente; artha —por la opulencia material; dharmaiḥ —por el poder de la religión; parataḥ —por cualquier poder externo; svataḥ —por esfuerzo personal; vā —o; kṛtam —el orden; vihantum —evitar; tanu – bhṛt — una entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material; vibhūyāt —es capaz.
TRADUCCIÓN
No se puede evitar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni siquiera mediante la fuerza de severas austeridades, una educación védica exaltada o el poder del yoga místico , las proezas físicas o las actividades intelectuales. Nadie puede utilizar el poder de su religión, su opulencia material o cualquier otro medio, ya sea por sí mismo o con la ayuda de otros, para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Eso no es posible para ningún ser viviente, desde Brahmā hasta la hormiga.
SIGNIFICADO
En el Garga Upaniṣad , Gargamuni le dice a su esposa, etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā – candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ : “ Mi querido Gargī, todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Sol, la Luna y otros controladores y semidioses como el Señor Brahmā y el rey Indra están todos bajo Su control”. Un ser humano o un animal común y corriente que haya aceptado un cuerpo material no puede ir más allá de la jurisdicción del control de la Suprema Personalidad de Dios. Un cuerpo material incluye sentidos. Sin embargo, las actividades sensoriales de los llamados científicos que intentan liberarse de la ley de Dios o de las leyes de la naturaleza son inútiles. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ). Mama māyā duratyayā : es imposible traspasar el control de la naturaleza material, pues detrás de ella está trabajando la Suprema Personalidad de Dios. A veces estamos orgullosos de nuestras austeridades, penitencias y poderes místicos yóguicos, pero aquí se establece claramente que uno no puede superar las leyes y direcciones de la Suprema Personalidad de Dios, ni a fuerza de poder místico, ni de una educación científica, ni de austeridades y penitencias. . Es imposible.
La palabra manīṣayā (“por inteligencia”) tiene un significado especial. Priyavrata podría argumentar que el Señor Brahmā le estaba pidiendo que aceptara la vida familiar y la responsabilidad de gobernar un reino, aunque Nārada Muni le había aconsejado que no entrara en la vida familiar ni se enredara en asuntos materiales. A quién aceptar sería un enigma para Priyavrata, porque tanto el Señor Brahmā como Nārada Muni son autoridades. Dadas las circunstancias, el uso de la palabra manīṣayā es muy apropiado, pues indica que, puesto que tanto Nārada Muni como el Señor Brahmā están autorizados a dar instrucciones, Priyavrata no debe descuidar a ninguno de ellos, sino que debe utilizar su inteligencia para seguir el consejo de ambos. Para resolver esos dilemas, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado una concepción muy clara de la inteligencia. Él dice:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
Visayān , los asuntos materiales, deben aceptarse sin apego. y todo debe encajar con el servicio del Señor. Esa es la verdadera inteligencia ( manīṣā ). Llegar a ser un padre de familia o un rey en el mundo material no es perjudicial si uno acepta todo para el servicio de Kṛṣṇa. Eso requiere una inteligencia clara. Los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā : este mundo material es falso, y sólo la Verdad Absoluta es real. Sin embargo, un devoto inteligente en la línea del Señor Brahmā y el gran sabio Nārada —o, en otras palabras, en la Brahma – sampradāya— no considera que este mundo sea falso. Lo que es creado por la Suprema Personalidad de Dios no puede ser falso, pero usarlo para disfrutar sí lo es. Todo está destinado a ser disfrutado por la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ). Bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram : la Suprema Personalidad de Dios es el propietario y disfrutador supremo y, por lo tanto, todo debe encajar para Su disfrute y servicio. Independientemente de las circunstancias, favorables o desfavorables, uno debe utilizar todo para servir al Señor Supremo. Ésa es la manera perfecta de utilizar la inteligencia.
TEXTO 13
bhavāya nāśāya ca karma kartuṁ
śokāya mohāya sadā bhayāya
sukhāya duḥkhāya ca deha-yogam
avyakta-diṣṭaṁ janatāṅga dhatte
SINÓNIMOS
bhavāya —para el nacimiento; nāśāya —para la muerte; ca —también; karma —actividad; kartum —hacer; śokāya —para el duelo; mohāya —para la ilusión; sadā —siempre; bhayāya —por miedo; sukhāya —para la felicidad; duḥkhāya —para la angustia; ca —también; deha – yogam —conexión con un cuerpo material; avyakta —por la Suprema Personalidad de Dios; diṣṭam —dirigido; janatā —las entidades vivientes; aṅga — ¡oh, Priyavrata !; dhatte —aceptar.
TRADUCCIÓN
Mi querido Priyavrata , por orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes aceptan diferentes tipos de cuerpos para el nacimiento y la muerte, la actividad, el lamento, la ilusión, el miedo a peligros futuros, y la felicidad y la angustia.
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente que ha venido a este mundo material ha venido aquí para disfrutar del material, pero, de acuerdo con sus propias actividades y karma , debe aceptar cierto tipo de cuerpo que le ha sido dado por la naturaleza material bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ : todo lo hace prakṛti , la naturaleza material, bajo la dirección del Señor Supremo. Los científicos modernos no saben por qué existen variedades de cuerpos en 8.400.000 formas. El hecho es que todos esos cuerpos son ordenados para las entidades vivientes por la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con los deseos de las entidades vivientes. Él da a las entidades vivientes libertad para actuar como quieran, pero, por otro lado, deben aceptar un cuerpo de acuerdo con las reacciones de sus actividades. Así pues, existen diferentes tipos de cuerpos. Algunas entidades vivientes tienen vidas cortas, mientras que otras viven duraciones fantásticas. Sin embargo, cada uno de ellos, desde Brahmā hasta la hormiga, actúa según las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado en el corazón de todos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí viene la memoria. conocimiento y olvido”. Sin embargo, no es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios dé dirección a ciertas entidades vivientes de una manera y a otras entidades vivientes de otra. La verdad es que toda entidad viviente tiene un determinado deseo, y el Señor Supremo le da la oportunidad de cumplirlo. Por lo tanto, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y actuar según Su deseo. Quien lo hace queda liberado.
TEXTO 14
yad-vāci tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ
sudustarair vatsa vayaṁ suyojitāḥ
sarve vahāmo balim īśvarāya
protā nasīva dvi-pade catuṣ-padaḥ
SINÓNIMOS
yat —de quién; vāci —en forma de instrucción védica; tantyām —a una larga cuerda; guṇa —de calidad; karma —y trabajo; dāmabhiḥ —por las cuerdas; su -dustaraiḥ — muy difícil de evitar; vatsa —mi querido muchacho; vayam —nosotros; su – yojitāḥ —están ocupados; sarve —todos; vahāmaḥ —realizar; balim —órdenes para complacerlo; īśvarāya —a la Suprema Personalidad de Dios; protāḥ —estando atado; nasi —en la nariz; iva —como; dvi – pade —al bípedo (conductor); catuḥ – padaḥ —los (toros) de cuatro patas.
TRADUCCIÓN
Mi querido muchacho, todos nosotros estamos atados por los mandatos védicos a las divisiones de varṇāśrama de acuerdo con nuestras cualidades y trabajo. Estas divisiones son difíciles de evitar porque están científicamente ordenadas. Por lo tanto, debemos llevar a cabo nuestros deberes de varṇāśrama – dharma , como toros obligados a moverse según la dirección de un conductor que tira de cuerdas anudadas a sus narices.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras tantyāṁ guṇa – karma – dāmabhiḥ son muy importantes. Cada uno de nosotros obtiene un cuerpo acorde con nuestra asociación con los guṇas, las cualidades o modalidades de la naturaleza material, y actuamos en consecuencia. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , los cuatro órdenes del sistema social, a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra , están ordenados según guṇa y karma , sus cualidades y su trabajo. Sin embargo, existe cierta controversia al respecto, porque algunos dicen que, dado que uno recibe un cuerpo de acuerdo con el guṇa y el karma de su vida pasada, es el nacimiento el que determina su estatus social. Otros dicen, sin embargo, que el nacimiento de uno de acuerdo con el guṇa y el karma de su vida pasada no es la consideración esencial, ya que uno puede cambiar su guṇa y karma incluso en esta vida. Por eso dicen que las cuatro divisiones del orden social ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) deben ordenarse de acuerdo con el guṇa y el karma de esta vida. Esta versión está confirmada en el Śrīmad- Bhāgavatam por Nārada Muni . Mientras instruía a Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre los síntomas del guṇa y el karma , Nārada Muni dijo que esos síntomas deben regir la división de la sociedad. En otras palabras, si una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa tiene los síntomas de un śūdra , debe ser designada como śūdra . De manera similar, si un śūdra tiene cualidades brahmínicas, se le debe designar brāhmaṇa .
El sistema varṇāśrama es científico. Por lo tanto, si aceptamos las divisiones de varṇa y āśrama de acuerdo con las instrucciones védicas, nuestra vida será exitosa. A menos que la sociedad humana esté dividida y organizada de esta manera, no puede ser perfecta. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
«La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , es adorado mediante la ejecución adecuada de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama . No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos estar situados en la institución de los cuatro varṇas y āśramas. «Toda la sociedad humana está destinada a adorar al Señor Viṣṇu . Sin embargo, en la actualidad la sociedad humana no sabe que ésta es la meta última o la perfección de la vida. Por eso, en lugar de adorar al Señor Viṣṇu . la gente ha sido educada para adorar la materia. Según la dirección de la sociedad moderna, los hombres creen que pueden avanzar en la civilización manipulando la materia para construir rascacielos, grandes carreteras, automóviles, etc. Sin duda, una civilización así debe llamarse materialista porque su gente no conoce el objetivo de la vida. La meta de la vida es alcanzar a Viṣṇu . pero en lugar de llegar a Viṣṇu , la gente queda desconcertada por la manifestación externa de la energía material. Por lo tanto, el progreso en el avance material es ciego, y los líderes de ese avance material también son ciegos. Están guiando a sus seguidores por el camino equivocado.
Por lo tanto, es mejor aceptar los mandatos de los Vedas, que en este verso se mencionan como yad – vāci . De acuerdo con esos mandamientos, todo el mundo debe descubrir si es un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya o un śūdra , y, por tanto, debe ser educado en consecuencia. Entonces su vida será un éxito. De lo contrario, toda la sociedad humana quedará confundida. Si la sociedad humana se divide científicamente según varṇa y āśrama , y ​​si se siguen las instrucciones védicas, la vida de uno, independientemente de su posición, será exitosa. No es que los brāhmaṇas sean elevados al plano trascendental, pero no los śūdras. Si se siguen los mandatos védicos, todos ellos ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ) serán elevados al plano trascendental y sus vidas serán exitosas. Los mandatos de los Vedas son instrucciones explícitas de la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo citado en este versículo es que los toros atados con cuerdas en sus fosas nasales se mueven según la dirección del arriero. De manera similar, si nos movemos de acuerdo con las instrucciones de los Vedas, se establecerán los caminos perfectos para nuestras vidas. De lo contrario, si no nos movemos de esa manera sino que actuamos de acuerdo con nuestras ideas caprichosas, nuestra vida se verá arruinada por la confusión y terminará en la desesperación. En realidad, como en la actualidad la gente no sigue las instrucciones de los Vedas, todos están confusos. Por lo tanto, debemos aceptar esta instrucción del Señor Brahmā a Priyavrata como la dirección científica objetiva que conduce al éxito en la vida. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 16.23 ):
yaḥ śāstra – vidhim utsṛjya
vartate kāma – kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
Si no vivimos de acuerdo con los mandatos de los śāstras, los Vedas, nunca alcanzaremos el éxito en la vida, por no hablar de la felicidad o la elevación a estados de vida más elevados.
TEXTO 15
īśābhisṛṣṭaṁ hy avarundhmahe ‘ṅga
duḥkhaṁ sukhaṁ vā guṇa-karma-saṅgāt
āsthāya tat tad yad ayuṅkta nāthaś
cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ
SINÓNIMOS
īśa – abhisṛṣṭam —creado o dado por el Señor; hola —ciertamente; avarundhmahe —tenemos que aceptar; aṅga —mi querido Priyavrata ; duḥkham —angustia; sukham —felicidad; vā —o; guṇa – karma —con calidad y trabajo; saṅgāt —por asociación; āsthāya —situado en; tat tat —esa condición; yat —qué cuerpo; ayuṅkta —Él dio; nāthaḥ —el Señor Supremo; cakṣuṣmatā —por una persona que tiene ojos; andhāḥ —hombres ciegos; iva —como; nīyamānāḥ —siendo conducido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Priyavrata , según nuestra asociación con diferentes modalidades de la naturaleza material, la Suprema Personalidad de Dios nos da nuestros cuerpos específicos y la felicidad y la aflicción que logramos. Por lo tanto, uno debe permanecer situado tal como está y ser guiado por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como un ciego es guiado por una persona que tiene ojos para ver.
SIGNIFICADO
Por medios materiales, uno no puede evitar la felicidad y la angustia exclusivas de su cuerpo particular. Hay 8.400.000 formas corporales, cada una de las cuales está destinada a disfrutar y sufrir una cierta cantidad de felicidad y angustia. Esto no lo podemos cambiar, porque la felicidad y la aflicción están ordenadas por la Suprema Personalidad de Dios, de conformidad con cuya decisión hemos recibido nuestros cuerpos. Puesto que no podemos evitar el plan del Dios Supremo, debemos aceptar que Él nos dirija, tal como un ciego es guiado por una persona que tiene ojos. Bajo cualquier circunstancia, si permanecemos en la condición que nos ha asignado el Señor Supremo y seguimos Sus instrucciones, seremos perfectos. El objetivo principal de la vida es seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Son tales instrucciones las que constituyen la religión o el deber ocupacional de uno.
Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā , el Señor Kṛṣṇa dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todas las demás ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí y sígueme”. (Bg. 18.66 ) Este proceso de entrega siguiendo las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios no está destinado a ninguna casta o credo en particular. Un brāhmaṇa puede entregarse, y también un kṣatriya , un vaiśya o un śūdra . Todos pueden adoptar este proceso. Como se afirma en este verso, cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ : uno debe seguir al Señor de la misma manera que un ciego sigue a una persona que tiene ojos. Si seguimos a la Suprema Personalidad de Dios siguiendo las instrucciones que Él da en los Vedas y el Bhagavad- gītā , nuestra vida será exitosa. Por eso el Señor dice:
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si yo
“Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto y ofréceme respeto y reverencias. Entonces ciertamente regresaréis a casa, de vuelta a Dios. Te lo prometo porque eres Mi muy querido amigo”. (Bg. 18.65 ) Esta instrucción está destinada a todos: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra . Si alguien, de cualquier división de la vida, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y sigue Sus instrucciones, su vida será exitosa.
El versículo anterior ha dado la analogía de los toros moviéndose bajo la dirección del conductor de un carro de bueyes. Los toros, estando completamente entregados al conductor, se quedan donde éste quiere colocarlos y comen lo que él quiere que coman. De manera similar, al estar completamente rendidos a la Suprema Personalidad de Dios, no debemos aspirar a la felicidad ni lamentar la angustia; debemos estar satisfechos con la posición que nos ha asignado el Señor. Debemos seguir el sendero del servicio devocional y no estar insatisfechos con la felicidad y la angustia que Él nos ha dado. Las personas en las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia generalmente no pueden comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios con sus 8.400.000 formas de vida, pero la forma humana nos brinda el privilegio especial de comprender este plan, ocuparnos en servicio devocional y elevarnos al nivel de posición más elevada de perfección siguiendo las instrucciones del Señor. El mundo entero está trabajando bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, especialmente la ignorancia y la pasión, pero si las personas se ocupan en escuchar y cantar acerca de las glorias del Señor Supremo, sus vidas pueden tener éxito y pueden elevarse a lo más elevado. perfección. Por lo tanto , en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de Kali , no hay otro camino, ningún otro camino, ningún otro camino para la perfección espiritual que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor”. A todos se les debe dar la oportunidad de escuchar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, porque así gradualmente llegaremos a comprender su verdadera posición en la vida y nos elevaremos a la posición trascendental por encima de la modalidad de la bondad. De este modo, todos los impedimentos a su progreso serán eliminados. Por lo tanto, en conclusión, debemos estar satisfechos en cualquier posición en la que nos haya puesto la Suprema Personalidad de Dios, y debemos tratar de ocuparnos en Su servicio devocional. Entonces nuestras vidas serán exitosas.
TEXTO 16
mukto ‘pi tāvad bibhṛyāt sva-deham
ārabdham aśnann abhimāna-śūnyaḥ
yathānubhūtaṁ pratiyāta-nidraḥ
kiṁ tv anya-dehāya guṇān na vṛṅkte
SINÓNIMOS
muktaḥ —una persona liberada; api —incluso; tāvat —hasta luego; bibhṛyāt —debe mantener; sva – deham —su propio cuerpo; ārabdham —obtenido como resultado de actividades pasadas; aśnan —aceptar; abhimāna – śūnyaḥ —sin concepciones erróneas; yathā —como; anubhūtam —lo que se percibió; pratiyāta – nidraḥ —aquel que ha despertado del sueño; kim tu —pero; anya – dehāya —para otro cuerpo material; guṇān —las cualidades materiales; na —nunca; vṛṅkte —disfruta.
TRADUCCIÓN
Incluso si uno está liberado, acepta el cuerpo que ha recibido de acuerdo con su karma pasado . Sin embargo, sin conceptos erróneos, considera su disfrute y sufrimiento debido a ese karma de la misma manera que una persona despierta considera un sueño que tuvo mientras dormía. Por lo tanto, permanece firme y nunca trabaja para lograr otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
La diferencia entre un alma liberada y un alma condicionada es que el alma condicionada está bajo el concepto de vida corporal, mientras que una persona liberada sabe que no es el cuerpo sino un espíritu, diferente del cuerpo. Priyavrata podría haber pensado que, aunque un alma condicionada se ve obligada a actuar de acuerdo con las leyes de la naturaleza, ¿por qué él, que estaba muy avanzado en comprensión espiritual, debería aceptar el mismo tipo de ataduras e impedimentos para el avance espiritual? Para responder a esta duda, el Señor Brahmā le informó que incluso aquellos que están liberados no se resienten por aceptar, en el cuerpo actual, los resultados de sus actividades pasadas. Mientras dormimos, uno sueña muchas cosas irreales, pero cuando despierta, las ignora y progresa en la vida real. De manera similar, una persona liberada —aquel que ha comprendido completamente que no es un cuerpo sino un alma espiritual— ignora las actividades pasadas realizadas en ignorancia y realiza sus actividades presentes de tal manera que no produzcan reacciones. Esto se describe en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ). Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : si uno realiza actividades para la satisfacción de la Suprema Personalidad, el yajña – puruṣa , su trabajo no produce reacciones, mientras que los karmīs, que actúan por sí mismos, están atados por las reacciones de sus trabajar. Por lo tanto, una persona liberada no piensa en lo que haya hecho por ignorancia en el pasado; en cambio, actúa de tal manera que no producirá otro cuerpo mediante actividades fruitivas. Como se menciona claramente en el Bhagavad- gītā :
mām ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. (Bg. 14.26 ) Independientemente de lo que hayamos hecho en nuestras vidas pasadas, si nos ocupamos en servicio devocional puro al Señor en esta vida, siempre estaremos situados en el estado brahma – bhūta (liberado), libre de reacciones, y no estará obligado a aceptar otro cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna (Bg. 4.9 ). Después de abandonar el cuerpo, quien ha actuado de esa manera no acepta otro cuerpo material, sino que regresa al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 17
bhayaṁ pramattasya vaneṣv api syād
yataḥ sa āste saha-ṣaṭ-sapatnaḥ
jitendriyasyātma-evaluador budhasya
gṛhāśramaḥ kiṁ nu karoty avadyam
SINÓNIMOS
bhayam —miedo; pramattasya —de aquel que está desconcertado; vaneṣu —en los bosques; api —incluso; syāt —debe haber; yataḥ —porque; saḥ —él (aquel que no tiene autocontrol); āste —existe; saha —con; ṣaṭ – sapatnaḥ —seis coesposas; jita – indriyasya —para aquel que ya ha conquistado los sentidos; ātma – rateḥ —satisfecho de sí mismo; budhasya —para un hombre tan erudito; gṛha – āśramaḥ —vida familiar; kim —qué; nu —en verdad; karoti —puede hacer; avadyam —daño.
TRADUCCIÓN
Incluso si va de bosque en bosque, aquel que no tiene autocontrol siempre debe temer la esclavitud material porque vive con seis coesposas: la mente y los sentidos que adquieren conocimiento. Sin embargo, ni siquiera la vida de cabeza de familia puede dañar a un hombre erudito y satisfecho de sí mismo que ha conquistado sus sentidos.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, gṛhe vā vanete thāke , ‘hā gaurāṅga’ bale ḍāke : ya sea que uno esté situado en el bosque o en casa, si se ocupa en el servicio devocional del Señor Caitanya , es una persona liberada. Aquí también se repite esto. Para aquel que no ha controlado sus sentidos, ir al bosque para convertirse en un supuesto yogī no tiene sentido. Debido a que su mente y sus sentidos incontrolados lo acompañan, no puede lograr nada, ni siquiera abandonando la vida familiar y quedándose en el bosque. Antiguamente, muchos comerciantes del interior de la India solían ir a Bengala, y por eso hay un dicho familiar: «Si vas a Bengala, tu fortuna irá contigo». Por lo tanto, nuestra primera preocupación debe ser controlar los sentidos, y puesto que los sentidos no pueden controlarse a menos que se dediquen al servicio devocional del Señor, nuestro deber más importante es ocupar los sentidos en el servicio devocional. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate : [Cc. Madhya 19.170 ] bhakti significa ocupar los sentidos purificados en el servicio del Señor.
Aquí el Señor Brahmā indica que, en lugar de ir al bosque con los sentidos descontrolados, es mejor y más seguro ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Ni siquiera la vida familiar puede perjudicar a una persona con dominio propio que actúa de esta manera; no puede obligarlo a someterse a una esclavitud material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha enunciado además esta posición:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Independientemente de las circunstancias de cada uno, si uno dedica plenamente sus actividades, mente y palabras al servicio devocional del Señor, se debe entender que es una persona liberada”. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era un funcionario responsable y un hombre de familia, pero su servicio a la causa de ampliar la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu es único. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura dice: durdāntendriya- kāla – sarpa -paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Los órganos de los sentidos son ciertamente nuestros mayores enemigos y, por lo tanto, se los compara con serpientes venenosas. Sin embargo, si una serpiente venenosa está privada de sus colmillos venenosos, ya no tiene miedo. De manera similar, si los sentidos están ocupados en el servicio del Señor, no hay necesidad de temer sus actividades. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se mueven en este mundo material, pero como sus sentidos están plenamente ocupados en el servicio del Señor, siempre están alejados del mundo material. Siempre viven en una posición trascendental.
TEXTO 18
yaḥ ṣaṭ sapatnān vijigīṣamāṇo
gṛheṣu nirviśya yateta pūrvam
atyeti durgāśrita ūrjitārīn
kṣīṇeṣu kāmaṁ vicared vipaścit
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; ṣaṭ —seis; sapatnān —adversarios; vijigīṣamāṇaḥ —deseando conquistar; gṛheṣu —en la vida familiar; nirviśya —habiendo entrado; yateta —debe intentarlo; pūrvam —primero; atyeti —conquista; durga – āśritaḥ —estando en un lugar fortificado; ūrjita – arīn —enemigos muy fuertes; kṣīṇeṣu —disminuyó; kāmam —deseos lujuriosos; vicaret —puede ir; vipaścit —el más experimentado, el más erudito.
TRADUCCIÓN
Aquel que se sitúa en la vida familiar y conquista sistemáticamente su mente y los cinco órganos de los sentidos es como un rey en su fortaleza que conquista a sus poderosos enemigos. Una vez que uno ha sido entrenado en la vida doméstica y sus deseos lujuriosos han disminuido, puede moverse a cualquier lugar sin peligro.
SIGNIFICADO
El sistema védico de cuatro varṇas y cuatro āśramas es muy científico, y su único propósito es permitirnos controlar los sentidos. Antes de entrar en la vida familiar ( gṛhastha – āśrama ), el estudiante recibe una formación completa para convertirse en jitendriya, un conquistador de los sentidos. A ese estudiante maduro se le permite convertirse en cabeza de familia, y como primero fue entrenado en la conquista de sus sentidos, se retira de la vida familiar y se vuelve vānaprastha tan pronto como pasan las fuertes olas de la vida juvenil y llega al borde de la vejez. cincuenta años o un poco más. Luego, después de recibir más formación, acepta sannyāsa . Es entonces una persona plenamente erudita y renunciante que puede moverse a cualquier parte y a todas partes sin temor a ser cautivada por los deseos materiales. Los sentidos son considerados enemigos muy poderosos. Así como un rey en una fuerte fortaleza puede conquistar enemigos poderosos, así un cabeza de familia en gṛhastha – āśrama , la vida familiar, puede conquistar los deseos lujuriosos de la juventud y estar muy seguro cuando toma vānaprastha y sannyāsa .
TEXTO 19
tvaṁ tv abja-nābhāṅghri-saroja-kośa-
durgāśrito nirjita-ṣaṭ-sapatnaḥ
bhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān
vimukta-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva
SINÓNIMOS
tvam —tú mismo; tu —entonces; abja – nābha —de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo ombligo es como una flor de loto; aṅghri —pies; saroja —loto; kośa —agujero; durga —la fortaleza; āśritaḥ —refugiado en; nirjita —conquistado; ṣaṭ – sapatnaḥ —los seis enemigos (la mente y los cinco sentidos); bhuṅkṣva —disfrutar; iha —en este mundo material; bhogān —cosas agradables; puruṣa —por la persona Suprema; atidiṣṭān —extraordinariamente ordenado; vimukta —liberado; saṅgaḥ —de la compañía material; prakṛtim —posición constitucional; bhajasva —disfruta.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā continuó: Mi querido Priyavrata , busca refugio dentro de la abertura del loto de los pies del Señor, cuyo ombligo también es como un loto. Conquista así los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos que adquieren conocimiento]. Acepta el disfrute material porque el Señor, extraordinariamente, te ha ordenado que hagas eso. De esta manera, siempre estarás liberado de la asociación material y podrás llevar a cabo las órdenes del Señor en tu posición constitucional.
SIGNIFICADO
Hay tres clases de hombres en este mundo material. Aquellos que están tratando de disfrutar los sentidos al máximo se llaman karmīs, por encima de ellos están los jñānīs, que intentan conquistar los impulsos de los sentidos, y por encima de ellos están los yogīs, que ya han conquistado los sentidos. Ninguno de ellos, sin embargo, se sitúa en una posición trascendental. Sólo devotos. que no pertenecen a ninguno de los grupos antes mencionados, son trascendentales. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. Aquí el Señor Brahmā aconseja a Priyavrata que permanezca trascendental en la fortaleza no de la vida familiar sino de los pies de loto del Señor ( abja -nābhāṅghrisaroja ) . Cuando un abejorro entra por la abertura de una flor de loto y bebe su miel, queda completamente protegido por los pétalos del loto. La abeja no se ve afectada por el sol ni otras influencias externas. De manera similar, aquel que siempre busca refugio a los pies de loto de la personalidad de Dios está protegido de todos los peligros. Por eso se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.58):
samāśritā ye pada – pallava -plavaṁ
mahat – padaṁ puṇya -yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa – padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
Para aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, todo se vuelve más fácil. De hecho, incluso cruzar el gran océano de la nesciencia ( bhavāmbudhi ) es exactamente como cruzar la huella creada por un ternero ( vatsa – padam ). Para tal devoto, no es cuestión de permanecer en un lugar donde cada paso es peligroso.
Nuestro verdadero deber es cumplir la orden suprema de la Personalidad de Dios. Si estamos firmes en nuestra determinación de llevar a cabo la orden suprema del Señor, siempre estaremos seguros, sin importar dónde estemos situados, ya sea en el infierno o en el cielo. Aquí las palabras prakṛtiṁ bhajasva son muy significativas. Prakṛtim se refiere a la posición constitucional de cada uno. Toda entidad viviente tiene la posición constitucional de ser un sirviente eterno de Dios. Por eso, el Señor Brahmā aconsejó a Priyavrata : “Situate en tu posición original como sirviente eterno del Señor. Si cumples Sus órdenes, nunca caerás, ni siquiera en medio del disfrute material”. El disfrute material que se logra a través de las actividades fruitivas difiere del disfrute material otorgado por la Suprema Personalidad de Dios. A veces el devoto parece estar en una posición muy opulenta, pero acepta esa posición para seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el devoto nunca se ve afectado por las influencias materiales. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están predicando por todo el mundo de acuerdo con la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Tienen que encontrarse con muchos karmīs, pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu , las influencias materiales no los afectan. Él los ha bendecido, como se describe en el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 7.129 ):
kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya – taraṅga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅge
Un devoto sincero que se ocupa en el servicio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicando Su culto por todo el mundo nunca se verá afectado por viṣaya – taraṅga , las influencias materiales. Por el contrario, a su debido tiempo regresará al refugio de los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y, de ese modo, tendrá asociación perpetua con Él.
TEXTO 20
śrī-śuka uvāca
iti samabhihito mahā-bhāgavato bhagavatas tri-bhuvana-guror anuśāsanam ātmano laghutayāvanata-śirodharo bāḍham iti sabahu-mānam uvāha.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; samabhihitaḥ —completamente instruido; mahā – bhāgavataḥ —el gran devoto; bhagavataḥ —del muy poderoso Señor Brahmā ; tri – bhuvana —de los tres mundos; guroḥ —el maestro espiritual; anuśāsanam —el orden; ātmanaḥ —de sí mismo; laghutayā —debido a la inferioridad; avanata —inclinado; śirodharaḥ —su cabeza; bāḍham —sí, señor; iti —así; sa – bahu – mānam — con gran respeto; uvāha —realizado.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de recibir todas las instrucciones del Señor Brahmā , quien es el maestro espiritual de los tres mundos, Priyavrata , siendo su propia posición inferior, ofreció reverencias, aceptó la orden y la cumplió con gran respeto.
SIGNIFICADO
Śrī Priyavrata era nieto del Señor Brahmā . Por lo tanto, según la etiqueta social, su posición era inferior. Es deber del inferior ejecutar la orden del superior con gran respeto. Por lo tanto, Priyavrata dijo inmediatamente: “Sí, señor. Cumpliré tu orden”. A Priyavrata se le describe como un mahā – bhāgavata , un gran devoto. El deber de un gran devoto es cumplir la orden del maestro espiritual, o del maestro espiritual del maestro espiritual en el sistema paramparā . Como se describe en el Bhagavad- gītā ( 4.2 ), evaṁ paramparā prāptam : uno tiene que recibir las instrucciones del Señor Supremo a través de la cadena discipular de maestros espirituales. Un devoto del Señor siempre se considera un sirviente del sirviente del sirviente del Señor.
TEXTO 21
bhagavān api manunā yathāvad upakalpitāpacitiḥ priyavrata-nāradayor aviṣamam abhisamīkṣamāṇayor ātmasam avasthānam avāṅ-manasaṁ kṣayam avyavahṛtaṁ pravartayann agamat.
SINÓNIMOS
bhagavān —el más poderoso Señor Brahmā ; api —también; manunā —por Manu ; yathāvat —como se merece; upakalpita – apacitiḥ —ser adorado; priyavrata – nāradayoḥ —en presencia de Priyavrata y Nārada ; aviṣamam —sin aversión; abhisamīkṣamāṇayoḥ —mirando; ātmasam —perfecto para su posición; avasthānam —a su morada; avāk – manasam — más allá de la descripción de la mente y las palabras; kṣayam —el planeta; avyavahṛtam —extraordinariamente situado; pravartayan —partiendo; agamat —regresó.
TRADUCCIÓN
Entonces Manu adoró al Señor Brahmā , quien respetuosamente lo satisfizo lo mejor que pudo. Priyavrata y Nārada también miraron a Brahmā sin ningún vestigio de resentimiento. Después de haber comprometido a Priyavrata a aceptar el pedido de su padre, el Señor Brahmā regresó a su morada, Satyaloka, que es indescriptible mediante el esfuerzo de la mente o las palabras mundanas.
SIGNIFICADO
Ciertamente, Manu estaba muy satisfecho de que el Señor Brahmā hubiera persuadido a su hijo Priyavrata para que asumiera la responsabilidad de gobernar el mundo. Priyavrata y Narada también estaban muy satisfechos. Aunque Brahmā había obligado a Priyavrata a aceptar la gestión de los asuntos mundanos, rompiendo así su voto de seguir siendo brahmacārī y dedicarse por completo al servicio devocional, Nārada y Priyavrata no miraron a Brahmā con resentimiento. Nārada no se arrepintió en absoluto de haberse sentido frustrado al hacer de Priyavrata un discípulo. Tanto Priyavrata como Nārada eran personalidades excelsas que sabían respetar al Señor Brahmā . Por lo tanto, en lugar de mirar a Brahmā con resentimiento, le ofrecieron su respeto con mucho sentimiento. El Señor Brahmā regresó entonces a su morada celestial, conocida como Satyaloka, que aquí se describe como impecable e inaccesible con palabras.
En este verso se afirma que el Señor Brahmā regresó a su residencia, que es tan importante como su propia personalidad. El Señor Brahmā es el creador de este universo y la personalidad más exaltada que hay dentro de él. Su vida se describe en el Bhagavad- gītā ( 8.17 ). Sahasra – yuga -paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ . La duración total de los cuatro yugas es de 4.300.000 años, y cuando eso se multiplica mil veces, equivale a doce horas en la vida de Brahmā . Por lo tanto, no podemos comprender objetivamente ni siquiera doce horas de la vida de Brahmā, y mucho menos los cien años que constituyen toda su vida. ¿Cómo podemos entonces entender su morada? Las Escrituras védicas describen que en Satyaloka no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. En otras palabras, dado que Satyaloka está situado junto a Brahmaloka, o la refulgencia Brahman , es casi tan bueno como Vaikuṇṭhaloka. La morada del Señor Brahmā es prácticamente indescriptible desde nuestra situación actual. Por eso se ha descrito como avāṅ – manasa – gocara , o más allá de la descripción de nuestras palabras y la imaginación de nuestra mente. Las Escrituras védicas describen así la morada del Señor Brahmā : yad vai parārdhyaṁ tad upārameṣṭhyaṁ na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvegaḥ. “En Satyaloka, que está situada a muchos millones y miles de millones de años de distancia, no hay lamento, ni vejez, muerte, ansiedad o influencia de los enemigos”.
TEXTO 22
manur api pareṇaivaṁ pratisandhita-manorathaḥ surarṣi-varānumatenātmajam akhila-dharā-maṇḍala-sthiti-guptaya āsthāpya svayam ati-viṣama-viṣaya-viṣa-jalāśayāśāyā upararāma.
SINÓNIMOS
manuḥ — Svāyambhuva Manu ; api —también; pareṇa —por el Señor Brahmā ; evam —así; pratisandhita —ejecutado; manaḥ – rathaḥ —su aspiración mental; sura – ṛṣi – vara —del gran sabio Nārada ; anumatena —con el permiso; ātma – jam —su hijo; akhila —del universo entero; dharā – maṇḍala —de planetas; sthiti —mantenimiento; guptaye —para la protección; āsthāpya —estableciendo; svayam —personalmente; ati – viṣama —muy peligroso; viṣaya —asuntos materiales; viṣa —de veneno; jala – āśaya —océano; āśāyāḥ —de los deseos; upararāma —obtuvo alivio.
TRADUCCIÓN
Svāyambhuva Manu , con la ayuda del Señor Brahmā , cumplió así sus deseos. Con el permiso del gran sabio Nārada , entregó a su hijo la responsabilidad gubernamental de mantener y proteger todos los planetas del universo. De esta manera logró aliviarse del océano más peligroso y venenoso de los deseos materiales.
SIGNIFICADO
Svāyambhuva Manu estaba prácticamente desesperado porque una personalidad tan grande como Nārada estaba instruyendo a su hijo Priyavrata a no aceptar la vida familiar. Ahora estaba muy complacido de que el Señor Brahmā hubiera interferido al inducir a su hijo a aceptar la responsabilidad de gobernar el gobierno del universo. Del Bhagavad- gītā obtenemos información de que Vaivasvata Manu era el hijo del dios del Sol y que su hijo, Mahārāja Ikṣvāku , gobernaba este planeta Tierra. Svāyambhuva Manu , sin embargo, parece haber estado a cargo de todo el universo, y confió a su hijo, Mahārāja Priyavrata , la responsabilidad de mantener y proteger todos los sistemas planetarios. Dharā – maṇḍala significa «planeta». Esta tierra, por ejemplo, se llama dharā – maṇḍala . Akhila , sin embargo, significa «todo» o «universal». Por lo tanto, es difícil entender dónde estaba situado Mahārāja Priyavrata , pero según esta literatura, su posición ciertamente parece mayor que la de Vaivasvata Manu , pues a él se le confiaron todos los sistemas planetarios del universo entero.
Otra afirmación significativa es que Svāyambhuva Manu sintió una gran satisfacción al abnegar la responsabilidad de gobernar todos los sistemas planetarios del universo. En la actualidad, los políticos están muy ansiosos por hacerse cargo del gobierno y contratan a sus hombres para que hagan campaña de puerta en puerta para conseguir votos que les permitan ganar el puesto de presidente o un cargo similar. Sin embargo, aquí encontramos que, por el contrario, el Señor Brahmā tuvo que persuadir al rey Priyavrata para que aceptara el puesto de emperador del universo entero. De manera similar, su padre, Svāyambhuva Manu , se sintió aliviado al confiar el gobierno universal a Priyavrata . Así pues, es evidente que los reyes y jefes ejecutivos de gobierno de la era védica nunca aceptaron sus puestos para el disfrute de los sentidos. Esos reyes exaltados, conocidos como rājarṣis, gobernaban únicamente para mantener y proteger el reino para el bienestar de los ciudadanos. La historia de Priyavrata y Svāyambhuva Manu describe cómo monarcas ejemplares y responsables desempeñaron sus deberes de gobierno con desinterés, manteniéndose siempre alejados de la contaminación del apego material.
Los asuntos materiales han sido comparados aquí con un océano de veneno. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura los describe de manera similar en una de sus canciones:
saṁsāra -viṣānale, divā – niśi hiyā jvale ,
juḍāite nā kainu upāya
“Mi corazón siempre está ardiendo en el fuego de la existencia material. y no he tomado ninguna medida para salir de esto”.
golokera prema – dhana , hari – nāma – saṅkīrtana ,
rati nā janmila kene tāya
“El único remedio es el hari – nāma – saṅkīrtana , el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , que se importa del mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana . Qué desafortunado soy por no sentir ninguna atracción por esto”. Manu quería buscar refugio a los pies de loto del Señor y, por eso, cuando su hijo Priyavrata se hizo cargo de sus asuntos mundanos, Manu se sintió muy aliviado. Ése es el sistema de la civilización védica. Al final de la vida, uno debe liberarse de los asuntos mundanos y dedicarse por completo al servicio del Señor.
La palabra surarṣi- vara – anumatena también es significativa. Manu confió el gobierno a su hijo con el permiso del gran santo Nārada . Esto se menciona especialmente porque, aunque Nārada quería que Priyavrata se liberara de todos los asuntos materiales, cuando Priyavrata se hizo cargo del universo a petición del Señor Brahmā y Manu , Nārada también quedó muy complacido.
TEXTO 23
iti ha vāva sa jagatī-patir īśvarecchayādhiniveśita-karmādhikāro ‘khila-jagad-bandha-dhvaṁsana-parānubhāvasya bhagavata ādi-puruṣasyāṅghri-yugalānavarata-dhyānānubhāvena parirandhita-kaṣāyāśayo ‘va dāto ‘pi māna-vardhano mahatāṁ mahītalam anuśaśāsa.
SINÓNIMOS
iti —así; ha vāva —en verdad; saḥ —él; jagatī – patiḥ —el emperador de todo el universo; īśvara – icchayā — por orden de la Suprema Personalidad de Dios; adhiniveśita —completamente ocupado; karma – adhikāraḥ —en asuntos materiales; akhila – jagat —del universo entero; bandha —esclavitud; dhvaṁsana —destruyendo; para —trascendental; anubhāvasya —cuya influencia; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; ādi – puruṣasya —la persona original; aṅghri —sobre los pies de loto; yugala —dos; anavarata —constante; dhyāna – anubhāvena —por la meditación; parirandhita —destruido; kaṣāya —todas las cosas sucias; āśayaḥ —en su corazón; avadātaḥ —completamente puro; api —aunque; māna – vardhanaḥ —solo para dar honor; mahatām —a los superiores; mahītalam —el mundo material; anuśaśāsa —gobernaba.
TRADUCCIÓN
Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata se dedicó plenamente a los asuntos mundanos, pero siempre pensó en los pies de loto del Señor, que son la causa de la liberación de todo apego material. Aunque Priyavrata Mahārāja estaba completamente libre de toda contaminación material, gobernó el mundo material sólo para cumplir las órdenes de sus superiores.
SIGNIFICADO
Las palabras māna -vardhano mahatām (“sólo para mostrar honor a los superiores”) son muy significativas. Aunque Mahārāja Priyavrata ya era una persona liberada y no sentía atracción por las cosas materiales, se dedicó plenamente a los asuntos gubernamentales sólo para mostrar respeto al Señor Brahmā . Arjuna también había actuado de la misma manera. Arjuna no tenía ningún deseo de participar en los asuntos políticos ni en la lucha en Kurukṣetra , pero cuando el Señor Supremo, Kṛṣṇa , se lo ordenó , ejecutó esos deberes muy bien. Aquel que siempre piensa en los pies de loto del Señor ciertamente está por encima de toda contaminación del mundo material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā :
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. (Bg. 6.47 ) Mahārāja Priyavrata . por lo tanto, era una persona liberada y estaba entre los yogīs más elevados, pero superficialmente se convirtió en el emperador del universo de acuerdo con la orden del Señor Brahmā . Mostrar respeto a su superior de esta manera era otra de sus extraordinarias cualidades. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.17.28 ):
nārāyaṇa – parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narkeṣv
api tulyārtha- darśinaḥ
Un devoto realmente avanzado no teme a nada, siempre que tenga la oportunidad de ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la explicación adecuada de por qué Priyavrata se dedicó a asuntos mundanos, aunque era una persona liberada. Además, sólo gracias a este principio un mahā – bhāgavata , que no tiene nada que ver con el mundo material, desciende al segundo plano del servicio devocional para predicar las glorias del Señor por todo el mundo.
TEXTO 24
atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasī m ūrjasvatīṁ nāma.
SINÓNIMOS
atha —después; ca —también; duhitaram —la hija; prajāpateḥ —de uno de los prajāpatis encargado del aumento de la población; viśvakarmaṇaḥ —llamado Viśvakarmā ; upayeme —casado; barhiṣmatīm — Barhiṣmatī ; nāma —nombrado; tasyām —en ella; u ja —como se celebra; vāva —maravilloso; ātma — jān —hijos; ātma – samāna —exactamente igual a él; śīla —carácter; guṇa —cualidad; karma —actividades; rūpa —belleza; vīrya —destreza; udārān —cuya magnanimidad; daśa —diez; bhāvayām babhūva —él engendró; kanyām —hija; ca —también; yavīyasīm —el más joven de todos; ūrjasvatīm —Ūrjasvatī; nāma —nombrado.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī , la hija del prajāpati llamado Viśvakarmā . En ella engendró diez hijos iguales a él en belleza, carácter, magnanimidad y otras cualidades. También engendró una hija, la menor de todos, llamada Ūrjasvatī.
SIGNIFICADO
Mahārāja Priyavrata no sólo cumplió la orden del Señor Brahmā al aceptar los deberes de gobierno, sino que también se casó con Barhiṣmatī , la hija de Viśvakarmā , uno de los prajāpatis. Puesto que Mahārāja Priyavrata estaba plenamente formado en el conocimiento trascendental, podría haber regresado a casa y dirigir los asuntos del gobierno como brahmacārī . Sin embargo, cuando regresó a la vida familiar, aceptó también una esposa. El principio es que cuando uno se vuelve gṛhastha , debe vivir perfectamente en ese orden, lo que significa que debe vivir en paz con una esposa e hijos. Cuando murió la primera esposa de Caitanya Mahāprabhu, Su madre le pidió que se casara por segunda vez. Tenía veinte años e iba a tomar sannyāsa a los veinticuatro, pero, a petición de Su madre, se casó. “Mientras esté en la vida familiar”, le dijo a su madre, “debo tener una esposa, porque la vida familiar no significa permanecer en una casa. La verdadera vida familiar significa vivir en una casa con una esposa”.
Tres palabras de este verso son muy significativas: u ha vāva . Estas palabras se utilizan para expresar asombro. Priyavrata Mahārāja había hecho voto de renunciación, pero aceptar una esposa y engendrar hijos no tiene nada que ver con el sendero de la renunciación; éstas son actividades en el camino del disfrute. Por lo tanto, fue motivo de gran asombro que Priyavrata Mahārāja , que había seguido el sendero de la renunciación, hubiera aceptado ahora el sendero del disfrute.
A veces se nos critica porque, aunque soy sannyāsī , he participado en las ceremonias matrimoniales de mis discípulos. Debe explicarse, sin embargo, que dado que hemos iniciado una sociedad consciente de Kṛṣṇa y dado que una sociedad humana también debe tener matrimonios ideales, para establecer correctamente una sociedad ideal debemos participar en casar a algunos de sus miembros, aunque hayamos adoptado la camino de la renuncia. Esto puede resultar sorprendente para las personas que no están muy interesadas en establecer daiva – varṇāśrama , el sistema trascendental de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sin embargo, quería restablecer daiva – varṇāśrama . En daiva – varṇāśrama no puede haber reconocimiento del estatus social según el derecho de nacimiento porque en el Bhagavad- gītā se dice que las consideraciones determinantes son guṇa y karma , las cualidades y el trabajo de uno. Es este daiva – varṇāśrama el que debe establecerse en todo el mundo para continuar una sociedad perfecta para la conciencia de Kṛṣṇa . Esto puede resultar sorprendente para los críticos tontos, pero es una de las funciones de una sociedad consciente de Kṛṣṇa .
TEXTO 25
āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-mahāvīra-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-savana-medhātithi-vītihotra-kavaya iti sarva evāgni-nāmānaḥ.
SINÓNIMOS
āgnīdhra —Āgnīdhra; idhma – jihva — Idhmajihva ; yajña – bāhu — Yajñabāhu ; mahā – vīra —Mahāvīra; hiraṇya – retaḥ — Hiraṇyaretā ; ghṛtapṛṣṭha — Ghṛtapṛṣṭha ; savana — sabana ; medhā – tithi — medhātithi ; vītihotra — Vītihotra ; kavayaḥ —y Kavi ; iti —así; sarve —todo esto; eva —ciertamente; agni —del semidiós que controla el fuego; nāmānaḥ —nombres.
TRADUCCIÓN
Los diez hijos de Mahārāja Priyavrata se llamaron Āgnīdhra, Idhmajihva , Yajñabāhu , Mahāvīra, Hiraṇyaretā , Ghṛtapṛṣṭha , Savana , Medhātithi , Vītihotra y Kavi . Estos también son nombres de Agni , el dios del fuego.
TEXTO 26
eteṣāṁ kavir mahāvīraḥ savana iti traya āsann ūrdhva-retasas ta ātma-vidyāyām arbha-bhāvād ārabhya kṛta-paricayāḥ pāramahaṁsyam evāśramam abhajan.
SINÓNIMOS
eteṣām —de estos; kaviḥ — Kavi ; mahāvīraḥ —Mahāvīra; savanaḥ — Savana ; iti —así; trayaḥ —tres; āsan —eran; ūrdhva – retasaḥ —completamente célibe; te —ellos; ātma – vidyāyām —en conocimiento trascendental; arbha – bhāvāt —desde la niñez; ārabhya —comienzo; kṛta – paricayāḥ —muy versado; pāramahaṁsyam —de la perfección espiritual más elevada de la vida humana; eva —ciertamente; āśramam —la orden; abhajan —ejecutado.
TRADUCCIÓN
Tres de estos diez, a saber, Kavi , Mahāvīra y Savana , vivían en completo celibato. Así entrenados en la vida brahmacārī desde el comienzo de la niñez, estaban muy versados ​​en la perfección más elevada, conocida como paramahaṁsa – āśrama .
SIGNIFICADO
La palabra ūrdhva – retasaḥ en este verso es muy significativa. Ūrdhvaretaḥ se refiere a alguien que puede controlar la vida sexual y que , en lugar de desperdiciar semen al descargarlo, puede utilizar esta sustancia tan importante acumulada en el cuerpo para enriquecer el cerebro. Quien puede controlar completamente la vida sexual es capaz de trabajar maravillosamente con su cerebro, especialmente al recordar. Así, los estudiantes que simplemente escuchan las instrucciones védicas una vez de su maestro pueden recordarlas palabra por palabra sin necesidad de leer libros, que por lo tanto no existían en épocas anteriores.
Otra palabra significativa es arbha – bhāvāt , que significa “desde la niñez”. Otro significado es “de ser muy cariñoso con los niños”. En otras palabras, la vida paramahaṁsa se dedica al beneficio de los demás. Así como un padre sacrifica muchas cosas por afecto a su hijo, las grandes personas santas sacrifican toda clase de comodidades corporales en beneficio de la sociedad humana. A este respecto hay un verso relativo a los seis Gosvāmīs:
tyaktvā tūrṇam aśeṣa – maṇḍala – pati -śreṇīṁ sadā tucchavat
bhūtvā dīna -gaṇeśakau karuṇayā kaupīna -kanthāśritau
Por su compasión por las pobres almas caídas. Los seis Gosvāmīs abandonaron sus exaltadas posiciones como ministros y hicieron votos como mendicantes. Minimizando así sus necesidades corporales en la medida de lo posible, cada uno aceptó sólo un taparrabos y un cuenco de mendicidad. Así pues, permanecieron en Vṛndāvana para ejecutar las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu recopilando y publicando diversas literaturas vaiṣṇavas .
TEXTO 27
tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu -bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.
SINÓNIMOS
tasmin —en ese paramahaṁsa – āśrama ; u —ciertamente; ja —tan celebrado; vā —en verdad; upaśama – śīlāḥ —en la orden de vida de renuncia; parama – ṛṣayaḥ —los grandes sabios; sakala —todos; jīva —de entidades vivientes; nikāya —en total; āvāsasya —la residencia; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya —el Señor Vāsudeva ; bhītānām —de aquellos que temen la existencia material; śaraṇa – bhūtasya —aquel que es el único refugio; śrīmat —de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇa – aravinda —los pies de loto; avirata —constantemente; smaraṇa —recordando; avigalita —completamente incontaminada; parama —supremo; bhakti – yoga —del servicio devocional místico; anubhāvena —por el poder; paribhāvita —purificada; antaḥ —dentro; hṛdaya —el corazón; adhigate —percibido; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; sarveṣām —de todos; bhūtānām —entidades vivientes; ātma – bhūte —situado dentro del cuerpo; pratyak —directamente; ātmani —con la Superalma Suprema; eva —ciertamente; ātmanaḥ —del ser; tādātmyam —igualdad cualitativa; aviśeṣeṇa —sin diferencias; samīyuḥ —realizado.
TRADUCCIÓN
Situados así en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron completamente las actividades de sus sentidos y así se convirtieron en grandes santos. Siempre concentraron sus mentes en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el lugar de descanso de la totalidad de las entidades vivientes y que, por lo tanto, es celebrado como Vāsudeva . El Señor Vāsudeva es el único refugio para quienes realmente temen la existencia material. Al pensar constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Mahārāja Priyavrata avanzaron en el servicio devocional puro. Gracias a las proezas de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está situada en el corazón de todos como la Superalma, y ​​darse cuenta de que cualitativamente no había diferencia entre ellos y Él.
SIGNIFICADO
La etapa paramahaṁsa es la posición más elevada en la vida de renuncia. En sannyāsa , la orden de renuncia, hay cuatro etapas: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa . Según el sistema védico, cuando uno acepta la orden de renuncia, permanece en una cabaña fuera de su aldea, y sus necesidades, especialmente la comida, se satisfacen desde el hogar. Esto se llama etapa kuṭīcaka . Cuando un sannyāsī avanza más, ya no acepta nada de su casa; en cambio, recoge sus necesidades, especialmente su comida, de muchos lugares. Este sistema se llama mādhukarī , que literalmente significa “la profesión de los abejorros”. Así como los abejorros recogen miel de muchas flores, un poco de cada una, así un sannyāsī debe mendigar de puerta en puerta, pero no aceptar mucha comida de ninguna casa en particular; debería recolectar un poco de cada casa. Esto se llama etapa bahūdaka . Cuando un sannyāsī tiene aún más experiencia, viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vāsudeva . Entonces se le conoce con el nombre de parivrājakācārya. El sannyāsī alcanza la etapa de paramahaṁsa cuando termina su labor de prédica y se sienta en un lugar, estrictamente con el fin de avanzar en la vida espiritual. Un verdadero paramahaṁsa es aquel que controla completamente sus sentidos y se ocupa en el servicio puro del Señor. Por lo tanto, estos tres hijos de Priyavrata , a saber, Kavi , Mahāvīra y Savana , estuvieron situados en la etapa paramahaṁsa desde el principio. Sus sentidos no podían perturbarlos, porque estaban completamente ocupados en servir al Señor. Por eso, en este verso se describe a los tres hermanos como upaśama – śīlāḥ . Upaśama significa “completamente sometido”. Debido a que dominaron completamente sus sentidos, se entiende que fueron grandes sabios y santos.
Después de dominar sus sentidos, los tres hermanos concentraron sus mentes en los pies de loto de Vāsudeva , el Señor Kṛṣṇa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ), vāsudevaḥ sarvam iti . Los pies de loto de Vāsudeva lo son todo. El Señor Vāsudeva es la reserva de todas las entidades vivientes. Cuando esta manifestación cósmica se disuelve, todas las entidades vivientes entran en el cuerpo supremo del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu , quien se funde en el cuerpo de Mahā – Viṣṇu . Ambos viṣṇu -tattvas son vāsudeva -tattvas y, por lo tanto, los grandes sabios Kavi , Mahāvīra y Savana se concentraron siempre en los pies de loto del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa . De esa manera, pudieron entender que la Superalma que está dentro del corazón es la Suprema Personalidad de Dios, y pudieron reconocer su identidad con Él. La descripción completa de esta comprensión es que simplemente con realizar la forma pura del servicio devocional, uno puede realizar su ser por completo. El parama – bhakti – yoga mencionado en este verso significa que una entidad viviente, a fuerza de servicio devocional puro, no tiene otro interés que el servicio del Señor, como se describe en el Bhagavad- gītā ( vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19 ]). . Mediante el parama – bhakti – yoga , elevándose a la plataforma más elevada del servicio amoroso, uno puede automáticamente liberarse del concepto corporal de la vida y ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Como se confirma en Brahma – saṁhitā :
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.38]
Un devoto avanzado, conocido como sat , o santo, siempre puede ver en su corazón a la Suprema Personalidad de Dios, cara a cara. Kṛṣṇa , Śyāmasundara, se expande mediante Su porción plenaria, y así un devoto siempre puede verlo dentro de su corazón.
TEXTO 28
anyasyām api jāyāyāṁ trayaḥ putrā āsann uttamas tāmaso raivata iti manvantarādhipatayaḥ.
SINÓNIMOS
anyasyām —otro; api —también; jāyāyām —en la esposa; trayaḥ —tres; putrāḥ —hijos; āsan —había; uttamaḥ tāmasaḥ raivataḥ — Uttama , Tāmasa y Raivata; iti —así; manu – antara —del milenio manvantara ; adhipatayaḥ —gobernantes.
TRADUCCIÓN
En su otra esposa, Mahārāja Priyavrata engendró tres hijos, llamados Uttama , Tāmasa y Raivata. Todos ellos se hicieron cargo posteriormente del manvantara milenios.
SIGNIFICADO
Cada día de Brahmā hay catorce manvantaras. La duración de un manvantara , la vida útil de un Manu , es de setenta y un yugas, y cada yuga es de 4.320.000 años. Casi todos los Manus seleccionados para gobernar los manvantaras procedían de la familia de Mahārāja Priyavrata . Aquí se mencionan particularmente tres de ellos, a saber, Uttama , Tāmasa y Raivata.
TEXTO 29
evam upaśamāyaneṣu sva-tanayeṣv atha jagatī-patir jagatīm arbudāny ekādaśa parivatsarāṇām avyāhatākhila-puruṣa-kāra-sāra-sambhṛta-dor-daṇḍa-yugalāpīḍita-maurvī-guṇa- stanita-viramita-dharma-pratipakṣo barhiṣmatyāś cānudinam edhamāna-pramoda-prasaraṇa-yauṣiṇya- vrīḍā-pramuṣita-hāsāvaloka-rucira-kṣvely-ādibhiḥ parābhūyamāna-viveka ivānavabudhyamāna iva mahāmanā bubhuje.
SINÓNIMOS
evam —así; upaśama – ayaneṣu —todos bien calificados; sva – tanayeṣu —sus propios hijos; atha —después; jagatī – patiḥ —el amo del universo; jagatīm —el universo; arbudāni — arbudas (un arbuda equivale a 100.000.000); ekādaśa —once; parivatsarāṇām —de años; avyāhata —sin ser interrumpido; akhila —universal; puruṣa – kāra —destreza; sāra —fuerza; sambhṛta —dotado de; doḥ – daṇḍaḥ —de brazos poderosos; yugala —por la pareja; āpīḍita —siendo atraído; maurvī – guṇa —de la cuerda del arco; stanita —por el fuerte sonido; viramita —derrotada; dharma —principios religiosos; pratipakṣaḥ —aquellos que están en contra; barhiṣmatyāḥ —de su esposa Barhiṣmatī ; ca —y; anudinam —diariamente; edhamāna —aumentando; pramoda —relaciones sexuales placenteras; prasaraṇa —amabilidad; yauṣiṇya —comportamiento femenino; vrīḍā —por timidez; pramuṣita —retenido; hāsa —riendo; avaloka —mirando; rucira —agradar; kṣveli – ādibhiḥ —mediante intercambios de tendencias amorosas; parābhūyamāna —siendo derrotado; vivekaḥ —su verdadero conocimiento; iva —como; anavabudhyamānaḥ —una persona menos inteligente; iva —como; mahā – manāḥ —la gran alma; bubhuje —gobernó.
TRADUCCIÓN
Después de que Kavi , Mahāvīra y Savana estuvieran completamente entrenados en la etapa de vida paramahaṁsa , Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Siempre que estaba decidido a fijar su flecha en la cuerda de su arco con sus dos poderosos brazos, todos los oponentes de los principios regulativos de la vida religiosa huirían de su presencia por temor a la destreza incomparable que mostraba al gobernar el universo. Amaba mucho a su esposa Barhiṣmatī , y con el paso de los días, también aumentó su intercambio de amor nupcial. Con su comportamiento femenino al vestirse, caminar, levantarse, sonreír, reír y mirar a su alrededor, la reina Barhiṣmatī aumentó su energía. Así, aunque era un alma grande, parecía perdido en la conducta femenina de su esposa. Se comportaba con ella como un hombre corriente, pero en realidad era una gran alma.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra dharma – pratipakṣaḥ (“opositores de los principios religiosos”) no se refiere a una fe en particular, sino a varṇāśrama – dharma , la división de la sociedad, social y espiritualmente, en cuatro varṇas ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra) . ) y cuatro āśramas ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ). Para mantener un orden social adecuado y ayudar a los ciudadanos a progresar gradualmente hacia la meta de la vida, es decir, la comprensión espiritual, se deben aceptar los principios del varṇāśrama – dharma . Según este verso, Mahārāja Priyavrata parece haber sido tan estricto en mantener esta institución de varṇāśrama – dharma que cualquiera que la descuidara huiría inmediatamente de su presencia tan pronto como el rey le advirtiera peleando o administrándole un castigo leve. De hecho, Mahārāja Priyavrata no tendría que luchar, porque simplemente debido a su fuerte determinación, no se atrevían a desobedecer las reglas y regulaciones del varṇāśrama – dharma . Se dice que, a menos que la sociedad humana esté regulada por el varṇāśrama – dharma , no es mejor que una sociedad bestial de perros y gatos. Mahārāja Priyavrata , por lo tanto, mantuvo estrictamente el varṇāśrama – dharma mediante su extraordinaria e incomparable destreza.
Para mantener una vida así de estricta vigilancia, uno necesita el estímulo de su esposa. En el sistema varṇāśrama – dharma , ciertas clases, como los brāhmaṇas y los sannyāsīs, no necesitan el estímulo del sexo opuesto. Sin embargo, los kṣatriyas y gṛhasthas en realidad necesitan el estímulo de sus esposas para poder cumplir con sus deberes. De hecho, un gṛhastha o kṣatriya no puede ejecutar adecuadamente sus responsabilidades sin la compañía de su esposa. Śrī Caitanya Mahāprabhu admitió personalmente que un gṛhastha debe vivir con una esposa. A los Kṣatriyas incluso se les permitió tener muchas esposas para alentarlos en el desempeño de sus deberes de gobierno. La compañía de una buena esposa es necesaria en una vida de karma y asuntos políticos. Ejecutar adecuadamente sus funciones, por tanto. Mahārāja Priyavrata se aprovechó de su buena esposa Barhiṣmatī , quien siempre fue muy experta en complacer a su gran esposo vistiéndose apropiadamente, sonriendo y exhibiendo sus rasgos corporales femeninos. La reina Barhiṣmatī siempre animó mucho a Mahārāja Priyavrata , y así cumplió muy apropiadamente con su deber gubernamental. En este verso se ha utilizado dos veces iva para indicar que Mahārāja Priyavrata actuó exactamente como un marido dominado y, por ello, parecía haber perdido su sentido de responsabilidad humana. Sin embargo, en realidad era plenamente consciente de su posición como alma espiritual, aunque aparentemente se comportaba como un condescendiente marido karmī . Así pues, Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Un arbuda consta de 100.000.000 de años, y Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once de esos arbuda.
TEXTO 30
yāvad avabhāsayati sura-girim anuparikrāman bhagavān ādityo vasudhā-talam ardhenaiva pratapaty ardhenāvacchādayati tadā hi bhagavad-upāsanopacitāti-puruṣa-prabhāvas tad anabhinandan samajavena rathena jyotirmayena rajanīm api dinaṁ kari ṣyāmīti sapta-kṛt vastaraṇim anuparyakrāmad dvitīya iva pataṅgaḥ.
SINÓNIMOS
yāvat —hasta luego; avabhāsayati —ilumina; sura – girim — la colina Sumeru ; anuparikrāman —circunvalando; bhagavān —el más poderoso; ādityaḥ —dios del Sol; vasudhā – talam —el sistema planetario inferior; ardhena —a la mitad; eva —ciertamente; pratapati —deslumbra; ardhena —a la mitad; avacchādayati —cubre de oscuridad; tadā —en ese momento; hola —ciertamente; bhagavat – upāsanā —por adorar a la Suprema Personalidad de Dios; upacita —al satisfacerle perfectamente; ati – puruṣa —sobrehumano; prabhāvaḥ —influencia; tat —eso; anabhinandan —sin apreciar; samajavena —por igualmente poderoso; rathena —en un carro; jyotiḥ – mayena —deslumbrante; rajanīm —noche; api —también; dinam —día; kariṣyāmi —lo haré; iti —así; sapta – kṛt —siete veces; vastaraṇim —siguiendo exactamente la órbita del Sol; anuparyakrāmat —circunvaló; dvitīyaḥ —segundo; iva —como; pataṅgaḥ —sol.
TRADUCCIÓN
Mientras gobernaba tan excelentemente el universo, el rey Priyavrata una vez quedó insatisfecho con la circunvalación del más poderoso dios del sol. Rodeando la colina Sumeru en su carro, el dios del sol ilumina todos los sistemas planetarios circundantes. Sin embargo, cuando el sol está en el lado norte de la colina, el sur recibe menos luz, y cuando el sol está en el sur, el norte recibe menos. Al rey Priyavrata no le gustaba esta situación y, por lo tanto, decidió hacer que la luz fuera de día en la parte del universo donde había noche. Siguió la órbita del dios sol en un brillante carro y así cumplió su deseo. Podía realizar actividades tan maravillosas gracias al poder que había alcanzado al adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Hay un dicho bengalí que describe que alguien es tan poderoso que puede hacer que la noche sea día y el día noche. Ese dicho es actual debido a las proezas de Priyavrata . Sus actividades demuestran cuán poderoso llegó a ser al adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor Kṛṣṇa se le conoce como Yogeśvara , el amo de todos los poderes místicos. En el Bhagavad- gītā ( 18.78 ) se dice que dondequiera que esté el maestro de todos los poderes místicos ( yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ ), la victoria, la fortuna y todas las demás opulencias están presentes. El servicio devocional es muy poderoso. Cuando un devoto logra lo que quiere lograr, no es por su propio poder místico sino por la gracia del maestro del poder místico. Señor Kṛṣṇa : por Su gracia, un devoto puede lograr cosas maravillosas inimaginables incluso para el científico más poderoso.
De la descripción de este versículo, parece que el sol se mueve. Según los astrónomos modernos, el sol está fijo en un lugar, rodeado por el sistema solar, pero aquí encontramos que el sol no está estacionario: gira en una órbita prescrita. Brahma – saṁhitā (5.52) corrobora este hecho . Yasyājñayā bhramati saṁbhṛta – kāla – cakraḥ : el sol gira en su órbita fija de acuerdo con la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Según Jyotir Veda , la ciencia de la astronomía en la literatura védica, el sol se mueve durante seis meses en el lado norte de la colina Sumeru y durante seis meses en el lado sur. Tenemos experiencia práctica en este planeta de que cuando hay verano en el norte hay invierno en el sur y viceversa. Los científicos materialistas modernos a veces se presentan como si conocieran todos los ingredientes del Sol, pero no pueden ofrecer un segundo sol como el de Mahārāja Priyavrata.
Aunque Mahārāja Priyavrata ideó un carro muy poderoso, tan brillante como el sol, no tenía ningún deseo de competir con el dios del Sol, pues un vaiṣṇava nunca quiere reemplazar a otro vaiṣṇava . Su propósito era dar abundantes beneficios en la existencia material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que en los meses de abril y mayo los rayos del brillante sol de Mahārāja Priyavrata eran tan agradables como los rayos de la luna, y en octubre y noviembre, tanto por la mañana como por la tarde, ese sol proporcionó más calor que la luz del sol. En resumen, Mahārāja Priyavrata era extremadamente poderoso, y sus acciones extendieron su poder en todas direcciones.
TEXTO 31
ye vā u ha tad-ratha-caraṇa-nemi-kṛta-parikhātās te sapta sindhava āsan yata eva kṛtāḥ sapta bhuvo dvīpāḥ.
SINÓNIMOS
vosotros —eso; vā u ha —ciertamente; tat – ratha —de su carro; caraṇa —de las ruedas; nemi —por los bordes; kṛta —hecho; parikhātāḥ —trincheras; te —aquellos; sapta —siete; sindhavaḥ —océanos; āsan —se volvió; yataḥ —debido a lo cual; eva —ciertamente; kṛtāḥ —fueron hechos; sapta —siete; bhuvaḥ —del Bhū – maṇḍala ; dvīpāḥ —islas.
TRADUCCIÓN
Cuando Priyavrata condujo su carro detrás del sol, las llantas de las ruedas de su carro crearon impresiones que más tarde se convirtieron en siete océanos, dividiendo el sistema planetario conocido como Bhū – maṇḍala en siete islas.
SIGNIFICADO
A veces los planetas en el espacio exterior se llaman islas. Tenemos experiencia de varios tipos de islas en el océano y, de manera similar, los diversos planetas, divididos en catorce lokas, son islas en el océano del espacio. Mientras Priyavrata conducía su carro detrás del sol, creó siete tipos diferentes de océanos y sistemas planetarios, que en conjunto se conocen como Bhū – maṇḍala o Bhūloka. En el mantra Gāyatrī , cantamos, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam . Por encima del sistema planetario Bhūloka está Bhuvarloka, y por encima está Svargaloka, el sistema planetario celestial. Todos estos sistemas planetarios están controlados por Savitā , el dios del sol. Cantando el mantra Gāyatrī justo después de levantarse temprano en la mañana, uno adora al dios del Sol.
TEXTO 32
jambū-plakṣa-śālmali-kuśa-krauñca-śāka-puṣkara-saṁjñās teṣāṁ parimāṇaṁ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro yathā-saṅkhyaṁ dvi-guṇa-mānena bahiḥ samantata upak ḷptāḥ.
SINÓNIMOS
jambū — Jambū ; plakṣa — Plakṣa ; śālmali —Śālmali; kuśa — Kuśa ; krauñca — Krauñca ; śāka —Śāka; puṣkara — Puṣkara ; saṁjñāḥ —conocido como; teṣām —de ellos; parimāṇam —medida; pūrvasmāt pūrvasmāt —del primero; uttaraḥ uttaraḥ —lo siguiente; yathā —según; saṅkhyam —número; dvi – guṇa —el doble; mānena —con una medida; bahiḥ —afuera; samantataḥ —por todos lados; upakḷptāḥ —producido.
TRADUCCIÓN
Los nombres de las islas son Jambū , Plakṣa , Śālmali, Kuśa , Krauñca , Śāka y Puṣkara . Cada isla es dos veces más grande que la que la precede, y cada una está rodeada por una sustancia líquida, más allá de la cual está la siguiente isla.
SIGNIFICADO
El océano en cada sistema planetario tiene un tipo de líquido diferente. Cómo están situados se explica en el siguiente verso.
TEXTO 33
kṣārodekṣu-rasoda-suroda-ghṛtoda-kṣīroda-dadhi-maṇḍoda-śuddhodāḥ sapta jaladhayaḥ sapta dvīpa-parikhā ivābhyantara-dvīpa-samānā ekaikaśyena yathānupūrvaṁ saptasv api bahir dvīpe ṣu pṛthak parita upakalpitās teṣu jambv-ādiṣu barhiṣmatī-patir anuvratānātmajān āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha -medhātithi-vītihotra-saṁjñān yathā-saṅkhyenaikaikasminn ekam evādhi-patiṁ vidadhe.
SINÓNIMOS
kṣāra —sal; uda —agua; ikṣu – rasa —el extracto líquido de la caña de azúcar; uda —agua; surā —licor; uda —agua; ghṛta —mantequilla clarificada; uda —agua; kṣīra —leche; uda —agua; dadhi – maṇḍa —yogur emulsionado; uda —agua; śuddha – udāḥ —y agua potable; sapta —siete; jala – dhayaḥ —océanos; sapta —siete; dvīpa —islas; parikhāḥ —trincheras; iva —como; abhyantara —interno; dvīpa —islas; samānāḥ —igual a; eka – ekaśyena —uno tras otro; yathā – anupūrvam —en orden cronológico; saptasu —siete; api —aunque; bahiḥ —afuera; dvīpeṣu —en islas; pṛthak —separados; paritaḥ —por todos lados; upakalpitāḥ —situado; teṣu —dentro de ellos; jambū – ādiṣu— comenzando con Jambū ; barhiṣmatī — de Barhiṣmatī ; patiḥ —el marido; anuvratān —que en realidad eran seguidores de los principios del padre; ātma — jān —hijos; āgnīdhra – idhmajihva – yajñabāhu – hiraṇyaretaḥ – ghṛtapṛṣṭha – medhātithi – vītihotra – saṁjñān —llamado Āgnīḍhra, Idhmajihva , Yajñabāhu , Hiraṇyaretā , Ghṛtapṛ ṣṭha , Medhātithi y Vītihotra ; yathā – saṅkhyena —por el mismo número; eka – ekasmin —en cada isla; ekam —uno; eva —ciertamente; adhi — patim —rey; vidadhe —hizo.
TRADUCCIÓN
Los siete océanos contienen respectivamente agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, mantequilla clarificada, leche, yogur emulsionado y agua potable dulce. Todas las islas están completamente rodeadas por estos océanos, y cada océano tiene el mismo ancho que la isla que rodea. Mahārāja Priyavrata , el marido de la reina Barhiṣmatī , entregó la soberanía sobre estas islas a sus respectivos hijos, a saber, Āgnīdhra, Idhmajihva , Yajñabāhu , Hiraṇyaretā , Ghṛtapṛṣṭha , Medhātithi y Vītihotra . Así todos ellos llegaron a ser reyes por orden de su padre.
SIGNIFICADO
Debe entenderse que todas las dvīpas, o islas, están rodeadas por diferentes tipos de océanos, y aquí se dice que la anchura de cada océano es la misma que la de la isla que rodea. La longitud de los océanos, sin embargo, no puede igualar la longitud de las islas. Según Vīrarāghava Ācārya, la anchura de la primera isla es de 100.000 yojanas. Una yojana equivale a ocho millas y, por lo tanto, la anchura de la primera isla se calcula en 800.000 millas. El agua que lo rodea debe tener la misma anchura, pero su longitud debe ser diferente.
TEXTO 34
duhitaraṁ corjasvatīṁ nāmośanase prāyacchad yasyām āsīd devayānī nāma kāvya-sutā.
SINÓNIMOS
duhitaram —la hija; ca —también; ūrjasvatīm —Ūrjasvatī; nāma —nombrado; uśanase —al gran sabio Uśanā (Śukrācārya); prāyacchat —dio; yasyām —a quien; āsīt —había; devayānī — Devayānī ; nāma —nombrado; kāvya – sutā —la hija de Śukrācārya.
TRADUCCIÓN
Entonces el rey Priyavrata dio a su hija, Ūrjasvatī, en matrimonio a Śukrācārya, quien engendró en ella una hija llamada Devayānī .
TEXTO 35
naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya
puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām
citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta
yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham
SINÓNIMOS
na —no; evam – vidhaḥ —así; puruṣa – kāraḥ —influencia personal; uru – kramasya —de la Suprema Personalidad de Dios; puṁsām —de los devotos; tat – aṅghri —de Sus pies de loto; rajasā —por el polvo; jita – ṣaṭ – guṇānām — que han conquistado la influencia de las seis clases de látigos materiales; citram —maravilloso; vidūra – vigataḥ —la persona de quinto grado, o el intocable; sakṛt —sólo una vez; ādadīta —si pronuncia; yat —cuyo; nāmadheyam —santo nombre; adhunā —inmediatamente; saḥ —él; jahāti —se rinde; bandham : esclavitud material.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, un devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis látigos materiales (a saber, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte) y puede conquistar la mente. y cinco sentidos. Sin embargo, esto no es muy maravilloso para un devoto puro del Señor porque incluso una persona más allá de la jurisdicción de las cuatro castas —en otras palabras, un intocable— queda inmediatamente liberado del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor. incluso una vez.
SIGNIFICADO
Śukadeva Gosvāmī estaba hablando con Mahārāja Parīkṣit acerca de las actividades del rey Priyavrata , y como el rey podría haber tenido dudas acerca de esas actividades maravillosas y poco comunes, Śukadeva Gosvāmī lo tranquilizó. “Mi querido rey”, dijo, “no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata . Para un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, todo es posible porque al Señor también se le conoce como Urukrama ”. Urukrama es el nombre del Señor Vāmanadeva, quien realizó el maravilloso acto de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vāmanadeva pidió tres pasos de tierra a Mahārāja Bali , y cuando Mahārāja Bali accedió a concedérselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, y para Su tercer paso puso Su pie sobre la cabeza de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī dice:
chalayasi vikramaṇe balim adbhuta – vāmana
pada – nakha – nīra – janita – jana – pāvana
keśava dhṛta – vamāna – rūpa jaya jagadīśa liebre
“Toda gloria al Señor Keśava , quien asumió la forma de un enano. ¡Oh Señor del universo, que quitas todo lo desfavorable para los devotos! ¡Oh maravilloso Vāmanadeva! Con Tus pasos engañaste al gran demonio Bali Mahārāja . El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaste la cubierta del universo purifica a todas las entidades vivientes en la forma del río Ganges”.
Dado que el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a un hombre común le parecen maravillosas. De manera similar, un devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor también puede hacer cosas maravillosas inimaginables para un hombre común, por la gracia del polvo de esos pies de loto. Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor:
ayi nanda – tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau
kṛpayā tava pāda – paṅkaja –
sthita – dhūlī – sadṛśaṁ vicintaya
“Oh hijo de Nanda Mahārāja , soy Tu sirviente eterno, pero de alguna manera he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, recógeme de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos de Tus pies de loto”. El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, porque entonces, sin duda, todo será exitoso.
Debido al cuerpo material, toda entidad viviente en la existencia material siempre está perturbada por sad – guṇa , seis látigos: hambre, sed, lamento, ilusión, invalidez y muerte. Además, otro triste : guṇa son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Por no hablar de un devoto santificado, incluso un caṇḍāla , un paria, que es intocable, se libera inmediatamente del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una vez. A veces, los brāhmaṇas de casta argumentan que, a menos que uno cambie de cuerpo, no puede ser aceptado como brāhmaṇa , pues, dado que el cuerpo actual se obtiene como resultado de acciones pasadas, aquel que en el pasado ha actuado como brāhmaṇa nace en una familia brāhmaṇa . Por lo tanto, sostienen, sin ese cuerpo brahmínico no se puede ser aceptado como brāhmaṇa . Aquí se dice, sin embargo, que incluso vidūra – vigata , un caṇḍāla —un intocable de quinta clase— queda liberado si pronuncia el santo nombre aunque sea una vez. Ser liberado significa que inmediatamente cambia de cuerpo. Sanātana Gosvāmī confirma esto:
yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa -vidhānataḥ
tathā dīkṣā – vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
Cuando una persona, aunque sea caṇḍāla , es iniciada por un devoto puro en el canto del santo nombre del Señor, su cuerpo cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque uno no puede ver cómo ha cambiado su cuerpo, debemos aceptar, basándose en las afirmaciones autorizadas de los śāstras, que él cambia de cuerpo. Esto debe entenderse sin argumentos. Este verso dice claramente: sa jahāti bandham : “Él abandona su esclavitud material”. El cuerpo es una representación simbólica de la esclavitud material según el karma de cada uno . Aunque a veces no podemos ver cómo cambia el cuerpo denso, cantar el santo nombre del Señor Supremo cambia inmediatamente el cuerpo sutil, y debido a que el cuerpo sutil cambia, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, los cambios del cuerpo denso son realizados por el cuerpo sutil. Después de la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente de su actual cuerpo denso a otro. En el cuerpo sutil, la mente predomina y, por lo tanto, si la mente está siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, se debe entender que ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es irrefutable que un caṇḍāla , o cualquier persona caída o de baja cuna, puede llegar a ser un brāhmaṇa simplemente mediante el método de la iniciación genuina.
TEXTO 36
sa evam aparimita-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Mahārāja Priyavrata ); evam —así; aparimita —incomparable; bala —fuerza; parākramaḥ —cuya influencia; ekadā —érase una vez; tu —entonces; deva – ṛṣi —del gran santo Nārada ; caraṇa – anuśayana —entregándose a los pies de loto; anu —después de eso; patita —cayó; guṇa – visarga — con asuntos materiales (creados por las tres modalidades materiales de la naturaleza); saṁsargeṇa —por conexión; anirvṛtam —no satisfecho; iva —como; ātmānam —él mismo; manyamānaḥ —pensando así; ātma —yo; nirvedaḥ —que posee renunciación; idam —esto; āha —dijo.
TRADUCCIÓN
Mientras disfrutaba de sus opulencias materiales con plena fuerza e influencia, Mahārāja Priyavrata comenzó una vez a considerar que, aunque se había entregado por completo al gran santo Nārada y en realidad estaba en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa , de alguna manera se había enredado nuevamente en actividades materiales. Así su mente se inquietó y empezó a hablar con un espíritu de renunciación.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad -Bhāgavatam ( 1.5.17 ) se dice:
tyaktvā sva – dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva – dharmataḥ
“Aquel que ha abandonado sus ocupaciones materiales para ocuparse en el servicio devocional del Señor puede a veces caer mientras se encuentra en una etapa inmadura, pero no hay peligro de que no tenga éxito. Por otra parte, un no devoto, aunque esté plenamente dedicado a sus deberes ocupacionales, no gana nada”. Si uno, de alguna manera u otra, llega al refugio de un gran vaiṣṇava , adopta la conciencia de Kṛṣṇa debido a un sentimiento o una realización, pero con el transcurso del tiempo cae debido a una comprensión inmadura, en realidad no está caído, porque haberse ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa es un activo permanente. Por lo tanto, si uno cae, su progreso puede verse frenado durante un cierto tiempo, pero volverá a manifestarse en el momento oportuno. Aunque Priyavrata Mahārāja servía según las instrucciones de Nārada Muni destinadas a regresar al hogar, de regreso a Dios, regresó a los asuntos materiales a petición de su padre. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, su conciencia de servir a Kṛṣṇa volvió a despertar por la gracia de su maestro espiritual, Nārada .
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.41 ), śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga -bhraṣṭo ‘bhijāyate. A aquel que cae del proceso del bhakti – yoga se le ofrece nuevamente la opulencia de los semidioses, y después de disfrutar de esa opulencia material, se le da la oportunidad de nacer en una familia noble de un brāhmaṇa puro , o en una familia rica, que se le dé la oportunidad de revivir su conciencia de Kṛṣṇa . Esto realmente sucedió en la vida de Priyavrata : él es el ejemplo más glorioso de esta verdad. Con el tiempo, ya no quiso disfrutar de sus opulencias materiales y de su esposa, reino e hijos; en cambio, quería renunciar a todos ellos. Por lo tanto, después de haber descrito las opulencias materiales de Mahārāja Priyavrata , Śukadeva Gosvāmī, en este verso, describe su tendencia a la renunciación.
Las palabras devarṣi -caraṇānuśayana indican que Mahārāja Priyavrata , habiéndose entregado por completo al gran sabio Devarṣi Nārada , seguía estrictamente todos los procesos devocionales y principios regulativos bajo su dirección. Con respecto a seguir estrictamente los principios regulativos, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: daṇḍavat -praṇāmās tān anupatitaḥ. Al ofrecer inmediatamente reverencias ( daṇḍavat ) al maestro espiritual y al seguir estrictamente sus instrucciones, el estudiante avanza. Mahārāja Priyavrata hacía todas esas cosas con regularidad.
Mientras uno esté en el mundo material, tiene que estar bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material ( guṇa – visarga ). No es que Mahārāja Priyavrata estuviera libre de la influencia material porque poseyera todas las opulencias materiales. En este mundo material, tanto el hombre muy pobre como el muy rico están bajo influencias materiales, pues tanto la riqueza como la pobreza son creaciones de las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . Según las modalidades de la naturaleza material que adquirimos, la naturaleza material nos da facilidades para el disfrute material.
TEXTO 37
aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito ‘ham indriyair avidyā-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra.
SINÓNIMOS
aho —ay; asādhu —no es bueno; anuṣṭhitam —ejecutado; yat —porque; abhiniveśitaḥ —estando completamente absorto; aham —yo; indriyaiḥ —para la complacencia de los sentidos; avidyā —por nesciencia; racita —hecha; viṣama —causando angustia; viṣaya —complacencia de los sentidos; andha – kūpe —en el pozo oscuro; tat —eso; alam —insignificante; alam —sin importancia; amuṣyāḥ —de eso; vanitāyāḥ —esposa; vinoda – mṛgam —como un mono que baila; mām —a mí; dhik —toda condenación; dhik —toda condenación; iti —así; garhayām —crítica; cakāra —lo hizo.
TRADUCCIÓN
Entonces el rey comenzó a criticarse a sí mismo: ¡Ay, cuán condenado me he vuelto a causa de la complacencia de mis sentidos! Ahora he caído en el disfrute material, que es exactamente como un pozo cubierto. ¡He tenido suficiente! No voy a disfrutar más. Sólo mira cómo me he vuelto como un mono bailarín en manos de mi esposa. Por eso estoy condenado.
SIGNIFICADO
Lo condenado que es el avance del conocimiento material se puede entender a partir del comportamiento de Mahārāja Priyavrata . Realizó actos tan maravillosos como crear otro sol, que brilló durante la noche, y crear un carro tan grande que sus ruedas formaban vastos océanos. Estas actividades son tan grandes que los científicos modernos ni siquiera pueden imaginar cómo se pueden hacer tales cosas. Mahārāja Priyavrata actuó de manera muy maravillosa en el campo de actividades materiales, pero como se ocupaba de la complacencia de los sentidos (gobernando su reino y bailando según las indicaciones de su hermosa esposa), se condenó personalmente. Cuando pensamos en este ejemplo de Mahārāja Priyavrata , podemos considerar cuán degradada está la civilización moderna de avance materialista. Los supuestos científicos modernos y otros materialistas están muy satisfechos porque pueden construir grandes puentes, caminos y máquinas, pero esas actividades no son nada comparables a las de Mahārāja Priyavrata . Si Mahārāja Priyavrata pudo condenarse a sí mismo a pesar de sus maravillosas actividades, ¡qué condenados estamos nosotros en nuestro supuesto avance de la civilización material! Podemos concluir que ese avance no tiene nada que ver con los problemas de la entidad viviente enredada en este mundo material. Desafortunadamente, el hombre moderno no comprende su enredo y lo condenado que está, ni sabe qué tipo de cuerpo va a tener en la próxima vida. Desde un punto de vista espiritual, un gran reino, una hermosa esposa y maravillosas actividades materiales son impedimentos para el avance espiritual. Mahārāja Priyavrata había servido sinceramente al gran sabio Nārada . Por lo tanto, aunque había aceptado opulencias materiales, no podía desviarse de su propia tarea. De nuevo volvió a ser consciente de Kṛṣṇa . Como se confirma en el Bhagavad- gītā :
nehābhikrama-nāśo ‘sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
“En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución, e incluso un pequeño servicio prestado en la vida devocional es suficiente para salvarlo a uno del mayor peligro”. (Bg. 2.40 ) Una renunciación como la de Mahārāja Priyavrata es posible sólo por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Generalmente, cuando las personas son poderosas o cuando tienen una hermosa esposa, un hermoso hogar y popularidad material, se enredan cada vez más. Priyavrata Mahārāja , sin embargo, habiendo sido completamente entrenado por el gran sabio Nārada , revivió su conciencia de Kṛṣṇa a pesar de todos los impedimentos.
TEXTO 38
para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nir vedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.
SINÓNIMOS
para – devatā — de la Suprema Personalidad de Dios; prasāda —por la misericordia; adhigata —obtenido; ātma – pratyavamarśena —por la autorrealización; anupravṛttabhyaḥ —que siguen exactamente su camino; putrebhyaḥ —a sus hijos; imām —esta tierra; yathā – dāyam —exactamente según la herencia; vibhajya —dividiendo; bhukta – bhogām —a quien disfrutaba de tantas maneras; ca —también; mahiṣīm —la Reina; mṛtakam iva —exactamente como un cadáver; saha —con; mahā – vibhūtim —gran opulencia; apahāya —abandonar; svayam —él mismo; nihita —perfectamente adaptado a; nirvedaḥ —renuncia; hṛdi —en el corazón; gṛhīta —aceptó; hari —de la Suprema Personalidad de Dios; vihāra —pasatiempos; anubhāvaḥ —en esa actitud; bhagavataḥ —de la gran persona santa; nāradasya —de San Nārada ; padavīm —posición; punaḥ —otra vez; eva —ciertamente; anusasāra —comenzó a seguirlo.
TRADUCCIÓN
Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata volvió a despertar sus sentidos. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus hijos obedientes. Renunció a todo, incluso a su esposa, con quien había disfrutado de tanta complacencia de los sentidos, y a su grande y opulento reino, y renunció por completo a todo apego. Su corazón, una vez limpio, se convirtió en un lugar de pasatiempos para la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de la conciencia de Kṛṣṇa , de la vida espiritual, y retomar la posición que había alcanzado por la gracia del gran santo Nārada .
SIGNIFICADO
Como lo enunció Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka, ceto- darpaṇa – mārjanaṁ bhava – mahā – dāvāgni – nirvāpaṇam : [Cc. Antya 20.12 ] tan pronto como se limpia el corazón, el fuego abrasador de la existencia material se extingue inmediatamente. Nuestros corazones están destinados a los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que uno debe ser plenamente consciente de Kṛṣṇa , pensando en Kṛṣṇa , como Él mismo aconseja ( man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65 ]). Este debería ser nuestro único negocio. Aquel cuyo corazón no está limpio no puede pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, pero si puede volver a colocar a la Suprema Personalidad de Dios en su corazón, muy fácilmente se vuelve apto para renunciar al apego material. Los filósofos, yogīs y jñānīs māyāvādīs tratan de abandonar este mundo material simplemente diciendo: brahma satyaṁ jagan mithyā : “Este mundo es falso. No sirve de nada. Llevemos a Brahman ”. Semejantes conocimientos teóricos no nos ayudarán. Si creemos que Brahman es la verdad real, tenemos que colocar dentro de nuestro corazón los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa , como lo hizo Mahārāja Ambarīṣa ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). Uno tiene que fijar los pies de loto del Señor en su corazón. Entonces obtiene la fuerza para liberarse del enredo material.
Mahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino, y también abandonó la compañía de su hermosa esposa como si ella fuera un cadáver. Por hermosa que sea la esposa y por atractivos que sean sus rasgos corporales, uno ya no está interesado en ella cuando su cuerpo está muerto. Alabamos a una mujer hermosa por su cuerpo, pero ese mismo cuerpo, cuando está desprovisto de un alma espiritual, ya no es interesante para ningún hombre lujurioso. Mahārāja Priyavrata era tan fuerte, por la gracia del Señor, que, aunque su hermosa esposa estaba viva, podía abandonar su compañía exactamente como quien se ve obligado a abandonar la compañía de una esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Sólo quiero Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento”. Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una bella astucia son dos grandes impedimentos. Estos apegos se condenan incluso más que el suicidio. Por lo tanto, cualquiera que desee trascender más allá de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa , liberarse del apego a las mujeres y al dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó completamente de esos apegos, pudo volver a seguir pacíficamente los principios instruidos por el gran sabio Nārada .
TEXTO 39
tasya ha vā ete ślokāḥ——
priyavrata-kṛtaṁ karma
ko nu kuryād vineśvaram
yo nemi-nimnair akaroc
chāyāṁ ghnan sapta vāridhīn
SINÓNIMOS
tasya —suyo; ha vā —ciertamente; ete —todos estos; ślokāḥ —versos; priyavrata —por el rey Priyavrata ; kṛtam —hecho; karma —actividades; kaḥ —quién; nu —entonces; kuryāt —puede ejecutar; vinā —sin; īśvaram —la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ —aquel que; nemi —del aro de las ruedas de su carro; nimnaiḥ —por las depresiones; akarot —hecho; chāyām —oscuridad; ghnan —disipando; sapta —siete; vāridhīn —océanos.
TRADUCCIÓN
Hay muchos versos famosos sobre las actividades de Mahārāja Priyavrata:
«Nadie excepto la Suprema Personalidad de Dios podría hacer lo que ha hecho Mahārāja Priyavrata . Mahārāja Priyavrata disipó la oscuridad de la noche y, con los bordes de su gran carro, excavó siete océanos».
SIGNIFICADO
Hay muchos versos excelentes, famosos en todo el mundo, que tratan de las actividades de Mahārāja Priyavrata . Es tan famoso que sus actividades se comparan con las de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, al sirviente sincero y devoto del Señor también se le llama bhagavān . A Śrī Nārada se le llama bhagavān , y al Señor Śiva y a Vyāsadeva también se les llama a veces bhagavān . Esta designación, bhagavān , a veces se confiere al devoto puro por la gracia del Señor para que sea muy estimado. Mahārāja Priyavrata era uno de esos devotos.
TEXTO 40
bhū-saṁsthānaṁ kṛtaṁ yena
sarid-giri-vanādibhiḥ
sīmā ca bhūta-nirvṛtyai
dvīpe dvīpe vibhāgaśaḥ
SINÓNIMOS
bhū – saṁsthānam —la situación de la Tierra; kṛtam —hecho; yena —por quién; sarit —por ríos; giri —por colinas y montañas; vana – ādibhiḥ —por bosques y demás; sīmā —límites; ca —también; bhūta —de diferentes naciones; nirvṛtyai —dejar de luchar; dvīpe dvīpe —en las diversas islas; vibhāgaśaḥ —por separado.
TRADUCCIÓN
“Para poner fin a las disputas entre diferentes pueblos, Mahārāja Priyavrata marcó límites en los ríos y en los bordes de las montañas y los bosques, para que nadie traspasara la propiedad de otro”.
SIGNIFICADO
Todavía se sigue el ejemplo de Mahārāja Priyavrata al marcar diferentes estados. Como se indica aquí, diferentes clases de hombres están destinadas a vivir en diferentes áreas y, por lo tanto, los límites de varias extensiones de tierra, que aquí se describen como islas, deben estar definidos por diferentes ríos, bosques y colinas. Esto también se menciona en relación con Mahārāja Pṛthu , quien nació del cadáver de su padre mediante la manipulación de grandes sabios. El padre de Mahārāja Pṛthu era muy pecador, y por esa razón, de su cadáver nació primero un hombre negro llamado Niṣāda. A la raza Naiṣāda se le dio un lugar en el bosque porque son ladrones y pícaros por naturaleza. Así como a los animales se les dan lugares en diversos bosques y colinas, los hombres que son como animales también están destinados a vivir allí. No podemos ser promovidos a la vida civilizada a menos que lleguemos al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , pues por naturaleza estamos destinados a vivir en una situación particular de acuerdo con nuestro karma y nuestra asociación con las modalidades de la naturaleza. Si los hombres quieren vivir en armonía y paz, deben adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , pues no pueden alcanzar el nivel más elevado mientras estén absortos en el concepto corporal de la vida. Mahārāja Priyavrata dividió la superficie del globo en diferentes islas para que cada clase de hombres viviera en paz y no chocara con los demás. La idea moderna de nación se ha desarrollado gradualmente a partir de las divisiones realizadas por Mahārāja Priyavrata .
TEXTO 41
bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca
mahitvaṁ karma-yogajam
yaś cakre nirayaupamyaṁ
puruṣānujana-priyaḥ
SINÓNIMOS
bhaumam —de los planetas inferiores; divyam —celestial; mānuṣam —de seres humanos; ca —también; mahitvam —todas las opulencias; karma —por actividades fruitivas; yoga —por poder místico; mermelada —nacido; yaḥ —aquel que; cakre —hizo; niraya —con el infierno; aupamyam —comparación o igualdad; puruṣa —de la Suprema Personalidad de Dios; anujana —al devoto; priyaḥ —muy querido.
TRADUCCIÓN
“Como gran seguidor y devoto del sabio Nārada , Mahārāja Priyavrata consideraba infernales las opulencias que había logrado a fuerza de actividades fruitivas y poder místico, ya fuera en los sistemas planetarios inferiores o celestiales o en la sociedad humana”.
SIGNIFICADO
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que la posición de un devoto es tan superexcelente que éste no considera que valga la pena tener ninguna opulencia material. Hay diferentes tipos de opulencias en la Tierra, en los planetas celestiales e incluso en el sistema planetario inferior, conocido como Pātāla . Sin embargo, el devoto sabe que todos ellos son materiales y, en consecuencia, no está en absoluto interesado en ellos. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , paraṁ dṛṣṭvā nivartate . A veces, los yogīs y los jñānīs abandonan voluntariamente todas las opulencias materiales para practicar su sistema de liberación y saborear la bienaventuranza espiritual. Sin embargo, con frecuencia cae porque la renuncia artificial a las opulencias materiales no puede perdurar. Hay que tener un gusto superior en la vida espiritual; entonces podrás renunciar a la opulencia material. Mahārāja Priyavrata ya había probado la bienaventuranza espiritual y, por lo tanto, no tenía ningún interés en ninguno de los logros materiales disponibles en los sistemas planetarios inferior, superior o medio.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Primero del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las actividades de Mahārāja Priyavrata ”.