Jaḍa Bharata instruye al rey Rahūgaṇa

En este capítulo, el brāhmaṇa Jaḍa Bharata instruye detalladamente a Mahārāja Rahūgaṇa . Le dice al Rey: “No tienes mucha experiencia, pero te haces pasar por una persona erudita porque estás muy orgulloso de tus conocimientos. En realidad, a una persona que está en el plano trascendental no le importa el comportamiento social que sacrifique el avance espiritual. El comportamiento social está dentro de la jurisdicción del karma – kāṇḍa , el beneficio material. Nadie puede avanzar espiritualmente mediante tales actividades. El alma condicionada siempre está dominada por las modalidades de la naturaleza material. y, en consecuencia, simplemente le preocupan los beneficios materiales y las cosas materiales auspiciosas y desfavorables. En otras palabras, la mente, que es la guía de los sentidos, está absorta en actividades materiales vida tras vida. Por eso, continuamente adquiere diferentes tipos de cuerpos y sufre condiciones materiales miserables. Sobre la base de una invención mental se ha formulado el comportamiento social. Si la mente de uno está absorta en esas actividades, ciertamente permanece condicionado en el mundo material. Según distintas opiniones, existen once o doce actividades mentales, que pueden transformarse en cientos y miles. La persona que no es consciente de Kṛṣṇa está sujeta a todos esos brebajes mentales y, por tanto, está gobernada por la energía material. La entidad viviente que está libre de brebajes mentales alcanza el nivel del alma espiritual pura, libre de contaminación material. Hay dos tipos de entidades vivientes: jīvātmā y Paramātmā , el alma individual y el Alma Suprema. Esa Alma Suprema en Su máxima realización es el Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa . Él entra en el corazón de todos y controla a la entidad viviente en sus diferentes actividades. Por tanto, Él es el refugio supremo de todas las entidades vivientes. Uno puede comprender al Alma Suprema y su posición en relación con Él cuando está completamente libre de la asociación no deseada con los hombres comunes y corrientes. De esta manera uno puede volverse apto para cruzar el océano de la nesciencia. La causa de la Vida condicional es el apego a la energía externa. Uno tiene que conquistar estos brebajes mentales: a menos que lo haga, nunca estará libre de las ansiedades materiales. Aunque los brebajes mentales no tienen valor, su influencia sigue siendo formidable. Nadie debería descuidar el control de la mente. Si lo hacemos, la mente se vuelve tan poderosa que inmediatamente olvidamos nuestra verdadera posición. Olvidar que él es un sirviente eterno de Kṛṣṇa y ese servicio a Kṛṣṇaes su única ocupación, uno está condenado por la naturaleza material a servir a los objetos de los sentidos. Uno debe matar los brebajes mentales con la espada del servicio a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto [ guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja ]”
TEXTO 1
brāhmaṇa uvāca
akovidaḥ kovida-vāda-vādān
vadasy atho nāti-vidāṁ variṣṭhaḥ
na sūrayo hi vyavahāram enaṁ
tattvāvamarśena sahāmananti
SINÓNIMOS
brāhmaṇaḥ uvāca — el brāhmaṇa dijo; akovidaḥ —sin tener experiencia; kovida – vāda – vādān —palabras utilizadas por personas experimentadas; vadasi —tú estás hablando; atho —por lo tanto; na —no; ati – vidām —de aquellos que tienen mucha experiencia; variṣṭhaḥ —el más importante; na —no; sūrayaḥ —esa gente inteligente; hola —en efecto; vyavahāram —comportamiento mundano y social; enam —esto; tattva —de la verdad; avamarśena —excelente juicio mediante la inteligencia; saha —con; āmananti —discutir.
TRADUCCIÓN
El brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: Mi querido rey, aunque no tienes ninguna experiencia, estás tratando de hablar como un hombre muy experimentado. En consecuencia, no se le puede considerar una persona experimentada. Una persona experimentada no habla como tú hablas de la relación entre un amo y un sirviente o de los dolores y placeres materiales. Estas son simplemente actividades externas. Cualquier hombre avanzado y experimentado, que considere la Verdad Absoluta, no habla de esta manera.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa reprendió de manera similar a Arjuna . Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā -vādāṁś ca bhāṣase : “Mientras hablas palabras sabias, te lamentas por lo que no es digno de aflicción”. (Bg. 2.11 ) De manera similar, entre la gente en general, el 99,9 por ciento trata de hablar como consejeros experimentados, pero en realidad carecen de conocimiento espiritual y, por lo tanto, son como niños inexpertos que hablan sin sentido. En consecuencia, no se puede dar ninguna importancia a sus palabras. Uno tiene que aprender de Kṛṣṇa o de Su devoto. Si uno habla basándose en esta experiencia, es decir, basándose en el conocimiento espiritual, sus palabras son valiosas. En la actualidad, el mundo entero está lleno de gente tonta. El Bhagavad- gītā describe a estas personas como mūḍhas. Están tratando de gobernar la sociedad humana, pero debido a que carecen de conocimiento espiritual, el mundo entero se encuentra en una condición caótica. Para liberarse de esas miserables condiciones, uno tiene que volverse consciente de Kṛṣṇa y recibir lecciones de una personalidad exaltada como Jaḍa Bharata , el Señor Kṛṣṇa y Kapiladeva. Ésa es la única manera de resolver los problemas de la vida material.
TEXTO 2
tathaiva rājann uru-gārhamedha-
vitāna-vidyoru-vijṛmbhiteṣu
na veda-vādeṣu hi tattva-vādaḥ
prāyeṇa śuddho nu cakāsti sādhuḥ
SINÓNIMOS
tathā —por lo tanto; eva —en verdad; rājan —¡oh, rey!; uru – gārha – medha —rituales relacionados con la vida familiar material; vitāna – vidyā — en conocimiento que se expande; uru —en gran medida; vijṛmbhiteṣu —entre los interesados; na —no; veda – vādeṣu — que hablan la versión de los Vedas; hola —en efecto; tattva – vādaḥ —la ciencia espiritual; prāyeṇa —casi siempre; śuddhaḥ —libre de toda actividad contaminada; nu —en verdad; cakāsti —aparecen; sādhuḥ —una persona avanzada en el servicio devocional.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, las conversaciones sobre la relación entre el amo y el sirviente, el rey y el súbdito, etc., son simplemente conversaciones sobre actividades materiales. Las personas interesadas en las actividades materiales, que se exponen en los Vedas, tienen la intención de realizar sacrificios materiales y poner fe en sus actividades materiales. Para esas personas, el avance espiritual definitivamente no es manifiesto.
SIGNIFICADO
En este verso son significativas dos palabras: veda – vāda y tattva – vāda . Según el Bhagavad- gītā , aquellos que simplemente están apegados a los Vedas y no comprenden el propósito de los Vedas o del Vedānta – sūtra reciben el nombre de veda – vāda – ratāḥ .
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda – vāda – ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga – parā
janma – karma – phala – pradām
kriyā – viśeṣa – bahulāṁ
bhogaiśvarya- gatiṁ prati
“Los hombres de poco conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para la elevación a los planetas celestiales, lo que resulta en un buen nacimiento, poder, etc. Como desean la complacencia de los sentidos y una vida opulenta, dicen que no hay nada más que esto”. (Bg. 2.42 –43)
Los seguidores veda – vāda de los Vedas generalmente se inclinan por el karma – kāṇḍa , la realización de sacrificios de acuerdo con los mandatos védicos. De este modo son promovidos a sistemas planetarios superiores. Generalmente practican el sistema Cāturmāsya . Akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya – yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati : aquel que realiza cāturmāsya – yajña se vuelve piadoso. Al volverse piadoso, uno puede ser promovido a los sistemas planetarios superiores ( ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthāḥ ). Algunos de los seguidores de los Vedas están apegados al karma – kāṇḍa , las actividades fruitivas de los Vedas, con el fin de ser promovidos a un nivel de vida más elevado. Otros sostienen que éste no es el propósito de los Vedas. Tad yathaiveha karma jitaḥ lokaḥ kṣīyate evam evam utra puṇya jitaḥ lokaḥ kṣīyate . En este mundo alguien puede llegar a ser muy elevado por nacer en una familia aristocrática, por ser bien educado, hermoso o muy rico. Éstos son los dones por actividades piadosas realizadas en la vida pasada. Sin embargo, éstas se acabarán cuando se acabe el stock de actividad piadosa. Si nos apegamos a actividades piadosas, es posible que obtengamos esas diversas facilidades mundanas en la próxima vida y que nazcamos en los planetas celestiales. Pero todo esto eventualmente terminará. Kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti (Bg. 9.21 ): cuando se termina el stock de actividad piadosa, uno tiene que volver a este martya – loka . Según los mandatos védicos, la realización de actividades piadosas no es realmente el objetivo de los Vedas. El objetivo de los Vedas se explica en el Bhagavad- gītā . Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : [Bg. 15.15 ] el objetivo de los Vedas es comprender a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que son veda -vādīs en realidad no tienen conocimientos avanzados, y aquellos que son seguidores dejñāna – kāṇḍa ( comprensión Brahman ) tampoco son perfectos. Sin embargo, cuando uno llega al plano de upāsanā y acepta la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve perfecto ( ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param ). En los Vedas ciertamente se menciona la adoración de diferentes semidioses y la realización de sacrificios, pero dicha adoración es inferior porque los adoradores no saben que el objetivo final es Viṣṇu ( na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ] ). Cuando uno llega al plano de viṣṇor ārādhanam , o bhakti – yoga , ha alcanzado la perfección de la vida. De lo contrario, como se indica en el Bhagavad- gītā , uno no es un tattva – vādī sino un veda – vādī , un seguidor ciego de los mandatos védicos. Un veda – vādī no puede purificarse de la contaminación material a menos que se convierta en un tattva – vādī , es decir, alguien que conoce el tattva , la Verdad Absoluta. Tattva también se experimenta en tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate . Incluso después de llegar al plano de la comprensión del tattva , uno debe adorar a Bhagavān , Viṣṇu y Sus expansiones, o aún no será perfecto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate : [Bg. 7.19 ] después de muchos nacimientos, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Kṛṣṇa . La conclusión es que los hombres poco inteligentes y con poco conocimiento no pueden entender a Bhagavān , Brahman o Paramātmā , pero después de estudiar los Vedas y alcanzar la comprensión de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se supone que uno está en el plano de la perfección. conocimiento.
TEXTO 3
na tasya tattva-grahaṇāya sākṣād
varīyasīr api vācaḥ samāsan
svapne niruktyā gṛhamedhi-saukhyaṁ
na yasya heyānumitaṁ svayaṁ syāt
SINÓNIMOS
na —no; tasya —de él (un estudiante que estudia los Vedas ); tattva – grahaṇāya — para aceptar el verdadero propósito del conocimiento védico; sākṣāt —directamente; varīyasīḥ —muy excelso; api —aunque; vācaḥ —palabras de los Vedas; samāsan —suficientemente vuelto; svapne —en un sueño; niruktyā —con el ejemplo; gṛha – medhi – saukhyam — felicidad dentro de este mundo material; na —no; yasya —de aquel que; heya – anumitam —concluido que era inferior; svayam —automáticamente; syāt —se vuelve.
TRADUCCIÓN
Un sueño se vuelve automáticamente conocido por la persona como falso e inmaterial, y de manera similar, eventualmente uno se da cuenta de que la felicidad material en esta vida o en la próxima, en este planeta o en un planeta superior, es insignificante. Cuando uno se da cuenta de esto, los Vedas, aunque son una fuente excelente, son insuficientes para lograr el conocimiento directo de la verdad.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 2.45 ), Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que se volviera trascendental a las actividades materiales impulsadas por las tres modalidades materiales de la naturaleza ( traiguṇya – viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna ). El propósito del estudio védico es trascender las actividades de las tres modalidades de la naturaleza material. Por supuesto, en el mundo material la modalidad de la bondad se acepta como la mejor, y uno puede ascender a los sistemas planetarios superiores estando en el plano sattva – guṇa . Sin embargo, eso no es perfección. Hay que llegar a la conclusión de que ni siquiera el plano sattva – guṇa es bueno. Uno puede soñar que se ha convertido en un rey con una buena familia, esposa e hijos, pero inmediatamente al final de ese sueño llega a la conclusión de que es falso. De manera similar, toda clase de felicidad material es indeseable para una persona que desea la salvación espiritual. Si una persona no llega a la conclusión de que no tiene nada que ver con ningún tipo de felicidad material, no puede llegar al plano de la comprensión de la Verdad Absoluta, o tattva jñāna . Los karmīs, los jñānīs y los yogīs buscan cierta elevación material. Los karmīs trabajan duro día y noche para conseguir algún bienestar corporal, y los jñānīs simplemente especulan sobre cómo salir del enredo del karma y fundirse en la refulgencia de Brahman . Los yogīs son muy adictos a la adquisición de la perfección material y de poderes mágicos. Todos ellos están tratando de ser materialmente perfectos, pero un devoto llega muy fácilmente al nivel del nirguṇa en el servicio devocional y, en consecuencia, para el devoto los resultados del karma , el jñāna y el yoga se vuelven muy insignificantes. Por lo tanto, sólo el devoto está en la plataforma del tattva jñāna , no los demás. Por supuesto, la posición del jñānī es mejor que la del karmī, pero esa posición también es insuficiente. El jñānī debe realmente liberarse, y después de la liberación puede situarse en el servicio devocional ( mad – bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54 ]).
TEXTO 4
yāvan mano rajasā pūruṣasya
sattvena vā tamasā vānuruddham
cetobhir ākūtibhir ātanoti
niraṅkuśaṁ kuśalaṁ cetaraṁ vā
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; manaḥ —la mente; rajasā —por la modalidad de la pasión; pūruṣasya —de la entidad viviente; sattvena —por la modalidad de la bondad; vā —o; tamasā —por la modalidad de la oscuridad; vā —o; anuruddham —controlado; cetobhiḥ —por los sentidos que adquieren conocimiento; ākūtibhiḥ —por los sentidos de la acción; ātanoti —expande; niraṅkuśam —independiente como un elefante no controlado por un tridente; kuśalam —auspicioso; ca —también; itaram —aparte de lo auspicioso y las actividades pecaminosas; vā —o.
TRADUCCIÓN
Mientras la mente de la entidad viviente esté contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material (la bondad, la pasión y la ignorancia), su mente es exactamente como un elefante independiente y descontrolado. Simplemente amplía su jurisdicción sobre actividades piadosas e impías utilizando los sentidos. El resultado es que la entidad viviente permanece en el mundo material para disfrutar y sufrir los placeres y dolores debidos a la actividad material.
SIGNIFICADO
En Caitanya – caritāmṛta se dice que tanto las actividades materiales piadosas como las impías se oponen al principio del servicio devocional. El servicio devocional significa mukti , estar libre del enredo material, pero las actividades piadosas e impías resultan en enredo en este mundo material. Si la mente queda cautivada por las actividades piadosas e impías mencionadas en los Vedas, uno permanece eternamente en la oscuridad; uno no puede alcanzar la plataforma absoluta. Cambiar la conciencia de la ignorancia a la pasión o de la pasión a la bondad no resuelve realmente el problema. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ), sa guṇān samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate . Hay que llegar al plano trascendental; de lo contrario, la misión de la vida nunca se cumple.
TEXTO 5
sa vāsanātmā visayoparakto
guṇa-pravāho vikṛtaḥ ṣoḍaśātmā
bibhrat pṛthaṅ-nāmabhi rūpa-bhedam
antar-bahiṣṭvaṁ ca purais tanoti
SINÓNIMOS
saḥ —eso; vāsanā —dotado de muchos deseos; ātmā —la mente; viṣaya – uparaktaḥ —apegado a la felicidad material, a la complacencia de los sentidos; guṇa – pravāhaḥ —impulsado por la fuerza de sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo- guṇa ; vikṛtaḥ —transformado por la lujuria y demás; ṣoḍaśa – ātmā —el principal de los dieciséis elementos materiales (los cinco elementos densos, los diez sentidos y la mente); bibhrat —errante; pṛthak – nāmabhiḥ —con nombres separados; rūpa – bhedam —asumiendo diferentes formas; antaḥ – bahiṣṭvam — la cualidad de ser de primera o de última clase; ca —y; puraiḥ —con diferentes formas corporales; tanoti —se manifiesta.
TRADUCCIÓN
Debido a que la mente está absorta en deseos de actividades piadosas e impías, está naturalmente sujeta a las transformaciones de la lujuria y la ira. De esa manera, se siente atraído por el disfrute de los sentidos materiales. En otras palabras, la mente es dirigida por las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Hay once sentidos y cinco elementos materiales, y de esos dieciséis elementos, la mente es el principal. Por lo tanto, la mente produce el nacimiento en diferentes tipos de cuerpos entre semidioses, seres humanos, animales y pájaros. Cuando la mente está situada en una posición superior o inferior, acepta un cuerpo material superior o inferior.
SIGNIFICADO
La transmigración entre las 8.400.000 especies se debe a que la mente está contaminada por ciertas cualidades materiales. Debido a la mente, el alma está sujeta a actividades piadosas e impías. La continuación de la existencia material es como las olas de la naturaleza material. A este respecto. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice, māyāra vaśe , yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi : “Mi querido hermano, el alma espiritual está completamente bajo el control de māyā , y tus ondas te están llevando”. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā :
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que, en realidad, lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 )
La existencia material significa estar totalmente controlado por la naturaleza material. La mente es el centro para aceptar los dictados de la naturaleza material. De esa manera, la entidad viviente se deja llevar continuamente por diferentes tipos de cuerpos, milenio tras milenio.
kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi – bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra – duḥkha
( Caitanya – caritāmṛta , Madhya 20.117 )
Debido al olvido de Kṛṣṇa por parte de la entidad viviente , uno está atado a las leyes de la naturaleza material.
TEXTO 6
duḥkhaṁ sukhaṁ vyatiriktaṁ ca tīvraṁ
kālopapannaṁ phalam āvyanakti
āliṅgya māyā-racitāntarātmā
sva-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ
SINÓNIMOS
duḥkham —infelicidad debida a actividades impías; sukham —felicidad debida a las actividades piadosas; vyatiriktam —ilusión; ca —también; tīvram —muy severo; kāla – upapannam —obtenido con el transcurso del tiempo; phalam —la acción resultante; āvyanakti —crea; āliṅgya —abrazando; māyā – racita —creada por la naturaleza material; antaḥ – ātmā —la mente; sva – dehinam —el ser viviente mismo; saṁsṛti —de las acciones y reacciones de la existencia material; cakra – kūṭaḥ —que engaña a la entidad viviente y la introduce en la rueda.
TRADUCCIÓN
La mente materialista que cubre el alma de la entidad viviente la lleva a diferentes especies de vida. A esto se le llama existencia material continua. Debido a la mente, la entidad viviente sufre o disfruta de angustia y felicidad materiales. Al estar así engañada, la mente crea además actividades piadosas e impías y su karma , y ​​así el alma queda condicionada.
SIGNIFICADO
Las actividades mentales bajo la influencia de la naturaleza material causan felicidad y angustia en el mundo material. Al estar cubierta por la ilusión, la entidad viviente continúa eternamente su vida condicionada bajo diferentes designaciones. Esas entidades vivientes se conocen como nitya – baddha , eternamente condicionadas. En general, la mente es la causa de la vida condicionada; por lo tanto, todo el proceso yóguico tiene como objetivo controlar la mente y los sentidos. Si se controla la mente, los sentidos se controlan automáticamente y, por lo tanto, el alma se salva de las reacciones de la actividad piadosa e impía. Si la mente está ocupada en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ), los sentidos automáticamente se ocupan en el servicio del Señor. Cuando la mente y los sentidos se ocupan en servicio devocional, la entidad viviente se vuelve naturalmente consciente de Kṛṣṇa . Tan pronto como uno piensa siempre en Kṛṣṇa , se vuelve un yogī perfecto , como se confirma en el Bhagavad- gītā ( yoginām api sarveṣāṁ mad -gatenāntarātmanā [Bg. 6.47 ]). Este antarātmā, la mente, está condicionado por la naturaleza material. Como se afirma aquí, māyā -racitāntarātmā sva – dehinaṁ saṁsṛti – cakra – kūṭaḥ : la mente, al ser muy poderosa, cubre a la entidad viviente y la coloca en las olas de la existencia material.
TEXTO 7
tāvān ayaṁ vyavahāraḥ sadāviḥ
kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ
tasman mano liṅgam ado vadanti
guṇāguṇatvasya parāvarasya
SINÓNIMOS
tāvān —hasta ese momento; ayam —esto; vyavahāraḥ —las designaciones artificiales (ser gordo o flaco, o pertenecer a semidioses o seres humanos); sadā —siempre; āviḥ —manifestando; kṣetra – jña —de la entidad viviente; sākṣyaḥ —testimonio; bhavati —es; sthūla – sūkṣmaḥ —gordo y flaco; tasmāt —por lo tanto; manaḥ —la mente; liṅgam —la causa; adaḥ —esto; vadanti —dicen; guṇa – aguṇatvasya — de estar absorto en cualidades materiales o desprovisto de cualidades materiales; para – avarasya —y de condiciones de vida inferiores y superiores.
TRADUCCIÓN
La mente hace que la entidad viviente de este mundo material deambule por diferentes especies de vida, y, de ese modo, la entidad viviente experimenta asuntos mundanos en diferentes formas, como ser humano, semidiós, persona gorda, persona flaca, etc. Los eruditos dicen que la apariencia corporal, la esclavitud y la liberación son causadas por la mente.
SIGNIFICADO
Así como la mente es la causa de la esclavitud, también puede ser la causa de la liberación. La mente se describe aquí como para – avara , para significa trascendental y avara significa material. Cuando la mente está ocupada en el servicio del Señor ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ), se le llama para , trascendental. Cuando la mente se ocupa en la complacencia material de los sentidos, se le llama avara , o material. En el momento presente, en nuestro estado condicionado, nuestra mente está completamente absorta en la complacencia material de los sentidos, pero puede ser purificada y llevada a su conciencia de Kṛṣṇa original mediante el proceso del servicio devocional. A menudo hemos dado el ejemplo de Ambarīṣa Mahārāja . Sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha -guṇānuvarṇane. La mente debe ser controlada con conciencia de Kṛṣṇa . La lengua puede utilizarse para difundir el mensaje de Kṛṣṇa y glorificar al Señor o tomar prasāda , los remanentes de comida ofrecidos a Kṛṣṇa . Sevonmukhe hi jihvādau: cuando uno utiliza la lengua al servicio del Señor, los demás sentidos pueden purificarse. Como se afirma en el Nārada -pañcarātra, sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam : [Cc. Madhya 19.170 ] cuando la mente y los sentidos se purifican, la existencia total de uno se purifica y sus designaciones también se purifican. Uno ya no se considera un ser humano, un semidiós, un gato, un perro, un hindú , un musulmán, etc. Cuando los sentidos y la mente están purificados y uno está plenamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, puede liberarse y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 8
guṇānuraktaṁ vyasanāya jantoḥ
kṣemāya nairguṇyam atho manaḥ syāt
yathā pradīpo ghṛta-vartim aśnan
śikhāḥ sadhūmā bhajati hy anyadā svam
padaṁ tathā guṇa-karmānubaddhaṁ
vṛttīr manaḥ śrayate ‘nyatra tattvam
SINÓNIMOS
guṇa – anuraktam — estando apegado a las modalidades materiales de la naturaleza; vyasanāya —para el condicionamiento de la existencia material; jantoḥ —de la entidad viviente; kṣemāya —para el bienestar supremo; nairguṇyam —sin verse afectados por las modalidades materiales de la naturaleza; atho —así; manaḥ —la mente; syāt —se vuelve; yathā —tanto como; pradīpaḥ —una lámpara; ghṛta – vartim —una mecha dentro de mantequilla clarificada; aśnan —ardiente; śikhāḥ —la llama; sadhūmāḥ —con humo; bhajati —disfruta; hola —ciertamente; anyadā —de lo contrario; svam —su propio original; padam —posición; tathā —entonces; guṇa – karma – anubaddham —atado por las modalidades de la naturaleza y las reacciones de las actividades materiales; vṛttīḥ —diversas ocupaciones; manaḥ —la mente; śrayate —se refugia en; anyatra —de lo contrario; tattvam —su condición original.
TRADUCCIÓN
Cuando la mente de la entidad viviente queda absorta en la complacencia de los sentidos del mundo material, produce su vida condicionada y sufrimiento dentro de la situación material. Sin embargo, cuando la mente se desapega del disfrute material, se convierte en la causa de la liberación. Cuando la llama de una lámpara quema la mecha de manera inadecuada, la lámpara se ennegrece, pero cuando la lámpara se llena de ghee y arde adecuadamente, hay una iluminación brillante. De manera similar, cuando la mente está absorta en la complacencia material de los sentidos, causa sufrimiento, y cuando se desapega de la complacencia material de los sentidos, produce el brillo original de la conciencia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Por lo tanto, se concluye que la mente es también la causa de la existencia material y de la liberación. Todo el mundo sufre en este mundo material a causa de la mente; por lo tanto, es apropiado entrenar la mente o limpiarla del apego material y ocuparla plenamente en el servicio del Señor. A esto se le llama compromiso espiritual. Como se confirma en el Bhagavad- gītā :
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. (Bg. 14.26 )
Debemos ocupar la mente plenamente en actividades conscientes de Kṛṣṇa . Entonces será la causa de nuestra liberación, de nuestro regreso a casa. de regreso a Dios. Sin embargo, si mantenemos la mente ocupada en actividades materiales para la complacencia de los sentidos, eso causará un cautiverio continuo y nos hará permanecer en este mundo material en diferentes cuerpos, sufriendo las consecuencias de nuestras diferentes acciones.
TEXTO 9
ekādaśāsan manaso hi vṛttaya
ākūtayaḥ pañca dhiyo ‘bhimānaḥ
mātrāṇi karmāṇi puraṁ ca tāsāṁ
vadanti haikādaśa vīra bhūmīḥ
SINÓNIMOS
ekādaśa —once; āsan —hay; manasaḥ —de la mente; hola —ciertamente; vṛttayaḥ —actividades; ākūtayaḥ —sentidos de acción; pañca —cinco; dhiyaḥ —sentidos para adquirir conocimiento; abhimānaḥ —el ego falso; mātrāṇi —diferentes objetos de los sentidos; karmāṇi —diferentes actividades materiales; puram ca —y el cuerpo, la sociedad, la nación, la familia o el lugar de nacimiento; tāsām —de esas funciones; vadanti —dicen; ja —oh; ekādaśa —once; vīra —¡oh, héroe!; bhūmīḥ —campos de actividad.
TRADUCCIÓN
Hay cinco sentidos de trabajo y cinco sentidos de adquisición de conocimientos. También está el ego falso. De esta manera, existen once elementos para las funciones de la mente. Oh héroe, los objetos de los sentidos [como el sonido y el tacto], las actividades orgánicas [como la evacuación] y los diferentes tipos de cuerpos, la sociedad, la amistad y la personalidad son considerados por los eruditos como campos de actividad para las funciones del mente.
SIGNIFICADO
La mente es la controladora de los cinco sentidos que adquieren conocimiento y de los cinco sentidos que trabajan. Cada sentido tiene su campo particular de actividad. En todos los casos, la mente es la controladora o dueña. Por el ego falso uno se considera el cuerpo y piensa en términos de “mi cuerpo, mi casa, mi familia, mi sociedad, mi nación”, etc. Estas falsas identificaciones se deben a las expansiones del ego falso. Así uno piensa que ser es esto o aquello. De ese modo, la entidad viviente queda enredada en la existencia material.
TEXTO 10
gandhākṛti-sparśa-rasa-śravāṁsi
visarga-raty-arty-abhijalpa-śilpāḥ
ekādaśaṁ svīkaraṇaṁ mameti
śayyām ahaṁ dvādaśam eka āhuḥ
SINÓNIMOS
gandha —olor; ākṛti —forma; sparśa —tocar; rasa —gusto; śravāṁsi —y sonido; visarga —evacuar; rati —relaciones sexuales; arti —movimiento; abhijalpa —hablando; śilpāḥ —agarrar o soltar; ekādaśam —undécimo; svīkaraṇam —aceptar como; mamá —mía; iti —así; śayyām —este cuerpo; aham —yo; dvādaśam —duodécimo; eke —algunos; āhuḥ —he dicho.
TRADUCCIÓN
El sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato son los objetos de los cinco sentidos que adquieren conocimiento. El habla, el tacto, el movimiento, la evacuación y las relaciones sexuales son objetos de los sentidos activos. Además de esto, existe otra concepción según la cual uno piensa: “Este es mi cuerpo, esta es mi sociedad, esta es mi familia, esta es mi nación”, etc. Esta undécima función, la de la mente, se llama ego falso. Según algunos filósofos, esta es la duodécima función y su campo de actividad es el cuerpo.
SIGNIFICADO
Hay diferentes objetos para los once elementos. A través de la nariz podemos oler, con los ojos podemos ver, con los oídos podemos oír y de esta manera adquirimos conocimiento. De manera similar, están los karmendriyas, los sentidos activos: las manos, las piernas, los genitales, el recto, la boca, etc. Cuando el ego falso se expande, nos hace pensar. “Este es mi cuerpo, mi familia, mi sociedad, mi país”, etc.
TEXTO 11
dravya-svabhāvāśaya-karma-kālair
ekādaśāmī manaso vikārāḥ
sahasraśaḥ śataśaḥ koṭiśaś ca
kṣetrajñato na mitho na svataḥ syuḥ
SINÓNIMOS
dravya —por objetos físicos; sva – bhāva — por naturaleza como causa del desarrollo; āśaya —por la cultura; karma —por acciones resultantes predestinadas; kālaiḥ —por el tiempo; ekādaśa —once; amī —todo esto; manasaḥ —de la mente; vikārāḥ —transformaciones; sahasraśaḥ —en miles; śataśaḥ —en cientos; koṭiśaḥ ca —y en millones; kṣetra – jñataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios original; na —no; mithaḥ —unos a otros; na —ni; svataḥ —de ellos mismos; syuḥ —son.
TRADUCCIÓN
Los elementos físicos, la naturaleza, la causa original, la cultura, el destino y el elemento tiempo son todos causas materiales. Agitadas por estas causas materiales, las once funciones se transforman en cientos de funciones y luego en miles y luego en millones. Pero todas estas transformaciones no se producen automáticamente por combinación mutua. Más bien, están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
No se debe pensar que todas las interacciones de los elementos físicos, densos y sutiles, que causan la transformación de la mente y la conciencia, funcionan de forma independiente. Están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), Kṛṣṇa dice que el Señor está situado en el corazón de todos ( sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ). Como se menciona aquí, la Superalma ( kṣetrajña ) lo dirige todo. La entidad viviente también es kṣetrajña , pero el kṣetrajña supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el testigo y el que da las órdenes. Bajo Su dirección, todo sucede. Las diferentes inclinaciones de la entidad viviente son creadas por su propia naturaleza o sus expectativas, y la Suprema Personalidad de Dios la entrena por medio de la naturaleza material. El cuerpo, la naturaleza y los elementos físicos están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. No funcionan automáticamente. La naturaleza no es independiente ni automática. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , la Suprema Personalidad de Dios está detrás de la naturaleza.
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. (Bg. 9.10 )
TEXTO 12
kṣetrajña etā manaso vibhūtīr
jīvasya māyā-racitasya nityāḥ
āvirhitāḥ kvāpi tirohitāś ca
śuddho vicaṣṭe hy aviśuddha-kartuḥ
SINÓNIMOS
kṣetra – jñaḥ —el alma individual; etāḥ —todos estos; manasaḥ —de la mente; vibhūtīḥ —diferentes actividades; jīvasya —de la entidad viviente; māyā – racitasya —creado por la energía material externa; nityāḥ —desde tiempos inmemoriales; āvirhitāḥ —a veces manifestada; kvāpi— en algún lugar; tirohitāḥ ca —y no manifestado; śuddhaḥ —purificada; vicaṣṭe —ve esto; hola —ciertamente; aviśuddha —inpurado; kartuḥ —del hacedor.
TRADUCCIÓN
El alma individual privada de conciencia de Kṛṣṇa tiene muchas ideas y actividades creadas en la mente por la energía externa. Han existido desde tiempos inmemoriales. A veces se manifiestan en el estado de vigilia y en el estado de sueño, pero durante el sueño profundo [inconsciencia] o el trance, desaparecen. Una persona que está liberada en esta vida [ jīvan – mukta ] puede ver todas estas cosas vívidamente.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ), kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva – kṣetreṣu bhārata . Hay dos clases de kṣetrajña , o seres vivientes. Uno es el ser viviente individual y el otro es el ser viviente supremo. El ser viviente común y corriente conoce su cuerpo hasta cierto punto, pero el Supremo, Paramātmā , conoce el estado de todos los cuerpos. El ser vivo individual es localizado y es el Supremo. Paramatma . es omnipenetrante. En este śloka la palabra kṣetrajña se refiere a un ser viviente común y corriente, no al ser viviente supremo. Este ser viviente ordinario es de dos clases: nitya – baddha o nitya – mukta . Uno está eternamente condicionado y el otro eternamente liberado. El ser vivo eternamente liberado; Están en Vaikuṇṭha jagat , el mundo espiritual, y nunca caen en el mundo material. Aquellos que están en el mundo material son almas condicionadas, nitya – baddha . Los nitya -baddhas pueden liberarse controlando la mente porque la causa de la vida condicionada es la mente. Cuando la mente está entrenada y el alma no está bajo su control, el alma puede liberarse incluso en este mundo material. Cuando uno se libera, uno recibe el nombre de jīvan – mukta . Un jīvan – mukta sabe cómo se ha condicionado; por lo tanto, trata de purificarse y regresar a casa, de regreso a Dios. El alma eternamente condicionada está eternamente condicionada porque está controlada por la mente. El estado condicionado y el estado liberado se comparan con el estado dormido, inconsciente y el estado despierto. Aquellos que están dormidos y están inconscientes están eternamente condicionados, pero aquellos que están despiertos comprenden que son eternamente partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Por eso, incluso en este mundo material, se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa. Como lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī: īhā yasya harer dāsye . Quien se pone al servicio de Kṛṣṇa se libera, aunque parezca un alma condicionada en el mundo material. Jīvan – muktaḥ sa ucyate . En cualquier condición, uno debe ser considerado liberado si su única ocupación es servirKṛṣṇa .
TEXTOS 13 Y 14
kṣetrajña ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ
sākṣāt svayaṁ jyotir ajaḥ pareśaḥ
nārāyaṇo bhagavān vāsudevaḥ
sva-māyayātmany avadhīyamānaḥ
yathānilaḥ sthāvara-jaṅgamānām
ātma-svarūpeṇa niviṣṭa īśet
evaṁ paro bhagavān vāsudevaḥ
kṣetrajña ātmedam anupraviṣṭaḥ
SINÓNIMOS
kṣetra – jñaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; ātmā —omnipresente, presente en todas partes; puruṣaḥ —el controlador irrestricto, que tiene poder ilimitado; purāṇaḥ —el original; sākṣāt —perceptible por el oído de las autoridades y por percepción directa; svayam —personal; jyotiḥ —manifestando Sus rayos corporales (la refulgencia Brahman ); ajaḥ —nunca nacido; pareśaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; nārāyaṇaḥ —el lugar de descanso de todas las entidades vivientes; bhagavān —la Personalidad de Dios con seis opulencias plenas; vāsudevaḥ —el refugio de todo, manifestado y no manifestado; sva – māyayā —por Su propia potencia; ātmani —en Sí mismo o en las entidades vivientes ordinarias; avadhīyamānaḥ —existiendo como controlador; yathā —tanto como; anilaḥ —el aire; sthāvara —de entidades vivientes inmóviles; jaṅgamānām —y de las entidades vivientes en movimiento; ātma – svarūpeṇa — mediante Su expansión como Superalma; niviṣṭaḥ —entró; īśet —controla; evam —así; paraḥ —trascendental; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ —el refugio de todo; kṣetra – jñaḥ —conocido como kṣetrajña ; ātmā —la fuerza vital; idam —este mundo material; anupraviṣṭaḥ —entraron dentro.
TRADUCCIÓN
Hay dos clases de kṣetrajña : la entidad viviente, como se explicó anteriormente, y la Suprema Personalidad de Dios, a quien se explica a continuación. Él es la causa omnipresente de la creación. Él es pleno en sí mismo y no depende de los demás. Se percibe mediante el oído y la percepción directa. Él es refulgente en sí mismo y no experimenta el nacimiento, la muerte, la vejez ni la enfermedad. Él es el controlador de todos los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā . Él recibe el nombre de Nārāyaṇa , y es el refugio de las entidades vivientes después de la aniquilación de este mundo material. Él está lleno de todas las opulencias y es el lugar de reposo de todo lo material. Por eso se le conoce como Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios. Por Su propia potencia, Él está presente en los corazones de todas las entidades vivientes, tal como el aire o fuerza vital está dentro de los cuerpos de todos los seres, móviles o inmóviles. De esta manera Él controla el cuerpo. En Su aspecto parcial, la Suprema Personalidad de Dios entra en todos los cuerpos y los controla.
SIGNIFICADO
Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca.​ Todo ser viviente está controlado por el ser viviente supremo, Paramātmā , que reside dentro del corazón de todos. Él es el puruṣa , el puruṣa – avatāra , quien crea este mundo material. El primer puruṣa – avatāra es Mahā – Viṣṇu , y ese Mahā – Viṣṇu es la porción plenaria de la porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . La primera expansión de Kṛṣṇa es Baladeva , y Sus siguientes expansiones son Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Aniruddha y Pradyumna . Vāsudeva es la causa original del brahmajyoti, y el brahmajyoti es la expansión de los rayos del cuerpo de Vāsudeva .
yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi –
koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- ​​vibhūti – bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa – bhūtaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que está dotado de un gran poder. La resplandeciente refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal , que es absoluto, completo e ilimitado y que muestra las variedades de innumerables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos”. ( Brahma – saṁhitā 5.40) La Suprema Personalidad de Dios se describe así en el Bhagavad- gītā :
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. (Bg. 9.4 )
Ésta es la posición de las expansiones plenarias de Kṛṣṇa como el todopenetrante Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha .
TEXTO 15
na yāvad etāṁ tanu-bhṛn narendra
vidhūya māyāṁ vayunodayena
vimukta-saṅgo jita-ṣaṭ-sapatno
vedātma-tattvaṁ bhramatīha tāvat
SINÓNIMOS
na —no; yāvat —mientras; etām —esto; tanu – bhṛt —aquel que ha aceptado un cuerpo material; narendra —oh, rey; vidhūya māyām —lavar la infección acumulada debido a la contaminación del mundo material; vayunā udayena —por el despertar del conocimiento trascendental debido a la buena relación y el estudio de las Escrituras védicas; vimukta – saṅgaḥ —libre de toda asociación material; jita – ṣaṭ – sapatnaḥ — conquistar a los seis enemigos (los cinco sentidos que adquieren conocimiento y la mente); veda —sabe; ātma – tattvam —verdad espiritual; bhramati —vaga; iha —en este mundo material; tāvat —hasta ese momento.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Rahūgaṇa , mientras el alma condicionada acepte el cuerpo material y no se libere de la contaminación del disfrute material, y mientras no conquiste a sus seis enemigos y llegue al plano de la autorrealización despertando su espiritualidad. conocimiento, tiene que vagar entre diferentes lugares y diferentes especies de vida en este mundo material.
SIGNIFICADO
Cuando la mente de uno está absorta en la concepción material, piensa que pertenece a una nación, familia, país o credo en particular. Todo esto se llama upādhis, designaciones, y uno tiene que liberarse de ellas ( sarvopādhi- vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170 ]). Mientras uno no sea liberado, tiene que continuar con la vida condicionada en la existencia material. La forma de vida humana está destinada a limpiar estos conceptos erróneos. Si no se hace esto, uno tiene que repetir el ciclo de nacimiento y muerte y, por tanto, sufrir todas las condiciones materiales.
TEXTO 16
na yāvad etan mana ātma-liṅgaṁ
saṁsāra-tāpāvapanaṁ janasya
yac choka-mohāmaya-rāga-lobha-
vairānubandhaṁ mamatāṁ vidhatte
SINÓNIMOS
na —no; yāvat —mientras; etat —esto; manaḥ —mente; ātma – liṅgam —existiendo como la designación falsa del alma; saṁsāra – tāpa — de las miserias de este mundo material; āvapanam —el terreno en crecimiento; janasya —del ser viviente; yat —que; śoka —de lamentación; moha —de ilusión; āmaya —de la enfermedad; rāga —de apego; lobha —de la codicia; vaira —de enemistad; anubandham —la consecuencia; mamatām —el sentido de propiedad; vidhatte —da.
TRADUCCIÓN
La designación del alma, la mente, es la causa de todas las tribulaciones en el mundo material. Mientras la entidad viviente condicionada desconozca este hecho, tiene que aceptar la miserable condición del cuerpo material y vagar por este universo en diferentes posiciones. Debido a que la mente se ve afectada por la enfermedad, el lamento, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad, crea esclavitud y una falsa sensación de intimidad dentro de este mundo material.
SIGNIFICADO
La mente es la causa tanto de la esclavitud material como de la liberación. La mente impura piensa: «Yo soy este cuerpo». La mente pura sabe que él no es el cuerpo material; por lo tanto, se considera que la mente es la raíz de todas las designaciones materiales. Hasta que la entidad viviente esté alejada de las asociaciones y contaminaciones de este mundo material, la mente estará absorta en cosas materiales como el nacimiento, la muerte, las enfermedades, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad. De esa manera la entidad viviente queda condicionada y sufre miserias materiales.
TEXTO 17
bhrātṛvyam enaṁ tad adabhra-vīryam
upekṣayādhyedhitam apramattaḥ
guror hareś caraṇopāsanāstro
jahi vyalīkaṁ svayam ātma-moṣam
SINÓNIMOS
bhrātṛvyam —el formidable enemigo; enam —esta mente; tat —eso; adabhra – vīryam —muy, muy poderoso; upekṣayā —por descuidar; adhyedhitam —innecesariamente aumentado de poder; apramattaḥ —aquel que no tiene ilusión; guroḥ —del maestro espiritual; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇa —de los pies de loto; upāsanā – astraḥ —aplicar el arma de la adoración; jahi —conquistar; vyalīkam —falso; svayam —personalmente; ātma – moṣam —que cubre la posición constitucional de la entidad viviente.
TRADUCCIÓN
Esta mente incontrolada es el mayor enemigo de la entidad viviente. Si uno lo descuida o le da una oportunidad, se volverá cada vez más poderoso y saldrá victorioso. Aunque no es un hecho, es muy fuerte. Cubre la posición constitucional del alma. ¡Oh Rey!, por favor trata de conquistar esta mente con el arma del servicio a los pies de loto del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios. Haga esto con mucho cuidado.
SIGNIFICADO
Hay un arma fácil con la que se puede conquistar la mente: la negligencia. La mente siempre nos dice que hagamos esto o aquello; por lo tanto debemos ser muy expertos en desobedecer las órdenes de la mente. Gradualmente la mente debe ser entrenada para obedecer las órdenes del alma. No es que uno deba obedecer las órdenes de la mente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que para controlar la mente hay que golpearla con los zapatos muchas veces justo después de despertarse y nuevamente antes de irse a dormir. De esta manera uno puede controlar la mente. Ésa es la instrucción de todos los śāstras. Si uno no lo hace, está condenado a seguir los dictados de la mente. Otro proceso genuino es acatar estrictamente las órdenes del maestro espiritual y ocuparse en el servicio del Señor. Entonces la mente será controlada automáticamente. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha instruido a Śrīla Rūpa Gosvāmī:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
Cuando uno recibe la semilla del servicio devocional por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, comienza la verdadera vida. Si uno acata las órdenes del maestro espiritual, por la gracia de Kṛṣṇa queda libre del servicio a la mente.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Jaḍa Bharata instruye al rey Rahūgaṇa ”.