Conversación entre Mahārāja Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata

Como Mahārāja Rahūgaṇa todavía tenía dudas acerca de su iluminación, pidió al brāhmaṇa Jaḍa Bharata que repitiera sus instrucciones y aclarara las ideas que no podía entender. En este capítulo, Mahārāja Rahūgaṇa ofrece respetuosas reverencias a Jaḍa Bharata , quien estaba ocultando su verdadera posición. El Rey pudo entender por su discurso cuán exaltado y avanzado estaba en el conocimiento espiritual. Lamentó mucho su ofensa contra él. Mahārāja Rahūgaṇa fue mordido por la serpiente de la ignorancia, pero fue curado por las palabras nectáreas de Jaḍa Bharata . Más tarde, como tenía dudas sobre los temas discutidos, hizo más averiguaciones, una pregunta tras otra. Primero quería ser liberado de la ofensa que había cometido a los pies de loto de Jaḍa Bharata .
Mahārāja Rahūgaṇa estaba algo infeliz por no poder comprender las instrucciones de Jaḍa Bharata, que estaban llenas de significados que una persona materialista no podía entender. Por eso Jaḍa Bharata repitió sus instrucciones con mayor claridad. Dijo que en la superficie del globo todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, no eran más que transformaciones de la Tierra de diferentes maneras. El Rey estaba muy orgulloso del cuerpo de su rey, pero ese cuerpo era simplemente otra transformación de la tierra. Por su falso prestigio, el Rey se estaba portando mal con el portador del palanquín. como un amo hacia un sirviente, y en realidad era muy cruel con otras entidades vivientes. En consecuencia, el rey Rahūgaṇa no era apto para brindar protección a los ciudadanos y, debido a su ignorancia, no era apto para figurar entre los filósofos avanzados. Todo en el mundo material no es más que una transformación de la Tierra, aunque las cosas tienen diferentes nombres según sus transformaciones. En realidad, las variedades son una y la misma y, en última instancia, todas estas variedades son vencidas en átomos. Nada es permanente en este mundo material. La variedad de cosas y sus distinciones son simplemente brebajes mentales. La Verdad Absoluta está más allá de la ilusión y se manifiesta en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios. La realización última de la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, a quien Sus devotos llaman Vāsudeva . A menos que uno sea bendecido con el polvo de los pies de un devoto puro sobre su cabeza, no es posible que uno llegue a ser devoto de la Suprema Personalidad de Dios.
Jaḍa Bharata también habló de su nacimiento anterior e informó al rey que, por la gracia del Señor, todavía recordaba todos los incidentes de su vida pasada. Debido a las actividades de su vida pasada, Jaḍa Bharata estaba siendo muy cauteloso y, por lo tanto, asumía las características de un hombre sordo y mudo para evitar mezclarse con el mundo material. La asociación con las modalidades materiales de la naturaleza es muy poderosa. La mala compañía de los hombres materialistas sólo puede evitarse mediante la asociación de devotos. En la asociación de devotos, a uno se le da la oportunidad de ofrecer servicio devocional de nueve maneras diferentes: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ] . De esa manera, en compañía de devotos, uno puede pasar por alto la asociación material, cruzar el océano de la nesciencia y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
TEXTO 1
rahūgaṇa uvāca
namo namaḥ kāraṇa-vigrahāya
svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya
namo ‘vadhūta dvija-bandhu-liṅga-
nigūḍha-nityānubhavāya tubhyam
SINÓNIMOS
rahūgaṇaḥ uvāca —el rey Rahūgaṇa dijo; namaḥ —mis respetuosas reverencias; namaḥ —reverencias; kāraṇa – vigrahāya — a aquel cuyo cuerpo emana de la Persona Suprema, la causa de todas las causas; svarūpa – tucchīkṛta – vigrahāya —que ha eliminado por completo todas las contradicciones de las Escrituras al manifestar su verdadero ser; namaḥ— reverencias respetuosas; avadhūta —¡oh, amo de todo poder místico!; dvija – bandhu – liṅga —por las características de una persona nacida en una familia brāhmaṇa pero que no ejecuta los deberes de un brāhmaṇa ; nigūḍha —cubierto; nitya – anubhavāya —a aquel cuya eterna autorrealización; tubhyam —a ti.
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa dijo: ¡Oh, muy excelsa personalidad!, tú no eres diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Por la influencia de tu verdadero ser, se han eliminado todo tipo de contradicciones en los śāstras. Vistiendo la vestimenta del amigo de un brāhmaṇa , estás ocultando tu posición trascendental y bienaventurada. Os ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Del Brahma – saṁhitā entendemos que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas ( sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). Ṛṣabhadeva fue la encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Su hijo, Bharata Mahārāja , que ahora actuaba como brāhmaṇa Jaḍa Bharata , había recibido su cuerpo de la causa de todas las causas. Por eso se le llama kāraṇa – vigrahāya .
TEXTO 2
jvarāmayārtasya yathāgadaṁ sat
nidāgha-dagdhasya yathā himāmbhaḥ
kudeha-mānāhi-vidaṣṭa-dṛṣṭeḥ
brahman vacas te ‘mṛtam auṣadhaṁ me
SINÓNIMOS
jvara —de fiebre; āmaya —por la enfermedad; ārtasya —de una persona afligida; yathā —tal como; agadam —la medicina; sat —correcto; nidāgha – dagdhasya — de aquel quemado por el calor del sol; yathā —tal como; hima – ambhaḥ —agua muy fría; ku – deha — en este cuerpo hecho de materia y lleno de cosas sucias como heces y orina; māna —de orgullo; ahi —por la serpiente; vidaṣṭa —mordido; dṛṣṭeḥ —de aquel cuya visión; brahman —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; vacaḥ —palabras; te —tu; amṛtam —néctar; auṣadham —medicina; yo —para mí.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, mi cuerpo está lleno de cosas sucias y mi visión ha sido mordida por la serpiente del orgullo. Debido a mis concepciones materiales, estoy enfermo. Tus instrucciones nectáreas son la medicina adecuada para quien sufre de tal fiebre, y son aguas refrescantes para quien está abrasado por el calor.
SIGNIFICADO
El alma condicionada tiene un cuerpo lleno de cosas sucias: huesos, sangre, orina, heces, etc. Sin embargo, los hombres más inteligentes de este mundo material creen que son estas combinaciones de sangre, huesos, orina y heces. Si esto es así, ¿por qué no pueden formarse otros hombres inteligentes con estos ingredientes, que están tan fácilmente disponibles? El mundo entero funciona bajo la concepción corporal y crea una condición infernal que no es apta para la vida de ningún caballero. Las instrucciones que Jaḍa Bharata dio al rey Rahūgaṇa son muy valiosas. Son como la medicina que puede salvar a uno de una mordedura de serpiente. Las instrucciones védicas son como néctar y agua fría para quien sufre de calor abrasador.
TEXTO 3
tasmād bhavantaṁ mama saṁśayārthaṁ
prakṣyāmi paścād adhunā subodham
adhyātma-yoga-grathitaṁ tavoktam
ākhyāhi kautūhala-cetaso yo
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; bhavantam —a ti; mamá —de mí; saṁśaya – artham —el tema que no me queda claro; prakṣyāmi —me someteré; paścāt —después; adhunā —ahora; su – bodham — para que pueda entenderse claramente; adhyātma – yoga —de instrucción mística para la autorrealización; grathitam —tal como está compuesto; tava —tu; uktam —habla; ākhyāhi —por favor, explica de nuevo; kautūhala – cetasaḥ — cuya mente es muy inquisitiva para comprender el misterio de tales declaraciones; yo —a mí.
TRADUCCIÓN
Cualquier duda que tenga sobre algún tema en particular os la consultaré más adelante. Por el momento, estas misteriosas instrucciones de yoga que me has dado para la autorrealización parecen muy difíciles de entender. Por favor, repítelos de forma sencilla para que pueda entenderlos. Mi mente es muy curiosa y quiero entender esto claramente.
SIGNIFICADO
La literatura védica instruye: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21] . Un hombre inteligente debe ser muy curioso para conocer profundamente la ciencia trascendental. Por lo tanto, uno debe acercarse a un gurú , un maestro espiritual. Aunque Jaḍa Bharata le explicó todo a Mahārāja Rahūgaṇa , parece que su inteligencia no era lo suficientemente perfecta como para comprenderlo con claridad. Por lo tanto, solicitó más explicaciones. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.34 ): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . El estudiante debe acercarse a un maestro espiritual y entregarse a él plenamente ( praṇipātena ). También debe interrogarlo para comprender sus instrucciones ( paripraśnena ). Uno no sólo debe entregarse al maestro espiritual sino también ofrecerle servicio amoroso ( sevayā ) para que el maestro espiritual esté complacido con el estudiante y le explique el tema trascendental más claramente. Se debe evitar un espíritu desafiante ante el maestro espiritual si uno está interesado en aprender las instrucciones védicas en profundidad.
TEXTO 4
yad āha yogeśvara dṛśyamānaṁ
kriyā-phalaṁ sad-vyavahāra-mūlam
na hy añjasā tattva-vimarśanāya
bhavān amuṣmin bhramate mano me
SINÓNIMOS
yat —aquello que; āha —he dicho; yoga – īśvara —¡oh, maestro del poder místico!; dṛśyamānam —ser visto claramente; kriyā – phalam — los resultados de mover el cuerpo de aquí y de allá, como sentir fatiga; sat —existente; vyavahāra – mūlam —cuya base es únicamente la etiqueta; na —no; hola —ciertamente; añjasā —en su totalidad o de hecho; tattva – vimarśanāya — para comprender la verdad mediante la consulta; bhavān —tu buen ser; amuṣmin —en esa explicación; bhramate —está desconcertado; manaḥ —mente; yo mio.
TRADUCCIÓN
Oh maestro del poder yóguico, dijiste que la fatiga resultante de mover el cuerpo de aquí para allá se aprecia mediante percepción directa, pero en realidad no hay fatiga. Simplemente existe como una cuestión de formalidad. Mediante tales preguntas y respuestas nadie puede llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Debido a su presentación de esta declaración, mi mente está un poco perturbada.
SIGNIFICADO
Las preguntas y respuestas formales sobre la concepción corporal no constituyen conocimiento de la Verdad Absoluta. El conocimiento de la Verdad Absoluta es bastante diferente de la comprensión formal de los dolores y placeres corporales. En el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa informa a Arjuna que los dolores y placeres experimentados en relación con el cuerpo son temporales; ellos van y vienen. Uno no debería perturbarse por ellos, sino tolerarlos y continuar con la realización espiritual.
TEXTOS 5–6
brāhmaṇa uvāca
ayaṁ jano nāma calan pṛthivyāṁ
yaḥ pārthivaḥ pārthiva kasya hetoḥ
tasyāpi cāṅghryor adhi gulpha-jaṅghā-
jānūru-madhyora-śirodharāṁsāḥ
aṁse ‘dhi dārvī śibikā ca yasyāṁ
sauvīra-rājety apadeśa āste
yasmin bhavān rūḍha-nijābhimāno
rājāsmi sindhuṣv iti durmadāndhaḥ
SINÓNIMOS
brāhmaṇaḥ uvāca — el brāhmaṇa dijo; ayam —esto; janaḥ —persona; nāma —celebrado como tal; calan —moviéndose; pṛthivyām —en la Tierra; yaḥ —quién; pārthivaḥ —una transformación de la Tierra; pārthiva —¡oh, rey, que posees un cuerpo terrestre similar!; kasya —para qué; hetoḥ —razón; tasya api —de él también; ca —y; aṅghryoḥ —pies; adhi —arriba; gulpha —tobillos; jaṅghā —terneros; jānu —rodillas; uru —muslos; madhyora —cintura; śiraḥ – dhara —cuello; aṁsāḥ —hombros; aṁse —hombro; adhi —sobre; dārvī —hecho de madera; śibikā —palanquín; ca —y; yasyām —en el cual; sauvīra – rājā —el rey de Sauvīra ; iti —así; apadeśaḥ —conocido como; āste —hay; yasmin —en el cual; bhavān —Su Señoría; rūḍha —impuesto a; nija – abhimānaḥ —con una idea de falso prestigio; rājā asmi —yo soy el Rey; sindhuṣu —en el estado de Sindhu ; iti —así; durmada – andhaḥ —cautivado por un falso prestigio.
TRADUCCIÓN
El brāhmaṇa autorrealizado Jaḍa Bharata dijo: Entre las diversas combinaciones y permutaciones materiales, hay diversas formas y transformaciones terrenales. Por alguna razón, estos se mueven sobre la superficie de la tierra y se les llama portadores de palanquines. Aquellas transformaciones materiales que no se mueven son objetos materiales densos como piedras. En cualquier caso, el cuerpo material está hecho de tierra y piedra en forma de pies, tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, torso, garganta y cabeza. Sobre los hombros está el palanquín de madera, y dentro del palanquín está el llamado Rey de Sauvīra . El cuerpo del Rey es simplemente otra transformación de la tierra, pero dentro de ese cuerpo se sitúa Su Señoría y piensa falsamente que usted es el Rey del estado de Sauvīra .
SIGNIFICADO
Después de analizar los cuerpos materiales del portador del palanquín y del pasajero del palanquín, Jaḍa Bharata concluye que la verdadera fuerza viviente es la entidad viviente. La entidad viviente es el vástago o descendiente del Señor Viṣṇu ; por lo tanto, dentro de este mundo material, entre las cosas móviles y las inmóviles, el verdadero principio es el Señor Viṣṇu . Gracias a Su presencia, todo funciona y hay acciones y reacciones. Se debe entender que aquel que entiende al Señor Viṣṇu como la causa original de todo está perfectamente situado en el conocimiento. Aunque estaba falsamente orgulloso de ser rey, el rey Rahūgaṇa en realidad no estaba situado en el conocimiento. Por lo tanto , estaba reprendiendo a los portadores del palanquín, incluido el brāhmaṇa autorrealizado Jaḍa Bharata . Ésta es la primera acusación que Jaḍa Bharata hizo contra el rey, quien se atrevió a hablar con un brāhmaṇa erudito desde el endeble terreno de la ignorancia, identificando todo con la materia. El rey Rahūgaṇa argumentó que la entidad viviente está dentro del cuerpo y que, por lo tanto, cuando el cuerpo está fatigado, la entidad viviente que está dentro debe estar sufriendo. En los versos siguientes se explica claramente que la entidad viviente no sufre debido a la fatiga del cuerpo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī da el ejemplo de un niño muy adornado con adornos; aunque el cuerpo del niño es muy delicado, no siente cansancio, ni los padres piensan que se le deben quitar los adornos. La entidad viviente no tiene nada que ver con los dolores y placeres corporales. Estos son simplemente brebajes mentales. Un hombre inteligente encontrará la causa original de todo. Las combinaciones y permutaciones materiales pueden ser una cuestión de hecho en los tratos mundanos, pero en realidad la fuerza viviente, el alma, no tiene nada que ver con ellas. Aquellos que están materialmente trastornados cuidan el cuerpo y fabrican daridra – nārāyaṇa (pobre Nārāyaṇa ). Sin embargo, no es un hecho que el alma o la Superalma se vuelva pobre simplemente porque el cuerpo sea pobre. Estas son declaraciones de gente ignorante. El alma y la Superalma siempre están separadas del placer y el dolor corporales.
TEXTO 7
śocyān imāṁs tvam adhikaṣṭa-dīnān
viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho ‘si
janasya goptāsmi vikatthamāno
na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ
SINÓNIMOS
śocyān —lamentable; imān —todo esto; tvam —tú; adhi – kaṣṭa – dīnān — personas pobres que sufren más dolores debido a su situación de pobreza; viṣṭyā —por la fuerza; nigṛhṇan —apoderándose; niranugrahaḥ asi —no tienes piedad en tu corazón; janasya —de la gente en general; goptā asmi —yo soy el protector (rey); vikatthamānaḥ —alardear; na śobhase —no te ves muy bien; vṛddha – sabhāsu — en compañía de personas eruditas; dhṛṣṭaḥ —simplemente descarado.
TRADUCCIÓN
Es un hecho, sin embargo, que estas personas inocentes que llevan su palanquín sin pago están sufriendo debido a esta injusticia. Su condición es muy lamentable porque los has obligado a llevar tu palanquín por la fuerza. Esto demuestra que eres cruel y cruel, pero debido a un falso prestigio pensabas que estabas protegiendo a los ciudadanos. Esto es ridículo. Fuiste tan tonto que no podrías haber sido adorado como a un gran hombre en una asamblea de personas avanzadas en conocimiento.
SIGNIFICADO
El rey Rahūgaṇa estaba orgulloso de ser rey y sentía que tenía el derecho de controlar a los ciudadanos como quisiera, pero en realidad estaba contratando hombres para que llevaran su palanquín sin pago, y por lo tanto les estaba causando problemas sin razón. Sin embargo, el Rey pensaba que él era el protector de los ciudadanos. En realidad, el rey debería ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón se le llama nara – devatā , el Señor entre los seres humanos. Sin embargo, cuando un rey piensa que por ser jefe de estado puede utilizar a los ciudadanos para la complacencia de sus sentidos, está en un error. Semejante actitud no es apreciada por los eruditos. Según los principios védicos, el rey debe ser asesorado por sabios, brāhmaṇas y eruditos eruditos, quienes le aconsejan conforme a los mandatos dados en el dharma – śāstra . El deber del rey es seguir estas instrucciones. Los círculos eruditos no aprecian que el rey utilice el esfuerzo público para su propio beneficio. Su deber es, en cambio, brindar protección a los ciudadanos. El rey no debe convertirse en un pícaro que explote a los ciudadanos para su propio beneficio.
En el Śrīmad- Bhāgavatam se afirma que en Kali – yuga los jefes de gobierno serán saqueadores y ladrones. Estos ladrones y saqueadores toman el dinero y la propiedad del público por la fuerza o con connivencia. Por eso se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam : rājanyair nirghṛṇair dasyu -dharmabhiḥ. A medida que avanza Kali – yuga , podemos ver que estas características ya son visibles. Ciertamente podemos imaginar cuán deteriorada estará la civilización humana al final de Kali – yuga . De hecho, ya no habrá un hombre cuerdo capaz de comprender a Dios y nuestra relación con Él. En otras palabras, los seres humanos serán como los animales. En ese momento, para reformar la sociedad humana, el Señor Kṛṣṇa vendrá en la forma del Kalki avatara . Su ocupación será matar a todos los ateos porque, en última instancia, el verdadero protector es Viṣṇu , o Kṛṣṇa .
El Señor encarna y pone las cosas en orden cuando las cosas son mal administradas por los llamados reyes y jefes de gobierno. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7 ] . Por supuesto, esto lleva muchos años, pero el principio está ahí. Cuando el rey o el jefe gubernamental no sigue los principios apropiados, la naturaleza reparte los castigos en forma de guerra, hambruna, etc. Por lo tanto, si el jefe de gobierno no es consciente del objetivo de la vida, no debe hacerse cargo de gobernar al pueblo. En realidad, el propietario supremo de todo es el Señor Viṣṇu . Él es el mantenedor de todos. El rey, el padre y el guardián son simplemente representantes del Señor Viṣṇu , a quienes Él ha otorgado el poder de velar por la gestión y el mantenimiento de las cosas. Por lo tanto, es deber del jefe del Estado mantener a la población en general de tal manera que, en última instancia, conozcan el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ] . Desafortunadamente, el tonto jefe gubernamental y la población en general no saben que la meta suprema de la vida es comprender y acercarse al Señor Viṣṇu . Sin este conocimiento, todo el mundo está en la ignorancia y toda la sociedad está repleta de tramposos y engañados.
TEXTO 8
yadā kṣitāv eva caracarasya
vidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam
tan nāmato ‘nyad vyavahāra-mūlaṁ
nirūpyatāṁ sat-kriyayānumeyam
SINÓNIMOS
yadā —por lo tanto; kṣitau —en la tierra; eva —ciertamente; cara – acarasya — de diferentes cuerpos, algunos moviéndose y otros inmóviles; vidāma —sabemos; niṣṭhām —aniquilación; prabhavam —apariencia; ca —y; nityam —regularmente por los principios de la naturaleza; tat —eso; nāmataḥ —que simplemente por el nombre; anyat —otro; vyavahāra – mūlam —causa de las actividades materiales; nirūpyatām —que se compruebe; sat – kriyayā —por empleo real; anumeyam —para ser inferido.
TRADUCCIÓN
Todos los que estamos en la superficie del globo somos entidades vivientes en diferentes formas. Algunos de nosotros nos estamos moviendo y otros no. Todos nosotros nacemos, permanecemos por algún tiempo y somos aniquilados cuando el cuerpo se mezcla nuevamente con la tierra. Todos somos simplemente diferentes transformaciones de la tierra. Los diferentes cuerpos y capacidades son simplemente transformaciones de la tierra que existen sólo de nombre, porque todo surge de la tierra y cuando todo es aniquilado se mezcla nuevamente con la tierra. En otras palabras, no somos más que polvo y seremos sólo polvo. Todos pueden considerar este punto.
SIGNIFICADO
En el Brahma – sūtra se dice: tad -ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ (2.1.14). Esta manifestación cósmica es una mezcla de materia y espíritu, pero la causa es el Brahman Supremo , la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.20 ) se dice: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Toda la manifestación cósmica no es más que una transformación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a la ilusión, nadie puede apreciar que Dios no es diferente del mundo material. En realidad Él no es diferente, pero este mundo material es simplemente una transformación de Sus diferentes energías; parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . También hay otras versiones de esto en los Vedas: sarvaṁ khalv idaṁ brahma . La materia y el espíritu no son diferentes del Brahman Supremo , Bhagavān . El Señor Śrī Kṛṣṇa confirma esta afirmación en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ): me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā . La energía material es la energía de Kṛṣṇa, pero está separada de Él. La energía espiritual también es Su energía, pero no está separada de Él. Cuando la energía material se dedica al servicio del Espíritu Supremo, la llamada energía material también se transforma en energía espiritual, tal como una barra de hierro se convierte en fuego cuando se pone en contacto con el fuego. Cuando podemos entender mediante un estudio analítico que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, nuestro conocimiento es perfecto. Simplemente comprender las transformaciones de diferentes energías es un conocimiento parcial. Debemos llegar a la causa última. Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ] .El conocimiento de aquellos que no están interesados ​​en conocer la causa original de todas las emanaciones nunca es conocimiento perfecto. No hay nada en el mundo fenoménico que no sea producido por la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Los aromas de la tierra son diferentes aromas fabricados y utilizados para diferentes propósitos, pero la causa original es la tierra, nada más. Una vasija hecha de tierra puede usarse para transportar agua durante algún tiempo, pero al final la vasija no es más que tierra. Por tanto no hay diferencia entre la olla y su ingrediente original, la tierra. Es simplemente una transformación diferente de la energía. Originalmente, la causa o ingrediente principal es la Suprema Personalidad de Dios, y las variedades son sólo subproductos. En el Chāndogya Upaniṣad se afirma: yathā saumy ekena mṛt -piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam . Si uno estudia la tierra, naturalmente comprende los subproductos de la tierra. Por lo tanto, los Vedas prescriben: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati : si uno simplemente comprende la causa original, Kṛṣṇa , la causa de todas las causas, entonces naturalmente se comprende todo lo demás, aunque pueda presentarse en diferentes variedades. Al comprender la causa original de las diferentes variedades, se puede comprenderlo todo. Si entendemos a Kṛṣṇa , la causa original de todo, no necesitamos estudiar por separado las variedades subsidiarias. Por eso, desde el principio se dice: satyaṁ paraṁ dhīmahi . Uno tiene que concentrar su comprensión en la Verdad Suprema, Kṛṣṇa o Vāsudeva . La palabra Vāsudeva indica la Suprema Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas. Mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ . Este es un resumen de la filosofía fenoménica y nouménica. El mundo fenoménico depende de la existencia nouménica; de manera similar, todo existe en virtud de la potencia del Señor Supremo, aunque debido a nuestra ignorancia, el Señor Supremo no se percibe en todo.
TEXTO 9
evaṁ niruktaṁ kṣiti-śabda-vṛttam
asan nidhānāt paramāṇavo ye
avidyayā manasā kalpitās te
yeṣāṁ samūhena kṛto viśeṣaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; niruktam —falsamente descrito; kṣiti – śabda —de la palabra “tierra”; vṛttam —la existencia; asat —no real; nidhānāt —de la disolución; parama – aṇavaḥ —partículas atómicas; vosotros —todo lo cual; avidyayā —debido a su menor inteligencia; manasā —en la mente; kalpitāḥ —imaginado; te —ellos; yeṣām —de los cuales; samūhena —por el conjunto; kṛtaḥ —hecho; viśeṣaḥ —los detalles.
TRADUCCIÓN
Se puede decir que las variedades surgen del propio planeta Tierra. Sin embargo, aunque el universo pueda parecer temporalmente la verdad, en última instancia no tiene existencia real. La Tierra fue creada originalmente por una combinación de partículas atómicas, pero estas partículas son impermanentes. En realidad el átomo no es la causa del universo, aunque algunos filósofos así lo crean. No es un hecho que las variedades que se encuentran en este mundo material sean simplemente el resultado de una yuxtaposición o combinación atómica.
SIGNIFICADO
Quienes siguen la teoría atómica piensan que los protones y electrones de los átomos se combinan de tal manera que dan origen a toda la existencia material. Sin embargo, los científicos no logran descubrir la causa de la existencia atómica en sí. En estas circunstancias, no podemos aceptar que el átomo sea la causa del universo. Estas teorías las proponen personas poco inteligentes. Según la verdadera inteligencia, la verdadera causa de la manifestación cósmica es el Señor Supremo. Janmādy asya yataḥ : [SB 1.1.1 ] Él es la causa original de toda la creación. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate . Kṛṣṇa es la causa original. Sarva – kāraṇa – kāraṇam : [Bs. 5.1] Él es la causa de todas las causas. Kṛṣṇa es la causa de los átomos, la energía material.
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
(Bg. 7.4 )
La causa última es la Suprema Personalidad de Dios, y sólo aquellos en la ignorancia intentan descubrir otras causas planteando teorías diferentes.
TEXTO 10
evaṁ kṛśaṁ sthūlam aṇur bṛhad yad
asac ca saj jīvam ajīvam anyat
dravya-svabhāvāśaya-kāla-karma-
nāmnājayāvehi kṛtaṁ dvitīyam
SINÓNIMOS
evam —así; kṛśam —flaco o bajo; sthūlam —gordo; aṇuḥ —pequeño; bṛhat —grande; yat —que; asat —impermanente; ca —y; sat —existente; jīvam —las entidades vivientes; ajīvam —materia inanimada y sin vida; anyat —otras causas; dravya —fenómenos; sva – bhāva —naturaleza; āśaya —disposición; kāla —tiempo; karma —actividades; nāmnā —sólo con esos nombres; ajayā —por la naturaleza material; avehi —debes entender; kṛtam —hecho; dvitīyam —dualidad.
TRADUCCIÓN
Dado que este universo no tiene una existencia última real, las cosas que contiene (pequeñez, diferencias, grosería, delgadez, pequeñez, grandeza, resultado, causa, síntomas vivientes y materiales) son todas imaginadas. Todas son vasijas hechas de la misma sustancia, tierra, pero reciben nombres diferentes. Las diferencias se caracterizan por la sustancia, la naturaleza, la predisposición, el tiempo y la actividad. Debes saber que todas esas son simplemente manifestaciones mecánicas creadas por la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Las manifestaciones y variedades temporales dentro de este mundo material son simplemente creaciones de la naturaleza material bajo diversas circunstancias: prakṛteḥ kriyamāṇa -ni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . Las acciones y reacciones llevadas a cabo por la naturaleza material a veces se aceptan como invenciones científicas nuestras; por eso queremos atribuirnos el mérito de ellos y desafiar la existencia de Dios. Esto se describe en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ), ahaṅkāra -vimūḍhātmā kartāham iti manyate : debido a que está cubierta por la energía externa ilusoria, la entidad viviente trata de atribuirse el mérito de las creaciones diferenciadas dentro del mundo material. En realidad, todo esto es creado automáticamente por la fuerza material puesta en movimiento por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, la causa última es la Persona Suprema. Como se afirma en Brahma – saṁhitā :
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
[Bs. 5.1]
Él es la causa de todas las causas, la causa última. Respecto a esto, Śrīla Madhvācārya dice: evaṁ sarvaṁ tathā prakṛtvayai kalpitaṁ viṣṇor anyat . evaṁ prakṛtyādhāraḥ svayam ananyādhāro viṣṇur eva ataḥ sarva -śabdāś ca tasminn eva . En realidad, la causa original es el Señor Viṣṇu , pero por ignorancia la gente piensa que la materia es la causa de todo.
rājā goptāśrayo bhūmiḥ
śaraṇaṁ ceti laukikaḥ
vyavahāro na tat satyaṁ
tayor brahmāśrayo vibhuḥ
Las cosas se contemplan en la plataforma efímera o externa, pero en realidad esto no es la verdad. El verdadero protector y refugio de todos es Brahman , el Supremo, no el rey.
goptrī ca tasya prakṛtis
tasyā viṣṇuḥ svayaṁ prabhuḥ
tava goptrī tu pṛthivī
na tvaṁ goptā kṣiteḥ smṛtaḥ
ataḥ sarvāśrayaiś caiva
goptā ca harir īśvaraḥ
sarva -śabdābhidheyaś ca
śabda -vṛtter hi kāraṇam
sarvāntaraḥ sarva – bahir
eka eva janārdanaḥ
La verdadera protectora es la naturaleza material, pero Viṣṇu es su Señor. Él es el Señor de todo. El Señor Janārdana es el director tanto externo como interno. Él es la causa de la función de las palabras y de lo que se expresa en todo sonido.
śirasodhāratā yadvad
grīvāyās tadvad eva tu
āśrayatvaṁ ca goptṛtvam
anyeṣām upacārataḥ
El Señor Viṣṇu es el lugar de descanso de toda la creación: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27 ). En Brahman todo reposa. Todos los universos descansan sobre el brahmajyoti, y todos los planetas descansan sobre la atmósfera universal. En todos y cada uno de los planetas hay océanos, colinas, estados y reinos, y cada planeta da refugio a muchísimas entidades vivientes. Todos están parados sobre la tierra de pies y piernas, torso y hombros, pero en realidad todo descansa en última instancia en las potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en última instancia se le conoce como sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1] , la causa de todas las causas.
TEXTO 11
jñānaṁ viśuddhaṁ paramārtham ekam
anantaraṁ tv abahir brahma satyam
pratyak praśāntaṁ bhagavac-chabda-saṁjñaṁ
yad vāsudevaṁ kavayo vadanti
SINÓNIMOS
jñānam —el conocimiento supremo; viśuddham —sin contaminación; parama – artham —dando la meta última de la vida; ekam —unificado; anantaram —sin interior, intacto; tu —también; abahiḥ —sin exterior; brahma —el Supremo; satyam —Verdad Absoluta; pratyak —interno; praśāntam —el tranquilo y pacífico Señor Supremo, adorado por los yogīs; bhagavat – śabda – saṁjñam —conocido en el sentido más elevado como Bhagavān , o lleno de todas las opulencias; yat —eso; vāsudevam —el Señor Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva ; kavayaḥ —los eruditos eruditos; vadanti —dicen.
TRADUCCIÓN
¿Cuál es entonces la verdad última? La respuesta es que el conocimiento no dual es la verdad última. Está libre de la contaminación de las cualidades materiales. Nos da liberación. Es el que no tiene segundo, omnipresente y más allá de la imaginación. La primera realización de ese conocimiento es Brahman . Entonces , los yogīs que intentan verle sin agravios comprenden a Paramātmā , la Superalma. Esta es la segunda etapa de la realización. Finalmente, la plena realización del mismo conocimiento supremo se logra en la Persona Suprema. Todos los eruditos describen a la Persona Suprema como Vāsudeva , la causa de Brahman , Paramātmā y otros.
SIGNIFICADO
En Caitanya – caritāmṛta se dice: yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu – bhā . La refulgencia Brahman impersonal de la Verdad Absoluta consiste en los rayos corporales de la Suprema Personalidad de Dios. Ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ‘syāṁśa- vibhavaḥ . Lo que se conoce como ātmā y antaryāmī , la Superalma, no es más que una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Triste – aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayam [ Cc. Ādi 1.3 ] . Lo que se describe como la Suprema Personalidad de Dios, completo con las seis opulencias, es Vāsudeva , y Śrī Caitanya Mahāprabhu no es diferente de Él. Grandes eruditos y filósofos aceptan esto después de muchos, muchos nacimientos. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (Bg. 7.19 ). El hombre sabio puede comprender que, en última instancia, Vāsudeva , Kṛṣṇa , es la causa de Brahman , y Paramātmā , la Superalma. Así, Vāsudeva es sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1] , la causa de todas las causas. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam . El verdadero tattva , la Verdad Absoluta, es Bhagavān , pero debido a la realización incompleta de la Verdad Absoluta, la gente a veces describe al mismo Viṣṇu como Brahman impersonal o Paramātmā localizado .
vadanti tat tattva -vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
( Bhāg. 1.2.11 )
Desde el principio, el Śrīmad- Bhāgavatam dice: satyaṁ paraṁ dhīmahi : meditamos en la verdad suprema. La verdad suprema se explica aquí como jñānaṁ viśuddhaṁ satyam . La Verdad Absoluta está libre de contaminación material y es trascendental a las cualidades materiales. Da todo éxito espiritual y liberación de este mundo material. Esa Suprema Verdad Absoluta es Kṛṣṇa , Vāsudeva . No hay diferencia entre el ser interior y el cuerpo exterior de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es pūrṇa , el todo completo. No hay distinción entre Su cuerpo y alma como la hay entre el nuestro. A veces, los supuestos eruditos, sin conocer la posición constitucional de Kṛṣṇa , engañan a la gente diciendo que el Kṛṣṇa interior es diferente del Kṛṣṇa exterior. Cuando Kṛṣṇa dice man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru , los supuestos eruditos advierten al lector que no es a la persona Kṛṣṇa a quien debemos rendirnos, sino al Kṛṣṇa interior. Los supuestos eruditos, los māyāvādīs, no pueden entender a Kṛṣṇa con su escasa reserva de conocimiento. Por lo tanto, debemos acudir a una persona autorizada para comprender a Kṛṣṇa . El maestro espiritual realmente ha visto a Kṛṣṇa ; por lo tanto, puede explicarlo apropiadamente.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
(Bg. 4.34 )
Sin acudir a una persona autorizada, no se puede entender a Kṛṣṇa .
TEXTO 12
rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-‘bhiṣekam
SINÓNIMOS
rahūgaṇa —oh, rey Rahūgaṇa ; etat —este conocimiento; tapasā —con rigurosas austeridades y penitencias; na yāti —no se revela; na —no; ca —también; ijyayā —mediante un gran arreglo para adorar a la Deidad; nirvapaṇāt —o de terminar todos los deberes materiales y aceptar sannyāsa ; gṛhāt —de la vida ideal de cabeza de familia; vā —o; na —ni; chandasā —observando el celibato o estudiando las Escrituras védicas; na eva —ni; jala – agni – sūryaiḥ — mediante rigurosas austeridades, como mantenerse en agua, en un fuego ardiente o bajo el sol abrasador; vinā —sin; mahat —de los grandes devotos; pāda – rajaḥ —el polvo de los pies de loto; abhiṣekam —untar todo el cuerpo.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Rahūgaṇa , a menos que uno tenga la oportunidad de untar todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de grandes devotos, no podrá realizar la Verdad Absoluta. Uno no puede realizar la Verdad Absoluta simplemente observando el celibato [brahmacarya], siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones de la vida familiar, abandonando el hogar como vānaprastha, aceptando sannyāsa , o sometiéndose a severas penitencias en invierno manteniéndose sumergido en agua o rodeándose en verano. por el fuego y el calor abrasador del sol. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta sólo se revela a aquel que ha alcanzado la misericordia de un gran devoto.
SIGNIFICADO
Un devoto puro puede otorgar a cualquiera el conocimiento real de la bienaventuranza trascendental. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau [Bs. 5.33] . No se puede alcanzar la perfección de la vida espiritual simplemente siguiendo las instrucciones de los Vedas. Uno tiene que acercarse a un devoto puro: anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Madhya 19.167 ] . Por la gracia de ese devoto, uno puede comprender la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa , y su relación con Él. Una persona materialista a veces piensa que simplemente realizando actividades piadosas y permaneciendo en casa se puede comprender la Verdad Absoluta. Eso se niega en este versículo. Tampoco se puede entender la Verdad Absoluta simplemente observando las reglas y regulaciones del brahmacarya (celibato). Sólo hay que servir al devoto puro. Eso ayudará a uno a comprender la Verdad Absoluta sin falta.
TEXTO 13
yatrottamaśloka-guṇānuvādaḥ
prastūyate grāmya-kathā-vighātaḥ
niṣevyamāṇo ‘nudinaṁ mumukṣor
matiṁ satīṁ yacchati vāsudeve
SINÓNIMOS
yatra —en qué lugar (en presencia de devotos excelsos); uttama – śloka – guṇa – anuvādaḥ — discusión de los pasatiempos y glorias de la Suprema Personalidad de Dios; prastūyate —se presenta; grāmya – kathā – vighātaḥ —debido a lo cual no hay posibilidad de hablar de asuntos mundanos; niṣevyamāṇaḥ —ser escuchado muy seriamente; anudinam —día tras día; mumukṣoḥ —de personas que se toman muy en serio el deseo de salir del enredo material; matim —meditación; satīm —pura y simple; yacchati —se vuelve; vāsudeve —a los pies de loto del Señor Vāsudeva .
TRADUCCIÓN
¿Quiénes son los devotos puros mencionados aquí? En una asamblea de devotos puros, no se trata de discutir temas materiales como política y sociología. En una asamblea de devotos puros, sólo se habla de las cualidades, formas y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Es alabado y adorado con total atención. En la asociación de devotos puros, al escuchar constantemente esos temas con respeto, incluso una persona que desea fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta abandona esa idea y gradualmente se apega al servicio de Vāsudeva .
SIGNIFICADO
En este verso se describen los síntomas de los devotos puros. El devoto puro nunca está interesado en temas materiales. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido estrictamente a Sus devotos hablar de asuntos mundanos. Grāmya – vārtā nā kahibe : uno no debe permitirse hablar innecesariamente sobre noticias del mundo material. No se debe perder el tiempo de esta manera. Éste es un rasgo muy importante en la vida de un devoto. El devoto no tiene otra ambición que la de servir a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para ocupar a la gente las veinticuatro horas del día en el servicio del Señor y en Su glorificación. Los estudiantes de esta institución se dedican al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa desde las cinco de la mañana hasta las diez de la noche. En realidad, no tienen oportunidad de perder el tiempo innecesariamente discutiendo sobre política, sociología y actualidad. Estos seguirán su propio camino. Al devoto sólo le preocupa servir a Kṛṣṇa de manera positiva y seria.
TEXTO 14
ahaṁ pura bharato nāma rājā
vimukta-dṛṣṭa-śruta-saṅga-bandhaḥ
ārādhanaṁ bhagavata īhamāno
mṛgo ‘bhavaṁ mṛga-saṅgād dhatārthaḥ
SINÓNIMOS
aham —yo; purā —anteriormente (en mi nacimiento anterior); bharataḥ nāma rājā —un rey llamado Mahārāja Bharata ; vimukta —liberado de; dṛṣṭa – śruta — experimentando personalmente mediante asociación directa o adquiriendo conocimiento de los Vedas; saṅga – bandhaḥ —esclavitud por asociación; ārādhanam —la adoración; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva ; īhamānaḥ —siempre realizando; mṛgaḥ abhavam —me convertí en un ciervo; mṛga – saṅgāt — debido a mi íntima relación con un ciervo; hata – arthaḥ — habiendo descuidado los principios regulativos en el desempeño del servicio devocional.
TRADUCCIÓN
En un nacimiento anterior fui conocido como Mahārāja Bharata . Alcancé la perfección al desapegarme completamente de las actividades materiales a través de la experiencia directa, y a través de la experiencia indirecta recibí comprensión de los Vedas. Estaba de lleno en el servicio del Señor, pero debido a mi desgracia, me volví muy afectuoso con un pequeño ciervo, tanto que descuidé mis deberes espirituales. Debido a mi profundo afecto por el venado, en mi siguiente vida tuve que aceptar el cuerpo de un venado.
SIGNIFICADO
El incidente aquí descrito es muy significativo. En un verso anterior se dice: vinā mahat – pāda – rajo -‘bhiṣekam: uno no puede alcanzar la perfección sin untarse la cabeza con el polvo de los pies de loto de un devoto excelso. Si uno siempre sigue las órdenes del maestro espiritual, no hay posibilidad de caer. Tan pronto como un discípulo tonto intenta alcanzar a su maestro espiritual y se vuelve ambicioso para ocupar su puesto, inmediatamente cae. Yasya prasādād bhagavat -prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi. Si el maestro espiritual es considerado un hombre común y corriente, el discípulo seguramente pierde la oportunidad de avanzar más. A pesar de llevar una vida muy rígida de servicio devocional, Bharata Mahārāja no consultó a un maestro espiritual cuando se apegó demasiado a un ciervo. En consecuencia, se encariñó fuertemente con el ciervo y, olvidando su rutina espiritual, cayó.
TEXTO 15
sā māṁ smṛtir mṛga-dehe ‘pi vīra
kṛṣṇārcana-prabhavā no jahāti
atho ahaṁ jana-saṅgād asaṅgo
viśaṅkamāno ‘vivṛtaś carāmi
SINÓNIMOS
sā —eso; mām —yo; smṛtiḥ —recuerdo de las actividades de mi vida anterior; mṛga – dehe —en el cuerpo de un ciervo; api —aunque; vīra —¡oh, gran héroe!; kṛṣṇa – arcana – prabhavā — que apareció debido a la influencia del servicio sincero a Kṛṣṇa ; no jahāti —no se fue; atho —por lo tanto; aham —yo; jana – saṅgāt —de la compañía de hombres comunes y corrientes; asaṅgaḥ —completamente desapegado; viśaṅkamānaḥ —teniendo miedo; avivṛtaḥ —sin ser observado por otros; carāmi —voy de aquí para allá.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey heroico, debido a mi pasado servicio sincero al Señor, pude recordar todo de mi vida pasada incluso estando en el cuerpo de un ciervo. Debido a que soy consciente de la caída de mi vida pasada, siempre me mantengo separado de la asociación de hombres comunes y corrientes. Temiendo sus malas y materialistas asociaciones, deambulo solo sin que los demás me noten.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice: svalpam apy asya dharmasya (Bg. 2.40 ). Sin duda, pasar de la vida humana a la vida animal es una gran caída, pero en el caso de Bharata Mahārāja o de cualquier devoto, el servicio devocional al Señor nunca es en vano. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.6 ): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram . En el momento de la muerte, por ley natural la mente queda absorta en cierto tipo de pensamiento. Esto puede llevarnos a la vida animal, pero para el devoto no hay pérdida. Aunque Bharata Mahārāja recibió el cuerpo de un ciervo, no olvidó su posición. En consecuencia, en el cuerpo de un ciervo tuvo mucho cuidado en recordar la causa de su caída. Como resultado, se le dio la oportunidad de nacer en una familia de brāhmaṇas muy puros. Así, su servicio al Señor nunca fue en vano.
TEXTO 16
tasmān naro ‘saṅga-susaṅga-jāta-
jñānāsinehaiva vivṛkṇa-mohaḥ
hariṁ tad-īhā-kathana-śrutābhyāṁ
labdha-smṛtir yāty atipāram adhvanaḥ
SINÓNIMOS
tasmāt —por esta razón; naraḥ —cada persona; asaṅga —por el desapego de la compañía de la gente mundana; su – saṅga —por la compañía de devotos; jāta —producido; jñāna – asinā —por la espada del conocimiento; iha —en este mundo material; eva —incluso; vivṛkṇa – mohaḥ —cuya ilusión está completamente hecha pedazos; harim —la Suprema Personalidad de Dios; tad – īhā —de Sus actividades; kathana – śrutābhyām — mediante los dos procesos de oír y cantar; labdha – smṛtiḥ —se recupera la conciencia perdida; yāti —logra; atipāram —el fin último; adhvanaḥ —del camino de regreso al hogar, de regreso a Dios.
TRADUCCIÓN
Simplemente por asociarse con devotos excelsos, cualquiera puede alcanzar la perfección del conocimiento y, con la espada del conocimiento, puede cortar en pedazos las asociaciones ilusorias dentro de este mundo material. Mediante la asociación de devotos, uno puede ocuparse en el servicio del Señor escuchando y cantando [ śravaṇaṁ kīrtanam ]. De esa manera, uno puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa latente y, apegándose al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa , regresar al hogar, de regreso a Dios, incluso en esta vida.
SIGNIFICADO
Para liberarse del cautiverio material, uno debe abandonar la compañía de gente mundana y aceptar la compañía de devotos; a este respecto se mencionan procesos positivos y negativos. Mediante la asociación con devotos, uno desarrolla la conciencia de Kṛṣṇa , que está latente en nuestro interior. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando esta oportunidad a todos. Estamos dando refugio a todos los que se toman en serio el progreso en la conciencia de Kṛṣṇa . Nos encargamos de su alojamiento y comida para que puedan cultivar pacíficamente la conciencia de Kṛṣṇa y regresar a casa, de regreso a Dios, incluso en esta vida.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La conversación entre Mahārāja Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata ”.