Más conversaciones entre el rey Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata

El brāhmaṇa Jaḍa Bharata se mostró muy bondadoso con el rey Rahūgaṇa , y para desvincularlo del mundo material, le habló en sentido figurado del bosque del mundo material. Explicó que este mundo material es como un gran bosque en el que uno queda enredado debido a la asociación con la vida material. En este bosque hay saqueadores (los seis sentidos) así como animales carnívoros como chacales, lobos y leones (esposa, hijos y otros parientes) que siempre están ansiosos por chupar la sangre del cabeza de familia. Los saqueadores de bosques y los animales carnívoros chupadores de sangre se combinan para explotar la energía del hombre dentro de este mundo material. En este bosque también hay un agujero negro, cubierto de hierba, en el que se puede caer. Al entrar en el bosque y quedar cautivado por tantas atracciones materiales, uno se identifica con este mundo material, la sociedad, la amistad, el amor y la familia. Habiendo perdido el camino y sin saber adónde ir, siendo acosado por animales y pájaros, uno también es víctima de muchos deseos. Por eso uno trabaja muy duro en el bosque y deambula de aquí para allá. Queda cautivado por la felicidad temporal y afligido por la llamada angustia. En realidad, en el bosque uno simplemente sufre de la llamada felicidad y angustia. A veces es atacado por una serpiente (sueño profundo), y debido a la mordedura de serpiente pierde el conocimiento y se siente desconcertado y desconcertado acerca del desempeño de sus deberes. A veces se siente atraído por otras mujeres además de su esposa, y por eso cree que disfruta del amor extramatrimonial con otra mujer. Es atacado por diversas enfermedades, por el lamento y por el verano y el invierno. Así, quien se encuentra en el bosque del mundo material sufre los dolores de la existencia material. Con la esperanza de ser feliz, la entidad viviente cambia su posición de un lugar a otro, pero en realidad una persona materialista en el mundo material nunca es feliz. Al estar constantemente ocupado en actividades materialistas, siempre está perturbado. Se olvida que un día tiene que morir. Aunque sufre mucho, al estar engañado por la energía material, todavía anhela la felicidad material. De esa manera, olvida por completo su relación con la Suprema Personalidad de Dios.
Al escuchar esto de boca de Jaḍa Bharata , Mahārāja Rahūgaṇa revivió su conciencia de Kṛṣṇa y así se benefició de la asociación de Jaḍa Bharata. Pudo comprender que su ilusión había terminado y le pidió perdón a Jaḍa Bharata por su mala conducta. Śukadeva Gosvāmī le contó todo esto a Mahārāja Parīkṣit .
TEXTO 1
brāhmaṇa uvāca
duratyaye ‘dhvany ajayā niveśito
rajas-tamaḥ-sattva-vibhakta-karmadṛk
sa eṣa sārtho ‘rtha-paraḥ paribhraman
bhavāṭavīṁ yāti na śarma vindati
SINÓNIMOS
brāhmaṇaḥ uvāca — el brāhmaṇa Jaḍa Bharata continuó hablando; duratyaye —que es muy difícil de atravesar; adhvani —en el sendero de las actividades fruitivas (realizar acciones en esta vida, crear un cuerpo en la próxima vida mediante esas acciones y, de ese modo, aceptar continuamente el nacimiento y la muerte); ajayā — por māyā , la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; niveśitaḥ —hizo entrar; rajaḥ – tamaḥ – sattva – vibhakta – karma – dṛk —un alma condicionada que ve sólo actividades fruitivas inmediatamente beneficiosas y sus resultados, que se dividen en tres grupos según las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia; saḥ —él; eṣaḥ —esto; sa – arthaḥ — la entidad viviente que busca falsamente la complacencia de los sentidos; artha – paraḥ —con la intención de obtener riquezas; paribhraman —vagando por todas partes; bhava – aṭavīm —el bosque conocido como bhava , que significa la repetición del nacimiento y la muerte; yāti —entra; na —no; śarma —felicidad; vindati —obtiene.
TRADUCCIÓN
Jaḍa Bharata , que había realizado plenamente a Brahman , continuó: Mi querido rey Rahūgaṇa , la entidad viviente deambula por el sendero del mundo material, que le resulta muy difícil atravesar, y acepta nacimientos y muertes repetidos. Al estar cautivada por el mundo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ), la entidad viviente sólo puede ver los tres frutos de las actividades bajo el hechizo de la naturaleza material. Estos frutos son auspiciosos, desfavorables y mixtos. De este modo se apega a la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la teoría monista de la liberación (la fusión con el Supremo). Trabaja muy duro día y noche exactamente como un comerciante que entra en un bosque para adquirir algunos artículos para venderlos más tarde y obtener ganancias. Sin embargo, en realidad no puede alcanzar la felicidad en este mundo material.
SIGNIFICADO
Es muy fácil comprender cuán difícil e insuperable es el sendero de la complacencia de los sentidos. Sin saber cuál es el sendero de la complacencia de los sentidos, uno queda implicado en la repetición del nacimiento y acepta diferentes tipos de cuerpos una y otra vez. Así, uno sufre en la existencia material. En esta vida uno puede pensar que es muy feliz siendo americano, indio, inglés o alemán, pero en la próxima vida tiene que aceptar otro cuerpo entre 8.400.000 especies. El siguiente cuerpo tiene que ser aceptado inmediatamente según el karma . Uno se verá obligado a aceptar cierto tipo de cuerpo y protestar no ayudará. Ésa es la estricta ley de la naturaleza. Debido a la ignorancia de la vida eterna y bienaventurada de la entidad viviente, ella se siente atraída por las actividades materiales bajo el hechizo de māyā . En este mundo, él nunca podrá experimentar la felicidad, pero trabaja muy duro para lograrlo. Esto se llama māyā .
TEXTO 2
yasyām ime ṣaṇ nara-deva dasyavaḥ
sārthaṁ vilumpanti kunāyakaṁ balāt
gomāyavo yatra haranti sārthikaṁ
pramattam āviśya yathoraṇaṁ vṛkāḥ
SINÓNIMOS
yasyām —en el cual (en el bosque de la existencia material); ime —estos; ṣaṭ —seis; nara – deva —oh, rey; dasyavaḥ —los saqueadores; sa – artham —las almas condicionadas, que están interesadas en ideas falsas; vilumpanti —saqueo, quitándose regularmente todas las posesiones; ku – nāyakam — que siempre están descarriados por los supuestos gurús o maestros espirituales; balāt —por la fuerza; gomāyavaḥ —exactamente como zorros; yatra —en qué bosque; haranti —ellos quitan; sa – arthikam — el alma condicionada que busca beneficios materiales para mantener el cuerpo y el alma; pramattam —que es un loco que no conoce sus propios intereses; āviśya —entrando en el corazón; yathā —tal como; uraṇam —corderos bien protegidos; vṛkāḥ —los tigres.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Rahūgaṇa !, en este bosque de la existencia material hay seis saqueadores muy poderosos. Cuando el alma condicionada entra al bosque para adquirir alguna ganancia material, los seis saqueadores la desvían. Así, el comerciante condicionado no sabe cómo gastar su dinero, y estos saqueadores se lo llevan. Como tigres, chacales y otros animales feroces en un bosque que están dispuestos a arrebatar un cordero de la custodia de su protector, la esposa y los hijos entran en el corazón del comerciante y lo saquean de muchas maneras.
SIGNIFICADO
En el bosque hay muchos saqueadores, ladrones, chacales y tigres. Los chacales se comparan con la esposa y los hijos. En plena noche, los chacales lloran muy fuerte, y de manera similar, la esposa y los hijos de uno en este mundo material también lloran como chacales. Los niños dicen: “Padre, esto se quiere; Dame esto. Soy tu querido hijo”. O la esposa dice: “Soy tu querida esposa. Por favor dame esto. Esto ahora es necesario”. De esta manera uno es saqueado por los ladrones en el bosque. Al no conocer el objetivo de la vida humana, uno está constantemente equivocado. El objetivo de la vida es Viṣṇu ( na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ]). Todo el mundo trabaja muy duro para ganar dinero, pero nadie sabe que su verdadero interés es servir a la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de gastar dinero para hacer avanzar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , uno gasta el dinero que tanto le costó ganar en clubes, burdeles, licores, mataderos, etc. Debido a las actividades pecaminosas, uno queda implicado en el proceso de transmigración y, por lo tanto, tiene que aceptar un cuerpo tras otro. Al estar así absorto en una condición angustiada, uno nunca alcanza la felicidad.
TEXTO 3
prabhūta-vīrut-tṛṇa-gulma-gahvare
kaṭhora-daṁśair maśakair upadrutaḥ
kvacit tu gandharva-puraṁ prapaśyati
kvacit kvacic cāśu-rayolmuka-graham
SINÓNIMOS
prabhūta —un número muy grande; vīrut —de enredaderas; tṛṇa —de variedades de hierba; gulma —de matorrales; gahvare —en enramadas; kaṭhora —cruel; daṁśaiḥ —con mordiscos; maśakaiḥ —por mosquitos; upadrutaḥ —perturbado; kvacit —a veces; tu —pero; gandharva – puram —un falso palacio creado por los Gandharvas; prapaśyati —ve; kvacit —y a veces; kvacit —a veces; ca —y; āśu – raya —muy rápidamente; ulmuka —como un meteorito; graham —un demonio.
TRADUCCIÓN
En este bosque existen densos emparrados compuestos por matorrales de arbustos, pastos y enredaderas. En estos cenadores, el alma condicionada siempre es perturbada por mosquitos [gente envidiosa] que pican cruelmente. A veces ve un palacio imaginario en el bosque y otras veces queda desconcertado al ver un demonio o fantasma fugaz, que aparece como un meteoro en el cielo.
SIGNIFICADO
El hogar material es en realidad un agujero de actividad fruitiva. Para ganarse la vida, uno se involucra en diferentes industrias y oficios y, a veces, realiza grandes sacrificios para ir a sistemas planetarios superiores. Aparte de esto, al menos todo el mundo se dedica a ganarse la vida en alguna profesión u ocupación. En estos tratos uno tiene que encontrarse con muchas personas indeseables, y su comportamiento se compara con las picaduras de mosquitos. Esto crea condiciones muy indeseables. Incluso en medio de estos disturbios, uno imagina que va a construir una gran casa y vivir allí permanentemente, aunque sabe que no puede hacerlo. Se compara al oro con un demonio que huye rápidamente, que aparece como un meteoro en el cielo. Se muestra por un momento y luego desaparece. Generalmente los karmīs se sienten atraídos por el oro o el dinero, pero aquí se los compara con fantasmas y brujas.
TEXTO 4
nivāsa-toya-draviṇātma-buddhis
tatas tato dhāvati bho aṭavyām
kvacic ca vātyotthita-pāṁsu-dhūmrā
diśo na jānāti rajas-valākṣaḥ
SINÓNIMOS
nivāsa —lugar residencial; toya —agua; draviṇa —riqueza; ātma – buddhiḥ — que considera estas cosas materiales como ātma o yo; tataḥ tataḥ —aquí y allá; dhāvati —corre; bhoḥ —oh, rey; aṭavyām —en ese sendero forestal de la existencia material; kvacit ca —y a veces; vātyā —por el torbellino; utthita —levantado; pāṁsu —por el polvo; dhūmrāḥ —parecen del color del humo; diśaḥ —las direcciones; na —no; jānāti —sabe; rajaḥ – vala – akṣaḥ — cuyos ojos están cubiertos por el polvo del viento o que está cautivado por su esposa durante su período menstrual.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, el comerciante en el sendero forestal del mundo material, con su inteligencia victimizada por el hogar, la riqueza, los parientes, etc., corre de un lugar a otro en busca del éxito. A veces sus ojos están cubiertos por el polvo de un torbellino, es decir, en su lujuria queda cautivado por la belleza de su esposa, especialmente durante su período menstrual. Por eso sus ojos están cegados y no puede ver adónde ir ni qué está haciendo.
SIGNIFICADO
Se dice que la atracción doméstica reside en la esposa porque el sexo es el centro de la vida familiar: yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Una persona materialista, que hace de su esposa el centro de atracción, trabaja muy duro día y noche. Su único disfrute en la vida material son las relaciones sexuales. Por lo tanto, los karmīs se sienten atraídos por las mujeres como amigas o esposas. De hecho, no pueden trabajar sin sexo. En estas circunstancias, se compara a la esposa con un torbellino, especialmente durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida familiar tienen relaciones sexuales sólo una vez al mes, al final del período menstrual. Mientras uno espera esta oportunidad, sus ojos quedan abrumados por la belleza de su esposa. Por eso se dice que el torbellino cubre los ojos de polvo. Una persona tan lujuriosa no sabe que todas sus actividades materiales están siendo observadas por diferentes semidioses, especialmente el dios del Sol, y están registradas para el karma del siguiente cuerpo. Los cálculos astrológicos se llaman jyoti – śāstra . Debido a que la jyoti , o refulgencia, en el mundo material proviene de las diferentes estrellas y planetas, la ciencia se llama jyoti – śāstra , la ciencia de las luminarias. Según los cálculos de jyoti , nuestro futuro está indicado. En otras palabras, todas las luminarias (las estrellas, el sol y la luna) son testigos de las actividades del alma condicionada. Así se le otorga un tipo particular de cuerpo. Una persona lujuriosa, cuyos ojos están cubiertos por el polvo del torbellino o de la existencia material, no considera en absoluto que sus actividades están siendo observadas por diferentes estrellas y planetas y están siendo registradas. Sin saber esto, el alma condicionada comete toda clase de actividades pecaminosas para satisfacer sus deseos lujuriosos.
TEXTO 5
adṛśya-jhillī-svana-karṇa-śūla
ulūka-vāgbhir vyathitāntarātmā
apuṇya-vṛkṣān śrayate kṣudhārdito
marīci-toyāny abhidhāvati kvacit
SINÓNIMOS
adṛśya —invisibles; jhillī —de grillos o una especie de abeja; svana —por los sonidos; karṇa – śūla —cuyos oídos están perturbados; ulūka —de los búhos; vāgbhiḥ —por vibraciones sonoras; vyathita —muy perturbado; antaḥ – ātmā —cuya mente y corazón; apuṇya – vṛkṣān —árboles impíos que no tienen frutos ni flores; śrayate —se refugia en; kṣudha —del hambre; arditaḥ —sufrimiento; marīci – toyāni —las aguas de un espejismo en el desierto; abhidhāvati —corre detrás; kvacit —a veces.
TRADUCCIÓN
Mientras vaga por el bosque del mundo material, el alma condicionada a veces oye un grillo invisible que emite sonidos ásperos, y sus oídos se sienten muy ofendidos. A veces le duele el corazón por los sonidos de los búhos, que son como las duras palabras de sus enemigos. A veces se refugia en un árbol que no tiene frutos ni flores. Se acerca a tal árbol debido a su gran apetito y por eso sufre. Le gustaría conseguir agua, pero simplemente se deja engañar por un espejismo y corre tras él.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam se dice que la filosofía Bhāgavata está destinada a personas que están completamente libres de envidia ( paramo nirmatsarāṇām ). El mundo material está lleno de gente envidiosa. Incluso dentro del círculo íntimo de uno hay muchas calumnias, y esto se compara con la vibración sonora de un grillo en el bosque. Uno no puede ver el grillo, pero soporta sus sonidos y, por lo tanto, se siente agraviado. Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa , siempre escucha palabras desagradables de sus familiares. Ésta es la naturaleza del mundo; No se puede evitar la angustia mental debido a las calumnias de las personas envidiosas. Estando muy agraviado, a veces uno acude a una persona pecadora en busca de ayuda, pero ésta no tiene medios para ayudar porque no tiene inteligencia. De ese modo, la entidad viviente queda desilusionada. Esto es como correr tras un espejismo en el desierto en un esfuerzo por encontrar agua. Estas actividades no producen ningún resultado tangible. Debido a que está dirigida por la energía ilusoria, un alma condicionada sufre de muchas maneras.
TEXTO 6
kvacid vitoyāḥ sarito ‘bhiyāti
parasparaṁ cālaṣate nirandhaḥ
āsādya dāvaṁ kvacid agni-tapto
nirvidyate kva ca yakṣair hṛtāsuḥ
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; vitoyāḥ —sin profundidad para el agua; saritaḥ —ríos; abhiyāti —va a bañarse o se lanza a; parasparam —unos a otros; ca —y; ālaṣate —deseos; nirandhaḥ —sin reservas de alimentos; āsādya —experimentar; dāvam —un incendio forestal en la vida familiar; kvacit —a veces; agni – taptaḥ —quemado por el fuego; nirvidyate —está abatido; kva —en algún lugar; ca —y; yakṣaiḥ —por reyes que parecían pícaros y ladrones; hṛta —quitado; asuḥ —riqueza. que es tan querido como la propia vida.
TRADUCCIÓN
A veces el alma condicionada salta a un río poco profundo, o, al carecer de cereales, va a pedir comida a personas que no son nada caritativas. A veces sufre el calor abrasador de la vida familiar, que es como un incendio forestal, y a veces se entristece porque los reyes saquean su riqueza, que es tan cara como la vida, en nombre de fuertes impuestos sobre la renta.
SIGNIFICADO
Cuando uno tiene calor debido al sol abrasador, a veces uno salta a un río para aliviarse. Sin embargo, si el río está casi seco y el agua es demasiado poco profunda, uno puede romperse los huesos al saltar al agua. El alma condicionada siempre está experimentando condiciones miserables. A veces, sus esfuerzos por conseguir ayuda de sus amigos son exactamente como saltar a un río seco. Con tales acciones, no obtiene ningún beneficio. Sólo le rompe los huesos. A veces, al sufrir escasez de alimentos, uno puede acudir a una persona que no puede ni está dispuesta a dar caridad. A veces uno está destinado a la vida doméstica, que se compara con un incendio forestal ( saṁsāra -dāvānala-līḍha- loka ). Cuando un hombre recibe fuertes impuestos del gobierno, se pone muy triste . Los altos impuestos obligan a uno a ocultar sus ingresos, pero a pesar de este esfuerzo los agentes del gobierno son a menudo tan vigilantes y fuertes que de todos modos se quedan con todo el dinero, y el alma condicionada se siente muy agraviada.
Así pues, la gente trata de ser feliz en el mundo material, pero eso es como tratar de ser feliz en un incendio forestal. Nadie necesita ir a un bosque para prenderle fuego: el fuego se produce automáticamente. De manera similar, nadie quiere ser infeliz en la vida familiar o en la vida mundana, pero por las leyes de la naturaleza la infelicidad y la angustia se imponen a todos. Depender del sustento de otra persona es muy degradante; por lo tanto, según el sistema védico, todos deben vivir de forma independiente. Sólo los śūdras son incapaces de vivir de forma independiente. Están obligados a servir a alguien para la manutención. En los śāstras se dice : kalau śūdra – sambhavāḥ . En esta era de Kali , todos dependen de la misericordia de otros para el mantenimiento del cuerpo; por lo tanto, todo el mundo está clasificado como śūdra . En el Duodécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se dice que en Kali – yuga el gobierno recaudará impuestos sin beneficiar recíprocamente a los ciudadanos. Anāvṛṣṭyā vinaṅkṣyanti durbhikṣa- kara – pīḍitāḥ . En esta época también habrá escasez de lluvia; por lo tanto, surgirá una escasez de alimentos y los ciudadanos se verán muy acosados ​​por los impuestos gubernamentales. De esta manera los ciudadanos abandonarán sus intentos de llevar una vida pacífica y abandonarán sus hogares y hogares e irán al bosque completamente decepcionados.
TEXTO 7
śūrair hṛta-svaḥ kva ca nirviṇṇa-cetāḥ
śocan vimuhyann upayāti kaśmalam
kvacic ca gandharva-puraṁ praviṣṭaḥ
pramodate nirvṛtavan muhūrtam
SINÓNIMOS
śūraiḥ —por enemigos muy poderosos; hṛta – svaḥ — todas cuyas posesiones han sido robadas; kva ca —a veces; nirviṇṇa – cetāḥ —muy malhumorado y afligido de corazón; śocan —profundamente lamentándose; vimuhyan —quedándose desconcertado; upayāti —logra; kaśmalam —inconsciencia; kvacit —a veces; ca —también; gandharva – puram —una ciudad imaginaria en el bosque; praviṣṭaḥ —habiendo entrado; pramodate —disfruta; nirvṛta – vat —exactamente como una persona que ha alcanzado el éxito; muhūrtam —sólo por un momento.
TRADUCCIÓN
A veces, una entidad viviente, al ser derrotada o saqueada por un agente superior y poderoso, pierde todas sus posesiones. Luego se vuelve muy malhumorado y, lamentando su pérdida, a veces pierde el conocimiento. A veces imagina una gran ciudad palaciega en la que desea vivir feliz con sus familiares y sus riquezas. Se cree completamente satisfecho si esto es posible, pero esa supuesta felicidad dura sólo un momento.
SIGNIFICADO
La palabra gandharva – puram es muy significativa en este verso. A veces en el bosque aparece un castillo muy grande, y a este se le llama castillo en el aire. En realidad este castillo sólo existe en la imaginación. Esto se llama gandharva – pura . En el bosque material, el alma condicionada a veces contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía en esas cosas, con la esperanza de vivir en ellos muy pacíficamente con su familia para siempre. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no lo permiten. Cuando entra en esos castillos, temporalmente piensa que es muy feliz, aunque su felicidad sea impermanente. Su felicidad puede durar algunos años, pero como el dueño del castillo tiene que abandonarlo en el momento de su muerte, todo se pierde finalmente. Ésta es la forma de las transacciones mundanas. Vidyāpati describe esa felicidad como la felicidad que uno obtiene al ver una gota de agua en el desierto. El desierto se calienta con el sol abrasador, y si queremos reducir la temperatura del desierto, necesitamos enormes cantidades de agua: millones y millones de galones. ¿Qué efecto tendrá una gota? El agua ciertamente tiene valor, pero una gota de agua no puede reducir el calor del desierto. En este mundo material todo el mundo es ambicioso, pero el calor es muy abrasador. ¿Qué hará un castillo imaginario en el aire para ayudar? Por eso Śrīla Vidyāpati ha cantado: tāṭala saikate, vāri – bindu – sama , suta – mita – ramaṇi – samāje . La felicidad de la vida familiar, de los amigos y de la sociedad se compara con una gota de agua en el desierto abrasador. Todo el mundo material está ocupado tratando de alcanzar la felicidad, porque la felicidad es prerrogativa del ser viviente. Lamentablemente, al entrar en contacto con el mundo material, la entidad viviente simplemente lucha por sobrevivir. Incluso si uno se vuelve feliz por un tiempo, un enemigo muy poderoso puede saquearlo todo. Hay muchos casos en los que grandes empresarios de repente se convierten en pobres en la calle. Sin embargo, la naturaleza de la existencia material es tal que las personas necias se sienten atraídas por esas transacciones y olvidan la verdadera cuestión de la autorrealización.
TEXTO 8
calan kvacit kaṇṭaka-śarkarāṅghrir
nagārurukṣur vimanā ivāste
pade pade ‘bhyantara-vahninārditaḥ
kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya
SINÓNIMOS
calan —errante; kvacit —a veces; kaṇṭaka – śarkara —atravesado por espinas y piedras pequeñas; aṅghriḥ —cuyos pies; naga —las colinas; ārurukṣuḥ —aquel que desea escalar; vimanāḥ —decepcionado; iva —como; āste —se vuelve; pade pade —paso a paso; abhyantara —dentro del abdomen; vahninā —por el fuerte fuego del apetito; arditaḥ —fatigado y agraviado; kauṭumbikaḥ —una persona que vive con sus familiares; krudhyati —se enoja; vai —ciertamente; janāya —a los miembros de la familia.
TRADUCCIÓN
A veces el comerciante en el bosque quiere escalar colinas y montañas, pero debido a la falta de calzado, sus pies se pinchan con pequeños fragmentos de piedra y espinas de la montaña. Al ser pinchado por ellos, se siente muy ofendido. A veces una persona que está muy apegada a su familia se siente abrumada por el hambre y, debido a su miserable condición, se enfurece con sus familiares.
SIGNIFICADO
El alma condicionada ambiciosa quiere ser muy feliz en este mundo material con su familia, pero se la compara con un viajero en el bosque que desea escalar una colina llena de espinas y piedras pequeñas. Como se dijo en el verso anterior, la felicidad que se deriva de la sociedad, la amistad y el amor es como una gota de agua en el calor abrasador del desierto. Uno puede querer llegar a ser muy grande y poderoso en la sociedad, pero esto es como intentar escalar una colina llena de espinas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara la familia con altas montañas. Ser feliz en su asociación es como el esfuerzo de un hombre hambriento por escalar una montaña llena de espinas. Casi el 99,9 por ciento de la población se siente infeliz en la vida familiar, a pesar de todos los esfuerzos que se hacen para satisfacer a los miembros de la familia. En los países occidentales, por el descontento de los familiares. En realidad no hay vida familiar. Hay muchos casos de divorcio y, por insatisfacción, los hijos abandonan la protección de sus padres. Especialmente en esta era de Kali , la vida familiar se está reduciendo. Todo el mundo se está volviendo egocéntrico porque esa es la ley de la naturaleza. Incluso si uno tiene suficiente dinero para mantener una familia, la situación es tal que nadie es feliz en la vida familiar. En consecuencia, según la institución varṇāśrama , uno tiene que retirarse de la vida familiar en la mediana edad: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet . A la edad de cincuenta años, uno debe retirarse voluntariamente de la vida familiar e ir a Vṛndāvana o a un bosque. Esto lo recomienda Śrīla Prahlāda Mahārāja ( Bhāg. 7.5.5 ):
tat sādhu manye ‘sura- variava dehināṁ
sadā samudvigna – dhiyām asad- grahāt
hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
No hay ningún beneficio en transferirse de un bosque a otro. Hay que ir al bosque de Vṛndāvana y refugiarse en Govinda . Eso hará feliz a uno. Por lo tanto, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está construyendo un templo Kṛṣṇa – Balarāma para invitar a sus miembros, así como a los de afuera, a venir y vivir pacíficamente en una atmósfera espiritual. Eso ayudará a uno a elevarse al mundo trascendental y regresar al hogar, de regreso a Dios. Otra frase de este verso es muy significativa: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya . Cuando la mente de uno está perturbada de tantas maneras, se satisface enojándose con su pobre esposa e hijos. La esposa y los hijos dependen naturalmente del padre, pero el padre, al no poder mantener a la familia adecuadamente, sufre angustia mental y, por lo tanto, castiga a los miembros de la familia innecesariamente. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.2.9): ācchinna- dāra – draviṇā yāsyanti giri – kānanam . Al estar disgustado con la vida familiar, uno se separa de la familia mediante el divorcio o cualquier otro medio. Si uno tiene que separarse, ¿por qué no separarse voluntariamente? La separación sistemática es mejor que la separación forzada. La separación forzada no puede hacer feliz a nadie, pero mediante consentimiento mutuo o según el acuerdo védico, uno debe separarse de sus asuntos familiares a cierta edad y depender plenamente de Kṛṣṇa . Esto hace que la vida sea un éxito.
TEXTO 9
kvacin nigīrṇo ‘jagarāhinā jano
nāvaiti kiñcid vipine ‘paviddhaḥ
daṣṭaḥ sma ​​śete kva ca danda-śūkair
andho ‘ndha-kūpe patitas tamisre
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; nigīrṇaḥ —siendo tragado; ajagara – ahinā — por la gran serpiente conocida como pitón; janaḥ —el alma condicionada; na —no; avaiti —entiende; kiñcit —cualquier cosa; vipine —en el bosque; apaviddhaḥ —atravesado por flechas de sufrimiento; daṣṭaḥ —ser mordido; sma —en verdad; śete —se acuesta; kva ca —a veces; danda – śūkaiḥ —por otras clases de serpientes; andhaḥ —ciego; andha – kūpe —en un pozo ciego; patitaḥ —caído; tamisre —en una condición de vida infernal.
TRADUCCIÓN
El alma condicionada en el bosque material a veces es tragada por una pitón o aplastada. En ese momento, queda tendido en el bosque como un muerto, desprovisto de conciencia y conocimiento. A veces le muerden otras serpientes venenosas. Al estar ciego a su conciencia, cae en un pozo oscuro de vida infernal sin esperanza de ser rescatado.
SIGNIFICADO
Cuando uno queda inconsciente debido a la mordedura de una serpiente, no puede comprender lo que sucede fuera del cuerpo. Esta condición inconsciente es la condición del sueño profundo. De manera similar, el alma condicionada en realidad está durmiendo en el regazo de la energía ilusoria. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado, kota nidrā yāo māyā -piśācīra kole : “Oh entidad viviente, ¿cuánto tiempo dormirás en esta condición en el regazo de la energía ilusoria?” Las personas no comprenden que en realidad están durmiendo en este mundo material, carentes de conocimiento de la vida espiritual. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice:
enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi’
hari – nāma – mahā – mantra lao tumi māgi’
“He traído medicina para despertar a todo ser viviente del sueño perpetuo. Por favor, recibe el santo nombre del Señor, el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , y despierta”. El Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) también dice: uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata : “Oh entidad viviente, estás durmiendo en este mundo material. Por favor levántate y aprovecha tu forma de vida humana”. La condición de dormir significa la pérdida de todo conocimiento. En el Bhagavad- gītā ( 2.69 ) también se dice: yā niśā sarva – bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī : “Lo que es noche para todos los seres es el momento del despertar para los autocontrolados”. Incluso en los planetas superiores, todos están bajo el hechizo de la energía ilusoria. Nadie está realmente interesado en los valores reales de la vida. La condición de dormir, llamada kāla – sarpa (el factor tiempo), mantiene al alma condicionada en un estado de ignorancia y, por lo tanto, se pierde la conciencia pura. En el bosque hay muchos pozos ciegos, y si uno cae en uno no hay posibilidad de ser rescatado. En estado de sueño, uno permanece perpetuamente mordido por algunos animales, especialmente serpientes.
TEXTO 10
karhi sma cit kṣudra-rasān vicinvaṁs
tan-makṣikābhir vyathito vimānaḥ
tatrāti-kṛcchrāt pratilabdhamāno
balad vilumpanty atha taṁ tato ‘nye
SINÓNIMOS
karhi sma cit —a veces; kṣudra —muy insignificante; rasān —disfrute sexual; vicinvan —buscando; tat —de esas mujeres; makṣikābhiḥ —por las abejas, o los maridos o los miembros de la familia; vyathitaḥ —muy agraviado; vimānaḥ —insultado; tatra —en eso; ati —mucho; kṛcchrāt —con dificultad debido al gasto de dinero; pratilabdhamānaḥ —obtener disfrute sexual; balāt —por la fuerza; vilumpanti —secuestrado; atha —después; tam —el objeto del disfrute de los sentidos (la mujer); tataḥ —de él; anye …otro libertino.
TRADUCCIÓN
A veces, para disfrutar de un insignificante placer sexual, uno busca mujeres depravadas. En este intento, uno es insultado y castigado por los parientes de las mujeres. Esto es como ir a sacar miel de una colmena y ser atacado por las abejas. A veces, después de gastar mucho dinero, uno puede adquirir otra mujer para disfrutar un poco más de sus sentidos. Desafortunadamente, el objeto del disfrute de los sentidos, la mujer, es arrebatado o secuestrado por otro libertino.
SIGNIFICADO
En un gran bosque los panales son muy importantes. La gente suele ir allí a recoger miel de los panales y, a veces, las abejas los atacan y castigan. En la sociedad humana, aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa permanecen en el bosque de la vida material simplemente por la miel de la vida sexual. Estos libertinos no se conforman en absoluto con una sola esposa. Quieren muchas mujeres. Día tras día, con gran dificultad, intentan conseguir mujeres así y, a veces, mientras intenta probar esta clase de miel, uno es atacado por los parientes de una mujer y castigado duramente. Al sobornar a otros, uno puede conseguir otra mujer para disfrutar, y otro libertino puede secuestrarla u ofrecerle algo mejor. Esta caza de mujeres se lleva a cabo en el bosque del mundo material, a veces de forma legal y otras de forma ilegal. En consecuencia, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a los devotos se les prohíbe tener relaciones sexuales ilícitas. Así evitan tantas dificultades. Uno debería contentarse con una mujer debidamente casada. Uno puede satisfacer sus deseos lujuriosos con su esposa sin crear disturbios en la sociedad y sin ser castigado por hacerlo.
TEXTO 11
kvacic ca śītātapa-vāta-varṣa-
pratikriyāṁ kartum anīśa āste
kvacin mitho vipaṇan yac ca kiñcid
vidveṣam ṛcchaty uta vitta-śāṭhyāt
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; ca —también; śīta – ātapa – vāta – varṣa —de frío glacial, calor abrasador, viento fuerte y lluvia excesiva; pratikriyām —contrarrestación; kartum —hacer; anīśaḥ —siendo incapaz; āste —permanece en la miseria; kvacit —a veces; mithaḥ —unos a otros; vipaṇan —vendiendo; yat ca —lo que sea; kiñcit —un poquito; vidveṣam —enemistad mutua; ṛcchati —obtienen; uta —así se dice; vitta – śāṭhyāt —por engañarse unos a otros simplemente por dinero.
TRADUCCIÓN
A veces, la entidad viviente está ocupada contrarrestando las perturbaciones naturales del frío glacial, el calor abrasador, el viento fuerte, la lluvia excesiva, etc. Cuando no puede hacerlo, se vuelve muy infeliz. A veces lo engañan en transacciones comerciales una tras otra. De esa manera, al hacer trampa, las entidades vivientes crean enemistad entre ellas.
SIGNIFICADO
Este es un ejemplo de la lucha por la existencia, el intento de contrarrestar el ataque de la naturaleza material. Esto crea enemistad en la sociedad y, en consecuencia, la sociedad se llena de gente envidiosa. Una persona siente envidia de otra, y así es el mundo material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo crear una atmósfera de no envidia. Por supuesto, no todos pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa , pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede crear una sociedad ejemplar en la que no haya envidia.
TEXTO 12
kvacit kvacit kṣīṇa-dhanas tu tasmin
śayyāsana-sthāna-vihāra-hīnaḥ
yācan parād apratilabdha-kāmaḥ
pārakya-dṛṣṭir labhate ‘vamānam
SINÓNIMOS
kvacit kvacit —a veces; kṣīṇa – dhanaḥ — despojados de todas las riquezas; tu —pero; tasmin —en ese bosque; śayyā —de ropa de cama para acostarse; āsana —de un lugar para sentarse; sthāna —de una casa residencial; vihāra —de disfrute en familia; hīnaḥ —despojado; yācan —mendigando; parāt —de otros (amigos y parientes); apratilabdha – kāmaḥ —no lograr que se cumplan sus deseos; pārakya – dṛṣṭiḥ — se vuelve codicioso de las riquezas de los demás; labhate —obtiene; avamānam —deshonra.
TRADUCCIÓN
En el sendero forestal de la existencia material, a veces una persona carece de riqueza y, debido a esto, no tiene un hogar, una cama o un lugar para sentarse adecuados, ni un disfrute familiar adecuado. Por lo tanto, va a mendigar dinero a los demás, pero cuando sus deseos no se satisfacen con la mendicidad, quiere pedir prestado o robar la propiedad de los demás. Por eso es insultado en la sociedad.
SIGNIFICADO
Los principios de mendigar, pedir prestado o robar son muy apropiados en este mundo material. Cuando uno tiene necesidad, ruega, pide prestado o roba. Si la petición no tiene éxito, pide prestado. Si no puede pagar, roba, y cuando lo atrapan, lo insultan. Ésta es la ley de la existencia material. Nadie puede vivir aquí honestamente; por lo tanto, mediante el engaño, el fraude, la mendicidad, el préstamo o el robo, uno trata de satisfacer sus sentidos. Por eso nadie en este mundo material vive en paz.
TEXTO 13
anyonya-vitta-vyatiṣaṅga-vṛddha-
vairānubandho vivahan mithaś ca
adhvany amuṣminn uru-kṛcchra-vitta-
bādhopasargair viharan vipannaḥ
SINÓNIMOS
anyonya —unos con otros; vitta – vyatiṣaṅga —mediante transacciones monetarias; vṛddha —aumentó; vaira – anubandhaḥ —uno está agobiado por la enemistad; vivahan —a veces casándose; mithaḥ —unos a otros; ca —y; adhvani —en el sendero de la existencia material; amuṣmin —eso; uru – kṛcchra —por grandes dificultades; vitta – bādha —por la escasez de dinero; upasargaiḥ —por enfermedades; viharan —errante; vipannaḥ —uno se avergüenza por completo.
TRADUCCIÓN
Debido a las transacciones monetarias, las relaciones se vuelven muy tensas y terminan en enemistad. A veces, marido y mujer caminan por el sendero del progreso material y, para mantener su relación, trabajan muy duro. A veces, debido a la escasez de dinero o a enfermedades, se sienten avergonzados y casi mueren.
SIGNIFICADO
En este mundo material hay muchas transacciones entre pueblos y sociedades, así como entre naciones, pero gradualmente terminan en enemistad entre las dos partes. De manera similar, en la relación matrimonial, las transacciones monetarias a veces se ven dominadas por las peligrosas condiciones de la vida material. Entonces uno se enferma o se avergüenza monetariamente. En la era moderna, la mayoría de los países se han desarrollado económicamente, pero debido a los intercambios comerciales, las relaciones parecen tensas. Finalmente se declaran guerras entre naciones y, como resultado de estos levantamientos, hay destrucción en todo el mundo y la gente sufre mucho.
TEXTO 14
tāṁs tan vipannān sa hi tatra tatra
vihāya jātaṁ parigṛhya sārthaḥ
āvartate ‘dyāpi na kaścid atra
vīrādhvanaḥ pāram upaiti yogam
SINÓNIMOS
tān tān —todos ellos; vipannān —avergonzado de diversas maneras; saḥ —el ser viviente; hola —ciertamente; tatra tatra —aquí y allá; vihāya —abandonar; jātam —aquellos que son recién nacidos; parigṛhya —tomar; sa – arthaḥ — el ser viviente que busca su propio interés; āvartate —deambula por este bosque; adya api —incluso hasta ahora; na —no; kaścit —cualquiera de ellos; atra —aquí en este bosque; vīra —¡oh, héroe!; adhvanaḥ —del sendero de la vida material; pāram —el fin último; upaiti —obtiene; yogam —el proceso de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, en el sendero forestal de la vida material, primero una persona se ve privada de su padre y de su madre, y después de su muerte se apega a sus hijos recién nacidos. De esta manera, se desvía por el sendero del progreso material y, finalmente, se siente avergonzado. Sin embargo, nadie sabe cómo salir de esta, ni siquiera hasta el momento de la muerte.
SIGNIFICADO
En este mundo material, la vida familiar es una institución del sexo. Yan maithunādi- gṛhamedhi – sukham ( Bhāg. 7.9.45 ). A través del sexo, el padre y la madre engendran hijos, y los hijos se casan y siguen el mismo camino de la vida sexual. Tras la muerte del padre y de la madre, los hijos se casan y engendran sus propios hijos. Así, generación tras generación, estas cosas continúan de la misma manera sin que nadie alcance la liberación de la vergüenza de la vida material. Nadie acepta los procesos espirituales de conocimiento y renunciación, que terminan en bhakti – yoga . En realidad, la vida humana está destinada a jñāna y vairāgya , conocimiento y renunciación. A través de ellos uno puede alcanzar el plano del servicio devocional. Lamentablemente, la gente de esta época evita la asociación con personas liberadas ( sādhu – saṅga ) y continúa con su forma estereotipada de vida familiar. Por eso se sienten avergonzados por el intercambio de dinero y sexo.
TEXTO 15
manasvino nirjita-dig-gajendrā
mameti sarve bhuvi baddha-vairāḥ
mṛdhe śayīran na tu tad vrajanti
yan nyasta-daṇḍo gata-vairo ‘bhiyāti
SINÓNIMOS
manasvinaḥ —muy grandes héroes (especuladores mentales); nirjita – dik – gajendrāḥ —que han conquistado a muchos otros héroes tan poderosos como elefantes; mamá —mi (mi tierra, mi país, mi familia, mi comunidad, mi religión); iti —así; sarve —todos (grandes líderes políticos, sociales y religiosos); bhuvi —en este mundo; baddha – vairāḥ — que han creado enemistad entre ellos; mṛdhe —en la batalla; śayīran —caer muerto al suelo; na —no; tu —pero; tat —la morada de la Suprema Personalidad de Dios; vrajanti —acercamiento; yat —que; nyasta – daṇḍaḥ — un sannyāsī ; gata – vairaḥ — que no tiene enemistad en todo el mundo; abhiyāti —alcanza esa perfección.
TRADUCCIÓN
Hubo y hay muchos héroes políticos y sociales que han conquistado enemigos de igual poder, pero por su ignorancia al creer que la tierra es suya, luchan entre sí y dan sus vidas en la batalla. No pueden emprender el camino espiritual aceptado por aquellos en la orden de renuncia. Aunque son grandes héroes y líderes políticos, no pueden emprender el camino de la realización espiritual.
SIGNIFICADO
Los grandes líderes políticos podrían conquistar enemigos políticos igualmente poderosos, pero desafortunadamente no pueden dominar sus fuertes sentidos, los enemigos que siempre los acompañan. Al no poder conquistar a estos enemigos cercanos, simplemente intentan conquistar a otros enemigos. y finalmente mueren en la lucha por la existencia. No emprenden el sendero de la iluminación espiritual ni se vuelven sannyāsīs. A veces, estos grandes líderes adoptan la apariencia de sannyāsī y se llaman a sí mismos mahātmās, pero su única ocupación es conquistar a sus enemigos políticos. Debido a que arruinan sus vidas con la ilusión de “ésta es mi tierra y mi familia”, no pueden progresar espiritualmente ni alcanzar la liberación de las garras de māyā .
TEXTO 16
prasajjati kvāpi latā-bhujāśrayas
tad-āśrayāvyakta-pada-dvija-spṛhaḥ
kvacit kadācid dhari-cakratas trasan
sakhyaṁ vidhatte baka-kaṅka-gṛdhraiḥ
SINÓNIMOS
prasajjati —se vuelve cada vez más apegado; kvāpi —a veces; latā – bhuja – āśrayaḥ — que se refugia en los suaves brazos de su hermosa esposa, que son como enredaderas; tat – āśraya — que están protegidos por esas enredaderas; avyakta – pada —que cantan canciones poco claras; dvija – spṛhaḥ —deseando oír pájaros; kvacit —a veces; kadācit —en algún lugar; hari – cakrataḥ trasan — temeroso del rugido de un león; sakhyam —amistad; vidhatte —hace; baka – kaṅka – gṛdhraiḥ —con grullas, garzas y buitres.
TRADUCCIÓN
A veces, la entidad viviente en el bosque de la existencia material se refugia en enredaderas y desea escuchar el canto de los pájaros en esas enredaderas. Temiendo el rugido de los leones en el bosque, se hace amigo de grullas, garzas y buitres.
SIGNIFICADO
En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. A veces la entidad viviente quiere refugiarse en las enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz siendo abrazado por los brazos parecidos a enredaderas de su esposa. Dentro de las enredaderas hay muchos pájaros que cantan; esto indica que quiere satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, en la vejez, a veces tiene miedo de una muerte inminente, lo que se compara con un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en algunos falsos svāmīs, yogīs, encarnaciones, pretendientes y tramposos. Al ser engañado de esta manera por la energía ilusoria, arruina su vida. Se dice: hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti : Nadie puede salvarse del peligro inminente de muerte sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. La palabra hari indica tanto el león como el Señor Supremo. Para salvarse de las manos de Hari , el león de la muerte, uno debe refugiarse en el Hari supremo , la Suprema Personalidad de Dios. Las personas con pocos conocimientos se refugian en tramposos y pretendientes no devotos para salvarse de las garras de la muerte. En el bosque del mundo material, la entidad viviente, ante todo, quiere ser muy feliz refugiándose en los brazos parecidos a enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Más tarde, a veces se refugia en los llamados gurús y sādhus , que son como grullas, garzas y buitres. Por lo tanto, es engañado en ambos sentidos al no refugiarse en el Señor Supremo.
TEXTO 17
tair vañcito haṁsa-kulaṁ samāviśann
arocayan śīlam upaiti vānarān
taj-jāti-rāsena sunirvṛtendriyaḥ
parasparodvīkṣaṇa-vismṛtāvadhiḥ
SINÓNIMOS
taiḥ —por ellos (los tramposos y pretendientes, los llamados yogīs, svāmīs, encarnaciones y gurus ); vañcitaḥ —siendo engañados; haṁsa – kulam — la asociación de grandes paramahaṁsas o devotos; samāviśan —contactando; arocayan —no estar satisfecho con; śīlam —su comportamiento; upaiti —se acerca; vānarān —los monos, todos ellos libertinos y sin buen carácter; tat – jāti – rāsena — por la complacencia de los sentidos en compañía de esos libertinos; sunirvṛta – indriyaḥ — muy satisfecho de tener la oportunidad de complacer los sentidos; paraspara —unos de otros; udvīkṣaṇa —al ver los rostros; vismṛta —que ha olvidado; avadhiḥ —el fin de la vida.
TRADUCCIÓN
Al ser engañada por ellos, la entidad viviente en el bosque del mundo material trata de abandonar la asociación de esos supuestos yogīs, svāmīs y encarnaciones y llegar a la asociación de verdaderos devotos, pero debido a la desgracia no puede seguir las instrucciones de el maestro espiritual o devotos avanzados; por lo tanto, abandona su compañía y regresa nuevamente a la asociación de monos que simplemente están interesados ​​en la complacencia de los sentidos y en las mujeres. Obtiene satisfacción asociándose con gratificantes de los sentidos y disfrutando del sexo y la intoxicación. De esta manera arruina su vida simplemente entregándose al sexo y la intoxicación. Al mirar los rostros de otros gratificantes de los sentidos, se vuelve olvidadizo y así se acerca a la muerte.
SIGNIFICADO
A veces, una persona tonta, disgustada por las malas compañías, acude a la compañía de devotos y brāhmaṇas y recibe iniciación de un maestro espiritual. Tal como le aconseja el maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero debido a la desgracia no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual. Por lo tanto, abandona la compañía de los devotos y se asocia con simiescos que simplemente están interesados ​​en el sexo y la intoxicación. Los llamados espiritistas son comparados con monos. Exteriormente, los monos a veces se parecen a los sādhus porque viven desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es tener muchas monas y disfrutar de la vida sexual. A veces, los supuestos espiritualistas que buscan una vida espiritual se asocian con devotos conscientes de Kṛṣṇa , pero no pueden ejecutar los principios regulativos ni seguir el sendero de la vida espiritual. En consecuencia, abandonan la asociación de los devotos y se asocian con complacedores de los sentidos, a quienes se compara con los monos. Nuevamente reviven su sexo y su embriaguez y, mirándose a la cara, quedan satisfechos. De esta manera pasan sus vidas hasta el punto de morir.
TEXTO 18
drumeṣu raṁsyan suta-dāra-vatsalo
vyavāya-dīno vivaśaḥ sva-bandhane
kvacit pramādād giri-kandare patan
vallīṁ gṛhītvā gaja-bhīta āsthitaḥ
SINÓNIMOS
drumeṣu —en los árboles (o en casas que se alzan como árboles en los que los monos saltan de una rama a otra); raṁsyan —disfrutando; suta – dāra – vatsalaḥ —estando apegado a los hijos y a la esposa; vyavāya – dīnaḥ —que tiene un corazón pobre por actuar desde el plano del deseo sexual; vivaśaḥ —incapaz de darse por vencido; sva – bandhane — en cautiverio a las reacciones de las propias actividades; kvacit —a veces; pramādāt —por miedo a una muerte inminente; giri – kandare — en una cueva de una montaña; patan —cayendo; vallīm —las ramas de una enredadera; gṛhītvā —capturar; gaja – bhītaḥ — temeroso del elefante de la muerte; āsthitaḥ —permanece en esa posición.
TRADUCCIÓN
Cuando la entidad viviente se vuelve exactamente como un mono que salta de una rama a otra, permanece en el árbol de la vida familiar sin otro beneficio que el sexo. Por eso su esposa lo patea como si fuera un asno. Incapaz de lograr la liberación, permanece impotente en esa posición. A veces es víctima de una enfermedad incurable, que es como caer en una cueva de montaña. Le tiene miedo a la muerte, que es como el elefante en el fondo de esa cueva, y permanece varado, aferrándose a las ramitas y ramas de una enredadera.
SIGNIFICADO
Aquí se describe la precaria condición de vida de un jefe de familia. La vida de un cabeza de familia está llena de miseria, y la única atracción es el sexo con la esposa que lo patea durante la relación sexual, tal como la asna lo hace con su compañero . Debido a su continua vida sexual, es víctima de muchas enfermedades incurables. En ese momento, tener miedo a la muerte, que es como un elefante. permanece colgado de las ramitas y ramas del árbol, como un mono.
TEXTO 19
ataḥ kathañcit sa vimukta āpadaḥ
punaś ca sārthaṁ praviśaty arindama
adhvany amuṣminn ajayā niveśito
bhramañ jano ‘dyāpi na veda kaścana
SINÓNIMOS
ataḥ —de esto; kathañcit— de algún modo; saḥ —él; vimuktaḥ —liberado; āpadaḥ —del peligro; punaḥ ca —otra vez; sa — artham —interesándose en esa vida; praviśati —comienza; arim – dama —Oh Rey, asesino de los enemigos; adhvani —en el sendero del disfrute; amuṣmin —eso; ajayā —por la influencia de la energía ilusoria; niveśitaḥ —absorbido; bhraman —viajando; janaḥ —el alma condicionada; adya api —incluso hasta la muerte; na veda —no entiende; kaścana —cualquier cosa.
TRADUCCIÓN
¡Oh, asesino de enemigos, Mahārāja Rahūgaṇa!, si el alma condicionada de alguna manera sale de su peligrosa posición, regresa nuevamente a su hogar para disfrutar de la vida sexual, pues ésa es la forma del apego. Así, bajo el hechizo de la energía material del Señor, él continúa vagando por el bosque de la existencia material. No descubre su verdadero interés ni siquiera en el momento de la muerte.
SIGNIFICADO
Ésta es la forma de vida material. Cuando uno es capturado por la atracción sexual, queda implicado de muchas maneras y no puede comprender el verdadero objetivo de la vida. Por eso, el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.5.31 ) dice: na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : generalmente la gente no comprende el objetivo último de la vida. Como se afirma en los Vedas, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ : Aquellos que están espiritualmente avanzados simplemente miran los pies de loto de Viṣṇu . El alma condicionada. sin embargo, al no estar interesado en revivir su relación con Viṣṇu , queda cautivado por las actividades materiales y permanece en esclavitud eterna, siendo engañado por los supuestos líderes.
TEXTO 20
rahūgaṇa tvam api hy adhvano ‘sya
sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ
asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ
jñānāsim ādāya tarāti-pāram
SINÓNIMOS
rahūgaṇa —oh, rey Rahūgaṇa ; tvam —tú; api —también; hola —ciertamente; adhvanaḥ —del sendero de la existencia material; asya —esto; sannyasta – daṇḍaḥ — habiendo abandonado la vara del rey para castigar a los criminales; kṛta – bhūta – maitraḥ — habiéndose vuelto amigable con todos; asat – jita – ātmā — cuya mente no se siente atraída por el placer material de la vida; hari – sevayā — mediante el amoroso servicio al Señor Supremo; śitam —afilada; jñāna – asim —la espada del conocimiento; ādāya —tomando de la mano; tara —cruzar; ati – pāram —al fin último de la existencia espiritual.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Rahūgaṇa , tú también eres víctima de la energía externa, al estar situado en el sendero de la atracción por el placer material. Para que puedas llegar a ser un amigo igual para todas las entidades vivientes, ahora te aconsejo que abandones tu posición real y la vara con la que castigas a los criminales. Abandona la atracción por los objetos de los sentidos y empuña la espada del conocimiento afilada por el servicio devocional. Entonces podrás cortar el duro nudo de la energía ilusoria y cruzar al otro lado del océano de la nesciencia.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, el Señor Kṛṣṇa compara el mundo material con un árbol de ilusión del cual uno debe liberarse:
na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ suvirūḍha – mūlam
asaṅga – śastreṇa dṛḍhena chittvā
tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
“La forma real de este árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender dónde termina, dónde comienza ni dónde está su fundamento. Pero con determinación hay que talar este árbol con el arma del desapego. Al hacerlo, uno debe buscar ese lugar del cual, una vez que se ha ido, nunca regresa, y allí entregarse a esa Suprema Personalidad de Dios de quien todo ha comenzado y en quien todo permanece desde tiempos inmemoriales”. (Bg. 15.3 –4)
TEXTO 21
rajovaca
aho nṛ-janmākhila-janma-śobhanaṁ
kiṁ janmabhis tv aparair apy amuṣmin
na yad dhṛṣīkeśa-yaśaḥ-kṛtātmanāṁ
mahātmanāṁ vaḥ pracuraḥ samāgamaḥ
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey Rahūgaṇa dijo; aho —ay; nṛ – janma —tú que has nacido como ser humano; akhila – janma – śobhanam —la mejor de todas las especies de vida; kim —qué necesidad; janmabhiḥ —con nacimientos en una especie superior, como los semidioses de los planetas celestiales; tu —pero; aparaiḥ —no superior; api —en verdad; amuṣmin —en el siguiente nacimiento; na —no; yat —que; hṛṣīkeśa – yaśaḥ — por las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa , el amo de todos los sentidos; kṛta – ātmanām — de aquellos cuyos corazones están purificados; mahā – ātmanām — que en realidad son grandes almas; vaḥ —de nosotros; pracuraḥ —abundante; samāgamaḥ —la asociación.
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa dijo: Este nacimiento como ser humano es el mejor de todos. Incluso el nacimiento entre los semidioses en los planetas celestiales no es tan glorioso como el nacimiento de un ser humano en esta tierra. ¿De qué sirve la posición exaltada de un semidiós? En los planetas celestiales, debido a las abundantes comodidades materiales, no hay posibilidad de asociarse con los devotos.
SIGNIFICADO
El nacimiento humano es una gran oportunidad para la autorrealización. Uno puede nacer en un sistema planetario elevado entre los semidioses, pero debido a la profusión de comodidades materiales, no puede liberarse del cautiverio material. Incluso en esta Tierra, aquellos que son muy opulentos generalmente no se preocupan por adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Una persona inteligente realmente interesada en liberarse de las garras materiales debe relacionarse con devotos puros. Mediante esa asociación, uno puede desapegarse gradualmente de la atracción material del dinero y las mujeres. El dinero y las mujeres son los principios básicos del apego material. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a aquellos que realmente desean regresar a Dios con seriedad que renuncien al dinero y a las mujeres a fin de estar en condiciones de entrar en el reino de Dios. El dinero y las mujeres pueden utilizarse plenamente en el servicio del Señor, y aquel que pueda utilizarlos de esa manera puede liberarse de la esclavitud material. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya -saṁvido bhavanti hṛt – karṇa -rasāyanāḥ kathāḥ ( Bhāg. 3.25.25 ). Sólo en compañía de devotos se puede saborear la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo a través de una pequeña asociación con un devoto puro. uno puede tener éxito en su viaje de regreso a Dios.
TEXTO 22
na hy adbhutaṁ tvac-caraṇābja-reṇubhir
hatāṁhaso bhaktir adhokṣaje ‘malā
mauhūrtikād yasya samāgamāc ca me
Dustarka-mūlo ‘pahato ‘vivekaḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —ciertamente; adbhutam —maravilloso; tvat – caraṇa – abja – reṇubhiḥ — por el polvo de tus pies de loto; hata – aṁhasaḥ — que estoy completamente libre de las reacciones de la vida pecaminosa; bhaktiḥ —amor y devoción; adhokṣaje —a la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la captura del conocimiento experimental; amalā —completamente libre de toda contaminación material; mauhūrtikāt —momentáneo; yasya —de quien; samāgamāt —por la visita y la compañía; ca —también; yo mio; Dustarka —de argumentos falsos; mūlaḥ —la raíz; apahataḥ —completamente vencido; avivekaḥ —sin discriminar.
TRADUCCIÓN
No es nada maravilloso que simplemente por estar cubierto por el polvo de tus pies de loto, uno alcance inmediatamente el nivel del servicio devocional puro a Adhokṣaja , que no está al alcance ni siquiera de grandes semidioses como Brahmā . Al asociarme contigo sólo por un momento, ahora me libero de toda discusión, falso prestigio y falta de discriminación, que son las raíces del enredo en el mundo material. Ahora estoy libre de todos estos problemas.
SIGNIFICADO
La asociación con devotos puros ciertamente nos libera de las garras materiales. Esto es ciertamente cierto en el caso de la asociación del rey Rahūgaṇa con Jaḍa Bharata . El rey Rahūgaṇa quedó inmediatamente liberado de los recelos de la asociación material. Los argumentos ofrecidos por los devotos puros a sus discípulos son tan convincentes que incluso un discípulo tonto queda inmediatamente iluminado con conocimiento espiritual.
TEXTO 23
namo mahadbhyo ‘stu namaḥ śiśubhyo
namo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ
ye brāhmaṇā gām avadhūta-liṅgāś
caranti tebhyaḥ śivam astu rājñām
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias; mahadbhyaḥ —a las grandes personalidades; astu —hágase; namaḥ —mis reverencias; śiśubhyaḥ —a aquellas grandes personalidades que aparecen como niños; namaḥ— reverencias respetuosas; yuvabhyaḥ —a aquellos que parecen jóvenes; namaḥ— reverencias respetuosas; ā- vaṭubhyaḥ —a aquellos que parecen niños; vosotros —todos aquellos que; brāhmaṇāḥ —autorrealizado en conocimiento trascendental; gām —la tierra; avadhūta – liṅgāḥ —que permanecen ocultos bajo diferentes formas corporales; caranti —atraviesan; tebhyaḥ —de ellos; śivam astu —que haya toda buena fortuna; rājñām —a las dinastías reales o reyes (que siempre están muy engreídos).
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a las grandes personalidades, ya sea que caminen sobre la superficie de la tierra como niños, jóvenes, avadhūtas o grandes brāhmaṇas. Incluso si están ocultos bajo diferentes apariencias, les ofrezco mis respetos a todos. Por su misericordia, que haya buena fortuna en las dinastías reales que siempre los ofenden.
SIGNIFICADO
El rey Rahūgaṇa estaba muy arrepentido porque había obligado a Jaḍa Bharata a cargar su palanquín. Por lo tanto, comenzó a ofrecer oraciones a toda clase de brāhmaṇas y personas autorrealizadas, aunque estuvieran jugando como niños o escondiéndose bajo alguna apariencia. Los cuatro Kumāras caminaban por todas partes disfrazados de niños de cinco años, y de manera similar hay muchos brāhmaṇas, conocedores de Brahman , que viajan por el mundo ya sea como jóvenes, niños o avadhūtas. Al estar engreídas debido a su posición, las dinastías reales generalmente ofenden a estas grandes personalidades. Por lo tanto, el rey Rahūgaṇa comenzó a ofrecerles respetuosas reverencias para que las ofensivas dinastías reales no cayeran en una condición infernal. Si uno ofende a una gran personalidad. la Suprema Personalidad de Dios no nos disculpa, aunque las grandes personalidades mismas no se ofendan. Mahārāja Ambarīṣa se sintió ofendido por Durvāsā, quien incluso pidió perdón al Señor Viṣṇu . El Señor Viṣṇu no le concedió el perdón; por eso, tuvo que caer a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa , a pesar de que Mahārāja Ambarīṣa era un kṣatriya – gṛhastha . Hay que tener mucho cuidado de no ofender los pies de loto de los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas.
TEXTO 24
śrī-śuka uvāca
ity evam uttarā-mātaḥ sa vai brahmarṣi-sutaḥ sindhu-pataya ātma-satattvaṁ vigaṇayataḥ parānubhāvaḥ parama-kāruṇikatayopadiśya rahūgaṇena sakaruṇam abhivandita-caraṇa āpūrṇār ṇava iva nibhṛta-karaṇormy-āśayo dharaṇim imāṁ vicacāra.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti evam —de esta manera; uttarā – mātaḥ —Oh Mahārāja Parīkṣit , hijo de madre Uttarā ; saḥ —ese brāhmaṇa ; vai —en verdad; brahma – ṛṣi – sutaḥ — Jaḍa Bharata , el hijo de un brāhmaṇa muy educado ; sindhu – pataye —al rey de la provincia de Sindhu ; ātma – sa – tattvam — la verdadera posición constitucional del alma; vigaṇayataḥ —aunque insultando a Jaḍa Bharata ; para – anubhāvaḥ — que era muy exaltado en iluminación espiritual; parama – kāruṇikatayā — por su cualidad de ser muy bondadoso con las almas caídas; upadiśya —instruyendo; rahūgaṇena —por el rey Rahūgaṇa ; sa – karuṇam —lastimosamente; abhivandita – caraṇaḥ —cuyos pies de loto eran adorados; āpūrṇa – arṇavaḥ iva —como el océano lleno; nibhṛta —completamente silenciado; karaṇa —de los sentidos; ūrmi —las olas; āśayaḥ —que posee un corazón en el cual; dharaṇim —la tierra; imām —esto; vicacāra —siguió deambulando.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, ¡oh, hijo de madre Uttarā!, hubo algunas oleadas de insatisfacción en la mente de Jaḍa Bharata debido a que fue insultado por el rey Rahūgaṇa , quien le hizo cargar su palanquín, pero Jaḍa Bharata descuidó esto, y su corazón volvió a estar tranquilo y silencioso como un océano. Aunque el rey Rahūgaṇa lo había insultado, era un gran paramahaṁsa . Siendo vaiṣṇava , era naturalmente muy bondadoso, y por eso le habló al rey acerca de la posición constitucional del alma. Luego olvidó el insulto porque el rey Rahūgaṇa lastimosamente pidió perdón a sus pies de loto. Después de esto, comenzó a vagar por toda la tierra, como antes.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.21 ), Kapiladeva describe los síntomas de las grandes personalidades: titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva – dehinām . Un devoto santo es ciertamente muy tolerante. Él es amigo de todas las entidades vivientes y no crea enemigos en el mundo. Un devoto puro tiene todas las cualidades de un sādhu . Jaḍa Bharata es un ejemplo de esto. Debido al cuerpo material, sus sentidos ciertamente se agitaron cuando fue insultado por el rey Rahūgaṇa , pero más tarde, debido a la humilde sumisión del rey, Jaḍa Bharata lo excusó. Todo aquel que desee regresar a Dios tiene el deber de volverse sumiso como el rey Rahūgaṇa y pedir perdón a los vaiṣṇavas a los que haya ofendido. Los vaiṣṇavas son por lo general muy bondadosos; por lo tanto, si uno se somete inmediatamente a los pies de loto de un vaiṣṇava , inmediatamente queda libre de reacciones ofensivas. Si no se hace así, las reacciones persistirán y los resultados no serán muy agradables.
TEXTO 25
sauvīra-patir api sujana-samavagata-paramātma-satattva ātmany avidyādhyāropitāṁ ca dehātma-matiṁ visasarja; evaṁ hi nṛpa bhagavad-āśritāśritānubhāvaḥ.
SINÓNIMOS
sauvīra – patiḥ —el rey del estado de Sauvīra ; api —ciertamente; su – jana —de una persona elevada; samavagata —habiendo comprendido completamente; paramātma – sa – tattvaḥ — la verdad de la posición constitucional del alma espiritual y la Superalma; ātmani —en sí mismo; avidyā —por nesciencia; adhyāropitām —atribuido erróneamente; ca —y; deha —en el cuerpo; ātma – matim —el concepto del ser; visasarja —se rindió por completo; evam —así; hola —ciertamente; nṛpa —¡oh, rey!; bhagavat – āśrita -āśrita- anubhāvaḥ — la consecuencia de refugiarse en un devoto que de manera similar se ha refugiado en un maestro espiritual en el sistema paramparā (uno con seguridad saldrá de la gran nesciencia del concepto corporal de la vida).
TRADUCCIÓN
Después de recibir lecciones del gran devoto Jaḍa Bharata , el rey Rahūgaṇa del estado de Sauvīra tomó plena conciencia de la posición constitucional del alma. De este modo abandonó por completo la concepción corporal. Mi querido Rey, quien se refugia en el siervo del Señor ciertamente es glorificado porque puede sin dificultad renunciar a la concepción corporal.
SIGNIFICADO
Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.54 ):
“sādhu-saṅga”, “sādhu-saṅga”—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
Es un hecho que si uno se refugia en un devoto puro, alcanza toda la perfección, incluso si la asociación es breve. Un sādhu es un devoto puro del Señor. Según nuestra experiencia práctica, la primera instrucción de nuestro maestro espiritual nos infundió conciencia de Kṛṣṇa, de modo que ahora al menos estamos en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa y podemos comprender la filosofía. Como resultado, hay muchos devotos ocupados en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . El mundo entero gira bajo la concepción corporal; por lo tanto, debe haber devotos en todo el mundo para liberar a la gente de la falsa concepción corporal y ocuparla plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 26
rajovaca
yo ha vā iha bahu-vidā mahā-bhāgavata tvayābhihitaḥ parokṣeṇa vacasā jīva-loka-bhavādhvā sa hy ārya-manīṣayā kalpita-viṣayo nāñjasāvyutpanna-loka-samadhigamaḥ; atha tad evaitad duravagamaṁ samavetānukalpena nirdiśyatām iti.
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey Parīkṣit dijo; yaḥ —que; ja —ciertamente; vā —o; iha —en esta narración; bahu – vidā — que son conscientes de muchos incidentes de conocimiento trascendental; mahā – bhāgavata —¡oh, gran sabio devoto!; tvayā —por ti; abhihitaḥ —descrito; parokṣeṇa —en sentido figurado; vacasā —con palabras; jīva – loka – bhava – adhvā —el sendero de la existencia material del alma condicionada; saḥ —eso; hola —en efecto; ārya – manīṣayā —por la inteligencia de los devotos avanzados; kalpita – viṣayaḥ —el tema es imaginado; na —no; añjasā —directamente; avyutpanna – loka — de personas que no tienen mucha experiencia ni son muy inteligentes; samadhigamaḥ —la comprensión completa; atha —por lo tanto; tat eva —debido a eso; etat —este asunto; duravagamam —que es difícil de entender; samaveta – anukalpena — sustituyendo el significado directo de tales incidentes; nirdiśyatām —que se describa; iti —así.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo entonces a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, ¡oh, gran sabio devoto!, eres omnisciente. Has descrito muy bien la posición del alma condicionada, a quien se compara con un comerciante en el bosque. A partir de estas instrucciones, los hombres inteligentes pueden comprender que los sentidos de una persona en la concepción corporal son como pícaros y ladrones en ese bosque, y que su esposa e hijos son como chacales y otros animales feroces. Sin embargo, no es muy fácil para los poco inteligentes entender el significado de esta historia porque es difícil extraer el significado exacto de la alegoría. Por lo tanto, solicito a Su Santidad que dé el significado directo.
SIGNIFICADO
Hay muchas historias e incidentes en el Śrīmad- Bhāgavatam que se describen en sentido figurado. Es posible que hombres poco inteligentes no comprendan estas descripciones alegóricas; por lo tanto, es deber del estudiante acercarse a un maestro espiritual genuino para obtener una explicación directa.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trece del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Nuevas conversaciones entre el rey Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata ”.