El mundo material como el gran bosque del disfrute
En este capítulo se da el significado directo del bosque de la existencia material. Los comerciantes a veces entran en el bosque para recolectar muchas cosas raras y venderlas con buenas ganancias en la ciudad, pero el camino del bosque siempre está plagado de peligros. Cuando el alma pura quiere abandonar el servicio del Señor para disfrutar del mundo material, Kṛṣṇa ciertamente le da la oportunidad de entrar en el mundo material. Como se afirma en el P rema- vivarta : kṛṣṇa – bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare . Ésta es la razón por la que el alma espiritual pura cae al mundo material. Debido a sus actividades bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente adopta diferentes posiciones en distintas especies. A veces es un semidiós en los planetas celestiales y otras veces una criatura de lo más insignificante en los sistemas planetarios inferiores. A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: nānā yoni sadā phire : la entidad viviente pasa por diversas especies. Kardarya bhakṣaṇa kare : está obligado a comer y disfrutar cosas abominables. Tāra janma adhaḥ – pāte yāya : de esta manera toda su vida se arruina. Sin la protección de un Vaiṣṇava todo misericordioso . el alma condicionada no puede liberarse de las garras de māyā . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati [Bg. 15.7]), la entidad viviente comienza la vida material con su mente y los cinco sentidos que adquieren conocimiento, y con estos lucha por la existencia en el mundo material. Estos sentidos se comparan con los de los pícaros y ladrones del bosque. Le quitan el conocimiento a un hombre y lo colocan en una red de nesciencia. Así, los sentidos son como pícaros y ladrones que saquean su conocimiento espiritual. Además de esto, están los familiares, la esposa y los hijos. que son exactamente como animales feroces en el bosque. La ocupación de animales tan feroces es comer la carne de un hombre. La entidad viviente se deja atacar por chacales y zorros (esposa e hijos), y así termina su verdadera vida espiritual. En el bosque de la vida material, todos son envidiosos como los mosquitos, y las ratas y los ratones siempre están creando disturbios. Todos en este mundo material se encuentran en muchas posiciones incómodas y rodeados de gente envidiosa y animales perturbadores. El resultado es que la entidad viviente en el mundo material siempre es saqueada y mordida por muchas entidades vivientes. Sin embargo, a pesar de estos disturbios, no quiere abandonar su vida familiar y continúa con sus actividades fruitivas en un intento de ser feliz en el futuro. De este modo, se enreda cada vez más en los resultados del karma y se ve obligado a actuar impíamente. Sus testigos son el sol durante el día y la luna durante la noche. Los semidioses también son testigos, pero el alma condicionada piensa que nadie presencia sus intentos de complacer los sentidos. A veces, cuando es detectado, renuncia temporalmente a todo, pero debido a su gran apego por el cuerpo, renuncia a su renuncia antes de que pueda alcanzar la perfección.
En este mundo material hay mucha gente envidiosa. Está el gobierno que exige impuestos, al que se compara con un búho, y hay grillos invisibles que crean sonidos insoportables. Sin duda, el alma condicionada se ve muy acosada por los agentes de la naturaleza material, pero su inteligencia se pierde debido a asociaciones indeseables. En un intento por aliviarse de las perturbaciones de la existencia material, es víctima de los llamados yogīs, sādhus y encarnaciones que pueden hacer uso de algo de magia pero que no entienden el servicio devocional. A veces el alma condicionada está privada de todo dinero y, en consecuencia, se vuelve cruel con los miembros de su familia. En este mundo material no hay ni una pizca de verdadera felicidad que el alma condicionada anhela vida tras vida. Los funcionarios del gobierno son como Rākṣasas carnívoros que imponen fuertes impuestos para el mantenimiento del gobierno. El alma condicionada trabajadora está muy entristecida debido a estos pesados impuestos.
El sendero de las actividades fruitivas conduce a montañas difíciles, y a veces el alma condicionada quiere cruzar esas montañas, pero nunca lo logra y, en consecuencia, se siente cada vez más agraviada y desilusionada. Al avergonzarse material y financieramente, el alma condicionada castiga innecesariamente a su familia. En la condición material hay cuatro necesidades principales, entre las cuales el sueño se compara con una serpiente pitón. Cuando duerme, el alma condicionada olvida por completo su existencia real, y mientras duerme no siente las tribulaciones de la vida material. A veces, al necesitar dinero, el alma condicionada roba y engaña, aunque aparentemente esté asociada con devotos para su avance espiritual. Su única ocupación es liberarse de las garras de māyā , pero debido a una guía inadecuada, se enreda cada vez más en tratos materiales. Este mundo material es simplemente una vergüenza y está compuesto de tribulaciones presentadas como felicidad. angustia, apego, enemistad y envidia. En general está simplemente lleno de tribulación y miseria. Cuando una persona pierde su inteligencia debido al apego a la esposa y al sexo, toda su conciencia se contamina. Por tanto, sólo piensa en la asociación de mujeres. El factor tiempo, que es como una serpiente, nos quita la vida a todos, incluida la del Señor Brahmā y la insignificante hormiga. A veces el alma condicionada trata de salvarse del tiempo inexorable y así se refugia en algún falso salvador. Desafortunadamente. el falso salvador ni siquiera puede salvarse a sí mismo. Entonces como. ¿Puede proteger a los demás? A los falsos salvadores no les interesa el conocimiento genuino recibido de brāhmaṇas calificados ni de fuentes védicas. Su único negocio es entregarse al sexo y recomendar la libertad sexual incluso para las viudas. Por eso son como monos en el bosque. Śrīla Śukadeva Gosvāmī explica así el bosque material y su difícil camino hacia Mahārāja Parīkṣit .
TEXTO 1
sa hovac
sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ -indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame ‘dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa- vartinyā māyayā jīva-loko ‘yaṁ yathā vaṇik-sārtho ‘rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogeha s tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.
SINÓNIMOS
saḥ —el devoto autorrealizado (Śrī Śukadeva Gosvāmī); ja —en verdad; uvāca —habló; saḥ —él (el alma condicionada); eṣaḥ —éste; deha – ātma – māninām — de aquellos que tontamente consideran que el cuerpo es el yo; sattva – ādi —de sattva , rajaḥ y tamaḥ ; guṇa —por las modalidades; viśeṣa —particular; vikalpita —falsamente constituida; kuśala —a veces mediante acciones favorables; akuśala —a veces mediante acciones muy desfavorables; samavahāra —por una mezcla de ambos; vinirmita —obtenido; vividha —diversos tipos; deha – āvalibhiḥ —por la serie de cuerpos; viyoga – saṁyoga – ādi —que se manifiesta al abandonar un tipo de cuerpo ( viyoga ) y aceptar otro ( saṁyoga ); anādi – saṁsāra – anubhavasya — de la percepción del proceso sin principio de transmigración; dvāra – bhūtena —existiendo como las puertas; ṣaṭ – indriya – vargeṇa — mediante estos seis sentidos (la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, a saber, los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel); tasmin —sobre eso; durga – adhva – vat —como un camino muy difícil de recorrer; asugame —siendo difícil atravesar; adhvani —en un sendero del bosque; āpatitaḥ —sucedió; īśvarasya —del controlador; bhagavataḥ —la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; vaśa – vartinyā —actuando bajo el control; māyayā —por la energía material; jīva – lokaḥ —la entidad viviente condicionada; ayam —esto; yathā —exactamente como; vaṇik —un comerciante; sa – arthaḥ —que tiene un objeto; artha – paraḥ — que está muy apegado al dinero; sva – deha – niṣpādita—realizado por su propio cuerpo; karma —los frutos de las actividades; anubhavaḥ —que experimenta; śmaśāna – vat aśivatamāyām —como un cementerio o lugar de entierro desfavorable; saṁsāra – aṭavyām —en el bosque de la vida material; gataḥ —habiendo entrado; na —no; adya api —hasta ahora; viphala —sin éxito; bahu – pratiyoga —lleno de grandes dificultades y variedad de condiciones miserables; īhaḥ —cuyas actividades aquí en este mundo material; tat – tāpa – upaśa – manīm —que pacifica las miserias del bosque de la vida material; hari – guru – caraṇa – aravinda —a los pies de loto del Señor y Su devoto; madhukara – anupadavīm —el camino seguido por los devotos apegados como abejorros; avarundhe —ganancia.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī sobre el significado directo del bosque material, Śukadeva Gosvāmī respondió lo siguiente: Mi querido rey, un hombre que pertenece a la comunidad mercantil [ vaṇik ] siempre está interesado en ganar dinero. A veces entra al bosque para adquirir algunos productos baratos como madera y tierra y venderlos en la ciudad a buenos precios. De manera similar, el alma condicionada, siendo codiciosa, entra en este mundo material en busca de algún beneficio material. Poco a poco se adentra en lo más profundo del bosque, sin saber muy bien cómo salir. Una vez que ha entrado en el mundo material, el alma pura queda condicionada por la atmósfera material, que es creada por la energía externa bajo el control del Señor Viṣṇu . De ese modo, la entidad viviente queda bajo el control de la energía externa, daivī māyā . Al vivir independientemente y desconcertado en el bosque, no logra la asociación con los devotos que siempre están ocupados en el servicio del Señor. Una vez en la concepción corporal, obtiene diferentes tipos de cuerpos, uno tras otro, bajo la influencia de la energía material e impulsados por las modalidades de la naturaleza material [ sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ]. De esta manera, el alma condicionada va a veces a los planetas celestiales, a veces a los planetas terrenales y a veces a los planetas inferiores y a las especies inferiores. Por eso sufre continuamente debido a los diferentes tipos de cuerpos. Estos sufrimientos y dolores a veces son mixtos. A veces son muy graves y otras no. Estas condiciones corporales se adquieren debido a la especulación mental del alma condicionada. Utiliza su mente y sus cinco sentidos para adquirir conocimiento, y estos producen diferentes cuerpos y diferentes condiciones. Utilizando los sentidos bajo el control de la energía externa, māyā , la entidad viviente sufre las miserables condiciones de la existencia material. En realidad está buscando alivio, pero generalmente se siente desconcertado, aunque a veces se siente aliviado después de grandes dificultades. Al luchar de esa manera por la existencia, no puede conseguir el refugio de los devotos puros, que son como abejorros dedicados al amoroso servicio a los pies de loto del Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
La información más importante de este verso es hari – guru – caraṇa – aravinda – madhukara – anupadavīm . En este mundo material, las almas condicionadas quedan desconcertadas por sus actividades y, a veces, se sienten aliviadas después de grandes dificultades. En general, el alma condicionada nunca es feliz. Simplemente lucha por la existencia. En realidad, su única ocupación es aceptar al maestro espiritual, el gurú , y a través de él debe aceptar los pies de loto o al Señor. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu : guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja . las personas que luchan por la existencia en los bosques o las ciudades del mundo material en realidad no disfrutan de la vida. Simplemente están sufriendo diferentes dolores y placeres, generalmente dolores que siempre son desfavorables. Intentan liberarse de estos dolores, pero no pueden debido a la ignorancia. Para ellos se afirma en los Vedas: tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] . Cuando la entidad viviente se pierde en el bosque del mundo material, en la lucha por la existencia, su primera tarea es encontrar un guru genuino que esté siempre ocupado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Después de todo, si está ansioso por ser liberado de la lucha por la existencia, debe encontrar un gurú genuino y recibir instrucciones de sus pies de loto. De esta manera podrá salir de la lucha.
Dado que aquí se compara el mundo material con un bosque, se puede argumentar que en Kali – yuga la civilización moderna está situada principalmente en las ciudades. Una gran ciudad, sin embargo, es como un gran bosque. En realidad, la vida en la ciudad es más peligrosa que la vida en el bosque. Si uno entra en una ciudad desconocida sin amigos ni refugio, vivir en esa ciudad es más difícil que vivir en un bosque. Hay muchas grandes ciudades en toda la superficie del globo, y dondequiera que uno mire ve la lucha por la existencia las veinticuatro horas del día. la gente corre en automóviles que van a setenta y ochenta millas por hora, yendo y viniendo constantemente, y esto prepara el escenario de la gran lucha por la existencia. Hay que levantarse temprano por la mañana y viajar en ese coche a una velocidad vertiginosa. Siempre existe el peligro de sufrir un accidente y hay que tener mucho cuidado. En su automóvil, la entidad viviente está llena de ansiedades, y su lucha no es en absoluto auspiciosa. Además de los seres humanos, otras especies, como los gatos y los perros, también luchan día y noche por sobrevivir. Así continúa la lucha por la existencia y el alma condicionada cambia de una posición a otra. Por un tiempo es un niño, pero tiene que convertirse en un niño. De niño tiene que pasar a ser joven, y de la juventud a la edad adulta y a la vejez. Finalmente, cuando el cuerpo ya no es viable, tiene que aceptar un nuevo cuerpo de una especie diferente. Renunciar al cuerpo se llama muerte y aceptar otro cuerpo se llama nacimiento. La forma humana es una oportunidad para refugiarse en el maestro espiritual genuino y, a través de él, en el Señor Supremo. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para dar una oportunidad a todos los miembros de la sociedad humana, que están siendo engañados por líderes tontos. Nadie puede salir de esta lucha por la existencia, que está llena de miserias, sin aceptar a un devoto puro del Señor. El intento material cambia de una posición a otra, y nadie realmente logra aliviarse de la lucha por la existencia. El único recurso son los pies de loto de un maestro espiritual genuino y, a través de él, los pies de loto del Señor.
TEXTO 2
yasyām u ha vā ete ṣaḍ-indriya-nāmānaḥ karmaṇā dasyava eva te; tad yathā puruṣasya dhanaṁ yat kiñcid dharmaupayikaṁ bahu-kṛcchrādhigataṁ sākṣāt parama-puruṣārādhana-lakṣaṇo yo ‘sau dharmas taṁ tu sāmparāya udāharanti; tad-dharmyaṁ dhanaṁ darśana-sparśana-śravaṇāsvādanāvaghrāṇa-saṅkalpa-vyavasāya-gṛha-grāmyopabhogena kunāthasyājitātmano yathā sārthasya vilum-panti.
SINÓNIMOS
yasyām —en el cual; u ja —ciertamente; vā —o; ete —todos estos; ṣaṭ – indriya – nāmānaḥ —que reciben el nombre de seis sentidos (la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento); karmaṇā —por su actividad; dasyavaḥ —los saqueadores; eva —ciertamente; te —ellos; tat —eso; yathā —como; puruṣasya —de una persona; dhanam —la riqueza; yat —lo que sea; kiñcit —algo; dharma – aupayikam —que es un medio para alcanzar los principios religiosos; bahu – kṛcchra – adhigatam —obtenido después de mucho trabajo duro; sākṣāt —directamente; parama – puruṣa – ārādhana – lakṣaṇaḥ —cuyos síntomas son la adoración del Señor Supremo mediante la celebración de sacrificios, etc.; yaḥ —que; asau —eso; dharmaḥ —principios religiosos; tam —eso; tu —pero; sāmparāye —para beneficio de la entidad viviente después de la muerte; udāharanti —los sabios declaran; tat – dharmyam —religioso (relativo a la prosecución del varṇāśrama – dharma ); dhanam —riqueza; darśana —al ver; sparśana —tocando; śravaṇa —por escuchar; āsvādana —probando; avaghrāṇa —al oler; saṅkalpa —con determinación; vyavasāya —por una conclusión; gṛha —en el hogar material; grāmya – upabhogena —por la complacencia material de los sentidos; kunāthasya —del alma condicionada descarriada; ajita – ātmanaḥ —que no se ha controlado a sí mismo; yathā —tal como; sārthasya —de la entidad viviente interesada en la complacencia de los sentidos; vilumpanti —saquean.
TRADUCCIÓN
En el bosque de la existencia material, los sentidos incontrolados son como saqueadores. El alma condicionada puede ganar algo de dinero para el avance de la conciencia de Kṛṣṇa , pero, lamentablemente, los sentidos incontrolados saquean su dinero mediante la complacencia de los sentidos. Los sentidos son saqueadores porque hacen que uno gaste su dinero innecesariamente en ver, oler, saborear, tocar, oír, desear y querer. De esta manera el alma condicionada se ve obligada a gratificar sus sentidos, y así gasta todo su dinero. Este dinero en realidad se adquiere para la ejecución de principios religiosos, pero se lo llevan los sentidos saqueadores.
SIGNIFICADO
pūrva jamnārjitā vidyā pūrva janmārjitaṁ dhanaṁ agre dhāvati dhāvati. Siguiendo los principios del varṇāśrama – dharma , uno alcanza una mejor posición en el mundo material. Uno puede ser rico, culto, hermoso o de alta cuna. Aquel que tiene todos esos bienes debe saber que todos ellos están destinados al avance de la conciencia de Kṛṣṇa . Desafortunadamente, cuando una persona está descarriada, abusa de su elevada posición para complacer los sentidos. Por eso los sentidos incontrolados son considerados saqueadores. La buena posición que uno alcanza mediante la ejecución de principios religiosos se desperdicia cuando los sentidos saqueadores se la arrebatan. Al ejecutar principios religiosos bajo las leyes de varṇa – śrama – dharma , uno se coloca en una posición cómoda. Es muy fácil utilizar sus bienes para seguir avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa . Debemos entender que la riqueza y las oportunidades que uno obtiene en el mundo material no deben desperdiciarse en la complacencia de los sentidos. Están destinados al avance de la conciencia de Kṛṣṇa .este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a controlar la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento mediante un proceso definido. Uno debe practicar un poco de austeridad y no gastar dinero en nada más que la vida regulativa del servicio devocional. Los sentidos exigen que uno vea cosas bellas; por lo tanto, se debe gastar dinero en decorar la Deidad en el templo. De manera similar, la lengua tiene que probar la buena comida, que debe comprarse y ofrecerse a la Deidad. La nariz puede utilizarse para oler las flores ofrecidas a la Deidad, y el oído puede utilizarse para escuchar la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa . De esa manera, los sentidos pueden regularse y utilizarse para hacer avanzar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, una buena posición no podría verse arruinada por la gratificación material de los sentidos en forma de sexo ilícito, consumo de carne, intoxicación y juego. Uno arruina una posición opulenta en el mundo material conduciendo automóviles, pasando tiempo en clubes nocturnos o probando comida abominable en restaurantes. De estas maneras. los sentidos saqueadores le quitan todos los bienes que el alma condicionada ha adquirido con gran dificultad.
TEXTO 3
atha ca yatra kauṭumbikā dārāpatyādayo nāmnā karmaṇā vṛka-sṛgālā evānicchato ‘pi kadaryasya kuṭumbina uraṇakavat saṁrakṣyamāṇaṁ miṣato ‘pi haranti.
SINÓNIMOS
atha —de esta manera; ca —también; yatra —en el cual; kauṭumbikāḥ —los miembros de la familia; dāra – apatya – ādayaḥ —comenzando por la esposa y los hijos; nāmnā —sólo por el nombre; karmaṇā —por su comportamiento; vṛka – sṛgālāḥ —tigres y chacales; eva —ciertamente; anicchataḥ —de aquel que no desea gastar su riqueza; api —ciertamente; kadaryasya —ser demasiado avaro; kuṭumbinaḥ —que está rodeado de familiares; uraṇaka – iva —como un cordero; saṁrakṣyamāṇam —aunque protegido; miṣataḥ —de aquel que observa; api —incluso; haranti —se los quitan a la fuerza.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, los miembros de la familia en este mundo material reciben el nombre de esposa e hijos, pero en realidad se comportan como tigres y chacales. Un pastor intenta proteger a sus ovejas lo mejor que puede, pero los tigres y los zorros se las arrebatan a la fuerza. De manera similar, aunque un hombre avaro quiere guardar su dinero con mucho cuidado, los miembros de su familia le quitan todos sus bienes por la fuerza, a pesar de que él es muy vigilante.
SIGNIFICADO
Un poeta hindi ha cantado: din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak rahu cuse . Durante el día, se compara a la esposa con una bruja y por la noche con una tigresa. Su única ocupación es chupar la sangre de su marido día y noche. Durante el día hay gastos domésticos y se quita el dinero ganado por el marido a costa de su sangre. Por la noche, debido al placer sexual, el marido descarga sangre en forma de semen. De esta manera, su esposa lo sangra día y noche, pero está tan loco que la mantiene con mucho cuidado. De manera similar, los niños también son como tigres, chacales y zorros. Así como los tigres, los chacales y los zorros se llevan los corderos a pesar de la atenta protección del pastor, los niños se llevan el dinero del padre, aunque el padre mismo supervisa el dinero. Así, a los miembros de la familia se les puede llamar esposas e hijos, pero en realidad son saqueadores.
TEXTO 4
yathā hy anuvatsaraṁ kṛṣyamāṇam apy adagdha-bījaṁ kṣetraṁ punar evāvapana-kāle gulma-tṛṇa-vīrudbhir gahvaram iva bhavaty evam eva gṛhāśramaḥ karma-kṣetraṁ yasmin na hi karm āṇy utsīdanti yad ayaṁ kāma-karaṇḍa eṣa āvasathaḥ.
SINÓNIMOS
yathā —tal como; hola —ciertamente; anuvatsaram —cada año; kṛṣyamāṇam —siendo arado; api —aunque; adagdha – bījam —en el que las semillas no se queman; kṣetram —el campo; punaḥ —otra vez; eva —ciertamente; āvapana – kāle — en el momento de sembrar las semillas; gulma —entre arbustos; tṛṇa —por las hierbas; vīrudbhiḥ —por las enredaderas; gahvaram iva —como una glorieta; bhavati —se vuelve; evam —así; eva —ciertamente; gṛha – āśramaḥ —vida familiar; karma – kṣetram —el campo de actividades; yasmin —en el cual; na —no; hola —ciertamente; karmāṇi utsīdanti —las actividades fruitivas desaparecen; yat —por lo tanto; ayam —esto; kāma – karaṇḍaḥ —el almacén del deseo fruitivo; eṣaḥ —esto; āvasathaḥ —morada.
TRADUCCIÓN
Cada año, el labrador ara su campo de cereales, arrancando por completo todas las malas hierbas. Sin embargo, las semillas quedan allí y, al no quemarse del todo, vuelven a surgir con las plantas sembradas en el campo. Incluso después de haber sido arado, las malas hierbas crecen densamente. De manera similar, el gṛhastha – āśrama [la vida familiar] es un campo de actividad fruitiva. A menos que el deseo de disfrutar de la vida familiar se agote por completo, crece una y otra vez. Aunque se pueda quitar el alcanfor de una olla, la olla conserva el aroma del alcanfor. Mientras no se destruyan las semillas del deseo, las actividades fruitivas no se destruirán.
SIGNIFICADO
A menos que nuestros deseos se transfieran por completo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el deseo de tener una vida familiar continúa. incluso después de haber tomado sannyāsa . A veces en nuestra sociedad, ISKCON. una persona por sentimiento puede tomar sannyāsa , pero como sus deseos no se queman por completo, vuelve a la vida familiar, incluso a riesgo de perder su prestigio y deshonrar su buen nombre. Esos fuertes deseos pueden extinguirse por completo cuando uno se ocupa plenamente en el servicio del Señor mediante el servicio devocional.
TEXTO 5
tatra gato daṁśa-maśaka-samāpasadair manujaiḥ śalabha-śakunta-taskara-mūṣakādibhir uparudhyamāna-bahiḥ-prāṇaḥ kvacit parivartamāno ‘sminn adhvany avidyā-kāma-karmabhir uparakta-manasānupapannārtha ṁ nara-lokaṁ gandharva-nagaram upapannam iti mithyā-dṛṣṭir anupaśyati.
SINÓNIMOS
tatra —a esa vida familiar; gataḥ —desaparecido; daṁśa —tábanos; maśaka —mosquitos; sama —igual a; apasadaiḥ —que son de clase baja; manu – jaiḥ —por hombres; śalabha —langostas; śakunta —una gran ave de presa; taskara —ladrones; mūṣaka – ādibhiḥ —por ratas y demás; uparudhyamāna —perturbado; bahiḥ – prāṇaḥ — el aire vital externo en forma de riqueza, etc.; kvacit —a veces; parivartamānaḥ —errante; asmin —en esto; adhvani —sendero de la existencia material; avidyā – kāma —por la ignorancia y la lujuria; karmabhiḥ —y mediante actividades fruitivas; uparakta – manasā —debido a la influencia de la mente; anupapanna – artham —en el que nunca se obtienen los resultados deseados; nara – lokam —este mundo material; gandharva – nagaram —una ciudad de fuegos fatuos; upapannam —existente; iti —tomándolo como; mithyā – dṛṣṭiḥ —aquel cuya visión es errónea; anupaśyati —observa.
TRADUCCIÓN
A veces, en la vida familiar, el alma condicionada, al estar apegada a las riquezas y posesiones materiales, se ve perturbada por tábanos y mosquitos, y a veces langostas, aves rapaces y ratas le causan problemas. Sin embargo, todavía deambula por el sendero de la existencia material. Debido a la ignorancia, se vuelve lujurioso y se ocupa en actividades fruitivas. Debido a que su mente está absorta en estas actividades, ve el mundo material como permanente, aunque temporal como una fantasmagoría, una casa en el cielo.
SIGNIFICADO
La siguiente canción es cantada por Narottama dāsa Ṭhākura:
ahaṅkāre matta hañā , nitāi – pada pāsariyā ,
asatyere satya kari māni
Debido al olvido de los pies de loto del Señor Nityānanda y al envanecernos por las posesiones materiales, la riqueza y la opulencia, uno piensa que el mundo material falso y temporal es un hecho real. Esta es la enfermedad material. La entidad viviente es eterna y bienaventurada, pero a pesar de las miserables condiciones materiales, debido a su ignorancia, piensa que el mundo material es real y factual.
TEXTO 6
tatra ca kvacid ātapodaka-nibhān viṣayān upadhāvati pāna-bhojana-vyavāyādi-vyasana-lolupaḥ.
SINÓNIMOS
tatra —allí (en este lugar fantasma); ca —también; kvacit —a veces; ātapa – udaka – nibhān —como el agua en un espejismo en el desierto; viṣayān —los objetos del disfrute de los sentidos; upadhāvati —corre detrás; pāna —a beber; bhojana —a comer; vyavāya —a la vida sexual; ādi —y demás; vyasana —con adicción; lolupaḥ —un libertino.
TRADUCCIÓN
A veces, en esta casa en el cielo [ gandharva – pura ], el alma condicionada bebe, come y tiene relaciones sexuales. Al estar demasiado apegado, persigue los objetos de los sentidos tal como un ciervo persigue un espejismo en el desierto.
SIGNIFICADO
Hay dos mundos: el espiritual y el material. El mundo material es falso como un espejismo en el desierto. En el desierto, los animales creen ver agua, pero en realidad no la hay. De manera similar, aquellos que son animales tratan de encontrar paz en el desierto de la vida material. En diferentes śāstras se dice repetidamente que no hay placer en este mundo material. Además, incluso si aceptamos vivir sin placer, no se nos permite hacerlo. En el Bhagavad- gītā , el Señor Kṛṣṇa dice que el mundo material no sólo está lleno de miserias ( duḥkhālayam ), sino también temporales ( aśāśvatam ). Incluso si queremos vivir aquí en medio de miserias, la naturaleza material no nos permitirá hacerlo. Nos obligará a cambiar de cuerpo y entrar en otra atmósfera llena de condiciones miserables.
TEXTO 7
kvacic cāśeṣa-doṣa-niṣadanaṁ purīṣa-viśeṣaṁ tad-varṇa-guṇa-nirmita-matiḥ suvarṇam upāditsaty agni-kāma-kātara ivolmuka-piśācam.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; ca —también; aśeṣa —ilimitado; doṣa —de faltas; niṣadanam —la fuente de; purīṣa —de excremento; viśeṣam —un tipo particular; tat – varṇa – guṇa —cuyo color es el mismo que el de la modalidad de la pasión (rojizo); nirmita – matiḥ —cuya mente está absorta en eso; suvarṇam —oro; upāditsati —deseando obtener; agni – kāma —por el deseo de fuego; kātaraḥ —que está preocupado; iva —como; ulmuka – piśācam —una luz fosforescente conocida como fuego fatuo, que a veces se confunde con un fantasma.
TRADUCCIÓN
A veces, la entidad viviente se interesa por el excremento amarillo conocido como oro y corre tras él. Ese oro es la fuente de la opulencia material y la envidia, y puede permitirnos permitirnos el lujo de tener relaciones sexuales ilícitas, apostar, comer carne e intoxicarnos. Aquellos cuyas mentes están dominadas por la modalidad de la pasión son atraídos por el color del oro, así como un hombre que sufre de frío en el bosque corre tras una luz fosforescente en una tierra pantanosa, considerándola fuego.
SIGNIFICADO
Parīkṣit Mahārāja le dijo a Kali – yuga que abandonara su reino inmediatamente y residiera en cuatro lugares: burdeles, licorerías, mataderos y casinos de juego. Sin embargo, Kali – yuga le pidió que le diera sólo un lugar donde estuvieran incluidos estos cuatro lugares, y Parīkṣit Mahārāja le dio el lugar donde se almacena el oro. El oro engloba los cuatro principios del pecado y, por tanto, según la vida espiritual, se debe evitar el oro en la medida de lo posible. Si hay oro, ciertamente hay sexo ilícito, consumo de carne, juego y embriaguez. Debido a que la gente en el mundo occidental tiene una gran cantidad de oro, son víctimas de estos cuatro pecados. El color del oro es muy brillante, y una persona materialista se siente muy atraída por su color amarillo. Sin embargo, este oro es en realidad un tipo de taburete. Una persona con problemas de hígado generalmente expulsa heces de color amarillo. El color de este taburete atrae a una persona materialista, así como el fuego fatuo atrae a alguien que necesita calor.
TEXTO 8
atha kadācin nivāsa-pānīya-draviṇādy-anekātmopajīvanābhiniveśa etasyāṁ saṁsārāṭavyām itas tataḥ paridhāvati.
SINÓNIMOS
atha —de esta manera; kadācit —a veces; nivāsa —residencia; pānīya —agua; draviṇa —riqueza; ādi —y demás; aneka —en diversos artículos; ātma – upajīvana —que se consideran necesarios para mantener juntos el cuerpo y el alma; abhiniveśaḥ —una persona completamente absorta; etasyām —en esto; saṁsāra – aṭavyām —el mundo material, que es como un gran bosque; itaḥ tataḥ —aquí y allá; paridhāvati —corre.
TRADUCCIÓN
A veces el alma condicionada está absorta en encontrar residencias o apartamentos y conseguir un suministro de agua y riquezas para mantener su cuerpo. Absorto en adquirir una variedad de necesidades, lo olvida todo y corre perpetuamente por el bosque de la existencia material.
SIGNIFICADO
Como se mencionó originalmente, un hombre pobre que pertenece a la comunidad mercantil va al bosque en busca de productos baratos para traerlos a la ciudad y venderlos con ganancias. Está tan absorto en la idea de mantener juntos el cuerpo y el alma que olvida su relación original con Kṛṣṇa y busca sólo las comodidades corporales. Así pues, las actividades materiales son la única ocupación del alma condicionada. Sin conocer el objetivo de la vida, el materialista deambula perpetuamente por la existencia material, luchando por satisfacer las necesidades de la vida. Al no comprender el objetivo de la vida, aunque adquiere suficientes necesidades, fabrica necesidades artificiales y así se enreda cada vez más. Crea una situación mental por la que necesita cada vez mayores comodidades. El materialista no conoce el secreto de los caminos de la naturaleza. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. Debido al deseo lujurioso, la entidad viviente crea cierta situación mental en la que quiere disfrutar del mundo material. Se enreda así, entra en diferentes cuerpos y sufre en ellos.
TEXTO 9
kvacic ca vātyaupamyayā pramadayāroham āropitas tat-kāla-rajasā rajanī-bhūta ivāsādhu-maryādo rajas-valākṣo ‘pi dig-devatā atirajas-vala-matir na vijānāti.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; ca —también; vātyā aupamyayā —comparado con un torbellino; pramadayā —por una mujer hermosa; āroham āropitaḥ —elevado sobre el regazo para disfrutar del sexo; tat – kāla – rajasā — por la pasión de los deseos lujuriosos en ese momento; rajanī – bhūtaḥ —la oscuridad de la noche; iva —como; asādhu – maryādaḥ — que no respeta debidamente a los testigos superiores; rajaḥ – vala – akṣaḥ —cegado por fuertes deseos lujuriosos; api —ciertamente; dik – devatāḥ — los semidioses encargados de diferentes direcciones, como el Sol y la Luna; atirajaḥ – vala – matiḥ — cuya mente está abrumada por la lujuria; na vijānāti —él no sabe (que los testigos que lo rodean toman nota de su descarado acto sexual).
TRADUCCIÓN
A veces, como cegada por el polvo de un torbellino, el alma condicionada ve la belleza del sexo opuesto, lo que se denomina pramadā . Así desconcertado, es elevado sobre el regazo de una mujer, y en ese momento sus buenos sentidos son vencidos por la fuerza de la pasión. De esta manera se vuelve casi ciego por el deseo lujurioso y desobedece las reglas y regulaciones que gobiernan la vida sexual. No sabe que diferentes semidioses presencian su desobediencia y disfruta del sexo ilícito en la oscuridad de la noche, sin ver el castigo futuro que le espera.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.11 ) se dice: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ‘smi bharatarṣabha . El sexo sólo está permitido para engendrar hijos, no para disfrutar. Uno puede disfrutar del sexo para engendrar un buen hijo en beneficio de la familia, la sociedad y el mundo. De lo contrario, el sexo va en contra de las reglas y regulaciones de la vida religiosa. Una persona materialista no cree que todo se controla en la naturaleza, y no sabe que si uno hace algo mal, diferentes semidioses serán testigos de ello. Una persona disfruta del sexo ilícito y debido a su deseo ciego y lujurioso. piensa que nadie puede verlo, pero los agentes de la Suprema Personalidad de Dios observan minuciosamente ese sexo ilícito. Por eso la persona es castigada de muchas maneras. Actualmente en Kali – yuga hay muchos embarazos debidos a relaciones sexuales ilícitas y, en ocasiones, sobrevienen abortos. Esas actividades pecaminosas son presenciadas por los agentes de la Suprema Personalidad de Dios, y el hombre y la mujer que crean esa situación son castigados en el futuro por las estrictas leyes de la naturaleza material ( daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā ). El sexo ilícito nunca se excusa, y quienes se entregan a él son castigados vida tras vida. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 16.20 ):
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
“Al lograr nacimientos repetidos entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca podrán acercarse a Mí. Poco a poco se hunden en el tipo de existencia más abominable”.
La Suprema Personalidad de Dios no permite que nadie actúe en contra de las estrictas leyes de la naturaleza material; por lo tanto, el sexo ilícito se castiga vida tras vida. El sexo ilícito crea embarazos, y estos embarazos no deseados conducen al aborto. Los involucrados quedan implicados en estos pecados, hasta el punto de que son castigados de la misma manera en la próxima vida. Así, en la siguiente vida también entran en el vientre de la madre y mueren de la misma manera. Todas estas cosas se pueden evitar permaneciendo en el plano trascendental de conciencia de Kṛṣṇa . De esta manera uno no comete actividad pecaminosa. El sexo ilícito es el pecado más importante debido al deseo lujurioso. Cuando uno se asocia con la modalidad de la pasión, se ve implicado en el sufrimiento vida tras vida.
TEXTO 10
kvacit sakṛd avagata-viṣaya-vaitathyaḥ svayaṁ parābhidhyānena vibhraṁśita-smṛtis tayaiva marīci-toya-prāyāṁs tān evābhidhāvati.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; sakṛt —una vez; avagata – viṣaya – vaitathyaḥ — volverse consciente de la inutilidad de disfrutar de la complacencia material de los sentidos; svayam —él mismo; para – abhidhyānena —por el concepto corporal del ser; vibhraṁśita —destruido; smṛtiḥ —cuyo recuerdo; tayā —por eso; eva —ciertamente; marīci – toya —agua en un espejismo; prāyān —similar a; tān —esos objetos de los sentidos; eva —ciertamente; abhidhāvati —corre detrás.
TRADUCCIÓN
A veces, el alma condicionada aprecia personalmente la inutilidad del disfrute de los sentidos en el mundo material, y a veces considera que el disfrute material está lleno de miserias. Sin embargo, debido a su fuerte concepción corporal, su memoria se destruye, y una y otra vez corre tras el disfrute material, tal como un animal corre tras un espejismo en el desierto.
SIGNIFICADO
La principal enfermedad en la vida material es la concepción corporal. Al quedar desconcertada una y otra vez en la actividad material, el alma condicionada piensa temporalmente en la inutilidad del disfrute material, pero nuevamente intenta lo mismo. Mediante la asociación de devotos, una persona puede convencerse de la inutilidad material, pero no puede abandonar su compromiso, aunque esté muy ansiosa por regresar al hogar, de vuelta a Dios. En esas circunstancias, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, compasivamente le quita todas las posesiones materiales a ese devoto. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ . El Señor Kṛṣṇa dice que Él le quita todo al devoto a quien favorece especialmente cuando ese devoto está demasiado apegado a las posesiones materiales. Cuando le quitan todo, el devoto se siente impotente y frustrado en la sociedad, la amistad y el amor. Siente que su familia ya no se preocupa por él y, por lo tanto, se entrega por completo a los pies de loto del Señor Supremo. Éste es un favor especial concedido por el Señor a un devoto que no puede entregarse completamente al Señor debido a una fuerte concepción corporal. Como se explica en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.39 ): āmi — vijña , ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba . El Señor comprende al devoto que duda en ocuparse en el servicio del Señor, sin saber si debe intentar nuevamente revivir su vida material. Después de repetidos intentos y fracasos, se entrega por completo a los pies de loto del Señor. Entonces el Señor le da instrucciones y, al alcanzar la felicidad, olvida toda ocupación material.
TEXTO 11
kvacid ulūka-jhillī-svanavad ati-paruṣa-rabhasāṭopaṁ pratyakṣaṁ parokṣaṁ vā ripu-rāja-kula-nirbhartsitenāti-vyathita-karṇa-mūla-hṛdayaḥ.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; ulūka —de la lechuza; jhillī —y el grillo; svana – vat —exactamente como sonidos intolerables; ati – paruṣa —extremadamente penetrante; rabhasa —con perseverancia; āṭopam —agitación; pratyakṣam —directamente; parokṣam —indirectamente; vā —o; ripu —de enemigos; rāja – kula —y de funcionarios del gobierno; nirbhartsitena —mediante el castigo; ati – vyathita —muy agraviado; karṇa – mūla – hṛdayaḥ —cuyo oído y corazón.
TRADUCCIÓN
A veces el alma condicionada se siente muy agraviada por el castigo de sus enemigos y servidores del gobierno, quienes usan palabras duras contra ella directa o indirectamente. En ese momento su corazón y sus oídos se entristecen mucho. Este castigo puede compararse con los sonidos de los búhos y los grillos.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tipos de enemigos dentro de este mundo material. El gobierno castiga a uno por no pagar impuestos sobre la renta. Esa crítica, directa o indirecta, nos entristece y, a veces, el alma condicionada trata de contrarrestar ese castigo. Lamentablemente no puede hacer nada.
TEXTO 12
sa yadā dugdha-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati .
SINÓNIMOS
saḥ —esa alma condicionada; yadā —cuando; dugdha —agotado; pūrva —anterior; sukṛtaḥ —actividades piadosas; tadā —en ese momento; kāraskara – kākatuṇḍa – ādi —llamado kāraskara , kākatuṇḍa , etc.; apuṇya – druma – latā —árboles y enredaderas impíos; viṣa – uda – pāna – vat —como pozos con agua venenosa; ubhaya – artha – śūnya —que no puede dar felicidad ni en esta vida ni en la próxima; draviṇān —aquellos que poseen riquezas; jīvat – mṛtān —que están muertos, aunque aparentemente vivos; svayam —él mismo; jīvat —viviendo; mriyamāṇaḥ —estando muerto; upadhāvati —enfoques para la adquisición material.
TRADUCCIÓN
Debido a sus actividades piadosas en vidas anteriores, el alma condicionada obtiene facilidades materiales en esta vida, pero cuando las termina, se refugia en riquezas y riquezas que no pueden ayudarla en esta vida ni en la siguiente. Por eso, se acerca a los muertos vivientes que poseen estas cosas. A estas personas se les compara con árboles impuros, enredaderas y pozos venenosos.
SIGNIFICADO
Las riquezas adquiridas mediante actividades piadosas previas no deben usarse indebidamente para la complacencia de los sentidos. Disfrutarlos para complacer los sentidos es como disfrutar los frutos de un árbol venenoso. Tales actividades no ayudarán al alma condicionada de ninguna manera, ni en esta vida ni en la siguiente. Sin embargo, si uno dedica sus posesiones al servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual adecuado. alcanzará la felicidad tanto en esta vida como en la próxima. A menos que lo haga, comerá una manzana prohibida y, por tanto, perderá su paraíso. Por lo tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa aconseja que se le den las posesiones.
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
“Oh hijo de Kuntī , todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que puedas realizar, debes hacerlo como una ofrenda para Mí”. (Bg. 9.27 ) La riqueza material y la opulencia obtenidas a través de actividades piadosas previas pueden utilizarse plenamente para el beneficio de uno en esta vida y en la próxima si uno es consciente de Kṛṣṇa . Uno no debería tratar de poseer más de lo que necesita para las necesidades básicas . Si uno obtiene más de lo que necesita, el excedente debe dedicarse plenamente al servicio del Señor. Eso hará felices al alma condicionada, al mundo y a Kṛṣṇa , y ese es el objetivo de la vida.
TEXTO 13
ekadāsat-prasaṅgān nikṛta-matir vyudaka-srotaḥ-skhalanavad ubhayato ‘pi duḥkhadaṁ pākhaṇḍam abhiyāti.
SINÓNIMOS
ekadā —a veces; asat – prasaṅgāt — por asociación con no devotos que están en contra de los principios védicos y que inventan diferentes senderos de religión; nikṛta – matiḥ — cuya inteligencia ha sido llevada al abominable estatus de desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios; vyudaka – srotaḥ — a ríos sin suficiente agua; skhalana – vat —como saltar; ubhayataḥ —de ambos lados; api —aunque; duḥkha – dam —dando angustia; pākhaṇḍam —el sendero ateo; abhiyāti —se acerca.
TRADUCCIÓN
A veces, para mitigar las angustias en este bosque del mundo material, el alma condicionada recibe bendiciones baratas de los ateos. Luego pierde toda inteligencia en su asociación. Esto es exactamente como saltar a un río poco profundo. Como resultado, uno simplemente se rompe la cabeza. No es capaz de mitigar sus sufrimientos por el calor, y sufre en ambos sentidos. El alma condicionada descarriada también acude a los llamados sādhus y svāmīs que predican en contra de los principios de los Vedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro.
SIGNIFICADO
Los tramposos siempre están ahí para fabricar su propia forma de realización espiritual. Para obtener algún beneficio material, el alma condicionada acude a esos pseudosannyāsīs y yogīs en busca de bendiciones baratas, pero no recibe ningún beneficio de ellos, ni espiritual ni material. En esta época hay muchos tramposos que muestran algo de malabarismo y magia. Incluso crean oro para sorprender a sus seguidores, y sus seguidores los aceptan como Dios. Este tipo de trampa es muy prominente en Kali – yuga . Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe al verdadero guru de esta manera.
saṁsāra -dāvānala-līḍha- loka –
trāṇāya kāruṇya -ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa -guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī -caraṇāravindam
Uno debería acercarse a un gurú que pueda extinguir el fuego abrasador de este mundo material, la lucha por la existencia. la gente quiere ser engañada. y por eso acuden a yogīs y svāmīs que les hacen trucos, pero los trucos no mitigan las miserias de la vida material. Si ser capaz de fabricar oro es un criterio para llegar a ser Dios, entonces ¿por qué no aceptar a Kṛṣṇa , el propietario del universo entero, en el que hay innumerables toneladas de oro? Como se mencionó anteriormente, el color del oro se compara con el fuego fatuo o el taburete amarillo; por lo tanto, uno no debe dejarse seducir por los gurús fabricantes de oro, sino acercarse sinceramente a un devoto como Jaḍa Bharata . Jaḍa Bharata instruyó tan bien a Rahūgaṇa Mahārāja que el rey quedó liberado de la concepción corporal. Uno no puede volverse feliz aceptando un falso gurú . Se debe aceptar a un guru tal como se aconseja en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.3.21). Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam : Uno debe acercarse a un guru genuino para preguntarle acerca del beneficio más elevado de la vida. Tal guru se describe de la siguiente manera: śābde pare ca niṣṇātam . Un gurú así no fabrica oro ni hace malabarismos con las palabras. Está bien versado en las conclusiones del conocimiento védico ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]). Está libre de toda contaminación material y está plenamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Si uno es capaz de obtener el polvo de los pies de loto de ese gurú , su vida se vuelve exitosa. De lo contrario, quedará desconcertado tanto en esta vida como en la próxima.
TEXTO 14
yadā tu para-bādhayāndha ātmane nopanamati tadā hi pitṛ-putra-barhiṣmataḥ pitṛ-putrān vā sa khalu bhakṣayati.
SINÓNIMOS
yadā —cuando; tu —pero (a causa de la desgracia); para – bādhayā —a pesar de explotar a todos los demás; andhaḥ —ciego; ātmane —para sí mismo; na upanamati —no corresponde a nuestra parte; tadā —en ese momento; hola —ciertamente; pitṛ – putra —del padre o de los hijos; barhiṣmataḥ —tan insignificante como un trozo de hierba; pitṛ – putrān —padre o hijos; vā —o; saḥ —él (el alma condicionada); khalu —en verdad; bhakṣayati —da problemas a.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, cuando el alma condicionada no puede ocuparse de su propia manutención, a pesar de explotar a los demás, trata de explotar a su propio padre o hijo, quitándole las posesiones de ese pariente, aunque sean muy insignificantes. Si no puede adquirir cosas de su padre, hijo u otros parientes, está dispuesto a causarles todo tipo de problemas.
SIGNIFICADO
Una vez vimos a un hombre angustiado robarle adornos a su hija sólo para mantenerse. Como dice el proverbio inglés, la necesidad no conoce leyes. Cuando un alma condicionada necesita algo, olvida su relación con sus familiares y explota a su propio padre o hijo. También recibimos información del Śrīmad- Bhāgavatam de que en esta era de Kali se acerca rápidamente el momento en que un pariente matará a otro pariente por un pequeño cuarto de penique. Sin conciencia de Kṛṣṇa , la gente se deteriorará cada vez más hasta llegar a una condición infernal en la que realizarán actos abominables.
TEXTO 15
kvacid āsādya gṛhaṁ dāvavat priyārtha-vidhuram asukhodarkaṁ śokāgninā dahyamāno bhṛśaṁ nirvedam upagacchati.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; āsādya —experimentar; gṛham —la vida hogareña; dāva – vat —exactamente como un fuego abrasador en el bosque; priya – artha – vidhuram — sin ningún objeto beneficioso; asukha – udarkam — que sólo produce más y más infelicidad; śoka – agninā —por el fuego de la lamentación; dahyamānaḥ —siendo quemado; bhṛśam —muy grande; nirvedam —decepción; upagacchati —obtiene.
TRADUCCIÓN
En este mundo, la vida familiar es exactamente como un fuego ardiendo en el bosque. No hay la más mínima felicidad y gradualmente uno se ve cada vez más implicado en la infelicidad. En la vida familiar no hay nada favorable para la felicidad perpetua. Al estar implicada en la vida hogareña, el alma condicionada es quemada por el fuego del lamento. A veces se condena a sí mismo por ser muy desafortunado y, a veces, afirma que sufre porque no realizó actividades piadosas en su vida anterior.
SIGNIFICADO
En el Gurv- aṣṭaka , Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha cantado:
saṁsāra -dāvānala-līḍha- loka –
trāṇāya kāruṇya -ghanāghanatvam
La vida en este mundo material es exactamente como un incendio forestal en llamas. Nadie va a prender fuego al bosque, pero el fuego se produce. Similarmente. todo el mundo quiere ser feliz en el mundo material, pero las condiciones miserables de la vida material simplemente aumentan. A veces una persona atrapada en el fuego abrasador de la existencia material se condena a sí misma, pero debido a su concepción corporal no puede salir del enredo, y por eso sufre cada vez más.
TEXTO 16
kvacit kāla-viṣa-mita-rāja-kula-rakṣasāpahṛta-priyatama-dhanāsuḥ pramṛtaka iva vigata-jīva-lakṣaṇa āste.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; kāla – viṣa – mita —torcido por el tiempo; rāja – kula —los hombres del gobierno; rakṣasā —por aquellos que son como seres humanos carnívoros; apahṛta —siendo saqueados; priya – tama —muy querida; dhana —en forma de riqueza; asuḥ —cuyo aire vital; pramṛtakaḥ —muerto; iva —como; vigata – jīva – lakṣaṇaḥ — desprovisto de todo signo de vida; āste —él permanece.
TRADUCCIÓN
Los hombres del gobierno son siempre como demonios carnívoros llamados Rākṣasas [devoradores de hombres]. A veces estos hombres del gobierno se vuelven contra el alma condicionada y le quitan toda su riqueza acumulada. Al estar privada de la riqueza reservada de su vida, el alma condicionada pierde todo entusiasmo. De hecho, es como si perdiera la vida.
SIGNIFICADO
La palabra rāja – kula – rakṣasā es muy significativa. El Śrīmad- Bhāgavatam fue compilado hace unos cinco mil años, pero a los hombres del gobierno se les llama Rākṣasas, o demonios carnívoros. Si los hombres del gobierno se oponen a una persona, esa persona quedará despojada de todas sus riquezas, que ha acumulado con gran cuidado durante un largo período de tiempo. En realidad, nadie quiere pagar impuestos sobre la renta (incluso los propios funcionarios del gobierno intentan evitarlos), pero en momentos desfavorables los impuestos sobre la renta se exigen por la fuerza y los contribuyentes se vuelven muy malhumorados.
TEXTO 17
kadācin manorathopagata-pitṛ-pitāmahādy asat sad iti svapna-nirvṛti-lakṣaṇam anubhavati.
SINÓNIMOS
kadācit —a veces; manoratha – upagata —obtenido mediante una mezcla mental; pitṛ —el padre; pitā – maha – ādi —o abuelo y otros; asat —aunque muerto hace mucho tiempo (y aunque nadie sabe que el alma se ha ido); sat —nuevamente ha venido el padre o el abuelo; iti —pensando así; svapna – nirvṛti – lakṣaṇam — el tipo de felicidad que se encuentra en los sueños; anubhavati —el alma condicionada siente.
TRADUCCIÓN
A veces el alma condicionada imagina que su padre o abuelo ha regresado en la forma de su hijo o nieto. De esta manera siente la felicidad que a veces se siente en un sueño, y el alma condicionada a veces siente placer con esos brebajes mentales.
SIGNIFICADO
Debido a la ignorancia de la existencia real del Señor, el alma condicionada imagina muchas cosas. Influenciado por la actividad fruitiva, se reúne con sus parientes, padres, hijos y abuelos, exactamente como las pajitas se juntan en una corriente en movimiento. En un momento las pajitas se tiran por todos lados y pierden contacto. En la vida condicional, la entidad viviente está temporalmente con muchas otras almas condicionadas. Se reúnen como miembros de la familia, y el afecto material es tan fuerte que incluso después de que fallece un padre o un abuelo, uno se complace en pensar que regresan a la familia en diferentes formas. A veces esto puede suceder. pero en cualquier caso, al alma condicionada le gusta disfrutar de esos pensamientos inventados.
TEXTO 18
kvacid gṛhāśrama-karma-codanāti-bhara-girim ārurukṣamāṇo loka-vyasana-karṣita-manāḥ kaṇṭaka-śarkarā-kṣetraṁ praviśann iva sīdati.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; gṛha – āśrama —en la vida de cabeza de familia; karma – codana — de las reglas de la actividad fruitiva; ati – bhara – girim —la gran colina; ārurukṣamāṇaḥ —deseando ascender; loka —material; vyasana —a las actividades; karṣita – manāḥ —cuya mente se siente atraída; kaṇṭaka – śarkarā – kṣetram —un campo cubierto de espinas y guijarros afilados; praviśan —entrando; iva —como; sīdati —se lamenta.
TRADUCCIÓN
En la vida familiar se ordena a uno ejecutar muchos yajñas y actividades fruitivas, especialmente el vivāha – yajña [la ceremonia de matrimonio de hijos e hijas] y la ceremonia del cordón sagrado. Todos estos son los deberes de un gṛhastha , y son muy extensos y difíciles de ejecutar. Se los compara con una gran colina que uno debe cruzar cuando está apegado a las actividades materiales. Una persona que desea cruzar estas ceremonias rituales ciertamente siente dolores como el pinchazo de espinas y guijarros que sufre alguien que intenta escalar una colina. Así, el alma condicionada sufre ilimitadamente.
SIGNIFICADO
Existen muchas funciones sociales para mantener una posición prestigiosa en la sociedad. En diferentes países y sociedades existen diversas fiestas y rituales. En la India, se supone que el padre debe casar a sus hijos. Cuando lo hace, su responsabilidad hacia la familia es completa. Concertar matrimonios es muy difícil, especialmente en estos días. En la actualidad nadie puede realizar el ritual de sacrificio adecuado, ni nadie puede permitirse el lujo de pagar la ceremonia de matrimonio de hijos e hijas. Por lo tanto, los jefes de familia se sienten muy angustiados cuando se enfrentan a estos deberes sociales. Es como si estuvieran atravesados por espinas y heridos por guijarros. El apego material es tan fuerte que a pesar del sufrimiento, uno no puede abandonarlo. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja recomienda ( Bhāg. 7.5.5 ):
hitvātma- pātaṁ gṛham andha – kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
La llamada posición familiar cómoda se compara con un pozo oscuro en el campo. Si uno cae en un pozo oscuro cubierto de hierba, pierde la vida, a pesar de su grito de rescate. Por lo tanto, espiritualistas muy avanzados recomiendan que uno no entre en el gṛhastha – āśrama . Es mejor prepararse en el brahmacarya- āśrama para las austeridades y permanecer como un brahmacārī puro durante toda la vida para no sentir las espinas penetrantes de la vida material en el gṛhastha – āśrama . En el gṛhastha – āśrama uno tiene que aceptar invitaciones de amigos y familiares y realizar ceremonias rituales. Al hacerlo, uno queda cautivado por tales cosas, aunque no tenga recursos suficientes para continuar con ellas. Para mantener el estilo de vida gṛhastha , hay que trabajar muy duro para conseguir dinero. Así, uno queda implicado en la vida material y sufre los pinchazos de las espinas.
TEXTO 19
kvacic ca duḥsahena kāyābhyantara-vahninā gṛhīta-sāraḥ sva-kuṭumbāya krudhyati.
SINÓNIMOS
kvacit ca —y a veces; duḥsahena —insoportable; kāya – abhyantara – vahninā —debido al fuego del hambre y la sed dentro del cuerpo; gṛhīta – sāraḥ —cuya paciencia está agotada; sva – kuṭumbāya —a los miembros de su propia familia; krudhyati —se enoja.
TRADUCCIÓN
A veces, debido al hambre y la sed del cuerpo, el alma condicionada se perturba tanto que pierde la paciencia y se enoja con sus amados hijos, hijas y esposa. Por eso, al ser cruel con ellos, sufre aún más.
SIGNIFICADO
Śrīla Vidyāpati Ṭhākura ha cantado:
tātala saikate, vāri – bindu – sama ,
suta – mita – ramaṇī – samāje
La felicidad de la vida familiar se compara con una gota de agua en el desierto. Nadie puede ser feliz en la vida familiar. Según la civilización védica, uno no puede renunciar a las responsabilidades de la vida familiar, pero hoy en día todo el mundo abandona la vida familiar mediante el divorcio. Esto se debe a la miserable situación que se vive en la familia. A veces, debido a la miseria, uno se vuelve muy endurecido hacia sus afectuosos hijos, hijas y esposa. Esto no es más que una parte del fuego abrasador del bosque de la vida material.
TEXTO 20
sa eva punar nidrājagara-gṛhīto ‘ndhe tamasi magnaḥ śūnyāraṇya iva śete nānyat-kiñcana veda śava ivāpaviddhaḥ.
SINÓNIMOS
saḥ —esa alma condicionada; eva —ciertamente; punaḥ —otra vez; nidrā – ajagara — por la pitón del sueño profundo; gṛhītaḥ —siendo devorado; andhe —en profunda oscuridad; tamasi —en ignorancia; magnaḥ —absorbido; śūnya – araṇye —en el bosque aislado; iva —como; śete —se acuesta; na —no; anyat —otra cosa; kiñcana —cualquier cosa; veda —sabe; śavaḥ —un cadáver; iva —como; apaviddhaḥ —desechado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó hablando con Mahārāja Parīkṣit : Mi querido rey, el sueño es exactamente como una pitón. Aquellos que deambulan por el bosque de la vida material siempre son devorados por la pitón del sueño. Al ser mordidos por esta pitón, siempre permanecen en la oscuridad de la ignorancia. Son como cadáveres arrojados en un bosque lejano. Por tanto, las almas condicionadas no pueden entender lo que sucede en la vida.
SIGNIFICADO
La vida material significa estar completamente absorto en comer y dormir. aparearse y defenderse. Entre ellos, el sueño se toma muy en serio. Mientras dormimos, uno se olvida por completo del objeto de la vida y de lo que debe hacer. Para la realización espiritual, uno debe tratar de evitar dormir tanto como sea posible. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana prácticamente no dormían nada. Por supuesto, durmieron un poco, porque el cuerpo necesita dormir, pero sólo durmieron unas dos horas y, a veces, ni siquiera eso. Siempre se dedicaron al cultivo espiritual. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Siguiendo los pasos de los Gosvāmīs, debemos tratar de reducir el sueño, la comida, el apareamiento y la defensa.
TEXTO 21
kadācid bhagna-māna-daṁṣṭro durjana-danda-śūkair alabdha-nidrā-kṣaṇo vyathita-hṛdayenānukṣīyamāṇa-vijñāno ‘ndha-kūpe ‘ndhavat patati.
SINÓNIMOS
kadācit —a veces; bhagna – māna – daṁṣṭraḥ — cuyos dientes de orgullo están rotos; durjana – danda – śūkaiḥ — por las actividades envidiosas de hombres malvados, a quienes se compara con una especie de serpiente; alabdha – nidrā – kṣaṇaḥ — que no tiene oportunidad de dormir; vyathita – hṛdayena —por una mente perturbada; anukṣīyamāṇa —disminuyendo gradualmente; vijñānaḥ —cuya verdadera conciencia; andha – kūpe —en un pozo ciego; andha – vat —como una ilusión; patati —se cae.
TRADUCCIÓN
En el bosque del mundo material, el alma condicionada a veces es mordida por enemigos envidiosos, a los que se compara con serpientes y otras criaturas. A través de los trucos del enemigo, el alma condicionada cae de su prestigiosa posición. Al estar ansioso, ni siquiera puede dormir bien. De este modo se vuelve cada vez más infeliz y pierde gradualmente su inteligencia y su conciencia. En ese estado se vuelve casi perpetuamente como un ciego que ha caído en un oscuro pozo de ignorancia.
TEXTO 22
karhi sma cit kāma-madhu-lavān vicinvan yadā para-dāra-para-drav-yāṇy avarundhāno rājñā svāmibhir vā nihataḥ pataty apāre niraye.
SINÓNIMOS
karhi sma cit —a veces; kāma – madhu – lavān —pequeñas gotas de complacencia de los sentidos parecida a la miel; vicinvan —buscando; yadā —cuando; para – dāra —la esposa de otro, o una mujer que no sea su propia esposa; para – dravyāṇi —el dinero y las posesiones de otra persona; avarundhānaḥ —tomando como propiedad propia; rājñā —por el gobierno; svāmibhiḥ vā —o por el marido o los parientes de la mujer; nihataḥ —severamente golpeado; patati —se cae; apāre —en ilimitadamente; niraye : condiciones de vida infernales (la prisión del gobierno para actividades criminales como violación, secuestro o robo de propiedad ajena).
TRADUCCIÓN
El alma condicionada a veces se siente atraída por la poca felicidad que se deriva de la complacencia de los sentidos. Por tanto, tiene relaciones sexuales ilícitas o roba la propiedad de otra persona. En ese momento puede ser arrestado por el gobierno o castigado por el marido o protector de la mujer. Así, simplemente por un poco de satisfacción material, cae en una condición infernal y es encarcelado por violación, secuestro, robo, etc.
SIGNIFICADO
La vida material es tal que, debido a la entrega al sexo ilícito, los juegos de azar, la intoxicación y el consumo de carne, el alma condicionada se encuentra siempre en una condición peligrosa. El consumo de carne y la intoxicación excitan cada vez más los sentidos, y el alma condicionada cae víctima de las mujeres. Para retener a las mujeres se necesita dinero, y para adquirirlo hay que mendigar, pedir prestado o robar. De hecho, comete actos abominables que le hacen sufrir tanto en esta vida como en la próxima. En consecuencia, aquellos que tienen inclinaciones espirituales o están en el camino de la realización espiritual deben detener el sexo ilícito. Muchos devotos caen debido al sexo ilícito. Pueden robar dinero e incluso caer de la muy honrada orden de renuncia. Luego, para ganarse la vida, aceptan servicios de baja categoría y se convierten en mendigos. Por eso, en los śāstras se dice : yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham : [SB 7.9.45 ] el materialismo se basa en el sexo, ya sea lícito o ilícito. El sexo está lleno de peligros incluso para quienes son adictos a la vida familiar. Ya sea que uno tenga licencia para tener relaciones sexuales o no, hay grandes problemas. Bahu – duḥkha – bhāk : después de que uno se entrega al sexo, sobrevienen muchos volúmenes de miserias. Uno sufre cada vez más en la vida material. Una persona avara no puede utilizar adecuadamente la riqueza que tiene, y de manera similar, una persona materialista hace mal uso de la forma humana. En lugar de utilizarlo para la emancipación espiritual, utiliza el cuerpo para la complacencia de los sentidos. Por eso se le llama avaro.
TEXTO 23
atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.
SINÓNIMOS
atha —ahora; ca —y; tasmāt —debido a esto; ubhayathā api —tanto en esta vida como en la próxima; hola —sin duda; karma —actividades fruitivas; asmin —en este sendero del disfrute de los sentidos; ātmanaḥ —de la entidad viviente; saṁsāra —de la vida material; āvapanam —el terreno o fuente de cultivo; udāharanti —dicen las autoridades de los Vedas .
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, los eruditos y trascendentalistas condenan el sendero materialista de la actividad fruitiva porque es la fuente original y el caldo de cultivo de las miserias materiales, tanto en esta vida como en la próxima.
SIGNIFICADO
Sin conocer el valor de la vida, los karmīs crean situaciones en las que sufren en esta vida y en la siguiente. Lamentablemente, los karmīs están muy apegados a la complacencia material de los sentidos, y no pueden apreciar la miserable condición de la vida material, ni en esta vida ni en la siguiente. Por lo tanto, los Vedas prescriben que uno debe despertar a la conciencia espiritual y utilizar todas sus actividades para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor mismo dice en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ):
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
“Oh hijo de Kuntī , todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que puedas realizar, debes hacerlo como una ofrenda para Mí”.
Los resultados de todas las actividades de uno no deben utilizarse para la complacencia de los sentidos, sino para la misión de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo da toda la información en el Bhagavad- gītā sobre el objetivo de la vida, y al final del Bhagavad- gītā exige entregarse a Él. A la gente generalmente no le gusta esta exigencia, pero aquel que cultiva el conocimiento espiritual durante muchos nacimientos eventualmente se entrega a los pies de loto del Señor ( bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19 ]).
TEXTO 24
muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ.
SINÓNIMOS
muktaḥ —liberado; tataḥ —de eso; yadi —si; bandhāt —del encarcelamiento del gobierno o de ser golpeado por el protector de la mujer; deva – dattaḥ —persona llamada Devadatta; upācchinatti —le quita el dinero; tasmāt —de la persona llamada Devadatta; api —otra vez; viṣṇu – mitraḥ —una persona llamada Viṣṇumitra; iti —así; anavasthitiḥ —las riquezas no permanecen en un lugar sino que pasan de una mano a otra.
TRADUCCIÓN
Al robar o engañar a otra persona con su dinero, el alma condicionada de alguna manera lo mantiene en su posesión y escapa al castigo. Luego, otro hombre, llamado Devadatta, lo engaña y le quita el dinero. De manera similar, otro hombre, llamado Viṣṇumitra, le roba el dinero a Devadatta y se lo lleva. En cualquier caso, el dinero no se queda en un solo lugar. Pasa de una mano a otra. En última instancia, nadie puede disfrutar del dinero, y éste sigue siendo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las riquezas provienen de Lakṣmī , la diosa de la fortuna, y la diosa de la fortuna es propiedad de Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna no puede permanecer en ningún otro lugar que no sea al lado de Nārāyaṇa ; por eso otro de sus nombres es Cañcalā , inquieta. Ella no puede estar en paz a menos que esté en compañía de su esposo, Nārāyaṇa . Por ejemplo, Lakṣmī se dejó llevar por el materialista Rāvaṇa . Rāvaṇa secuestró a Sītā , la diosa de la fortuna que pertenece al Señor Rāma . Como resultado, toda la familia, la opulencia y el reino de Rāvaṇa fueron destrozados, y Sītā , la diosa de la fortuna, fue recuperada de sus garras y reunida con el Señor Rāma . Así pues, todas las propiedades, riquezas y bienes pertenecen a Kṛṣṇa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ
sarva – loka – maheśvaram
“La Suprema Personalidad de Dios es el verdadero beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, y es el propietario supremo de todos los sistemas planetarios”.
Las personas tontas y materialistas recolectan dinero y roban a otros ladrones. pero no pueden conservarlo. En cualquier caso, hay que gastarlo. Una persona engaña a otra y otra engaña a otra; por lo tanto, la mejor manera de poseer a Lakṣmī es mantenerla al lado de Nārāyaṇa . Éste es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Adoramos a Lakṣmī (Rādhārāṇī) junto con Nārāyaṇa ( Kṛṣṇa ). Recaudamos dinero de diversas fuentes, pero ese dinero no pertenece a nadie más que a Rādhā y Kṛṣṇa ( Lakṣmī – Nārāyaṇa ). Si el dinero se utiliza al servicio de Lakṣmī – Nārāyaṇa , el devoto automáticamente vive de manera opulenta. Sin embargo, si alguien quiere disfrutar de Lakṣmī como lo hizo Rāvaṇa , las leyes de la naturaleza lo vencerán y le quitarán las pocas posesiones que tenga. Finalmente, la muerte se lo llevará todo, y la muerte es la representante de Kṛṣṇa .
TEXTO 25
kvacic ca śīta-vātādy-anekādhidaivika-bhautikātmīyānāṁ daśānāṁ pratinivāraṇe ‘kalpo duranta-cintayā viṣaṇṇa āste.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; ca —también; śīta – vāta – ādi —como el viento frío y fuerte; aneka —varios; adhidaivika —creada por los semidioses; bhautika — adhibhautika, creada por otros seres vivientes; ātmīyānām — adhyātmika , creado por el cuerpo y la mente; daśānām —de condiciones de miseria; pratinivāraṇe —en contrarrestar; akalpaḥ —incapaz; duranta —muy severo; cintayā —por ansiedades; viṣaṇṇaḥ —malhumorado; āste —él permanece.
TRADUCCIÓN
Al no poder protegerse de las tres miserias de la existencia material, el alma condicionada se vuelve muy malhumorada y vive una vida de lamentación. Esas tres clases de miserias son las sufridas por calamidades mentales a manos de los semidioses [como el viento helado y el calor abrasador], las miserias ofrecidas por otras entidades vivientes y las miserias que surgen de la mente y el cuerpo mismos.
SIGNIFICADO
La llamada persona materialista feliz tiene que soportar constantemente las tres miserias de la vida, llamadas adhidaivika , adhyātmika y adhibhautika. En realidad, nadie puede contrarrestar estas triples miserias. Los tres pueden atacar uno al mismo tiempo, o una miseria puede estar ausente y la otra presente. Por eso, la entidad viviente está llena de ansiedad, temiendo la miseria de un lado o del otro. El alma condicionada debe estar perturbada por al menos una de estas tres miserias. No hay escapatoria.
TEXTO 26
kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam anyebhyo vā kākiṇikā-mātram apy apaharan yat kiñcid vā vidveṣam eti vitta-śāṭhyāt.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; mithaḥ —unos con otros; vyavaharan —comerciar; yat kiñcit —cualquier poquito; dhanam —dinero; anyebhyaḥ —de otros; vā —o; kākiṇikā – mātram —una cantidad muy pequeña (veinte cauríes); api —ciertamente; apaharan —quitar mediante trampa; yat kiñcit —cualquier pequeña cantidad; vā —o; vidveṣam eti —crea enemistad; vitta – śāṭhyāt —debido al engaño.
TRADUCCIÓN
En lo que respecta a las transacciones con dinero, si una persona engaña a otra por un cuarto o menos, se convierten en enemigos.
SIGNIFICADO
Esto se llama saṁsāra -dāvānala. Incluso en las transacciones ordinarias entre dos personas, invariablemente hay trampa porque el alma condicionada tiene cuatro defectos: se engaña, comete errores, su conocimiento es imperfecto y tiene propensión a hacer trampa. A menos que uno esté libre del condicionamiento material, estos cuatro defectos deben estar ahí. En consecuencia, todo hombre tiene una propensión a hacer trampa, que se emplea en los negocios o en las transacciones monetarias. Aunque dos amigos puedan vivir juntos en paz, debido a su propensión a hacer trampa se convierten en enemigos cuando hay una transacción entre ellos. Un filósofo acusa a un economista de ser un tramposo, y un economista puede acusar a un filósofo de ser un tramposo cuando entra en contacto con el dinero. En cualquier caso, ésta es la condición de la vida material. Uno puede profesar una alta filosofía, pero cuando necesita dinero, se vuelve un tramposo. En este mundo material, los llamados científicos, filósofos y economistas no son más que tramposos de una forma u otra. Los científicos son tramposos porque presentan muchas cosas falsas en nombre de la ciencia. Proponen ir a la Luna, pero acaban estafando a todo el público con grandes sumas de dinero para sus experimentos. No pueden hacer nada útil. A menos que uno pueda encontrar una persona trascendental a los cuatro defectos básicos, no debe aceptar consejos ni convertirse en víctima de la condición material. El mejor proceso es seguir el consejo y las instrucciones de Śrī Kṛṣṇa o Su representante genuino. De esta manera uno puede ser feliz en esta vida y en la próxima.
TEXTO 27
adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ.
SINÓNIMOS
adhvani —en el sendero de la vida material; amuṣmin —sobre eso; ime —todos estos; upasargāḥ —dificultades eternas; tathā —tanto también; sukha —la llamada felicidad; duḥkha —infelicidad; rāga —apego; dveṣa — odio ; bhaya —miedo; abhimāna —falso prestigio; pramāda —ilusión; unmāda —locura; śoka —lamentación; moha —desconcierto; lobha —codicia; mātsarya —envidia; īrṣya —enemistad; avamāna —insulto; kṣut —hambre; pipāsā —sed; ādhi —tribulaciones; vyādhi —enfermedad; janma —nacimiento; jarā —vejez; maraṇa —muerte; ādayaḥ —y demás.
TRADUCCIÓN
En esta vida materialista hay muchas dificultades, como acabo de mencionar, y todas ellas son insuperables. Además, hay dificultades que surgen de la llamada felicidad, angustia, apego, odio , miedo, falso prestigio, ilusión, locura, lamento, desconcierto, avaricia, envidia, enemistad, insulto, hambre, sed, tribulación, enfermedad, nacimiento, vejez y muerte. Todo esto se combina para darle al alma materialista condicionada nada más que miseria.
SIGNIFICADO
El alma condicionada tiene que aceptar todas esas condiciones simplemente para disfrutar de la complacencia de los sentidos en este mundo. Aunque la gente se declara grandes científicos, economistas, filósofos, políticos y sociólogos. en realidad no son más que sinvergüenzas. Por eso se los describe como mūḍhas y narādhamas en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Esos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, son los más bajos entre la humanidad. cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entreguen a Mí”.
Debido a su necedad, en el Bhagavad- gītā se describe a todos esos materialistas como narādhamas. Han alcanzado la forma humana para liberarse de la esclavitud material, pero en lugar de hacerlo. se sienten aún más avergonzados en medio de las miserables condiciones materiales. Por lo tanto, son narādhamas, los más bajos de los hombres. Uno puede preguntarse si los científicos, filósofos, economistas y matemáticos son también narādhamas, los más bajos de los hombres, y la Suprema Personalidad de Dios responde que lo son porque no tienen conocimiento real. Simplemente están orgullosos de su falso prestigio y posición. En realidad, no saben cómo aliviar su condición material y renovar su vida espiritual de bienaventuranza y conocimiento trascendentales. En consecuencia, pierden tiempo y energía en la búsqueda de la llamada felicidad. Éstas son las cualidades de los demonios. En el Bhagavad- gītā se dice que cuando uno tiene todas estas cualidades demoníacas, se vuelve un mūḍha . Debido a esto. envidia a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, nacimiento tras nacimiento, nace en una familia demoníaca y transmigra de un cuerpo demoníaco a otro. Así, olvida su relación con Kṛṣṇa y permanece como narādhama en una condición abominable, vida tras vida.
TEXTO 28
kvāpi deva-māyayā striyā bhuja-latopagūḍhaḥ praskanna-viveka-vijñāno yad-vihāra-gṛhārambhākula-hṛdayas tad-āśrayāvasakta-suta-duhitṛ-kalatra-bhāṣitāvaloka-viceṣṭitāpahṛta- hṛdaya ātmānam ajitātmāpāre ‘ndhe tamasi prahiṇoti.
SINÓNIMOS
kvāpi— en algún lugar; deva – māyayā — por la influencia de la energía ilusoria; striyā —en la forma de la novia o la esposa; bhuja – latā — con hermosos brazos, que se comparan con tiernas enredaderas del bosque; upagūḍhaḥ —profundamente avergonzado; praskanna —perdido; viveka —toda inteligencia; vijñānaḥ —conocimiento científico; yat – vihāra —para el disfrute de la esposa; gṛha – ārambha — encontrar una casa o apartamento; ākula – hṛdayaḥ —cuyo corazón queda absorto; tat —de esa casa; āśraya – avasakta —que están bajo el refugio; suta —de hijos; duhitṛ —de hijas; kalatra —de la esposa; bhāṣita – avaloka —por las conversaciones y por sus hermosas miradas; viceṣṭita —por actividades; apahṛta – hṛdayaḥ —cuya conciencia ha sido privada; ātmānam —él mismo; ajita —sin control; ātmā —cuyo ser; apāre —en ilimitado; andhe —oscuridad ciega; tamasi —en la vida infernal; prahiṇoti —él lanza.
TRADUCCIÓN
A veces el alma condicionada se siente atraída por la ilusión personificada (su esposa o novia) y anhela ser abrazada por una mujer. De esta manera pierde su inteligencia así como el conocimiento del objetivo de la vida. En ese momento, ya no intenta cultivarse espiritualmente, se apega demasiado a su esposa o novia y trata de proporcionarle un apartamento adecuado. Nuevamente se vuelve muy ocupado al amparo de ese hogar y queda cautivado por las conversaciones, miradas y actividades de su esposa e hijos. De esa manera pierde su conciencia de Kṛṣṇa y se arroja a la densa oscuridad de la existencia material.
SIGNIFICADO
Cuando el alma condicionada es abrazada por su amada esposa, olvida todo lo relacionado con la conciencia de Kṛṣṇa . Cuanto más se apega a su esposa, más se implica en la vida familiar. Un poeta bengalí, Bankim Chandra, dice que a los ojos del amante, la amada es siempre muy hermosa, aunque sea fea. Esta atracción se llama deva – māyā . La atracción entre el hombre y la mujer es la causa de la esclavitud para ambos. En realidad, ambos pertenecen a parā prakṛti , la energía superior del Señor, pero en realidad ambos son prakṛti (femenino). Sin embargo, como ambos quieren disfrutar el uno del otro, a veces se les describe como puruṣa (masculino). En realidad, ninguno de los dos lo es puruṣa , pero ambos pueden describirse superficialmente como puruṣa . Tan pronto como el hombre y la mujer se unen, se apegan al hogar, al hogar, a la tierra, a la amistad y al dinero. De ese modo ambos quedan atrapados en la existencia material. La palabra bhuja – latā – upagūḍha , que significa «ser abrazado por hermosos brazos que se comparan con enredaderas», describe la forma en que el alma condicionada está atada a este mundo material. Los productos de la vida sexual (hijos e hijas) ciertamente siguen. Ésta es la forma de existencia material.
TEXTO 29
kadācid īśvarasya bhagavato viṣṇoś cakrāt paramāṇv-ādi-dvi-parārdhāpavarga-kālopalakṣaṇāt parivartitena vayasā raṁhasā harata ābrahma-tṛṇa-stambādīnāṁ bhūtānām animiṣ ato miṣatāṁ vitrasta-hṛdayas tam eveśvaraṁ kāla-cakra-nijāyudhaṁ sākṣād bhagavantaṁ yajña-puruṣam anādṛtya pākhaṇḍa-devatāḥ kaṅka-gṛdhra-baka -vaṭa-prāyā ārya-samaya-parihṛtāḥ sāṅketyenābhidhatte.
SINÓNIMOS
kadācit —a veces; īśvarasya —del Señor Supremo; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; cakrāt —del disco; paramāṇu – ādi —comenzando desde la época de los átomos diminutos; dvi – parārdha —la duración de la vida de Brahmā ; apavarga —final; kāla —del tiempo; upalakṣaṇāt —que tiene los síntomas; parivartitena— que gira; vayasā —por el orden cronológico de las edades; raṁhasā —rápidamente; harataḥ —quitando; ā- brahma —a partir del Señor Brahmā ; tṛṇa – stamba – ādīnām —hasta los pequeños macizos de hierba; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; animiṣataḥ —sin parpadear (sin falta); miṣatām —ante los ojos de las entidades vivientes (sin que éstas puedan detenerlo); vitrasta – hṛdayaḥ — tener miedo en el corazón; tam —Él; eva —ciertamente; īśvaram —el Señor Supremo; kāla – cakra – nija – āyudham —cuya arma personal es el disco del tiempo; sākṣāt —directamente; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – puruṣam —que acepta todo tipo de ceremonias de sacrificio; anādṛtya —sin preocuparse por; pākhaṇḍa – devatāḥ —encarnaciones inventadas de Dios (dioses o semidioses creados por el hombre); kaṅka —zopilotes; gṛdhra —buitres; baka —garzas; vaṭa – prāyāḥ —como cuervos; ārya – samaya – parihṛtāḥ — que son rechazados por las escrituras védicas autorizadas y aceptadas por los Āryans; sāṅketyena —por infusión o sin ninguna base de autoridad indicada en las Escrituras; abhidhatte —lo acepta como digno de adoración.
TRADUCCIÓN
El arma personal utilizada por el Señor Kṛṣṇa , el disco, se llama hari – cakra , el disco de Hari . Este chakra es la rueda del tiempo. Se expande desde el comienzo de los átomos hasta el momento de la muerte de Brahmā y controla todas las actividades. Siempre está girando y gastando las vidas de las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta una insignificante brizna de hierba. Así se pasa de la infancia a la niñez, a la juventud y a la madurez, y así nos acercamos al final de la vida. Es imposible controlar esta rueda del tiempo. Esta rueda es muy exigente porque es el arma personal de la Suprema Personalidad de Dios. A veces el alma condicionada, temiendo la proximidad de la muerte, quiere adorar a alguien que pueda salvarla de un peligro inminente. Sin embargo, no le importa la Suprema Personalidad de Dios, cuya arma es el infatigable factor tiempo. En cambio, el alma condicionada se refugia en un dios creado por el hombre y descrito en escrituras no autorizadas. Estos dioses son como buitres, buitres, garzas y cuervos. Las escrituras védicas no se refieren a ellos. La muerte inminente es como el ataque de un león, y ni los buitres, ni los buitres, ni los cuervos, ni las garzas pueden salvar a uno de tal ataque. Quien se refugia en dioses no autorizados creados por el hombre no puede salvarse de las garras de la muerte.
SIGNIFICADO
Se dice: hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti . Nadie puede salvarse de las crueles manos de la muerte sin el favor de Hari , la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā se afirma: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : [Bg. 7.14 ] Quien se entregue plenamente a Kṛṣṇa puede salvarse de las crueles manos de la naturaleza material. El alma condicionada, sin embargo, a veces quiere refugiarse en un semidiós, un dios hecho por el hombre, una pseudoencarnación o un falso svāmī o yogī . Todos estos tramposos afirman seguir principios religiosos, y todo esto se ha vuelto muy popular en esta era de Kali . Hay muchos pāṣaṇḍīs que, sin referirse a los śāstras, se hacen pasar por encarnaciones, y la gente tonta los sigue. Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ha dejado atrás el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā . Sin hacer referencia a esas Escrituras autorizadas, los sinvergüenzas se refugian en las Escrituras creadas por el hombre y tratan de competir con el Señor Kṛṣṇa . Ésa es la mayor dificultad que uno encuentra cuando intenta promover la conciencia espiritual en la sociedad humana. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo todo lo posible para que la gente regrese a la conciencia de Kṛṣṇa en su forma pura, pero los pāṣaṇḍīs , que son tramposos, son tan numerosos que a veces nos quedamos perplejos y nos preguntamos cómo hacer avanzar este movimiento. En cualquier caso, no podemos aceptar los caminos no autorizados de las llamadas encarnaciones, dioses, tramposos y farsantes, que aquí se describen como cuervos, buitres, buitres y garzas.
TEXTO 30
yadā pākhaṇḍibhir ātma-vañcitais tair uru vañcito brahma-kulaṁ samāvasaṁs teṣāṁ śīlam upanayanādi-śrauta-smārta-karmānuṣṭhā-nena bhagavato yajña-puruṣasyārādhanam eva tad arocayan śūdra-kulaṁ bhajate nigamācāre ‘śuddhito yasya mithunī-bhāvaḥ kuṭumba-bharaṇaṁ yathā vānara-jāteḥ.
SINÓNIMOS
yadā —cuando; pākhaṇḍibhiḥ — por pāṣaṇḍīs (ateos impíos); ātma – vañcitaiḥ — quienes son engañados; taiḥ —por ellos; uru —más y más; vañcitaḥ —siendo engañados; brahma – kulam — los brāhmaṇas genuinosque siguen estrictamente la cultura védica; samāvasan —estableciéndose entre ellos para avanzar espiritualmente; teṣām —de ellos (los brāhmaṇas que siguen estrictamente los principios védicos); śīlam —el buen carácter; upanayana – ādi —comenzando con ofrecer el cordón sagrado o entrenar al alma condicionada para que sea un brāhmaṇa genuino ; śrauta —según los principios védicos; smārta —según las Escrituras autorizadas derivadas de los Vedas; karma – anuṣṭhānena —la realización de actividades; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; yajña – puruṣasya —a quien se adora mediante ceremonias rituales védicas; ārādhanam —el proceso de adorarle; eva —ciertamente; tat arocayan —no encontrar placer en ello debido a que a personas sin escrúpulos les resulta difícil realizarlo; śūdra – kulam —la sociedad de śūdras; bhajate —se vuelve hacia; nigama – ācāre — al comportarse según los principios védicos; aśuddhitaḥ —no purificado; yasya —de quien; mithunī – bhāvaḥ —el disfrute sexual o el modo de vida materialista; kuṭumba – bharaṇam —el mantenimiento de la familia; yathā —tal como es; vānara – jāteḥ —de la sociedad de los monos, o de los descendientes del mono.
TRADUCCIÓN
Los pseudo svāmīs, yogīs y encarnaciones que no creen en la Suprema Personalidad de Dios se conocen como pāṣaṇḍīs. Ellos mismos están caídos y engañados porque no conocen el verdadero camino del avance espiritual, y quienquiera que se acerque a ellos ciertamente será engañado a su vez. Cuando alguien es engañado de esa manera, a veces se refugia en los verdaderos seguidores de los principios védicos [brāhmaṇas o aquellos con conciencia de Kṛṣṇa ], quienes enseñan a todos cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con los rituales védicos. Sin embargo, al no poder apegarse a esos principios, esos sinvergüenzas caen de nuevo y se refugian entre śūdras que son muy expertos en hacer arreglos para la indulgencia sexual. El sexo es muy prominente entre animales como los monos, y las personas animadas por el sexo pueden ser llamadas descendientes de los monos.
SIGNIFICADO
Al cumplir el proceso de evolución desde la plataforma acuática a la animal, una entidad viviente eventualmente alcanza la forma humana. Las tres modalidades de la naturaleza material siempre están trabajando en el proceso evolutivo. Aquellos que llegan a la forma humana a través de la cualidad de sattva – guṇa fueron vacas en su última encarnación animal. Aquellos que llegan a la forma humana a través de la cualidad de rajo – guṇa fueron leones en su última encarnación animal. Y aquellos que llegan a la forma humana a través de la cualidad de tamo- guṇa fueron monos en su última encarnación animal. En esta época, los antropólogos modernos como Darwin consideran que aquellos que provienen de la especie de monos son descendientes de monos. Aquí recibimos información de que aquellos que simplemente están interesados en el sexo en realidad no son mejores que los monos. Los monos son muy expertos en el disfrute sexual y, a veces, se les quitan glándulas sexuales y se las colocan en el cuerpo humano para que un ser humano pueda disfrutar del sexo en la vejez. De esta manera ha avanzado la civilización moderna. Muchos monos de la India fueron capturados y enviados a Europa para que sus glándulas sexuales sirvieran como sustitutos de las de los ancianos. Aquellos que realmente descienden de los monos están interesados en ampliar sus familias aristocráticas a través del sexo. En los Vedas también hay ciertas ceremonias destinadas especialmente a la mejora sexual y la promoción a sistemas planetarios superiores, donde los semidioses disfrutan del sexo. Los semidioses también están muy inclinados hacia el sexo porque ese es el principio básico del disfrute material.
En primer lugar, el alma condicionada es engañada por los supuestos svāmīs, yogīs y encarnaciones cuando se acerca a ellos para ser aliviada de las miserias materiales. Cuando el alma condicionada no está satisfecha con ellos. acude a devotos y brāhmaṇas puros que tratan de elevarlo para alcanzar la liberación final del cautiverio material. Sin embargo, el alma condicionada sin escrúpulos no puede seguir rígidamente los principios que prohíben las relaciones sexuales ilícitas. intoxicaciones, juegos de azar y consumo de carne. Así cae y se refugia en personas que son como monos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , estos monos discípulos, al no poder seguir los estrictos principios regulativos, a veces caen y tratan de formar sociedades basadas en el sexo. Esta es una prueba de que estas personas son descendientes de monos, como lo confirmó Darwin. Por lo tanto, en este verso se afirma claramente: yathā vānara jāteḥ .
TEXTO 31
tatrāpi niravarodhaḥ svaireṇa viharann ati-kṛpaṇa-buddhir anyonya-mukha-nirīkṣaṇādinā grāmya-karmaṇaiva vismṛta-kālāvadhiḥ.
SINÓNIMOS
tatra api —en esa condición (en la sociedad de seres humanos descendientes de monos); niravarodhaḥ —sin vacilación; svaireṇa —independientemente, sin referencia a la meta de la vida; viharan —disfrutando como monos; ati – kṛpaṇa – buddhiḥ — cuya inteligencia está embotada porque no utiliza adecuadamente sus bienes; anyonya —unos de otros; mukha – nirīkṣaṇa – ādinā — viendo los rostros (cuando un hombre ve el hermoso rostro de una mujer y la mujer ve la fuerte constitución del cuerpo del hombre, siempre se desean el uno al otro); grāmya – karmaṇā — mediante actividades materiales para la complacencia de los sentidos; eva —sólo; vismṛta —olvidado; kāla – avadhiḥ —el período limitado de vida (después del cual la evolución de uno puede ser degradante o elevada).
TRADUCCIÓN
De esta manera, los descendientes de los monos se entremezclan entre sí, y por lo general se les conoce con el nombre de śūdras. Sin dudarlo, viven y se mueven libremente, sin conocer el objetivo de la vida. Quedan cautivados simplemente con ver los rostros de los demás, lo que les recuerda la complacencia de los sentidos. Siempre están ocupados en actividades materiales, conocidas como grāmya – karma , y trabajan duro para obtener beneficios materiales. Así, olvidan por completo que un día sus breves períodos de vida terminarán y serán degradados en el ciclo evolutivo.
SIGNIFICADO
A las personas materialistas a veces se les llama śūdras, o descendientes de monos, debido a su inteligencia simiesca. No les importa saber cómo se está llevando a cabo el proceso evolutivo, ni están ansiosos por saber qué sucederá después de que terminen su corta vida humana. Ésta es la actitud de los śūdras. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , es tratar de elevar a los śūdras al plano brāhmaṇa para que conozcan la verdadera meta de la vida. Desafortunadamente, al estar demasiado apegados a la complacencia de los sentidos, los materialistas no se toman en serio la tarea de ayudar a este movimiento. En cambio, algunos de ellos intentan reprimirlo. Así pues, la tarea de los monos es perturbar las actividades de los brāhmaṇas. Los descendientes de los monos olvidan por completo que tienen que morir y están muy orgullosos del conocimiento científico y del progreso de la civilización material. La palabra grāmya – karmaṇā indica actividades destinadas únicamente a mejorar las comodidades corporales. Actualmente toda la sociedad humana está comprometida en mejorar las condiciones económicas y las comodidades corporales. la gente no está interesada en saber qué va a pasar después de la muerte, ni cree en la transmigración del alma. Cuando uno estudia científicamente la teoría de la evolución, puede comprender que la vida humana es un cruce donde uno puede tomar el camino de la promoción o la degradación. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”.
En esta vida tenemos que prepararnos para la promoción a la próxima vida. Aquellos que están en la modalidad de rajo – guṇa generalmente están interesados en ser promovidos a los planetas celestiales. Algunos, sin saberlo, son degradados a formas animales inferiores. Aquellos que están en la modalidad de la bondad pueden ocuparse en servicio devocional, y después de eso pueden regresar al hogar, de regreso a Dios ( yānti mad -yājino ‘pi mām ). Ese es el verdadero propósito de la vida humana. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta llevar a seres humanos inteligentes al plano del servicio devocional. En lugar de perder el tiempo tratando de alcanzar una mejor posición en la vida material, uno simplemente debe esforzarse por regresar al hogar, de regreso a Dios. Entonces todos los problemas se resolverán. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.17 ):
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti su – hṛt – satām
“Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando escuchado y cantado apropiadamente”.
Simplemente hay que seguir los principios regulativos, actuar como un brāhmaṇa , cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y leer el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . De esta manera, uno se purifica de las modalidades materiales más bajas ( tamo- guṇa y rajo – guṇa ) y, al liberarse de la codicia de esas modalidades, puede alcanzar completa paz mental. De esa manera podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios y nuestra relación con Él, y así ser promovidos a la perfección más elevada ( siddhiṁ paramāṁ gatāḥ ).
TEXTO 32
kvacid drumavad aihikārtheṣu gṛheṣu raṁsyan yathā vānaraḥ suta-dāra-vatsalo vyavāya-kṣaṇaḥ.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; druma – vat —como árboles (así como los monos saltan de un árbol a otro, el alma condicionada transmigra de un cuerpo a otro); aihika – artheṣu —simplemente para lograr mejores comodidades mundanas; gṛheṣu —en casas (o cuerpos); raṁsyan —deleitarse (en un cuerpo tras otro, ya sea en la vida animal, humana o semidiós); yathā —exactamente como; vānaraḥ —el mono; suta – dāra – vatsalaḥ —muy afectuoso con los hijos y la esposa; vyavāya – kṣaṇaḥ —cuyo tiempo libre lo dedica al placer sexual.
TRADUCCIÓN
Así como un mono salta de un árbol a otro, el alma condicionada salta de un cuerpo a otro. Como el mono finalmente es capturado por el cazador y no puede salir de su cautiverio, el alma condicionada, cautivada por un placer sexual momentáneo, se apega a diferentes tipos de cuerpos y queda enjaulada en la vida familiar. La vida familiar ofrece al alma condicionada un festival de placer sexual momentáneo, y por eso es completamente incapaz de liberarse de las garras materiales.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.9.29): viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt . Las necesidades corporales (comer, dormir, aparearse y defenderse) están fácilmente disponibles en cualquier forma de vida. Aquí se afirma que el vānara (mono) se siente muy atraído por el sexo. Cada mono tiene al menos dos docenas de esposas y salta de un árbol a otro para capturar a las hembras. Por lo tanto, inmediatamente se involucra en relaciones sexuales. De esta forma la ocupación del mono es saltar de un árbol a otro y disfrutar del sexo con sus esposas. El alma condicionada está haciendo lo mismo: transmigrar de un cuerpo a otro y tener relaciones sexuales. De este modo, olvida por completo cómo liberarse de las garras del enjaulamiento material. A veces el mono es capturado por un cazador. quien vende su cuerpo a los médicos para que le extraigan las glándulas en beneficio de otro mono. Todo esto sucede en nombre del desarrollo económico y de una mejor vida sexual.
TEXTO 33
evam adhvany avarundhāno mṛtyu-gaja-bhayāt tamasi giri-kandara-prāye.
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; adhvani —en el sendero de la complacencia de los sentidos; avarundhānaḥ —al estar confinado, olvida el verdadero propósito de la vida; mṛtyu – gaja – bhayāt — por miedo al elefante de la muerte; tamasi —en la oscuridad; giri – kandara – prāye —similar a las cuevas oscuras de las montañas.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, cuando el alma condicionada olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y no se preocupa por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , simplemente se ocupa en diferentes tipos de actividades traviesas y pecaminosas. Luego es sometido a las tres miserias y, por miedo al elefante de la muerte, cae en la oscuridad que se encuentra en una cueva de la montaña.
SIGNIFICADO
Todo el mundo teme a la muerte, y por muy fuerte que sea una persona materialista, cuando hay enfermedad y vejez, uno ciertamente debe aceptar el aviso de la muerte. El alma condicionada se vuelve muy malhumorada al recibir la noticia de la muerte. Su miedo se compara con el miedo que se experimenta al entrar en una oscura cueva de montaña, y la muerte se compara con un gran elefante.
TEXTO 34
kvacic chīta-vātādy-aneka-daivika-bhautikātmīyānāṁ duḥkhānāṁ pratinivāraṇe ‘kalpo duranta-viṣaya-viṣaṇṇa āste.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; śīta – vāta – ādi —como el frío extremo o el viento; aneka —muchos; daivika —ofrecido por los semidioses o poderes fuera de nuestro control; bhautika —ofrecido por otras entidades vivientes; ātmīyānām —ofrecido por el cuerpo y la mente materiales condicionados; duḥkhānām —las muchas miserias; pratinivāraṇe —para contrarrestar; akalpaḥ —siendo incapaz; duranta —insuperable; viṣaya —de la conexión con la complacencia de los sentidos; viṣaṇṇaḥ —malhumorado; āste —él permanece.
TRADUCCIÓN
El alma condicionada sufre muchas condiciones corporales miserables, como verse afectada por un frío intenso y vientos fuertes. También sufre por las actividades de otros seres vivos y por perturbaciones naturales. Cuando no puede contrarrestarlos y tiene que permanecer en una condición miserable, naturalmente se vuelve muy malhumorado porque quiere disfrutar de las comodidades materiales.
TEXTO 35
kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam upayāti vitta-śāṭhyena.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces o en algún lugar; mithaḥ vyavaharan —realizando transacciones entre sí; yat —lo que sea; kiñcit —un poquito; dhanam —beneficio material o riqueza; upayāti —obtiene; vitta – śāṭhyena — mediante el engaño a alguien de su riqueza.
TRADUCCIÓN
A veces las almas condicionadas intercambian dinero, pero, a su debido tiempo, surge la enemistad debido al engaño. Aunque pueda haber una pequeña ganancia, las almas condicionadas dejan de ser amigas y se convierten en enemigas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.8 ):
puṁsaḥ striyā mithunī – bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya – Granthim āhuḥ
ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair
janasya moho ‘yam ahaṁ mameti
El alma condicionada parecida a un mono primero se apega al sexo. y cuando realmente tiene lugar el coito, se vuelve más apegado. Luego necesita algunas comodidades materiales: apartamento, casa, comida, amigos. riqueza y demás. Para adquirir estas cosas tiene que engañar a los demás, y esto crea enemistad incluso entre los amigos más íntimos. A veces esta enemistad se crea entre el alma condicionada y el padre o maestro espiritual. A menos que uno esté firmemente arraigado en los principios regulativos, puede realizar actos traviesos, incluso si es miembro del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, aconsejamos a nuestros discípulos que sigan estrictamente los principios regulativos; de lo contrario, el movimiento más importante para la elevación de la humanidad se verá obstaculizado debido a la disensión entre sus miembros. Aquellos que realmente quieren impulsar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben recordar esto y seguir estrictamente los principios regulativos para que sus mentes no sean perturbadas.
TEXTO 36
kvacit kṣīṇa-dhanaḥ śayyāsanāśanādy-upabhoga-vihīno yāvad apratilabdha-manorathopagatādāne ‘vasita-matis tatas tato ‘vamānādīni janād abhilabhate.
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; kṣīṇa – dhanaḥ —no tener suficiente dinero; śayyā – āsana -aśana- ādi —alojamientos para dormir, sentarse o comer; upabhoga —del disfrute material; vihīnaḥ —despojado; yāvat —mientras; apratilabdha —no logrado; manoratha —por su deseo; upagata —obtenido; ādāne —al apoderarse por medios injustos; avasita – matiḥ —cuya mente está determinada; tataḥ —debido a eso; tataḥ —de eso; avamāna – ādīni —insultos y castigos; janāt —de la gente en general; abhilabhate —él consigue.
TRADUCCIÓN
A veces, al no tener dinero, el alma condicionada no consigue alojamiento suficiente. A veces ni siquiera tiene un lugar donde sentarse, ni tampoco tiene las demás necesidades. En otras palabras, cae en la escasez, y en ese momento, cuando no puede cubrir las necesidades por medios justos, decide apoderarse de la propiedad de otros injustamente. Cuando no puede conseguir las cosas que quiere, simplemente recibe insultos de los demás y, por tanto, se vuelve muy malhumorado.
SIGNIFICADO
Se dice que la necesidad no conoce ley. Cuando el alma condicionada necesita dinero para adquirir las necesidades básicas de la vida , adopta cualquier medio. Pide, pide prestado o roba. En lugar de recibir estas cosas. es insultado y castigado. A menos que uno esté muy bien organizado, no puede acumular riquezas por medios injustos. Incluso si uno adquiere riquezas por medios injustos, no puede evitar el castigo y el insulto del gobierno o de la población en general. Hay muchos casos de personas importantes que malversan dinero, son atrapadas y encarceladas. Es posible que podamos evitar el castigo de la prisión, pero no podemos evitar el castigo de la Suprema Personalidad de Dios, quien obra por medio de la naturaleza material. Esto se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ): daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā . La naturaleza es muy cruel. Ella no disculpa a nadie. Cuando la gente no se preocupa por la naturaleza, comete todo tipo de actividades pecaminosas y, en consecuencia, tiene que sufrir.
TEXTO 37
evaṁ vitta-vyatiṣaṅga-vivṛddha-vairānubandho ‘pi pūrva-vāsanayā mitha udvahaty athāpavahati.
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; vitta – vyatiṣaṅga —debido a transacciones monetarias; vivṛddha —aumentó; vaira – anubandhaḥ —tener relaciones de enemistad; api —aunque; pūrva – vāsanayā — por los resultados fructíferos de actividades impías anteriores; mithaḥ —unos con otros; udvahati —se unen mediante el matrimonio de hijos e hijas; atha —después; apavahati —renuncian al matrimonio o se divorcian.
TRADUCCIÓN
Aunque las personas puedan ser enemigas, para cumplir sus deseos una y otra vez, a veces se casan. Desafortunadamente, estos matrimonios no duran mucho y las personas involucradas son separadas nuevamente por divorcio u otros medios.
SIGNIFICADO
Como se dijo anteriormente, toda alma condicionada tiene propensión a hacer trampa, incluso en el matrimonio. En todas partes de este mundo material, un alma condicionada siente envidia de otra. Por el momento, las personas pueden seguir siendo amigas, pero eventualmente vuelven a ser enemigas y pelean por dinero. A veces se casan y luego se separan por divorcio u otros medios. En general, la unidad nunca es permanente. Debido a la propensión a hacer trampa, ambas partes siempre sienten envidia. Incluso en Kṛṣṇa . La conciencia, la separación y la enemistad tienen lugar debido a la prominencia de las propensiones materiales.
TEXTO 38
etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-var jito naivāvartate ‘dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.
SINÓNIMOS
etasmin —sobre esto; saṁsāra —de condiciones miserables; adhvani —camino; nānā —varios; kleśa —por miserias; upasarga —por los problemas de la existencia material; bādhitaḥ —perturbado; āpanna —a veces habiendo ganado; vipannaḥ —a veces habiendo perdido; yatra —en el cual; yaḥ —quién; tam —él; u ha vāva —o; itaraḥ —alguien más; tatra —entonces; visṛjya —abandonar; jātam jātam —recién nacido; upādāya —aceptar; śocan —lamentándose; muhyan —estado ilusionado; bibhyat —temiendo; vivadan —a veces exclamando en voz alta; krandan —a veces llorando; saṁhṛṣyan —a veces complacido; gāyan —cantando; nahyamānaḥ —estando atado; sādhu – varjitaḥ —estar alejado de las personas santas; na —no; eva —ciertamente; āvartate —logra; adya api —incluso hasta ahora; yataḥ —de quién; ārabdhaḥ —comenzó; eṣaḥ —esto; nara – loka —del mundo material; sa – arthaḥ —las entidades vivientes interesadas en sí mismas; yam —a quien (la Suprema Personalidad de Dios); adhvanaḥ —del sendero de la existencia material; pāram —el otro extremo; upadiśanti —las personas santas indican.
TRADUCCIÓN
El sendero de este mundo material está lleno de miserias materiales, y diversos problemas perturban a las almas condicionadas. A veces pierde y a veces gana. En cualquier caso, el camino está lleno de peligros. A veces el alma condicionada queda separada de su padre por la muerte u otras circunstancias. Al dejarlo de lado, poco a poco se apega a los demás, como a sus hijos. De esta manera, el alma condicionada a veces se siente ilusionada y asustada. A veces llora fuerte de miedo. A veces está feliz de mantener a su familia y otras veces está muy feliz y canta melodiosamente. De esa manera queda enredado y olvida su separación de la Suprema Personalidad de Dios desde tiempos inmemoriales. De ese modo, recorre el peligroso sendero de la existencia material, y en ese sendero no es nada feliz. Aquellos que están autorrealizados simplemente se refugian en la Suprema Personalidad de Dios para salir de esta peligrosa existencia material. Sin aceptar el sendero devocional, no podemos liberarnos de las garras de la existencia material. La conclusión es que nadie puede ser feliz en la vida material. Hay que adoptar la conciencia de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Al analizar minuciosamente el modo de vida materialista, cualquier hombre en su sano juicio puede comprender que no existe la más mínima felicidad en este mundo. Sin embargo, debido a que continúa en el sendero del peligro desde tiempos inmemoriales y no se asocia con personas santas, el alma condicionada, bajo ilusión, quiere disfrutar de este mundo material. La energía material a veces le da la oportunidad de alcanzar la llamada felicidad, pero el alma condicionada está perpetuamente castigada por la naturaleza material. Por eso se dice: daṇḍya – jane rājā yena nadīte cubāya (Cc. Madhya 20.118 ). La vida materialista significa infelicidad continua, pero a veces aceptamos la felicidad tal como aparece entre los espacios. A veces se sumerge a un condenado en agua y se lo saca. En realidad todo esto es para castigarlo, pero siente un poco de consuelo cuando lo sacan del agua. Ésta es la situación del alma condicionada. Por lo tanto, todos los śāstras aconsejan que uno se relacione con devotos y personas santas.
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—— sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
(Cc. Madhya 22.54 )
Incluso con una pequeña asociación con los devotos, el alma condicionada puede salir de esta miserable condición material. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar a todos la oportunidad de relacionarse con personas santas. Por lo tanto, todos los miembros de esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa deben ser sādhus perfectos para poder dar una oportunidad a las almas condicionadas caídas. Este es el mejor trabajo humanitario.
TEXTO 39
yad idaṁ yogānuśāsanaṁ na vā etad avarundhate yan nyasta-daṇḍā munaya upaśama-śīlā uparatātmānaḥ samavagacchanti.
SINÓNIMOS
yat —que; idam —esta morada suprema de la Suprema Personalidad de Dios; yoga – anuśāsanam — que sólo puede lograrse mediante la práctica del servicio devocional; na —no; vā —ya sea; etat —este sendero de liberación; avarundhate —obtener; yat —por lo tanto; nyasta – daṇḍāḥ — personas que han dejado de envidiar a los demás; munayaḥ —personas santas; upaśama – śīlāḥ — que ahora se encuentran en una existencia sumamente pacífica; uparata – ātmānaḥ — que tienen control sobre la mente y los sentidos; samavagacchanti —se obtienen muy fácilmente.
TRADUCCIÓN
Las personas santas, que son amigas de todas las entidades vivientes, tienen una conciencia pacífica. Han controlado sus sentidos y su mente y alcanzan fácilmente el sendero de la liberación, el sendero de regreso a Dios. Al ser desafortunada y apegada a las miserables condiciones materiales, una persona materialista no puede relacionarse con ellas.
SIGNIFICADO
El gran santo Jaḍa Bharata describió tanto la miserable condición como los medios para salir. La única manera de salir de esto es asociarse con devotos, y esta asociación es muy fácil. Aunque las personas desafortunadas también tienen esta oportunidad, debido a su gran desgracia no pueden refugiarse en los devotos puros y, en consecuencia, sufren continuamente. No obstante, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa insiste en que todos tomen este camino adoptando el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Los predicadores del proceso de conciencia de Kṛṣṇa van de puerta en puerta para informar a la gente cómo pueden liberarse de las miserables condiciones de la vida material. Como afirmó Śrī Caitanya Mahāprabhu , guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja : por la misericordia de Kṛṣṇa y del guru , uno puede obtener la semilla del servicio devocional. Si uno es un poco inteligente, puede cultivar la conciencia de Kṛṣṇa y liberarse de las miserables condiciones de la vida material.
TEXTO 40
yad api dig-ibha-jayino yajvino ye vai rājarṣayaḥ kiṁ tu paraṁ mṛdhe śayīrann asyām eva mameyam iti kṛta-vairānubandhāyāṁ visṛjya svayam upasaṁhṛtāḥ.
SINÓNIMOS
yat api —aunque; dik – ibha – jayinaḥ — que son victoriosos en todas direcciones; yajvinaḥ —experto en realizar grandes sacrificios; vosotros —todos los cuales; vai —en verdad; rāja – ṛṣayaḥ —reyes santos muy grandes; kim tu —pero; param —sólo esta Tierra; mṛdhe —en la batalla; śayīran —acostado; asyām —en esta (tierra); eva —en verdad; mamá —mía; iyam —esto; iti —considerando de esa manera; kṛta —sobre el cual se crea; vaira – anu – bandhāyām —una relación de enemistad con los demás; visṛjya —abandonar; svayam —su propia vida; upasaṁhṛtāḥ —siendo asesinado.
TRADUCCIÓN
Hubo muchos grandes reyes santos que eran muy expertos en realizar rituales de sacrificio y muy competentes en la conquista de otros reinos, pero a pesar de su poder no pudieron alcanzar el amoroso servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se debe a que esos grandes reyes ni siquiera pudieron conquistar la falsa conciencia de “Yo soy este cuerpo, y esto es mi propiedad”. Así, simplemente crearon enemistad con los reyes rivales, lucharon con ellos y murieron sin haber cumplido la verdadera misión de la vida.
SIGNIFICADO
La verdadera misión de la vida para el alma condicionada es restablecer la relación olvidada con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en servicio devocional para que pueda revivir la conciencia de Kṛṣṇa después de abandonar el cuerpo. Uno no tiene que abandonar su ocupación como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra o lo que sea. En cualquier posición, mientras se cumple con el deber prescrito, uno puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa simplemente relacionándose con devotos que sean representantes de Kṛṣṇa y que puedan enseñar esta ciencia. Lamentablemente, los grandes políticos y líderes del mundo material simplemente crean enemistad y no están interesados en el avance espiritual. El avance material puede ser muy agradable para un hombre común, pero al final es derrotado porque se identifica con el cuerpo material y considera que todo lo relacionado con él es de su propiedad. Esto es ignorancia. En realidad nada le pertenece, ni siquiera el cuerpo. Por el propio karma , uno obtiene un cuerpo particular, y si no utiliza su cuerpo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, todas sus actividades se ven frustradas. El verdadero propósito de la vida se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.13 ):
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
Realmente no importa qué actividad realice un hombre. Si simplemente puede satisfacer al Señor Supremo, su vida será un éxito.
TEXTO 41
karma-vallīm avalambya tata āpadaḥ kathañcin narakād vimuktaḥ punar apy evaṁ saṁsārādhvani vartamāno nara-loka-sārtham upayāti evam upari gato ‘pi.
SINÓNIMOS
karma – vallīm —la enredadera de las actividades fruitivas; avalambya —refugiándose en; tataḥ —de eso; āpadaḥ —condición peligrosa o miserable; kathañcit —de una forma u otra; narakāt —de la condición infernal de vida; vimuktaḥ —ser liberado; punaḥ api —otra vez; evam —de esta manera; saṁsāra – adhvani —en el sendero de la existencia material; vartamānaḥ —existente; nara – loka – sa – artham —el campo de las actividades materiales egoístas; upayāti —él entra; evam —así; upari —arriba (en los sistemas planetarios superiores); gataḥ api —aunque ascendido.
TRADUCCIÓN
Cuando el alma condicionada acepta el refugio de la enredadera de la actividad fruitiva, sus piadosas actividades pueden elevarla a sistemas planetarios superiores y así obtener la liberación de las condiciones infernales, pero desafortunadamente no puede permanecer allí. Después de cosechar los resultados de sus actividades piadosas, tiene que regresar a los sistemas planetarios inferiores. De este modo, siempre sube y baja.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
( CC.Madhya 19.151 )
Incluso si uno deambula durante muchos millones de años, desde el momento de la creación hasta el momento de la aniquilación, no puede liberarse del sendero de la existencia material a menos que reciba refugio a los pies de loto de un devoto puro. Así como un mono se refugia en la rama de un árbol de higuera y cree que está disfrutando, el alma condicionada, sin conocer el verdadero interés de su vida, se refugia en el sendero del karma – kāṇḍa , las actividades fruitivas. A veces es elevado a los planetas celestiales mediante tales actividades, y otras veces desciende nuevamente a la tierra. Esto lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu como brahmāṇḍa bhramita . Sin embargo, si por la gracia de Kṛṣṇa uno tiene la suerte de estar bajo el refugio del guru , por la misericordia de Kṛṣṇa recibe lecciones sobre cómo ejecutar servicio devocional al Señor Supremo. De esta manera recibe una pista de cómo salir de su continua lucha de arriba a abajo dentro del mundo material. Por lo tanto, el mandato védico es que uno debe acudir a un maestro espiritual. Los Vedas declaran: tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12]. De manera similar, en el Bhagavad- gītā ( 4.34 ), la Suprema Personalidad de Dios aconseja:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. El Śrīmad -Bhāgavatam (11.3.21) da un consejo similar:
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
“Cualquier persona que desee seriamente alcanzar la verdadera felicidad debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La calificación de su maestro espiritual es que debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante deliberación y ser capaz de convencer a otros de estas conclusiones. Esas grandes personalidades, que se han refugiado en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben ser entendidas como maestros espirituales genuinos”. De manera similar, Viśvanātha Cakravartī , un gran vaiṣṇava , también aconseja, yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : “Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la misericordia de Kṛṣṇa ”. Este es el mismo consejo dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu ( guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja ). Esto es esencial. Hay que volverse consciente de Kṛṣṇa y, por lo tanto, hay que refugiarse en un devoto puro. Así uno puede liberarse de las garras de la materia.
TEXTO 42
tasyedam upagāyanti——
ārṣabhasyeha rājarṣer
manasāpi mahātmanaḥ
nānuvartmārhati nṛpo
makṣikeva garutmataḥ
SINÓNIMOS
tasya — de Jaḍa Bharata ; idam —esta glorificación; upagāyanti —cantan; ārṣabhasya —del hijo de Ṛṣabhadeva; iha —aquí; rāja – ṛṣeḥ —del gran rey santo; manasā api —incluso con la mente; mahā – ātmanaḥ —de la gran personalidad Jaḍa Bharata ; na —no; anuvartma arhati —capaz de seguir el sendero; nṛpaḥ —cualquier rey; makṣikā —una mosca; iva —como; garutmataḥ —de Garuḍa , el portador de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Habiendo resumido las enseñanzas de Jaḍa Bharata , Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit , el sendero indicado por Jaḍa Bharata es como el sendero seguido por Garuḍa , el portador del Señor, y los reyes comunes y corrientes son como moscas. Las moscas no pueden seguir el sendero de Garuḍa , y hasta la fecha ninguno de los grandes reyes y líderes victoriosos pudo seguir este sendero del servicio devocional, ni siquiera mentalmente.
SIGNIFICADO
Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.3 ):
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“De entre muchos miles de hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, y entre aquellos que la han alcanzado, difícilmente uno Me conoce en verdad”. El sendero del servicio devocional es muy difícil, incluso para grandes reyes que han conquistado a muchos enemigos. Aunque estos reyes obtuvieron la victoria en el campo de batalla, no pudieron conquistar la concepción corporal. Hay muchos grandes líderes, yogīs, svāmīs y supuestas encarnaciones que son muy adictos a la especulación mental y que se promocionan como personalidades perfectas, pero en última instancia no tienen éxito. Sin duda, el sendero del servicio devocional es muy difícil de seguir, pero se vuelve muy fácil si el candidato realmente quiere seguir el sendero del mahājana . En esta era está el sendero de Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien apareció para liberar a todas las almas caídas. Este camino es tan simple y fácil que todos pueden recorrerlo cantando el santo nombre del Señor.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Estamos muy satisfechos de que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa esté abriendo este camino porque muchos niños y niñas europeos y estadounidenses están tomando esta filosofía en serio y gradualmente alcanzan la perfección.
TEXTO 43
yo Dustyajān dāra-sutān
suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ
jahau yuvaiva malavad
uttamaśloka-lālasaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el mismo Jaḍa Bharata que anteriormente fue Mahārāja Bharata , el hijo de Mahārāja Ṛṣabhadeva; Dustyajān —muy difícil de abandonar; dāra – sutān —la esposa y los hijos o la vida familiar más opulenta; suhṛt —amigos y simpatizantes; rājyam —un reino que se extendió por todo el mundo; hṛdi – spṛśaḥ —aquello que está situado en lo más profundo del corazón; jahau —se rindió; yuvā eva —incluso cuando era joven; mala – tina —como excremento; uttama – śloka – lālasaḥ — a quien tanto le gustaba servir a la Suprema Personalidad de Dios, conocido como Uttamaśloka .
TRADUCCIÓN
Mientras estaba en la flor de la vida, el gran Mahārāja Bharata abandonó todo porque le gustaba servir a la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaśloka . Renunció a su bella esposa, buenos hijos, grandes amigos y un enorme imperio. Aunque era muy difícil abandonar esas cosas, Mahārāja Bharata era tan exaltado que las abandonó tal como uno abandona las heces después de evacuar. Tal fue la grandeza de Su Majestad.
SIGNIFICADO
El nombre de Dios es Kṛṣṇa , porque Él es tan atractivo que el devoto puro puede abandonar todo lo que hay en este mundo material en Su nombre. Mahārāja Bharata fue un rey, instructor y emperador ideal del mundo. Poseía todas las opulencias del mundo material, pero Kṛṣṇa es tan atractivo que atrajo a Mahārāja Bharata de todas sus posesiones materiales. Sin embargo, de una forma u otra, el rey se encariñó con un pequeño ciervo y, al caer de su posición, tuvo que aceptar el cuerpo de un ciervo en su próxima vida. Debido a la gran misericordia de Kṛṣṇa hacia él, no pudo olvidar su posición y pudo comprender cómo había caído. Por eso, en la siguiente vida, como Jaḍa Bharata , Mahārāja Bharata tuvo cuidado de no estropear su energía, y por eso se presentó como una persona sordomuda. De esa manera pudo concentrarse en su servicio devocional. Tenemos que aprender del gran rey Bharata cómo ser cautelosos al cultivar la conciencia de Kṛṣṇa . Un poco de falta de atención retrasará nuestro servicio devocional por el momento. Sin embargo, cualquier servicio prestado a la Suprema Personalidad de Dios nunca se pierde: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (Bg. 2.40 ). Un poco de servicio devocional prestado con sinceridad es un activo permanente. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.17 ):
tyaktvā sva – dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ‘bhajatāṁ sva – dharmataḥ
De una manera u otra, si uno se siente atraído por Kṛṣṇa , cualquier cosa que haga en el servicio devocional es un activo permanente. Incluso si uno cae debido a la inmadurez o a las malas asociaciones, sus bienes devocionales nunca se pierden. Hay muchos ejemplos de esto: Ajāmila , Mahārāja Bharata y muchos otros. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a todos la oportunidad de ocuparse en servicio devocional al menos durante algún tiempo. Un pequeño servicio le dará a uno un impulso para avanzar y así hacer que su vida sea un éxito.
En este verso se describe al Señor como Uttamaśloka . Uttama significa «el mejor» y śloka significa «reputación». El Señor Kṛṣṇa está lleno de seis opulencias, una de las cuales es la reputación. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ . La reputación de Kṛṣṇa todavía se está expandiendo. Estamos difundiendo las glorias de Kṛṣṇa impulsando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . La reputación de Kṛṣṇa, cinco mil años después de la Batalla de Kurukṣetra , todavía se está expandiendo por todo el mundo. Todo individuo importante en este mundo debe haber oído hablar de Kṛṣṇa , especialmente en el momento actual, debido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Incluso las personas a las que no les agradamos y quieren suprimir el movimiento también están, de alguna manera u otra, cantando Hare Kṛṣṇa . Dicen: “El pueblo Hare Kṛṣṇa debe ser castigado”. Esas personas tontas no se dan cuenta del verdadero valor de este movimiento, pero el mero hecho de querer criticarlo les da la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa , y ese es su éxito.
TEXTO 44
yo Dustyajān kṣiti-suta-svajanārtha-dārān
prārthyāṁ śriyaṁ sura-varaiḥ sadayavalokām
naicchan nṛpas tad-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-
sevānurakta-manasām abhavo ‘pi phalguḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; Dustyajān —muy difícil de abandonar; kṣiti —la tierra; suta —niños; sva – jana – artha – dārān —parientes, riquezas y una hermosa esposa; prārthyām —deseable; śriyam —la diosa de la fortuna; sura – varaiḥ —por el mejor de los semidioses; sa – daya – avalokām —cuya mirada misericordiosa; na —no; aicchat —deseado; nṛpaḥ —el Rey; tat – ucitam — esto es muy propio de él; mahatām —de grandes personalidades ( mahātmās ); madhu – dviṭ —del Señor Kṛṣṇa , quien mató al demonio Madhu ; sevā – anurakta —atraído por el servicio amoroso; manasām —de aquellos cuyas mentes; abhavaḥ api —incluso la posición de liberación; phalguḥ —insignificante.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, las actividades de Bharata Mahārāja son maravillosas. Renunció a todo lo que a otros les resulta difícil renunciar. Renunció a su reino, a su esposa y a su familia. Su opulencia era tan grande que incluso los semidioses la envidiaban, pero él la abandonó. Era muy propio de una gran personalidad como él ser un gran devoto. Podía renunciar a todo porque se sentía muy atraído por la belleza, la opulencia, la reputación, el conocimiento, la fuerza y la renunciación de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es tan atractivo que uno puede abandonar todas las cosas deseables por Él. De hecho, incluso la liberación se considera insignificante para aquellos cuyas mentes se sienten atraídas por el servicio amoroso del Señor.
SIGNIFICADO
Este verso confirma el todo atractivo de Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata se sintió tan atraído por Kṛṣṇa que abandonó todas sus posesiones materiales. Generalmente las personas materialistas se sienten atraídas por tales posesiones.
ato gṛha – kṣetra -sutāpta-vittair
janasya moho ‘yam ahaṁ mameti
( Bhāg. 5.5.8 )
“Uno se siente atraído por su cuerpo, su hogar, sus propiedades, sus hijos, sus parientes y su riqueza. De esta manera uno aumenta las ilusiones de la vida y piensa en términos de «yo y lo mío». “La atracción por las cosas materiales se debe ciertamente a la ilusión. No tiene ningún valor la atracción por las cosas materiales, porque ellas distraen al alma condicionada. La vida es exitosa si uno está absorto en la atracción de la fuerza, la belleza y los pasatiempos de Kṛṣṇa, como se describe en el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Los māyāvādīs se sienten atraídos por fundirse en la existencia del Señor, pero Kṛṣṇa es más atractivo que el deseo de fundirse. La palabra abhavaḥ significa “no volver a nacer en este mundo material”. Al devoto no le importa si va a renacer o no. Simplemente está satisfecho con el servicio del Señor en cualquier condición. Eso es verdadero mukti .
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan – muktaḥ sa ucyate
“Aquel que actúa para servir a Kṛṣṇa con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso en este mundo material”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.187) Una persona que siempre desea servir a Kṛṣṇa está interesada en formas de convencer a la gente de que existe una Suprema Personalidad de Dios y que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa . Ésa es su ambición. No importa si está en el cielo o en el infierno. Esto se llama uttamaśloka – lālasa .
TEXTO 45
yajñāya dharma-pataye vidhi-naipuṇāya
yogāya sāṅkhya-śirase prakṛtīśvarāya
nārāyaṇāya haraye nama ity udāraṁ
hāsyan mṛgatvam api yaḥ samudājahāra
SINÓNIMOS
yajñāya —a la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta de los resultados de todos los grandes sacrificios; dharma – pataye — al maestro o proponente de los principios religiosos; vidhi – naipuṇāya — que da al devoto la inteligencia necesaria para seguir los principios regulativos con pericia; yogāya —la personificación del yoga místico ; sāṅkhya – śirase —quien enseñó la filosofía Sāṅkhya o quien realmente da conocimiento de Sāṅkhya a la gente del mundo; prakṛti – īśvarāya —el controlador supremo de esta manifestación cósmica; nārāyaṇāya —el lugar de descanso de innumerables entidades vivientes ( nara significa entidades vivientes y ayana significa refugio); haraye —a la Suprema Personalidad de Dios, conocido como Hari ; namaḥ— reverencias respetuosas; iti —así; udāram —muy fuerte; hāsyan —sonriendo; mṛgatvam api —aunque en el cuerpo de un ciervo; yaḥ —quién; samudājahāra —cantado.
TRADUCCIÓN
Aunque estaba en el cuerpo de un ciervo, Mahārāja Bharata no olvidó a la Suprema Personalidad de Dios; por eso, cuando estaba entregando el cuerpo de un ciervo, pronunció en voz alta la siguiente oración: “La Suprema Personalidad de Dios es el sacrificio personificado. Da los resultados de la actividad ritual. Él es el protector de los sistemas religiosos, la personificación del yoga místico , la fuente de todo conocimiento, el controlador de toda la creación y la Superalma en cada entidad viviente. Es hermoso y atractivo. Dejo este cuerpo ofreciéndole reverencias y esperando poder dedicarme perpetuamente a Su amoroso servicio trascendental”. Al decir esto, Mahārāja Bharata abandonó su cuerpo.
SIGNIFICADO
Todos los Vedas están destinados a la comprensión del karma , el jñāna y el yoga : la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo y el yoga místico . Cualquiera que sea la forma de realización espiritual que aceptemos, la meta última es Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes están eternamente conectadas con Él mediante el servicio devocional. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , ante nārāyaṇa – smṛtiḥ : la perfección de la vida es recordar a Nārāyaṇa en el momento de la muerte. Aunque Bharata Mahārāja tuvo que aceptar el cuerpo de un ciervo, pudo recordar a Nārāyaṇa en el momento de su muerte. En consecuencia, nació como un devoto perfecto en una familia brāhmaṇa . Esto confirma la afirmación del Bhagavad- gītā ( 6.41 ), śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga -bhraṣṭo ‘bhijāyate: “Aquel que se desvía del sendero de la autorrealización nace en una familia de brāhmaṇas o aristócratas ricos”. Aunque Mahārāja Bharata apareció en la familia real, se volvió negligente y nació en forma de ciervo. Debido a que era muy cauteloso dentro de su cuerpo de venado, nació en una familia brāhmaṇa como Jaḍa Bharata . Durante esta vida, permaneció perfectamente consciente de Kṛṣṇa y predicó directamente el evangelio de la conciencia de Kṛṣṇa , comenzando con sus instrucciones a Mahārāja Rahūgaṇa . En este sentido, la palabra yogāya es muy significativa. El propósito del aṣṭāṅga- yoga , como lo afirma Madhvācārya, es vincularse o conectarse con la Suprema Personalidad de Dios. El objetivo no es mostrar algunas perfecciones materiales.
TEXTO 46
ya idaṁ bhāgavata-sabhājitāvadāta-guṇa-karmaṇo rājarṣer bharatasyānucaritaṁ svasty-ayanam āyuṣyaṁ dhanyaṁ yaśasyaṁ svargyāpavargyaṁ vānuśṛṇoty ākhyāsyaty abhinandati ca sarvā evāśiṣa ātmana āśāste na kāñcana parata iti.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; idam —esto; bhāgavata —por devotos excelsos; sabhājita —muy adorado; avadāta —puro; guṇa —cuyas cualidades; karmaṇaḥ —y actividades; rāja – ṛṣeḥ —del gran rey santo; bharatasya — de Bharata Mahārāja ; anucaritam —la narración; svasti – ayanam —la morada de lo auspicioso; āyuṣyam —que aumenta la duración de la vida; dhanyam —aumenta la fortuna; yaśasyam —otorga reputación; svargya —da promoción a los sistemas planetarios superiores (la meta de los karmīs ); apavargyam —da la liberación de este mundo material y permite a uno fundirse en el Supremo (la meta de los jñānīs ); vā —o; anuśṛṇoti —siempre escucha, siguiendo el sendero del servicio devocional; ākhyāsyati —describe para beneficio de los demás; abhinandati —glorifica las características de los devotos y del Señor Supremo; ca —y; sarvāḥ —todos; eva —ciertamente; āśiṣaḥ —bendiciones; ātmanaḥ —para sí mismo; āśāste —logra; na —no; kāñcana —cualquier cosa; parataḥ —de cualquier otra persona; iti —así.
TRADUCCIÓN
Los devotos interesados en escuchar y cantar [ śravaṇaṁ kīrtanam ] hablan regularmente de las características puras de Bharata Mahārāja y alaban sus actividades. Si uno escucha y canta sumisamente acerca del todo auspicioso Mahārāja Bharata , su esperanza de vida y sus opulencias materiales ciertamente aumentan. Uno puede llegar a ser muy famoso y alcanzar fácilmente la promoción a los planetas celestiales, o alcanzar la liberación al fundirse en la existencia del Señor. Cualquier cosa que uno desee puede lograrse simplemente escuchando, cantando y glorificando las actividades de Mahārāja Bharata . De esta manera uno puede satisfacer todos sus deseos materiales y espirituales. No es necesario pedir esas cosas a nadie más, pues simplemente con estudiar la vida de Mahārāja Bharata podemos alcanzar todas las cosas deseables.
SIGNIFICADO
El bosque de la existencia material se resume en este Capítulo Catorce. La palabra bhavāṭavī se refiere al sendero de la existencia material. El comerciante es la entidad viviente que viene al bosque de la existencia material para tratar de ganar dinero para la complacencia de los sentidos. Los seis saqueadores son los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, tacto y mente. El mal líder es la inteligencia desviada. La inteligencia está destinada a la conciencia de Kṛṣṇa . pero debido a la existencia material desviamos toda nuestra inteligencia para lograr facilidades materiales. Todo pertenece a Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a nuestra mente y nuestros sentidos pervertidos. saqueamos la propiedad del Señor y nos dedicamos a satisfacer nuestros sentidos. Los chacales y los tigres del bosque son miembros de nuestra familia, y las hierbas y enredaderas son nuestros deseos materiales. La cueva de la montaña es nuestro hogar feliz y los mosquitos y las serpientes son nuestros enemigos. Las ratas, las bestias y los buitres son diferentes tipos de ladrones que nos quitan nuestras posesiones, y el gandharva – pura es la fantasmagoría del cuerpo y del hogar. El fuego fatuo es nuestra atracción por el oro y su color, y la residencia material y la riqueza son los ingredientes de nuestro disfrute material. El torbellino es nuestra atracción por nuestra esposa y la tormenta de polvo es nuestra pasión cegadora que experimentamos durante el sexo. Los semidioses controlan las diferentes direcciones, y el grillo son las duras palabras pronunciadas por nuestro enemigo durante nuestra ausencia. El búho es la persona que directamente nos insulta, y los árboles impíos son los hombres impíos. El río sin agua representa a los ateos que nos causan problemas en este mundo y en el próximo. Los demonios carnívoros son los funcionarios del gobierno, y las espinas punzantes son los impedimentos de la vida material. El poco gusto experimentado en el sexo es nuestro deseo de disfrutar de la esposa de otro, y las moscas son las guardianas de las mujeres, como el marido, el suegro, la suegra, etc. La enredadera en sí son las mujeres en general. El león es la rueda del tiempo, y las garzas, los cuervos y los buitres son los llamados semidioses, pseudo svāmīs, yogīs y encarnaciones. Todos estos son demasiado insignificantes para dar alivio. Los cisnes son los brāhmaṇas perfectos , y los monos son los extravagantes śūdras dedicados a comer, dormir, aparearse y defenderse. Los árboles de los monos son nuestros hogares y el elefante es la muerte definitiva. Así pues, en este capítulo se describen todos los componentes de la existencia material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El mundo material como el gran bosque del disfrute”.