Una descripción de Jambūdvīpa

Al describir el carácter de Mahārāja Priyavrata y sus descendientes, Śukadeva Gosvāmī también describió la montaña Meru y el sistema planetario conocido como Bhū – maṇḍala . Bhū – maṇḍala es como una flor de loto, y sus siete islas se comparan con el verticilo del loto. El lugar conocido como Jambūdvīpa está en medio de ese verticilo. En Jambūdvīpa hay una montaña conocida como Sumeru , que está hecha de oro macizo. La altura de esta montaña es de 84.000 yojanas, de las cuales 16.000 yojanas están debajo de la tierra. Su ancho se estima en 32.000 yojanas en su cima y 16.000 yojanas a sus pies. (Un yojana equivale aproximadamente a ocho millas). Este rey de las montañas, Sumeru , es el sostén del planeta Tierra.
En el lado sur de la tierra conocida como Ilāvṛta – varṣa están las montañas conocidas como Himavān , Hemakūṭa y Niṣadha , y en el lado norte están las montañas Nīla , Śveta y Śṛṅga. De manera similar, en el lado oriental y occidental están Mālyavān y Gandhamādana , dos grandes montañas. Alrededor de la montaña Sumeru hay cuatro montañas conocidas como Mandara , Merumandara, Supārśva y Kumuda , cada una de 10.000 yojanas de largo y 10.000 yojanas de alto. En estas cuatro montañas hay árboles, un baniano. También hay lagos llenos de leche, miel, jugo de caña y agua pura. Estos lagos pueden satisfacer todos los deseos. También hay jardines llamados Nandana , Citraratha , Vaibhrājaka y Sarvatobhadra. En la ladera de la montaña Supārśva hay un árbol kadamba de cuyas cavidades fluyen ríos de miel, y en la montaña Kumuda hay un árbol de higuera llamado Śatavalśa, de cuyas raíces fluyen ríos que contienen leche, yogur y muchas otras cosas deseables. Alrededor de la montaña Sumeru , como filamentos del verticilo de un loto, hay veinte cadenas montañosas como Kuraṅga , Kurara , Kusumbha , Vaikaṅka y Trikūṭa . Al este de Sumeru están las montañas Jaṭhara y Devakūṭa, al oeste están Pavana y Pāriyātra, al sur están Kailāsa y Karavīra, y al norte están Triśṛṅga y Makara . Estas ocho montañas tienen aproximadamente 18.000 yojanas de largo, 2.000 yojanas de ancho y 2.000 yojanas de alto. En la cima del monte Sumeru se encuentra Brahmapurī, la residencia del Señor Brahmā . Cada uno de sus cuatro lados tiene 10.000 yojanas de largo. Alrededor de Brahmapurī están las ciudades del rey Indra.y otros siete semidioses. Estas ciudades tienen un cuarto del tamaño de Brahmapurī.
TEXTO 1
rajovaca
uktas tvayā bhū-maṇḍalāyāma-viśeṣo yāvad ādityas tapati yatra cāsau jyotiṣāṁ gaṇaiś candramā vā saha dṛśyate.
SINÓNIMOS
rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit dijo; uktaḥ —ya se ha dicho; tvayā —por ti; bhū – maṇḍala —del sistema planetario conocido como Bhū – maṇḍala ; āyāma – viśeṣaḥ —la longitud específica del radio; yāvat —en cuanto a; ādityaḥ —el sol; tapati —calienta; yatra —dondequiera; ca —también; asau —eso; jyotiṣām —de las luminarias; gaṇaiḥ —con hordas; candramā —la luna; vā —ya sea; saha —con; dṛśyate —se ve.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit dijo a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, brāhmaṇa !, ya me has informado que el radio de Bhū – maṇḍala se extiende hasta donde el sol difunde su luz y calor y hasta donde se pueden ver la luna y todas las estrellas.
SIGNIFICADO
En este verso se afirma que el sistema planetario conocido como Bhū – maṇḍala se extiende hasta los límites de la luz del sol. Según la ciencia moderna, la luz del sol llega a la Tierra desde una distancia de 150.000.000 de millas. Si calculamos de acuerdo con esta información moderna, 93.000.000 de millas pueden considerarse el radio de Bhū – maṇḍala . En el mantra Gāyatrī , cantamos oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ . La palabra bhūr se refiere a Bhū – maṇḍala . Tat savitur vareṇyam : la luz del sol se extiende por todo Bhū – maṇḍala . Por tanto, el sol es adorable. Las estrellas, que se conocen como nakṣatra , no son soles diferentes, como suponen los astrónomos modernos. Del Bhagavad- gītā ( 10.21 ) entendemos que las estrellas son similares a la luna ( nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī ). Al igual que la luna, las estrellas reflejan la luz del sol. Aparte de nuestras distinguidas estimaciones modernas sobre dónde están ubicados los sistemas planetarios, podemos entender que el cielo y sus diversos planetas fueron estudiados mucho, mucho antes de que se compilara el Śrīmad- Bhāgavatam . Śukadeva Gosvāmī explicó la ubicación de los planetas, y esto indica que la información se conocía mucho, mucho antes de que Śukadeva Gosvāmī se la relacionara con Mahārāja Parīkṣit . La ubicación de los diversos sistemas planetarios no era desconocida para los sabios que florecieron en la era védica.
TEXTO 2
tatrāpi priyavrata-ratha-caraṇa-parikhātaiḥ saptabhiḥ sapta sindhava upakḷptā yata etasyāḥ sapta-dvīpa-viśeṣa-vikalpas tvayā bhagavan khalu sūcita etad evākhilam ahaṁ mānato lakṣaṇataś ca sarvaṁ vi- jijñāsāmi.
SINÓNIMOS
tatra api —en ese Bhū – maṇḍala ; priyavrata – ratha – caraṇa – parikhātaiḥ — por las zanjas hechas por las ruedas del carro usado por Priyavrata Mahārāja mientras circunvalaba Sumeru detrás del sol; saptabhiḥ —por los siete; sapta —siete; sindhavaḥ —océanos; upakḷptāḥ —creado; yataḥ —debido a lo cual; etasyāḥ —de este Bhū – maṇḍala ; sapta – dvīpa —de las siete islas; viśeṣa – vikalpaḥ —el modo de construcción; tvayā —por ti; bhagavan —¡oh, gran santo!; khalu —en verdad; sūcitaḥ —descrito; etat —esto; eva —ciertamente; akhilam —todo el tema; aham —yo; mānataḥ —desde el punto de vista de la medición; lakṣaṇataḥ —y de los síntomas; ca —también; sarvam —todo; vijijñāsāmi —deseo saber.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, las ruedas del carro de Mahārāja Priyavrata crearon siete zanjas, en las que surgieron los siete océanos. Debido a estos siete océanos, Bhū – maṇḍala está dividida en siete islas. Has dado una descripción muy general de su medida, nombres y características. Ahora deseo conocerlos en detalle. Por favor cumple mi deseo.
TEXTO 3
bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ‘pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ‘rhasy anuvarṇayitum iti.
SINÓNIMOS
bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa – maye — en los aspectos externos, que consisten en las tres modalidades de la naturaleza material; sthūla – rūpe —la forma densa; āveśitam —entró; manaḥ —la mente; hola —en efecto; aguṇe —trascendental; api —aunque; sūkṣmatame —en Su forma más pequeña como Paramātmā dentro del corazón; ātma – jyotiṣi —que está lleno de la refulgencia Brahman ; pare —el supremo; brahmaṇi —entidad espiritual; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeva – ākhye —conocido como Bhagavān Vāsudeva ; kṣamam —adecuado; āveśitum —absorber; tat —eso; u ja —en verdad; etat —esto; guro —¡oh, mi querido maestro espiritual!; arhasi anuvarṇayitum —por favor, describe objetivamente; iti —así.
TRADUCCIÓN
Cuando la mente se fija en la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto externo hecho de las modalidades materiales de la naturaleza —la forma universal densa—, se eleva al plano de la bondad pura. En esa posición trascendental podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , quien en Su forma más sutil es autorefulgente y está más allá de las modalidades de la naturaleza. Oh mi señor, por favor describe vívidamente cómo se percibe esa forma, que cubre todo el universo.
SIGNIFICADO
Su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, ya había aconsejado a Mahārāja Parīkṣit que pensara en la forma universal del Señor y, por lo tanto, siguiendo el consejo de su maestro espiritual, pensaba continuamente en esa forma. La forma universal es ciertamente material, pero como todo es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Por eso la mente de Parīkṣit Mahārāja estaba saturada de conciencia espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado:
prāpañcikatayā buddhyā
hari – sambandhi – vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
Todo, incluso lo material, está conectado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe estar ocupado en el servicio del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduce este verso de la siguiente manera:
hari – sevāya yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula
«No se debe abandonar nada relacionado con la Suprema Personalidad de Dios, pensando que es material o placentero para los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando están purificados, son espirituales. Cuando Mahārāja Parīkṣit pensaba en la forma universal del Señor, su mente ciertamente estaba situada en el plano trascendental. Por lo tanto, aunque tal vez no tuviera ningún motivo para preocuparse por la información detallada del universo, pensaba en él en relación con el Señor Supremo y, por lo tanto, ese conocimiento geográfico no era material sino trascendental. En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.20 ), Nārada Muni ha dicho: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: el universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parezca diferente de Él. Por lo tanto, aunque Parīkṣit Mahārāja no necesitaba conocimiento geográfico de este universo, ese conocimiento también era espiritual y trascendental, porque pensaba en el universo entero como una expansión de la energía del Señor.
En nuestra obra de prédica también tratamos con tantas propiedades y dinero y con tantos libros comprados y vendidos, pero como todos estos tratos pertenecen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , nunca deben considerarse materiales. Que uno esté absorto en pensamientos de esa gestión no significa que esté fuera del proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Si uno observa rígidamente el principio regulativo de cantar dieciséis rondas del mahā – mantra todos los días, sus relaciones con el mundo material con el objetivo de difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no son diferentes del cultivo espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 4
ṛṣir uvāca
na vai mahārāja bhagavato māyā-guṇa-vibhūteḥ kāṣṭhāṁ manasā vacasā vādhigantum alaṁ vibudhāyuṣāpi puruṣas tasmāt prādhān-yenaiva bhū-golaka-viśeṣaṁ nāma-rūpa-māna-la kṣaṇato vyākhyāsyāmaḥ.
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; na —no; vai —en verdad; mahā – rāja —¡oh, gran Rey!; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; māyā – guṇa – vibhūteḥ — de la transformación de las cualidades de la energía material; kāṣṭhām —el fin; manasā —por la mente; vacasā —con palabras; vā —ya sea; adhigantum —comprender plenamente; alam —capaz; vibudha – āyuṣā —con una duración de vida como la de Brahmā ; api —incluso; puruṣaḥ —una persona; tasmāt —por lo tanto; prādhānyena —mediante una descripción general de los lugares principales; eva —ciertamente; bhū – golaka – viśeṣam —la descripción particular de Bhūloka; nāma – rūpa —nombres y formas; māna —medidas; lakṣaṇataḥ —según los síntomas; vyākhyāsyāmaḥ —trataré de explicarlo.
TRADUCCIÓN
El gran ṛṣi Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, no hay límite para la expansión de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Este mundo material es una transformación de las cualidades materiales [ sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ], pero nadie podría explicarlo perfectamente, ni siquiera en una vida tan larga como la de Brahmā. Nadie en el mundo material es Una persona perfecta e imperfecta no podría describir este universo material con precisión, incluso después de continuas especulaciones. Oh Rey, sin embargo intentaré explicarte las regiones principales, tales como Bhū – goloka [Bhūloka], con sus nombres, formas, medidas y diversos síntomas.
SIGNIFICADO
El mundo material es sólo una cuarta parte de la creación de la Suprema Personalidad de Dios, pero es ilimitado e imposible de conocer o describir para cualquiera, incluso con la calificación de una vida tan larga como la de Brahmā , que vive millones y millones de años. . Los científicos y astrónomos modernos intentan explicar la situación cósmica y la inmensidad del espacio, y algunos de ellos creen que todas las estrellas que brillan son soles diferentes. Sin embargo , del Bhagavad- gītā entendemos que todas esas estrellas ( nakṣatras ) son como la luna, en el sentido de que reflejan la luz del sol. No son luminarias independientes. Se explica que Bhūloka es esa porción del espacio exterior a través de la cual se extienden el calor y la luz del sol. Por lo tanto, es natural concluir que este universo se extiende en el espacio hasta donde alcanza la vista y abarca las estrellas brillantes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī admitió que sería imposible dar todos los detalles de este universo material en expansión, pero, aun así, quería darle al Rey tanto conocimiento como el que había recibido a través del sistema paramparā . Debemos concluir que si uno no puede comprender las expansiones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente no puede estimar la expansión del mundo espiritual. El Brahma – saṁhitā (5.33) confirma esto:
advaitam acyutam anādim ananta – rūpam
ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca
Los límites de las expansiones de Govinda , la Suprema Personalidad de Dios, no pueden ser estimados por nadie, ni siquiera por una persona tan perfecta como Brahmā , por no hablar de los diminutos científicos cuyos sentidos e instrumentos son todos imperfectos y que no pueden darnos información ni siquiera sobre esto. un universo. Por lo tanto, debemos sentirnos satisfechos con la información que podemos obtener de las fuentes védicas tal como la expresan autoridades como Śukadeva Gosvāmī.
TEXTO 5
yo vāyaṁ dvīpaḥ kuvalaya-kamala-kośābhyantara-kośo niyuta-yojana-viśālaḥ samavartulo yathā puṣkara-patram.
SINÓNIMOS
yaḥ —que; vā —ya sea; ayam —esto; dvīpaḥ —isla; kuvalaya —el Bhūloka; kamala – kośa — del verticilo de una flor de loto; abhyantara —interno; kośaḥ —espiral; niyuta – yojana – viśālaḥ —un millón de yojanas (ocho millones de millas) de ancho; samavartulaḥ —igualmente redondos, o con la misma medida de largo y ancho; yathā —como; puṣkara – patram —una hoja de loto.
TRADUCCIÓN
El sistema planetario conocido como Bhū – maṇḍala se asemeja a una flor de loto, y sus siete islas se parecen al verticilo de esa flor. La longitud y el ancho de la isla conocida como Jambūdvīpa , que está situada en el medio del verticilo, son de un millón de yojanas [ocho millones de millas]. Jambūdvīpa es redondo como la hoja de una flor de loto.
TEXTO 6
yasmin nava varṣāṇi nava-yojana-sahasrāyāmāny aṣṭabhir maryādā-giribhiḥ suvibhaktāni bhavanti.
SINÓNIMOS
yasmin —en ese Jambūdvīpa ; nava —nueve; varṣāṇi —divisiones de tierra; nava – yojana – sahasra : 72.000 millas de longitud; āyāmāni —medir; aṣṭabhiḥ —a las ocho; maryādā —indicando los límites; giribhiḥ —por montañas; suvibhaktāni —bien separados unos de otros; bhavanti —son.
TRADUCCIÓN
En Jambūdvīpa hay nueve divisiones de tierra, cada una con una longitud de 9.000 yojanas [72.000 millas]. Hay ocho montañas que marcan los límites de estas divisiones y las separan muy bien.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da la siguiente cita del Vāyu Purāṇa , donde se describe la ubicación de las diversas montañas, comenzando con el Himalaya.
dhanurvat saṁsthite jñeye dve varṣe dakṣiṇottare; dīrghāṇi tatra catvāri caturasram ilāvṛtam iti dakṣiṇottare bhāratottara- kuru – varṣe catvāri kiṁpuruṣa -harivarṣa- ramyaka -hiraṇmayāni varṣāṇi nīla -niṣadhayos tiraścinībhūya sa mudra -praviṣṭayoḥ saṁlagnatvam aṅgīkṛtya bhadrāśva -ketumālayor api dhanur – ākṛtitvam ; atas tayor dairghyata eva madhye saṅkucitatvena nava -sahasrāyāmatvam; ilāvṛtasya tu meroḥ sakāśāt catur – dikṣu nava -sahasrāyama- tvaṁ saṁbhavet vastutas tv ilāvṛta – bhadrāśva -ketumālānāṁ catus- triṁśat -sahasrāyāmatvaṁ jñeyam .
TEXTO 7
eṣāṁ madhye ilāvṛtaṁ nāmābhyantara-varṣaṁ yasya nābhyām avasthitaḥ sarvataḥ sauvarṇaḥ kula-giri-rājo merur dvīpāyāma-samunnāhaḥ karṇikā-bhūtaḥ kuvalaya-kamalasya m ūrdhani dvā-triṁśat sahasra-yojana-vitato mūle ṣoḍaśa-sahasraṁ tāvat āntar-bhūmyāṁ praviṣṭaḥ.
SINÓNIMOS
eṣām —todas estas divisiones de Jambūdvīpa ; madhye —entre; ilāvṛtam nāma —llamado Ilāvṛta – varṣa ; abhyantara – varṣam —la división interna; yasya —de los cuales; nābhyām —en el ombligo; avasthitaḥ —situado; sarvataḥ— completamente; sauvarṇaḥ —hecho de oro; kula – giri – rājaḥ —la más famosa entre las montañas famosas; meruḥ —Monte Meru ; dvīpa – āyāma – samunnāhaḥ —cuya altura tiene la misma medida que el ancho de Jambūdvīpa ; karṇikā – bhūtaḥ —existiendo como pericarpio; kuvalaya —de este sistema planetario; kamalasya —como una flor de loto; mūrdhani —en la cima; dvā – triṁśat —treinta y dos; sahasra —mil; yojana — yojanas (ocho millas cada uno; vitataḥ —expandido; mūle —en la base; ṣoḍaśa – sahasram —dieciséis mil yojanas; tāvat —tanto; āntaḥ – bhūmyām —dentro de la tierra; praviṣṭaḥ —entrado.
TRADUCCIÓN
En medio de estas divisiones, o varṣas, está el varṣa llamado Ilāvṛta , que está situado en medio del verticilo del loto. Dentro de Ilāvṛta – varṣa está la montaña Sumeru , que está hecha de oro. La montaña Sumeru es como el pericarpio del sistema planetario Bhū – maṇḍala , parecido a un loto. La altura de la montaña es la misma que el ancho de Jambūdvīpa , o, en otras palabras, 100.000 yojanas [800.000 millas]. De ellos, 16.000 yojanas [128.000 millas] están dentro de la Tierra y, por lo tanto, la altura de la montaña sobre la Tierra es de 84.000 yojanas [672.000 millas]. El ancho de la montaña es de 32.000 yojanas [256.000 millas] en su cima y de 16.000 yojanas en su base.
TEXTO 8
uttarottareṇelāvṛtaṁ nīlaḥ śvetaḥ śṛṅgavān iti trayo ramyaka-hiraṇmaya-kurūṇāṁ varṣāṇāṁ maryādā-girayaḥ prāg-āyatā ubhayataḥ kṣārodāvadhayo dvi-sa hasra-pṛthava ekaikaśaḥ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro daśāṁśādhikāṁśena dairghya eva hrasanti.
SINÓNIMOS
uttara – uttareṇa ilāvṛtam —cada vez más al norte de Ilāvṛta – varṣa ; nīlaḥ — Nīla ; śvetaḥ —Śveta; śṛṅgavān —Śṛṅgavān; iti —así; trayaḥ —tres montañas; ramyaka — Ramyaka ; hiraṇmaya — Hiraṇmaya ; kurūṇām —de la división Kuru ; varṣāṇām —de los varṣas; maryādā – girayaḥ —las montañas que marcan las fronteras; prāk – āyatāḥ —extendido en el lado oriental; ubhayataḥ —al este y al oeste; kṣāroda —el océano de agua salada; avadhayaḥ —extendiendo a; dvi – sahasra – pṛthavaḥ —que tienen dos mil yojanas de ancho; eka – ekaśaḥ —uno tras otro; pūrvasmāt —que el primero; pūrvasmāt —que el primero; uttaraḥ —más al norte; uttaraḥ —más al norte; daśa – aṁśa – adhika – aṁśena —en una décima parte del primero; dairghyaḥ —de longitud; eva —en verdad; hrasanti —se vuelven más cortos.
TRADUCCIÓN
Justo al norte de Ilāvṛta – varṣa —y yendo más al norte, una tras otra— hay tres montañas llamadas Nīla , Śveta y Śṛṅgavān. Estos marcan las fronteras de los tres varṣas llamados Ramyaka , Hiraṇmaya y Kuru y los separan entre sí. La anchura de estas montañas es de 2.000 yojanas [16.000 millas]. A lo largo se extienden de este a oeste hasta las playas del océano de agua salada. Yendo de sur a norte, la longitud de cada montaña es una décima parte de la montaña anterior, pero la altura de todas ellas es la misma.
SIGNIFICADO
A este respecto, Madhvācārya cita los siguientes versos del Brahmāṇḍa Purāṇa :
yathā bhāgavate tūktaṁ
bhauvanaṁ kośa – lakṣaṇam
tasyāvirodhato yojyam
anya -granthāntare sthitam
maṇḍode puraṇaṁ caiva
vyatyāsaṁ kṣīra – sāgare
rāhu – soma -ravīṇāṁ ca
maṇḍalād dvi -guṇoktitām
vinaiva sarvam unneyaṁ
yojanābhedato ‘tra tu
De estos versos se desprende que, aparte del Sol y la Luna, hay un planeta invisible llamado Rāhu . Los movimientos de Rāhu provocan eclipses solares y lunares. Sugerimos que las expediciones modernas que intentan llegar a la luna se dirigen por error a Rāhu .
TEXTO 9
evaṁ dakṣiṇenelāvṛtaṁ niṣadho hemakūṭo himālaya iti prāg-āyatā yathā nīlādayo ‘yuta-yojanotsedhā hari-varṣa-kimpuruṣa-bhāratānāṁ yathā-saṅkhyam.
SINÓNIMOS
evam —así; dakṣiṇena —gradualmente hacia el lado sur; ilāvṛtam — de Ilāvṛta – varṣa ; niṣadhaḥ hema – kūṭaḥ himālayaḥ —tres montañas llamadas Niṣadha , Hemakūṭa y Himālaya ; iti —así; prāk – āyatāḥ —extendido hacia el este; yathā —tal como; nīla – ādayaḥ —las montañas encabezadas por Nīla ; ayuta – yojana – utsedhāḥ —diez mil yojanas de altura; hari – varṣa —la división llamada Hari – varṣa ; kimpuruṣa —la división denominada Kimpuruṣa ; bhāratānām —la división llamada Bhārata – varṣa ; yathā – saṅkhyam —según el número.
TRADUCCIÓN
De manera similar, al sur de Ilāvṛta – varṣa y extendiéndose de este a oeste hay tres grandes montañas llamadas (de norte a sur) Niṣadha , Hemakūṭa y Himālaya . Cada uno de ellos tiene 10.000 yojanas [80.000 millas] de altura. Marcan los límites de los tres varṣas llamados Hari – varṣa , Kimpuruṣa – varṣa y Bhārata – varṣa [India].
TEXTO 10
tathaivelāvṛtam apareṇa pūrveṇa ca mālyavad-gandhamādanāv ānīla-niṣadhāyatau dvi-sahasraṁ paprathatuḥ ketumāla-bhadrāśvayoḥ sīmānaṁ vidadhāte.
SINÓNIMOS
tathā eva —exactamente así; ilāvṛtam apareṇa —en el lado occidental de Ilāvṛta – varṣa ; pūrveṇa ca —y en el lado oriental; mālyavad – gandha – mādanau —las montañas de demarcación de Mālyavān al oeste y Gandhamādana al este; ā- nīla – niṣadha – āyatau —en el lado norte hasta la montaña conocida como Nīla y en el lado sur hasta la montaña conocida como Niṣadha ; dvi – sahasram —dos mil yojanas; paprathatuḥ —extienden; ketumāla – bhadrāśvayoḥ —de los dos varṣas llamados Ketumāla y Bhadrāśva ; sīmānam —la frontera; vidadhāte —establecer.
TRADUCCIÓN
De la misma manera, al oeste y al este de Ilāvṛta – varṣa hay dos grandes montañas llamadas Mālyavān y Gandhamādana , respectivamente. Estas dos montañas, que tienen 2.000 yojanas [26.000 kilómetros] de altura, se extienden hasta la montaña Nīla , al norte, y Niṣadha , al sur. Indican las fronteras de Ilāvṛta – varṣa y también de los varṣas conocidos como Ketumāla y Bhadrāśva .
SIGNIFICADO
Hay tantas montañas, incluso en este planeta Tierra. No creemos que realmente se hayan calculado las medidas de todos ellos. Al pasar por la región montañosa desde México hasta Caracas, vimos tantas montañas que dudamos si su altura, longitud y anchura han sido medidas correctamente. Por lo tanto, como lo indica Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad- Bhāgavatam , no debemos tratar de comprender las áreas montañosas más grandes del universo simplemente mediante nuestros cálculos. Śukadeva Gosvāmī ya ha dicho que esos cálculos serían muy difíciles incluso si uno tuviera una duración de vida como la de Brahmā . Simplemente debemos estar satisfechos con las declaraciones de autoridades como Śukadeva Gosvāmī y apreciar cómo toda la manifestación cósmica ha sido posible gracias a la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Las medidas que se dan aquí, como 10.000 yojanas o 100.000 yojanas, deben considerarse correctas porque han sido dadas por Śukadeva Gosvāmī. Nuestro conocimiento experimental no puede verificar ni refutar las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam . Simplemente deberíamos escuchar estas declaraciones de las autoridades. Si podemos apreciar la extensa energía de la Suprema Personalidad de Dios, eso nos beneficiará.
TEXTO 11
mandaro merumandaraḥ supārśvaḥ kumuda ity ayuta-yojana-vistāronnāhā meroś catur-diśam avaṣṭambha-giraya upakḷptāḥ.
SINÓNIMOS
mandaraḥ —la montaña llamada Mandara ; meru – mandaraḥ —la montaña llamada Merumandara; supārśvaḥ —la montaña llamada Supārśva ; kumudaḥ —la montaña llamada Kumuda ; iti —así; ayuta – yojana – vistāra – unnāhāḥ —que miden diez mil yojanas de alto y ancho; meroḥ —de Sumeru ; catuḥ – diśam —los cuatro lados; avaṣṭambha – girayaḥ —montañas que son como los cinturones de Sumeru ; upakḷptāḥ —situado.
TRADUCCIÓN
En los cuatro lados de la gran montaña conocida como Sumeru hay cuatro montañas: Mandara , Merumandara, Supārśva y Kumuda , que son como sus cinturones. Se calcula que la longitud y la altura de estas montañas son de 10.000 yojanas [80.000 millas].
TEXTO 12
caturṣv eteṣu cūta-jambū-kadamba-nyagrodhāś catvāraḥ pādapa-pravarāḥ parvata-ketava ivādhi-sahasra-yojanonnāhās tāvad viṭapa-vitatayaḥ śata-yojana-pariṇāhāḥ.
SINÓNIMOS
caturṣu —sobre los cuatro; eteṣu —en esas montañas, comenzando con Mandara ; cūta – jambū – kadamba —de árboles como el mango, el pomarrosa y el kadamba ; nyagrodhāḥ —y el baniano; catvāraḥ —cuatro clases; pādapa – pravarāḥ —el mejor de los árboles; parvata – ketavaḥ —los mástiles de las banderas en las montañas; iva —como; adhi —sobre; sahasra – yojana – unnāhāḥ —una altura de mil yojanas ; tāvat —tanto también; viṭapa – vitatayaḥ —la longitud de las ramas; śata – yojana —cien yojanas; pariṇāhāḥ —ancho.
TRADUCCIÓN
En las cumbres de estas cuatro montañas, como mástiles de bandera, se encuentran un árbol de mango, un manzano rosa , un árbol de kadamba y un baniano. Se calcula que esos árboles tienen un ancho de 100 yojanas [800 millas] y una altura de 1.100 yojanas [8.800 millas]. Sus ramas también se extendieron en un radio de 1.100 yojanas.
TEXTOS 13 Y 14
hradāś catvāraḥ payo-madhv-ikṣurasa-mṛṣṭa-jalā yad-upasparśina upadeva-gaṇā yogaiśvaryāṇi svābhāvikāni bharatarṣabha dhārayanti; devodyānāni ca bhavanti catvāri nandanaṁ caitrarathaṁ vaibhrājakaṁ sarvatobhadram iti.
SINÓNIMOS
hradāḥ —lagos; catvāraḥ —cuatro; payaḥ —leche; madhu —miel; ikṣu – rasa —jugo de caña de azúcar; mṛṣṭa – jalāḥ —lleno de agua pura; yat —de los cuales; upasparśinaḥ —aquellos que usan los líquidos; upadeva – gaṇāḥ —los semidioses; yoga – aiśvaryāṇi — todas las perfecciones del yoga místico ; svābhāvikāni —sin ser juzgado por; bharata – ṛṣabha —¡oh, el mejor de la dinastía Bharata !; dhārayanti —poseer; deva – udyānāni —jardines celestiales; ca —también; bhavanti —hay; catvāri —cuatro; nandanam —del jardín Nandana ; caitra – ratham —jardín de Caitraratha ; vaibhrājakam —el jardín Vaibhrājaka; sarvataḥ – bhadram —el jardín de Sarvatobhadra; iti —así.
TRADUCCIÓN
Oh Mahārāja Parīkṣit , el mejor de la dinastía Bharata , entre estas cuatro montañas hay cuatro lagos enormes. El agua del primero sabe igual que la leche; el agua del segundo, como miel; y el del tercero, como jugo de caña. El cuarto lago está lleno de agua pura. Los seres celestiales como los Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas, también conocidos como semidioses, disfrutan de las instalaciones de esos cuatro lagos. En consecuencia, tienen las perfecciones naturales del yoga místico , como el poder de volverse más pequeños que los más pequeños o más grandes que los más grandes. También hay cuatro jardines celestiales llamados Nandana , Caitraratha , Vaibhrājaka y Sarvatobhadra.
TEXTO 15
yeṣv amara-parivṛḍhāḥ saha sura-lalanā-lalāma-yūtha-pataya upadeva-gaṇair upagīyamāna-mahimānaḥ kila viharanti.
SINÓNIMOS
yeṣu —en el cual; amara – parivṛḍhāḥ —el mejor de los semidioses; saha —con; sura – lalanā —de las esposas de todos los semidioses y semidioses; lalāma —de aquellas mujeres que son como adornos; yūtha – patayaḥ —los maridos; upadeva – gaṇaiḥ — por los semidioses (los Gandharvas); upagīyamāna —cantando; mahimānaḥ —cuyas glorias; kila —en verdad; viharanti —disfrutan de los deportes.
TRADUCCIÓN
Los mejores semidioses, junto con sus esposas, que son como adornos de belleza celestial, se reúnen y disfrutan en esos jardines, mientras sus glorias son cantadas por semidioses menores conocidos como Gandharvas.
TEXTO 16
mandarotsaṅga ekādaśa-śata-yojanottuṅga-devacūta-śiraso giri-śikhara-sthūlāni phalāny amṛta-kalpāni patanti.
SINÓNIMOS
mandara – utsaṅge — en las laderas más bajas de la montaña Mandara ; ekādaśa – śata – yojana – uttuṅga —1.100 yojanas de altura; devacūta – śirasaḥ — de la copa de un árbol de mango llamado Devacūta ; giri – śikhara – sthūlāni —que son tan gordos como los picos de una montaña; phalāni —fruta; amṛta – kalpāni —tan dulce como el néctar; patanti —caer.
TRADUCCIÓN
En las laderas más bajas de la montaña Mandara hay un árbol de mango llamado Devacūta . Tiene 1.100 yojanas de altura. Mangos tan grandes como picos de montañas y tan dulces como néctar caen de la copa de este árbol para el disfrute de los habitantes del cielo.
SIGNIFICADO
En el Vāyu Purāṇa también hay una referencia a este árbol por parte de grandes sabios eruditos:
aratnīnāṁ śatāny aṣṭāv
eka -ṣaṣṭy-adhikāni ca
phala – pramāṇam ākhyātam
ṛṣibhis tattva – darśibhiḥ
TEXTO 17
teṣāṁ viśīryamāṇānām ati-madhura-surabhi-sugandhi-bahulāruṇa-rasodenāruṇodā nāma nadī mandara-giri-śikharān nipatantī pūr-veṇelāvṛtam upaplāvayati.
SINÓNIMOS
teṣām —de todos los mangos; viśīryamāṇānām —quebrado por caer desde lo alto; ati – madhura —muy dulce; surabhi —fragante; sugandhi —perfumado con otros aromas; bahula —grandes cantidades; aruṇa – rasa – udena —por un jugo rojizo; aruṇodā — Aruṇodā ; nāma —nombrado; nadī —el río; mandara – giri – śikharāt —desde la cima de la montaña Mandara ; nipatantī —cayendo; pūrveṇa —en el lado oriental; ilāvṛtam —a través de Ilāvṛta – varṣa ; upaplāvayati —fluye.
TRADUCCIÓN
Cuando todas esas frutas sólidas caen desde tal altura, se rompen y el jugo dulce y fragante que contienen fluye y se vuelve cada vez más fragante a medida que se mezcla con otros aromas. Ese jugo cae de la montaña en cascadas y se convierte en un río llamado Aruṇodā , que fluye placenteramente por el lado oriental de Ilāvṛta .
TEXTO 18
yad-upajoṣaṇād bhavānyā anucarīṇāṁ puṇya-jana-vadhūnām avayava-sparśa-sugandha-vāto daśa-yojanaṁ samantād anuvāsayati.
SINÓNIMOS
yat —de los cuales; upajoṣaṇāt —por usar el agua fragante; bhavānyāḥ —de Bhavānī , la esposa del Señor Śiva; anucarīṇām —de sirvientas asistentes; puṇya – jana – vadhūnām — que son esposas de los más piadosos Yakṣas; avayava —de los miembros del cuerpo; sparśa —del contacto; sugandha – vātaḥ —el viento, que se vuelve fragante; daśa – yojanam —hasta diez yojanas (unas ochenta millas); samantāt —por todos lados; anuvāsayati —hace fragante.
TRADUCCIÓN
Las piadosas esposas de los Yakṣas actúan como sirvientas personales para ayudar a Bhavānī , la esposa del Señor Śiva. Como beben el agua del río Aruṇodā , sus cuerpos se vuelven fragantes y, a medida que el aire se lleva esa fragancia, perfuma toda la atmósfera en un radio de ochenta millas a la redonda.
TEXTO 19
evaṁ jambū-phalānām atyucca-nipāta-viśīrṇānām anasthi-prāyāṇām ibha-kāya-nibhānāṁ rasena jambū nāma nadī meru-mandara-śikharād ayuta-yojanād avani-tale nipatantī dakṣiṇenātmā naṁ yāvad ilāvṛtam upasyandayati.
SINÓNIMOS
evam —de manera similar; jambū – phalānām —de los frutos llamados jambū (la pomarrosa ); ati – ucca – nipāta — por caer desde una gran altura; viśīrṇānām —que están hechos pedazos; anasthi – prāyāṇām — que tiene semillas muy pequeñas; ibha – kāya – nibhānām —y que son tan grandes como cuerpos de elefantes; rasena —con el jugo; jambū nāma nadī —un río llamado Jambū – nadī ; meru – mandara – śikharāt —desde la cima de la montaña Merumandara; ayuta – yojanāt —diez mil yojanas de altura; avani – cuento —en el suelo; nipatantī —cayendo; dakṣiṇena —en el lado sur; ātmānam —en sí mismo; yāvat —el todo; ilāvṛtam — Ilāvṛta – varṣa ; upasyandayati —fluye a través de.
TRADUCCIÓN
De manera similar, los frutos del árbol jambū , que están llenos de pulpa y tienen semillas muy pequeñas, caen desde gran altura y se rompen en pedazos. Esos frutos son del tamaño de elefantes, y el jugo que se desliza de ellos se convierte en un río llamado Jambū – nadī . Este río cae una distancia de 10.000 yojanas, desde la cumbre de Merumandara hasta el lado sur de Ilāvṛta , e inunda toda la tierra de Ilāvṛta con jugo.
SIGNIFICADO
Sólo podemos imaginar cuánto jugo puede haber en una fruta del tamaño de un elefante pero que tiene una semilla muy pequeña. Naturalmente, el jugo de los frutos rotos de jambū forma cascadas e inunda toda la tierra de Ilāvṛta . Ese jugo produce una inmensa cantidad de oro, como se explicará en los siguientes versos.
TEXTOS 20–21
tāvad ubhayor api rodhasor yā mṛttikā tad-rasenānuvidhyamānā vāyv-arka-saṁyoga-vipākena sadāmara-lokābharaṇaṁ jāmbū-nadaṁ nāma suvarṇaṁ bhavati; yad u ha vāva vibudhādayaḥ saha yuvatibhir mukuṭa-kaṭaka-kaṭi-sūtrādy-ābharaṇa-rūpeṇa khalu dhārayanti.
SINÓNIMOS
tāvat —completamente; ubhayoḥ api —de ambos; rodhasoḥ —de los bancos; yā —que; mṛttikā —el barro; tat – rasena —con el jugo de los frutos jambū que fluye en el río; anuvidhyamānā —estando saturado; vāyu – arka – saṁyoga – vipākena —debido a una reacción química con el aire y la luz del sol; sadā —siempre; amara – loka – ābharaṇam —que se utiliza para los ornamentos de los semidioses, los habitantes de los planetas celestiales; jāmbū – nadam nāma —llamado Jāmbū – nada ; suvarṇam —oro; bhavati —se vuelve; yat —que; u ha vāva —en verdad; vibudha – ādayaḥ —los grandes semidioses; saha —con; yuvatibhiḥ —sus eternamente jóvenes esposas; mukuṭa —coronas; kaṭaka —brazaletes; kaṭi – sūtra —cinturones; ādi —y demás; ābharaṇa —de toda clase de adornos; rūpeṇa —en la forma; khalu —en verdad; dhārayanti —ellos poseen.
TRADUCCIÓN
El lodo de ambas orillas del río Jambū – nadī , al humedecerse con el jugo que fluye y luego secarse con el aire y la luz del sol, produce enormes cantidades de oro llamado Jāmbū – nada . Los habitantes del cielo utilizan este oro para diversos tipos de adornos. Por lo tanto, todos los habitantes de los planetas celestiales y sus jóvenes esposas están completamente adornados con cascos, brazaletes y cinturones de oro, y así disfrutan de la vida.
SIGNIFICADO
Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, los ríos de algunos planetas producen oro en sus orillas. Los pobres habitantes de esta Tierra, debido a su conocimiento incompleto, están cautivados por un supuesto bhagavān que puede producir una pequeña cantidad de oro. Sin embargo, se entiende que en un sistema planetario superior en este mundo material, el barro en las orillas del Jambū – nadī se mezcla con el jugo de jambū , reacciona con la luz del sol en el aire y automáticamente produce enormes cantidades de oro. Así, los hombres y mujeres están decorados allí con diversos adornos dorados y lucen muy bonitos. Desafortunadamente, en la Tierra hay tal escasez de oro que los gobiernos del mundo intentan mantenerlo en reserva y emitir papel moneda. Debido a que esa moneda no está respaldada por oro, el papel que distribuyen como dinero no tiene valor, pero aun así la gente en la Tierra está muy orgullosa del avance material. En los tiempos modernos, las niñas y las mujeres usan adornos hechos de plástico en lugar de oro, y se utilizan utensilios de plástico en lugar de oro, pero la gente está muy orgullosa de su riqueza material. Por lo tanto, a la gente de esta época se la describe como mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyā hy upadrutāḥ ( Bhāg. 1.1.10 ). En otras palabras, son extremadamente malos y lentos para comprender la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Se les ha descrito como sumanda – matayaḥ porque sus concepciones están tan mutiladas que aceptan como Dios a un farsante que produce un poco de oro. Como no tienen oro en su poder, en realidad están afectados por la pobreza y, por lo tanto, se les considera desafortunados.
A veces, esas personas desafortunadas quieren ser promovidas a los planetas celestiales para alcanzar posiciones afortunadas, como se describe en este verso, pero los devotos puros del Señor no están en absoluto interesados ​​en esa opulencia. De hecho, los devotos a veces comparan el color del oro con el de un taburete dorado brillante. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha instruido a los devotos a no dejarse seducir por adornos dorados y mujeres bellamente decoradas. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm : un devoto no debe dejarse seducir por el oro. mujeres hermosas o el prestigio de tener muchos seguidores. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu oró confidencialmente: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi : “Mi Señor, por favor bendíceme con Tu servicio devocional. No quiero nada más.» Un devoto puede orar para ser liberado de este mundo material. Ésa es su única aspiración.
ayi nanda – tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda – paṅkaja –
sthita – dhūlī – sadṛśaṁ vicintaya
El humilde devoto simplemente ora al Señor: “Por favor, recógeme del mundo material, que está lleno de variedades de opulencia material, y mantenme bajo el refugio de Tus pies de loto”.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:
hā hā prabhu nanda – suta , vṛṣabhānu- sutā – yuta ,
karuṇā karaha ei – bāra
narottama- dāsa kaya , nā ṭheliha rāṅgā – pāya ,
tomā vine ke āche āmāra
“Oh mi Señor, oh hijo de Nanda Mahārāja , ahora estás ante mí con Tu consorte, la hija de Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Por favor, acéptame como el polvo de Tus pies de loto. Por favor, no me eches, porque no tengo otro refugio”.
De manera similar, Prabodhānanda Sarasvatī indica que la posición de los semidioses, que están adornados con cascos dorados y otros adornos, no es mejor que una fantasmagoría ( tri – daśa -pūr ākāśa -puṣpāyate ). Un devoto nunca se siente atraído por tales opulencias. Simplemente aspira a convertirse en el polvo de los pies de loto del Señor.
TEXTO 22
yas tu mahā-kadambaḥ supārśva-nirūḍho yās tasya koṭarebhyo viniḥsṛtāḥ pañcāyāma-pariṇāhāḥ pañca madhu-dhārāḥ supārśva-śikharāt patantyo ‘pareṇātmānam ilāvṛtam anum odayanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —que; tu —pero; mahā – kadambaḥ —el árbol llamado Mahākadamba; supārśva – nirūḍhaḥ —que se encuentra en la ladera de la montaña conocida como Supārśva ; yāḥ —que; tasya —de eso; koṭarebhyaḥ —de los huecos; viniḥsṛtāḥ —fluyendo; pañca —cinco; āyāma — vyāma, una unidad de medida de unos dos metros y medio; pariṇāhāḥ —cuya medida; pañca —cinco; madhu – dhārāḥ —flujos de miel; supārśva – śikharāt —desde la cima de la montaña Supārśva ; patantyaḥ —fluyendo hacia abajo; apareṇa —en el lado occidental de la montaña Sumeru ; ātmānam —la totalidad de; ilāvṛtam — Ilāvṛta – varṣa ; anumodayanti —hacer fragante.
TRADUCCIÓN
En la ladera de la montaña Supārśva se encuentra un gran árbol llamado Mahākadamba, que es muy famoso. De los huecos de este árbol fluyen cinco ríos de miel, cada uno de unos cinco vyāmas de ancho. Esta miel fluyente cae incesantemente desde la cima de la montaña Supārśva y fluye por todo Ilāvṛta – varṣa , comenzando desde el lado occidental. Así toda la tierra queda saturada de la agradable fragancia.
SIGNIFICADO
La distancia entre una mano y otra cuando uno extiende ambos brazos se llama vyāma. Esto equivale a unos dos metros y medio. Así, cada uno de los ríos tenía unos cuarenta pies de ancho, haciendo un total de unos doscientos pies.
TEXTO 23
yā hy upayuñjānānāṁ mukha-nirvāsito vāyuḥ samantāc chata-yojanam anuvāsayati.
SINÓNIMOS
yāḥ —que (esos flujos de miel); hola —en efecto; upayuñjānānām —de aquellos que beben; mukha – nirvāsitaḥ vāyuḥ —el aire que emana de la boca; samantāt —por todos lados; śata – yojanam —hasta cien yojanas (ochocientas millas); anuvāsayati —produce un sabor dulce.
TRADUCCIÓN
El aire que lleva el aroma de la boca de quienes beben esa miel perfuma la tierra por cien yojanas a la redonda.
TEXTO 24
evaṁ kumuda-nirūḍho yaḥ śatavalśo nāma vaṭas tasya skandhebhyo nīcīnāḥ payo-dadhi-madhu-ghṛta-guḍānnādy-ambara-śayyāsanābharaṇādayaḥ sarva eva kāma-dughā nadāḥ kumud āgrāt patantas tam uttareṇelāvṛtam upayojayanti.
SINÓNIMOS
evam —así; kumuda – nirūḍhaḥ —habiendo crecido en la montaña Kumuda ; yaḥ —eso; śata – valśaḥ nāma —el árbol llamado Śatavalśa (por tener cientos de troncos); vaṭaḥ —un árbol de higuera; tasya —de ello; skandhebhyaḥ —de las ramas gruesas; nīcīnāḥ —fluyendo hacia abajo; payaḥ —leche; dadhi —yogur; madhu —miel; ghṛta —mantequilla clarificada; guḍa —melaza; anna —cereales alimenticios; ādi —y demás; ambara —ropa; śayyā —ropa de cama; āsana —lugares para sentarse; ābharaṇa – ādayaḥ —llevando adornos y demás; sarve —todo; eva —ciertamente; kāma – dughāḥ —cumpliendo todos los deseos; nadāḥ —grandes ríos; kumuda – agrāt —desde la cima de la montaña Kumuda ; patantaḥ —fluyendo; tam —a eso; uttareṇa —en el lado norte; ilāvṛtam —la tierra conocida como Ilāvṛta – varṣa ; upayojayanti —da felicidad.
TRADUCCIÓN
De manera similar, en la montaña Kumuda hay un gran árbol de higuera, que se llama Śatavalśa porque tiene cien ramas principales. De esas ramas salen muchas raíces, de las que manan muchos ríos. Estos ríos fluyen desde la cima de la montaña hasta el lado norte de Ilāvṛta – varṣa para beneficio de quienes viven allí. Debido al caudal de estos ríos, toda la gente tiene amplias reservas de leche, yogur, miel, mantequilla clarificada [ghee], melaza, cereales, ropa, ropa de cama, asientos y adornos. Todos los objetos que desean están suficientemente provistos para su prosperidad y, por lo tanto, son muy felices.
SIGNIFICADO
La prosperidad de la humanidad no depende de una civilización demoníaca que no tiene cultura ni conocimiento, sino que sólo tiene gigantescos rascacielos y enormes automóviles corriendo siempre por las carreteras. Los productos de la naturaleza son suficientes. Cuando hay un suministro abundante de leche, yogur, miel, cereales, ghee, melaza, dhotis, saris, ropa de cama, asientos y adornos, los residentes son realmente opulentos. Cuando una abundante provisión de agua del río inunda la tierra, todas estas cosas pueden producirse y no habrá escasez. Sin embargo, todo esto depende de la realización del sacrificio como se describe en la literatura védica.
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna – sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma – samudbhavaḥ
“Todos los seres vivos subsisten a base de cereales, que se producen a partir de las lluvias. Las lluvias se producen mediante la ejecución de yajña [sacrificio], y el yajña nace de deberes prescritos”. Éstas son las prescripciones dadas en el Bhagavad- gītā ( 3.14 ). Si la gente sigue estos principios con plena conciencia de Kṛṣṇa , la sociedad humana será próspera y ellos serán felices tanto en esta vida como en la próxima.
TEXTO 25
yān upajuṣāṇānāṁ na kadācid api prajānāṁ valī-palita-klama-sveda-daurgandhya-jarāmaya-mṛtyu-śītoṣṇa-vaivarṇyopasargādayas tāpa-viśeṣā bhavanti yāvaj jīvaṁ sukhaṁ niratiśayam eva.
SINÓNIMOS
yān —que (todos los productos producidos por el flujo de los ríos mencionados anteriormente); upajuṣāṇānām —de personas que utilizan plenamente; na —no; kadācit —en cualquier momento; api —ciertamente; prajānām —de los ciudadanos; valī —arrugas; palita —cabello gris; klama —fatiga; sveda —transpiración; daurgandhya —malos olores debidos al sudor inmundo; jarā —vejez; āmaya —enfermedad; mṛtyu —muerte prematura; śīta —resfriado severo; uṣṇa —calor abrasador; vaivarṇya —desvanecimiento del brillo del cuerpo; upasarga —problemas; ādayaḥ —y demás; tāpa —de sufrimientos; viśeṣāḥ —variedades; bhavanti —son; yāvat —mientras; jīvam —vida; sukham —felicidad; niratiśayam —ilimitado; eva —solo.
TRADUCCIÓN
Los residentes del mundo material que disfrutan de los productos de estos ríos que fluyen no tienen arrugas en el cuerpo ni canas. Nunca sienten fatiga y la transpiración no les da mal olor al cuerpo. No se ven afligidos por la vejez, la enfermedad o la muerte prematura, no sufren frío gélido ni calor abrasador, ni sus cuerpos pierden su brillo. Todos viven muy felices, sin ansiedades, hasta la muerte.
SIGNIFICADO
Este verso alude a la perfección de la sociedad humana incluso dentro de este mundo material. Las miserables condiciones de este mundo material pueden corregirse con un suministro suficiente de leche, yogur, miel, ghee, melaza, cereales, adornos, ropa de cama, asientos, etc. Esta es la civilización humana. Se pueden producir abundantes cereales alimentarios a través de empresas agrícolas, y se pueden conseguir abundantes suministros de leche, yogur y ghee mediante la protección de las vacas. Se puede obtener abundante miel si se protegen los bosques. Desafortunadamente, en la civilización moderna, los hombres están ocupados matando las vacas que son la fuente del yogur, la leche y el ghee, están talando todos los árboles que suministran miel y están abriendo fábricas para fabricar tuercas, tornillos, automóviles y vino en lugar de dedicarse a la agricultura. ¿Cómo puede la gente ser feliz? Deben sufrir toda la miseria del materialismo. Sus cuerpos se arrugan y se deterioran gradualmente hasta volverse casi como enanos, y de sus cuerpos emana un mal olor debido al sudor inmundo resultante de comer toda clase de cosas desagradables. Esta no es la civilización humana. Si la gente realmente quiere felicidad en esta vida y quiere prepararse para lo mejor en la próxima, debe adoptar una civilización védica. En una civilización védica hay un suministro completo de todas las necesidades mencionadas anteriormente.
TEXTO 26
kuraṅga-kurara-kusumbha-vaikaṅka-trikūṭa-śiśira-pataṅga-rucaka-niṣadha-śinīvāsa-kapila-śaṅkha-vaidūrya-jārudhi-haṁsa-ṛṣabha-nāga-kālañjara-nāradādayo viṁśati- girayo meroḥ karṇikāyā iva kesara-bhūtā mūla-deśe parita upakḷptāḥ.
SINÓNIMOS
kuraṅga — Kuraṅga ; kurara — Kurara ; kusumbha – vaikaṅka – trikūṭa – śiśira – pataṅga – rucaka – niṣadha – śinīvāsa – kapila – śaṅkha – vaidūrya – jārudhi – haṁsa – ṛṣabha – nāga – kālañjara – nārada —los nombres de las montañas; ādayaḥ —y demás; viṁśati – girayaḥ —veinte montañas; meroḥ —de la montaña Sumeru ; karṇikāyāḥ —del verticilo del loto; iva —como; kesara – bhūtāḥ —como filamentos; mūla – deśe —en la base; paritaḥ —por todos lados; upakḷptāḥ —dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Hay otras montañas bellamente dispuestas alrededor del pie del Monte Meru como los filamentos alrededor del verticilo de una flor de loto. Sus nombres son Kuraṅga , Kurara , Kusumbha , Vaikaṅka , Trikūṭa , Śiśira, Pataṅga , Rucaka , Niṣadha , Sinīvāsa , Kapila , Śaṅkha, Vaidūrya , Jārudhi , Haṁsa , Ṛṣabha, Nāga , Kā. lañjara y Nārada .
TEXTO 27
jaṭhara-devakūṭau meruṁ pūrveṇāṣṭādaśa-yojana-sahasram udagāyatau dvi-sahasraṁ pṛthu-tuṅgau bhavataḥ; evam apareṇa pavana-pāriyātrau dakṣiṇena kailāsa-karavīrau prāg-āyatāv evam uttaratas triśṛṅga-makarāv aṣṭabhir etaiḥ parisṛto ‘gnir iva paritaś cakāsti kāñcana-giriḥ.
SINÓNIMOS
jaṭhara – devakūṭau —dos montañas llamadas Jaṭhara y Devakūṭa; merum — montaña Sumeru ; pūrveṇa —en el lado oriental; aṣṭādaśa – yojana – sahasram —dieciocho mil yojanas; udagāyatau —que se extiende de norte a sur; dvi – sahasram —dos mil yojanas; pṛthu – tuṅgau —en ancho y alto; bhavataḥ —hay; evam —de manera similar; apareṇa —en el lado occidental; pavana – pāriyātrau —dos montañas llamadas Pavana y Pāriyātra; dakṣiṇena —en el lado sur; kailāsa – karavīrau —dos montañas llamadas Kailāsa y Karavīra; prāk – āyatau — expandiéndose hacia el este y el oeste; evam —de manera similar; uttarataḥ —en el lado norte; triśṛṅga – makarau —dos montañas llamadas Triśṛṅga y Makara ; aṣṭabhiḥ etaiḥ —por esas ocho montañas; parisṛtaḥ —rodeado; agniḥ iva —como fuego; paritaḥ —por todas partes; cakāsti —brilla brillantemente; kāñcana – giriḥ —la montaña dorada llamada Sumeru o Meru .
TRADUCCIÓN
En el lado oriental de la montaña Sumeru hay dos montañas llamadas Jaṭhara y Devakūṭa, que se extienden hacia el norte y el sur a lo largo de 18.000 yojanas [144.000 millas]. De manera similar, en el lado occidental de Sumeru hay dos montañas llamadas Pavana y Pāriyātra, que también se extienden al norte y al sur por la misma distancia. En el lado sur de Sumeru hay dos montañas llamadas Kailāsa y Karavīra, que se extienden de este a oeste por 18.000 yojanas, y en el lado norte de Sumeru , que se extienden por la misma distancia de este a oeste, hay dos montañas llamadas Triśṛṅga y Makara . La anchura y la altura de todas estas montañas es de 2.000 yojanas [16.000 millas]. Sumeru , una montaña de oro macizo que brilla como el fuego, está rodeada por estas ocho montañas.
TEXTO 28
meror mūrdhani bhagavata ātma-yoner madhyata upakḷptāṁ purīm ayuta-yojana-sāhasrīṁ sama-caturasrāṁ śātakaumbhīṁ vadanti.
SINÓNIMOS
meroḥ —de la montaña Sumeru ; mūrdhani —en la cabeza; bhagavataḥ —del ser más poderoso; ātma – yoneḥ —del Señor Brahmā ; madhyataḥ —en el medio; upakḷptām —situado; purīm —el gran municipio; ayuta – yojana —diez mil yojanas; sāhasrīm —mil; sama – caturasrām —de la misma longitud en todos los lados; śāta – kaumbhīm —hecho enteramente de oro; vadanti —dicen los grandes sabios eruditos.
TRADUCCIÓN
En medio de la cumbre de Meru está el municipio del Señor Brahmā . Se calcula que cada uno de sus cuatro lados se extiende a lo largo de diez millones de yojanas [ochenta millones de millas]. Está hecho enteramente de oro, y por eso los sabios y eruditos lo llaman Śātakaumbhī.
TEXTO 29
tām anuparito loka-pālānām aṣṭānāṁ yathā-diśaṁ yathā-rūpaṁ turīya-mānena puro ‘ṣṭāv upakḷptāḥ.
SINÓNIMOS
tām —ese gran municipio llamado Brahmapurī; anuparitaḥ —que rodea; loka – pālānām —de los gobernadores de los planetas; aṣṭānām —ocho; yathā – diśam —según las instrucciones; yathā – rūpam — en exacta conformidad con el municipio de Brahmapurī; turīya – mānena —según la medida, sólo una cuarta parte; puraḥ —municipios; aṣṭau —ocho; upakḷptāḥ —situado.
TRADUCCIÓN
Rodeando a Brahmapurī en todas direcciones se encuentran las residencias de los ocho gobernadores principales de los sistemas planetarios, comenzando por el rey Indra . Estas moradas son similares a Brahmapurī pero tienen un cuarto de tamaño.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que los municipios del Señor Brahmā y los ocho gobernadores subordinados de los sistemas planetarios, comenzando con Indra , se mencionan en otros Purāṇas.
merau nava – pūrāṇi syur
manovaty amarāvatī
tejovatī saṁyamanī
tathā kṛṣṇāṅganā parā
śraddhāvatī gandhavatī
tathā cānyā mahodayā
yaśovatī ca brahmendra
bahyādīnāṁ yathā – kramam
El municipio de Brahmā se conoce como Manovatī, y los de sus asistentes, como Indra y Agni , se conocen como Amarāvatī, Tejovatī, Saṁyamanī , Kṛṣṇāṅganā, Śraddhāvatī, Gandhavatī, Mahodayā y Yaśovatī. Brahmapurī está situado en el medio, y los otros ocho purīs lo rodean en todas direcciones.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Una descripción de Jambūdvīpa ”.