El descenso del río Ganges

El Capítulo Diecisiete describe el origen del río Ganges y cómo fluye dentro y alrededor de Ilāvṛta – varṣa . También hay una descripción de las oraciones que el Señor Śiva ofrece al Señor Saṅkarṣaṇa , parte de las cuádruples expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. En cierta ocasión, el Señor Viṣṇu se acercó a Bali Mahārāja mientras el rey celebraba un sacrificio. El Señor apareció ante él como Trivikrama , o Vāmana , y pidió limosna al Rey en forma de tres escalones de tierra. Con dos pasos, el Señor Vāmana cubrió los tres sistemas planetarios y atravesó la cubierta del universo con los dedos de Su pie izquierdo. Unas pocas gotas de agua del Océano Causal se filtraron a través de este agujero y cayeron sobre la cabeza del Señor Śiva, donde permanecieron durante mil milenios. Estas gotas de agua son el río sagrado Ganges. Primero fluye hacia los planetas celestiales, que se encuentran en las plantas de los pies del Señor Viṣṇu. El río Ganges es conocido por muchos nombres, como Bhāgīrathī y Jāhnavī . Purifica a Dhruvaloka y los planetas de los siete sabios porque tanto Dhruva como los sabios no tienen otro deseo que servir a los pies de loto del Señor.
El río Ganges, que emana de los pies de loto del Señor, inunda los planetas celestiales, especialmente la Luna, y luego fluye a través de Brahmapurī, en la cima del monte Meru . Aquí el río se divide en cuatro brazos (conocidos como Sītā , Alakanandā , Cakṣu y Bhadrā ), que luego fluyen hacia el océano de agua salada. El ramal conocido como Sītā fluye a través de Śekhara- parvata y Gandhamādana – parvata y luego fluye hacia Bhadrāśva – varṣa , donde se mezcla con el océano de agua salada en Occidente. El ramal Cakṣu fluye a través de Mālyavān – giri y, tras llegar a Ketumāla – varṣa , se mezcla con el océano de agua salada en Occidente. El ramal conocido como Bhadrā desemboca en el monte Meru , el monte Kumuda y las montañas Nīla , Śveta y Śṛṅgavān antes de llegar a Kuru – deśa , donde desemboca en el océano de agua salada del norte. El brazo Alakanandā fluye a través de Brahmālaya, cruza muchas montañas, incluidas Hemakūṭa y Himakūṭa, y luego llega a Bhārata – varṣa , donde desemboca en el lado sur del océano de agua salada. Muchos otros ríos y sus brazos fluyen a través de los nueve varṣas.
La extensión de tierra conocida como Bhārata – varṣa es el campo de actividades, y los otros ocho varṣas son para personas que deben disfrutar del consuelo celestial. En cada una de estas ocho hermosas provincias, los habitantes celestiales disfrutan de diversos niveles de comodidad y placer materiales. Una encarnación diferente de la Suprema Personalidad de Dios distribuye Su misericordia en cada uno de los nueve varṣas de Jambūdvīpa .
En Ilāvṛta – varṣa , el Señor Śiva es el único varón. Allí vive con su esposa, Bhavānī , a quien asisten muchas sirvientas. Si cualquier otro hombre entra en esa provincia, Bhavānī lo maldice para que se convierta en mujer. El Señor Śiva adora al Señor Saṅkarṣaṇa ofreciendo diversas oraciones, una de las cuales es la siguiente: “Mi querido Señor, por favor libera a todos Tus devotos de la vida material y ata a todos los no devotos al mundo material. Sin Tu misericordia, nadie puede ser liberado de las ataduras de la existencia material”.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
tatra bhagavataḥ sākṣād yajña-liṅgasya viṣṇor vikramato vāma-pādāṅguṣṭha-nakha-nirbhinnordhvāṇḍa-kaṭāha-vivareṇāntaḥ-praviṣṭā yā bāhya-jala-dhārā tac-cara ṇa-paṅkajāvanejanāruṇa-kiñjalkoparañjitākhila-jagad-agha-malāpahopasparśanāmalā sākṣād bhagavat-padīty anupalakṣita-vaco ‘bhidhīyamānāti- mahatā kālena yuga-sahasropalakṣaṇena divo mūrdhany avatatāra yat tad viṣṇu-padam āhuḥ.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tatra —en ese momento; bhagavataḥ —de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt —directamente; yajña – liṅgasya —el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; vikramataḥ —mientras da Su segundo paso; vāma – pāda —de Su pierna izquierda; aṅguṣṭha —del dedo gordo del pie; nakha —por el clavo; nirbhinna —traspasado; ūrdhva —superior; aṇḍa – kaṭāha —la cubierta del universo (que consta de siete capas: tierra, agua, fuego, etc.); vivareṇa —a través del tronco ; antaḥ – praviṣṭā —habiendo entrado en el universo; yā —que; bāhya – jala – dhārā —el flujo de agua del Océano Causal fuera del universo; tat —de Él; caraṇa – paṅkaja —de los pies de loto; avanejana —por el lavado; aruṇa – kiñjalka —con un polvo rojizo; uparañjitā —ser coloreado; akhila – jagat —del mundo entero; agha – mala —las actividades pecaminosas; apahā —destruye; upasparśana —cuyo contacto; amalā —completamente pura; sākṣāt —directamente; bhagavat – padī — que emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; iti —así; anupalakṣita —descrito; vacaḥ —por el nombre; abhidhīyamānā —siendo llamado; ati – mahatā kālena —después de mucho tiempo; yuga – sahasra – upalakṣaṇena — que consta de mil milenios; divaḥ —del cielo; mūrdhani —en la cabeza (Dhruvaloka); avatatāra —descendió; yat —que; tat —eso; viṣṇu – padam —los pies de loto del Señor Viṣṇu ; āhuḥ —llaman.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, el Señor Viṣṇu , el disfrutador de todos los sacrificios, apareció como Vāmanadeva en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja . Luego extendió su pie izquierdo hasta el fin del universo y con la uña del dedo gordo hizo un agujero en su cubierta. A través del agujero, el agua pura del Océano Causal entró a este universo como el río Ganges. Después de lavar los pies de loto del Señor, que están cubiertos de un polvo rojizo, el agua del Ganges adquirió un color rosado muy hermoso. Todo ser viviente puede purificar inmediatamente su mente de la contaminación material tocando el agua trascendental del Ganges, pero sus aguas permanecen siempre puras. Debido a que el Ganges toca directamente los pies de loto del Señor antes de descender a este universo, se le conoce con el nombre de Viṣṇupadī. Posteriormente recibió otros nombres como Jāhnavī y Bhāgīrathī . Después de mil milenios, el agua del Ganges descendió sobre Dhruvaloka, el planeta más elevado de este universo. Por lo tanto, todos los sabios y eruditos proclaman que Dhruvaloka es Viṣṇupada [“situado a los pies de loto del Señor Viṣṇu”].
SIGNIFICADO
En este verso, Śukadeva Gosvāmī describe las glorias del río Ganges. El agua del Ganges se llama patita – pāvanī , la libertadora de todos los seres vivientes pecadores. Es un hecho comprobado que una persona que se baña regularmente en el Ganges se purifica tanto externa como internamente. Externamente, su cuerpo se vuelve inmune a toda clase de enfermedades, e internamente, gradualmente, desarrolla una actitud devocional hacia la Suprema Personalidad de Dios. En toda la India, miles de personas viven a orillas del Ganges y, al bañarse regularmente en sus aguas, sin duda se purifican tanto espiritual como materialmente. Muchos sabios, incluido Śaṅkarācārya, han compuesto oraciones en alabanza al Ganges, y la propia tierra de la India se ha vuelto gloriosa porque allí fluyen ríos como el Ganges, Yamunā , Godāvarī , Kāverī , Kṛṣṇā y Narmadā . Cualquiera que viva en la tierra adyacente a estos ríos tiene naturalmente una conciencia espiritual avanzada. Śrīla Madhvācārya dice:
vārāhe vāma – pādaṁ tu
tad – anyeṣu tu dakṣiṇam
pādaṁ kalpeṣu bhagavān
ujjahāra trivikramaḥ
De pie sobre Su pie derecho y extendiendo Su izquierdo hasta el borde del universo, el Señor Vāmana llegó a ser conocido como Trivikrama , la encarnación que realizó tres actos heroicos.
TEXTO 2
yatra ha vāva vīra-vrata auttānapādiḥ parama-bhāgavato ‘smat-kula-devatā-caraṇāravindodakam iti yām anusavanam utkṛṣyamāṇa-bhagavad-bhakti-yogena dṛḍhaṁ klidyamānāntar-hṛdaya autka ṇṭhya-vivaśāmīlita-locana-yugala-kuḍmala-vigalitāmala-bāṣpa-kalayābhivyajyamāna-roma- pulaka-kulako ‘dhunāpi paramādareṇa śirasā bibharti.
SINÓNIMOS
yatra ha vāva —en Dhruvaloka; vīra – vrataḥ —firmemente decidido; auttānapādiḥ —el famoso hijo de Mahārāja Uttānapāda; parama – bhāgavataḥ —el devoto más excelso; asmat —nuestro; kula – devatā —de la Deidad familiar; caraṇa – aravinda —de los pies de loto; udakam —en el agua; iti —así; yām —que; anusavanam —constantemente; utkṛṣyamāṇa —aumentando; bhagavat – bhakti – yogena — mediante el servicio devocional al Señor; dṛḍham —en gran medida; klidyamāna – antaḥ – hṛdayaḥ — ablandado en lo más profundo de su corazón; autkaṇṭhya —con gran ansiedad; vivaśa —espontáneamente; amīlita —ligeramente abierta; locana —de ojos; yugala —par; kuḍmala —de lo que parece una flor; vigalita —que emana; amala —incontaminada; bāṣpa – kalayā —con lágrimas; abhivyajyamāna —siendo manifestado; roma – pulaka – kulakaḥ —cuyos síntomas de éxtasis en el cuerpo; adhunā api —incluso ahora; parama – ādareṇa —con gran reverencia; śirasā —por la cabeza; bibharti —él lleva.
TRADUCCIÓN
Dhruva Mahārāja , el famoso hijo de Mahārāja Uttānapāda, es conocido como el devoto más excelso del Señor Supremo debido a su firme determinación de ejecutar servicio devocional. Sabiendo que el agua sagrada del Ganges lava los pies de loto del Señor Viṣṇu , Dhruva Mahārāja , situado en su propio planeta, hasta el día de hoy acepta esa agua sobre su cabeza con gran devoción. Debido a que constantemente piensa en Kṛṣṇa con mucha devoción en lo más profundo de su corazón, se siente abrumado por una ansiedad extática. Las lágrimas brotan de sus ojos entreabiertos y aparecen erupciones en todo su cuerpo.
SIGNIFICADO
Cuando una persona está firmemente fijada en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, se la describe como vīra – vrata , completamente determinada. Ese devoto aumenta cada vez más su éxtasis en el servicio devocional. Así, tan pronto como recuerda al Señor Viṣṇu , sus ojos se llenan de lágrimas. Éste es un síntoma de un mahā – bhāgavata . Dhruva Mahārāja se mantuvo en ese éxtasis devocional, y Śrī Caitanya Mahāprabhu también nos dio un ejemplo práctico de éxtasis trascendental cuando vivió en Jagannātha Purī . Sus pasatiempos allí están completamente narrados en el Caitanya – caritāmṛta .
TEXTO 3
tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve ‘nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.
SINÓNIMOS
tataḥ —después; sapta ṛṣayaḥ —los siete grandes sabios (comenzando con Marīci ); tat prabhāva – abhijñāḥ —que conocía muy bien la influencia del río Ganges; yām —esta agua del Ganges; nanu —en verdad; tapasaḥ —de nuestras austeridades; ātyantikī —lo supremo; siddhiḥ —perfección; etāvatī —tanto; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; sarva – ātmani — en lo omnipresente; vāsudeve — Kṛṣṇa ; anuparata —continua; bhakti – yoga —del proceso místico del servicio devocional; lābhena —simplemente por alcanzar ese nivel; eva —ciertamente; upekṣita —descuidada; anya —otro; artha – ātma – gatayaḥ —todos los demás medios de perfección (a saber, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); muktim —liberación del cautiverio material; iva —como; āgatām —obtenido; mumukṣavaḥ —personas que desean la liberación; iva —como; sa – bahu – mānam —con gran honor; adya api —incluso ahora; jaṭā – jūṭaiḥ —con mechones de cabello enmarañados; udvahanti —llevan.
TRADUCCIÓN
Los siete grandes sabios [ Marīci , Vasiṣṭha , Atri , etc.] residen en planetas debajo de Dhruvaloka. Muy conscientes de la influencia del agua del Ganges, hasta el día de hoy mantienen el agua del Ganges en los mechones de cabello de sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que ésta es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades y el mejor medio para perseguir la vida trascendental. Habiendo obtenido servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, descuidan todos los demás procesos beneficiosos como la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos e incluso la fusión en el Supremo. Así como los jñānīs piensan que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete exaltadas personalidades aceptan el servicio devocional como la perfección de la vida.
SIGNIFICADO
Los trascendentalistas se dividen en dos grupos principales: los nirviśeṣa -vādīs, o impersonalistas, y los bhaktas, o devotos. Los impersonalistas no aceptan variedades espirituales de vida. Quieren fundirse en la existencia del Señor Supremo en Su aspecto Brahman (el brahmajyoti ). Sin embargo, los devotos desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. En el sistema planetario superior, el planeta más elevado es Dhruvaloka, y debajo de Dhruvaloka están los siete planetas ocupados por los grandes sabios, comenzando con Marīci , Vasiṣṭha y Atri . Todos esos sabios consideran el servicio devocional como la perfección más elevada de la vida. Por eso todos llevan el agua bendita del Ganges sobre sus cabezas. Este verso prueba que para aquel que ha alcanzado el plano del servicio devocional puro, nada más es importante, ni siquiera la llamada liberación ( kaivalya ). Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que sólo logrando el servicio devocional puro al Señor se puede abandonar todas las demás ocupaciones por considerarlas insignificantes. Prabodhānanda Sarasvatī confirma su afirmación de la siguiente manera:
kaivalyaṁ narakāyate tri – daśa -pūr ākāśa -puṣpāyate
durdāntendriya- kāla – sarpa -paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate vidhi -mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāru ṇya – kaṭākṣa -vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enunciado y difundido perfectamente el proceso del bhakti – yoga . En consecuencia, para aquel que se ha refugiado a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu , la perfección más elevada de los māyāvādīs, kaivalya , o volverse uno con el Supremo, se considera infernal, por no hablar de la aspiración de los karmīs de ser promovidos al nivel superior. planetas celestiales. Los devotos consideran que tales objetivos son una fantasmagoría sin valor. También hay yogīs que tratan de controlar sus sentidos, pero nunca lo consiguen sin llegar al nivel del servicio devocional. Los sentidos se comparan con serpientes venenosas, pero los sentidos de un bhakta dedicado al servicio del Señor son como serpientes a las que se les han quitado los colmillos venenosos. El yogī trata de suprimir sus sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra fracasan en el intento. Viśvāmitra quedó conquistado por sus sentidos cuando Menakā lo cautivó durante su meditación. Más tarde dio a luz a Śakuntalā. Por lo tanto, las personas más sabias del mundo son los bhakti -yogīs, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”.
TEXTO 4
tato ‘neka-sahasra-koṭi-vimānānīka-saṅkula-deva-yānenāvatar-antīndu maṇḍalam āvārya brahma-sadane nipatati.
SINÓNIMOS
tataḥ —después de purificar los siete planetas de los siete grandes sabios; aneka —muchos; sahasra —miles; koṭi —de millones; vimāna – anīka —con contingentes de aviones; saṅkula —congestionada; deva – yānena — por los caminos espaciales de los semidioses; avatarantī —descendente; indu – maṇḍalam —el planeta lunar; āvārya —inundado; brahma – sadane —a la morada del Señor Brahmā en la cima de Sumeru – parvata ; nipatati —cae.
TRADUCCIÓN
Después de purificar los siete planetas cercanos a Dhruvaloka [la estrella polar], el agua del Ganges es transportada a través de las vías espaciales de los semidioses en miles de millones de aviones celestiales. Luego inunda la luna [Candraloka] y finalmente llega a la morada del Señor Brahmā en la cima del monte Meru .
SIGNIFICADO
Siempre debemos recordar que el río Ganges proviene del Océano Causal, más allá de la cobertura del universo. Después de que el agua del Océano Causal se filtra a través del agujero creado por el Señor Vāmanadeva, fluye hacia Dhruvaloka (la estrella polar) y luego a los siete planetas debajo de Dhruvaloka. Luego es transportado a la Luna por innumerables aviones celestes, y luego cae a la cima del Monte Meru , que se conoce como Sumeru – parvata . De esta manera, el agua del Ganges llega finalmente a los planetas inferiores y a las cimas del Himalaya, y desde allí fluye a través de Hardwar y por las llanuras de la India, purificando toda la tierra. Aquí se explica cómo el agua del Ganges llega a los distintos planetas desde la cima del universo. Los aviones celestes transportan el agua desde los planetas de los sabios a otros planetas. Los llamados científicos avanzados de la era moderna intentan ir a los planetas superiores, pero al mismo tiempo experimentan una escasez de energía en la Tierra. Si fueran realmente científicos capaces, podrían viajar personalmente en avión a otros planetas, pero no pueden hacerlo. Ahora que han abandonado sus excursiones a la luna, intentan ir a otros planetas, pero sin éxito.
TEXTO 5
tatra caturdhā bhidyamānā caturbhir nāmabhiś catur-diśam abhispandantī nada-nadī-patim evābhiniviśati sītālakanandā cakṣur bhadreti.
SINÓNIMOS
tatra —allí (en la cima del monte Meru ); caturdhā —en cuatro ramas; bhidyamānā —estando dividido; caturbhiḥ —con cuatro; nāmabhiḥ —nombres; catuḥ – diśam —las cuatro direcciones (este, oeste, norte y sur); abhispandantī —fluyendo profusamente; nada – nadī – patim —el depósito de todos los grandes ríos (el océano); eva —ciertamente; abhiniviśati —entra; sītā – alakanandā — Sītā y Alakanandā ; cakṣuḥ —Cakṣu; bhadrā — Bhadrā ; iti —conocido por estos nombres.
TRADUCCIÓN
En la cima del monte Meru , el Ganges se divide en cuatro brazos, cada uno de los cuales brota en una dirección diferente [este, oeste, norte y sur]. Estas ramas, conocidas con los nombres de Sītā , Alakanandā , Cakṣu y Bhadrā , fluyen hacia el océano.
TEXTO 6
sītā tu brahma-sadanāt kesarācalādi-giri-śikharebhyo ‘dho ‘dhaḥ prasravantī gandhamādana-mūrdhasu patitvāntareṇa bhadrāśva-varṣaṁ prācyāṁ diśi kṣāra-samudram abhipraviśati.
SINÓNIMOS
sītā —la rama conocida como Sītā ; tu —ciertamente; brahma – sadanāt —de Brahmapurī; kesarācala – ādi —de Kesarācala y de otras grandes montañas; giri —colinas; śikharebhyaḥ —desde las cimas; adhaḥ adhaḥ— hacia abajo; prasravantī —fluyendo; gandhamādana —de la montaña Gandhamādana ; mūrdhasu —en la cima; patitvā —cayendo; antareṇa —dentro; bhadrāśva – varṣam —la provincia conocida como Bhadrāśva ; prācyām —en el oeste; diśi —dirección; kṣāra – samudram —el océano de agua salada; abhipraviśati —entra.
TRADUCCIÓN
El brazo del Ganges conocido como Sītā fluye a través de Brahmapurī en la cima del monte Meru , y desde allí desciende hasta los picos cercanos de las montañas Kesarācala , que son casi tan altos como el propio monte Meru . Estas montañas son como un montón de filamentos alrededor del Monte Meru . Desde las montañas Kesarācala , el Ganges cae hasta la cima de la montaña Gandhamādana y luego desemboca en la tierra de Bhadrāśva – varṣa . Finalmente llega al océano de agua salada en el oeste.
TEXTO 7
evaṁ mālyavac-chikharān niṣpatantī tato ‘nuparata-vegā ketumālam abhi cakṣuḥ pratīcyāṁ diśi sarit-patiṁ praviśati.
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; mālyavat – śikharāt —desde la cima de la montaña Mālyavān ; niṣpatantī —cayendo; tataḥ —después; anuparata – vegā —cuya fuerza es ininterrumpida; ketumālam abhi —a la tierra conocida como Ketumāla – varṣa ; cakṣuḥ —la rama conocida como Cakṣu; pratīcyām —en Occidente; diśi —dirección; sarit – patim —el océano; praviśati —entra en.
TRADUCCIÓN
El brazo del Ganges conocido como Cakṣu cae sobre la cima de la montaña Mālyavān y desde allí cae en cascada hacia la tierra de Ketumāla – varṣa . El Ganges fluye incesantemente a través de Ketumāla – varṣa y de esta manera llega también al océano de agua salada en Occidente.
TEXTO 8
bhadrā cottarato meru-śiraso nipatitā giri-śikharād giri-śikharam atihāya śṛṅgavataḥ śṛṅgād avasyandamānā uttarāṁs tu kurūn abhita udīcyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati.
SINÓNIMOS
bhadrā —la rama conocida como Bhadrā ; ca —también; uttarataḥ —al lado norte; meru – śirasaḥ —desde la cima del monte Meru ; nipatitā —habiendo caído; giri – śikharāt —desde la cima de la montaña Kumuda ; giri – śikharam —a la cima de la montaña Nīla ; atihāya —pasando por encima como si no tocara; śṛṅgavataḥ —de la montaña conocida como Śṛṅgavān; śṛṅgāt —desde la cima; avasyandamānā —fluyendo; uttarān —el norte; tu —pero; kurūn —la tierra conocida como Kuru ; abhitaḥ —por todos lados; udīcyām —en el norte; diśi —dirección; jaladhim —el océano de agua salada; abhipraviśati —entra en.
TRADUCCIÓN
El brazo del Ganges conocido como Bhadrā fluye desde el lado norte del monte Meru . Sus aguas caen sucesivamente sobre los picos de la montaña Kumuda , el monte Nīla , la montaña Śveta y la montaña Śṛṅgavān. Luego desciende hasta la provincia de Kuru y, después de atravesar esa tierra, desemboca en el océano de agua salada del norte.
TEXTO 9
tathaivālakanandā dakṣiṇena brahma-sadanād bahūni giri-kūṭāny atikramya hemakūṭād dhaimakūṭāny ati-rabhasatara-raṁhasā luṭhayantī bhāratam abhivarṣaṁ dakṣiṇasyāṁ diśi jalad él abhipraviśati yasyāṁ snānārthaṁ cāgacchataḥ puṁsaḥ pade pade ‘śvamedha-rājasūyādīnāṁ phalaṁ na durlabham iti.
SINÓNIMOS
tathā eva —de manera similar; alakanandā —la rama conocida como Alakanandā ; dakṣiṇena —por el lado sur; brahma – sadanāt —de la ciudad conocida como Brahmapurī; bahūni —muchos; giri – kūṭāni —las cimas de las montañas; atikramya —cruzando; hemakūṭāt —de la montaña Hemakūṭa; haimakūṭāni —y Himakūṭa; ati – rabhasatara —más ferozmente; raṁhasā —con gran fuerza; luṭhayantī —saqueo; bhāratam abhivarṣam —en todos los lados de Bhārata – varṣa ; dakṣiṇasyām —en el sur; diśi —dirección; jaladhim —el océano de agua salada; abhipraviśati —entra en; yasyām —en el cual; snāna – artham —para bañarse; ca —y; āgacchataḥ —de aquel que viene; puṁsaḥ —una persona; pade pade —a cada paso; aśvamedha – rājasūya – ādīnām —de grandes sacrificios como el Aśvamedha yajña y el Rājasūya yajña ; phalam —el resultado; na —no; durlabham —muy difícil de conseguir; iti —así.
TRADUCCIÓN
De manera similar, el brazo del Ganges conocido como Alakanandā fluye desde el lado sur de Brahmapurī [ Brahma – sadana ]. Pasando sobre las cimas de las montañas en diversos países, cae con fuerza feroz sobre los picos de las montañas Hemakūṭa y Himakūṭa. Después de inundar las cimas de esas montañas, el Ganges cae sobre la extensión de tierra conocida como Bhārata – varṣa , que también inunda. Luego, el Ganges desemboca en el océano de agua salada del sur. Las personas que vienen a bañarse a este río son afortunadas. No les resulta muy difícil lograr a cada paso los resultados de realizar grandes sacrificios como los yajñas Rājasūya y Aśvamedha .
SIGNIFICADO
El lugar donde el Ganges desemboca en el agua salada de la Bahía de Bengala todavía se conoce como Gaṅgā – sāgara , o el lugar de encuentro del Ganges y la Bahía de Bengala. En Makara -saṅkrānti, en el mes de enero-febrero, miles de personas todavía van allí a bañarse con la esperanza de ser liberadas. Aquí se confirma que realmente pueden ser liberados de esta manera. Para aquellos que se bañan en el Ganges en cualquier momento, los resultados de grandes sacrificios como los yajñas Aśvamedha y Rājasūya no son en absoluto difíciles de lograr. La mayoría de la gente en la India todavía prefiere bañarse en el Ganges y hay muchos lugares donde pueden hacerlo. En Prayāga (Allahabad), muchos miles de personas se reúnen durante el mes de enero para bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamunā . Después, muchos de ellos van a la confluencia del Golfo de Bengala y el Ganges para bañarse allí. Por lo tanto, es una facilidad especial para todo el pueblo de la India poder bañarse en el agua del Ganges en tantos lugares de peregrinación.
TEXTO 10
anye ca nadā nadyaś ca varṣe varṣe santi bahuśo merv-ādi-giri-duhitaraḥ śataśaḥ.
SINÓNIMOS
anye —muchos otros; ca —también; nadāḥ —ríos; nadyaḥ —pequeños ríos; ca —y; varṣe varṣe —en cada zona de tierra; santi —son; bahuśaḥ —de muchas variedades; meru – ādi – giri – duhitaraḥ —hijas de las montañas comenzando con Meru ; śataśaḥ —en centenares.
TRADUCCIÓN
Muchos otros ríos, tanto grandes como pequeños, fluyen desde la cima del monte Meru . Estos ríos son como hijas de la montaña y fluyen hacia las distintas extensiones de tierra en cientos de brazos.
TEXTO 11
tatrāpi bhāratam eva varṣaṁ karma-kṣetram anyāny asṣṭa varṣāṇi svargiṇāṁ puṇya-śeṣopabhoga-sthānāni bhaumāni svarga-padāni vyapadiśanti.
SINÓNIMOS
tatra api —de todos ellos; bhāratam —conocido como Bhārata – varṣa ; eva —ciertamente; varṣam —la extensión de tierra; karma – kṣetram —el campo de actividades; anyāni —los demás; aṣṭa varṣāṇi —ocho extensiones de tierra; svargiṇām —de las entidades vivientes elevadas a los planetas celestiales mediante actividades piadosas extraordinarias; puṇya —de los resultados de las actividades piadosas; śeṣa —del resto; upabhoga – sthānāni —los lugares para el disfrute material; bhaumāni svarga – padāni —como los lugares celestiales en la Tierra; vyapadiśanti —ellos designan.
TRADUCCIÓN
Entre los nueve varṣas, se entiende que la extensión de tierra conocida como Bhārata – varṣa es el campo de actividades fruitivas. Los eruditos eruditos y las personas santas declaran que los otros ocho varṣas están destinados a personas piadosas muy elevadas. Después de regresar de los planetas celestiales, disfrutan de los resultados restantes de sus actividades piadosas en esos ocho varṣas terrestres.
SIGNIFICADO
Los lugares celestiales de disfrute se dividen en tres grupos: los planetas celestiales celestiales, los lugares celestiales en la Tierra y los lugares celestiales bila , que se encuentran en las regiones inferiores. Entre estas tres clases de lugares celestiales ( bhauma – svarga – pada – ni ), los lugares celestiales en la Tierra son los ocho varṣas distintos de Bhārata – varṣa . En el Bhagavad- gītā ( 9.21 ), Kṛṣṇa dice: kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti : cuando las personas que viven en los planetas celestiales agotan los resultados de sus actividades piadosas, regresan a esta Tierra. De esta manera, se elevan a los planetas celestiales y luego vuelven a caer a los planetas terrestres. Este proceso se conoce como brahmāṇḍa bhramaṇa , vagar arriba y abajo por los universos. Aquellos que son inteligentes –en otras palabras, aquellos que no han perdido su inteligencia– no se involucran en este proceso de vagar hacia arriba y hacia abajo. Se entregan al servicio devocional del Señor para poder finalmente penetrar la cobertura de este universo y entrar en el reino espiritual. Luego se sitúan en uno de los planetas conocidos como Vaikuṇṭhaloka o, aún más elevado. Kṛṣṇaloka ( Goloka Vṛndāvana ). Un devoto nunca queda atrapado en el proceso de ser ascendido a los planetas celestiales y descender nuevamente. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
[Cc. Madhya 19.151 ]
Entre todas las entidades vivientes que deambulan por el universo, la más afortunada es la que entra en contacto con un representante de la Suprema Personalidad de Dios y, de ese modo, tiene la oportunidad de ejecutar servicio devocional. Aquellos que buscan sinceramente el favor de Kṛṣṇa entran en contacto con un guru , un representante genuino de Kṛṣṇa . Los māyāvādīs que se entregan a la especulación mental y los karmīs que desean los resultados de sus acciones no pueden convertirse en gurus. Un guru debe ser un representante directo de Kṛṣṇa que distribuya las instrucciones de Kṛṣṇa sin ningún cambio. Así, sólo las personas más afortunadas entran en contacto con el gurú . Como se confirma en las Escrituras védicas, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] uno tiene que buscar un gurú para comprender los asuntos del mundo espiritual. El Śrīmad- Bhāgavatam también confirma este punto. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam : [SB 11.3.21] alguien que esté muy interesado en comprender las actividades en el mundo espiritual debe buscar un guru , un representante genuino de Kṛṣṇa . Por lo tanto, desde todos los ángulos de visión, la palabra guru está destinada especialmente al representante genuino de Kṛṣṇa y a nadie más. Padma Purāṇa afirma: avaiṣṇavo gurur na syāt : aquel que no es vaiṣṇava , o que no es un representante de Kṛṣṇa , no puede ser un guru . Incluso el brāhmaṇa más calificado no puede llegar a ser guru si no es un representante de Kṛṣṇa . Se supone que los brāhmaṇas adquieren seis tipos de cualidades auspiciosas: se vuelven eruditos muy eruditos ( paṭhana ) y maestros muy calificados ( pāṭhana ); se vuelven expertos en adorar al Señor o a los semidioses ( yajana ), y enseñan a otros cómo ejecutar esa adoración ( yājana ); se califican a sí mismos como personas genuinas para recibir limosnas de otros ( pratigraha ), y distribuyen la riqueza en caridad ( dāna ). Sin embargo, ni siquiera un brāhmaṇa que posea estas cualidades puede convertirse en guru a menos que sea el representante de Kṛṣṇa ( gurur na syāt ). Vaiṣṇavaḥ śva -paco guruḥ : pero un vaiṣṇava , un representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , puede llegar a ser un guru , incluso si es śva -paca, un miembro de una familia de comedores de perros. De las tres divisiones de los planetas celestiales ( svarga – loka ) , bhauma-A veces se acepta que svarga es la extensión de tierra en Bhārata – varṣa conocida como Cachemira. En esta región ciertamente hay buenas instalaciones para el disfrute de los sentidos materiales, pero esto no es asunto de un trascendentalista puro. Rūpa Gosvāmī describe la ocupación de un trascendentalista puro de la siguiente manera:
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. Aquellos que se ocupan plenamente en servicio devocional a Kṛṣṇa sólo para complacerlo no están interesados ​​en las tres divisiones de los lugares celestiales, a saber, divya – svarga , bhauma – svarga y bila – svarga .
TEXTO 12
eṣu puruṣāṇām ayuta-puruṣāyur-varṣāṇāṁ deva-kalpānāṁ nāgāyuta-prāṇānāṁ vajra-saṁhanana-bala-vayo-moda-pramudita-mahā-saurata-mithuna-vyavāyāpavarga-varṣa-dh ṛtaika-garbha-kalatrāṇāṁ tatra tu tretā-yuga-samaḥ kālo vartate.
SINÓNIMOS
eṣu —en estos (ocho) varṣas, o extensiones de tierra; puruṣāṇām —de todos los hombres; ayuta —diez mil; puruṣa —según la medida de los hombres; āyuḥ – varṣāṇām — de aquellos cuyos años de vida; deva – kalpānām —que son como los semidioses; nāga – ayuta – prāṇānām — que tiene la fuerza de diez mil elefantes; vajra – saṁhanana — con cuerpos tan sólidos como rayos; bala —con la fuerza corporal; vayaḥ —por la juventud; moda —por el disfrute abundante de los sentidos; pramudita —estando emocionado; mahā – saurata —mucho contenido sexual; mithuna —combinaciones de hombre y mujer; vyavāya – apavarga — al final de su período de disfrute sexual; varṣa —en el último año; dhṛta – eka – garbha — que conciben un hijo; kalatrāṇām —de aquellos que tienen esposas; tatra —allí; tu —pero; tretā – yuga – samaḥ —exactamente como el Tretā – yuga (cuando no hay tribulación); kālaḥ —tiempo; vartate —existe.
TRADUCCIÓN
En esas ocho varṣas, o extensiones de tierra, los seres humanos viven diez mil años, según los cálculos terrenales. Todos los habitantes son casi como semidioses. Tienen la fuerza corporal de diez mil elefantes. De hecho, sus cuerpos son tan resistentes como un rayo. La duración juvenil de sus vidas es muy placentera, y tanto hombres como mujeres disfrutan con gran placer de la unión sexual durante mucho tiempo. Después de años de placer sensual, cuando queda un saldo de un año de vida, la esposa concibe un hijo. Así pues, el nivel de placer para los residentes de estas regiones celestiales es exactamente igual al de los seres humanos que vivieron durante Tretā – yuga .
SIGNIFICADO
Hay cuatro yugas: Satya – yuga , Tretā – yuga , Dvāpara – yuga y Kali – yuga . Durante el primer yuga , Satya – yuga , la gente era muy piadosa. Todos practicaron el sistema de yoga místico para la comprensión espiritual y la realización de Dios. Como todos estaban siempre absortos en samādhi , nadie estaba interesado en el disfrute material de los sentidos. Durante Tretā – yuga , la gente disfrutaba del placer de los sentidos sin tribulaciones. Las miserias materiales comenzaron en Dvāpara – yuga , pero no fueron muy estrictas. Las severas miserias materiales realmente comenzaron con el advenimiento de Kali – yuga .
Otro punto de este verso es que en esos ocho varṣas celestiales, aunque hombres y mujeres disfrutan del placer sexual, no hay embarazo. El embarazo sólo tiene lugar en la vida de grado inferior. Por ejemplo, animales como perros y cerdos quedan preñados dos veces al año, y cada vez engendran al menos media docena de crías. Incluso las especies de vida inferiores, como las serpientes, dan a luz a cientos de crías a la vez. Este versículo nos informa que en grados de vida superiores al nuestro, el embarazo ocurre una vez en la vida. La gente todavía tiene vida sexual, pero no hay embarazo. En el mundo espiritual, la gente no se siente muy atraída por la vida sexual debido a su exaltada actitud devocional. En la práctica, no hay vida sexual en el mundo espiritual, pero aunque a veces ocurra, no hay embarazo en absoluto. En el planeta Tierra, sin embargo, los seres humanos sí quedan embarazadas, aunque la tendencia es evitar tener hijos. En esta era pecaminosa de Kali , la gente incluso ha adoptado el proceso de matar al niño en el útero. Ésta es la práctica más degradada; sólo puede perpetuar las miserables condiciones materiales de quienes lo realizan.
TEXTO 13
yatra ha deva-patayaḥ svaiḥ svair gaṇa-nāyakair vihita-mahārhaṇāḥ sarvartu-kusuma-stabaka-phala-kisalaya-śriyānamyamāna-viṭapa-latā-viṭapibhir upaśumbhamāna-rucira-kānanāśramāyatana-varṣa -giri-droṇīṣu tathā cāmala-jalāśayeṣu vikaca-vividha-nava -vanaruhāmoda-mudita-rāja-haṁsa-jala-kukkuṭa-kāraṇḍava-sārasa-cakravākādibhir madhukara-nikarākṛtibhir upakūjiteṣu jala-krīḍādibhir vicitra-vinodaiḥ sulalita-sura-sundarīṇāṁ kāma -kalila-vilāsa-hāsa-līlāvalokākṛṣṭa-mano-dṛṣṭayaḥ svairaṁ viharanti.
SINÓNIMOS
yatra ha —en esas ocho extensiones de tierra; deva – patayaḥ —los señores de los semidioses, como el Señor Indra ; svaiḥ svaiḥ —por sus respectivos; gaṇa – nāyakaiḥ —líderes de los sirvientes; vihita —provisto de; mahā – arhaṇāḥ — obsequios valiosos, como pulpa de sándalo y guirnaldas; sarva – ṛtu —en todas las estaciones; kusuma – stabaka —de ramos de flores; phala —de frutos; kisalaya – śriyā — por las opulencias de los brotes; ānamyamāna —estando inclinado; viṭapa —cuyas ramas; latā —y enredaderas; viṭapibhiḥ —por muchos árboles; upaśumbhamāna —completamente decorado; rucira —hermosa; kānana —jardines; āśrama – āyatana —y muchas ermitas; varṣa – giri – droṇīṣu — los valles entre las montañas que designan los límites de las extensiones de tierra; tathā —así como; ca —también; amala – jala – āśayeṣu — en lagos de agua clara; vikaca —recién fructificado; vividha —variedades; nava – vanaruha – āmoda — por la fragancia de las flores de loto; mudita —entusiasmado; rāja – haṁsa —grandes cisnes; jala – kukkuṭa —aves acuáticas; kāraṇḍava —pájaros acuáticos llamados kāraṇḍavas; sārasa —grullas; cakravāka – ādibhiḥ —por pájaros conocidos como cakravākas y demás; madhukara – nikara – ākṛtibhiḥ —por los abejorros; upakūjiteṣu —que se hacían resonar; jala – krīḍā – ādibhiḥ —como los deportes acuáticos; vicitra —varios; vinodaiḥ —por pasatiempos; su – lalita —atractivo; sura – sundarīṇām —de las mujeres de los semidioses; kāma —de la lujuria; kalila-nacido; vilāsa —pasatiempos; hāsa —sonriendo; līlā – avaloka —con miradas juguetonas; ākṛṣṭa – manaḥ —cuyas mentes se sienten atraídas; dṛṣṭayaḥ —y cuya visión es atraída; svairam —muy libremente; viharanti —participar en el disfrute deportivo.
TRADUCCIÓN
En cada una de esas extensiones de terreno hay numerosos jardines repletos de flores y frutos según la estación, y también hay ermitas bellamente decoradas. Entre las grandes montañas que delimitan las fronteras de esas tierras se encuentran enormes lagos de agua clara llenos de flores de loto recién cultivadas. Las aves acuáticas como cisnes, patos, gallinas acuáticas y grullas se excitan mucho con la fragancia de las flores de loto y el encantador sonido de los abejorros llena el aire. Los habitantes de esas tierras son líderes importantes entre los semidioses. Siempre atendidos por sus respectivos sirvientes, disfrutan de la vida en los jardines junto a los lagos. En esta agradable situación, las esposas de los semidioses sonríen juguetonamente a sus maridos y los miran con deseos lujuriosos. Todos los semidioses y sus esposas reciben constantemente de sus sirvientes pulpa de sándalo y guirnaldas de flores. De ese modo, todos los residentes de los ocho varṣas celestiales disfrutan, atraídos por las actividades del sexo opuesto.
SIGNIFICADO
Aquí hay una descripción de los planetas celestes inferiores. Los habitantes de esos planetas disfrutan de la vida en una atmósfera agradable de lagos claros llenos de flores de loto recién cultivadas y jardines repletos de frutas, flores, diversos tipos de pájaros y abejas. En ese ambiente disfrutan de la vida con sus bellísimas esposas, quienes siempre están sexualmente estimuladas. Sin embargo, todos ellos son devotos de la Suprema Personalidad de Dios, como se explicará en los versos siguientes. Los habitantes de esta Tierra también desean ese disfrute celestial, pero cuando de una forma u otra logran imitar placeres como el sexo y la intoxicación, olvidan por completo el servicio del Señor Supremo. Sin embargo, en los planetas celestiales, aunque los residentes disfrutan de una gratificación sensorial superior, nunca olvidan su posición como sirvientes eternos del Ser Supremo.
TEXTO 14
navasv api varṣeṣu bhagavān nārāyaṇo mahā-puruṣaḥ puruṣāṇāṁ tad-anugrahāyātma-tattva-vyūhenātmanādyāpi sannidhīyate.
SINÓNIMOS
navasu —en el nueve; api —ciertamente; varṣeṣu —extensiones de tierra conocidas como varṣas; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nārāyaṇaḥ — el Señor Viṣṇu ; mahā – puruṣaḥ —la Persona Suprema; puruṣāṇām —a Sus diversos devotos; tat – anugrahāya —para mostrar Su misericordia; ātma – tattva – vyūhena — mediante expansiones de Sí Mismo en las formas cuádruples Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ; ātmanā —personalmente; adya api —hasta ahora; sannidhīyate —está cerca de los devotos por aceptar sus servicios.
TRADUCCIÓN
Para mostrar misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve zonas de tierra, la Suprema Personalidad de Dios conocida como Nārāyaṇa se expande en Sus principios cuádruples de Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . De ese modo, Él permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio.
SIGNIFICADO
En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas de Deidad ( arcā – vigraha ) porque, excepto en el mundo espiritual, no se puede adorar directamente a la Suprema Personalidad de Dios en persona. En el mundo material, el Señor siempre es adorado como arcā – vigraha , o Deidad en el templo. No hay diferencia entre el arcā – vigraha y la persona original y, por lo tanto, se debe entender que aquellos que se dedican a adorar a la Deidad en el templo en plena opulencia, incluso en este planeta, están en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. sin duda. Como se ordena en los śāstras, arcye viṣṇau śilā -dhīr guruṣu nara – matiḥ : “Nadie debe tratar a la Deidad en el templo como si fuera piedra o metal. Tampoco se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano común y corriente”. Uno debe seguir estrictamente este mandato śāstra y adorar a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin ofensas. El maestro espiritual es el representante directo del Señor y nadie debe considerarlo un ser humano común y corriente. Al evitar las ofensas contra la Deidad y el maestro espiritual, uno puede avanzar en la vida espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa .
A este respecto, en el Laghu – bhāgavatāmṛta aparece la siguiente cita :
pādme tu parama – vyomnaḥ
pūrvādye dik -catuṣṭaye
vāsudevādayo vyūhaś
catvāraḥ kathitāḥ kramāt
tathā pāda -vibhūtau ca
nivasanti kramādi me
jalāvṛti- stha – vaikuṇṭha –
sthita vedavatī-pure
satyordhve vaiṣṇave loke
nityākhye dvārakā -pure
śuddhodād uttare śveta –
dvīpe cairāvatī-pure
kṣīrāmbudhi-sthitānte
kroḍa – paryaṅka – dhāmani
sātvatīye kvacit tantre
nava vyūhāḥ prakīrtitāḥ
catvāro vāsudevādyā
nārāyaṇa – nṛsiṁhakau
hayagrīvo mahā -kroḍo
brahmā ceti navoditāḥ
tatra brahmā tu vijñeyaḥ
pūrvokta- vidhayā hariḥ
«En el Padma Purāṇa se dice que en el mundo espiritual el Señor personalmente se expande en todas direcciones y es adorado como Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . El mismo Dios está representado por la Deidad en este mundo material, que es sólo una cuarta parte de Su creación. Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones de este mundo material. En este mundo material hay un Vaikuṇṭhaloka cubierto de agua, y en ese planeta hay un lugar llamado Vedavatī, donde se encuentra Vāsudeva . Otro planeta conocido como Viṣṇuloka está situado sobre Satyaloka, y allí está presente Saṅkarṣaṇa . De manera similar, en Dvārakā – purī , Pradyumna es el predominante. En la isla conocida como Śvetadvīpa, hay un océano de leche, y en medio de ese océano hay un lugar llamado Airāvatī- pura , donde Aniruddha yace en Ananta . En algunos de los sātvata -tantras, hay una descripción de los nueve varṣas y la Deidad predominante adorada en cada uno: (1) Vāsudeva , (2) Saṅkarṣaṇa , (3) Pradyumna , (4) Aniruddha , (5) Nārāyaṇa , ( 6) Nṛsiṁha , (7) Hayagrīva , (8) Mahāvarāha y (9) Brahmā . «El Señor Brahmā mencionado a este respecto es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano apto para empoderarse como el Señor Brahmā , el Señor Mismo toma la posición del Señor Brahmā . Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta- vidhayā hariḥ . Ese Brahmā mencionado aquí es el propio Hari .
TEXTO 15
ilāvṛte tu bhagavān bhava eka eva pumān na hy anyas tatrāparo nirviśati bhavānyāḥ śāpa-nimitta-jño yat-pravekṣyataḥ strī-bhāvas tat paścād vakṣyāmi.
SINÓNIMOS
ilāvṛte —en la zona de tierra conocida como Ilāvṛta – varṣa ; tu —pero; bhagavān —el más poderoso; bhavaḥ —el Señor Śiva; eka —sólo; eva —ciertamente; pumān —persona masculina; na —no; hola —ciertamente; anyaḥ —cualquier otro; tatra —allí; aparaḥ —además; nirviśati —entra; bhavānyāḥ śāpa – nimitta – jñaḥ — que conoce la causa de la maldición de Bhavānī , la esposa del Señor Śiva; yat – pravekṣyataḥ — de aquel que entra por la fuerza en esa zona de tierra; strī – bhāvaḥ — transformación en mujer; tat —eso; paścāt —más tarde; vakṣyāmi —te lo explicaré.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: En la zona de tierra conocida como Ilāvṛta – varṣa , el único varón es el Señor Śiva, el semidiós más poderoso. A la diosa Durgā , la esposa del Señor Śiva, no le gusta que ningún hombre entre en esa tierra. Si algún tonto se atreve a hacerlo, ella inmediatamente lo convierte en mujer. Explicaré esto más adelante [en el Noveno Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ].
TEXTO 16
bhavānī-nāthaiḥ strī-gaṇārbuda-sahasrair avarudhyamāno bhagavataś catur-mūrter mahā-puruṣasya turīyāṁ tāmasīṁ mūrtiṁ prakṛtim ātmanaḥ saṅkarṣaṇa-saṁjñām ātma -samādhi-rūpeṇa sannidhāpyaitad abhigṛṇan bhava upadhāvati.
SINÓNIMOS
bhavānī – nāthaiḥ —en compañía de Bhavānī ; strī – gaṇa —de mujeres; arbuda – sahasraiḥ — por diez mil millones; avarudhyamānaḥ —siempre siendo servido; bhagavataḥ catuḥ – mūrteḥ —la Suprema Personalidad de Dios, que está expandido en cuatro; mahā – puruṣasya —de la Persona Suprema; turīyām —la cuarta expansión; tāmasīm —relacionado con la modalidad de la ignorancia; mūrtim —la forma; prakṛtim —como la fuente; ātmanaḥ —de sí mismo (el Señor Śiva); saṅkarṣaṇa – saṁjñām —conocido como Saṅkarṣaṇa ; ātma – samādhi – rūpeṇa — meditando en Él en trance; sannidhāpya —acercarlo; etat —esto; abhigṛṇan —cantando claramente; bhavaḥ —el Señor Śiva; upadhāvati —adoraciones.
TRADUCCIÓN
En Ilāvṛta – varṣa , el Señor Śiva siempre está rodeado por diez mil millones de sirvientas de la diosa Durgā , que le ministran. La cuádruple expansión del Señor Supremo está compuesta por Vāsudeva , Pradyumna , Aniruddha y Saṅkarṣaṇa . Saṅkarṣaṇa , la cuarta expansión, es ciertamente trascendental, pero debido a que Sus actividades de destrucción en el mundo material se realizan en la modalidad de la ignorancia, se le conoce como tāmasī , la forma del Señor en la modalidad de la ignorancia. El Señor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa es la causa original de su propia existencia y, por eso, siempre medita en Él en trance cantando el siguiente mantra .
SIGNIFICADO
A veces vemos una imagen del Señor Śiva ocupado en meditación. Este verso explica que el Señor Śiva siempre está meditando en el Señor Saṅkarṣaṇa en trance. El Señor Śiva está a cargo de la destrucción del mundo material. El Señor Brahmā crea el mundo material, el Señor Viṣṇu lo mantiene y el Señor Śiva lo destruye. Como la destrucción se produce en la modalidad de la ignorancia, al Señor Śiva y a su adorable Deidad, Saṅkarṣaṇa , se les llama técnicamente tāmasī . El Señor Śiva es la encarnación de tamo- guṇa . Dado que tanto el Señor Śiva como Saṅkarṣaṇa están siempre iluminados y situados en la posición trascendental, no tienen nada que ver con las modalidades de la naturaleza material (la bondad, la pasión y la ignorancia), pero como sus actividades los involucran con la modalidad de la ignorancia, a veces se les llama tāmasī .
TEXTO 17
śrī-bhagavān uvāca
oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya sarva-guṇa-saṅkhyānāyānantāyāvyaktāya nama iti.
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —el más poderoso Señor Śiva dice; om namo bhagavate —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias; mahā – puruṣāya —que son la persona Suprema; sarva – guṇa – saṅkhyānāya —la reserva de todas las cualidades trascendentales; anantāya —lo ilimitado; avyaktāya —no manifestado en el mundo material; namaḥ —mis respetuosas reverencias; iti —así.
TRADUCCIÓN
El más poderoso Señor Śiva dice: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias en Tu expansión como Señor Saṅkarṣaṇa . Eres la reserva de todas las cualidades trascendentales. Aunque eres ilimitado, permaneces no manifiesto a los no devotos.
TEXTO 18
bhaje bhajanyāraṇa-pāda-paṅkajaṁ
bhagasya kṛtsnasya paraṁ parāyaṇam
bhakteṣv alaṁ bhāvita-bhūta-bhāvanaṁ
bhavāpahaṁ tvā bhava-bhāvam īśvaram
SINÓNIMOS
bhaje —yo adoro; bhajanya —¡oh, adorable Señor!; araṇa – pāda – paṅkajam —cuyos pies de loto protegen a Sus devotos de todas las situaciones aterradoras; bhagasya —de opulencias; kṛtsnasya —de todas las variedades (riqueza, fama, fuerza, conocimiento, belleza y renunciación); param —el mejor; parāyaṇam —el refugio supremo; bhakteṣu —a los devotos; alam —más allá del valor; bhāvita – bhūta – bhāvanam — que manifiesta Sus diferentes formas para satisfacción de Sus devotos; bhava – apaham — que detiene la repetición del nacimiento y la muerte de los devotos; tvā —a Ti; bhava – bhāvam —que es el origen de la creación material; īśvaram —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, Tú eres la única persona adorable, porque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el depósito de todas las opulencias. Tus seguros pies de loto son la única fuente de protección para todos Tus devotos, a quienes satisfaces manifestándote en diversas formas. Oh mi Señor, Tú liberas a Tus devotos de las garras de la existencia material. Los no devotos, sin embargo, permanecen enredados en la existencia material por Tu voluntad. Por favor acéptame como Tu servidor eterno.
TEXTO 19
na yasya māyā-guṇa-citta-vṛttibhir
nirīkṣato hy aṇv api dṛṣṭir ajyate
īśe yathā no ‘jita-manyu-raṁhasāṁ
kas taṁ na manyeta jigīṣur ātmanaḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; yasya —cuyo; māyā —de la energía ilusoria; guṇa —en las cualidades; citta —del corazón; vṛttibhiḥ —por las actividades (pensar, sentir y desear); nirīkṣataḥ —de Aquel que mira; hola —ciertamente; aṇu —ligeramente; api —incluso; dṛṣṭiḥ —visión; ajyate —está afectado; īśe —con el propósito de regular; yathā —como; naḥ —de nosotros; ajita —que no han conquistado; manyu —de ira; raṁhasām —la fuerza; kaḥ —quién; tam —a Él (el Señor Supremo); na —no; manyeta —adoraría; jigīṣuḥ —aspirando a conquistar; ātmanaḥ —los sentidos.
TRADUCCIÓN
No podemos controlar la fuerza de nuestra ira. Por lo tanto, cuando miramos las cosas materiales, no podemos evitar sentir atracción o repulsión por ellas. Pero el Señor Supremo nunca se ve afectado de esta manera. Aunque Él contempla el mundo material con el propósito de crearlo, mantenerlo y destruirlo, Él no se ve afectado ni siquiera en lo más mínimo. Por lo tanto, aquel que desee conquistar la fuerza de los sentidos debe refugiarse en los pies de loto del Señor. Entonces saldrá victorioso.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios siempre está equipado con potencias inconcebibles. Aunque la creación tiene lugar mediante Su mirada sobre la energía material, Él no se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Debido a Su posición eternamente trascendental, cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo material, las modalidades de la naturaleza material no pueden afectarle. Por eso, al Señor Supremo se le llama Trascendencia, y cualquiera que quiera estar a salvo de la influencia de las modalidades de la naturaleza material debe refugiarse en Él.
TEXTO 20
asad-dṛśo yaḥ pratibhāti māyayā
kṣībeva madhv-āsava-tāmra-locanaḥ
na nāga-vadhvo ‘rhaṇa īśire hriyā
yat-pādayoḥ sparśana-dharṣitendriyāḥ
SINÓNIMOS
asat – dṛśaḥ — para una persona con visión contaminada; yaḥ —quién; pratibhāti —aparece; māyayā —la influencia de māyā ; kṣībaḥ —aquel que está ebrio o enojado; iva —como; madhu —con miel; āsava —y licor; tāmra – locanaḥ —con ojos rojizos como el cobre; na —no; nāga – vadhvaḥ —las esposas del demonio serpiente; arhaṇe —en adorar; īśire —no pudieron continuar; hriyā —debido a la timidez; yat – pādayoḥ —de cuyos pies de loto; sparśana —por el contacto; dharṣita —agitado; indriyāḥ —cuyos sentidos.
TRADUCCIÓN
Para las personas con visión impura, los ojos del Señor Supremo parecen los de alguien que bebe indiscriminadamente bebidas embriagantes. Así desconcertadas, esas personas poco inteligentes se enojan con el Señor Supremo, y debido a su estado de ánimo enojado, el Señor mismo parece enojado y muy temeroso. Sin embargo, esto es una ilusión. Cuando las esposas del demonio serpiente se agitaron por el toque de los pies de loto del Señor, debido a su timidez no pudieron continuar en su adoración a Él. Sin embargo, el Señor permaneció impasible ante su toque, porque Él está equilibrado en todas las circunstancias. Por lo tanto, ¿quién no adorará a la Suprema Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO
Cualquiera que permanezca imperturbable, incluso en presencia de un motivo de agitación, se llama dhīra , o equilibrado. La Suprema Personalidad de Dios, que siempre se encuentra en una posición trascendental, nunca se deja agitar por nada. Por lo tanto, alguien que quiera volverse dhīra debe refugiarse en los pies de loto del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 2.13 ), Kṛṣṇa dice: dhīras tatra na muhyati : Una persona que está equilibrada en todas las circunstancias nunca se desconcierta. Prahlāda Mahārāja es un ejemplo perfecto de dhīra . Cuando la feroz forma de Nṛsiṁhadeva apareció para matar a Hiraṇyakaśipu, Prahlāda no se inquietó. Él permaneció tranquilo y silencioso, mientras que otros, incluido incluso el Señor Brahmā , estaban asustados por los rasgos del Señor.
TEXTO 21
yam āhur asya sthiti-janma-saṁyamaṁ
tribhir vihīnaṁ yam anantam ṛṣayaḥ
na veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ
bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu
SINÓNIMOS
yam —a quién; āhuḥ —dijeron; asya —del mundo material; sthiti —el mantenimiento; janma —creación; saṁyamam —aniquilación; tribhiḥ —estos tres; vihīnam —sin; ñame —que; anantam —ilimitado; ṛṣayaḥ —todos los grandes sabios; na —no; veda —siente; siddha – artham —una semilla de mostaza; iva —como; kvacit —dónde; sthitam —situado; bhū – maṇḍalam —el universo; mūrdha – sahasra – dhāmasu —sobre los cientos y miles de capuchas del Señor.
TRADUCCIÓN
El Señor Śiva continuó: Todos los grandes sabios aceptan al Señor como la fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque en realidad Él no tiene nada que ver con esas actividades. Por eso el Señor es llamado ilimitado. Aunque el Señor en Su encarnación como Śeṣa sostiene todos los universos sobre Sus capuchas, cada universo no le parece más pesado que una semilla de mostaza. Por tanto, ¿qué persona que desee la perfección no adorará al Señor?
SIGNIFICADO
La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, conocida como Śeṣa o Ananta, tiene fuerza, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación ilimitadas. Como se describe en este verso, la fuerza de Ananta es tan grande que los innumerables universos descansan sobre Sus capuchas. Tiene los rasgos corporales de una serpiente con miles de capuchas, y dado que Su fuerza es ilimitada, todos los universos que descansan sobre Sus capuchas no se sienten más pesados ​​que semillas de mostaza. Podemos imaginar lo insignificante que es una semilla de mostaza en la capucha de una serpiente. A este respecto, se remite al lector a Śrī Caitanya – caritāmṛta , Ādi- līlā , Capítulo Cinco, versos 117-125. Allí se afirma que la encarnación del Señor Viṣṇu como la serpentina Ananta Śeṣa Nāga sostiene a todos los universos sobre Sus capuchas. Según nuestros cálculos, un universo puede ser muy, muy pesado, pero debido a que el Señor es ananta (ilimitado), Él siente que el peso no es más pesado que una semilla de mostaza.
TEXTOS 22–23
yasyādya āsīd guṇa-vigraho mahān
vijñāna-dhiṣṇyo bhagavān ajaḥ kila
yat-sambhavo ‘haṁ tri-vṛtā sva-tejasā
vaikārikaṁ tāmasam aindriyaṁ sṛje
ete vayaṁ yasya vaśe mahātmanaḥ
sthitāḥ śakuntā iva sūtra-yantritāḥ
mahān ahaṁ vaikṛta-tāmasendriyāḥ
sṛjāma sarve yad-anugrahād idam
SINÓNIMOS
yasya —de quién; ādyaḥ —el comienzo; āsīt —había; guṇa – vigrahaḥ —la encarnación de las cualidades materiales; mahān —la energía material total; vijñāna —de pleno conocimiento; dhiṣṇyaḥ —el depósito; bhagavān —el más poderoso; ajaḥ —el Señor Brahmā ; kila —ciertamente; yat —de quién; sambhavaḥ —nacido; aham —yo; tri – vṛtā — que tiene tres variedades según las tres modalidades de la naturaleza; sva – tejasā —por mi fuerza material; vaikārikam —todos los semidioses; tāmasam —elementos materiales; aindriyam —los sentidos; sṛje —yo creo; ete —todos estos; vayam —nosotros; yasya —de quien; vaśe —bajo el control; mahā – ātmanaḥ —grandes personalidades; sthitāḥ —situado; śakuntāḥ —buitres; iva —como; sūtra – yantritāḥ —atado con una cuerda; mahān — el mahat – tattva ; aham —yo; vaikṛta —los semidioses; tāmasa —los cinco elementos materiales; indriyāḥ —sentidos; sṛjāmaḥ —creamos; sarve —todos nosotros; yat —de quién; anugrahāt —por la misericordia; idam —este mundo material.
TRADUCCIÓN
De esa Suprema Personalidad de Dios surge el Señor Brahmā , cuyo cuerpo está hecho de energía material total, la reserva de inteligencia dominada por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahmā , yo mismo nazco como una representación del ego falso conocido como Rudra . Por mi propio poder creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y bajo cuyo control están situados todos los semidioses, los elementos materiales y los sentidos, e incluso el Señor Brahmā y yo mismo, como pájaros atados con una cuerda. Sólo por la gracia del Señor podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias al Ser Supremo.
SIGNIFICADO
En este versículo se da un resumen de la creación. Desde Saṅkarṣaṇa , se expande Mahā – Viṣṇu , y desde Mahā – Viṣṇu , se expande Garbhodakaśāyī Viṣṇu . El Señor Brahmā , que nació de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , engendró al Señor Śiva, de quien todos los demás semidioses evolucionan gradualmente. El Señor Brahmā , el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son encarnaciones de las diferentes cualidades materiales. En realidad, el Señor Viṣṇu está por encima de todas las cualidades materiales, pero acepta el control de sattva – guṇa (la modalidad de la bondad) para mantener el universo. El Señor Brahmā nace del mahat – tattva . Brahmā crea el universo entero, el Señor Viṣṇu lo mantiene y el Señor Śiva lo aniquila. La Suprema Personalidad de Dios controla a los semidioses más importantes, especialmente al Señor Brahmā y al Señor Śiva, exactamente como el dueño de un pájaro lo controla atándolo con una cuerda. A veces se controla a los buitres de esta forma.
TEXTO 24
yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ
māyāṁ jano ‘yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ
na veda nistāraṇa-yogam añjasā
tasmai namas te vilayodayātmane
SINÓNIMOS
yat —por quién; nirmitām —creado; karhi api —en cualquier momento; karma – parvaṇīm — que ata los nudos de la actividad fruitiva; māyām —la energía ilusoria; janaḥ —una persona; ayam —esto; guṇa – sarga – mohitaḥ — desconcertado por las tres modalidades de la naturaleza material; na —no; veda —sabe; nistāraṇa – yogam —el proceso de salir del enredo material; añjasā —pronto; tasmai —a Él (el Supremo); namaḥ— reverencias respetuosas; te —a Ti; vilaya – udaya – ātmane —en quien todo es aniquilado y de quien todo se manifiesta nuevamente.
TRADUCCIÓN
La energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios nos une a todas las almas condicionadas a este mundo material. Por lo tanto, sin ser favorecidos por Él, personas como nosotros no podemos entender cómo salir de esa energía ilusoria. Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor, quien es la causa de la creación y la aniquilación.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa afirma claramente en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá”. Todas las almas condicionadas que trabajan dentro de la energía ilusoria del Señor consideran que el cuerpo es el yo, y por eso deambulan continuamente por el universo, naciendo en diferentes especies de vida y creando más y más problemas. A veces se disgustan con los problemas y buscan un proceso mediante el cual puedan salir de este enredo. Lamentablemente, esos supuestos investigadores no son conscientes de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su energía ilusoria, y por eso todos trabajan únicamente en la oscuridad. sin encontrar nunca una salida. Los llamados científicos y académicos de investigación avanzada están tratando ridículamente de encontrar la causa de la vida. No se dan cuenta del hecho de que ya se está produciendo vida. ¿Cuál será su mérito si descubren la composición química de la vida? Todas sus sustancias químicas no son más que diferentes transformaciones de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ), la entidad viviente nunca es creada ( na jāyate mriyate vā kadācin ). Hay cinco elementos materiales densos y tres elementos materiales menores (mente, inteligencia y ego), y hay entidades vivientes eternas. La entidad viviente desea cierto tipo de cuerpo, y por orden de la Suprema Personalidad de Dios, ese cuerpo se crea a partir de la naturaleza material, que no es más que una especie de máquina manejada por el Señor Supremo. El Señor da a la entidad viviente un tipo particular de cuerpo mecánico, y la entidad viviente debe trabajar con él de acuerdo con la ley de las actividades fruitivas. En este verso se describen las actividades fruitivas: karma -pamanīṁ māyām . La entidad viviente está sentada sobre una máquina (el cuerpo) y, según la orden del Señor Supremo, maneja la máquina. Éste es el secreto de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. De ese modo, la entidad viviente queda enredada en actividades fruitivas en este mundo material. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ), manaḥ ṣaṣṭhānīnīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati : la entidad viviente está luchando muy duramente contra los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.
En todas las actividades de creación y aniquilación, la entidad viviente está enredada en actividades fruitivas, que son ejecutadas por la energía ilusoria, māyā . Él es exactamente como una computadora manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Los llamados científicos dicen que la naturaleza actúa de forma independiente, pero no pueden explicar qué es la naturaleza. La naturaleza no es más que una máquina operada por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno comprende al operador, sus problemas de la vida se resuelven. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. Por lo tanto, un hombre cuerdo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y así se libera de las garras de la energía ilusoria, māyā .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Diecisiete del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El descenso del río Ganges”.