Las oraciones ofrecidas al Señor por los residentes de Jambūdvīpa

En este capítulo, Śukadeva Gosvāmī describe los diferentes varṣas de Jambūdvīpa y la encarnación del Señor Supremo adorado en cada uno de ellos. El gobernante predominante de Bhadrāśva – varṣa es Bhadraśravā. Él y sus numerosos sirvientes siempre adoran a la encarnación conocida como el Señor Hayagrīva . Al final de cada kalpa , cuando el demonio Ajñāna roba el conocimiento védico, el Señor Hayagrīva aparece y lo preserva. Luego se lo entrega al Señor Brahmā . En la tierra conocida como Hari – varṣa , el excelso devoto Prahlāda Mahārāja adora al Señor Nṛsiṁhadeva. (La aparición del Señor Nṛsiṁhadeva se describe en el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . ) Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja , los habitantes de Hari – varṣa siempre adoran al Señor Nṛsiṁhadeva para recibir de Él la bendición de dedicarse a Su amoroso servicio. En la zona de tierra conocida como Ketumāla – varṣa , la Suprema Personalidad de Dios (el Señor Hṛṣīkeśa ) aparece en la forma de Cupido. La diosa de la fortuna y los semidioses que viven allí se dedican a Su servicio día y noche. El Señor Hṛṣīkeśa , que se manifiesta en dieciséis partes, es la fuente de todo estímulo, fuerza e influencia. La entidad viviente condicionada tiene el defecto de tener siempre miedo, pero, simplemente, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, puede librarse de ese defecto de la vida material. Por lo tanto, sólo al Señor se le puede dirigir como maestro. En la extensión de tierra conocida como Ramyaka – varṣa , Manu y todos los habitantes adoran a Matsyadeva hasta el día de hoy. Matsyadeva, cuya forma es bondad pura, es el gobernante y sustentador de todo el universo y, como tal, es el director de todos los semidioses, encabezados por el rey Indra . En Hiraṇmaya – varṣa, el Señor Viṣṇu ha asumido la forma de una tortuga ( Kūrma mūrti ) y Aryamā lo adora allí , junto con todos los demás residentes. De manera similar, en la zona de tierra conocida como Uttarakuru- varṣa , el Señor Śrī Hari ha asumido la forma de un jabalí, y en esa forma acepta el servicio de todos los habitantes que viven allí.
Toda la información contenida en este capítulo puede ser comprendida plenamente por aquel que se asocia con devotos del Señor. Por eso, en los śāstras se recomienda asociarse con devotos. Esto es mejor que residir a orillas del Ganges. En los corazones de los devotos puros residen todos los buenos sentimientos, así como todas las cualidades superiores de los semidioses. Sin embargo, en el corazón de los no devotos no puede haber buenas cualidades, pues esas personas simplemente están encantadas por la energía externa e ilusoria del Señor. Siguiendo los pasos de los devotos, uno debe saber que la Suprema Personalidad de Dios es la única Deidad adorable. Todos deberían aceptar esta propuesta y adorar al Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : el propósito de estudiar toda la literatura védica es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Si después de estudiar toda la Escritura védica uno no despierta su amor latente por el Señor Supremo, se debe entender que ha trabajado en vano. Simplemente ha perdido el tiempo. Al carecer de apego por la Suprema Personalidad de Dios, permanece apegado a la vida familiar en este mundo material. Por tanto, la lección de este capítulo es que uno debe salir de la vida familiar y refugiarse completamente en los pies de loto del Señor.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṁ tanuṁ dharmamayīṁ hayaśīrṣābhidhānāṁ parameṇa samādhinā san nidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; tathā ca— de manera similar (tal como el Señor Śiva adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta – varṣa ); bhadra – śravā —Bhadraśravā; nāma —conocido como; dharma – sutaḥ —el hijo de Dharmarāja ; tat —de él; kula – patayaḥ —los jefes de la dinastía; puruṣāḥ —todos los residentes; bhadrāśva – varṣe —en la tierra conocida como Bhadrāśva – varṣa ; sākṣāt —directamente; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya —del Señor Vāsudeva ; priyām tanum —forma muy querida; dharma – mayīm —el director de todos los principios religiosos; hayaśīrṣa – abhidhānām — la encarnación del Señor llamada Hayaśīrṣa (también llamada Hayagrīva ); parameṇa samādhinā —con la forma más elevada de trance; sannidhāpya —acercándose; idam —esto; abhigṛṇantaḥ —cantar; upadhāvanti —ellos adoran.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Bhadraśravā, el hijo de Dharmarāja , gobierna la extensión de tierra conocida como Bhadrāśva – varṣa . Así como el Señor Śiva adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta – varṣa , Bhadraśravā, acompañado por sus sirvientes íntimos y todos los residentes de la tierra, adora la expansión plenaria de Vāsudeva conocida como Hayaśīrṣa . El Señor Hayaśīrṣa es muy querido por los devotos y es el director de todos los principios religiosos. Fijados en el trance más elevado, Bhadraśravā y sus asociados ofrecen sus respetuosas reverencias al Señor y cantan las siguientes oraciones con cuidadosa pronunciación.
TEXTO 2
bhadraśravasa ūcuḥ
oṁ namo bhagavate dharmāyātma-viśodhanāya nama iti.
SINÓNIMOS
bhadraśravasaḥ ūcuḥ —el gobernante Bhadraśravā y sus asociados íntimos dijeron; om —Oh Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; dharmāya —la fuente de todos los principios religiosos; ātma – viśodhanāya — que nos purifica de la contaminación material; namaḥ —nuestras reverencias; iti —así.
TRADUCCIÓN
El gobernante Bhadraśravā y sus asociados íntimos pronuncian la siguiente oración: Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, la reserva de todos los principios religiosos, quien limpia el corazón del alma condicionada en este mundo material. Una y otra vez le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Las personas materialistas tontas no saben cómo las leyes de la naturaleza las controlan y castigan a cada paso. Creen que son muy felices en el estado condicionado de la vida material, sin conocer el propósito de los repetidos nacimientos, muertes, vejeces y enfermedades. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ), el Señor Kṛṣṇa describe a esas personas materialistas como mūḍhas (sinvergüenzas): na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . Estos mūḍhas no saben que si quieren purificarse, deben adorar al Señor Vāsudeva ( Kṛṣṇa ) realizando penitencias y austeridades. Esta purificación es el objetivo de la vida humana. Esta vida no está hecha para entregarse ciegamente a la complacencia de los sentidos. En la forma humana, el ser viviente debe ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para purificar su existencia: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet . Ésa es la instrucción que el rey Ṛṣabhadeva dio a Sus hijos. En la forma de vida humana, uno debe someterse a todo tipo de austeridades para purificar su existencia. Yasmād brahma – saukhyaṁ tv anantam . Todos buscamos la felicidad, pero debido a nuestra ignorancia y necedad, no podemos saber qué es realmente la felicidad sin obstáculos. La felicidad sin obstáculos se llama brahma -saukhya, felicidad espiritual. Aunque podamos obtener cierta supuesta felicidad en este mundo material, esa felicidad es temporal. Los tontos materialistas no pueden entender esto. Por eso, Prahlāda Mahārāja señala: māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān : [SB 7.9.43 ] Estos sinvergüenzas están haciendo enormes arreglos simplemente para lograr una felicidad materialista temporal, y por eso quedan desconcertados vida tras vida.
TEXTO 3
aho vicitraṁ bhagavad-viceṣṭitaṁ
ghnantaṁ jano ‘yaṁ hi miṣan na paśyati
dhyāyann asad yarhi vikarma sevituṁ
nirhṛtya putraṁ pitaraṁ jijīviṣati
SINÓNIMOS
aho —ay; vicitram —maravilloso; bhagavat – viceṣṭitam —los pasatiempos del Señor; ghnantam —muerte; janaḥ —una persona; ayam —esto; hola —ciertamente; miṣan —aunque viendo; na paśyati —no ve; dhyāyan —pensando en; asat —felicidad material; yarhi —porque; vikarma —actividades prohibidas; sevitum —para disfrutar; nirhṛtya —ardiente; putram —hijos; pitaram —el padre; jijīviṣati —desea una larga vida.
TRADUCCIÓN
¡Pobre de mí! ¡Qué maravilloso es que el tonto materialista no preste atención al gran peligro de una muerte inminente! Sabe que la muerte seguramente llegará, pero aun así es insensible y negligente. Si su padre muere, quiere disfrutar de las propiedades de su padre, y si su hijo muere, quiere disfrutar también de las posesiones de su hijo. En cualquier caso, intenta negligentemente disfrutar de la felicidad material con el dinero adquirido.
SIGNIFICADO
La felicidad material significa tener buenas facilidades para comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse. En este mundo, la persona materialista vive únicamente para estos cuatro principios de complacencia de los sentidos, sin preocuparse por el peligro inminente de muerte. Después de la muerte de su padre, un hijo intenta heredar su dinero y utilizarlo para la complacencia de los sentidos. De manera similar, aquel cuyo hijo muere intenta disfrutar de las posesiones de su hijo. A veces el padre de un hijo muerto disfruta incluso de la viuda de su hijo. Las personas materialistas se comportan de esta manera. Por eso, Śukadeva Gosvāmī dice: “¡Cuán maravillosos son estos pasatiempos de felicidad material realizados por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios!”. En otras palabras, las personas materialistas quieren cometer todo tipo de actividades pecaminosas, pero sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede hacer nada. ¿Por qué permite la Suprema Personalidad de Dios actividades pecaminosas? El Señor Supremo no quiere que ningún ser viviente actúe pecaminosamente y, mediante su buena conciencia, le ruega que se abstenga de pecar. Pero cuando alguien insiste en actuar pecaminosamente, el Señor Supremo le da la autorización para actuar bajo su propio riesgo ( mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ]). Nadie puede hacer nada sin la aprobación del Señor, pero Él es tan bondadoso que cuando el alma condicionada persiste en hacer algo, el Señor permite que el alma individual actúe bajo su propio riesgo.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, los hijos siempre sobreviven a sus padres en otros sistemas planetarios y otras tierras de este universo, especialmente en Svargaloka. Sin embargo, en este planeta Tierra un hijo a menudo muere antes que su padre, y el padre materialista se complace en disfrutar de las posesiones de su hijo. Ni el padre ni el hijo pueden ver la realidad: que ambos están esperando la muerte. Sin embargo, cuando llega la muerte, todos sus planes de disfrute material quedan terminados.
TEXTO 4
vadanti viśvaṁ kavayaḥ sma ​​naśvaraṁ
paśyanti cādhyātmavido vipaścitaḥ
tathāpi muhyanti tavāja māyayā
suvismitaṁ kṛtyam ajaṁ nato ‘smi tam
SINÓNIMOS
vadanti —dicen con autoridad; viśvam —toda la creación material; kavayaḥ —grandes sabios eruditos; sma —ciertamente; naśvaram —perecedero; paśyanti —ven en trance; ca —también; adhyātma – vidaḥ —que han realizado conocimiento espiritual; vipaścitaḥ —eruditos muy eruditos; tathā api —todavía; muhyanti —se vuelven ilusivos; tava —tu; aja —¡oh, el no nacido!; māyayā —por la energía ilusoria; su – vismitam —muy maravilloso; kṛtyam —actividad; ajam —al supremo no nacido; nataḥ asmi —ofrezco mis reverencias; tam —a Él.
TRADUCCIÓN
¡Oh, no nacido!, los eruditos védicos que tienen un conocimiento espiritual avanzado ciertamente saben que este mundo material es perecedero, al igual que otros lógicos y filósofos. En trance se dan cuenta de la situación real de este mundo y también predican la verdad. Sin embargo, incluso ellos a veces están desconcertados por Tu energía ilusoria. Este es Tu maravilloso pasatiempo. Por lo tanto, puedo entender que Tu energía ilusoria es muy maravillosa y te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios no sólo actúa sobre el alma condicionada dentro de este mundo material, sino que a veces también actúa sobre los eruditos más avanzados, quienes conocen objetivamente la posición constitucional de este mundo material a través de la comprensión. Tan pronto como alguien piensa: “Yo soy este cuerpo material ( ahaṁ mameti [SB 5.5.8 ]) y todo lo que está relacionado con este cuerpo material es mío”, está en una ilusión ( moha ). Esta ilusión causada por la energía material actúa especialmente sobre las almas condicionadas, pero a veces también actúa sobre las almas liberadas. Un alma liberada es una persona que tiene suficiente conocimiento de este mundo material y, por lo tanto, está desapegada de la concepción corporal de la vida. Pero debido a la asociación con las modalidades de la naturaleza material durante mucho tiempo, incluso las almas liberadas a veces quedan cautivadas por la energía ilusoria debido a la falta de atención en la posición trascendental. Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : “Sólo aquellos que se entregan a Mí pueden superar la influencia de la energía material”. Por lo tanto, nadie debe considerarse una persona liberada, inmune a la influencia de māyā . Todo el mundo debe ejecutar con mucha cautela el servicio devocional, siguiendo estrictamente los principios regulativos. Así permanecerá fijo a los pies de loto del Señor. De lo contrario, un poco de falta de atención causará estragos. Ya hemos visto un ejemplo de esto en el caso de Mahārāja Bharata . Mahārāja Bharata fue sin duda un gran devoto, pero debido a que dirigió ligeramente su atención hacia un pequeño ciervo, tuvo que sufrir dos nacimientos más, uno como ciervo y otro como el brāhmaṇa Jaḍa Bharata . Después fue liberado y regresó a casa, de regreso a Dios.
El Señor siempre está dispuesto a disculpar a Su devoto, pero si un devoto se aprovecha de la indulgencia del Señor y deliberadamente comete errores una y otra vez, el Señor ciertamente lo castigará dejándolo caer en las garras de la energía ilusoria. En otras palabras, el conocimiento teórico adquirido mediante el estudio de los Vedas es insuficiente para protegernos de las garras de māyā . En el servicio devocional debemos adherirnos firmemente a los pies de loto del Señor. Entonces la posición de uno es segura.
TEXTO 5
viśvodbhava-sthāna-nirodha-karma te
hy akartur aṅgīkṛtam apy apāvṛtaḥ
yuktaṁ na citraṁ tvayi kārya-kāraṇe
sarvātmani vyatirikte ca vastutaḥ
SINÓNIMOS
viśva —de todo el universo; udbhava —de la creación; sthāna —del mantenimiento; nirodha —de la aniquilación; karma —estas actividades; te —de Ti (Oh ​​querido Señor); hola —en efecto; akartuḥ —distante; aṅgīkṛtam —aún aceptado en las Escrituras védicas; api —aunque; apāvṛtaḥ —intacto por todas esas actividades; yuktam —conveniente; na —no; citram —maravilloso; tvayi —en Ti; kārya – kāraṇe —la causa original de todos los efectos; sarva – ātmani —en todos los aspectos; vyatirikte —apartados; ca —también; vastutaḥ —la sustancia original.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, aunque estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este mundo material y no te afectan directamente esas actividades, todas ellas te son atribuidas. No nos sorprende esto, porque Tus energías inconcebibles Te califican perfectamente para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo en todo, aunque estás separado de todo. Así podemos darnos cuenta de que todo sucede gracias a Tu energía inconcebible.
TEXTO 6
vedān yugānte tamasā tiraskṛtān
rasātalād yo nṛ-turaṅga-vigrahaḥ
pratyādade vai kavaye ‘bhiyācate
tasmai namas te ‘vitathehitāya iti
SINÓNIMOS
vedān —los cuatro Vedas; yuga – ante —al final del milenio; tamasā —por el demonio de la ignorancia personificado; tiraskṛtān —robado; rasātalāt —del sistema planetario más bajo ( Rasātala ); yaḥ —quién (la Suprema Personalidad de Dios); nṛ – turaṅga – vigrahaḥ —asumiendo la forma de mitad caballo, mitad hombre; pratyādade —regresó; vai —en verdad; kavaye —al poeta supremo (el Señor Brahmā ); abhiyā – cate —cuando los pidió; tasmai —a Él (la forma de Hayagrīva ); namaḥ —mis respetuosas reverencias; te —a Ti; avitatha – īhitāya —cuya resolución nunca falla; iti —así.
TRADUCCIÓN
Al final del milenio, la ignorancia personificada asumió la forma de un demonio, robó todos los Vedas y los llevó al planeta Rasātala . Sin embargo, el Señor Supremo, en Su forma de Hayagrīva , recuperó los Vedas y se los devolvió al Señor Brahmā cuando este se los suplicó. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo, cuya determinación nunca falla.
SIGNIFICADO
Aunque el conocimiento védico es imperecedero, en este mundo material a veces se manifiesta y otras no. Cuando la gente de este mundo material queda demasiado absorta en la ignorancia, el conocimiento védico desaparece. Sin embargo, el Señor Hayagrīva o el Señor Matsya siempre protege el conocimiento védico y, a su debido tiempo, se distribuye nuevamente por medio del Señor Brahmā . Brahmā es el representante digno de confianza del Señor Supremo. Por lo tanto, cuando volvió a pedir el tesoro del conocimiento védico, el Señor cumplió su deseo.
TEXTO 7
hari-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste; tad-rūpa-grahaṇa-nimittam uttaratrābhidhāsye; tad dayitaṁ rūpaṁ mahā-puruṣa-guṇa-bhājano mahā-bhāgavato daitya-dānava-kula-tīrthīkaraṇa-śīlā-caritaḥ prahlādo ‘vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste idaṁ codāharati.
SINÓNIMOS
hari – varṣe — en la extensión de tierra conocida como Harivarṣa; ca —también; api —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nara – hari – rūpeṇa —Su forma de Nṛsiṁhadeva; āste —está situado; tat – rūpa – grahaṇa – nimittam — la razón por la cual el Señor Kṛṣṇa ( Keśava ) asumió la forma de Nṛsiṁha ; uttaratra —en capítulos posteriores; abhidhāsye —describiré; tat —eso; dayitam —muy agradable; rūpam —forma del Señor; mahā – puruṣa – guṇa – bhājanaḥ — Prahlāda Mahārāja , que es la morada de todas las buenas cualidades de las grandes personalidades; mahā – bhāgavataḥ —el devoto más elevado; daitya – dānava – kula – tīrthī – karaṇa – śīlā – caritaḥ —cuyas actividades y carácter fueron tan exaltados que liberó a todos los daityas (demonios) nacidos en su familia; prahlādaḥ — Mahārāja Prahlāda ; avyavadhāna – ananya – bhakti – yogena —mediante el servicio devocional ininterrumpido e inquebrantable; saha —con; tat – varṣa – puruṣaiḥ —los habitantes de Hari – varṣa ; upāste —ofrece reverencias y adora; idam —esto; ca —y; udāharati —cantos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el Señor Nṛsiṁhadeva reside en la zona de tierra conocida como Hari – varṣa . En el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , les describiré cómo Prahlāda Mahārāja hizo que el Señor asumiera la forma de Nṛsiṁhadeva. Prahlāda Mahārāja , el devoto más elevado del Señor, es una reserva de todas las buenas cualidades de las grandes personalidades. Su carácter y sus actividades han liberado a todos los miembros caídos de su demoníaca familia. El Señor Nṛsiṁhadeva es muy querido por esta excelsa personalidad. Así, Prahlāda Mahārāja , junto con sus sirvientes y todos los habitantes de Hari – varṣa , adora al Señor Nṛsiṁhadeva cantando el siguiente mantra .
SIGNIFICADO
Las diez oraciones de Jayadeva Gosvāmī en las que adora las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa ( Kesava ) contienen Su nombre en cada estrofa. Por ejemplo, keśava dhṛta – nara – hari – rūpa jaya jagad- īśa hare , keśava dhṛta – mīna – śarīra jaya jagad- īśa hare , y keśava dhṛta – vāmana – rūpa jaya jagad- īśa hare . La palabra jagad- īśa se refiere al propietario de todos los universos. Su forma original es la forma de dos manos del Señor Kṛṣṇa , de pie con una flauta en Sus manos y ocupado en cuidar las vacas. Como se afirma en Brahma – saṁhitā :
cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa –
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.29]
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, el primer progenitor, que cuida las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas por millones de árboles de propósito. Siempre es servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna”. De este verso aprendemos que Govinda , o Kṛṣṇa , es el ādi – puruṣa (la persona original). El Señor tiene innumerables encarnaciones, exactamente como las innumerables olas de un río que fluye, pero la forma original es Kṛṣṇa o Keśava .
Śukadeva Gosvāmī se refiere a Nṛsiṁhadeva debido a Prahlāda Mahārāja . Prahlāda Mahārāja sufrió una gran angustia a causa de su poderoso padre, el demonio Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja , aparentemente indefenso ante él, invocó al Señor, quien inmediatamente asumió la forma gigantesca de Nṛsiṁhadeva, mitad león y mitad hombre, para que matara al gigantesco demonio. Aunque Kṛṣṇa es la persona original, alguien sin igual, asume diferentes formas sólo para satisfacer a Sus devotos o para ejecutar un propósito específico. Por eso, Jayadeva Gosvāmī siempre repite el nombre de Keśava , la Personalidad de Dios original, en sus oraciones que describen las diferentes encarnaciones del Señor con diferentes propósitos.
TEXTO 8
oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa oṁ svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.
SINÓNIMOS
om —Oh Señor; namaḥ —mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; nara – siṁhāya —conocido como el Señor Nṛsiṁha ; namaḥ —reverencias; tejaḥ – tejase —el poder de todo poder; āviḥ – āvirbhava — por favor manifieste plenamente; vajra – nakha —¡Oh, Tú que posees clavos como rayos!; vajra – daṁṣṭra —¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma – āśayān — deseos demoníacos de ser feliz mediante actividades materiales; randhaya randhaya —amablemente vence; tamaḥ —ignorancia en el mundo material; grasa —por favor, aléjate; grasa —por favor, aléjate; om —Oh mi Señor; svāhā —oblaciones respetuosas; abhayam —valentía; abhayam —valentía; ātmani —en mi mente; bhūyiṣṭhāḥ —que Tú aparezcas; om —Oh Señor; kṣraum — la bīja , o semilla, de mantras que ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha .
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. Oh mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos, por favor vence nuestros deseos demoníacos de actividad fruitiva en este mundo material. Por favor, aparece en nuestros corazones y aleja nuestra ignorancia para que, por Tu misericordia, seamos valientes en la lucha por la existencia en este mundo material.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 4.22.39 ), Sanat – kumāra le dice las siguientes palabras a Mahārāja Pṛthu :
yat – pāda – paṅkaja – palāśa – vilāsa – bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta -matayo yatayo ‘pi ruddha –
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
“Los devotos que siempre están ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden muy fácilmente liberarse de los anudados deseos de actividades fruitivas. Como esto es muy difícil, los no devotos (los jñānīs y los yogīs ) no pueden detener las olas de complacencia de los sentidos, aunque intentan hacerlo. Por eso se te aconseja que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva ».
Todo ser viviente de este mundo material tiene un fuerte deseo de disfrutar la materia hasta su máxima satisfacción. Para ello, el alma condicionada debe aceptar un cuerpo tras otro, y así continúan sus deseos fruitivos fuertemente fijados. No se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte sin carecer por completo de deseos. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī describe el bhakti puro (servicio devocional) de la siguiente manera:
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. A menos que uno esté completamente libre de todos los deseos materiales, que son causados ​​por la densa oscuridad de la ignorancia, no puede ocuparse plenamente en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer nuestras oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, quien mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. Hiraṇya significa “oro” y kaśipu significa “un cojín o cama suave”. Las personas materialistas siempre desean que su cuerpo esté cómodo, y para ello necesitan enormes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por lo tanto, fue la causa de gran perturbación para el devoto más elevado, Prahlāda Mahārāja , hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva lo mató. Cualquier devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, tal como lo hizo Prahlāda Mahārāja en este verso.
TEXTO 9
svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ
dhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā
manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje
āveśyatāṁ no matir apy ahaitukī
SINÓNIMOS
svasti —auspiciosidad; astu —hágase; viśvasya —del universo entero; khalaḥ —los envidiosos (casi todos); prasīdatām —que se calmen; dhyāyantu —que consideren; bhūtāni —todas las entidades vivientes; śivam —auspiciosidad; mithaḥ —mutua; dhiyā —por su inteligencia; manaḥ —la mente; ca —y; bhadram —calma; bhajatāt —que experimente; adhokṣaje —en la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de la mente. inteligencia y sentidos; āveśyatām —que sea absorbido; naḥ —nuestro; matiḥ —inteligencia; api —en verdad; ahaitukī —sin ningún motivo.
TRADUCCIÓN
Que haya buena fortuna en todo el universo y que todos los envidiosos sean pacificados. Que todas las entidades vivientes se calmen mediante la práctica de bhakti – yoga , porque al aceptar el servicio devocional pensarán en el bienestar de los demás. Por lo tanto, ocupémonos todos en el servicio de la trascendencia suprema, el Señor Śrī Kṛṣṇa , y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él.
SIGNIFICADO
El siguiente verso describe a un vaiṣṇava :
vāñchā – kalpa -tarubhyaś ca
kṛpā -sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Al igual que un árbol de los deseos, un vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseos de cualquiera que se refugie en sus pies de loto. Prahlāda Mahārāja es un vaiṣṇava típico . No ora por sí mismo, sino por todas las entidades vivientes: las amables, las envidiosas y las traviesas. Siempre pensaba en el bienestar de las personas traviesas como su padre, Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja no pidió nada para sí; más bien, oró para que el Señor disculpara a su demoníaco padre. Ésta es la actitud de un vaiṣṇava , que siempre piensa en el bienestar del universo entero.
El Śrīmad- Bhāgavatam y el bhāgavata – dharma están destinados a personas que están completamente libres de envidia ( parama – nirmatsarāṇām ). Por eso Prahlāda Mahārāja ora en este verso: khalaḥ prasīdatām : “Que todas las personas envidiosas sean pacificadas”. El mundo material está lleno de personas envidiosas, pero si uno se libera de la envidia, se vuelve liberal en sus relaciones sociales y puede pensar en el bienestar de los demás. Todo aquel que adopta conciencia de Kṛṣṇa y se ocupa por completo en el servicio del Señor limpia su mente de toda envidia ( manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje ). Por lo tanto, debemos orar al Señor Nṛsiṁhadeva para que se siente en nuestros corazones. Debemos orar, bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁhaḥ : “Que el Señor Nṛsiṁhadeva se siente en lo más profundo de mi corazón, matando todas mis malas propensiones. Deja que mi mente se limpie para que pueda adorar pacíficamente al Señor y traer paz al mundo entero”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos ha dado un significado muy excelente a este respecto. Siempre que uno ofrece una oración a la Suprema Personalidad de Dios, siempre le pide alguna bendición. Incluso los devotos puros ( niṣkāma ) oran pidiendo alguna bendición, como lo instruyó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka:
ayi nanda – tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda – paṅkaja –
sthita – dhūlī – sadṛśaṁ vicintaya
“Oh hijo de Mahārāja Nanda [ Kṛṣṇa ], soy Tu servidor eterno, pero de alguna manera he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, recógeme del océano de la muerte y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto”. En otra oración, el Señor Caitanya dice: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi : “Vida tras vida, por favor déjenme tener amor y devoción puros a los pies de loto de Su Señoría”. Cuando Prahlāda Mahārāja canta oṁ namo bhagavate narasiṁhāya, ora pidiendo una bendición del Señor, pero como también es un vaiṣṇava exaltado , no quiere nada para su gratificación personal de los sentidos. El primer deseo expresado en su oración es svasty astu viśvasya : “Que haya buena fortuna en todo el universo”. Prahlāda Mahārāja pidió entonces al Señor que fuera misericordioso con todos, incluido su padre, una persona muy envidiosa. Según Cāṇakya Paṇḍita , hay dos clases de entidades vivientes envidiosas: una es una serpiente y la otra es un hombre como Hiraṇyakaśipu, que por naturaleza tiene envidia de todos, incluso de su padre o su hijo. Hiraṇyakaśipu sentía envidia de su pequeño hijo Prahlāda , pero Prahlāda Mahārāja pidió una bendición en beneficio de su padre. Hiraṇyakaśipu sentía mucha envidia de los devotos, pero Prahlāda deseaba que su padre y otros demonios como él abandonaran su naturaleza envidiosa por la gracia del Señor y dejaran de acosar a los devotos ( khalaḥ prasīdatām ). La dificultad es que el khala (entidad viviente envidiosa) rara vez se apacigua. Un tipo de khala , la serpiente, puede ser apaciguado simplemente por mantras o por la acción de una hierba particular ( mantrauṣadhi -vaśaḥ sarpaḥ khalakena nivāryate ). Una persona envidiosa, sin embargo, no puede ser apaciguada de ninguna manera. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja ora para que todas las personas envidiosas cambien de opinión y piensen en el bienestar de los demás.
Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se extiende por todo el mundo, y si por la gracia de Kṛṣṇa todos lo aceptan, la forma de pensar de las personas envidiosas cambiará. Todos pensarán en el bienestar de los demás. Por eso Prahlāda Mahārāja ora: śivaṁ mitho dhiyā . En las actividades materiales, todos sienten envidia de los demás, pero en la conciencia de Kṛṣṇa nadie siente envidia de nadie más; todos piensan en el bienestar de los demás. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja ora para que la mente de todos se vuelva apacible al estar fijada a los pies de loto de Kṛṣṇa ( bhajatād adhokṣaje ). Como se indica en otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ) y como aconseja el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.65 ), man- manā bhava mad – bhaktaḥ , uno debe pensar constantemente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇ . un . Entonces la mente ciertamente quedará limpia ( ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antya 20.12 ] ). Los materialistas siempre piensan en la complacencia de los sentidos, pero Prahlāda Mahārāja ora para que la misericordia del Señor les haga cambiar de opinión y dejen de pensar en la complacencia de los sentidos. Si piensan siempre en Kṛṣṇa , todo estará bien. Algunas personas sostienen que si todos pensaran en Kṛṣṇa de esa manera, el universo entero quedaría vacío porque todos regresarían a casa, de regreso a Dios. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que esto es imposible porque las entidades vivientes son innumerables. Si un grupo de entidades vivientes es realmente liberado por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , otro grupo llenará el universo entero.
TEXTO 10
māgāra-dārātmaja-vitta-bandhuṣu
saṅgo yadi syād bhagavat-priyeṣu naḥ
yaḥ prāṇa-vṛttyā parituṣṭa ātmavān
siddhyaty adūrān na tathendriya-priyaḥ
SINÓNIMOS
mā —no; agāra —casa; dāra —esposa; ātma – ja —niños; vitta —saldo bancario; bandhuṣu —entre amigos y familiares; saṅgaḥ —asociación o apego; yadi —si; syāt —debe haber; bhagavat – priyeṣu — entre personas a quienes la Suprema Personalidad de Dios es muy querida; naḥ —de nosotros; yaḥ —cualquiera que; prāṇa – vṛttyā — por las necesidades básicas de la vida; parituṣṭaḥ —satisfecho; ātma – vān — que ha controlado su mente y realizado su ser; siddhyati —tiene éxito; adūrāt —muy pronto; na —no; tathā —tanto; indriya – priyaḥ —una persona apegada a la complacencia de los sentidos.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, oramos para que nunca nos sintamos atraídos por la prisión de la vida familiar, que consiste en el hogar, la esposa, los hijos, los amigos, el saldo bancario, los parientes, etc. Si tenemos algún apego, que sea por los devotos, cuyo único amigo querido es Kṛṣṇa . Una persona que realmente está autorrealizada y que ha controlado su mente está perfectamente satisfecha con las necesidades básicas de la vida. No intenta gratificar sus sentidos. Esa persona avanza rápidamente en conciencia de Kṛṣṇa , mientras que a otros, que están demasiado apegados a las cosas materiales, les resulta muy difícil avanzar.
SIGNIFICADO
Cuando a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu se le pidió que explicara el deber de un vaiṣṇava , una persona consciente de Kṛṣṇa , Él inmediatamente dijo: asat – saṅga – tyāga — ei vaiṣṇava – ācāra . La primera tarea de un vaiṣṇava es abandonar la compañía de personas que no son devotas de Kṛṣṇa y que están demasiado apegadas a las cosas materiales: esposa, hijos, saldo bancario, etc. Prahlāda Mahārāja también ora a la Personalidad de Dios para que evite la compañía de no devotos apegados al modo de vida materialista. Si debe estar apegado a alguien, reza para estar apegado únicamente a un devoto.
Al devoto no le interesa aumentar innecesariamente las demandas de gratificación de los sentidos. Por supuesto, mientras uno esté en este mundo material, debe tener un cuerpo material, y debe mantenerlo para ejecutar servicio devocional. El cuerpo puede mantenerse muy fácilmente comiendo kṛṣṇa – prasāda . Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré”. ¿Por qué debería aumentarse innecesariamente el menú para la satisfacción de la lengua? Los devotos deben comer lo más sencillo posible. De lo contrario, el apego por las cosas materiales irá aumentando gradualmente, y los sentidos, al ser muy fuertes, pronto requerirán cada vez más disfrute material. Entonces se detendrá la verdadera tarea de la vida: avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 11
yat-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ
tīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hola mānasam
haraty ajo ‘ntaḥ śrutibhir gato ‘ṅgajaṁ
ko vai na seveta mukunda-vikramam
SINÓNIMOS
yat —de quienes (los devotos); saṅga – labdham —logrado por la asociación; nija – vīrya – vaibhavam —cuya influencia es poco común; tīrtham —lugares santos como el Ganges; muhuḥ —repetidamente; saṁspṛśatām —de aquellos que tocan; hola —ciertamente; mānasam —las cosas sucias de la mente; harati —vence; ajaḥ —el supremo no nacido; antaḥ —en lo más profundo del corazón; śrutibhiḥ —por los oídos; gataḥ —entró; aṅga – mermelada —cosas sucias o infecciones del cuerpo; kaḥ —quién; vai —en verdad; na —no; seveta —serviría; mukunda – vikramam —las gloriosas actividades de Mukunda , la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Al relacionarse con personas para quienes la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda , es el todo en todo, uno puede oír acerca de Sus poderosas actividades y pronto llegar a comprenderlas. Las actividades de Mukunda son tan potentes que con solo escucharlas uno se asocia inmediatamente con el Señor. Para una persona que constantemente y con mucho entusiasmo escucha narraciones de las poderosas actividades del Señor, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios en forma de vibraciones sonoras, entra en su corazón y lo limpia de toda contaminación. Por otro lado, aunque bañarse en el Ganges disminuye las contaminaciones e infecciones corporales, este proceso y el proceso de visitar lugares sagrados pueden limpiar el corazón sólo después de mucho tiempo. Por lo tanto, ¿quién es el hombre cuerdo que no se asociará con devotos para perfeccionar rápidamente su vida?
SIGNIFICADO
Sin duda, bañarse en el Ganges puede curar una de muchas enfermedades infecciosas, pero no puede limpiar la mente apegada a lo material, que crea todo tipo de contaminaciones en la existencia material. Sin embargo, aquel que se relaciona directamente con el Señor Supremo al escuchar Sus actividades, limpia la suciedad de su mente y muy pronto llega a la conciencia de Kṛṣṇa . Sūta Gosvāmī confirma esto en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.17 ):
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt – satām
El Señor Supremo que está en el corazón de todos se complace mucho cuando una persona escucha narraciones de Sus actividades, y Él personalmente limpia la suciedad de la mente del oyente. Hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi vidhunoti : Él lava toda la suciedad de la mente. La existencia material es causada por cosas sucias dentro de la mente. Si uno puede limpiar su mente, inmediatamente regresa a su posición original de conciencia de Kṛṣṇa , y así su vida se vuelve exitosa. Por lo tanto, todos los grandes santos de la línea devocional recomiendan encarecidamente el proceso de escuchar. Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el canto congregacional del mantra Hare Kṛṣṇa para darles a todos la oportunidad de escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa, por simplemente escuchar Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare , uno se purifica ( ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antya 20.12 ] ). Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ocupa principalmente de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en todo el mundo.
Después de que la mente se limpia mediante el canto Hare Kṛṣṇa , uno llega gradualmente al plano de conciencia de Kṛṣṇa y luego lee libros como el Bhagavad- gītā , el Śrīmad- Bhāgavatam , el Caitanya – caritāmṛta y El néctar de la devoción. De esta manera, uno se vuelve cada vez más purificado de la contaminación material. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.18 ):
naṣṭa -prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata – sevayā
bhagavaty uttama – śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
“Al escuchar regularmente el Bhāgavatam y ofrecer servicio al devoto puro, todo lo que perturba al corazón prácticamente se destruye, y el servicio amoroso al glorioso Señor, a quien se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”. De esa manera, con solo oír hablar de las poderosas actividades del Señor, el corazón del devoto queda casi completamente limpio de contaminación material, y así se manifiesta su posición original como sirviente eterno que es parte integral del Señor. Mientras el devoto se ocupa en servicio devocional, las modalidades apasionadas e ignorantes de la naturaleza material son gradualmente vencidas, y entonces actúa únicamente en la modalidad de la bondad. En ese momento se vuelve feliz y gradualmente avanza en conciencia de Kṛṣṇa .
Todos los grandes ācāryas recomiendan encarecidamente que se dé a la gente la oportunidad de escuchar acerca del Señor Supremo. Entonces el éxito está asegurado. Cuanto más limpiamos de nuestro corazón la suciedad del apego material, más nos atraeremos por el nombre, la forma, las cualidades, la parafernalia y las actividades de Kṛṣṇa. Ésa es la suma y sustancia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 12
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
SINÓNIMOS
yasya —de quien; asti —hay; bhaktiḥ —servicio devocional; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; akiñcanā —sin ningún motivo; sarvaiḥ —con todo; guṇaiḥ —buenas cualidades; tatra —allí (en esa persona); samāsate —residen; surāḥ —todos los semidioses; harau —a la Suprema Personalidad de Dios; abhaktasya —de una persona que no es devota; kutaḥ —donde; mahat – guṇāḥ —buenas cualidades; manorathena —por especulación mental; asati —en el mundo material temporal; dhāvataḥ —que está corriendo; bahiḥ —afuera.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses y sus excelsas cualidades, como la religión, el conocimiento y la renunciación, se manifiestan en el cuerpo de aquel que ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . Por otra parte, una persona privada de servicio devocional y ocupada en actividades materiales no tiene buenas cualidades. Incluso si es experto en la práctica del yoga místico o en el esfuerzo honesto de mantener a su familia y parientes, debe dejarse llevar por sus propias especulaciones mentales y ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Cómo puede haber buenas cualidades en un hombre así?
SIGNIFICADO
Como se explica en el siguiente verso, Kṛṣṇa es la fuente original de todas las entidades vivientes. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ), donde Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. Todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa y, por lo tanto, cuando reviven su conciencia de Kṛṣṇa original , poseen todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa en una pequeña cantidad. Cuando uno se ocupa en los nueve procesos del servicio devocional ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ]), el corazón se purifica e inmediatamente comprende su relación con K. ṛṣṇa . Luego revive su cualidad original de conciencia de Kṛṣṇa .
En el Capítulo Ocho del Ādi- līlā de Caitanya – caritāmṛta , hay una descripción de algunas de las cualidades de los devotos. Por ejemplo, a Śrī Paṇḍita Haridāsa se le describe como alguien de muy buen comportamiento, tolerante, pacífico, magnánimo y serio. Además, hablaba con mucha dulzura, sus esfuerzos eran muy agradables, siempre era paciente, respetaba a todos, siempre trabajaba para el beneficio de todos, su mente estaba libre de duplicidad y estaba completamente desprovisto de toda actividad maliciosa. Todas estas son cualidades originales de Kṛṣṇa , y cuando uno se vuelve devoto, automáticamente se manifiestan. Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja , el autor del Caitanya – caritāmṛta , dice que todas las buenas cualidades se manifiestan en el cuerpo de un vaiṣṇava y que sólo por la presencia de esas buenas cualidades se puede distinguir a un vaiṣṇava de un no vaiṣṇava . Kṛṣṇadāsa Kavirāja enumera las siguientes veintiséis buenas cualidades de un vaiṣṇava : (1) Es muy amable con todos. (2) No hace de nadie su enemigo. (3) Él es veraz. (4) Él es igual a todos. (5) Nadie puede encontrar ningún defecto en él. (6) Es magnánimo. (7) Es apacible. (8) Él siempre está limpio. (9) No tiene posesiones. (10) Trabaja en beneficio de todos. (11) Es muy pacífico. (12) Él siempre está rendido a Kṛṣṇa . (13) No tiene deseos materiales. (14) Es muy manso. (15) Él es firme. (16) Controla sus sentidos. (17) No come más de lo necesario. (18) Él no está influenciado por la energía ilusoria del Señor. (19) Ofrece respeto a todos. (20) No desea ningún respeto por sí mismo. (21) Es muy grave. (22) Él es misericordioso. (23) Es amigable. (24) Es poético. (25) Es un experto. (26) Él guarda silencio.
TEXTO 13
harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām
ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam
hitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe
tadā mahattvaṁ vayasā Dammatīnām
SINÓNIMOS
hariḥ —el Señor; hola —ciertamente; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; śarīriṇām —de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; ātmā —la vida y el alma; jhaṣāṇām —de los acuáticos; iva —como; toyama —la vasta agua; īpsitam —se desea; hitvā —renunciando; mahān —una gran personalidad; tam —Él; yadi —si; sajjate —se apega; gṛhe —a la vida familiar; tadā —en ese momento; mahattvam —grandeza; vayasā —por edad; dam – patīnām —del marido y la mujer.
TRADUCCIÓN
Así como los seres acuáticos siempre desean permanecer en la vasta masa de agua, todas las entidades vivientes condicionadas naturalmente desean permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, si alguien muy grande según los cálculos materiales no logra refugiarse en el Alma Suprema sino que se apega a la vida familiar material, su grandeza es como la de una pareja joven de clase baja. Quien está demasiado apegado a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales.
SIGNIFICADO
Aunque los cocodrilos son animales muy feroces, son impotentes cuando se aventuran fuera del agua a la tierra. Cuando están fuera del agua, no pueden exhibir su poder original. De manera similar, la Superalma omnipresente, Paramātmā , es la fuente de todas las entidades vivientes, y todas las entidades vivientes son partes integrales de Él. Cuando la entidad viviente permanece en contacto con el todopenetrante Vāsudeva , la Personalidad de Dios, manifiesta su poder espiritual, exactamente como el cocodrilo exhibe su fuerza en el agua. En otras palabras, la grandeza de la entidad viviente puede percibirse cuando está en el mundo espiritual, ocupada en actividades espirituales. Muchos jefes de familia, aunque bien educados en el conocimiento de los Vedas, se apegan a la vida familiar. Aquí se los compara con cocodrilos fuera del agua, porque carecen de toda fuerza espiritual. Su grandeza es como la de un marido y una mujer jóvenes que, aunque sin educación, se alaban mutuamente y se sienten atraídos por su propia belleza temporal. Este tipo de grandeza sólo es apreciada por hombres de clase baja y sin calificaciones.
Por lo tanto, todos deben buscar el refugio del Alma Suprema, la fuente de todas las entidades vivientes. Nadie debería perder el tiempo en la supuesta felicidad de la vida familiar materialista. En la civilización védica, este tipo de vida lisiada está permitida sólo hasta los cincuenta años, cuando uno debe abandonar la vida familiar y entrar en la orden de vānaprastha (vida retirada independiente para cultivar el conocimiento espiritual) o sannyāsa (la orden de renuncia, en cuál se refugia completamente en la Suprema Personalidad de Dios).
TEXTO 14
tasmād rajo-rāga-viṣāda-manyu-
māna-spṛhā-bhayadainyādhimūlam
hitvā gṛhaṁ saṁsṛti-cakravālaṁ
nṛsiṁha-pādaṁ bhajatākutobhayam iti
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; rajaḥ —de pasión o deseos materiales; rāga —apego por las cosas materiales; viṣāda —luego decepción; manyu —ira; māna – spṛhā —el deseo de ser respetable en la sociedad; bhaya —miedo; dainya —de la pobreza; adhimūlam —la causa raíz; hitvā —renunciando; gṛham —vida familiar; saṁsṛti – cakravālam —el ciclo de nacimientos y muertes repetidos; nṛsiṁha – pādam —los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva; bhajata —adoración; akutaḥ – bhayam —el refugio de la valentía; iti —así.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, demonios!, abandonad la supuesta felicidad de la vida familiar y simplemente tomad refugio en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, que son el verdadero refugio de la valentía. El enredo en la vida familiar es la causa fundamental del apego material, los deseos infatigables, el mal humor, la ira, la desesperación, el miedo y el deseo de falso prestigio, todo lo cual resulta en la repetición del nacimiento y la muerte.
TEXTO 15
ketumāle ‘pi bhagavān kāmadeva-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.
SINÓNIMOS
ketumāle —en la zona de tierra conocida como Ketumāla – varṣa ; api —también; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu ; kāmadeva – svarūpeṇa —en la forma de Kāmadeva (Cupido o Pradyumna ); lakṣmyāḥ —de la diosa de la fortuna; priya – cikīrṣayā — con el deseo de lograr la satisfacción; prajāpateḥ — de Prajāpati ; duhitṝṇām —de las hijas; putrāṇām —de los hijos; tat – varṣa – patīnām —el gobernante de esa tierra; puruṣa – āyuṣā — en una vida humana (unos cien años); ahaḥ – rātra —los días y las noches; parisaṅkhyānānām —que son iguales en número; yāsām —de quienes (las hijas); garbhāḥ —fetos; mahā – puruṣa —de la Suprema Personalidad de Dios; mahā – astra — de la gran arma (el disco); tejasā —por la refulgencia; udvejita – manasām —cuya mente está agitada; vidhvastāḥ —arruinado; vyasavaḥ —muerto; saṁvatsara – ante —al final del año; vinipatanti —caer.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: En la región llamada Ketumāla – varṣa , el Señor Viṣṇu vive en la forma de Kāmadeva , únicamente para la satisfacción de Sus devotos. Entre ellos se incluyen Lakṣmījī [la diosa de la fortuna], Prajāpati Saṁvatsara y todos los hijos e hijas de Saṁvatsara. Las hijas de Prajāpati son consideradas las deidades controladoras de las noches y sus hijos son considerados los controladores de los días. La descendencia de Prajāpati asciende a 36.000, uno por cada día y cada noche en la vida de un ser humano. Al final de cada año, las hijas de Prajāpati se agitan mucho al ver el disco extremadamente refulgente de la Suprema Personalidad de Dios, y por eso todas sufren abortos espontáneos.
SIGNIFICADO
Este Kāmadeva , que aparece como el hijo de Kṛṣṇa, llamado Pradyumna , es viṣṇu – tattva . Madhvācārya explica cómo es esto, quien cita del Brahmāṇḍa Purāṇa : kāmadeva – sthitaṁ viṣṇum upāste . Aunque este Kāmadeva es viṣṇu – tattva , Su cuerpo no es espiritual sino material. El Señor Viṣṇu, en su forma Pradyumna o Kāmadeva, acepta un cuerpo material, pero aun así actúa espiritualmente. No hace ninguna diferencia si Él acepta un cuerpo espiritual o material; Puede actuar espiritualmente en cualquier condición de existencia. Los filósofos māyāvādīs consideran material incluso el cuerpo del Señor Kṛṣṇa, pero sus opiniones no pueden impedir la actividad espiritual del Señor.
TEXTO 16
atīva sulalita-gati-vilāsa-vilasita-rucira-hāsa-leśāvaloka-līlayā kiñcid-uttambhita-sundara-bhrū-maṇḍala-subhaga-vadanāravinda-śriyā ramāṁ ramayann indriyāṇi ramayate.
SINÓNIMOS
atīva —mucho; su – lalita —hermosa; gati —con movimientos; vilāsa —por pasatiempos; vilasita —manifestada; rucira —agradar; hāsa – leśa —sonrisa suave; avaloka – līlayā —con miradas juguetonas; kiñcit – uttambhita —ligeramente elevado; sundara —hermosa; bhrū – maṇḍala —por las cejas; subhaga —auspicioso; vadana – aravinda – śriyā —con Su hermoso rostro de loto; ramām —la diosa de la fortuna; ramayan —agradable; indriyāṇi —todos los sentidos; ramayate —Él quiere.
TRADUCCIÓN
En Ketumāla – varṣa , el Señor Kāmadeva [ Pradyumna ] se mueve con mucha gracia. Su suave sonrisa es muy hermosa, y cuando aumenta la belleza de Su rostro alzando ligeramente las cejas y mirando juguetonamente, complace a la diosa de la fortuna. Así disfruta de Sus sentidos trascendentales.
TEXTO 17
tad bhagavato māyāmayaṁ rūpaṁ parama-samādhi-yogena ramā devī saṁvatsarasya rātriṣu prajāpater duhitṛbhir upetāhaḥsu ca tad-bhartṛbhir upāste idaṁ codāharati.
SINÓNIMOS
tat —eso; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; māyā – mayam —lleno de afecto por los devotos; rūpam —forma; parama —más elevado; samādhi – yogena — por absorción de la mente en el servicio del Señor; ramā —la diosa de la fortuna; devī —mujer divina; saṁvatsarasya —conocido como Saṁvatsara ; rātriṣu —durante las noches; prajāpateḥ — de Prajāpati ; duhitṛbhiḥ —con las hijas; upeta —combinado; ahaḥsu —durante los días; ca —también; tat – bhartṛbhiḥ —con los maridos; upāste —adora; idam —esto; ca —también; udāharati —cantos.
TRADUCCIÓN
Acompañado durante el día por los hijos de Prajāpati [las deidades predominantes de los días] y acompañado durante la noche por sus hijas [las deidades de las noches], Lakṣmīdevī adora al Señor durante el período conocido como Saṁvatsara en Su forma más misericordiosa como Kāmadeva . Totalmente absorta en el servicio devocional, canta los siguientes mantras.
SIGNIFICADO
La palabra māyāmayam utilizada en este verso no debe entenderse según las interpretaciones de los māyāvādīs. Māyā significa tanto afecto como ilusión. Cuando una madre trata afectuosamente a su hijo, se la llama māyāmaya. Cualquiera que sea la forma que adopte, el Señor Supremo Viṣṇu siempre es afectuoso con Sus devotos. Por eso , aquí se utiliza la palabra māyāmayam con el significado de “muy afectuoso hacia los devotos”. Śrīla Jīva Gosvāmī escribe a este respecto que māyāmayam también puede significar kṛpā -pracuram, profundamente misericordioso. De manera similar, Śrīla Vīrarāghava dice, māyā -pracuranātmīya- saṅkalpena parigṛhītam ity arthaḥ jñāna -paryāyo’tra māyā – śabdaḥ : Cuando uno es muy afectuoso debido a una relación íntima, se le describe como māyāmaya. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica māyāmayam dividiéndolo en las palabras māyā y āmayam . Él explica esas palabras para indicar que, debido a que la entidad viviente está cubierta por la enfermedad de la ilusión, el Señor siempre está ansioso por liberar a Su devoto de las garras de māyā y curarlo de la enfermedad causada por la energía ilusoria.
TEXTO 18
oṁ hrāṁ hrīṁ hrūṁ oṁ namo bhagavate hṛṣīkeśāya sarva-guṇa-viśeṣair vilakṣitātmane ākūtīnāṁ cittīnāṁ cetasāṁ viśeṣāṇāṁ cādhipataye ṣ oḍaśa-kalāya cchando-mayāyānna-mayāyāmṛta-mayāya sarva-mayāya sahase ojase balāya kāntāya kāmāya namas te ubhayatra bhūyāt.
SINÓNIMOS
om —Oh Señor; hrām hrīm hrūm —las semillas del mantra , cantadas para obtener un resultado exitoso; om —Oh Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; hṛṣīkeśāya — a Hṛṣīkeśa , el Señor de los sentidos; sarva – guṇa —con todas las cualidades trascendentales; viśeṣaiḥ —con todas las variedades; vilakṣita —particularmente observado; ātmane —al alma de todas las entidades vivientes; ākūtīnām —de todo tipo de actividad; cittīnām —de toda clase de conocimiento; cetasām —de las funciones de la mente, como la determinación y el esfuerzo mental; viśeṣāṇām —de sus respectivos objetos; ca —y; adhipataye —al maestro; ṣoḍaśa – kalāya —cuyas partes son los dieciséis ingredientes originales de la creación (es decir, los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, incluida la mente); chandaḥ – mayāya — al disfrutador de todas las ceremonias rituales; anna – mayāya — que mantiene a todas las entidades vivientes supliendo las necesidades de la vida; amṛta – mayāya —que otorga la vida eterna; sarva – mayāya —que es todopenetrante; sahase —el poderoso; ojase —que fortalece los sentidos; balāya —que da fuerza al cuerpo; kāntāya —el esposo o amo supremo de todas las entidades vivientes; kāmāya —que satisface todas las necesidades de los devotos; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a Ti; ubhayatra —siempre (tanto durante el día como durante la noche, o tanto en esta vida como en la siguiente); bhūyāt —que haya buena fortuna.
TRADUCCIÓN
Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hṛṣīkeśa , el controlador de todos mis sentidos y el origen de todo. Como maestro supremo de todas las actividades corporales, mentales e intelectuales, Él es el único que disfruta de sus resultados. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, incluida la mente, son Sus manifestaciones parciales. Él suple todas las necesidades de la vida, que son Su energía y, por lo tanto, no son diferentes de Él, y Él es la causa de las proezas corporales y mentales de todos, que tampoco son diferentes de Él. De hecho, Él es el esposo y proveedor de las necesidades de todas las entidades vivientes. El propósito de todos los Vedas es adorarlo. Por lo tanto, ofrezcámosle todas nuestras respetuosas reverencias. Que Él siempre sea favorable para con nosotros en esta vida y en la próxima.
SIGNIFICADO
En este verso se explica con más detalle la palabra māyāmaya en relación con la forma en que el Señor expande Su misericordia de diferentes maneras. parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : las energías del Señor Supremo se entienden de diferentes maneras. En este versículo se le describe como la fuente original de todo, incluso de nuestro cuerpo, sentidos, mente, actividades, destrezas, fuerza corporal, fuerza mental y determinación para satisfacer las necesidades de la vida. De hecho, las energías del Señor se pueden percibir en todo. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.8 ), raso ‘ham apsu kaunteya : el sabor del agua también es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es el principio activo de todo lo que necesitamos para nuestro mantenimiento.
Este verso que ofrece respetuosas reverencias al Señor fue compuesto por Rama , la diosa de la fortuna, y está lleno de poder espiritual. Bajo la guía de un maestro espiritual, todo el mundo debe cantar este mantra y así convertirse en un completo y perfecto devoto del Señor. Se puede cantar este mantra para lograr la liberación completa del cautiverio material, y después de la liberación se puede continuar cantándolo mientras se adora al Señor Supremo en Vaikuṇṭhaloka. Todos los mantras, por supuesto, están destinados a esta vida y a la próxima, como Kṛṣṇa mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.14 ):
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha – vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya – yuktā upāsate
“Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, inclinándose ante Mí, las grandes almas perpetuamente Me adoran con devoción”. Un devoto que, tanto en esta vida como en la próxima, canta el mahā – mantra , o cualquier mantra , se llama nitya -yuktopāsaka.
TEXTO 19
striyo vratais tvā hṛṣīkeśvaraṁ svato
hy ārādhya loke patim āśāsate ‘nyam
tāsāṁ na te vai paripānty apatyaṁ
priyaṁ dhanāyūṁṣi yato ‘sva-tantrāḥ
SINÓNIMOS
striyaḥ —todas las mujeres; vrataiḥ —observando ayunos y otros votos; tvā —tú; hṛṣīkeśvaram —la Suprema Personalidad de Dios, amo de los sentidos; svataḥ —por tu propia voluntad; hola —ciertamente; ārādhya —adorar; loke —en el mundo; patim —un esposo; āśāsate —pedir; anyam —otro; tāsām —de todas esas mujeres; na —no; te —los maridos; vai —en verdad; paripānti —capaz de proteger; apatyam —los niños; priyam —muy querido; dhana —la riqueza; āyūṁṣi —o la duración de la vida; yataḥ —porque; asva – tantrāḥ —dependiente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, ciertamente eres el amo totalmente independiente de todos los sentidos. Por lo tanto, todas las mujeres que Te adoran observando estrictamente sus votos porque desean adquirir un marido para satisfacer sus sentidos, seguramente están bajo ilusión. No saben que un marido así en realidad no puede brindarles protección a ellas ni a sus hijos. Tampoco puede proteger su riqueza o la duración de su vida, porque él mismo depende del tiempo, de los resultados fruitivos y de las modalidades de la naturaleza, todos los cuales están subordinados a Ti.
SIGNIFICADO
En este verso, Lakṣmīdevī ( Ramā ) muestra compasión hacia las mujeres que adoran al Señor por la bendición de poseer un buen marido. Aunque estas mujeres desean ser felices con hijos, riqueza, una vida larga y todo lo que les es querido, no es posible que lo logren. En el mundo material, el supuesto esposo depende del control de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de mujeres cuyo marido, al depender del resultado de sus propias acciones fruitivas, no puede mantener a su esposa, sus hijos, su riqueza o la duración de su vida. Por lo tanto, en realidad el único marido verdadero de todas las mujeres es Kṛṣṇa , el marido supremo. Como las gopīs eran almas liberadas, comprendieron este hecho. Por eso rechazaron a sus maridos materiales y aceptaron a Kṛṣṇa como su verdadero esposo. Kṛṣṇa es el verdadero esposo no sólo de las gopīs, sino de toda entidad viviente. Todo el mundo debe entender perfectamente que Kṛṣṇa es el verdadero esposo de todas las entidades vivientes, a quienes el Bhagavad- gītā describe como prakṛti (femenino), no puruṣa (masculino). En el Bhagavad- gītā ( 10.12 ), sólo a Kṛṣṇa se le llama puruṣa :
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi – devam ajaṁ vibhum
“Tú eres el Brahman Supremo , lo último, la morada suprema y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y eres la belleza no nacida y omnipresente”.
Kṛṣṇa es el puruṣa original , y las entidades vivientes son prakṛti . Así pues, Kṛṣṇa es el disfrutador, y Él debe disfrutar de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, cualquier mujer que busque un marido material para su protección, o cualquier hombre que desee convertirse en marido de una mujer, está bajo ilusión. Convertirse en marido significa mantener bien a una esposa y a sus hijos proporcionándoles riqueza y seguridad. Sin embargo, un marido material no puede hacer esto, pues depende de su karma . Karmaṇā – daiva – netreṇa : sus circunstancias están determinadas por sus actividades fruitivas pasadas. Por lo tanto, si uno piensa orgullosamente que puede proteger a su esposa, está en una ilusión. Kṛṣṇa es el único esposo y, por lo tanto, la relación entre esposo y esposa en este mundo material no puede ser absoluta. Debido a que tenemos el deseo de casarnos, Kṛṣṇa, misericordiosamente, permite que el supuesto esposo posea una esposa, y que la esposa posea a un supuesto esposo, para satisfacción mutua. En el Īśopaniṣad se dice: tena tyaktena bhuñjīthā : el Señor proporciona a cada uno su cuota. Sin embargo, en realidad toda entidad viviente es prakṛti , o mujer, y Kṛṣṇa es el único esposo.
ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya , se taiche kare nṛtya
(Cc. Ādi 5.142 )
Kṛṣṇa es el amo o esposo original de todos, y todas las demás entidades vivientes, que han adoptado la forma de supuestos esposos o esposas, bailan según Su deseo. El supuesto esposo puede unirse con su esposa para complacer los sentidos, pero sus sentidos son guiados por Hṛṣīkeśa , el amo de los sentidos, quien, por lo tanto, es el verdadero esposo.
TEXTO 20
sa vai patiḥ syād akutobhayaḥ svayaṁ
samantataḥ pāti bhayāturaṁ janam
sa eka evetarathā mitho bhayaṁ
naivātmalābhād adhi manyate param
SINÓNIMOS
saḥ —él; vai —en verdad; patiḥ —un marido; syāt —sería; akutaḥ – bhayaḥ —que no teme a nadie; svayam —autosuficiente; samantataḥ —completamente; pāti —mantiene; bhaya – āturam —que tiene mucho miedo; janam —una persona; saḥ— por lo tanto, él; ekaḥ —uno; eva —sólo; itarathā —de lo contrario; mithaḥ —unos de otros; bhayam —miedo; na —no; eva —en verdad; ātma – lābhāt — que alcanzarte; adhi —mayor; manyate —se acepta; param —otra cosa.
TRADUCCIÓN
Sólo aquel que nunca tiene miedo, sino que, por el contrario, da completo refugio a todas las personas temerosas, puede convertirse en marido y protector. Por lo tanto, mi Señor, usted es el único marido y nadie más puede reclamar este puesto. Si no fueras el único marido, tendrías miedo de los demás. Por lo tanto, las personas eruditas en toda la literatura védica aceptan sólo a Tu Señoría como amo de todos, y no consideran que nadie sea mejor esposo y protector que Tú.
SIGNIFICADO
Aquí se explica claramente el significado de marido o tutor. la gente quiere convertirse en marido, tutor, gobernador o líder político sin conocer el significado real de una posición tan superior. Hay muchas personas en todo el mundo (de hecho, en todo el universo) que afirman desde hace algún tiempo que son esposos, líderes políticos o tutores, pero, a su debido tiempo, el Señor Supremo desea que sean removidos de sus puestos y sus carreras se vean afectadas. Inmediatamente terminado. Por lo tanto, aquellos que realmente son eruditos y avanzados en la vida espiritual no aceptan a ningún líder, esposo o sustentador que no sea la Suprema Personalidad de Dios.
El Señor Kṛṣṇa afirma personalmente en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ): ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi : “Te libraré de todas las reacciones pecaminosas”. Kṛṣṇa no le tiene miedo a nadie. Por el contrario, todo el mundo tiene miedo de Kṛṣṇa . Por lo tanto, Él realmente puede brindar protección a una entidad viviente subordinada. Puesto que los supuestos líderes o dictadores están completamente bajo el control de la naturaleza material, nunca pueden brindar protección completa a los demás, aunque afirmen tener esa capacidad debido a un falso prestigio. Na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] la gente no sabe que el verdadero avance en la vida consiste en aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como nuestro amo. En lugar de engañarse a sí mismos y a los demás pretendiendo ser todopoderosos, todos los líderes políticos, esposos y tutores deben difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para que todos puedan aprender a entregarse a Kṛṣṇa , el esposo supremo.
TEXTO 21
yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ‘rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate
SINÓNIMOS
yā —una mujer que; tasya —de Él; te —de Ti; pāda – saroruha —de los pies de loto; arhaṇam —la adoración; nikāmayet —desea plenamente; sā —esa mujer; akhila – kāma – lampaṭā —aunque manteniendo todo tipo de deseos materiales; tat —eso; eva —sólo; rāsi —Tú otorgas; īpsitam —alguna otra bendición deseada; īpsitaḥ —ser buscado; arcitaḥ —adorado; yat —de donde; bhagna – yācñā — aquel que desea objetos distintos de Tus pies de loto y que, por ello, queda quebrantado; bhagavan —¡oh, mi Señor!; pratapyate —está dolido.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú automáticamente cumples todos los deseos de una mujer que adora Tus pies de loto con puro amor. Sin embargo, si una mujer adora Tus pies de loto con un propósito particular, Tú también satisfaces rápidamente sus deseos, pero al final ella se siente destrozada y se lamenta. Por lo tanto, no es necesario adorar Tus pies de loto para obtener algún beneficio material.
SIGNIFICADO
Śrīla Rūpa Gosvāmī describe el servicio devocional puro como anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Madhya 19.167 ] . No se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios para satisfacer algún deseo material de éxito en actividades fruitivas o especulación mental. Servir a los pies de loto del Señor significa servirle exactamente como Él desea. Por lo tanto, al devoto neófito se le ordena adorar al Señor estrictamente de acuerdo con los principios regulativos dados por el maestro espiritual y los śāstras. Al ejecutar servicio devocional de esa manera, gradualmente se apega a Kṛṣṇa , y cuando su amor latente original por el Señor se manifiesta, espontáneamente sirve al Señor sin ningún motivo. Esta condición es la etapa perfecta de la relación de uno con el Señor. Luego, el Señor vela por la comodidad y seguridad de Su devoto sin que se lo pidan. Kṛṣṇa promete en el Bhagavad- gītā ( 9.22 ):
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga – kṣemaṁ vahāmy aham
El Señor Supremo cuida personalmente de cualquiera que esté completamente dedicado a Su servicio devocional. Todo lo que tiene, el Señor lo protege, y todo lo que necesita, el Señor lo suple. Entonces ¿por qué molestar al Señor por algo material? Esas oraciones son innecesarias.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que incluso si un devoto desea que el Señor cumpla un deseo particular, no debe ser considerado un sakāma – bhakta (un devoto con algún motivo). En el Bhagavad- gītā ( 7.16 ) , Kṛṣṇa dice:
catur – vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ‘rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
“Oh, el mejor entre los Bharatas [ Arjuna ], cuatro tipos de hombres piadosos me prestan servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca el conocimiento del Absoluto”. Los ārta y los arthārthī, que acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio de su miseria o de algo de dinero, no son sakāma -bhaktas, aunque lo parezcan. Al ser devotos neófitos, son simplemente ignorantes. Más adelante, en el Bhagavad -gītā , el Señor dice: udārāḥ sarva evaite: todos ellos son magnánimos ( udārāḥ ). Aunque al principio un devoto pueda albergar algún deseo, con el tiempo ese deseo se desvanecerá. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam ordena:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todos los deseos materiales, esté libre de deseos materiales o tenga un deseo de liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios”. ( Bhāg. 2.3.10 )
Incluso si uno quiere algo material, no debe orar a nadie más que al Señor para que cumpla su deseo. Si uno se acerca a un semidiós para satisfacer sus deseos, se le debe considerar naṣṭa – buddhi , desprovisto de todo buen sentido. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ):
kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ
prapadyante ‘nya- devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza”.
Lakṣmīdevī aconseja a todos los devotos que se acercan al Señor con deseos materiales que, según su experiencia práctica, el Señor es Kāmadeva y, por tanto, no hay necesidad de pedirle nada material. Ella dice que todos deberían simplemente servir al Señor sin ningún motivo. Dado que la Suprema Personalidad de Dios está sentado en el corazón de todos, Él conoce los pensamientos de todos y, a su debido tiempo, cumplirá todos los deseos. Por lo tanto, dependamos completamente del servicio del Señor sin molestarlo con nuestras peticiones materiales.
TEXTO 22
mat-prāptaye ‘jeśa-surāsurādayas
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ‘jita
SINÓNIMOS
mat – prāptaye —para obtener mi misericordia; aja —el Señor Brahmā ; īśa —el Señor Śiva; sura —los otros semidioses, encabezados por el rey Indra , Candra y Varuṇa ; asura – ādayaḥ —así como los demonios; tapyante —sufrir; ugram —severo; tapaḥ —austeridad; aindriye dhiyaḥ —cuyas mentes están absortas en pensamientos de complacencia de los sentidos superiores; ṛte —a menos que; bhavat – pāda – parāyaṇāt — aquel que está total y exclusivamente dedicado al servicio de los pies de loto del Señor Supremo; na —no; mām —yo; vindanti —obtienen; aham —yo; tvat —en Ti; hṛdayāḥ —cuyos corazones; yataḥ— por lo tanto; ajita —Oh, invencible.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor supremo e invencible!, cuando quedan absortos en pensamientos de disfrute material, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, así como otros semidioses y demonios, se someten a severas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero no favorezco a nadie, por grande que sea; a menos que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre te mantengo dentro de mi corazón, no puedo favorecer a nadie más que a un devoto.
SIGNIFICADO
En este verso, la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, afirma claramente que no otorga su favor a ninguna persona materialista. Aunque a veces un materialista se vuelve muy opulento a los ojos de otro materialista, esa opulencia se la otorga la diosa Durgādevī, una expansión material de la diosa de la fortuna, no la propia Lakṣmīdevī. Aquellos que desean riquezas materiales adoran a Durgādevī con el siguiente mantra : dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpa – pati – bhājaṁ dehi . “Oh, adorable madre Durgādevī, por favor dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa, etc.”. Es posible obtener esos beneficios complaciendo a la diosa Durgā , pero como son temporales, sólo dan como resultado māyā – sukha (felicidad ilusoria). Como afirma Prahlāda Mahārāja , māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān : [SB 7.9.43 ] aquellos que trabajan muy duro para obtener beneficios materiales son vimūḍhas, sinvergüenzas tontos, porque esa felicidad no perdurará. Por otra parte, devotos como Prahlāda y Dhruva Mahārāja alcanzaron opulencias materiales extraordinarias, pero esas opulencias no eran māyā – sukha . Cuando un devoto adquiere opulencias incomparables, son regalos directos de la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Nārāyaṇa .
Las opulencias materiales que una persona obtiene al ofrecer oraciones a la diosa Durgā son temporales. Como se describe en el Bhagavad- gītā ( 7.23 ), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa – medhasām : los hombres de escasa inteligencia desean felicidad temporal. De hecho, hemos visto que uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quería disfrutar de la propiedad de su maestro espiritual, y el maestro espiritual, siendo misericordioso con él, le dio la propiedad temporal, pero no el poder para predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu. por todo el mundo. Esa misericordia especial del poder de predicar se le da a un devoto que no quiere nada material de su maestro espiritual sino que sólo quiere servirle. La historia del demonio Rāvaṇa ilustra este punto. Aunque Rāvaṇa intentó secuestrar a la diosa de la fortuna Sītādevī de la custodia del Señor Rāmacandra , no pudo hacerlo. La Sītādevī que se llevó consigo a la fuerza no era la Sītādevī original, sino una expansión de māyā , o Durgādevī. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Rāvaṇa y toda su familia fueron vencidos por el poder de Durgādevī ( sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā [Bs. 5.44]).
TEXTO 23
sa tvaṁ mamapy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ
karāmbujaṁ yat tvad-adhāyi sātvatām
bibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā
ka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti
SINÓNIMOS
saḥ —eso; tvam —Tú; mamá —de mí; api —también; acyuta —¡oh, infalible!; śīrṣṇi —en la cabeza; vanditam —adorado; kara – ambujam —Tu mano de loto; yat —que; tvat —por Ti; adhāyi —colocado; sātvatām —sobre la cabeza de los devotos; bibharṣi —Tú mantienes; mām —yo; lakṣma —como una insignia en Tu pecho; vareṇya —¡oh, adorable!; māyayā —con engaño; kaḥ —quién; īśvarasya —del controlador supremamente poderoso; īhitam —los deseos; ūhitum —entender mediante la razón y el argumento; vibhuḥ —es capaz; iti —así.
TRADUCCIÓN
Oh infalible, Tu palma de loto es la fuente de toda bendición. Por lo tanto, Tus devotos puros la adoran y Tú, muy misericordiosamente, colocas Tu mano sobre sus cabezas. Deseo que también pongas tu mano sobre mi cabeza, porque aunque ya llevas mi insignia de rayas doradas en tu pecho, considero este honor simplemente como una especie de falso prestigio para mí. Muestras Tu verdadera misericordia a Tus devotos, no a mí. Por supuesto, Tú eres el controlador supremo absoluto y nadie puede comprender Tus motivos.
SIGNIFICADO
En muchos lugares, los śāstras describen a la Suprema Personalidad de Dios como alguien más inclinado hacia Sus devotos que hacia Su esposa, que siempre permanece sobre Su pecho. En el Śrīmad -Bhāgavatam (11.14.15) se afirma:
na tathā me priyatama
ātma -yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān
Aquí Kṛṣṇa dice claramente que Sus devotos le son más queridos que el Señor Brahmā , el Señor Śiva, el Señor Saṅkarṣaṇa (la causa original de la creación), la diosa de la fortuna o incluso Su propio Ser. En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.9.20 ), Śukadeva Gosvāmī dice:
nemam viriñco na bhavo
na śrīr apy aṅga saṁśrayā
prasādaṁ lebhire gopī
yat tat prāpa vimuktidāt
El Señor Supremo, que puede conceder la liberación a cualquiera, mostró más misericordia hacia las gopīs que hacia el Señor Brahmā , el Señor Śiva o incluso la diosa de la fortuna, que es Su propia esposa y está asociada con Su cuerpo. De manera similar, el Śrīmad- Bhāgavatam (10.47.60) también afirma:
nāyaṁ śriyo ‘ṅga u nitānta – rateḥ prasādaḥ
svar- yoṣitāṁ nalina – gandha – rucāṁ kuto ‘nyāḥ
rāsotsave ‘sya bhuja – daṇḍa – gṛhīta – kaṇṭha –
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja – sundarīṇām
«Las gopīs recibieron bendiciones del Señor que ni Lakṣmīdevī ni los bailarines más bellos de los planetas celestiales pudieron alcanzar. En la danza rasa , el Señor mostró Su favor a las gopīs más afortunadas colocando Sus brazos sobre sus hombros y bailando con cada una de ellas individualmente. Nadie puede compararse con las gopīs, que recibieron la misericordia sin causa del Señor”.
En el Caitanya – caritāmṛta se dice que nadie puede recibir el verdadero favor de la Suprema Personalidad de Dios sin seguir los pasos de las gopīs. Ni siquiera la diosa de la fortuna pudo recibir el mismo favor que las gopīs, aunque se sometió a severas austeridades y penitencias durante muchos años. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu analiza este punto con Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 9.111 –131): “El Señor preguntó a Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa : ‘Tu adorable diosa de la fortuna, Lakṣmī , siempre permanece en el pecho de Nārāyaṇa . , y ella ciertamente es la mujer más casta de la creación. Sin embargo, Mi Señor es el Señor Śrī Kṛṣṇa , un pastorcillo de vacas dedicado a cuidar vacas. ¿Por qué Lakṣmī , siendo una esposa tan casta, quiere asociarse con Mi Señor? Sólo para relacionarse con Kṛṣṇa , Lakṣmī abandonó toda felicidad trascendental en Vaikuṇṭha y durante mucho tiempo aceptó votos y principios regulativos y realizó austeridades ilimitadas.’
“Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondió: ‘El Señor Kṛṣṇa y el Señor Nārāyaṇa son lo mismo, pero los pasatiempos de Kṛṣṇa son más deliciosos debido a su naturaleza deportiva. Son muy agradables para las śaktis de Kṛṣṇa. Puesto que Kṛṣṇa y Nārāyaṇa tienen la misma personalidad, la asociación de Lakṣmī con Kṛṣṇa no rompió su voto de castidad. Más bien, era muy divertido que la diosa de la fortuna quisiera asociarse con el Señor Kṛṣṇa . La diosa de la fortuna consideró que su voto de castidad no se vería dañado por su relación con Kṛṣṇa . Más bien, al relacionarse con Kṛṣṇa, podía disfrutar del beneficio de la danza rāsa . Si ella quisiera disfrutar con Kṛṣṇa, ¿qué culpa tiene? ¿Por qué bromeas tanto sobre esto?
“El Señor Caitanya Mahāprabhu respondió: ‘Sé que la diosa de la fortuna no tiene ningún defecto, pero aun así ella no pudo entrar en la danza rāsa . Escuchamos esto en las Escrituras reveladas. Las autoridades del conocimiento védico se encontraron con el Señor Rāmacandra en Daṇḍakāraṇya, y gracias a sus penitencias y austeridades, se les permitió entrar en la danza rāsa . Pero, ¿puedes decirme por qué la diosa de la fortuna, Lakṣmī , no pudo aprovechar esa oportunidad? ‘
“A esto Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondió: ‘No puedo entrar en el misterio de este incidente. Soy un ser vivo ordinario. Mi inteligencia es limitada y siempre estoy perturbado. ¿Cómo puedo entender los pasatiempos del Señor Supremo? Son más profundos que millones de océanos.’
“El Señor Caitanya respondió: ‘El Señor Kṛṣṇa tiene una característica específica. Él atrae el corazón de todos con la melosidad de su amor conyugal personal. Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta conocido como Vrajaloka o Goloka Vṛndāvana , uno puede alcanzar el refugio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa . Sin embargo, los habitantes de ese planeta no saben que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Sin saber que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, los residentes de Vṛndāvana como Nanda Mahārāja , Yaśodādevī y las gopīs tratan a Kṛṣṇa como a su amado hijo o amante. Madre Yaśodā Lo acepta como su hijo y, a veces, Lo ata a un mortero para moler. Los amigos pastoriles de Kṛṣṇa piensan que Él es un niño común y corriente y se suben a Sus hombros. En Goloka Vṛndāvana nadie tiene otro deseo que el de amar a Kṛṣṇa .’ «
La conclusión es que uno no puede relacionarse con Kṛṣṇa a menos que haya recibido plenamente el favor de los habitantes de Vrajabhūmi. Por lo tanto, si uno quiere ser liberado directamente por Kṛṣṇa , debe ponerse al servicio de los residentes de Vṛndāvana , que son devotos puros del Señor.
TEXTO 24
ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.
SINÓNIMOS
ramyake ca —también en Ramyaka – varṣa ; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; priya – tamam —el más destacado; mātsyam —pez; avatāra – rūpam —la forma de la encarnación; tat – varṣa – puruṣasya —del gobernante de esa tierra; manoḥ — Manu ; prāk —previamente (al final del Cākṣuṣa – manvantara ); pradarśitam —exhibió; saḥ —ese Manu ; idānīm api —incluso hasta ahora; mahatā bhakti – yogena —a fuerza de servicio devocional avanzado; ārādhayati —adora a la Suprema Personalidad de Dios; idam —esto; ca —y; udāharati —cantos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: En Ramyaka – varṣa , donde gobierna Vaivasvata Manu , la Suprema Personalidad de Dios apareció como el Señor Matsya al final de la última era [el Cākṣuṣa – manvantara ]. Vaivasvata Manu ahora adora al Señor Matsya en servicio devocional puro y canta el siguiente mantra .
TEXTO 25
oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.
SINÓNIMOS
om —Oh mi Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; mukhya – tamāya —la primera encarnación que aparece; namaḥ —mis respetuosas reverencias; sattvāya —a la trascendencia pura; prāṇāya —el origen de la vida; ojase —la fuente de la potencia de los sentidos; sahase —el origen de todo poder mental; balāya —el origen de la fuerza corporal; mahā – matsyāya — a la gigantesca encarnación del pez; namaḥ— reverencias respetuosas; iti —así.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien es pura trascendencia. Él es el origen de toda vida, de la fuerza corporal, del poder mental y de la capacidad sensorial. Conocido como Matsyāvatāra, la encarnación del pez gigantesco, aparece primero entre todas las encarnaciones. Nuevamente le ofrezco mis reverencias.
SIGNIFICADO
Śrīla Jayadeva Gosvāmī canta:
pralayo payodhi- jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita -vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta – mīna – śarīra jaya jagad- īśa hare
Poco después de la creación cósmica, el universo entero quedó inundado de agua. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa ( Kesava ) encarnó como un pez gigantesco para proteger los Vedas. Por lo tanto, Manu se dirige al Señor Matsya como mukhyatama, la primera encarnación que aparece. Por lo general, se considera que el pez es una mezcla de las modalidades de la ignorancia y la pasión, pero debemos comprender que cada encarnación de la Suprema Personalidad de Dios es completamente trascendental. Nunca hay ningún deterioro de la cualidad trascendental original del Señor Supremo. Por eso aquí se utiliza la palabra sattvāya , que significa bondad pura en el plano trascendental. Hay muchas encarnaciones del Señor Supremo: Varāha mūrti (la forma de jabalí), Kūrma mūrti (la forma de tortuga), Hayagrīva mūrti (la forma de caballo), etc. Sin embargo, nunca deberíamos pensar que ninguno de Ellos es material. Siempre están situados en la plataforma de śuddha – sattva , la trascendencia pura.
TEXTO 26
antar bahiś cākhila-loka-pālakair
adṛṣṭa-rūpo vicarasy uru-svanaḥ
sa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe ‘nayan
nāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam
SINÓNIMOS
antaḥ —dentro; bahiḥ —sin; ca —también; akhila – loka – pālakaiḥ — por los líderes de los diferentes planetas, sociedades, reinos, etc.; adṛṣṭa – rūpaḥ —no visto; vicarasi —Vagas; uru —muy grande; svanaḥ —cuyos sonidos ( mantras védicos ); saḥ —Él; īśvaraḥ —el controlador supremo; tvam —Tú; yaḥ —quién; idam —esto; vaśe —bajo control; anayat —ha traído; nāmnā —con diferentes nombres como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ; yathā —exactamente como; dārumayīm —hecho de madera; naraḥ —un hombre; striyam —una muñeca.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, así como un titiritero controla sus muñecos danzantes y un marido controla a su esposa, Tu Señoría controla todas las entidades vivientes del universo, como los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Aunque Tú estás en el corazón de todos como el testigo y comandante supremo y también estás fuera de todos, los llamados líderes de sociedades, comunidades y países no pueden realizarte. Sólo aquellos que escuchan la vibración de los mantras védicos pueden apreciarte.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es antarbahiḥ, presente dentro y fuera de todo. Uno debe superar el engaño causado por la energía externa del Señor y darse cuenta de Su presencia tanto externa como internamente. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.8.19 ), Śrīmatī Kuntīdevī ha explicado que Kṛṣṇa aparece en este mundo naṭo nāṭyadharo yathā , “exactamente como un actor vestido de jugador”. En el Bhagavad- gītā ( 18.61 ), Kṛṣṇa dice: īśvaraḥ sama – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : “El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna ”. El Señor está situado dentro del corazón de cada uno, y también fuera. Dentro del corazón, Él es la Superalma, la encarnación que actúa como consejero y testigo. Sin embargo, aunque Dios reside en sus corazones, los necios dicen: “No puedo ver a Dios. Por favor muéstramelo”.
Todos están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como muñecos danzantes controlados por un titiritero o una mujer controlada por su marido. Se compara a una mujer con una muñeca ( dārumayī ) porque no tiene independencia. Ella siempre debería estar controlada por un hombre. Aún así, debido al falso prestigio, una clase de mujeres quiere seguir siendo independiente. Qué decir de las mujeres, todas las entidades vivientes son prakṛti (femeninas) y, por lo tanto, dependen del Señor Supremo, como el propio Kṛṣṇa explica en el Bhagavad- gītā ( apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām ). La entidad viviente nunca es independiente. En todas las circunstancias, depende de la misericordia del Señor. El Señor crea las divisiones sociales de la sociedad humana ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ) y ordena que sigan reglas y regulaciones adecuadas a su posición particular. De esta manera, todos los miembros de la sociedad permanecen siempre bajo el control del Señor Supremo. Aún así, algunas personas neciamente niegan la existencia de Dios.
La autorrealización significa comprender la posición subordinada de uno en relación con el Señor. Cuando uno está así iluminado, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y se libera de las garras de la energía material. En otras palabras, a menos que uno se entregue a los pies de loto del Señor, la energía material en sus muchas variedades seguirá controlándolo. Nadie en el mundo material puede negar que está bajo control. El Señor Supremo, Nārāyaṇa , que está más allá de esta existencia material, controla a todos. El siguiente mantra védico confirma este punto: eko ha vai nārāyaṇa āsīt . Las personas necias piensan que Nārāyaṇa se encuentra en el plano de la existencia material ordinaria. Como no se dan cuenta de la posición constitucional natural de la entidad viviente, inventan nombres como daridra – nārāyaṇa , svāmi – nārāyaṇa o mithyā – nārāyaṇa . Sin embargo, Nārāyaṇa es en realidad el controlador supremo de todos. Esta comprensión es la autorrealización.
TEXTO 27
yaṁ loka-pālāḥ kila matsara-jvarā
hitvā yatanto ‘pi pṛthak Sametya ca
pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ
sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate
SINÓNIMOS
yam —a quién (Tú); loka – pālāḥ —los grandes líderes del universo, comenzando con el Señor Brahmā ; kila —qué decir de los demás; matsara – jvarāḥ — que sufren la fiebre de la envidia; hitvā —dejando de lado; yatantaḥ —esforzándose; api —aunque; pṛthak— por separado; Sametya —combinado; ca —también; pātum —para proteger; na —no; śekuḥ —capaz; dvi – padaḥ— de dos piernas; catuḥ – padaḥ— de cuatro patas; sarīsṛpam —reptiles; sthāṇu —sin moverse; yat —lo que sea; atra —dentro de este mundo material; dṛśyate —es visible.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, desde los grandes líderes del universo, como el Señor Brahmā y otros semidioses, hasta los líderes políticos de este mundo, todos sienten envidia de Tu autoridad. Sin embargo, sin Tu ayuda, no podrían mantener por separado ni concertadamente a las innumerables entidades vivientes del universo. En realidad, eres el único sustentador de todos los seres humanos, de animales como las vacas y los asnos, y de las plantas, reptiles, pájaros, montañas y cualquier otra cosa visible en este mundo material.
SIGNIFICADO
Está de moda que las personas materialistas compitan con el poder de Dios. Cuando los supuestos científicos intentan fabricar entidades vivientes en sus laboratorios, su único propósito es desafiar el talento y la capacidad de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama ilusión. Existe incluso en los sistemas planetarios superiores, donde residen grandes semidioses como el Señor Brahmā , el Señor Śiva y otros. En este mundo todo el mundo se enorgullece de un falso prestigio a pesar del fracaso de todos sus esfuerzos. Cuando miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se acercan a supuestos filántropos, que supuestamente quieren ayudar a los pobres, les dicen: “Ustedes simplemente están perdiendo el tiempo, mientras yo alimento a grandes masas de gente hambrienta”. Desafortunadamente, sus escasos esfuerzos, ya sea individualmente o en conjunto, no resuelven los problemas de nadie.
A veces, los supuestos svāmīs están muy deseosos de alimentar a los pobres, pensando que son daridra – nārāyaṇa , las encarnaciones del Señor en forma de mendigos. Prefieren servir el daridra – nārāyaṇa fabricado que el Nārāyaṇa original y supremo . Dicen: “No fomenten el servicio al Señor Nārāyaṇa . Es mejor servir a los hambrientos del mundo”. Lamentablemente, esos materialistas, ya sea solos o combinados en la forma de las Naciones Unidas, no pueden cumplir sus planes. La verdad es que los muchos millones de seres humanos, animales, pájaros y árboles (de hecho, todas las entidades vivientes) son mantenidos únicamente por la Suprema Personalidad de Dios. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān : una persona, el Señor Supremo, satisface las necesidades de la vida de todas las demás entidades vivientes. Desafiar la autoridad de Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es tarea de los asuras (demonios). Sin embargo, a veces los suras, o devotos, también quedan desconcertados por la energía ilusoria y afirman falsamente ser los sustentadores del universo entero. Esos incidentes se describen en el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , donde Śukadeva Gosvāmī cuenta cómo el Señor Brahmā y el rey Indra se envanecieron y finalmente fueron castigados por Kṛṣṇa .
TEXTO 28
bhavān yugāntārṇava ūrmi-mālini
kṣoṇīm imām oṣadhi-vīrudhāṁ nidhim
mayā sahoru kramate ‘ja ojasā
tasmai jagat-prāṇa-gaṇātmane nama iti
SINÓNIMOS
bhavān —Su Señoría; yuga – anta – arṇave — en el agua de la devastación al final del milenio; ūrmi – mālini —que posee hileras de grandes olas; kṣoṇīm —el planeta Tierra; imām —esto; oṣadhi – vīrudhām —de toda clase de hierbas y drogas; nidhim —el almacén; mayā —yo; saha —con; uru —genial; kramate —Vagabas; aja —¡oh, el no nacido!; ojasā —con velocidad; tasmai —a Él; jagat —del universo entero; prāṇa – gaṇa – ātmane —la fuente suprema de vida; namaḥ —mis respetuosas reverencias; iti —así.
TRADUCCIÓN
Oh Señor todopoderoso, al final del milenio este planeta tierra, que es fuente de todo tipo de hierbas, drogas y árboles, fue inundado por el agua y ahogado bajo las olas devastadoras. En aquel tiempo me protegiste junto con la tierra y recorrías el mar a gran velocidad. ¡Oh, no nacido! Tú eres el verdadero sustentador de toda la creación universal y, por lo tanto, eres la causa de todas las entidades vivientes. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Las personas envidiosas no pueden apreciar cuán maravillosamente el Señor crea, mantiene y aniquila el universo, pero los devotos del Señor pueden entender esto perfectamente bien. Los devotos pueden ver cómo el Señor actúa detrás de las maravillosas obras de la naturaleza material. En el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), el Señor dice:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. Todas las maravillosas transformaciones de la naturaleza ocurren bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas envidiosas no pueden ver esto, pero un devoto, aunque sea muy humilde y sin educación, sabe que detrás de todas las actividades de la naturaleza está la mano suprema del Ser Supremo.
TEXTO 29
hiraṇmaye ‘pi bhagavān nivasati kūrma-tanuṁ bibhrāṇas tasya tat priyatamāṁ tanum aryamā saha varṣa-puruṣaiḥ pitṛ-gaṇādhipatir upadhāvati mantram imaṁ cānujapati.
SINÓNIMOS
hiraṇmaye — en Hiraṇmaya – varṣa ; api —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nivasati —reside; kūrma – tanum —el cuerpo de una tortuga; bibhrāṇaḥ —manifestando; tasya —de la Suprema Personalidad de Dios; tat —eso; priya – tamām —querida; tanum —cuerpo; aryamā — Aryamā , el principal residente de Hiraṇmaya – varṣa ; saha —con; varṣa – puruṣaiḥ —la gente de esa zona de tierra; pitṛ – gaṇa – adhipatiḥ —que es el jefe de los pitās; upadhāvati —adoraciones en servicio devocional; mantram —himno; imán —esto; ca —también; anujapati —cantos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: En Hiraṇmaya – varṣa , el Señor Supremo, Viṣṇu , vive en forma de tortuga [ kūrma – śarīra ]. Esta forma tan querida y hermosa siempre es adorada allí en servicio devocional por Aryamā , el principal residente de Hiraṇmaya – varṣa , junto con los demás habitantes de esa tierra. Cantan los siguientes himnos.
SIGNIFICADO
La palabra priyatama (querido) es muy significativa en este verso. Cada devoto considera una forma particular del Señor como la más querida. Debido a una mentalidad atea, algunas personas piensan que las encarnaciones del Señor en forma de tortuga, jabalí y pez no son muy hermosas. No saben que cualquier forma del Señor es siempre la plenamente opulenta Personalidad de Dios. Puesto que una de Sus opulencias es la belleza infinita, todas las encarnaciones del Señor son muy hermosas y como tales son apreciadas por los devotos. Sin embargo, los no devotos piensan que las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa son criaturas materiales ordinarias y, por eso, distinguen entre las hermosas y las no hermosas. Un devoto en particular adora cierta forma del Señor porque le encanta ver esa forma del Señor. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.33): advaitam acyutam anādim ananta – rūpam ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca. La hermosísima forma del Señor es siempre juvenil. Los sirvientes sinceros de una forma particular del Señor siempre ven esa forma como muy hermosa y, por eso, se ocupan en constante servicio devocional hacia Él.
TEXTO 30
oṁ namo bhagavate akūpārāya sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāyānu-palakṣita-sthānāya namo varṣmaṇe namo bhūmne namo namo ‘vasthānāya namas te.
SINÓNIMOS
om —Oh mi Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; akūpārāya —en forma de tortuga; sarva – sattva – guṇa – viśeṣaṇāya —cuya forma consiste en śuddha – sattva , bondad trascendental; anupalakṣita – sthānāya —a Ti, cuya posición no es discernible; namaḥ —mis respetuosas reverencias; varṣmaṇe —a Ti que, aunque eres el más viejo, no te afecta el tiempo; namaḥ —mis respetuosas reverencias; bhūmne —al grande que puede ir a todas partes; namaḥ namaḥ —repetidas reverencias; avasthānāya —el refugio de todo; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias, que has asumido la forma de una tortuga. Eres la reserva de todas las cualidades trascendentales y, al estar completamente libre de materia, estás perfectamente situado en la bondad pura. Te mueves aquí y allá en el agua, pero nadie puede discernir Tu posición. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Debido a Tu posición trascendental, no estás limitado por el pasado, el presente y el futuro. Estás presente en todas partes como refugio de todas las cosas y, por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā se dice, goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ : [Bs. 5.37] el Señor siempre permanece en Goloka , el planeta más elevado del mundo espiritual. Al mismo tiempo, Él es todopenetrante. Esta paradoja sólo es posible para la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de todas las opulencias. La omnipresencia del Señor se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ), donde Kṛṣṇa afirma: īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : “El Señor Supremo está sentado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna !». En otra parte del Bhagavad- gītā ( 15.15 ), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Por lo tanto, aunque el Señor está presente en todas partes, no se le puede ver con ojos comunes. Como dice Aryamā , el Señor es anupalakṣita – sthāna : nadie puede localizarlo. Ésa es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 31
yad-rūpam etan nija-māyayārpitam
artha-svarūpaṁ bahu-rūpa-rūpitam
saṅkhyā na yasyāsty ayathopalambhanāt
tasmai namas te ‘vyapadeśa-rūpiṇe
SINÓNIMOS
yat —de quién; rūpam —la forma; etat —esto; nija – māyayā arpitam —manifestada por Tu potencia personal; artha – svarūpam —toda esta manifestación cósmica visible; bahu – rūpa – rūpitam —manifestado en diversas formas; saṅkhyā —la medida; na —no; yasya —de los cuales; asti —hay; ayathā —falsamente; upalambhanāt —de percibir; tasmai —a Él (el Señor Supremo); namaḥ —mis respetuosas reverencias; te —a Ti; avyapadeśa —no puede determinarse mediante especulación mental; rūpiṇe —cuya forma real.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de Tu propia energía creativa. Dado que las innumerables variedades de formas dentro de esta manifestación cósmica son simplemente una muestra de Tu energía externa, este virāṭ – rūpa [cuerpo universal] no es Tu forma real. Excepto un devoto con conciencia trascendental, nadie puede percibir Tu forma real. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs creen que la forma universal del Señor es real y Su forma personal es ilusoria. Podemos entender su error con un simple ejemplo. Un fuego consta de tres elementos: calor y luz, que son la energía del fuego, y el fuego mismo. Cualquiera puede comprender que el fuego original es la realidad y que el calor y la luz son simplemente la energía del fuego. El calor y la luz son las energías informes del fuego y, en ese sentido, son irreales. Sólo el fuego tiene forma y, por tanto, es la forma real del calor y la luz. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta – mūrtinā : “Por Mí, en Mi forma no manifestada. todo este universo está invadido”. Así, la concepción impersonal del Señor es como la expansión del calor y la luz de un fuego. En el Bhagavad- gītā el Señor también dice: mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : toda la creación material descansa en la energía de Kṛṣṇa, ya sea material, espiritual o marginal, pero debido a que Su forma está ausente de la expansión de Su energía, No está presente personalmente. Esta expansión inconcebible de la energía del Señor Supremo se llama acintya – śakti . Por lo tanto, nadie puede comprender la verdadera forma del Señor sin volverse Su devoto.
TEXTO 32
jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ
caracaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam
dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-
dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ
SINÓNIMOS
jarāyu – jam —aquel que nace de un útero; sveda – jam —aquel que nace del sudor; aṇḍa – ja —aquel que nace de un huevo; udbhidam —aquel nacido de la tierra; cara – acaram —lo móvil y lo estacionario; deva —los semidioses; ṛṣi —los grandes sabios; pitṛ —los habitantes de Pitṛloka ; bhūtam —los elementos materiales aire, fuego, agua y tierra; aindriyam —todos los sentidos; dyauḥ —los sistemas planetarios superiores; kham —el cielo; kṣitiḥ —los planetas terrestres; śaila —las colinas y montañas; sarit —los ríos; samudra —los océanos; dvīpa —las islas; graha – ṛkṣa —las estrellas y los planetas; iti —así; abhidheyaḥ —para recibir distintos nombres; ekaḥ —uno.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diferentes energías en innumerables formas: como entidades vivientes nacidas de úteros, de óvulos y de la transpiración; como plantas y árboles que crecen de la tierra; como todas las entidades vivientes, tanto en movimiento como en pie, incluidos los semidioses, los sabios eruditos y los pitās; como el espacio exterior, como el sistema planetario superior que contiene los planetas celestiales y como el planeta Tierra con sus colinas, ríos, mares, océanos e islas. De hecho, todas las estrellas y planetas son simplemente manifestaciones de Tus diferentes energías, pero originalmente Tú eres uno sin igual. Por lo tanto no hay nada más allá de Ti. Por lo tanto, toda esta manifestación cósmica no es falsa sino que es simplemente una manifestación temporal de Tu energía inconcebible.
SIGNIFICADO
Este verso rechaza por completo la teoría de brahma satyaṁ jagan mithyā , que afirma que el espíritu, o Brahman , es real, mientras que el mundo material manifestado, con su gran variedad de cosas, es falso. Nada es falso. Una cosa puede ser permanente y otra temporal, pero tanto lo permanente como lo temporal son hechos. Por ejemplo, si alguien se enoja durante un período determinado, nadie puede decir que su enojo es falso. Es simplemente temporal. Todo lo que experimentamos en nuestra vida diaria es de este mismo carácter; es temporal pero real.
En este verso se describen muy claramente los diferentes tipos de entidades vivientes que provienen de diversas fuentes. Algunos nacen del útero y otros (como ciertos insectos) del sudor humano. Otros nacen de huevos y otros brotan de la tierra. Una entidad viviente nace en circunstancias diferentes, según sus actividades pasadas ( karma ). Aunque el cuerpo de la entidad viviente es material, nunca es falso. Nadie aceptará el argumento de que como el cuerpo material de una persona es falso, el asesinato no tiene repercusiones. Nuestros cuerpos temporales nos son dados de acuerdo con nuestro karma , y ​​debemos permanecer en nuestros cuerpos dados para disfrutar de los dolores y placeres de la vida. Nuestros cuerpos no pueden llamarse falsos; son sólo temporales. En otras palabras, la energía del Señor Supremo es tan permanente como el Señor mismo, aunque Su energía a veces se manifiesta y otras no. Como se resume en los Vedas, sarvaṁ khalv idaṁ brahma : “Todo es Brahman ”.
TEXTO 33
yasminn asaṅkhyeya-viśeṣa-nāma-
rūpākṛtau kavibhiḥ kalpiteyam
saṅkhyā yayā tattva-dṛśāpanīyate
tasmai namaḥ sāṅkhya-nidarśanāya te iti
SINÓNIMOS
yasmin —en Ti (la Suprema Personalidad de Dios); asaṅkhyeya —innumerables; viśeṣa —particular; nāma —nombres; rūpa —formas; ākṛtau —que posee rasgos corporales; kavibhiḥ —por grandes personas eruditas; kalpitā —imaginado; iyam —esto; saṅkhyā —número; yayā —por quién; tattva —de la verdad; dṛśā —por conocimiento; apanīyate —se extrae; tasmai —a Él; namaḥ— reverencias respetuosas; sāṅkhya – nidarśanāya —que es el revelador de este conocimiento numérico; te —a Ti; iti —así.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, Tu nombre, forma y rasgos corporales se expanden en innumerables formas. Nadie puede determinar exactamente cuántas formas existen, sin embargo, Tú mismo, en Tu encarnación como el erudito erudito Kapiladeva, has analizado que la manifestación cósmica contiene veinticuatro elementos. Por lo tanto, si alguien está interesado en la filosofía Sāṅkhya , mediante la cual podemos enumerar las diferentes verdades, debe escucharla de Ti. Desafortunadamente, los no devotos simplemente cuentan los diferentes elementos y permanecen ignorantes de Tu forma real. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Los filósofos y los científicos han estado tratando de estudiar toda la situación cósmica y han estado teorizando y calculando de diferentes maneras durante millones y millones de años. Sin embargo, el trabajo de investigación especulativa de un supuesto científico o filósofo siempre se ve interrumpido cuando éste muere, y las leyes de la naturaleza continúan sin tener en cuenta su trabajo.
Durante miles de millones de años se producen cambios en la creación material, hasta que finalmente todo el universo se disuelve y permanece en un estado no manifestado. En la naturaleza ocurren constantemente cambios y destrucción ( bhūtvā bhūtvā pralīyate ), pero los científicos materiales quieren estudiar las leyes naturales sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el trasfondo de la naturaleza. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.
Ahora la creación material se manifiesta, eventualmente será aniquilada y permanecerá durante muchos millones de años en un estado latente, y finalmente será creada nuevamente. Ésta es la ley de la naturaleza.
TEXTO 34
uttareṣu ca kuruṣu bhagavān yajña-puruṣaḥ kṛta-varāha-rūpa āste taṁ tu devī haiṣā bhūḥ saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhāvati imāṁ ca paramām upaniṣadam āvartayati.
SINÓNIMOS
uttareṣu —en el lado norte; ca —también; kuruṣu —en la zona de tierra conocida como Kuru ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – puruṣaḥ —que acepta todos los resultados de los sacrificios; kṛta – varāha – rūpaḥ — habiendo aceptado la forma de un jabalí; āste —existe eternamente; tam —Él; tu —ciertamente; devī —la diosa; ja —ciertamente; eṣā —esto; bhūḥ —planeta Tierra; saha —junto con; kurubhiḥ —los habitantes de la tierra conocida como Kuru ; Askhalita —infalible; bhakti – yogena —por el servicio devocional; upadhāvati —adoración; imām —esto; ca —también; paramām upaniṣadam — el Upaniṣad supremo(el proceso mediante el cual uno puede acercarse al Señor); āvartayati —canta una y otra vez con el fin de practicar.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Querido rey, el Señor Supremo en Su encarnación de jabalí, que acepta todas las ofrendas de sacrificio, vive en la parte norte de Jambūdvīpa . Allí, en la extensión de tierra conocida como Uttarakuru- varṣa , la madre Tierra y todos los demás habitantes Le adoran con incansable servicio devocional, cantando repetidamente el siguiente mantra Upaniṣad .
TEXTO 35
oṁ namo bhagavate mantra-tattva-liṅgāya yajña-kratave mahā-dhvarāvayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namas te.
SINÓNIMOS
om —Oh Señor; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; mantra – tattva – liṅgāya —a quien se le entiende en verdad mediante diferentes mantras; yajña —en forma de sacrificios de animales; kratave —y sacrificio de animales; mahā – dhvara —grandes sacrificios; avayavāya —cuyos miembros y partes del cuerpo; mahā – puruṣāya —a la Persona Suprema; namaḥ— reverencias respetuosas; karma – śuklāya — que purifica las actividades fruitivas de las entidades vivientes; tri – yugāya —a la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de seis opulencias y que aparece en tres yugas (permaneciendo oculto en el cuarto yuga ); namaḥ —mis respetuosas reverencias; te —a ti.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias como persona gigantesca. Simplemente cantando mantras, seremos capaces de entenderte plenamente. Tú eres yajña [sacrificio] y eres el kratu [ritual]. Por lo tanto, todas las ceremonias rituales de sacrificio son parte de Tu cuerpo trascendental, y Tú eres el único disfrutador de todos los sacrificios. Tu forma está compuesta de bondad trascendental. Eres conocido como tri – yuga porque en Kali – yuga apareciste como una encarnación oculta y porque siempre posees plenamente los tres pares de opulencias.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de esta era de Kali , como se confirma en muchos lugares de los purāṇas, el Mahābhārata, el Śrīmad- Bhāgavatam y los Upaniṣads. El resumen de Su aparición se da en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 6.99 ) de la siguiente manera:
kali – yuge līlāvatāra nā kare bhagavān
ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi tāra nāma
En esta era de Kali , la Suprema Personalidad de Dios ( Bhagavān ) no aparece como un līlāvatāra, una encarnación para exhibir pasatiempos. Por eso se le conoce como tri – yuga . A diferencia de otras encarnaciones, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu aparece en esta era de Kali como un devoto del Señor. Por eso se le llama una encarnación oculta ( channāvatāra ).
TEXTO 36
yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito
guṇeṣu dāruṣv iva jāta-vedasam
mathnanti mathnā manasā didṛkṣavo
gūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; sva – rūpam —forma; kavayaḥ —los sabios muy eruditos; vipaścitaḥ —experto en determinar la Verdad Absoluta; guṇeṣu —en la manifestación material, que consta de las tres modalidades de la naturaleza; dāruṣu —en madera; iva —como; jāta —manifestado; vedasam —fuego; mathnanti —revuelve; mathnā —con un trozo de madera que se utiliza para producir fuego; manasā —por la mente; didṛkṣavaḥ —que son curiosos; gūḍham —oculto; kriyā – arthaiḥ —por actividades fruitivas y sus resultados; namaḥ— reverencias respetuosas; īrita – ātmane —al Señor, que está manifestado.
TRADUCCIÓN
Al manipular un palo generador de fuego, los grandes santos y sabios pueden hacer surgir el fuego que yace latente dentro de la madera. De la misma manera, oh Señor, aquellos expertos en comprender la Verdad Absoluta tratan de verte en todo, incluso en sus propios cuerpos. Sin embargo, permaneces oculto. No debes ser comprendido por procesos indirectos que impliquen actividades físicas o mentales. Debido a que Tú eres automanifestado, sólo cuando ves que una persona está comprometida de todo corazón en buscarte, Te revelas. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
La palabra kriyārthaiḥ significa “realizando ceremonias rituales para satisfacer a los semidioses”. La palabra vipaścitaḥ se explica en el Taittirīya Upaniṣad de la siguiente manera: satyaṁ jñānam anantaṁ brahma . yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman. entonces ‘śnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ), bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate : “Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí”. Cuando uno comprende que el Señor está situado en el corazón de todos y realmente ve al Señor presente en todas partes, tiene un conocimiento perfecto. La palabra jāta – vedaḥ significa “fuego que se produce al frotar madera”. En la época védica, los sabios eruditos podían sacar fuego de la madera. Jāta – vedaḥ también indica el fuego en el estómago, que digiere todo lo que comemos y que produce apetito. La palabra gūḍha se explica en el Śvetāśvatara Upaniṣad . Eko devaḥ sarva – bhūteṣu gūḍhaḥ : Se comprende a la Suprema Personalidad de Dios cantando los mantras védicos. Sarva – vyāpī sarva -bhūtāntar- ātmā : Él es omnipresente y está dentro del corazón de las entidades vivientes. Karmādhyakṣaḥ sarva -bhūtādhivāsaḥ: Él es testigo de todas las actividades de la entidad viviente. Sākṣī cetā kevalo nirguṇaś ca : El Señor Supremo es tanto el testigo como la fuerza viviente, pero es trascendental a todas las cualidades materiales.
TEXTO 37
dravya-kriyā-hetv-ayaneśa-kartṛbhir
māyā-guṇair vastu-nirikṣitātmane
anvīkṣayāṅgātiśayātma-buddhibhir
nirasta-māyākṛtaye namo namaḥ
SINÓNIMOS
dravya —por los objetos del disfrute de los sentidos; kriyā —las actividades de los sentidos; hetu —las deidades predominantes de las actividades sensoriales; ayana —el cuerpo; īśa —el tiempo predominante; kartṛbhiḥ —por el falso egoísmo; māyā – guṇaiḥ —por las modalidades de la naturaleza material; vastu —como un hecho; nirīkṣita —siendo observado; ātmane —al Alma Suprema; anvīkṣayā —mediante una cuidadosa consideración; aṅga —por los miembros de la práctica yóguica; atiśaya – ātma – buddhibhiḥ — por aquellos cuya inteligencia se ha fijado; nirasta —completamente libre de; māyā —la energía ilusoria; ākṛtaye —cuya forma; namaḥ —todas reverencias respetuosas; namaḥ —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Los objetos del disfrute material [el sonido, la forma, el gusto, el tacto y el olfato], las actividades de los sentidos, los controladores de las actividades sensoriales [los semidioses], el cuerpo, el tiempo eterno y el egoísmo son todos creaciones de Tu energía material. Aquellos cuya inteligencia se ha fijado mediante la perfecta ejecución del yoga místico pueden ver que todos estos elementos resultan de las acciones de Tu energía externa. También pueden ver Tu forma trascendental como Superalma en el trasfondo de todo. Por lo tanto, te ofrezco repetidamente mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Los objetos del disfrute material, las actividades sensoriales, el apego al placer sensual, el cuerpo, el falso egoísmo, etc., son producidos por la energía externa del Señor, māyā . El trasfondo de todas esas actividades es el ser viviente, y el director de los seres vivientes es la Superalma. El ser vivo no es el todo en todo. Está dirigido por la Superalma. En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), Kṛṣṇa confirma esto:
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. La entidad viviente depende de la Superalma para recibir instrucciones. Una persona avanzada en conocimiento espiritual, o una persona experta en la práctica del yoga místico ( yama , niyama , āsana , etc.) puede entender la trascendencia ya sea como Paramātmā o como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es la causa original de todos los acontecimientos naturales. Por eso se le describe como sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1] , la causa de todas las causas. Detrás de todo lo visible para nuestros ojos materiales hay alguna causa, y aquel que puede ver la causa original de todas las causas, el Señor Kṛṣṇa , realmente puede ver. Kṛṣṇa , el sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , es el trasfondo de todo, como Él mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.
TEXTO 38
karoti viśva-sthiti-saṁyamodayaṁ
yasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ
māyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ
grāvṇo namas te guṇa-karma-sākṣiṇe
SINÓNIMOS
karoti —realizando; viśva —del universo; sthiti —el mantenimiento; saṁyama —terminando; udayam —creación; yasya —de quien; īpsitam —deseado; na —no; īpsitam —deseado; īkṣituḥ —de aquel que mira hacia arriba; guṇaiḥ —con las modalidades de la naturaleza material; māyā —la energía material; yathā —tanto como; ayaḥ —hierro; bhramate —se mueve; tat – āśrayam —colocado cerca de eso; grāvṇaḥ —una piedra magnética; namaḥ —mis respetuosas reverencias; te —a Ti; guṇa – karma – sākṣiṇe —el testigo de las acciones y reacciones de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú no deseas la creación, el mantenimiento o la aniquilación de este mundo material, pero realizas estas actividades para las almas condicionadas mediante Tu energía creativa. Exactamente como un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de un imán, la materia inerte se mueve cuando miras la energía material total.
SIGNIFICADO
A veces surge la pregunta de por qué el Señor Supremo ha creado este mundo material, que está tan lleno de sufrimiento para las entidades vivientes atrapadas en él. La respuesta que se da aquí es que la Suprema Personalidad de Dios no desea crear este mundo material sólo para infligir sufrimiento a las entidades vivientes. El Señor Supremo crea este mundo sólo porque las almas condicionadas quieren disfrutarlo.
El funcionamiento de la naturaleza no ocurre automáticamente. Sólo porque el Señor contempla la energía material, ésta actúa de manera maravillosa, tal como una piedra imán hace que un trozo de hierro se mueva de aquí para allá. Como los científicos materialistas y los supuestos filósofos sāṅkhya no creen en Dios, piensan que la naturaleza material actúa sin supervisión. Pero ese no es el hecho. En Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 6.18 –19) la creación del mundo material se explica de la siguiente manera:
yadyapi sāṅkhya māne ‘pradhāna’—— kāraṇa
jaḍa ha – ite kabhu nahe jagat – sṛjana
nija – sṛṣṭi – śakti prabhu sañcāre pradhāne
īśvarera śaktye tabe haye ta’ nirmāṇe
«Los filósofos ateos sāṅkhya piensan que la energía material total causa la manifestación cósmica, pero están equivocados. La materia muerta no tiene poder de movimiento y, por tanto, no puede actuar de forma independiente. El Señor infunde a los ingredientes materiales Su propia potencia creativa. Entonces, por el poder del Señor, la materia se mueve e interactúa”. Las olas del mar son movidas por el aire, el aire se crea a partir del éter, el éter se produce por la agitación de las tres modalidades de la naturaleza material, y las tres modalidades de la naturaleza material interactúan debido a la mirada del Señor Supremo sobre la energía material total. . Por lo tanto, el trasfondo de todos los acontecimientos naturales es la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ). Esto también se explica con más detalle en Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.59 –61):
jagat – kāraṇa nahe prakṛti jaḍa – rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā
kṛṣṇa – śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni – śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa
ataeva kṛṣṇa mūla – jagat – kāraṇa
prakṛti —— kāraṇa yaiche ajā – gala – stana
«Debido a que prakṛti [la naturaleza material] es opaca e inerte, en realidad no puede ser la causa del mundo material. El Señor Kṛṣṇa muestra Su misericordia infundiendo Su energía en la naturaleza material inerte y opaca. Así, prakṛti , por la energía del Señor Kṛṣṇa , se convierte en la causa secundaria, tal como el hierro se pone al rojo vivo por la energía del fuego. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. prakṛti es como los pezones en el cuello de una cabra, porque no pueden dar leche”. Por tanto, es un gran error por parte de los científicos y filósofos materiales pensar que la materia se mueve de forma independiente.
TEXTO 39
pramathya daityaṁ prativāraṇaṁ mṛdhe
yo māṁ rasāyā jagad-ādi-sūkaraḥ
kṛtvāgra-daṁṣṭre niragād udanvataḥ
krīḍann ivebhaḥ praṇatāsmi taṁ vibhum iti
SINÓNIMOS
pramathya —después de matar; daityam —el demonio; prativāraṇam —el oponente más formidable; mṛdhe —en la lucha; yaḥ —Aquel que; mām —yo (la tierra); rasāyāḥ —caído al fondo del universo; jagat —en este mundo material; ādi – sūkaraḥ —la forma original de un jabalí; kṛtvā —mantenerlo; agra – daṁṣṭre —en el extremo del colmillo; niragāt —salió del agua; udanvataḥ —del océano Garbhodaka; krīḍan —jugando; iva —como; ibhaḥ —elefante; praṇatā asmi —me inclino; tam —a Él; vibhum —el Señor Supremo; iti —así.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, como el jabalí original dentro de este universo, luchaste y mataste al gran demonio Hiraṇyakṣa . Luego me levantaste [la tierra] del océano Garbhodaka con la punta de Tu colmillo, exactamente como un elefante juguetón arranca una flor de loto del agua. Me postro ante Ti.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado: “Las oraciones ofrecidas al Señor por los residentes de Jambūdvīpa ”.