Una descripción de la isla de Jambūdvīpa

Este capítulo describe las glorias de Bhārata – varṣa , y también describe cómo se adora al Señor Rāmacandra en la zona de tierra conocida como Kimpuruṣa – varṣa . Los habitantes de Kimpuruṣa – varṣa son afortunados porque adoran al Señor Rāmacandra con Su fiel sirviente Hanumān . El Señor Rāmacandra ejemplifica una encarnación de Dios que desciende para la misión de paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8 ]—protegiendo a los devotos y destruyendo a los malhechores. El Señor Rāmacandra exhibe el verdadero propósito de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y los devotos aprovechan la oportunidad para ofrecerle amoroso servicio trascendental. Uno debe entregarse plenamente al Señor, olvidando la supuesta felicidad material, la opulencia y la educación, que no son en absoluto útiles para agradar al Señor. Al Señor sólo le agrada el proceso de entregarse a Él.
Cuando Devarṣi Nārada descendió para instruir a Sārvaṇi Manu , describió la opulencia de Bhārata – varṣa , India. Sārvaṇi Manu y los habitantes de Bhārata – varṣa se ocupan en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el origen de la creación, el mantenimiento y la aniquilación y que siempre es adorado por almas autorrealizadas. En el planeta conocido como Bhārata – varṣa hay muchos ríos y montañas, como los hay en otras zonas de tierra, sin embargo, Bhārata – varṣa tiene un significado especial porque en esta zona de tierra existe el principio védico de varṇāśrama – dharma , que divide a la sociedad. en cuatro varṇas y cuatro āśramas. Además, la opinión de Nārada Muni es que incluso si hay alguna perturbación temporal en la ejecución de los varṇāśrama , los principios del dharma , estos pueden revivir en cualquier momento. El efecto de adherirse a la institución de varṇāśrama es la elevación gradual al plano espiritual y la liberación del cautiverio material. Siguiendo los principios del varṇāśrama – dharma , uno tiene la oportunidad de relacionarse con los devotos. Esa asociación despierta gradualmente la propensión latente de uno a servir a la Suprema Personalidad de Dios y lo libera de todos los principios básicos de la vida pecaminosa. Entonces tenemos la oportunidad de ofrecer servicio devocional puro al Señor Supremo, Vāsudeva . Gracias a esta oportunidad, los habitantes de Bhārata – varṣa son alabados incluso en los planetas celestiales. Incluso en el planeta más elevado de este universo, Brahmaloka, se discute con gran deleite la posición de Bhārata – varṣa .
Todas las entidades vivientes condicionadas están evolucionando dentro del universo en diferentes planetas y diferentes especies de vida. Así, uno puede elevarse a Brahmaloka, pero luego debe descender nuevamente a la tierra, como se confirma en el Śrīmad Bhagavad- gītā ( ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna [Bg. 8.16 ]). Si aquellos que viven en Bhārata – varṣa siguen rígidamente los principios de varṇāśrama – dharma y desarrollan su conciencia de Kṛṣṇa latente , no necesitan regresar a este mundo material después de la muerte. Cualquier lugar donde las almas realizadas no puedan oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se trata de Brahmaloka, no es muy agradable para la entidad viviente. Si alguien que ha nacido en la tierra de Bhārata – varṣa como ser humano no aprovecha la oportunidad de elevación espiritual, su posición es ciertamente la más miserable. En la tierra conocida como Bhāratavarṣa, incluso si uno es un sarva – kāma – bhakta , un devoto que busca la satisfacción de algún deseo material, se libera de todos los deseos materiales mediante su asociación con los devotos, y finalmente se vuelve un devoto puro y regresa. a casa, de regreso a Dios, sin dificultad.
Al final de este capítulo, Śrī Śukadeva Gosvāmī describe a Mahārāja Parīkṣit las ocho subislas dentro de la isla de Jambūdvīpa .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi-puruṣaṁ lakṣmaṇāgrajaṁ sītābhirāmaṁ rāmaṁ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama-bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; kimpuruṣe varṣe —la extensión de tierra conocida como Kimpuruṣa ; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; ādi – puruṣam —la causa original de todas las causas; lakṣmaṇa – agra – jam —el hermano mayor de Lakṣmaṇa ; sītā – abhirāmam —que es muy agradable para madre Sītā , o que es el esposo de Sītādevī; rāmam — el Señor Rāmacandra ; tat – caraṇa – sannikarṣa – abhirataḥ — aquel que siempre se ocupa en el servicio a los pies de loto del Señor Rāmacandra ; parama – bhāgavataḥ —el gran devoto celebrado en todo el universo; hanumān —Su Gracia Hanumānjī; saha —con; kimpuruṣaiḥ —los habitantes de la zona de tierra conocida como Kimpuruṣa ; avirata —continua; bhaktiḥ —que posee servicio devocional; upāste —adora.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en Kimpuruṣa – varṣa el gran devoto Hanumān siempre está ocupado con los habitantes de esa tierra en servicio devocional al Señor Rāmacandra , el hermano mayor de Lakṣmaṇa y querido esposo de Sītādevī.
TEXTO 2
ārṣṭiṣeṇena saha gandharvair anugīyamānāṁ parama-kalyāṇīṁ bhartṛ-bhagavat-kathāṁ samupaśṛṇoti svayaṁ cedaṁ gāyati.
SINÓNIMOS
ārṣṭi – ṣeṇena —Ārṣṭiṣeṇa, la personalidad principal de Kimpuruṣa – varṣa ; saha —con; gandharvaiḥ —por un grupo de Gandharvas; anugīyamānām —cantando; parama – kalyāṇīm —muy auspicioso; bhartṛ – bhagavat – kathām — las glorias de su maestro, que también es la Suprema Personalidad de Dios; samupaśṛṇoti —oye con gran atención; svayam ca —y personalmente; idam —esto; gāyati —cantos.
TRADUCCIÓN
Una multitud de Gandharvas siempre está ocupada en cantar las glorias del Señor Rāmacandra . Ese canto es siempre extremadamente auspicioso. Hanumānjī y Arṣṭiṣeṇa , la persona principal de Kimpuruṣa – varṣa , escuchan constantemente esas glorias con total atención. Hanumān canta los siguientes mantras.
SIGNIFICADO
En los Purāṇas hay dos opiniones diferentes acerca del Señor Rāmacandra . En el Laghu – bhāgavatāmṛta (5.34–36) esto se confirma en la descripción de la encarnación de Manu .
vāsudevādi- rūpāṇām
avatārāḥ prakīrtitāḥ
viṣṇu -dharmottare rāma –
lakṣmaṇādyāḥ kramādamī
pādme tu rāmo bhagavān
nārāyaṇa itīritaḥ
śeṣaś cakraṁ ca śaṅkhaś ca
kramāt syur lakṣmaṇādayaḥ
madhya – deśa -sthitāyodhyā-
puro ‘sya vasatiḥ smṛtā
mahā -vaikuṇṭhaloke ca
rāghavedrasya kīrtitā
El Viṣṇu -dharmottara describe que el Señor Rāmacandra y Sus hermanos —Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna— son encarnaciones de Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha , respectivamente. El Padma Purāṇa , sin embargo, dice que el Señor Rāmacandra es una encarnación de Nārāyaṇa y que los otros tres hermanos son encarnaciones de Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. Por lo tanto, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha concluido: tad idaṁ kalpa -bhedenaiva sambhāvyam. En otras palabras, estas opiniones no son contradictorias. En algunos milenios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos aparecen como encarnaciones de Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha , y en otros milenios aparecen como encarnaciones de Nārāyaṇa , Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. La residencia del Señor Rāmacandra en este planeta es Ayodhyā . La ciudad de Ayodhyā todavía existe en el distrito de Hyderabad, que está situado en el lado norte de Uttar Pradesh.
TEXTO 3
oṁ namo bhagavate uttamaślokāya nama ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya nama upaśikṣitātmana upāsita-lokāya namaḥ sādhu-vāda-nikaṣaṇāya namo brahmaṇya-devāya mahā-puruṣāya mahā -rājāya nama iti.
SINÓNIMOS
om —Oh mi Señor; namaḥ —mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; uttama – ślokāya —a quien siempre se le adora con versos seleccionados; namaḥ —mis respetuosas reverencias; ārya – lakṣaṇa – śīla – vratāya —que posee todas las buenas cualidades de las personalidades avanzadas; namaḥ —mis respetuosas reverencias; upaśikṣita – ātmane —a Ti, cuyos sentidos están bajo control; upāsita – lokāya —a quien siempre recuerdan y adoran todas las diferentes clases de entidades vivientes; namaḥ —mis respetuosas reverencias; sādhu – vāda – nikaṣaṇāya —al Señor, que es como una piedra para examinar todas las buenas cualidades de un sādhu ; namaḥ —mis respetuosas reverencias; brahmaṇya – devāya —a quien adoran los brāhmaṇas más calificados; mahā – puruṣāya — al Señor Supremo, a quien los puruṣa – sūkta adoranpor ser la causa de esta creación material; mahā – rājāya —al rey supremo, o al rey de todos los reyes; namaḥ —mis respetuosas reverencias; iti —así.
TRADUCCIÓN
Permítame complacer a Su Señoría cantando el bīja – mantra oṁkāra . Deseo ofrecer mis respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, quien es la mejor entre las personalidades más elevadas. Su Señoría es la reserva de todas las buenas cualidades de los arios, las personas avanzadas. Tu carácter y comportamiento son siempre consistentes y Tú siempre controlas Tus sentidos y tu mente. Actuando como un ser humano común y corriente, exhibes un carácter ejemplar para enseñar a los demás cómo comportarse. Hay una piedra de toque que puede usarse para examinar la calidad del oro, pero Tú eres como una piedra de toque que puede verificar todas las buenas cualidades. Te adoran los brāhmaṇas que son los más destacados de todos los devotos. Tú, la Persona Suprema, eres el Rey de reyes y, por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 4
yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yat —que; tat —a esa verdad suprema; viśuddha —trascendentalmente puro, sin contaminación de la naturaleza material; anubhava —experiencia; mātram —ese cuerpo trascendental sac-cid- ānanda ; ekam —el uno; sva – tejasā —por Su propia potencia espiritual; dhvasta —vencido; guṇa – vyavastham —la influencia de las modalidades de la naturaleza material; pratyak —trascendental, que no debe verse con ojos materiales; praśāntam —sin perturbación por la agitación material; sudhiyā —con conciencia de Kṛṣṇa , o conciencia purificada, no contaminada por deseos materiales, actividades fruitivas y filosofía especulativa; upalambhanam —quién puede alcanzarse; hola —en efecto; anāma – rūpam —sin nombre ni forma materiales; niraham —sin ego material; prapadye —permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
El Señor, cuya forma pura [sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1]] no está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido por la conciencia pura. En el Vedānta se le describe como uno sin igual. Debido a Su potencia espiritual, Él no se ve afectado por la contaminación de la naturaleza material, y como no está sujeto a la visión material, se le conoce como trascendental. Él no tiene actividades materiales, ni forma o nombre material. Sólo con conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa , podemos percibir la forma trascendental del Señor. Fijémonos firmemente a los pies de loto del Señor Rāmacandra y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a esos pies de loto trascendentales.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , aparece en diversas expansiones, como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.39):
rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda , que siempre está situado en diversas encarnaciones como Rāma , Nṛsiṁha y también en muchas subencarnaciones, pero que es la personalidad original de Dios conocida como Kṛṣṇa y que también encarna personalmente”. Kṛṣṇa , que es viṣṇu – tattva , se ha expandido en muchas formas de Viṣṇu , de las cuales el Señor Rāmacandra es una. Sabemos que el viṣṇu – tattva lo porta el pájaro trascendental Garuḍa y está equipado con diferentes tipos de armas en cuatro manos. Por lo tanto, podemos dudar de que el Señor Rāmacandra pudiera estar en la misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān , no por Garuḍa , y no tenía cuatro manos ni el śaṅkha , cakra , gadā y padma . En consecuencia, este verso aclara que Rāmacandra es tan bueno como Kṛṣṇa ( rāmādi- mūrtiṣu kalā ). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra no se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, Él es praśānta , nunca perturbado por esas modalidades.
A menos que uno esté saturado de amor por la Suprema Personalidad de Dios, no podrá apreciar el valor trascendental del Señor Rāmacandra ; uno no puede verlo con ojos materiales. Como los demonios como Rāvaṇa no tienen visión espiritual, consideran al Señor Rāmacandra un rey kṣatriya corriente . Por lo tanto, Rāvaṇa intentó secuestrar a Sītādevī, la eterna consorte del Señor Rāmacandra. Sin embargo, en realidad Rāvaṇa no pudo llevarse a Sītādevī en su forma original. Tan pronto como las manos de Rāvaṇa la tocaron, ella le dio una forma material, pero mantuvo su forma original más allá de su visión. Por lo tanto, en este verso las palabras pratyak praśāntam indican que el Señor Rāmacandra y Su potencia, la diosa Sītā , se mantienen alejados de la influencia de la energía material.
En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ . Al Señor Supremo, Paramātmā , la Personalidad de Dios, sólo pueden verlo o percibirlo personas que están saturadas de servicio devocional. Como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primitivo, Govinda , a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada dentro del corazón del devoto”. De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena . En este verso del Chāndogya Upaniṣad, la palabra anena se utiliza para distinguir ātmā y Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está formado por tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Aunque Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está influenciada y designada por un cuerpo material, Paramātmā no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā . Como Paramātmā no tiene conexiones materiales, aquí se le describe como anāma – rūpaṁ niraham . El Paramātmā no tiene identidad material, mientras que la jīvātmā sí la tiene. El jīvātmā puede presentarse como indio, americano, alemán, etc., pero el Paramātmā no tiene tales designaciones materiales y, por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero el Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son uno y el mismo. Éste es el significado de niraham , que significa “sin designaciones materiales”. No es posible tergiversar esta palabra para que signifique que el Paramātmā no tiene ahaṅkāra , ningún “yo-ismo” o identidad. Él tiene Su identidad trascendental como el Supremo. Ésta es la explicación dada por Śrīla Jīva Gosvāmī. Según otra interpretación, dada por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, niraham significa nirniścayena aham . Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Más bien, el énfasis dado por la palabra aham prueba firmemente que Él tiene Su identidad personal porque nir no sólo significa “negativo” sino que también significa “confirmación fuerte”.
TEXTO 5
martyāvatāras tv iha martya-śikṣaṇaṁ
rakṣo-vadhāyaiva na kevalaṁ vibhoḥ
kuto ‘nyathā syād ramataḥ sva ātmanaḥ
sītā-kṛtāni vyasanānīśvarasya
SINÓNIMOS
martya —como ser humano; avatāraḥ —cuya encarnación; tu —sin embargo; iha —en el mundo material; martya – śikṣaṇam — por enseñar a todas las entidades vivientes, especialmente a los seres humanos; rakṣaḥ – vadhāya —matar al demonio Rāvaṇa ; eva —ciertamente; na —no; kevalam —sólo; vibhoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; kutaḥ —de donde; anyathā —de lo contrario; syāt —habría; ramataḥ —de aquel que disfruta; sve —en Sí mismo; ātmanaḥ —la identidad espiritual del universo; sītā —de la esposa del Señor Rāmacandra ; kṛtāni —apareciendo debido a la separación; vyasanāni —todas las miserias; īśvarasya —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Se ordenó que Rāvaṇa , el jefe de los Rākṣasas, sólo pudiera ser asesinado por un hombre, y por esa razón el Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios, apareció en la forma de un ser humano. Sin embargo, la misión del Señor Rāmacandra no era sólo matar a Rāvaṇa , sino también enseñar a los seres mortales que la felicidad material centrada en la vida sexual o en la propia esposa es la causa de muchas miserias. Él es la Suprema Personalidad de Dios autosuficiente, y nada es lamentable para Él. Por lo tanto, ¿por qué si no podría verse sometido a tribulaciones por el secuestro de madre Sītā ?
SIGNIFICADO
Cuando el Señor aparece en este universo en la forma de un ser humano, tiene dos propósitos, como se afirma en el Bhagavad- gītā [Bg. 4.8 ] —paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : destruir a los demonios y proteger a los devotos. Para proteger a los devotos, el Señor no sólo los satisface con Su presencia personal, sino que también les enseña para que no caigan del servicio devocional. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra enseñó a los devotos que es mejor no entrar en la vida matrimonial, que sin duda va seguida de muchas tribulaciones. Como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.9.45 ):
yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha – duḥkham
tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu – duḥkha – bhājaḥ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta – dhīraḥ
Los Kṛpaṇas, aquellos que no son avanzados en conocimiento espiritual y que, por lo tanto, son todo lo contrario de los brāhmaṇas, generalmente adoptan la vida familiar, que es una concesión para el sexo. Así disfrutan del sexo una y otra vez, aunque a ese sexo le siguen muchas tribulaciones. Esta es una advertencia para los devotos. Para enseñar esta lección a los devotos y a la sociedad humana en general, el Señor Śrī Rāmacandra , aunque era la Suprema Personalidad de Dios, pasó por una serie de tribulaciones porque aceptó una esposa, madre Sītā . El Señor Rāmacandra se sometió a estas austeridades, por supuesto, sólo para instruirnos; en realidad Él nunca tiene motivos para lamentarse por nada.
Otro aspecto de las instrucciones del Señor es que quien acepta una esposa debe ser un esposo fiel y brindarle plena protección. La sociedad humana está dividida en dos clases de hombres: los que siguen estrictamente los principios religiosos y los que son devotos. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra quiso instruirlos a ambos sobre cómo adoptar plenamente la disciplina del sistema religioso y cómo ser un esposo amado y obediente. De lo contrario, no tenía motivos para sufrir tribulaciones aparentes. Quien sigue estrictamente los principios religiosos no debe descuidar proporcionar todas las facilidades para la completa protección de su esposa. Puede haber algún sufrimiento debido a esto, pero aun así hay que soportarlo. Ese es el deber de un marido fiel. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra demostró ese deber. El Señor Rāmacandra podría haber producido cientos y miles de Sītās a partir de Su energía de placer, pero sólo para mostrar el deber de un esposo fiel, no sólo rescató a Sītā de las manos de Rāvaṇa , sino que también mató a Rāvaṇa y a todos los miembros de su familia.
Otro aspecto de las enseñanzas del Señor Rāmacandra es que, aunque aparentemente el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, y Sus devotos puedan sufrir tribulaciones materiales, no tienen nada que ver con esas tribulaciones. Son mukta -puruṣas, personas liberadas, en todas las circunstancias. Por eso se dice en el Caitanya – bhāgavata :
yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niścaya jāniha tāhā paramānanda – sukha
Un vaiṣṇava siempre está firmemente situado en la bienaventuranza trascendental debido a su ocupación en el servicio devocional. Aunque parezca que sufre dolores materiales, su posición se llama bienaventuranza trascendental en separación ( viraha ). Las emociones que sienten un amante y un amado cuando se separan son en realidad muy felices, aunque aparentemente dolorosas. Por lo tanto, la separación del Señor Rāmacandra de Sītādevī, así como la consiguiente tribulación que sufrieron, no es más que otra muestra de bienaventuranza trascendental. Ésa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
TEXTO 6
na vai sa ātmātmavatāṁ suhṛttamaḥ
saktas tri-lokyāṁ bhagavān vāsudevaḥ
na strī-kṛtaṁ kaśmalam aśnuvīta
na lakṣmaṇaṁ capi vihātum arhati
SINÓNIMOS
na —no; vai —en verdad; saḥ —Él; ātmā —el Alma Suprema; ātmavatām —de las almas autorrealizadas; suhṛt – tamaḥ —el mejor amigo; saktaḥ —apegado; tri – lokyām —a cualquier cosa dentro de los tres mundos; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ —el Señor omnipresente; na —no; strī – kṛtam —obtenido gracias a Su esposa; kaśmalam —sufrimientos de separación; aśnuvīta —obtendría; na —no; lakṣmaṇam —Su hermano menor, Lakṣmaṇa ; ca —también; api —ciertamente; vihātum —abandonar; arhati —ser capaz.
TRADUCCIÓN
Puesto que el Señor Śrī Rāmacandra es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , no está apegado a nada en este mundo material. Él es la Superalma más amada de todas las almas autorrealizadas y es su amigo más íntimo. Está lleno de todas las opulencias. Por lo tanto, Él no podría haber sufrido por la separación de Su esposa, ni podría haber abandonado a Su esposa y a Lakṣmaṇa , Su hermano menor. Renunciar a cualquiera de los dos habría sido absolutamente imposible.
SIGNIFICADO
Al definir a la Suprema Personalidad de Dios, decimos que Él está pleno en las seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, influencia, belleza y renunciación. Se le llama renunciante porque no está apegado a nada en este mundo material; Él está específicamente apegado al mundo espiritual y a las entidades vivientes que allí se encuentran. Los asuntos del mundo material tienen lugar bajo la superintendencia de Durgādevī ( sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā / chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44]). Todo sucede bajo las estrictas reglas y regulaciones de la energía material, representada por Durgā . Por lo tanto, el Señor está completamente desapegado y no necesita prestar atención al mundo material. Sītādevī pertenece al mundo espiritual. De manera similar, el Señor Lakṣmaṇa , el hermano menor de Rāmacandra, es una manifestación de Saṅkarṣaṇa , y el propio Señor Rāmacandra es Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios.
Puesto que el Señor siempre está espiritualmente capacitado, está apegado a siervos que siempre le prestan un amoroso servicio trascendental. Está apegado a la verdad de la vida, no a las cualidades brahmínicas. De hecho, Él nunca está apegado a ninguna cualidad material. Aunque Él es la Superalma de todas las entidades vivientes, se manifiesta específicamente a aquellos que están autorrealizados, y es especialmente querido en los corazones de Sus devotos trascendentales. Debido a que el Señor Rāmacandra descendió para enseñar a la sociedad humana cuán obediente debe ser un rey, aparentemente abandonó la compañía de madre Sītā y Lakṣmaṇa . Sin embargo, en realidad Él no podría haberlos abandonado. Por lo tanto , un alma autorrealizada debe aprender acerca de las actividades del Señor Rāmacandra . Entonces podremos comprender las actividades trascendentales del Señor.
TEXTO 7
na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ
SINÓNIMOS
na —no; janma —nacimiento en una familia aristocrática muy refinada; nūnam —en verdad; mahataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; na —ni; saubhagam —gran fortuna; na —ni; vāk —una manera elegante de hablar; na —ni; buddhiḥ —agudeza de inteligencia; na —no; ākṛtiḥ —rasgos del cuerpo; toṣa – hetuḥ —la causa del placer del Señor; taiḥ —por todas esas cualidades antes mencionadas; yat —porque; visṛṣṭān —rechazado; api —aunque; naḥ —nosotros; vana – okasaḥ —los habitantes del bosque; cakāra —aceptó; sakhye —en amistad; bata —ay; lakṣmaṇa – agra – jaḥ —el Señor Śrī Rāmacandra , el hermano mayor de Lakṣmaṇa .
TRADUCCIÓN
No se puede establecer una amistad con el Señor Supremo Rāmacandra sobre la base de cualidades materiales como el nacimiento en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, la aguda inteligencia o la raza o nación superior. Ninguna de estas cualidades es en realidad un requisito previo para la amistad con el Señor Śrī Rāmacandra . De lo contrario, ¿cómo es posible que, aunque nosotros, los incivilizados habitantes del bosque, no hayamos tomado nacimientos nobles, aunque no tengamos belleza física y aunque no podamos hablar como caballeros, el Señor Rāmacandra nos haya aceptado como amigos?
SIGNIFICADO
En una oración dirigida a Kṛṣṇa expresando sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī Le llamó akiñcana – gocara . El prefijo a significa “no” y kiñcana “algo de este mundo material”. Uno puede estar muy orgulloso de su posición prestigiosa, su riqueza material, su belleza, su educación, etc., pero, aunque sin duda son buenas cualidades en los tratos materiales, no son necesarias para lograr la amistad con la Suprema Personalidad de Dios. Se espera que aquel que posee todas esas cualidades materiales se vuelva devoto, y cuando realmente lo hace, las cualidades se utilizan adecuadamente. Aquellos que están engreídos por un nacimiento elevado, riqueza, educación y belleza personal ( janmaiśvarya -śruta – śrī ), lamentablemente no se preocupan por desarrollar conciencia de Kṛṣṇa , ni a la Suprema Personalidad de Dios le importan todas esas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega mediante la devoción ( bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55 ]). La devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios son los únicos requisitos. Rūpa Gosvāmī también ha dicho que el precio por alcanzar el favor de Dios es simplemente el deseo sincero de tenerlo ( laulyam ekaṁ mūlyam ). En el Caitanya – bhāgavata se dice:
kholāvecā sevakera dekha bhāgya – sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
kevala bhaktira vaśa caitanya – gosāñi
“Contempla la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y Śiva derramaron lágrimas al ver Su grandeza. No se puede alcanzar al Señor Kṛṣṇa mediante ninguna cantidad de riqueza, seguidores o conocimientos. Śrī Caitanya Mahāprabhu está controlado únicamente por la devoción pura. «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía un devoto muy sincero que se llamaba Kholāvecā Śrīdhara y cuyo único negocio era vender vasijas hechas con piel de plátano. Cualquier ingreso que tuviera, utilizó el cincuenta por ciento para la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento cubrió sus necesidades. En general, era tan pobre que vivía en una cabaña que tenía el techo roto y con muchos agujeros. No podía permitirse el lujo de utensilios de latón y, por lo tanto, bebía agua de una olla de hierro. Sin embargo, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Es un ejemplo típico de cómo un hombre pobre sin posesiones materiales puede llegar a ser un devoto muy excelso del Señor. La conclusión es que uno no puede obtener refugio a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi mediante la opulencia material; ese refugio sólo se puede alcanzar mediante el servicio devocional puro.
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”.
TEXTO 8
suro ‘suro vāpy atha vānaro naraḥ
sarvātmanā yaḥ sukṛtajñam uttamam
bhajeta rāmaṁ manujākṛtiṁ hariṁ
ya uttarān anayat kosalān divam iti
SINÓNIMOS
suraḥ —semidiós; asuraḥ —demonio; vā api —o; atha —por lo tanto; vā —o; anaraḥ —que no sea un ser humano (pájaro, bestia, animal, etc.); naraḥ —un ser humano; sarva – ātmanā —de todo corazón; yaḥ —quién; su – kṛtajñam —fácilmente agradecido; uttamam —muy elevado; bhajeta —debe adorar; rāmam — el Señor Rāmacandra ; manuja – ākṛtim —apareciendo como un ser humano; harim —la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ —quién; uttarān —del norte de la India; anayat —traído de regreso; kosalān —los habitantes de Kosala – deśa , Ayodhyā ; divam —al mundo espiritual, Vaikuṇṭha ; iti —así.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ya sea un semidiós o un demonio, un hombre o una criatura distinta del hombre, como una bestia o un pájaro, todos debemos adorar al Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en esta Tierra exactamente como un ser humano. No hay necesidad de grandes austeridades ni penitencias para adorar al Señor, pues Yo acepto incluso un pequeño servicio ofrecido por Su devoto. De ese modo, Él queda satisfecho, y tan pronto como está satisfecho, el devoto tiene éxito. De hecho, el Señor Śrī Rāmacandra trajo a todos los devotos de Ayodhyā de regreso a casa, de regreso a Dios [ Vaikuṇṭha ].
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Rāmacandra es tan bondadoso y misericordioso con Sus devotos que muy fácilmente queda satisfecho con un pequeño servicio prestado por cualquiera, humano o no. Ésa es la ventaja especial de adorar al Señor Rāmacandra , y existe la misma ventaja al adorar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra , a la manera de los kṣatriyas, a veces mostraron Su misericordia matando asuras, pero el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgó el amor por Dios sin dificultad incluso a los asuras. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero especialmente el Señor Rāmacandra , el Señor Kṛṣṇa y, más tarde, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , liberaron a muchas de las entidades vivientes presentes ante Ellos, de hecho, a casi todas. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu está representado en la forma de seis brazos de ṣaḍ – bhūja – mūrti , que es una combinación del Señor Rāmacandra , el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . El mejor propósito de la vida humana puede cumplirse adorando al ṣaḍ – bhūja – mūrti , la forma del Señor con seis brazos: dos brazos de Rāmacandra , dos brazos de Kṛṣṇa y dos brazos de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 9
bhārate ‘pi varṣe bhagavān nara-nārāyaṇākhya ākalpāntam upacita-dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryopaśamoparamātmopalambhanam anugrahāyātmavatām anukampayā tapo ‘vyakta-gatiś carati.
SINÓNIMOS
bhārate —en Bhārata ; api —también; varṣe —la extensión de tierra; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nara – nārāyaṇa – ākhyaḥ —conocido como Nara – Nārāyaṇa ; ā- kalpa – antam —hasta el fin del milenio; upacita —aumentando; dharma —religión; jñāna —conocimiento; vairāgya —renuncia o desapego; aiśvarya —opulencias místicas; upaśama —control de los sentidos; uparama —libertad del ego falso; ātma – upalambhanam —realización del ser; anugrahāya —para mostrar favor; ātma – vatām —a las personas interesadas en la autorrealización; anukampayā —por misericordia sin causa; tapaḥ —austeridades; avyakta – gatiḥ —cuyas glorias son inconcebibles; carati —ejecuta.
TRADUCCIÓN
[Śukadeva Gosvāmī continuó:] Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles. Ha aparecido en la forma de Nara – Nārāyaṇa en la tierra de Bhārata – varṣa , en el lugar conocido como Badarikāśrama, para favorecer a Sus devotos enseñándoles religión, conocimiento, renunciación, poder espiritual, control de los sentidos y liberación del ego falso. Él está avanzado en la opulencia de bienes espirituales y se dedica a ejecutar austeridad hasta el final de este milenio. Este es el proceso de autorrealización.
SIGNIFICADO
La gente de la India puede visitar el templo de Nara – Nārāyaṇa en Badarikāśrama simplemente para aprender cómo la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Nara – Nārāyaṇa, se dedica a austeridades para enseñar a la gente del mundo cómo alcanzar la autorrealización. Es imposible realizarse simplemente absortiéndose en la especulación y las actividades materiales. Hay que tomarse muy en serio la autorrealización y la práctica de la austeridad. Desafortunadamente, la gente de esta era de Kali ni siquiera conoce el significado de austeridad. En estas circunstancias, el Señor ha aparecido como Śrī Caitanya Mahāprabhu para otorgar a las almas caídas el método más fácil de autorrealización, técnicamente llamado ceto- darpaṇa – mārjanam [Cc. Antya 20.12 ], limpieza de la suciedad del centro del corazón. Este método es extremadamente sencillo. Cualquiera puede cantar el glorioso kṛṣṇa – saṅkīrtana — Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. En esta época existen diferentes formas del llamado conocimiento científico avanzado, como la antropología, el marxismo, el freudismo, el nacionalismo y el industrialismo, pero si trabajamos muy duro bajo su guía en lugar de adoptar el proceso practicado por Nara – Nārāyaṇa , desperdiciaremos nuestra valiosa forma de vida humana. Por lo tanto, ciertamente seremos engañados y engañados.
TEXTO 10
taṁ bhagavān nārado varṇāśramavatībhir bhāratībhiḥ prajābhir bhagavat-proktābhyāṁ sāṅkhya-yogābhyāṁ bhagavad-anubhāvopavarṇanaṁ sāvarṇer upadekṣyamāṇaḥ parama-b hakti-bhāvenopasarati idaṁ cabhigṛṇāti.
SINÓNIMOS
tam —Él ( Nara – Nārāyaṇa ); bhagavān —la persona santa más poderosa; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; varṇa – āśrama – vatībhiḥ — por seguidores de la institución de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas; bhāratībhiḥ —de la tierra conocida como Bhārata – varṣa (India); prajābhiḥ —que son los habitantes; bhagavat – proktābhyām —que fue declarado por la Suprema Personalidad de Dios; sāṅkhya —por el sāṅkhya – sistema de yoga (el estudio analítico de las condiciones materiales); yogābhyām —por la práctica del sistema de yoga ; bhagavat – anubhāva – upavarṇanam —que describe el proceso de realización de Dios; sāvarṇeḥ — a Sāvarṇi Manu ; upadekṣyamāṇaḥ —instruyendo; parama – bhakti – bhāvena — en servicio amoroso y muy extático al Señor; upasarati —sirve al Señor; idam —esto; ca —y; abhigṛṇāti —cantos.
TRADUCCIÓN
En su propio libro, conocido como Nārada Pañcarātra, Bhagavān Nārada ha descrito muy vívidamente cómo trabajar para alcanzar la meta última de la vida (la devoción) a través del conocimiento y la ejecución del sistema de yoga místico . También ha descrito las glorias del Señor, la Suprema Personalidad de Dios. El gran sabio Nārada instruyó a Sāvarṇi Manu sobre los principios de esta literatura trascendental a fin de enseñar a aquellos habitantes de Bhārata – varṣa que siguen estrictamente los principios de varṇāśrama – dharma cómo alcanzar el servicio devocional del Señor. Así, Nārada Muni , junto con los demás habitantes de Bhārata – varṣa , siempre se ocupa en el servicio de Nara – Nārāyaṇa , y canta lo siguiente.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado claramente:
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
[Cc. Ādi 9.41 ]
El verdadero éxito o cumplimiento de la misión de la vida humana se puede lograr en la India, Bhārata – varṣa , porque en Bhārata – varṣa son evidentes el propósito de la vida y el método para alcanzar el éxito. La gente debe aprovechar la oportunidad que brinda Bhārata – varṣa , y esto es especialmente cierto para aquellos que siguen los principios de varṇāśrama – dharma . Si no adoptamos los principios de varṇāśrama – dharma aceptando las cuatro órdenes sociales ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) y las cuatro órdenes de vida espiritual ( brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ), no puede haber cuestión de éxito en la vida. Desafortunadamente, debido a la influencia de Kali – yuga , ahora todo se está perdiendo. Los habitantes de Bhārata – varṣa se están volviendo gradualmente mlecchas y yavanas degradados. ¿Cómo entonces enseñarán a otros? Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado no sólo para los habitantes de Bhārata – varṣa sino para toda la gente del mundo, como lo anunció Śrī Caitanya Mahāprabhu . Todavía hay tiempo, y si los habitantes de Bhārata – varṣa toman en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa , el mundo entero se salvará de deslizarse hacia una condición infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue el proceso de pañcarātrika- vidhi y el de bhāgavata – vidhi simultáneamente, para que las personas puedan aprovechar el movimiento y hacer que sus vidas sean un éxito.
TEXTO 11
oṁ namo bhagavate upaśama-śīlāyoparatānātmyāya namo ‘kiñcana-vittāya ṛṣi-ṛṣabhāya nara-nārāyaṇāya paramahaṁsa-parama-gurave ātmārāmādhipataye namo nama iti.
SINÓNIMOS
om —¡oh, Señor Supremo!; namaḥ —mis respetuosas reverencias; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; upaśama – śīlāya —que ha dominado los sentidos; uparata – anātmyāya — sin apego por este mundo material; namaḥ —mis respetuosas reverencias; akiñcana – vittāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que es el único activo de las personas que no tienen posesiones materiales; ṛṣi – ṛṣabhāya —la más exaltada de las personas santas; nara – nārāyaṇāya — Nara – Nārāyaṇa ; paramahaṁsa – parama – gurave —el más exaltado maestro espiritual de todos los paramahaṁsas, personas liberadas; ātmārāma – adhipataye —la mejor de las personas autorrealizadas; namaḥ namaḥ —mis respetuosas reverencias una y otra vez; iti —así.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a Nara – Nārāyaṇa , la mejor de todas las personas santas, la Suprema Personalidad de Dios. Él es el más autocontrolado y autorrealizado, está libre de falso prestigio y es el activo de las personas que no tienen posesiones materiales. Él es el maestro espiritual de todos los paramahaṁsas, que son los seres humanos más exaltados, y es el maestro de los autorrealizados. Permítanme ofrecer mis repetidas reverencias a Sus pies de loto.
TEXTO 12
gāyati cedam——
kartāsya sargādiṣu yo na badhyate
na hanyate deha-gato ‘pi daihikaiḥ
draṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate
tasmai namo ‘sakta-vivikta-sākṣiṇe
SINÓNIMOS
gāyati —canta; ca —y; idam —esto; kartā —el ejecutor; asya —de esta manifestación cósmica; sarga – ādiṣu — de la creación, el mantenimiento y la destrucción; yaḥ —aquel que; na badhyate —no está apegado como creador, amo o propietario; na —no; hanyate —es víctima; deha – gataḥ api —aunque aparece como un ser humano; daihikaiḥ —por tribulaciones corporales como el hambre, la sed y la fatiga; draṣṭuḥ —de Aquel que ve todo; na —no; dṛk —el poder de la visión; yasya —de quien; guṇaiḥ —por las cualidades materiales; vidūṣyate —está contaminado; tasmai —a Él; namaḥ —mis respetuosas reverencias; asakta —a la persona Suprema, que está desapegada; vivikta —sin afecto; sākṣiṇe —el testigo de todo.
TRADUCCIÓN
Nārada , el sabio santo más poderoso, también adora a Nara – Nārāyaṇa cantando el siguiente mantra : La Suprema Personalidad de Dios es el amo de la creación, mantenimiento y aniquilación de esta manifestación cósmica visible, pero está completamente libre de falso prestigio. Aunque a los necios les parece haber aceptado un cuerpo material como el nuestro, las tribulaciones corporales como el hambre, la sed y la fatiga no le afectan. Aunque Él es el testigo que todo lo ve, Sus sentidos no están contaminados por los objetos que ve. Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a ese testigo puro y desapegado del mundo, el Alma Suprema, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se le describe como sac-cid- ānanda – vigraha . [Bs. 5.1] , el cuerpo de la eternidad, la bienaventuranza trascendental y el pleno conocimiento. Ahora bien, en este versículo se le describe con más detalle. Kṛṣṇa es el creador de toda la manifestación cósmica, pero no está apegado a ella. Si construyéramos un rascacielos muy alto, estaríamos muy apegados a él, pero Kṛṣṇa es un hombre tan renunciado que, aunque ha creado todo, no está apegado a nada ( na badhyate ). Además, aunque Kṛṣṇa tiene Su forma trascendental, sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , Él no se ve perturbado por las necesidades corporales de la vida, que se llaman daihika; por ejemplo, Él nunca tiene hambre, sed ni fatiga ( na hanyate deha -gato ‘pi daihikaiḥ ). Por otra parte, como todo es propiedad de Kṛṣṇa, Él ve todo y está presente en todas partes, pero debido a que Su cuerpo es trascendental, Él está por encima de la visión, los objetos de la visión y el proceso de la visión. Cuando vemos a alguien hermoso, nos sentimos atraídos. La vista de una mujer hermosa atrae inmediatamente a un hombre, y la vista de un hombre atrae naturalmente a una mujer. Kṛṣṇa , sin embargo, es trascendental a todas estas faltas. Aunque Él es el que ve todo, no sufre una visión defectuosa ( na dṛg yasya guṇair vidūṣyate ). Por lo tanto, aunque Él es el testigo y el vidente, está alejado de todo afecto por las actividades que ve. Él siempre está desapegado y separado; Él es sólo un testigo.
TEXTO 13
idaṁ hi yogeśvara yoga-naipuṇaṁ
hiraṇyagarbho bhagavāñ jagāda yat
yad anta-kāle tvayi nirguṇe mano
bhaktyā dadhītojjhita-duṣkalevaraḥ
SINÓNIMOS
idam —esto; hola —ciertamente; yoga – īśvara —Oh mi Señor, amo de todo poder místico; yoga – naipuṇam —el proceso experto de ejecutar principios yóguicos; hiraṇya – garbhaḥ —el Señor Brahmā ; bhagavān —el más poderoso; jagāda —habló; yat —que; yat —que; anta – kāle —en el momento de la muerte; tvayi —en Ti; nirguṇe —la trascendencia; manaḥ —la mente; bhaktyā —con una actitud devocional; dadhīta —hay que colocar; ujjhita – duṣkalevaraḥ —habiendo abandonado su identificación con el cuerpo material.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, maestro de todo yoga místico , ésta es la explicación del proceso yóguico del que habló el Señor Brahmā [ Hiraṇyagarbha ], quien está autorrealizado. En el momento de la muerte, todos los yogīs abandonan el cuerpo material con total desapego, simplemente colocando sus mentes a Tus pies de loto. Ésa es la perfección del yoga .
SIGNIFICADO
Śrīla Madhvācārya dice:
yasya samyag bhagavati
jñānaṁ bhaktis tathaiva ca
niścintas tasya mokṣaḥ syāt
sarva – pāpa -kṛto ‘pi tu
“Para aquel que practica muy seriamente el servicio devocional durante su vida a fin de comprender la posición constitucional de la Suprema Personalidad de Dios, la liberación de este mundo material está garantizada, incluso si previamente ha sido adicto a hábitos pecaminosos”. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā :
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
“Incluso si uno comete las acciones más abominables, si se dedica al servicio devocional debe ser considerado santo porque se encuentra en la situación adecuada”. (Bg. 9.30 ) El único propósito de la vida es estar completamente absorto en pensamientos sobre Kṛṣṇa y Su forma, pasatiempos, actividades y cualidades. Si uno es capaz de pensar en Kṛṣṇa de esta manera, las veinticuatro horas del día, ya está liberado ( svarūpeṇa vyavasthitiḥ ). Mientras que los materialistas están absortos en pensamientos y actividades materiales, los devotos, por el contrario, siempre están absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa. Por lo tanto ya están en la plataforma de la liberación. Uno tiene que pensar en Kṛṣṇa con total absorción en el momento de la muerte. Entonces ciertamente regresará a casa, de regreso a Dios, sin lugar a dudas.
TEXTO 14
yathaihikāmuṣmika-kāma-lampaṭaḥ
suteṣu dāreṣu dhaneṣu cintayan
śaṅketa vidvān kukalevarātyayād
yas tasya yatnaḥ śrama eva kevalam
SINÓNIMOS
yathā —como; aihika —en la vida presente; amuṣmika —en la vida futura esperada; kāma – lampaṭaḥ — una persona muy apegada a los deseos lujuriosos de disfrute corporal; suteṣu —niños; dāreṣu —esposa; dhaneṣu —riqueza; cintayan —pensando en; śaṅketa —tiene miedo; vidvān —una persona avanzada en conocimiento espiritual; ku – kalevara — de este cuerpo, que está lleno de heces y orina; atyayāt —debido a la pérdida; yaḥ —cualquiera; tasya —suyo; yatnaḥ —esfuerzos; śramaḥ —una pérdida de tiempo y energía; eva —ciertamente; kevalam —sólo.
TRADUCCIÓN
Los materialistas generalmente están muy apegados a sus comodidades corporales presentes y a las comodidades corporales que esperan en el futuro. Por lo tanto, siempre están absortos en pensamientos sobre sus esposas, hijos y riqueza y tienen miedo de abandonar sus cuerpos, que están llenos de heces y orina. Sin embargo, si una persona ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa también tiene miedo de abandonar su cuerpo, ¿de qué sirve que se haya esforzado en estudiar los śāstras? Fue simplemente una pérdida de tiempo.
SIGNIFICADO
En el momento de la muerte, un materialista piensa en su esposa e hijos. Está absorto pensando en cómo vivirán y quién los cuidará después de que él se vaya. En consecuencia, nunca está dispuesto a abandonar su cuerpo; más bien, quiere seguir viviendo en su cuerpo para servir a su sociedad, familia, amigos, etc. Por lo tanto, al practicar el sistema de yoga místico uno debe desapegarse de las relaciones corporales. Si a pesar de practicar bhakti – yoga y estudiar toda la literatura védica, uno tiene miedo de abandonar su cuerpo malo, que es la causa de todo su sufrimiento, ¿de qué sirven sus intentos de avanzar en la vida espiritual? El secreto del éxito en la práctica del yoga es liberarse de los apegos corporales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha – smṛti nāhi yāra , saṁsāra – bandhana kāhāṅ tāra : aquel cuya práctica lo ha liberado de las ansiedades de las necesidades corporales ya no está en la vida condicional. Una persona así queda libre de la esclavitud condicional. Una persona consciente de Kṛṣṇa debe cumplir plenamente con sus deberes devocionales sin apego material. Entonces su liberación está garantizada.
TEXTO 15
tan naḥ prabho tvaṁ kukalevarārpitāṁ
tvan-māyayāhaṁ-mamatām adhokṣaja
bhindyāma yenāśu vayaṁ sudurbhidāṁ
vidhehi yogaṁ tvayi naḥ svabhāvam iti
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; naḥ —nuestro; prabho —¡oh, mi Señor!; tvam —Tú; ku – kalevara – arpitām —invertido en este cuerpo malo lleno de heces y orina; tvat – māyayā —por Tu energía ilusoria; aham – mamatām —el concepto de “yo y mi”; adhokṣaja —¡oh, Trascendencia!; bhindyāma —puede darse por vencido; yena —por el cual; āśu —muy pronto; vayam —nosotros; sudurbhidām —al cual es muy difícil abandonar; vidhehi —por favor da; yogam —el proceso místico; tvayi —a Ti; naḥ —nuestro; svabhāvam —que se caracteriza por una mente estable; iti —así.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh Señor, oh Trascendencia, por favor ayúdanos dándonos el poder de ejecutar bhakti – yoga para que podamos controlar nuestras mentes inquietas y fijarlas en Ti. Todos estamos infectados por Tu energía ilusoria; por eso estamos muy apegados al cuerpo, que está lleno de heces y orina, y a todo lo relacionado con el cuerpo. Excepto por el servicio devocional, no hay manera de abandonar este apego. Por lo tanto, concédenos amablemente esta bendición.
SIGNIFICADO
El Señor aconseja en el Bhagavad- gītā : man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65 ] . El sistema de yoga perfecto consiste en pensar siempre en Kṛṣṇa , ocuparse siempre en servicio devocional, adorar siempre a Kṛṣṇa y ofrecerle siempre reverencias. A menos que practiquemos este sistema de yoga , es imposible abandonar nuestro apego ilusorio por este cuerpo malo, que está lleno de heces y orina. La perfección del yoga consiste en abandonar el apego por este cuerpo y las relaciones corporales y transferir ese apego a Kṛṣṇa . Estamos muy apegados al disfrute material, pero cuando transferimos ese mismo apego a Kṛṣṇa , atravesamos el sendero de la liberación. Hay que practicar este sistema de yoga y ningún otro.
TEXTO 16
bhārate ‘py asmin varṣe saric-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vā ridhāro vindhyaḥ śuktimān ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās teṣāṁ nitamba -prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ.
SINÓNIMOS
bhārate —en la tierra de Bhārata – varṣa ; api —también; asmin —en esto; varṣe —extensión de tierra; sarit —ríos; śailāḥ —montañas; santi —hay; bahavaḥ —muchos; malayaḥ — Malaya ; maṅgala – prasthaḥ — Maṅgala – prastha ; mainākaḥ —Maināka; tri – kūṭaḥ — Trikūṭa ; ṛṣabhaḥ —Ṛṣabha; kūṭakaḥ —Kūṭaka; kollakaḥ —Kollaka; sahyaḥ — Sahya ; devagiriḥ —Devagiri; ṛṣya – mūkaḥ —Ṛṣyamūka; śrī – śailaḥ —Śrī- śaila ; veṅkaṭaḥ —Veṅkaṭa; mahendraḥ — Mahendra ; vāri – dhāraḥ —Vāridhāra; vindhyaḥ — Vindhya ; śuktimān —Śuktimān; ṛkṣa – giriḥ —Ṛkṣagiri; pāriyātraḥ —Pāriyātra; droṇaḥ — Droṇa ; citra – kūṭaḥ —Citrakūṭa; govardhanaḥ — Govardhana ; raivatakaḥ —Raivataka; kakubhaḥ —Kakubha; nīlaḥ — Nīla ; gokāmukhaḥ —Gokāmukha; indrakīlaḥ —Indrakīla; kāma – giriḥ —Kāmagiri; iti —así; ca —y; anye —otros; ca —también; śata – sahasraśaḥ —muchos cientos y miles; śailāḥ —montañas; teṣām —de ellos; nitamba – prabhavāḥ —nacido de las laderas; nadāḥ —grandes ríos; nadyaḥ —pequeños ríos; ca —y; santi —hay; asaṅkhyātāḥ —innumerables.
TRADUCCIÓN
En la zona de tierra conocida como Bhārata – varṣa , como en Ilāvṛta – varṣa , hay muchas montañas y ríos. Algunas de las montañas se conocen como Malaya , Maṅgala – prastha , Maināka, Trikūṭa , Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya , Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī- śaila , Veṅkaṭa, Mahendra , Vāridhāra, Vindhya , Śuktimā. n, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa , Citrakūṭa , Govardhana , Raivataka, Kakubha, Nīla , Gokāmukha, Indrakīla y Kāmagiri. Además de estos, hay muchos otros cerros, con muchos ríos grandes y pequeños que fluyen de sus laderas.
TEXTOS 17–18
etāsām apo bhāratyaḥ prajā nāmabhir eva punantīnām ātmanā copaspṛśanti; candravasā tāmraparṇī avaṭodā kṛtamālā vaihāyasī kāverī veṇī payasvinī śarkarāvartā tuṅgabhadrā kṛṣṇāveṇyā bhīmarathī godāvarī nirvindhyā payoṣṇī tāpī revā surasā narmadā carma ṇvatī sindhur andhaḥ śoṇaś ca nadau mahānadī vedasmṛtir ṛṣikulyā trisāmā kauśikī mandākinī yamunā sarasvatī dṛṣadvatī gomatī sarayū rodhasvatī saptavatī suṣomā śatadrūś candrabhāgā mar udvṛdhā vitastā asiknī viśveti mahā-nadyaḥ.
SINÓNIMOS
etāsām —de todos estos; apaḥ —agua; bhāratyaḥ —de Bhārata – varṣa (India); prajāḥ —los residentes; nāmabhiḥ —por los nombres; eva —sólo; punantīnām —son purificadores; ātmanā —por la mente; ca —también; upaspṛśanti —tocar; candra – vasā — Candravasā ; tāmra – parṇī — Tāmraparṇī ; avaṭodā — Avaṭodā ; kṛta – mālā —Kṛtamālā; vaihāyasī — Vaihāyasī ; kāverī — Kāverī ; veṇī — Venī ; payasvinī — Payasvinī ; śarkarāvartā —Śarkarāvartā; tuṅga – bhadrā —Tuṅgabhadrā; kṛṣṇā – veṇyā —Kṛṣṇāveṇyā; bhīma – rathī —Bhīmarathī; godāvarī — Godāvarī ; nirvindhyā — Nirvindhyā ; payoṣṇī — Payoṣṇī ; tāpī — Tāpī ; revā — Revā ; surasā — Surasā ; narmadā — Narmadā ; carmaṇvatī — Carmaṇvatī ; sindhuḥ — Sindhu ; andhaḥ — Andha ; śoṇaḥ —Śoṇa; ca —y; nadau —dos ríos; mahā – nadī —Mahānadī; veda — smṛtiḥ —Vedasmṛti; ṛṣi – kulyā —Ṛṣikulyā; tri – sāmā —Trisāmā; kauśikī — Kauśikī ; mandākinī — Mandākinī ; yamunā — Yamunā ; sarasvatī — Sarasvatī ; dṛṣadvatī — Dṛṣadvatī ; gomatī — Gomatī ; sarayū — Sarayū ;rodhasvatī — Rodhasvatī ; saptavatī — Saptavatī ; suṣomā — Suṣomā ; śata – drūḥ —Śatadrū; candrabhāgā — Candrabhāgā ; marudvṛdhā — Marudvṛdhā ; vitastā — Vitastā ; asiknī — Asiknī ; viśvā — Viśvā ; iti —así; mahā – nadyaḥ —grandes ríos.
TRADUCCIÓN
Dos de los ríos, el Brahmaputra y el Śoṇa, se llaman nadas o ríos principales. Estos son otros grandes ríos que son muy destacados: Candravasā , Tāmraparṇī , Avaṭodā , Kṛtamālā, Vaihāyasī , Kāverī , Veṇī , Payasvinī , Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī , Nirvindhyā , Payoṣṇī , Tāpī , Revā , Surasā , Narmadā , Carmaṇvatī , Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī , Mandākinī , Yamunā , Sarasvatī , Dṛṣadvatī , Gomatī , Sarayū , Rodhasvatī , Saptavatī , Suṣomā , Śatadrū, Candrabhāgā , Marud vṛdhā , Vitastā , Asiknī y Viśvā . Los habitantes de Bhārata – varṣa están purificados porque siempre recuerdan estos ríos. A veces cantan los nombres de estos ríos como mantras, y otras veces van directamente a los ríos para tocarlos y bañarse en ellos. Así, los habitantes de Bhārata – varṣa se purifican.
SIGNIFICADO
Todos estos ríos son trascendentales. Por lo tanto, uno puede purificarse recordándolos, tocándolos o bañándose en ellos. Esta práctica todavía continúa.
TEXTO 19
asminn eva varṣe puruṣair labdha-janmabhiḥ śukla-lohita-kṛṣṇa-varṇena svārabdhena karmaṇā divya-mānuṣa-nāraka-gatayo bahvya ātmana ānupūrvyeṇa sarvā hy eva sarveṣāṁ vi dhīyante yathā-varṇa-vidhānam apavargaś cāpi bhavati.
SINÓNIMOS
asmin eva varṣe —en esta zona de tierra ( Bhārata – varṣa ); puruṣaiḥ —por la gente; labdha – janmabhiḥ —que han nacido; śukla —de la modalidad de la bondad; lohita —de la modalidad de la pasión; kṛṣṇa —de la modalidad de la ignorancia; varṇena —según la división; sva —por sí mismo; ārabdhena —comenzó; karmaṇā —por actividades; divya —divino; mānuṣa —humano; nāraka —infernal; gatayaḥ —metas; bahvyaḥ —muchos; ātmanaḥ —de los suyos; ānupūrvyeṇa —según actos realizados anteriormente; sarvāḥ —todos; hola —ciertamente; eva —en verdad; sarveṣām —de todos ellos; vidhīyante —están asignados; yathā – varṇa – vidhānam — en términos de diferentes castas; apavargaḥ —el sendero de la liberación; ca —y; api —también; bhavati —es posible.
TRADUCCIÓN
Las personas que nacen en esta región de tierra están divididas según las cualidades de la naturaleza material: las modalidades de la bondad [ sattva – guṇa ], la pasión [ rajo – guṇa ] y la ignorancia [tamo- guṇa ]. Algunos de ellos nacen como personalidades exaltadas, algunos son seres humanos comunes y corrientes y algunos son extremadamente abominables, pues en Bhārata – varṣa uno nace exactamente de acuerdo con su karma pasado . Si la posición de uno es determinada por un maestro espiritual genuino y uno está debidamente entrenado para ocuparse en el servicio del Señor Viṣṇu de acuerdo con las cuatro divisiones sociales [ brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ] y las cuatro divisiones espirituales [ brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ], la vida de uno se vuelve perfecta.
SIGNIFICADO
Para obtener más información, uno debe consultar el Bhagavad- gītā ( 14.18 y 18.42–45). Śrīla Rāmānujācārya escribe en su libro Vedānta – saṅgraha :
evaṁ – vidha -parābhakti- svarūpa – jñāna -viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna- jñāna -pūrvaka-karmānugṛhīta – bhakti – yoga eva ; yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa——varṇāśrameti. nikhila -jagad-uddhāraṇāyāvanitale ‘vatīrṇaṁ para – brahma – bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān——“svakarma- nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu” “yataḥ pravṛttir bhūt ānāṁ yena sarvam idaṁ tatam / svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ”
Citando el Viṣṇu Purāṇa (389), el gran sabio Parāśara Muni recomendó:
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat – toṣa – kāraṇam
«La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , es adorado mediante la ejecución adecuada de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama . No hay otra manera de satisfacer al Señor”. En la tierra de Bhārata – varṣa , la institución del varṇāśrama – dharma puede adoptarse fácilmente. En la actualidad, ciertos sectores demoníacos de la población de Bhāratavarṣa están haciendo caso omiso del sistema de varṇāśrama – dharma . Como no existe ninguna institución que enseñe a la gente cómo llegar a ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras o brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs, esos demonios quieren una sociedad sin clases. Esto está resultando en condiciones caóticas. En nombre del gobierno secular, personas no calificadas están asumiendo los puestos gubernamentales supremos. Nadie está siendo entrenado para actuar de acuerdo con los principios del varṇāśrama – dharma , y ​​por eso la gente se está degradando cada vez más y se dirige hacia la vida animal. El verdadero objetivo de la vida es la liberación, pero desgraciadamente a la gente en general se le niega la oportunidad de lograr la liberación y, por tanto, se está echando a perder sus vidas humanas. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo para restablecer el varṇāśrama – sistema de dharma y así salvar a la sociedad humana de deslizarse hacia la vida infernal.
TEXTO 20
yo ‘sau bhagavati sarva-bhūtātmany anātmye ‘nirukte ‘nilayane paramātmani vāsudeve ‘nanya-nimitta-bhakti-yoga-lakṣaṇo nānā-gati-nimittāvidyā-granthi-randhana-dvāreṇa yadā hi mahā-puruṣa-puruṣa -prasaṅgaḥ.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; asau —eso; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; sarva – bhūta – ātmani — la Superalma de todas las entidades vivientes; anātmye —sin apego; anirukte —que está más allá de la mente y el habla; anilayane —que no depende de nada más; parama – ātmani — al Alma Suprema; vāsudeve —el Señor Vāsudeva , el hijo de Vasudeva ; ananya —sin ningún otro; nimitta —causa; bhakti – yoga – lakṣaṇaḥ — que tiene síntomas de servicio devocional puro; nānā – gati —de variados destinos; nimitta —la causa; avidyā – Granthi —la esclavitud de la ignorancia; randhana —de cortar; dvāreṇa —por medios; yadā —cuando; hola —en efecto; mahā – puruṣa —de la Suprema Personalidad de Dios; puruṣa —con el devoto; prasaṅgaḥ —una relación íntima.
TRADUCCIÓN
Después de muchísimos nacimientos, cuando los resultados de las actividades piadosas maduran, uno tiene la oportunidad de asociarse con devotos puros. Entonces uno es capaz de cortar el nudo de la esclavitud a la ignorancia, que lo ataba debido a las diversas actividades fruitivas. Como resultado de la asociación con los devotos, uno gradualmente ofrece servicio al Señor Vāsudeva , quien es trascendental, libre de apego al mundo material, más allá de la mente y las palabras, e independiente de todo lo demás. Ese bhakti – yoga , el servicio devocional al Señor Vāsudeva , es el verdadero camino de la liberación.
SIGNIFICADO
La comprensión de Brahman es el comienzo de la liberación, y la comprensión de Paramātmā es un avance aún mayor hacia el reino de la liberación, pero uno alcanza la verdadera liberación cuando comprende su posición como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios ( muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ). En el mundo material, en el concepto corporal de la vida, todo el mundo trabaja en la dirección equivocada. Cuando uno se vuelve brahma – bhūta , realizado espiritualmente, comprende que no es el cuerpo y que trabajar en el concepto corporal de la vida es inútil y está mal dirigido. Entonces comienza su servicio devocional. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Quien está así situado trascendentalmente realiza al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”. El servicio devocional es la verdadera liberación. Cuando uno se siente atraído por la belleza de la Suprema Personalidad de Dios y su mente está siempre ocupada en los pies de loto del Señor, ya no está interesado en temas que no le ayudan en la autorrealización. En otras palabras, pierde toda atracción por las actividades materiales. En el Taittirīya Upaniṣad (2.7) se dice: eṣa hy evānandayati. yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye ‘nātmye anirukte ‘nilayane ‘bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate ‘tha so ‘bhayaṁ gato bhavati . Una entidad viviente se establece en una vida espiritual y bienaventurada cuando comprende plenamente que su felicidad depende de la autorrealización espiritual, que es el principio básico de ānanda (bienaventuranza), y cuando está situada eternamente al servicio del Señor, quien tiene ningún otro señor por encima de Él.
TEXTO 21
etad eva hi devā gāyanti——
aho amīṣāṁ kim akāri śobhanaṁ
prasanna eṣāṁ svid uta svayaṁ hariḥ
yair janma labdhaṁ nṛṣu bhāratājire
mukunda-sevaupayikaṁ spṛhā hola naḥ
SINÓNIMOS
etat —esto; eva —en verdad; hola —ciertamente; devāḥ —todos los semidioses; gāyanti —cantar; aho —oh; amīṣām —de estos habitantes de Bhāratavarṣa; kim —qué; akāri —se hizo; śobhanam —actividades hermosas y piadosas; prasannaḥ —complacido; eṣām —sobre ellos; svit —o; uta —se dice; svayam —personalmente; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; yaiḥ —por quién; janma —nacimiento; labdham —obtenido; nṛṣu —en la sociedad humana; bhārata – ajire —en el patio de Bhārata – varṣa ; mukunda —la Suprema Personalidad de Dios, que puede ofrecer liberación; sevā – aupayikam —que es el medio de servir; spṛhā —deseo; hola —en efecto; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
Puesto que la forma de vida humana es la posición sublime para la iluminación espiritual, todos los semidioses en el cielo hablan de esta manera: ¡Qué maravilloso es que estos seres humanos hayan nacido en la tierra de Bhārata – varṣa ! Deben haber ejecutado piadosos actos de austeridad en el pasado, o la Suprema Personalidad de Dios debe haber estado complacido con ellos. De lo contrario, ¿cómo podrían dedicarse al servicio devocional de tantas maneras? Nosotros, los semidioses, sólo podemos aspirar a lograr nacimientos humanos en Bhārata – varṣa para ejecutar servicio devocional, pero estos seres humanos ya están ocupados allí.
SIGNIFICADO
Estos hechos se explican con más detalle en Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 9.41 ):
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
“Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India [ Bhārata – varṣa ] debe tener éxito en su vida y trabajar en beneficio de todas las demás personas”.
En la India, Bhārata – varṣa , hay muchas instalaciones para ejecutar servicio devocional. En Bhārata – varṣa , todos los ācāryas contribuyeron con su experiencia, y Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció personalmente para enseñar a la gente de Bhārata – varṣa cómo progresar en la vida espiritual y fijarse en el servicio devocional del Señor. Desde todos los puntos de vista, Bhārata – varṣa es la tierra especial donde uno puede comprender muy fácilmente el proceso del servicio devocional y adoptarlo para que su vida sea un éxito. Si uno logra que su vida sea exitosa en el servicio devocional y luego predica el servicio devocional en otras partes del mundo, la gente de todo el mundo realmente se beneficiará.
TEXTO 22
kiṁ duṣkarair naḥ kratubhis tapo-vratair
dānādibhir vā dyujayena phalgunā
na yatra nārāyaṇa-pāda-paṅkaja-
smṛtiḥ pramuṣṭātiśayendriyotsavāt
SINÓNIMOS
kim —cuál es el valor; duṣkaraiḥ —muy difícil de realizar; naḥ —nuestro; kratubhiḥ —con celebraciones de sacrificios; tapaḥ —con austeridades; vrataiḥ —votos; dāna – ādibhiḥ — con la ejecución de actividades caritativas, etc.; vā —o; dyujayena —con alcanzar el reino celestial; phalgunā —que es insignificante; na —no; yatra —dónde; nārāyaṇa – pāda – paṅkaja —de los pies de loto del Señor Nārāyaṇa ; smṛtiḥ —el recuerdo; pramuṣṭa —perdido; atiśaya —excesivo; indriya – utsavāt —debido a la complacencia material de los sentidos.
TRADUCCIÓN
Los semidioses continúan: Después de realizar las muy difíciles tareas de ejecutar sacrificios rituales védicos, someterse a austeridades, observar votos y dar caridad, hemos alcanzado esta posición como habitantes de los planetas celestiales. Pero ¿cuál es el valor de este logro? Aquí ciertamente estamos muy ocupados en la complacencia de los sentidos materiales, y por eso apenas podemos recordar los pies de loto del Señor Nārāyaṇa . De hecho, debido a nuestra excesiva complacencia de los sentidos, casi nos hemos olvidado de Sus pies de loto.
SIGNIFICADO
La tierra de Bhārata – varṣa es tan exaltada que, al nacer allí, uno no sólo puede alcanzar los planetas celestiales, sino también regresar directamente al hogar, de regreso a Dios. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”. La gente de la tierra de Bhārata – varṣa generalmente sigue los principios védicos y, en consecuencia, realiza grandes sacrificios mediante los cuales puede elevarse a los planetas celestiales. Sin embargo, ¿de qué sirven logros tan grandes? Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.21 ), kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti : después de que expiren los resultados de los sacrificios, la caridad y otras actividades piadosas, uno debe regresar a los sistemas planetarios inferiores y volver a sentir los dolores del nacimiento y la muerte. Sin embargo, aquel que se vuelve consciente de Kṛṣṇa puede regresar a Kṛṣṇa ( yānti – mad -yājino ‘pi mām ). Por eso los semidioses incluso lamentan haber sido elevados a los sistemas planetarios superiores. Los habitantes de los planetas celestiales lamentan no haber podido aprovechar plenamente el hecho de haber nacido en la tierra de Bhārata – varṣa . En lugar de ello, quedaron cautivados por un nivel más elevado de complacencia de los sentidos, y por eso olvidaron los pies de loto del Señor Nārāyaṇa en el momento de la muerte. La conclusión es que quien ha nacido en la tierra de Bhārata – varṣa debe seguir las instrucciones dadas personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6 ]. Uno debe tratar de regresar a casa, de regreso a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas —o al planeta Vaikuṇṭha más elevado , Goloka Vṛndāvana— para vivir eternamente en pleno y bienaventurado conocimiento en compañía de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 23
kalpāyuṣāṁ sthānajayāt punar-bhavāt
kṣaṇāyuṣāṁ bhārata-bhūjayo varam
kṣaṇena martyena kṛtaṁ manasvinaḥ
sannyasya saṁyānty abhayaṁ padaṁ hareḥ
SINÓNIMOS
kalpa – āyuṣām —de aquellos cuya vida dura muchos millones de años, como el Señor Brahmā ; sthāna – jayāt —que el logro del lugar o de los sistemas planetarios; punaḥ – bhavāt —que está sujeto al nacimiento, la muerte y la vejez; kṣaṇa – āyuṣām — de personas que sólo tienen cien años de vida; bhārata – bhū – jayaḥ —un nacimiento en la tierra de Bhārata – varṣa ; varam —más valioso; kṣaṇena —por una vida tan corta; martyena —por el cuerpo; kṛtam —el trabajo ejecutado; manasvinaḥ —aquellos que realmente comprenden el valor de la vida; sannyasya —entregándose a los pies de loto de Kṛṣṇa ; saṁyānti —logran; abhayam —donde no hay ansiedad; padam —la morada; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Una vida corta en la tierra de Bharata – varṣa es preferible a una vida lograda en Brahmaloka durante millones y miles de millones de años, porque incluso si uno es elevado a Brahmaloka, debe regresar a repetidos nacimientos y muertes. Aunque la vida en Bhārata – varṣa , en un sistema planetario inferior, es muy corta, quien vive allí puede elevarse a la plena conciencia de Kṛṣṇa y alcanzar la perfección más elevada, incluso en esta corta vida, entregándose plenamente a los pies de loto del Señor. . De ese modo se alcanza Vaikuṇṭhaloka, donde no hay ansiedad ni nacimientos repetidos en un cuerpo material.
SIGNIFICADO
Esta es una confirmación más de la declaración del Señor Caitanya Mahāprabhu :
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
[Cc. Ādi 9.41 ]
Aquel que ha nacido en la tierra de Bhārata – varṣa tiene plena oportunidad de estudiar las instrucciones directas dadas por Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā y así decidir finalmente qué hacer en su forma de vida humana. Ciertamente uno debe abandonar todas las demás proposiciones y entregarse a Kṛṣṇa . Entonces Kṛṣṇa inmediatamente se hará cargo y aliviará uno de los resultados de la vida pecaminosa pasada ( ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ). Por lo tanto, uno debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , tal como Kṛṣṇa mismo recomienda. Man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru : [Bg. 18.65 ] “Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme reverencias”. Esto es muy fácil, incluso para un niño. ¿Por qué no tomar este camino? Uno debe tratar de seguir exactamente las instrucciones de Kṛṣṇa y así llegar a ser plenamente elegible para ser promovido al reino de Dios ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna [Bg. 4.9 ]). Debemos ir directamente a Kṛṣṇa y ocuparnos en Su servicio. Ésta es la mejor oportunidad que se les ofrece a los habitantes de Bhārata – varṣa . Aquel que es apto para regresar a casa, de regreso a Dios, ya no está sujeto a los resultados del karma , sean buenos o malos.
TEXTO 24
na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā
na sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ
na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ
sureśa-loko ‘pi na vai sa sevyatām
SINÓNIMOS
na —no; yatra —dónde; vaikuṇṭha – kathā – sudhā – āpagāḥ —los ríos nectáreos de las discusiones sobre la Suprema Personalidad de Dios, a quien se llama Vaikuṇṭha , o aquel que aleja toda ansiedad; na —ni; sādhavaḥ —devotos; bhāgavatāḥ —siempre ocupados en el servicio del Señor; tat – āśrayāḥ — que están protegidos por la Suprema Personalidad de Dios; na —ni; yatra —dónde; yajña – īśa – makhāḥ — la realización de servicio devocional al Señor de los sacrificios; mahā – utsavāḥ —que son verdaderos festivales; sureśa – lokaḥ —un lugar habitado por los habitantes del cielo; api —aunque; na —no; vai —ciertamente; saḥ —eso; sevyatām —ser frecuentado.
TRADUCCIÓN
Una persona inteligente no se interesa por un lugar, ni siquiera en el sistema planetario más elevado, si allí no fluye el Ganges puro de los temas relacionados con las actividades del Señor Supremo, si no hay devotos ocupados en servicio en las orillas de ese río de piedad, o si no hay festivales de saṅkīrtana – yajña para satisfacer al Señor [especialmente porque en esta era se recomienda saṅkīrtana – yajña ].
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció en la tierra de Bhārata – varṣa , específicamente en Bengala, en el distrito de Nadia, donde se encuentra Navadvīpa . Por lo tanto, se debe concluir, como afirmó Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, que dentro de este universo, esta tierra es el mejor planeta, y en este planeta la tierra de Bhārata – varṣa es la mejor; en la tierra de Bhāratavarṣa, Bengala es aún mejor, en Bengala el distrito de Nadia es aún mejor, y en Nadia el mejor lugar es Navadvīpa porque Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció allí para inaugurar la celebración del sacrificio de cantar el Hare Kṛṣṇa mahā – mantra . Los śāstras recomiendan:
kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra- pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
[SB 11.5.32]
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está acompañado por Sus asociados más confidenciales, como Śrī Nityānanda , Śrī Gadādhara y Śrī Advaita , y por muchos devotos como Śrīvāsa. Siempre están ocupados en cantar el nombre del Señor y siempre están describiendo al Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto este es el mejor entre todos los lugares del universo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha establecido su centro en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , para dar a los hombres la gran oportunidad de ir allí y celebrar un festival constante de saṅkīrtana – yajña , como se recomienda aquí ( yajñeśa – makhā mahotsavāḥ ), y distribuir prasāda a ​​millones de personas hambrientas que anhelan la emancipación espiritual. Ésta es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Caitanya – bhāgavata confirma esto de la siguiente manera: “Uno no debe desear ser elevado ni siquiera a un lugar en los sistemas planetarios celestiales si no tiene propaganda para expandir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, ni rastro de vaiṣṇavas, devotos puros de la Señor, y nada de festivales para difundir la conciencia de Kṛṣṇa . Sería mejor vivir perpetuamente apretado dentro de la bolsa hermética del útero de una madre, donde al menos uno puede recordar los pies de loto del Señor, que vivir en un lugar donde no hay oportunidad de recordar Sus pies de loto. Rezo para que no se me permita nacer en un lugar tan condenado”. De manera similar, en Caitanya – caritāmṛta , Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, dado que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el inaugurador del movimiento de saṅkīrtana , cualquiera que practique saṅkīrtana para complacer al Señor es muy, muy glorioso. Esa persona tiene una inteligencia perfecta, mientras que los demás ignoran la existencia material. De todos los sacrificios mencionados en las Escrituras védicas, la celebración de saṅkīrtana – yajña es el mejor. Ni siquiera la celebración de cien sacrificios aśvamedha se puede comparar con el sacrificio de saṅkīrtana . Según el autor de Śrī Caitanya – caritāmṛta , si uno compara saṅkīrtana – yajña con otros yajñas, es un pāṣaṇḍī ,es un infiel y puede ser castigado por Yamarāja. Hay muchos māyāvādīs que piensan que la realización de saṅkīrtana – yajña es una actividad piadosa similar a la realización del aśvamedha – yajña y otras funciones piadosas similares, pero esto es un nāma – aparādha . El canto del santo nombre de Nārāyaṇa y el canto de otros nombres nunca son iguales, a pesar de lo que piensen los māyāvādīs.
TEXTO 25
prāptā nṛ-jātiṁ tv iha ye ca jantavo
jñāna-kriyā-dravya-kalāpa-sambhṛtām
na vai yaterann apunar-bhavāya te
bhūyo vanaukā iva yānti bandhanam
SINÓNIMOS
prāptāḥ —que han obtenido; nṛ – jātim —un nacimiento en la sociedad humana; tu —ciertamente; iha —en esta tierra de Bhārata – varṣa ; vosotros —aquellos que; ca —también; jantavaḥ —los seres vivientes; jñāna —con conocimiento; kriyā —con actividades; dravya —de ingredientes; kalāpa —con una colección; sambhṛtām —lleno; na —no; vai —ciertamente; yateran —esfuerzo; apunaḥ – bhavāya —para la posición de inmortalidad; te —tales personas; bhūyaḥ —otra vez; vanaukāḥ —pájaros; iva —como; yānti —ve; bandhanam —al cautiverio.
TRADUCCIÓN
Bhārata – varṣa ofrece la tierra y las circunstancias adecuadas para ejecutar el servicio devocional, que puede liberarnos de los resultados del jñāna y el karma . Si uno obtiene un cuerpo humano en la tierra de Bhārata – varṣa , con órganos sensoriales claros con los cuales ejecutar el saṅkīrtana – yajña , pero a pesar de esta oportunidad no emprende el servicio devocional, ciertamente es como animales y pájaros liberados del bosque. que son descuidados y por lo tanto nuevamente están atados por un cazador.
SIGNIFICADO
En la tierra de Bhārata – varṣa se puede realizar muy fácilmente el saṅkīrtana – yajña , que consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] , o se pueden realizar otros métodos de servicio devocional, como smaraṇaṁ vandanam arcanaṁ dāsyaṁ sakhy. soy y ātma – nivedanam . En Bhārata – varṣa uno tiene la oportunidad de visitar muchos lugares sagrados, especialmente el lugar de nacimiento del Señor Caitanya y el lugar de nacimiento del Señor Kṛṣṇa— Navadvīpa y Vṛndāvana —donde hay muchos devotos puros que no tienen otro deseo que el de ejecutar servicio devocional ( anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy – anāvṛtam [ Madhya 19.167 ]), y así uno puede liberarse de la esclavitud de las condiciones materiales. Otros senderos, como el sendero del jñāna y el sendero del karma , no son muy rentables. Las actividades piadosas pueden elevarlo a uno a los sistemas planetarios superiores, y mediante el conocimiento especulativo uno puede fundirse en la existencia de Brahman , pero eso no es un beneficio real, porque uno tiene que descender nuevamente incluso de la condición liberada de estar fusionado en Brahman , y ciertamente hay que bajar del reino celestial. Uno debe esforzarse por regresar al hogar, de regreso a Dios ( yānti mad -yājino ‘pi mām ). De lo contrario, no hay diferencia entre la vida humana y la vida de los animales y aves de la selva. Los animales y los pájaros también tienen libertad, pero debido a su nacimiento inferior, no pueden utilizarla. Aprovechando todas las facilidades que se le ofrecen, un ser humano que ha nacido en la tierra de Bhārata – varṣa debe volverse un devoto completamente iluminado y regresar al hogar, de regreso a Dios. Éste es el tema del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Los habitantes de lugares distintos de Bhārata – varṣa tienen facilidades para el disfrute material, pero no tienen las mismas facilidades para adoptar la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado que aquel que ha nacido como ser humano en Bhārata – varṣa debe primero realizarse como parte integral de Kṛṣṇa , y después de tomar a Kṛṣṇa.conciencia, debe distribuir este conocimiento por todo el mundo.
TEXTO 26
yaiḥ śraddhayā barhiṣi bhāgaśo havir
niruptam iṣṭaṁ vidhi-mantra-vastutaḥ
ekaḥ pṛthaṅ-nāmabhir āhuto mudā
gṛhṇāti pūrṇaḥ svayam āśiṣāṁ prabhuḥ
SINÓNIMOS
yaiḥ —por quienes (los habitantes de Bhārata – varṣa ); śraddhayā —fe y confianza; barhiṣi —en la celebración de sacrificios rituales védicos; bhāgaśaḥ —por división; haviḥ —oblaciones; niruptam —ofreció; iṣṭam —a la deidad deseada; vidhi —por el método apropiado; mantra —recitando mantras; vastutaḥ —con los ingredientes adecuados; ekaḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; pṛthak —separados; nāmabhiḥ —por nombres; āhutaḥ —llamado; mudā —con gran felicidad; gṛhṇāti —Él acepta; pūrṇaḥ —el Señor Supremo. quien es pleno en sí mismo; svayam —personalmente; āśiṣām —de todas las bendiciones; prabhuḥ —el otorgador.
TRADUCCIÓN
En la India [ Bhārata – varṣa ], hay muchos adoradores de los semidioses, los diversos funcionarios designados por el Señor Supremo, como Indra , Candra y Sūrya , a los cuales se adora de manera diferente. Los adoradores ofrecen a los semidioses sus oblaciones, considerándolos parte integrante del todo, el Señor Supremo. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios acepta esas ofrendas y gradualmente eleva a los adoradores al verdadero nivel del servicio devocional, cumpliendo sus deseos y aspiraciones. Como el Señor es completo, ofrece a los adoradores las bendiciones que desean, incluso si adoran sólo una parte de Su cuerpo trascendental.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.13 ), el Señor Kṛṣṇa dice:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya -manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«¡Oh, hijo de Pṛthā !, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable”. Mahātmā , los devotos avanzados, adoran únicamente a la Suprema Personalidad de Dios. Otros, sin embargo, a quienes a veces también se les llama mahātmās, adoran al Señor como ekatvena pṛthaktvena . En otras palabras, aceptan a los semidioses como partes diferentes de Kṛṣṇa y los adoran para recibir diversas bendiciones. Aunque los devotos de los semidioses logran así los resultados deseados ofrecidos por Kṛṣṇa , en el Bhagavad- gītā se los describe como hṛta jñāna , no muy inteligentes. Kṛṣṇa no desea ser adorado indirectamente a través de las diferentes partes de Su cuerpo; Kṛṣṇa quiere adoración devocional directa. Por lo tanto, un devoto que adora directamente al Señor Kṛṣṇa mediante un servicio devocional incondicional, como se recomienda en el Śrīmad- Bhāgavatam ( tīvreṇa bhakti – yogena yajeta puruṣaṁ param [ SB 2.3.10 ]), se eleva muy rápidamente a la posición trascendental. Sin embargo, los devotos que adoran a los semidioses, las diferentes partes del Señor, reciben las bendiciones que desean, porque el Señor es el amo original de todas las bendiciones. Si alguien quiere una bendición particular, que el Señor se la conceda no es nada difícil.
TEXTO 27
satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
naivārthado yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchāpidhānaṁ nija-pāda-pallavam
SINÓNIMOS
satyam —ciertamente; diśati —Él ofrece; arthitam —el objeto por el que se oró; arthitaḥ —a quien se le reza; nṛṇām —por los seres humanos; na —no; eva —en verdad; artha – daḥ —el que otorga bendiciones; yat —que; punaḥ —otra vez; arthitā —una petición de bendición; yataḥ —de donde; svayam —personalmente; vidhatte —Él da; bhajatām —a aquellos ocupados en Su servicio; anicchatām —aunque no lo desea; icchā – pidhānam —que cubre todas las cosas deseables; nija – pāda – pallavam —Sus propios pies de loto.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios satisface los deseos materiales del devoto que se acerca a Él con esos motivos, pero no le otorga bendiciones que le hagan exigir más bendiciones nuevamente. Sin embargo, el Señor voluntariamente le da al devoto refugio a Sus propios pies de loto, aunque esa persona no aspire a ello, y ese refugio satisface todos sus deseos. Ésa es la misericordia especial de la Personalidad Suprema.
SIGNIFICADO
Los devotos mencionados en el verso anterior acuden a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo esos devotos se salvan de esos deseos. El Śrīmad -Bhāgavatam ( 2.3.10 ) aconseja:
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que uno esté libre de todos los deseos materiales, esté lleno de deseos materiales o desee volverse uno con el Supremo, debe ocuparse en servicio devocional”. De esa manera, no sólo se cumplirán los deseos del devoto, sino que llegará el día en que no tendrá otro deseo que el de servir a los pies de loto del Señor. Aquel que se ocupa en el servicio del Señor con algún motivo se llama sakāma – bhakta , y aquel que sirve al Señor sin ningún motivo se llama akāma – bhakta . Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte a un sakāma – bhakta en un akāma – bhakta . Un devoto puro, un akāma – bhakta , que no tiene motivos materiales, se satisface simplemente con servir a los pies de loto del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ). Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ : Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor, no quiere nada más. Ésta es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con un sakāma – bhakta , un devoto motivado, que satisface sus deseos de tal manera que un día se convierte en un akāma – bhakta . Dhruva Mahārāja , por ejemplo, se volvió bhakta con el motivo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero finalmente se volvió akāma – bhakta y le dijo al Señor, svāmin kṛtārtho’smi varaṁ na yāce : “Mi querido Señor, Estoy muy satisfecho simplemente con servir a Tus pies de loto. No quiero ningún beneficio material”. A veces sucede que un niño pequeño come cosas sucias, pero sus padres se las quitan y le ofrecen un sandeśa o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a recibir bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la más elevada bendición. Por lo tanto, ni siquiera por motivos materiales uno debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios; uno debe ocuparse plenamente en el servicio devocional del Señor para que todos sus deseos se cumplan y al final pueda regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto se explica en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.37) .–39, 41) de la siguiente manera.
Anyakāmī — un devoto puede desear algo más que servir a los pies de loto del Señor; yadi kare kṛṣṇera bhajana —pero si se ocupa en el servicio del Señor Kṛṣṇa; nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva – caraṇa — Kṛṣṇa le da refugio a Sus pies de loto, aunque él no aspire a ello. Kṛṣṇa kahe —el Señor dice; āmā bhaje— “Él está ocupado en Mi servicio”; māge viṣaya – sukha —“pero quiere los beneficios de la complacencia material de los sentidos”. Amṛta chāḍi’ viṣa māge : —“Un devoto así es como una persona que pide veneno en lugar de néctar”. Ei baḍa mūrkha : “Ésa es su tontería”. Ami – vijña : “Pero tengo experiencia”. Ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba : “¿Por qué debería darle a una persona tan tonta las cosas sucias del disfrute material?” Sva – caraṇa – mṛta : “Sería mejor para Mí darle refugio a Mis pies de loto”. ‘Viṣaya’ bhulāiba : “Haré que olvide todos los deseos materiales”. Kāma lāgi’ kṛṣṇa bhaje —si uno se ocupa en el servicio del Señor para complacer los sentidos; paya kṛṣṇa – rase —el resultado es que, en última instancia, adquiere el gusto por servir a los pies de loto del Señor. Kāma chāḍi’ ‘da’ haite haya abhilāṣe : Luego abandona todos los deseos materiales y quiere volverse un sirviente eterno del Señor.
TEXTO 28
yady atra naḥ svarga-sukhāvaśeṣitaṁ
sviṣṭasya sūktasya kṛtasya śobhanam
tenājanābhe smṛtimaj janma naḥ syād
varṣe harir yad-bhajatāṁ śaṁ tanoti
SINÓNIMOS
yadi —si; atra —en este planeta celestial; naḥ —de nosotros; svarga – sukha – avaśeṣitam — todo lo que queda después del disfrute de la felicidad celestial; su – iṣṭasya —de un sacrificio perfecto; su – uktasya — de estudiar diligentemente las Escrituras védicas; kṛtasya —de haber realizado un acto bondadoso; śobhanam —las acciones resultantes; tena —por esa acción resultante; ajanābhe —en la tierra de Bhārata – varṣa ; smṛti – mat janma —un nacimiento que permite recordar los pies de loto del Señor; naḥ —de nosotros; syāt —que haya; varṣe —en la tierra; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; yat —en el que; bhajatām —de los devotos; śam tanoti —expande lo auspicioso.
TRADUCCIÓN
Ahora vivimos en los planetas celestiales, sin duda como resultado de haber realizado ceremonias rituales, actividades piadosas y yajñas y de haber estudiado los Vedas. Sin embargo, nuestras vidas aquí algún día terminarán. Oramos para que en ese momento, si queda algún mérito de nuestras actividades piadosas, podamos nacer nuevamente en Bhārata – varṣa como seres humanos capaces de recordar los pies de loto del Señor. El Señor es tan bondadoso que Él personalmente viene a la tierra de Bhārata – varṣa y expande la buena fortuna de su gente.
SIGNIFICADO
Ciertamente es como resultado de actividades piadosas que uno nace en los planetas celestiales, pero de esos planetas uno debe, no obstante, descender nuevamente a la Tierra, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti [Bg. 9.21 ]). . Incluso los semidioses deben regresar a la Tierra para trabajar como hombres comunes y corrientes cuando expiren los resultados de sus actividades piadosas. Sin embargo, los semidioses desean venir a la tierra de Bhārata – varṣa si les queda aunque sea una pequeña porción de los méritos de sus actividades piadosas. En otras palabras, para nacer en Bhārata – varṣa , hay que realizar actividades más piadosas que los semidioses. En Bhārata – varṣa uno es naturalmente consciente de Kṛṣṇa , y si uno cultiva más su conciencia de Kṛṣṇa , por la gracia de Kṛṣṇa , ciertamente expande su buena fortuna al volverse perfecto en la conciencia de Kṛṣṇa y muy fácilmente regresar al hogar, de regreso a Dios. En muchos otros lugares de la literatura védica se encuentra que incluso los semidioses quieren venir a esta tierra de Bhārata – varṣa . Una persona tonta puede desear ser ascendida a los planetas celestiales como resultado de sus actividades piadosas, pero incluso los semidioses de los planetas celestiales quieren venir a Bhārata – varṣa y adquirir cuerpos que puedan usarse muy fácilmente para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa . Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice repetidamente:
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
[Cc. Ādi 9.41 ]
Un ser humano nacido en la tierra de Bhārata – varṣa tiene la prerrogativa especial de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, aquellos que ya han nacido en Bhārata – varṣa deben recibir lecciones de los śāstras y del guru y deben aprovechar plenamente la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu para estar completamente equipados con la conciencia de Kṛṣṇa . Al aprovechar plenamente la conciencia de Kṛṣṇa , uno regresa al hogar, de regreso a Dios ( yānti mad -yājino ‘pi mām ). Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo esta facilidad a la sociedad humana al abrir muchísimos centros por todo el mundo para que la gente pueda asociarse con los devotos puros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , comprender la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa y finalmente regresar a casa, regresar. a Dios.
TEXTOS 29–30
śrī-śuka uvāca
jambūdvīpasya ca rājann upadvīpān aṣṭau haika upadiśanti sagarātmajair aśvānveṣaṇa imāṁ mahīṁ parito nikhanadbhir upakalpitān; tad yathā svarṇaprasthaś candraśukla āvartano ramaṇako mandarahariṇaḥ pāñcajanyaḥ siṁhalo laṅketi.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; jambūdvīpasya —de la isla conocida como Jambūdvīpa ; ca —también; rājan —¡oh, rey!; upadvīpān aṣṭau —ocho islas subordinadas; ja —ciertamente; eke —algunos; upadiśanti —los eruditos describen; sagara – ātma – jaiḥ —por los hijos de Mahārāja Sagara ; aśva – anveṣaṇe — mientras intentaban encontrar su caballo perdido; imām —esto; mahīm —extensión de tierra; paritaḥ —por todos lados; nikhanadbhiḥ —excavando; upakalpitān —creó; tat —eso; yathā —como sigue; svarṇa — prasthaḥ —Svarṇaprastha; candra – śuklaḥ —Candraśukla; āvartanaḥ —Āvartana; ramaṇakaḥ — Ramaṇaka ; mandara – hariṇaḥ — Mandara – hariṇa ; pāñcajanyaḥ —Pāñcajanya; siṁhalaḥ —Siṁhala; laṅkā — Laṅkā ; iti —así.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en opinión de algunos eruditos, ocho islas más pequeñas rodean Jambūdvīpa . Cuando los hijos de Mahārāja Sagara buscaban por todo el mundo su caballo perdido, excavaron la tierra, y así surgieron ocho islas contiguas. Los nombres de estas islas son Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka , Mandara – hariṇa , Pāñcajanya, Siṁhala y Laṅkā .
SIGNIFICADO
En el Kūrma Purāṇa hay esta declaración sobre los deseos de los semidioses:
anadhikāriṇo devāḥ
svarga – sthā bhāratodbhavam
vāñchanty ātma -vimokṣārtha-
mudrekārthe ‘dhikāriṇaḥ
Aunque los semidioses están situados en posiciones exaltadas en los planetas celestiales, desean descender a la tierra de Bhārata – varṣa en el planeta Tierra. Esto indica que ni siquiera los semidioses son aptos para residir en Bhārata – varṣa . Por lo tanto, si las personas que ya nacieron en Bhāratavarṣa viven como perros y gatos, sin aprovechar plenamente su nacimiento en esta tierra, ciertamente son desafortunadas.
TEXTO 31
evaṁ tava bhāratottama jambūdvīpa-varṣa-vibhāgo yathopadeśam upavarṇita iti.
SINÓNIMOS
evam —así; tava —a ti; bhārata – uttama —¡oh, el mejor de los descendientes de Bharata !; jambūdvīpa – varṣa – vibhāgaḥ —las divisiones de la isla de Jambūdvīpa ; yathā – upadeśam —tanto como me instruyen las autoridades; upavarṇitaḥ —explicó; iti —así.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , ¡oh, el mejor de los descendientes de Bharata Mahārāja!, así te he descrito, tal como yo mismo recibí instrucciones, la isla de Bhārata – varṣa y sus islas adyacentes. Estas son las islas que constituyen Jambūdvīpa .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Una descripción de la isla de Jambūdvīpa ”.