Las actividades de Mahārāja Āgnīdhra

En este capítulo se describe el carácter de Mahārāja Āgnīdhra. Cuando Mahārāja Priyavrata partió en busca de la realización espiritual, su hijo Āgnīdhra se convirtió en gobernante de Jambūdvīpa , de acuerdo con las instrucciones de Mahārāja Priyavrata, y mantuvo a sus residentes con el mismo afecto que un padre siente por sus hijos. Una vez, Mahārāja Āgnīdhra deseaba tener un hijo, y por eso entró en una cueva de la montaña Mandara para practicar la austeridad. Al comprender su deseo, el Señor Brahmā envió a una muchacha celestial llamada Pūrvacitti a la ermita de Āgnīdhra. Después de vestirse muy atractivamente, se presentó ante él con varios movimientos femeninos, y Āgnīdhra se sintió naturalmente atraída por ella. Las acciones, expresiones, sonrisas, dulces palabras y ojos móviles de la niña le fascinaban. Āgnīdhra era experto en adulación. Así atrajo a la celestial muchacha, quien se alegró de aceptarlo como marido por sus melifluas palabras. Disfrutó de felicidad real con Āgnīdhra durante muchos años antes de regresar a su morada en los planetas celestiales. En su vientre, Āgnīdhra engendró nueve hijos: Nābhi , Kiṁpuruṣa , Harivarṣa, Ilāvṛta , Ramyaka , Hiraṇmaya , Kuru , Bhadrāśva y Ketumāla . Les dio nueve islas con nombres correspondientes a los de ellas. Sin embargo, Āgnīdhra, con sus sentidos insatisfechos, siempre estaba pensando en su esposa celestial, y por eso, en su siguiente vida, nació en su planeta celestial. Después de la muerte de Āgnīdhra, sus nueve hijos se casaron con nueve hijas de Meru llamadas Merudevī, Pratirūpā , Ugradaṁṣṭrī, Latā , Ramyā , Śyāmā, Nārī , Bhadrā y Devavīti.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ pitari sampravṛtte tad-anuśāsane vartamāna āgnīdhro jambūdvīpaukasaḥ prajā aurasavad dharmāvekṣamāṇaḥ paryagopāyat.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ —Śrī Śukadeva Gosvāmī; uvāca —dijo; evam —así; pitari —cuando su padre; sampravṛtte —emprendió el sendero de la liberación; tat – anuśāsane —según su orden; vartamānaḥ —situado; āgnīdhraḥ —el rey Āgnīdhra; jambū – dvīpa – okasaḥ —los habitantes de Jambūdvīpa ; prajāḥ —ciudadanos; aurasa – vat — como si fueran sus hijos; dharma —principios religiosos; avekṣamāṇaḥ —observando estrictamente; paryagopāyat —completamente protegido.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que su padre, Mahārāja Priyavrata , partiera para seguir el sendero de la vida espiritual sometiéndose a austeridades, el rey Āgnīdhra obedeció completamente su orden. Observando estrictamente los principios de la religión, brindó plena protección a los habitantes de Jambūdvīpa como si fueran sus propios hijos engendrados.
SIGNIFICADO
Siguiendo las instrucciones de su padre, Mahārāja Priyavrata , Mahārāja Āgnīdhra gobernó a los habitantes de Jambūdvīpa según principios religiosos. Estos principios son exactamente contrarios a los principios modernos de infidelidad. Como se dice claramente aquí, el Rey protegió a los ciudadanos de la misma manera que un padre protege a sus hijos engendrados. Aquí también se describe cómo gobernar a los ciudadanos: dharmāvekṣamāṇaḥ, estrictamente de acuerdo con principios religiosos. Es deber del jefe ejecutivo de un estado velar por que los ciudadanos sigan estrictamente los principios religiosos. Los principios religiosos védicos comienzan con varṇāśrama – dharma , los deberes de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. Dharma se refiere a los principios dados por la Suprema Personalidad de Dios. El primer principio del dharma , o religión, es observar los deberes de las cuatro órdenes tal como lo ordena la Suprema Personalidad de Dios. Según las cualidades y actividades de las personas, la sociedad debe dividirse en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras , y luego nuevamente en brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs. Estos son principios religiosos y es deber del jefe de Estado velar por que sus ciudadanos los signifiquen estrictamente. No debería limitarse a actuar oficialmente; debe ser como un padre que siempre desea lo mejor a sus hijos. Un padre así observa estrictamente si sus hijos cumplen con sus deberes y, a veces, también los castiga.
Justo al contrario de los principios mencionados aquí, los presidentes y jefes ejecutivos de la era de Kali son simplemente recaudadores de impuestos a quienes no les importa si se observan los principios religiosos. De hecho, los principales ejecutivos de la actualidad introducen todo tipo de actividades pecaminosas, especialmente el sexo ilícito, la intoxicación, la matanza de animales y los juegos de azar. Estas actividades pecaminosas se manifiestan ahora de manera muy destacada en la India. Aunque hace cien años estos cuatro principios de la vida pecaminosa estaban estrictamente prohibidos en las familias de la India, ahora se han introducido en todas las familias indias; por lo tanto, no pueden seguir principios religiosos. A diferencia de los principios de los reyes de antaño, el Estado moderno sólo se ocupa de la propaganda para recaudar impuestos y ya no es responsable del bienestar espiritual de los ciudadanos. El Estado ahora es insensible a los principios religiosos. El Śrīmad- Bhāgavatam predice que en Kali – yuga al gobierno se le confiará dasyu – dharma , que significa el deber ocupacional de los pícaros y ladrones. Los jefes de Estado modernos son pícaros y ladrones que saquean a los ciudadanos en lugar de brindarles protección. Los pícaros y ladrones saquean sin tener en cuenta la ley, pero en esta era de Kali , como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam , los propios legisladores saquean a los ciudadanos. La próxima predicción a cumplir, que ya se está cumpliendo, es que debido a las actividades pecaminosas de los ciudadanos y del gobierno, la lluvia será cada vez más escasa. Poco a poco habrá una sequía total y no habrá producción de cereales alimentarios. La gente se verá reducida a comer carne y semillas, y muchas personas buenas y con inclinaciones espirituales tendrán que abandonar sus hogares porque serán demasiado acosadas por la sequía, los impuestos y el hambre. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la única esperanza para salvar al mundo de tal devastación. Es el movimiento más científico y autorizado para el bienestar real de toda la sociedad humana.
TEXTO 2
sa ca kadācit pitṛloka-kāmaḥ sura-vara-vanitākrīḍācala-droṇyāṁ bhagavantaṁ viśva-sṛjāṁ patim ābhṛta-paricaryopakaraṇa ātmaikāgryeṇa tapasvy ārādhayāṁ babhūva.
SINÓNIMOS
saḥ —él (el rey Āgnīdhra); ca —también; kadācit —érase una vez; pitṛloka — el planeta Pitṛloka ; kāmaḥ —deseando; sura – vara —de los grandes semidioses; vanitā —las mujeres; ākrīḍā —el lugar de los pasatiempos; acala – droṇyām —en un valle de lacolina Mandara;bhagavantam —al más poderoso (el Señor Brahmā ); viśva – sṛjām —de personalidades que han creado este universo; patim —el maestro; ābhṛta —habiendo recogido; paricaryā – upakaraṇaḥ —ingredientes para la adoración; ātma —de la mente; eka – agryeṇa —con plena atención; tapasvī —aquel que ejecuta austeridades; ārādhayām babhūva —se dedicó a adorar.
TRADUCCIÓN
Con el deseo de tener un hijo perfecto y convertirse en habitante de Pitṛloka , Mahārāja Āgnīdhra una vez adoró al Señor Brahmā , el amo de aquellos a carga de la creación material. Se dirigió a un valle de la colina Mandara , donde las doncellas de los planetas celestiales bajan a pasear. Allí coleccionó flores de jardín y otra parafernalia necesaria y luego se dedicó a varias austeridades y adoración.
SIGNIFICADO
El rey se volvió pitṛloka – kāma , o deseoso de ser trasladado al planeta llamado Pitṛloka . Pitṛloka se menciona en el Bhagavad- gītā ( yānti deva – vratā devān pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ [Bg. 9.25 ] ). Para ir a este planeta se necesitan muy buenos hijos que puedan hacer ofrendas al Señor Viṣṇu y ofrecer luego los remanentes a sus antepasados. El propósito de la ceremonia śrāddha es complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , para que, después de complacerlo, podamos ofrecer prasāda a ​​nuestros antepasados ​​y de esa manera hacerlos felices. Los habitantes de Pitṛloka son por lo general hombres de la categoría karma – kāṇḍīya , o categoría de actividades fruitivas, que han sido trasladados allí debido a sus actividades piadosas. Pueden permanecer allí mientras sus descendientes les ofrezcan viṣṇu – prasāda . Sin embargo, todos los que habitan planetas celestiales como Pitṛloka deben regresar a la Tierra después de agotar los efectos de sus actos piadosos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.21 ), kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti : las personas que realizan actos piadosos son transferidas a planetas superiores, pero cuando los efectos de sus actos piadosos terminan, son nuevamente transferidas a la Tierra.
Puesto que Mahārāja Priyavrata era un gran devoto, ¿cómo pudo haber engendrado un hijo que deseaba ser trasladado a Pitṛloka ? El Señor Kṛṣṇa dice: pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ : Las personas que desean ir a Pitṛloka son trasladadas allí. De manera similar, yānti mad -yājino ‘pi mām : las personas que desean ser transferidas a los planetas espirituales, Vaikuṇṭhalokas, también pueden ir allí. Puesto que Mahārāja Āgnīdhra era hijo de un vaiṣṇava , debería haber deseado ser trasladado al mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. Entonces, ¿por qué deseaba ser trasladado a Pitṛloka ? En respuesta a esto, Gosvāmī Giridhara , uno de los comentaristas del Bhāgavatam , comenta que Āgnīdhra nació cuando Mahārāja Priyavrata estaba encaprichado por deseos lujuriosos. Esto puede aceptarse como un hecho porque los hijos son engendrados con diferentes mentalidades según el momento de su concepción. Por lo tanto, según el sistema védico, antes de concebir un niño, se realiza el garbhādhāna- saṁskāra . Esta ceremonia moldea la mentalidad del padre de tal manera que cuando plante su semilla en el vientre de su esposa, engendrará un hijo cuya mente estará completamente saturada de una actitud devocional. Sin embargo, en la actualidad no existen esos garbhādhāna-saṁskāras, y por eso la gente suele tener una actitud lujuriosa cuando engendran hijos. Especialmente en esta era de Kali , no hay ceremonias garbhādhāna ; Todo el mundo disfruta del sexo con su esposa como un gato o un perro. Por lo tanto, según los mandatos śāstras, casi todas las personas de esta era pertenecen a la categoría śūdra . Por supuesto, aunque Mahārāja Āgnīdhra tenía el deseo de ser trasladado a Pitṛloka , esto no significa que su mentalidad fuera la de un śūdra ; él era un kṣatriya .
Mahārāja Āgnīdhra deseaba ser trasladado a Pitṛloka , y por eso necesitaba una esposa, porque cualquiera que deseara ser trasladado a Pitṛloka debía dejar un buen hijo al que ofrecer anualmente piṇḍa , o prasāda, del Señor Viṣṇu . Para tener un buen hijo, Mahārāja Āgnīdhra quería una esposa de una familia de semidioses. Por eso fue a Mandara Hill. donde generalmente vienen las mujeres de los semidioses para adorar al Señor Brahmā . En el Bhagavad- gītā ( 4.12 ) se dice: kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ : los materialistas que quieren resultados rápidos en el mundo material adoran a los semidioses. Esto también se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam . Śrī- aiśvarya -prajepsavaḥ: aquellos que desean esposas hermosas, riqueza sustancial y muchos hijos adoran a los semidioses, pero un devoto inteligente, en lugar de quedar enredado por la felicidad de este mundo material en la forma de una hermosa esposa, opulencia material e hijos, desea ser inmediatamente transferido de regreso a casa, de regreso a Dios. De ese modo adora a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu .
TEXTO 3
tad upalabhya bhagavān ādi-puruṣaḥ sadasi gāyantīṁ pūrvacittiṁ nāmāpsarasam abhiyāpayām āsa.
SINÓNIMOS
tat —eso; upalabhya —comprensión; bhagavān —el más poderoso; ādi – puruṣaḥ —el primer ser creado dentro de este universo; sadasi —en su asamblea; gāyantīm —bailarina; pūrvacittim —Pūrvacitti; nāma —nombrado; apsarasam —la bailarina celestial; abhiyāpayām āsa —enviado hacia abajo.
TRADUCCIÓN
Al comprender el deseo del rey Āgnīdhra, el primer y más poderoso ser creado de este universo, el Señor Brahmā , seleccionó a la mejor de las bailarinas de su asamblea, cuyo nombre era Pūrvacitti, y la envió al rey.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras bhagavān ādi – puruṣaḥ son significativas. Bhagavān ādi – puruṣaḥ es el Señor Kṛṣṇa . Govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. El Señor Kṛṣṇa es la persona original. En el Bhagavad- gītā ,Arjuna también se dirige a Él como puruṣam ādyam , la persona original, y lo llama Bhagavān . Sin embargo, en este verso vemos que al Señor Brahmā se le describe como bhagavān ādi – puruṣaḥ . La razón por la que se le llama bhagavān es que representa plenamente a la Suprema Personalidad de Dios y es la criatura primogénita en este universo. El Señor Brahmā pudo entender el deseo de Mahārāja Āgnīdhra porque él es tan poderoso como el Señor Viṣṇu . Así como el Señor Viṣṇu , situado como Paramātmā , puede comprender el deseo de la entidad viviente, así el Señor Brahmā también puede comprender el deseo de la entidad viviente, pues Viṣṇu , como medio, le informa. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.1 ), tene brahma hṛdā ya ādi – kavaye : El Señor Viṣṇu informa al Señor Brahmā de todo lo que hay dentro de su corazón. Como Mahārāja Āgnīdhra adoraba específicamente al Señor Brahmā , el Señor Brahmā se sintió complacido y envió a Pūrvacitti, el Apsarā , para satisfacerlo.
TEXTO 4
sā ca tad-āśramopavanam ati-ramaṇīyaṁ vividha-nibiḍa-viṭapi-viṭapa-nikara-saṁśliṣṭa-puraṭa-latārūḍha-sthala-vihaṅgama-mithunaiḥ procyamāna-śrutibhiḥ pratibodhyamāna -salila-kukkuṭa-kāraṇḍava-kalahaṁsādibhir vicitram upakūjitāmala-jalāśaya-kamalākaram upababhrāma.
SINÓNIMOS
sā —ella (Pūrvacitti); ca —también; tat — de Mahārāja Āgnīdhra; āśrama —del lugar de meditación; upavanam —el parque; ati —muy; ramaṇīyam —hermosa; vividha —variedades de; nibiḍa —denso; viṭapi —árboles; viṭapa —de ramas y ramitas; nikara —masas; saṁśliṣṭa —apegado; puraṭa —dorado; latā —con enredaderas; ārūḍha —subiendo alto; sthala – vihaṅgama —de aves terrestres; mithunaiḥ —con parejas; procyamāna —vibrando; śrutibhiḥ —sonidos agradables; pratibodhyamāna —respondiendo; salila – kukkuṭa —aves acuáticas; kāraṇḍava —patos; kala – haṁsa —con clases diversas de cisnes; ādibhiḥ —y los demás; vicitram —variado; upakūjita —resonante con la vibración; amala —claro; jala – āśaya —en el lago; kamala – ākaram —la fuente de las flores de loto; upababhrāma —comenzó a entrar.
TRADUCCIÓN
La Apsarā enviada por el Señor Brahmā comenzó a pasear por un hermoso parque cerca del lugar donde el rey estaba meditando y adorando. El parque era hermoso por su denso follaje verde y sus enredaderas doradas. Había parejas de aves variadas como pavos reales, y en un lago había patos y cisnes, todos vibrando con sonidos muy dulces. Así, el parque era magníficamente hermoso por el follaje, el agua clara, las flores de loto y el dulce canto de varios tipos de pájaros.
TEXTO 5
tasyāḥ sulalita-gamana-pada-vinyāsa-gati-vilāsāyāś cānupadaṁ khaṇa-khaṇāyamāna-rucira-caraṇābharaṇa-svanam upākarṇya naradeva-kumāraḥ samādhi-yogenāmīlita-nayana-nalina-mukula-yugalam ī ṣad vikacayya vyacaṣṭa.
SINÓNIMOS
tasyāḥ —de ella (Pūrvacitti); sulalita —en una forma muy hermosa; gamana —movimientos; pada – vinyāsa —con estilos de caminar; gati —en la progresión; vilāsāyāḥ —cuyo pasatiempo; ca —también; anupadam —con cada paso; khaṇa – khaṇāyamāna —haciendo un tintineo; rucira —muy agradable; caraṇa – ābharaṇa —de los adornos de los pies; svanam —el sonido; upākarṇya —escuchar; naradeva – kumāraḥ —el Príncipe; samādhi —en éxtasis; yogena —controlando los sentidos; āmīlita —medio abierto; nayana —ojos; nalina —de loto; mukula —brotes; yugalam —como una pareja; īṣat —ligeramente; vikacayya —apertura; vyacaṣṭa —vio.
TRADUCCIÓN
Mientras Pūrvacitti pasaba por el camino con un estilo y un humor propios muy hermosos, los agradables adornos en sus tobillos tintineaban con cada paso. Aunque el Príncipe Āgnīdhra estaba controlando sus sentidos, practicando yoga con los ojos entreabiertos, podía verla con sus ojos de loto, y cuando escuchó el dulce tintineo de sus brazaletes, abrió un poco más los ojos y pudo ver que ella estaba cerca. .
SIGNIFICADO
Se dice que los yogīs siempre piensan en la Suprema Personalidad de Dios dentro de sus corazones. Dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( Bhāg. 12.13.1). Los yoguis que practican el control de los sentidos venenosos siempre observan a la Suprema Personalidad de Dios. Como se recomienda en el Bhagavad- gītā , los yogīs deben practicar samprekṣya nāsikāgram manteniendo los ojos entreabiertos. Si los ojos están completamente cerrados, habrá tendencia a dormir. Los supuestos yogīs a veces practican una forma de yoga de moda: cerrar los ojos y meditar, pero en realidad hemos visto a esos supuestos yogīs dormir y roncar mientras meditan. Ésta no es la práctica del yoga . Para practicar realmente yoga , uno debe mantener los ojos entreabiertos y mirar la punta de la nariz.
Aunque Āgnīdhra, el hijo de Priyavrata , practicaba yoga místico y trataba de controlar sus sentidos, el tintineo de las tobilleras de Pūrvacitti perturbaba su práctica. Yoga indriya – saṁyamaḥ : la práctica real del yoga significa controlar los sentidos. Uno debe practicar yoga místico para controlar los sentidos, pero el control de los sentidos de un devoto que se ocupa plenamente en el servicio del Señor con sus sentidos purificados ( hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanam [Cc. Madhya 19.170 ]) nunca puede ser perturbado. Por lo tanto, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī declaró: durdāntendriya- kāla – sarpa -paṭalī protkhāta – daṁṣṭra – yate ( Caitanya -candrāmṛta 5). La práctica del yoga es indudablemente buena porque controla los sentidos, que son como serpientes venenosas. Sin embargo, cuando uno se ocupa en servicio devocional, empleando completamente todas las actividades de los sentidos en el servicio del Señor, la cualidad venenosa de los sentidos queda completamente anulada. Se explica que hay que temer a una serpiente por sus colmillos venenosos, pero si esos colmillos están rotos. La serpiente, aunque parece temible, no es nada peligrosa. Por lo tanto, los devotos pueden ver cientos y millas de mujeres hermosas con movimientos y gestos corporales fascinantes, pero no sentirse seducidas, mientras que esas mujeres harían caer a los yogīs comunes y corrientes. Incluso el yogī avanzado Viśvāmitra rompió su práctica mística para unirse con Menakā y engendrar un niño conocido como Śakuntalā. La práctica del yoga místico, por tanto, no es lo suficientemente fuerte como para controlar los sentidos. Otro ejemplo es el príncipe Āgnīdhra, cuya atención fue atraída por los movimientos de Pūrvacitti, la Apsarā , simplemente porque escuchó el tintineo de sus campanillas en los tobillos. De la misma manera que Viśvāmitra Muni se sintió atraído por el tintineo de los brazaletes de Menakā, el príncipe Āgnīdhra, al escuchar el tintineo de los brazaletes de Pūrvacitti, inmediatamente abrió los ojos para ver sus hermosos movimientos mientras caminaba. El príncipe también era muy guapo. Como se describe aquí, sus ojos eran como capullos de flores de loto. Al abrir sus ojos de loto, pudo ver inmediatamente que ApsarāEstaba presente a su lado.
TEXTO 6
tām evāvidūre madhukarīm iva sumanasa upajighrantīṁ divija-manuja-mano-nayanāhlāda-dughair gati-vihāra-vrīḍā-vinayāvaloka-susvarākṣarāvayavair manasi nṛṇāṁ kusumāyudhasya vidadhatīṁ vivaraṁ nija-mukha-vigal itāmṛtāsava-sahāsa-bhāṣaṇāmoda-madāndha-madhukara-nikaroparodhena druta-pada-vinyāsena valgu -spandana-stana-kalaśa-kabara-bhāra-raśanāṁ devīṁ tad-avalokanena vivṛtāvasarasya bhagavato makara-dhvajasya vaśam upanīto jaḍavad iti hovāca.
SINÓNIMOS
tām —a ella; eva —en verdad; avidūre —cerca; madhukarīm iva —como una abeja; sumanasaḥ —hermosas flores; upajighrantīm —oler; divi – ja — de los nacidos en los planetas celestiales; manu – ja — de aquellos nacidos en la sociedad humana; manaḥ —mente; nayana —para los ojos; āhlāda —placer; dughaiḥ —produciendo; gati —por su movimiento; vihāra —por pasatiempos; vrīḍā —por timidez; vinaya —por humildad; avaloka —mirando; su – svara – akṣara —por su dulce voz; avayavaiḥ —y por los miembros del cuerpo; manasi —en la mente; nṛṇām —de los hombres; kusuma – āyudhasya — de Cupido, que tiene una flecha en forma de flor en la mano; vidadhatīm —hacer; vivaram —recepción auditiva; nija – mukha —de su propia boca; vigilalita —derramándose; amṛta – āsava —néctar como miel; sa – hāsa —en su sonrisa; bhāṣaṇa —y hablar; āmoda —por el placer; mada – andha —cegado por la intoxicación; madhukara —de las abejas; nikara —por grupos; uparodhena —debido a estar rodeado; druta —apresurado; pada —de pies; vinyāsena —con pasos elegantes; valgu —un poco; spandana —en movimiento; stana —pechos; kalaśa —como cántaros de agua; kabara —de sus trenzas de cabello; bhāra —peso; raśanām —el cinturón en las caderas; devīm —la diosa; tat – avalokanena —simplemente con verla; vivṛta – avasarasya —aprovechando la oportunidad de; bhagavataḥ —de los muy poderosos; makara – dhvajasya —de Cupido; vaśam —bajo el control; upanītaḥ —siendo traído; jaḍa – tina—como aturdido; iti —así; ja —ciertamente; uvāca —dijo.
TRADUCCIÓN
Como una abeja, la Apsarā olió las hermosas y atractivas flores. Podía atraer las mentes y la visión tanto de humanos como de semidioses mediante sus movimientos juguetones, su timidez y humildad, sus miradas, los sonidos muy agradables que brotaban de su boca mientras hablaba y el movimiento de sus extremidades. Con todas estas cualidades, abrió para Cupido, que lleva una flecha de flores, un camino de recepción auditiva en la mente de los hombres. Cuando hablaba, el néctar parecía fluir de su boca. Mientras respiraba, las abejas, enloquecidas por el sabor de su aliento, intentaban revolotear alrededor de sus hermosos ojos de loto. Molestada por las abejas, intentó moverse apresuradamente, pero al levantar los pies para caminar rápidamente, su cabello, el cinturón en sus caderas y sus pechos, que eran como cántaros de agua, también se movían de una manera que la hacía extremadamente hermosa. y atractiva. De hecho, parecía estar abriendo camino para la entrada de Cupido, que es el más poderoso. Por eso el príncipe, completamente abatido al verla, le habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
En esta declaración se describe muy detalladamente cómo los movimientos y gestos de una mujer hermosa, su cabello y la estructura de sus senos, caderas y otros rasgos corporales atraen las mentes no sólo de los hombres sino también de los semidioses. Las palabras divija y manuja enfatizan específicamente que la atracción de los gestos femeninos es poderosa en todas partes dentro de este mundo material, tanto en este planeta como en los sistemas planetarios superiores. Se dice que el nivel de vida en los sistemas planetarios superiores es miles y miles de veces mayor que el nivel de vida en este planeta. Por lo tanto, los bellos rasgos corporales de las mujeres de allí son también miles y miles de veces más atractivos que los rasgos de las mujeres de la tierra. El creador ha construido a las mujeres de tal manera que sus hermosas voces y movimientos y los hermosos rasgos de sus caderas, sus senos y otras partes de su cuerpo atraen a los miembros del sexo opuesto, tanto en la Tierra como en otros planetas, y despertar sus deseos lujuriosos. Cuando uno está controlado por Cupido o la belleza de las mujeres, queda aturdido como la materia, como la piedra. Cautivado por los movimientos materiales de las mujeres, quiere permanecer en este mundo material. Así, la promoción de uno al mundo espiritual se controla simplemente con ver la hermosa estructura corporal y los movimientos de las mujeres. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha advertido a todos los devotos que tengan cuidado con la atracción de las mujeres hermosas y la civilización materialista. Śrī Caitanya Mahāprabhu incluso se negó a ver a Pratāparudra Mahārāja porque era una persona muy opulenta en el mundo material. El Señor Caitanya dijo a este respecto, niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: Aquellos que se dedican al servicio devocional del Señor porque toman muy en serio el regreso a casa, de regreso a Dios, deben tener mucho cuidado de evitar ver los hermosos gestos de las mujeres y También debemos evitar ver a personas que sean muy ricas.
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava – sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa -bhakṣaṇato ‘py asādhu
“Ay, para una persona que desea seriamente cruzar el océano material y ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor sin motivos materiales, ver a un materialista ocupado en la complacencia de los sentidos o ver a una mujer que está igualmente interesada es más abominable que beber veneno. de buena gana.» ( Caitanya – caritāmṛta , Madhya 11.8 ) Aquel que realmente quiere regresar a casa, de regreso a Dios, no debe contemplar los atractivos rasgos de las mujeres ni la opulencia de los hombres ricos. Tal contemplación frenará el avance de uno en la vida espiritual. Sin embargo , una vez que un devoto se fija en el estado de conciencia de Kṛṣṇa , esas atracciones no agitarán su mente.
TEXTO 7
kā tvaṁ cikīrṣasi ca kiṁ muni-varya śaile
māyāsi kāpi bhagavat-para-devatāyāḥ
vijye bibharṣi dhanuṣī suhṛd-ātmano ‘rthe
kiṁ vā mṛgān mṛgayase vipine pramattān
SINÓNIMOS
kā —quién; tvam —eres tú; cikīrṣasi —estás tratando de hacer; ca —también; kim —qué; muni – varia —¡oh, el mejor de los munis!; śaile —en esta colina; māyā —potencia ilusoria; asi —eres tú; kāpi —algunos; bhagavat —la Suprema Personalidad de Dios; para – devatāyāḥ —del Señor trascendental; vijye —sin ataduras; bibharṣi —tú llevas; dhanuṣī —dos reverencias; suhṛt —de un amigo; ātmanaḥ —de ti mismo; arthe —por el bien de; kim vā —o; mṛgān —animales del bosque; mṛgayase —estás tratando de cazar; vipine —en este bosque; pramattān —que están materialmente enloquecidos.
TRADUCCIÓN
El Príncipe se dirigió erróneamente al Apsarā : ¡Oh, la mejor de las personas santas!, ¿quién eres tú? ¿Por qué estás en esta colina y qué quieres hacer? ¿Eres una de las potencias ilusorias de la Suprema Personalidad de Dios? Parece que llevas dos arcos sin cuerdas. ¿Cuál es la razón por la que llevas estos arcos? ¿Es por algún propósito propio o por el bien de un amigo? Quizás los lleves para matar a los animales locos de este bosque.
SIGNIFICADO
Mientras realizaba varias penitencias en el bosque, Āgnīdhra quedó cautivada por los movimientos de Pūrvacitti, la niña enviada por el Señor Brahmā . Como se afirma en el Bhagavad- gītā , kāmais tais tair hṛta jñānāḥ : [Bg. 7.20 ] cuando uno se vuelve lujurioso, pierde su inteligencia. Por lo tanto, Āgnīdhra, habiendo perdido su inteligencia, no podía distinguir si Pūrvacitti era hombre o mujer. Él la confundió con un muni – putra , el hijo de una persona santa en el bosque, y se dirigió a ella como muni – varia . Sin embargo, debido a su belleza personal, no podía creer que fuera un niño. Por lo tanto, comenzó a estudiar sus rasgos. Primero vio sus dos cejas, que eran tan expresivas que se preguntaron si él o ella podría ser la māyā de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras utilizadas en relación con esto son bhagavat – para – devatāyāḥ . Devatāḥ , las semidioses, pertenecen todos a este mundo material, mientras que Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , está siempre más allá de este mundo material y, por eso, se le conoce como para – devatā . El mundo material ciertamente es creado por māyā , pero bajo la dirección de para – devatā , la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ), māyā no es la autoridad suprema para la creación de este mundo material. Māyā actúa en nombre de Kṛṣṇa .
Las cejas de Pūrvacitti eran tan hermosas que Āgnīdhra las comparó con arcos sin cuerdas. Por lo tanto, le preguntó si iban a ser utilizados para sus propios fines o para el bien de otra persona. Sus cejas eran como arcos destinados a matar animales en el bosque. Este mundo material es como un gran bosque, y sus habitantes son como animales del bosque, como ciervos y tigres, destinados a ser asesinados. Los asesinos son las cejas de mujeres hermosas. Cautivados por la belleza del bello sexo, todos los hombres del mundo son asesinados con arcos sin cuerdas, pero no pueden ver cómo son asesinados por māyā . Sin embargo, es un hecho que están siendo asesinados ( bhūtvā bhūtvā pralīyate ). A fuerza de su tapasya , Āgnīdhra pudo entender cómo māyā actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.
La palabra pramattān también es significativa. pramatta se refiere a alguien que no puede controlar sus sentidos. Todo el mundo material está siendo explotado por personas que son pramatta o vimūḍha . Por eso Prahlāda Mahārāja dijo:
śoce tato vimukha – cetasa indriyārtha-
māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
«Se están pudriendo en actividades materiales por placer material transitorio y arruinando sus vidas trabajando día y noche simplemente para complacer los sentidos, sin apego por el amor por Dios. Simplemente me lamento por ellos y estoy ideando varios planos para liberarlos de las garras de māyā . ( Bhāg. 7.9.43 ). En los śāstras siempre se hace referencia a los karmīs que actúan muy seriamente para complacer los sentidos con términos como pramatta, vimukha y vimūḍha . Hijos asesinados por māyā . Sin embargo, aquel que es apramatta , una persona cuerda y sobria, un dhīra , sabe muy bien que el deber principal de un ser humano es prestar servicio a la Persona Suprema. Māyā siempre está dispuesta a matar a aquellos que son pramatta con sus arcos y flechas invisibles. Āgnīdhra interrogó a Pūrvacitti sobre esto.
TEXTO 8
bāṇāv imau bhagavataḥ śata-patra-patrau
śāntāv apuṅkha-rucirāv ati-tigma-dantau
kasmai yuyuṅkṣasi vane vicaran na vidmaḥ
kṣemāya no jaḍa-dhiyāṁ tava vikramo ‘stu
SINÓNIMOS
bāṇau —dos flechas; imau —estos; bhagavataḥ —de ti, el más poderoso; śata – patra – patrau —que tiene plumas como los pétalos de una flor de loto; śāntau —pacífico; apuṅkha —sin asta; rucirau —muy hermosa; ati – tigma – dantau —que tiene una punta muy afilada; kasmai —a quién; yuyuṅkṣasi —quieres perforar; veleta —en el bosque; vicaran —holgazaneando; na vidmaḥ —no podemos entender; kṣemāya —para el bienestar; naḥ —de nosotros; jaḍa – dhiyām —que son tontos; tava —tu; vikramaḥ —destreza; astu —puede ser.
TRADUCCIÓN
Entonces Āgnīdhra miró los ojos fijos de Pūrvacitti y dijo: Mi querido amigo, tienes dos flechas muy poderosas, a saber, tus ojos fijos. Esas flechas tienen plumas como los pétalos de una flor de loto. Aunque no tienen astas, son muy hermosas y tienen puntas muy afiladas y penetrantes. Parecen muy pacíficos y, por lo tanto, parece que no le dispararán a nadie. Debes estar merodeando por este bosque para dispararle esas flechas a alguien, pero no puedo entender a quién. Mi inteligencia es embotada y no puedo combatirte. De hecho, nadie puede igualarte en destreza y, por lo tanto, rezo para que tu destreza sea para mi buena fortuna.
SIGNIFICADO
Así, Āgnīdhra comenzó a apreciar la poderosa mirada de Pūrvacitti sobre él. Comparó sus ojos fijos con flechas muy afiladas. Aunque sus ojos eran tan hermosos como lotos, al mismo tiempo eran como flechas sin asta, y por eso Āgnīdhra les tenía miedo. Esperaba que sus miradas sobre él fueran favorables porque ya estaba cautivado, y cuanto más cautivado estuviera, más imposible le permanecería sin ella. Por lo tanto, Āgnīdhra oró a Pūrvacitti para que sus miradas hacia él fueran auspiciosas y no inútiles. En otras palabras, oró para que ella se convirtiera en su esposa.
TEXTO 9
śiṣyā ime bhagavataḥ paritaḥ pathanti
gāyanti sāma sarahasyam ajasram īśam
yuṣmac-chikhā-vilulitāḥ sumano ‘bhivṛṣṭīḥ
sarve bhajanty ṛṣi-gaṇā iva veda-śākhāḥ
SINÓNIMOS
śiṣyāḥ —discípulos, seguidores; ime —estos; bhagavataḥ —de tu ser adorable; paritaḥ —que rodea; paṭhanti —están recitando; gāyanti —están cantando; sāma — el Sāma Veda ; sa – rahasyam —con la parte confidencial; ajasram —incesantemente; īśam —al Señor; yuṣmat —tu; śikhā —de mechones de cabello; vilulitāḥ —caído; sumanaḥ —de flores; abhivṛṣṭīḥ —lluvias; sarve —todos; bhajanti —disfrutar, recurrir a; ṛṣi — gaṇāḥ —sabios; iva —como; veda – śākhāḥ —ramas de la literatura védica.
TRADUCCIÓN
Al ver los abejorros siguiendo a Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra dijo: Mi querido Señor, los abejorros que rodean tu cuerpo son como discípulos que rodean tu ser adorable. Están cantando incesantemente los mantras del Sāma Veda y los Upaniṣads, ofreciéndote así oraciones. Así como los grandes sabios recurren a las ramas de las literaturas védicas, los abejorros disfrutan de la lluvia de flores que caen de vuestros cabellos.
TEXTO 10
vācaṁ paraṁ caraṇa-pañjara-tittirīṇāṁ
brahmann arūpa-mukharāṁ śṛṇavāma tubhyam
labdhā kadamba-rucir aṅka-viṭaṅka-bimbe
yasyām alāta-paridhiḥ kva ca valkalaṁ te
SINÓNIMOS
vācam —la vibración resonante; param —sólo; caraṇa – pañjara —de las tobilleras; tittirīṇām —de los pájaros tittiri ; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; arūpa —sin forma; mukharām —capaz de ser escuchado con mucha claridad; śṛṇavāma —escucho; tubhyam —tu; labdhā —obtenido; kadamba —como la flor de kadamba ; ruciḥ —hermoso color; aṅka – viṭaṅka – bimbe —en las hermosas caderas circulares; yasyām —en el cual; alāta – paridhiḥ —cerco de cenizas ardientes; kva —dónde; ca —también; valkalam —tela que cubre; te —tu.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇa !, simplemente puedo oír el tintineo de tus campanillas en los tobillos. Dentro de esas campanas, los pájaros tittiri parecen gorjear entre ellos. Aunque no veo sus formas, puedo escuchar cómo chirrían. Cuando miro tus hermosas caderas circulares, veo que son del hermoso color de las flores de kadamba , y tu cintura está rodeada por un cinturón de cenizas ardientes. De hecho, parece que te has olvidado de vestirte.
SIGNIFICADO
Con lujuriosos deseos de ver a Pūrvacitti, Āgnīdhra miró especialmente las atractivas caderas y cintura de la niña. Cuando un hombre mira a una mujer con deseos tan lujuriosos, queda cautivado por su rostro, sus pechos y su cintura, pues una mujer atrae primero a un hombre para satisfacer sus deseos sexuales por los bellos rasgos de su rostro, por la hermosa pendiente de sus senos y también por su cintura. Pūrvacitti estaba vestida de fina seda amarilla y, por lo tanto, sus caderas parecían flores de kadamba . Debido a su cinturón, su cintura parecía estar rodeada de brasas ardientes. Estaba completamente vestida, pero Āgnīdhra se había vuelto tan lujurioso que preguntó: “¿Por qué has venido desnuda?”
TEXTO 11
kiṁ sambhṛtaṁ rucirayor dvija śṛṅgayos te
madhye kṛśo vahasi yatra dṛśiḥ śritā me
paṅko ‘ruṇaḥ surabhir ātma-viṣāṇa īdṛg
yenāśramaṁ subhaga me surabhī-karoṣi
SINÓNIMOS
kim —qué; sambhṛtam —lleno; rucirayoḥ —muy hermosa; dvija —¡oh, brāhmaṇa !; śṛṅgayoḥ —dentro de dos cuernos; te —tu; madhye —en el medio; kṛśaḥ —delgado; vahasi —tú estás llevando; yatra —en el que; dṛśiḥ —ojos; śritā —apegado; yo mío; paṅkaḥ —polvo; aruṇaḥ —rojo; surabhiḥ —fragante; ātma – viṣāṇe —en los dos cuernos; īdṛk —cuentos; yena —por el cual; āśramam —lugar de residencia; su – bhaga —¡oh, el más afortunado!; yo mío; surabhī – karoṣi —tú estás perfumando.
TRADUCCIÓN
Āgnīdhra luego elogió los senos levantados de Pūrvacitti. Él dijo: Mi querido brāhmaṇa, tu cintura es muy delgada, pero con gran dificultad llevas con cuidado dos cuernos, hacia los cuales mis ojos se han sentido atraídos. ¿Qué está llenando esos dos hermosos cuernos? Parece que les ha esparcido un polvo rojo fragante, un polvo que es como el sol naciente de la mañana. ¡Oh, el más afortunado! Te ruego que preguntes de dónde has conseguido este polvo fragante que perfuma mi āśrama , mi lugar de residencia.
SIGNIFICADO
Āgnīdhra apreció los pechos levantados de Pūrvacitti. Después de ver los pechos de la niña, casi se volvió loco . Sin embargo, no podía reconocer si Pūrvacitti era un niño o una niña, porque como resultado de su austeridad, no veía distinción entre los dos. Por lo tanto, se dirigió a ella con la palabra dvija , “Oh brāhmaṇa ”. ” Sin embargo, ¿por qué un dvija , un niño brāhmaṇa , debería tener cuernos en el pecho? Debido a que la cintura del niño era delgada, pensó Āgnīdhra, llevaba los cuernos con gran dificultad. y por tanto deben estar llenos de algo muy valioso. De lo contrario, ¿por qué los llevarían? Cuando la cintura de una mujer es delgada y sus senos llenos, luce muy atractiva. Āgnīdhra, con los ojos atraídos, contempló los pesados ​​pechos del delgado cuerpo de la muchacha e imaginó cómo su espalda debía sostenerlos. Āgnīdhra imaginó que sus pechos levantados eran dos cuernos que había cubierto con una tela para que otros no vieran los objetos de valor que contenían. Āgnīdhra, sin embargo, estaba muy ansioso por verlos. Por eso pidió: “Por favor, descúbrelos para que pueda ver lo que llevas. Tenga la seguridad de que no se lo quitaré. Si siente algún inconveniente al quitar el revestimiento, puedo ayudarle; Yo mismo puedo descubrirlos para ver qué cosas valiosas contienen esos cuernos levantados”. También se sorprenderá al ver el polvo rojo del perfumado kuṅkuma extendido sobre sus pechos. Sin embargo, todavía considerando a Pūrvacitti un niño, Āgnīdhra se dirigió a ella como subhaga , lamunicipiomás afortunada . El chico debía haber tenido suerte; De lo contrario, ¿cómo podría simplemente permanecer allí perfumando todo el āśrama de Āgnīdhra?
TEXTO 12
lokaṁ pradarśaya suhṛttama tāvakaṁ me
yatratya ittham urasāvayavāv apūrvau
asmad-vidhasya mana-unnayanau bibharti
bahv adbhutaṁ sarasa-rāsa-sudhādi vaktre
SINÓNIMOS
lokam —lugar residencial; pradarśaya —por favor muestra; suhṛt – tama —¡oh, el mejor de los amigos!; tāvakam —tu; yo —a mí; yatratyaḥ —una persona nacida en; ittham —así; urasā —por el pecho; avayavau —dos miembros (pechos); apūrvau —maravilloso; asmat – vidhasya —de una persona como yo; manaḥ – unnayanau —muy agitador para la mente; bibharti —sostiene; bahu —muchos; adbhutam —maravilloso; sarasa —dulces palabras; rāsa —gestos amorosos como sonreír; sudhā – ādi —como néctar; vaktre —en la boca.
TRADUCCIÓN
Oh mejor amigo, ¿podrías mostrarme amablemente el lugar donde reside? No puedo imaginar cómo los habitantes de ese lugar han adquirido rasgos corporales tan maravillosos como tus senos levantados, que agitan la mente y los ojos de una persona como yo que los ve. A juzgar por el dulce discurso y las amables sonrisas de esos residentes, creo que sus bocas deben contener néctar.
SIGNIFICADO
Aún desconcertado, Āgnīdhra quiso ver el lugar de donde había venido el niño brāhmaṇa , donde los hombres tenían los pechos tan elevados. Pensó que tales características atractivas debían deberse a las severas austeridades que se aplicaban allí. Āgnīdhra se dirigió a la niña como suhṛttama, la mejor amiga, para que ella no se negara a llevar allí. Āgnīdhra no sólo quedó cautivado por los pechos levantados de la niña; También se sintió atraído por su dulce discurso. El néctar parecía emanar de su boca y por eso estaba cada vez más sorprendida.
TEXTO 13
kā vātma-vṛttir adanād dhavir aṅga vāti
viṣṇoḥ kalāsy animiṣonmakarau ca karṇau
udvigna-mīna-yugalaṁ dvija-paṅkti-śocir
āsanna-bhṛṅga-nikaraṁ sara en mukhaṁ te
SINÓNIMOS
kā —qué; vā —y; ātma – vṛttiḥ —alimento para el mantenimiento del cuerpo; adanāt —por masticar (betel); haviḥ —ingredientes puros del sacrificio; aṅga —mi querido amigo; vāti —emana; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; kalā —expansión del cuerpo; así —tú eres; animiṣa —sin parpadear; unmakarau —dos tiburones brillantes; ca —también; karṇau —dos oídos; udvigna —inquieto; mīna – yugalam —que posee dos peces; dvija – paṅkti —de hileras de dientes; śociḥ —belleza; āsanna —cerca; bhṛṅga – nikaram —que posee pijamas de abejorros; saraḥ it —como un lago; mukham —cara; te —tu.
TRADUCCIÓN
Mi querido amigo, ¿qué viene para mantener tu cuerpo? Debido a que estás masticando betel, de tu boca emana un aroma agradable. Esto prueba que siempre vienen los remanentes de la comida ofrecida a Viṣṇu . De hecho, tú también debes ser una expansión del cuerpo del Señor Viṣṇu. Tu rostro es tan hermoso como un lago agradable. Tus aretes enjoyados se parecen a dos tiburones brillantes con ojos que no parpadean como los de Viṣṇu , y tus propios ojos se parecen a dos peces inquietos. Al mismo tiempo, dos tiburones y dos peces inquietos nadan en el lago de tu cara. Además de ellos, las blancas hileras de tus dientes parecen hileras de bellísimos cisnes en el agua, y tus cabellos esparcidos parecen enjambres de abejorros siguiendo la belleza de tu rostro.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor Viṣṇu son también Sus expansiones. Se les llama vibhinnāṁśa. Al Señor Viṣṇu se le ofrece todo tipo de ingredientes de sacrificio, y debido a que los devotos siempre comen prasāda , los remanentes de Su comida, el aroma de los ingredientes de sacrificio emana no sólo de Viṣṇu sino también de los devotos que comen los remanentes. de Su comida o la comida de Sus devotos. Āgnīdhra consideró a Pūrvacitti una expansión del Señor Viṣṇu debido al agradable aroma de su cuerpo. Aparte de eso, por sus aretes de joyas, con forma de tiburones, por su cabello desparramado, que parecían abejorros locos por el olor de su cuerpo, y por las hileras blancas de sus dientes, que parecían cisnes, Āgnīdhra comparó el rostro de Pūrvacitti. con un hermoso lago decorado con flores de loto, peces, cisnes y abejorros.
TEXTO 14
yo ‘sau tvayā kara-saroja-hataḥ pataṅgo
dikṣu bhraman bhramata ejayate ‘kṣiṇī me
muktaṁ na te smarasi vakra-jaṭā-varūthaṁ
kaṣṭo ‘nilo harati lampaṭa eṣa nīvīm
SINÓNIMOS
yaḥ —que; asau —eso; tvayā —por ti; kara – saroja —con la palma de loto; hataḥ —golpeado; pataṅgaḥ —la pelota; dikṣu —en todas direcciones; bhraman —moviéndose; bhramataḥ —inquieto; ejayate —perturba; akṣiṇī —ojos; yo —de mí; muktam —esparcidos; na —no; te —tu; smarasi —estás consciente de; vakra —rizado; jaṭā —de cabello; varūtham —racimos; kaṣṭaḥ —dando problemas; anilaḥ —viento; harati —quita; lampaṭaḥ —como un hombre apegado a las mujeres; eṣaḥ —esto; nīvīm —prenda inferior.
TRADUCCIÓN
Mi mente ya está inquieta, y al jugar con una pelota, moviéndola con tu palma de loto, también estás agitando mis ojos. Tu cabello negro y rizado ahora está desparramado, pero no estás atenta a arreglarlo. ¿No vas a arreglarlo? Como un hombre apegado a las mujeres, el viento más astuto intenta quitarte la prenda inferior. ¿No eres consciente de ello?
SIGNIFICADO
La niña Pūrvacitti estaba jugando con una pelota en la mano, y la pelota parecía nada más que otra flor de loto capturada por su palma parecida a un loto. A causa de sus movimientos, su cabello estaba suelto y el cinturón que sujetaba su tela cedía, como si el astuto viento intentara desnudarla. Sin embargo, no prestó atención a arreglarse el cabello ni a arreglarse el vestido. Mientras Āgnīdhra intentaba ver la belleza desnuda de la muchacha, sus ojos estaban muy agitados por sus movimientos.
TEXTO 15
rūpaṁ tapodhana tapaś caratāṁ tapoghnaṁ
hy etat tu kena tapasā bhavatopalabdham
cartuṁ tapo ‘rhasi mayā saha mitra mahyaṁ
kiṁ vā prasīdati sa vai bhava-bhāvano me
SINÓNIMOS
rūpam —belleza; tapaḥ – dhana —¡oh, el mejor de los sabios que practican la austeridad!; tapaḥ caratām —de personas ocupadas en ejecutar austeridades y penitencias; tapaḥ – ghnam —que desmantela las austeridades; hola —ciertamente; etat —esto; tu —en verdad; kena —por qué; tapasā —austeridad; bhavatā —por ti; upalabdham —logrado; cartum —ejecutar; tapaḥ —austeridad; arhasi —debes; mayā saha —conmigo; mitra —mi querido amigo; mahyam —a mí; kim vā —o tal vez; prasīdati —está complacido; saḥ —él; vai —ciertamente; bhava – bhāvanaḥ —el creador de este universo; yo —conmigo.
TRADUCCIÓN
Oh, el mejor entre los que realizan austeridades, ¿de dónde sacaste esta maravillosa belleza que desmantela las austeridades realizadas por otros? ¿Dónde has aprendido este arte? ¿A qué austeridad te has sometido para alcanzar esta belleza, mi querida amiga? Deseo que te unas a mí para realizar austeridades y penitencias, porque puede ser que el creador del universo, el Señor Brahmā , estando complacido conmigo, te haya enviado para que seas mi esposa.
SIGNIFICADO
Āgnīdhra apreció la maravillosa belleza de Pūrvacitti. De hecho, se sorprendió al ver una belleza tan excepcional, que debió ser el resultado de austeridades y penitencias pasadas. Por eso preguntó a la muchacha si había alcanzado tal belleza sólo para romper las penitencias y austeridades de los demás. Pensó que el Señor Brahmā , el creador del universo, podría haberse sentido complacido con él y, por tanto, podría haberla enviado como esposa. Pidió a Pūrvacitti que se convirtiera en su esposa para que juntos pudieran realizar austeridades y penitencias en la vida familiar. En otras palabras, una esposa adecuada ayuda a su marido a realizar penitencias y austeridades en la vida familiar si ambos se encuentran en la misma plataforma elevada de comprensión espiritual. Sin comprensión espiritual, marido y mujer no pueden estar en igualdad de condiciones. El Señor Brahmā , el creador del universo, está interesado en la buena descendencia. Por lo tanto, a menos que esté satisfecho, uno no puede conseguir una esposa adecuada. De hecho, al Señor Brahmā se le adora en las ceremonias matrimoniales. En la India, incluso hoy en día, las invitaciones de boda todavía se envían con una imagen del Señor Brahmā en el anverso de la tarjeta.
TEXTO 16
na tvāṁ tyajāmi dayitaṁ dvija-deva-dattaṁ
yasmin mano dṛg api no na viyāti lagnam
māṁ cāru-śṛṅgy arhasi netum anuvrataṁ te
cittaṁ yataḥ pratisarantu śivāḥ sacivyaḥ
SINÓNIMOS
na —no; tvām —tú; tyajāmi —me rendiré; dayitam —muy querido; dvija – deva —por el Señor Brahmā , el semidiós adorado por los brāhmaṇas; dattam —dado; yasmin —a quien; manaḥ —mente; dṛk —ojos; api —también; naḥ —mi; na viyāti —no te vayas; lagnam —estrechamente unidos; mām —yo; cāru – śṛṅgi —¡oh, mujer de hermosos pechos levantados!; arhasi —debes; netum —dirigir; anuvratam —seguidor; te —tu; cittam —deseo; yataḥ —dondequiera; pratisarantu —puede seguir; śivāḥ —favorable; sacivyaḥ —amigos.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , a quien adoran los brāhmaṇas, muy misericordiosamente te ha entregado a mí, y por eso te he conocido. No quiero renunciar a tu compañía, porque mi mente y mis ojos están fijos en ti y no pueden ser desviados. Oh mujer de hermosos pechos levantados, soy tu seguidora. Puedes llevarme a donde quieras y tus amigos también pueden seguirme.
SIGNIFICADO
Ahora Āgnīdhra admite francamente su debilidad. Se sintió atraído por Pūrvacitti y, por lo tanto, antes de que ella pudiera decir: “Pero no tengo nada que hacer contigo”, él expresó su deseo de unirse a ella. Se sintió tan atraído que estaba dispuesto a ir a cualquier parte, al cielo o al infierno, en su compañía. Cuando uno está absorto en la lujuria y la influencia del sexo, se entrega a los pies de una mujer sin reservas. Śrīla Madhvācārya observa a este respecto que cuando uno se dedica a bromear y hablar como un loco, puede decir cualquier cosa, pero sus palabras carecerán de sentido.
TEXTO 17
śrī-śuka uvāca
iti lalanānunayāti-viśārado grāmya-vaidagdhyayā paribhāṣayā tāṁ vibudha-vadhūṁ vibudha-matir adhisabhājayām āsa.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; lalanā —mujeres; anunaya —en conquistar; ati – viśāradaḥ —muy experto; grāmya – vaidagdhyayā —experto en satisfacer los deseos materiales; paribhāṣayā —con palabras seleccionadas; tām —ella; vibudha – vadhūm —la muchacha celestial; vibudha – matiḥ —Āgnīdhra, que poseía una inteligencia como la de los semidioses; adhisabhājayām āsa —obtuvo el favor de.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mahārāja Āgnīdhra, cuya inteligencia era como la de un semidiós, conoció el arte de halagar a las mujeres para ganárselas a su lado. Por lo tanto, complació a esa muchacha celestial con sus palabras lujuriosas y se ganó su favor.
SIGNIFICADO
Como el rey Āgnīdhra era un devoto, en realidad no sentía ninguna atracción por el disfrute material, pero como quería una esposa para su descendencia y el Señor Brahmā había enviado a Pūrvacitti con ese propósito, la complació hábilmente con palabras halagadoras. Las mujeres se sienten atraídas por las palabras halagadoras de un hombre. Aquel que es experto en este arte de la adulación se llama vidagdha .
TEXTO 18
Sā Ca Tatas Tasya Vīra-Yūtha-Pater Buddhi-śīla-Rūpa-Vayaḥ-śriyaudāryeṇa Parākṣipta-Manās Tena Sahāyutāyuta-Parivatsaropalakṣaṇaṁ Kālaṁ Jambūdvīpa-Patinā Bhauma-Svarga-Bhogāhuja.
SINÓNIMOS
sā —ella; ca —también; tataḥ —después; tasya —de él; vīra – yūtha – pateḥ —el maestro de los héroes; buddhi —por la inteligencia; śīla —comportamiento; rūpa —belleza; vayaḥ —juventud; śriyā —opulencia; audāryeṇa —y por la magnanimidad; parākṣipta —atraído; manāḥ —su mente; tena saha —con él; ayuta —diez mil; ayuta —diez mil; parivatsara —años; upalakṣaṇam —extendiendo; kālam —tiempo; jambūdvīpa – patinā —con el rey de Jambūdvīpa ; bhauma —terrenal; svarga —celestial; bhogān —placeres; bubhuje —disfruté.
TRADUCCIÓN
Atraído por la inteligencia, el conocimiento, la juventud, la belleza, el comportamiento, la opulencia y la magnanimidad de Āgnīdhra, el rey de Jambūdvīpa y maestro de todos los héroes, Pūrvacitti vivió con él durante muchos kilómetros de años y disfrutó lujosamente de felicidad. tanto mundana como celestial.
SIGNIFICADO
Por la gracia del Señor Brahmā , el rey Āgnīdhra y la muchacha celestial. Pūrvacitti, encontró su unión bastante adecuada. Así disfrutaron de felicidad mundana y celestial durante muchos kilómetros de años.
TEXTO 19
tasyām u ha vā ātmajān sa rāja-vara āgnīdhro nābhi-kimpuruṣa-harivarṣelāvṛta-ramyaka-hiraṇmaya-kuru-bhadrāśva-ketumāla-saṁjñān nava putrān ajanayat.
SINÓNIMOS
tasyām —en ella; u ha vā —ciertamente; ātma — jān —hijos; saḥ —él; rāja – varaḥ —el mejor de los reyes; āgnīdhraḥ —Āgnīdhra; nābhi — Nābhi ; kiṁpuruṣa — Kiṁpuruṣa ; hari – varṣa —Harivarṣa; ilāvṛta — Ilāvṛta ; ramyaka — Ramyaka ; hiraṇmaya — Hiraṇmaya ; kuru — Kuru ; bhadrāśva — Bhadrāśva ; ketu – māla — Ketumāla ; saṁjñān —nombrado; nava —nueva; putrān —hijos; ajanayat —engendró.
TRADUCCIÓN
En el vientre de Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra, el mejor de los reyes, engendró nueve hijos, llamados Nābhi , Kiṁpuruṣa , Harivarṣa, Ilāvṛta , Ramyaka , Hiraṇmaya , Kuru , Bhadrāśva y Ketumāla .
TEXTO 20
sā sūtvātha sutān navānuvatsaraṁ gṛha evāpahāya pūrvacittir bhūya evājaṁ devam upatasthe.
SINÓNIMOS
sā —ella; sūtvā —después de dar a luz a; atha —después; sutān —hijos; nava —nueva; anuvatsaram —año tras año; gṛhe —en casa; eva —ciertamente; apahāya —dejando; pūrvacittiḥ —Pūrvacitti; bhūyaḥ —otra vez; eva —ciertamente; ajam —el Señor Brahmā ; devam —el semidiós; upatasthe —se acercó.
TRADUCCIÓN
Pūrvacitti dio a luz a esos nueve hijos, uno cada año, pero cuando crecieron, los dejaron en casa y se acercaron nuevamente al Señor Brahmā para adorarlo.
SIGNIFICADO
Hay muchos casos en los que Apsarās, ángeles celestiales, han descendido a esta tierra por orden de un semidiós superior como el Señor Brahmā o el Señor Indra , han seguido la orden del semidiós casándose con alguien y dando a luz hijos, y luego han regresado. a su hogar. hogares celestiales. Por ejemplo, después de que Menakā, la mujer celestial que había venido a engañar a Viśvāmitra Muni , dio a luz al niño Śakuntalā, abandonó tanto al niño como a su marido y regresó a los planetas celestiales. Pūrvacitti no permaneció permanentemente con Mahārāja Āgnīdhra. Después de cooperar en los asuntos domésticos de él, dejó a Mahārāja Āgnīdhra ya sus nueve hijos y regresó a Brahmā para adorarlo.
TEXTO 21
āgnīdhra-sutās te mātur anugrahād autpattikenaiva saṁhanana-balopetāḥ pitrā vibhaktā ātma-tulya-nāmāni yathā-bhāgaṁ jambūdvīpa-varṣāṇi bubhujuḥ.
SINÓNIMOS
āgnīdhra – sutāḥ —los hijos de Mahārāja Āgnīdhra; te —ellos; mātuḥ —de la madre; anugrahāt —por la misericordia o por beber la leche materna; autpattikena —naturalmente; eva —ciertamente; saṁhanana —cuerpo bien formado; bala —fuerza; upetāḥ —obtenido; pitrā —por el padre; vibhaktāḥ —dividido; ātma – tulya —siguiendo los suyos; nāmāni —que posee nombres; yathā – bhāgam —dividido apropiadamente; jambūdvīpa – varṣāṇi —diferentes partes de Jambūdvīpa (probablemente Asia y Europa combinados); bubhujuḥ —gobernó.
TRADUCCIÓN
Debido a que bebieron la leche materna de su madre, los nueve hijos de Āgnīdhra naturalmente tenían cuerpos fuertes y bien formados. Su padre les dio a cada uno un reino en una parte diferente de Jambūdvīpa . Los reinos fueron nombrados según los nombres de los hijos. Así, los hijos de Āgnīdhra gobernaron los reinos que recibieron de su padre.
SIGNIFICADO
Los ācāryas mencionan específicamente que en este verso las palabras mātuḥ anugrahāt (“por la misericordia de su madre”) se refieren a la leche materna de su madre. En la India es una creencia común que si un bebé es alimentado con leche materna durante al menos seis meses, su cuerpo estará muy fuerte. Además de eso, aquí se menciona que todos los hijos de Āgnīdhra fueron dotados de la naturaleza de su madre. Bhagavad- Gītā ( 1.40 ) también declara, strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa – saṅkaraḥ : cuando las mujeres están contaminadas, varṇa – saṅkara , niños no calificados, se generan, y cuando la varara – la población de Saṅkara aumenta, todo el mundo se vuelve infernal. Por lo tanto, según Manu – saṁhitā , una mujer necesita mucha protección para permanecer pura y casta y que sus hijos puedan dedicarse plenamente al beneficio de la sociedad humana.
TEXTO 22
āgnīdhro rājātṛptaḥ kāmānām apsarasam evānudinam adhi-manyamānas tasyāḥ salokatāṁ śrutibhir avārundha yatra pitaro mādayante.
SINÓNIMOS
āgnīdhraḥ —Āgnīdhra; rājā —el Rey; atṛptaḥ —no satisfecho; kāmānām —con complacencia de los sentidos; apsarasam —la mujer celestial (Pūrvacitti); eva —ciertamente; anudinam —día tras día; adhi —excesivamente; manyamānaḥ —pensando en; tasyāḥ —de ella; sa – lokatām —ascenso al mismo planeta; śrutibhiḥ —por los Vedas; avārundha —tuvo; yatra —dónde; pitaraḥ —los antepasados; mādayante —disfruta.
TRADUCCIÓN
Después de la partida de Pūrvacitti, el rey Āgnīdhra, sin satisfacer en absoluto sus deseos lujuriosos, siempre pensó en ella. Por lo tanto, de conformidad con los mandatos védicos, el rey, después de su muerte, fue ascendido al mismo planeta que su esposa celestial. Ese planeta, que se llama Pitṛloka , es donde los pitās, los antepasados, viven con gran deleite.
SIGNIFICADO
Si uno siempre piensa en algo, seguramente obtendrá un cuerpo relacionado después de la muerte. Mahārāja Āgnīdhra siempre pensó en Pitṛloka , el lugar al que había regresado su esposa. Por lo tanto tras su muerte logró ese mismo planeta, probablemente para vivir con ella nuevamente. El Bhagavad- gītā también dice:
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad – bhāva – bhāvitaḥ
“Cualquier estado que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta”. (Bg. 8.6 ) Naturalmente podemos concluir que si siempre pensamos en Kṛṣṇa o nos volvemos completamente conscientes de Kṛṣṇa , podemos ser promovidos al planeta de Goloka Vṛndāvana , donde Kṛṣṇa vive eternamente.
TEXTO 23
samparete pitari nava bhrātaro meru-duhitṝr merudevīṁ pratirūpām ugradaṁṣṭrīṁ latāṁ ramyāṁ śyāmāṁ nārīṁ bhadrāṁ devavītim iti saṁjñā navodavahan.
SINÓNIMOS
saparete pitari —después de la partida de su padre; nava —nueva; bhrātaraḥ —hermanos; meru – duhitṝḥ —las hijas de Meru ; merudevīm —Merudevī; prati – rūpām — Pratirūpā ; ugra – daṁṣṭrīm —Ugradaṁṣṭrī; latām — Latā ; ramyām — Ramyā ; śyāmām —Śyāmā; nārīm — Nārī ; bhadrām — Bhadrā ; deva – vītim —Devavīti; iti —así; saṁjñāḥ —los nombres; nava —nueva; udavahan —casado.
TRADUCCIÓN
Después de la partida de su padre, los nueve hermanos se casaron con las nueve hijas de Meru llamadas Merudevī, Pratirūpā , Ugradaṁṣṭrī, Latā , Ramyā , Śyāmā, Nārī , Bhadrā y Devavīti.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las actividades de Mahārāja Āgnīdhra”.