Estudiar la estructura del universo

En este capítulo se describen varias islas, comenzando por Plakṣadvīpa, y los océanos que las rodean. También hay una descripción de la ubicación y dimensiones de la montaña conocida como Lokāloka . La isla de Plakṣadvīpa, que es dos veces más ancha que Jambūdvīpa , está rodeada por un océano de agua salada. El amo de esta isla es Idhmajihva , uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata . La isla está dividida en siete regiones, cada una con una montaña y un gran río.
La segunda isla se llama Sālmalīdvīpa. Está rodeado por un océano de licor y tiene 5.200.000 millas de ancho, el doble que Plakṣadvīpa. El amo de esta isla es Yajñabāhu , uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata . Al igual que Plakṣadvīpa, esta isla también está dividida en siete regiones, cada una con una montaña y un río muy grande. Los habitantes de esta isla adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Candrātmā.
La tercera isla, que está rodeada por un océano de mantequilla clarificada y también dividida en siete regiones, se llama Kuśadvīpa. Su amo es Hiraṇyaretā , otro hijo de Mahārāja Priyavrata , y sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Agni , el dios del fuego. El ancho de esta isla es de 6.400.000 millas o, en otras palabras, el doble del ancho de Sālmalīdvīpa.
La cuarta isla, Krauñcadvīpa, que está rodeada por un océano de leche, tiene 12.800.000 millas de ancho y también está dividida, como las demás, en siete regiones, cada una con una gran montaña y un gran río. El amo de esta isla es Ghṛtapṛṣṭha , otro hijo de Mahārāja Priyavrata . Los habitantes de esta isla adoran a la Suprema Personalidad de Dios en forma de agua.
La quinta isla, Śākadvīpa, que tiene 41.000.000 kilómetros de ancho, está rodeada por un océano de yogur. Su amo es Medhātithi , otro hijo de Mahārāja Priyavrata . También está dividido en siete regiones, cada una con una gran montaña y un gran río. Sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu , aire.
La sexta isla, Puṣkaradvīpa, que tiene el doble de ancho que la isla anterior, está rodeada por un océano de agua clara. Su maestro es Vītihotra , otro hijo de Mahārāja Priyavrata . La isla está dividida en dos por una gran montaña llamada Mānasottara . Los habitantes de esta isla adoran a Svayambhū , otro rasgo de la Suprema Personalidad de Dios. Más allá de Puṣkaradvīpa hay dos islas, una siempre iluminada por el sol y la otra siempre oscura. Entre ellos hay una montaña llamada Lokāloka , que está situada a mil millones de kilómetros del borde del universo. El Señor Nārāyaṇa , expandiendo Su opulencia, reside en esta montaña. El área más allá de la montaña Lokāloka se llama Aloka – varṣa , y más allá de Aloka – varṣa está el destino puro de las personas que desean la liberación.
Verticalmente, el globo solar está situado justo en el medio del universo, en Antarikṣa, el espacio entre Bhūrloka y Bhuvarloka. La distancia entre el sol y la circunferencia de Aṇḍa – golaka , el globo del universo, se estima en veinticinco koṭi yojanas (dos mil millones de millas). Debido a que el sol entra en el universo y divide el cielo, se le conoce como Mārtaṇḍa , y debido a que es producido a partir de Hiraṇyagarbha , el cuerpo del mahat – tattva , también se le llama Hiraṇyagarbha .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
ataḥ paraṁ plakṣādīnāṁ pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānato varṣa-vibhāga upavarṇyate.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; ataḥ param —después de esto; plakṣa – ādīnām —de la isla llamada Plakṣa y otras; pramāṇa – lakṣaṇa – saṁsthānataḥ —desde el ángulo de las dimensiones, las características particulares y la forma; varṣa – vibhāgaḥ —la división de la isla; upavarṇyate —se describe.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: De ahora en adelante describiré las dimensiones, características y formas de las seis islas, comenzando por la isla de Plakṣa .
TEXTO 2
jambūdvīpo ‘yaṁ yāvat-pramāṇa-vistāras tāvatā kṣārodadhinā pariveṣṭito yathā merur jambv-ākhyena lavaṇodadhir api tato dvi-guṇa-viśālena plakṣākhyena parikṣipto yathā parikhā bāhyopavanena; plakṣo jambū-pramāṇo dvīpākhyākaro hiraṇmaya utthito yatrāgnir upāste sapta-jihvas tasyādhipatiḥ priyavratātmaja idhmajihvaḥ svaṁ dvīpaṁ sapta-varṣāṇi vibhajya sapta-varṣa-nāmabhya ātmajebhya ākalayya svayam ātma-yogenopararāma.
SINÓNIMOS
jambū – dvīpaḥ — Jambūdvīpa , la isla llamada Jambū ; ayam —esto; yāvat – pramāṇa – vistāraḥ —tanto como la medida de su ancho, es decir, 100.000 yojanas (un yojana equivale a ocho millas); tāvatā —tanto; kṣāra – udadhinā —por el océano de agua salada; pariveṣṭitaḥ —rodeado; yathā —tal como; meruḥ — la montaña Sumeru ; jambū – ākhyena —por la isla llamada Jambū ; lavaṇa – udadhiḥ —el océano de agua salada; api —ciertamente; tataḥ —después; dvi – guṇa – viśālena —que tiene el doble de ancho; plakṣa – ākhyena —por la isla llamada Plakṣa ; parikṣiptaḥ —rodeado; yathā —como; parikhā —un foso; bāhya —externo; upavanena —por un bosque parecido a un jardín; plakṣaḥ — un árbol plakṣa ; jambū – pramāṇaḥ —que tiene la altura del árbol jambū ; dvīpa – ākhyā – karaḥ —provocando el nombre de la isla; hiraṇmayaḥ —magníficamente esplendoroso; utthitaḥ —levantándose; yatra —dónde; agniḥ —un fuego; upāste —está situado; sapta – jihvaḥ — que tiene siete llamas; tasya —de esa isla; adhipatiḥ —el rey o amo; priyavrata – ātmajaḥ —el hijo del rey Priyavrata ; idhma – jihvaḥ —llamado Idhmajihva ; svam —propio; dvīpam —isla; sapta —siete; varṣāṇi —extensiones de tierra; vibhajya —dividiendo en; sapta – varṣa – nāmabhyaḥ — por quien se nombraron las siete extensiones de tierra; ātmajebhyaḥ —a sus propios hijos; ākalayya —ofreciendo; svayam-personalmente; ātma – yogena —por el servicio devocional del Señor; upararāma —se retiró de todas las actividades materiales.
TRADUCCIÓN
Así como la montaña Sumeru está rodeada por Jambūdvīpa , Jambūdvīpa también está rodeada por un océano de agua salada. La anchura de Jambūdvīpa es de 100.000 yojanas [800.000 millas], y la anchura del océano de agua salada es la misma. Así como un foso alrededor de un fuerte a veces está rodeado por un bosque parecido a un jardín, el océano de agua salada que rodea Jambūdvīpa está a su vez rodeado por Plakṣadvīpa. La anchura de Plakṣadvīpa es el doble que la del océano de agua salada; en otras palabras, 260.000 yojanas [1.600.000 millas]. En Plakṣadvīpa hay un árbol que brilla como el oro y es tan alto como el árbol jambū de Jambūdvīpa . En su raíz hay un fuego con siete llamas. Debido a que este árbol es un árbol plakṣa , la isla se llama Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa estaba gobernado por Idhmajihva , uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata . Dotó a las siete islas con los nombres de sus siete hijos, las dividió entre los hijos y luego se retiró de la vida activa para ocuparse en el servicio devocional del Señor.
TEXTOS 3–4
śivaṁ yavasaṁ subhadraṁ śāntaṁ kṣemam amṛtam abhayam iti varṣāṇi teṣu girayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ; maṇikūṭo vajrakūṭa indraseno jyotiṣmān suparṇo hiraṇyaṣṭhīvo meghamāla iti setu-śailāḥ aruṇā nṛmṇāṅgirasī sāvitrī suptabhātā ṛtambharā satyambharā iti mahā -nadyaḥ; yāsāṁ jalopasparśana-vidhūta-rajas-tamaso haṁsa-pataṅgordhvāyana-satyāṅga-saṁjñāś catvāro varṇāḥ sahasrāyuṣo vibudhopama-sandarśana-prajananāḥ svarga-dvāraṁ trayyā vidyayā bhaga vantaṁ trayīmayaṁ sūryam ātmānaṁ yajante.
SINÓNIMOS
śivam —Śiva; yavasam —Yavasa; subhadram — Subhadra ; śāntam —Śānta; kṣemam — Kṣema ; amṛtam — Amṛta ; abhayam — Abhaya ; iti —así; varṣāṇi —las extensiones de tierra según los nombres de los siete hijos; teṣu —en ellos; girayaḥ —montañas; nadyaḥ ca —y ríos; sapta —siete; eva —en verdad; abhijñātāḥ —son conocidos; maṇi – kūṭaḥ —Maṇikūṭa; vajra – kūṭaḥ —Vajrakūṭa; indra – senaḥ — Indrasena ; jyotiṣmān — Jyotiṣmān ; suparṇaḥ — Suparṇa ; hiraṇya – ṣṭhīvaḥ —Hiraṇyaṣṭhīva; megha – mālaḥ —Meghamāla; iti —así; setu – śailāḥ — las cadenas montañosas que marcan los límites de los varṣas; aruṇā — Aruṇā ; nṛmṇā — Nṛmṇā ; āṅgirasī —Āṅgirasī; sāvitrī — Sāvitrī ; supta – bhātā —Suptabhātā; ṛtambharā —Ṛtambharā; satyambharā — Satyambharā ; iti —así; mahā – nadyaḥ —ríos muy grandes; yāsām —de los cuales; jala – upasparśana —simplemente tocando el agua; vidhūta —lavado; rajaḥ – tamasaḥ —cuyas modalidades de pasión e ignorancia; haṁsa — Haṁsa ; pataṅga — Pataṅga ; ūrdhvāyana —Ūrdhvāyana; satyāṅga — Satyāṅga ; saṁjñāḥ —nombrado; catvāraḥ —cuatro; varṇāḥ —castas o divisiones de hombres; sahasra – āyuṣaḥ —viviendo mil años; vibudha – upama —similar a los semidioses; sandarśana—en tener formas muy hermosas; prajananāḥ —y en tener hijos; svarga – dvāram —la puerta de entrada a los planetas celestiales; trayyā vidyayā — mediante la celebración de ceremonias rituales conforme a los principios védicos; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; trayī – mayam —establecido en los Vedas; sūryam ātmānam —la Superalma, representada por el dios del Sol; yajante —ellos adoran.
TRADUCCIÓN
Las siete islas [varṣas] reciben nombres según los nombres de esos siete hijos: Śiva, Yavasa, Subhadra , Śānta, Kṣema , Amṛta y Abhaya . En esas siete extensiones de tierra, hay siete montañas y siete ríos. Las montañas se llaman Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena , Jyotiṣmān , Suparṇa , Hiraṇyaṣṭhīva y Meghamāla, y los ríos se llaman Aruṇā , Nṛmṇā , Āṅgirasī, Sāvitrī , Suptabhātā, Ṛtambharā y Satyambharā . Uno puede liberarse inmediatamente de la contaminación material tocando o bañándose en esos ríos, y las cuatro castas de personas que viven en Plakṣadvīpa (los Haṁsas, Pataṅgas, Ūrdhvāyanas y Satyāṅgas) se purifican de esa manera. Los habitantes de Plakṣadvīpa viven mil años. Son hermosos como los semidioses y también engendran hijos como los semidioses. Al realizar completamente las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas y adorar a la Suprema Personalidad de Dios representada por el dios Sol, alcanzan el Sol, que es un planeta celestial.
SIGNIFICADO
Según la comprensión general, originalmente hay tres deidades: el Señor Brahmā , el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva, y las personas con escaso conocimiento consideran que el Señor Viṣṇu no es mejor que el Señor Brahmā o el Señor Śiva. Esta conclusión, sin embargo, es inválida. Como se afirma en los Vedas, iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ. Esto significa que el Señor Supremo, que acepta y disfruta los resultados de las ceremonias rituales védicas (técnicamente llamadas iṣṭāpūrta ), que mantiene toda la creación, que satisface las necesidades de todas las entidades vivientes ( eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ) y que es el punto central. de toda la creación, es el Señor Viṣṇu . El Señor Viṣṇu se expande como los semidioses conocidos como Agni , Vāyu , Sūrya y Candra , que son simplemente partes integrales de Su cuerpo. El Señor Kṛṣṇa dice en el Śrīmad Bhagavad- gītā ( 9.23 ):
ye ‘py anya – devatā – bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ‘pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi – pūrvakam
“Los devotos que adoran a los semidioses con fe firme también me adoran a Mí, pero no según principios regulativos”. En otras palabras, si uno adora a los semidioses pero no comprende la relación entre los semidioses y la Suprema Personalidad de Dios, su adoración es irregular. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad- gītā ( 9.24 ): ahaṁ hi sarva – yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca : “Yo soy el único disfrutador de ceremonias rituales”.
Se puede argumentar que los semidioses son tan importantes como el Señor Viṣṇu porque los nombres de los semidioses son nombres diferentes de Viṣṇu . Sin embargo, ésta no es una conclusión sólida, ya que las Escrituras védicas la contradicen. Los Vedas declaran:
candrama manaso jātaś cakṣoḥ sūryo ajāyata ; śrotrādayaś ca prāṇaś ca mukhād agnir ajāyata ; nārāyaṇād brahmā , nārāyaṇād rudro jāyate , nārāyaṇāt prajāpatiḥ jāyate , nārāyaṇād indro jāyate , nārāyaṇād asṣṭau vasavo jāyante , nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante .
«El semidiós de la Luna, Candra , surgió de la mente de Nārāyaṇa , y el dios del Sol surgió de Sus ojos. Las deidades controladoras del oído y del aire vital provinieron de Nārāyaṇa , y la deidad controladora del fuego se generó de Su boca. Prajāpati , el Señor Brahmā , vino de Nārāyaṇa , Indra vino de Nārāyaṇa , y los ocho Vasus, las once expansiones del Señor Śiva y los doce Ādityas también vinieron de Nārāyaṇa ”. En la literatura védica smṛti también se dice:
brahmā śambhus tathaivārkaś
candramāś ca śatakratuḥ
evam ādyās tathaivānye
yuktā vaiṣṇava – tejasā
jagat -kāryāvasāne tu
viyujyante ca tejasā
vitejaś ca te sarve
pañcatvam upayānti te
«Brahmā, Śambhu, Sūrya e Indra son todos meros productos del poder de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también se aplica a muchos otros semidioses cuyos nombres no se mencionan aquí. Cuando la manifestación cósmica sea aniquilada, estas diferentes expansiones de las potencias de Nārāyaṇa se fusionarán en Nārāyaṇa . En otras palabras, todos estos semidioses morirán. Su fuerza vital será retirada y se fusionarán con Nārāyaṇa ”.
Por lo tanto, se debe concluir que el Señor Viṣṇu , no el Señor Brahmā o el Señor Śiva, es la Suprema Personalidad de Dios. Así como a veces se acepta a un funcionario del gobierno como todo el gobierno, aunque en realidad no es más que un administrador departamental, los semidioses, habiendo obtenido el poder de Viṣṇu , actúan en Su nombre, aunque no son tan poderosos como Él. Todos los semidioses deben trabajar bajo las órdenes de Viṣṇu . Por eso se dice: ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya . El único amo es el Señor Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu , y todos los demás son Sus sirvientes obedientes, que actúan exactamente de acuerdo con Sus órdenes. La distinción entre el Señor Viṣṇu y los semidioses también se expresa en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ). Yānti deva – vratā devān . .. yānti mad -yājino ‘pi mām : aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, mientras que los adoradores del Señor Kṛṣṇa y del Señor Viṣṇu van a los planetas en Vaikuṇṭha . Éstas son las declaraciones del smṛti . Por lo tanto, la idea de que el Señor Viṣṇu está al mismo nivel que los semidioses está en contradicción con los śāstras. Los semidioses no son supremos. La supremacía de los semidioses depende de la misericordia del Señor Nārāyaṇa ( Viṣṇu o Kṛṣṇa ).
TEXTO 5
pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat
satyasyartasya brahmaṇaḥ
amṛtasya ca mṛtyoś ca
Suryam Atmanam Imahiti
SINÓNIMOS
pratnasya —de la persona de mayor edad; viṣṇoḥ —el Señor Viṣṇu ; rūpam —la forma; yat —que; satyasya —de la Verdad Absoluta; ṛtasya —del dharma ; brahmaṇaḥ —del Brahman Supremo; amṛtasya —del resultado auspicioso; ca —y; mṛtyoḥ —de la muerte (el resultado desfavorable); ca —y; sūryam —el semidiós Sūrya ; ātmānam —la Superalma u origen de todas las almas; īmahi —nos acercamos en busca de refugio; iti —así.
TRADUCCIÓN
[Éste es el mantra con el que los habitantes de Plakṣadvīpa adoran al Señor Supremo.] Refugiémonos en el dios del Sol, que es un reflejo del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios que todo se expande, la más antigua de todas las personas. Viṣṇu es el único Señor adorable. Él es los Vedas, Él es la religión y Él es el origen de todos los resultados auspiciosos y desfavorables.
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu es incluso el Señor Supremo de la muerte, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mṛtyuḥ sarva -haraś cāham ). Hay dos clases de actividades, las auspiciosas y las desfavorables, y ambas están controladas por el Señor Viṣṇu . Se dice que las actividades desfavorables están detrás del Señor Viṣṇu , mientras que las actividades auspiciosas están delante de Él. Lo auspicioso y lo desfavorable existen en todo el mundo, y el Señor Viṣṇu es el controlador de ambos.
Con respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:
sūrya -somāgni-vārīśa-
vidhātṛṣu yathā – kramam
plakṣādi- dvīpa -saṁsthāsu
sthitaṁ harim upāsate
Hay muchas tierras, campos, montañas y océanos en toda la creación, y en todas partes se adora a la Suprema Personalidad de Dios con Sus diferentes nombres.
Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica este verso del Śrīmad- Bhāgavatam de la siguiente manera. La causa original de la manifestación cósmica debe ser la persona más antigua y por tanto debe estar más allá de las transformaciones materiales. Él es el disfrutador de todas las actividades auspiciosas y es la causa de la vida condicional y también de la liberación. El semidiós Sūrya , que está categorizado como una jīva o entidad viviente muy poderosa, es una representación de una de las partes de Su cuerpo. Por naturaleza, estamos subordinados a poderosas entidades vivientes y, por lo tanto, podemos adorar a los diversos semidioses como seres vivientes que son poderosos representantes de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque en este mantra se recomienda la adoración del dios del Sol , no se le adora como la Suprema Personalidad de Dios, sino como Su poderoso representante.
En el Kaṭha Upaniṣad (1.3.1) se dice:
ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke
guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe
chāyātapau brahmavido vadanti
pañcāgnayo ye ca tri -ṇāciketāḥ
«¡Oh, Nāciketā!, las expansiones del Señor Viṣṇu como la pequeña entidad viviente y la Superalma están situadas dentro de la cueva del corazón de este cuerpo. Habiendo entrado en esa cavidad, la entidad viviente, descansando en los principales aires vitales, disfruta de los resultados de las actividades, y la Superalma, actuando como testigo, le permite disfrutar de ellas. Aquellos que están bien versados ​​en el conocimiento de Brahman y aquellos casados ​​que siguen cuidadosamente las regulaciones védicas dicen que la diferencia entre ambos es como la diferencia entre una sombra y el sol”.
En el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.16) se dice:
sa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ
jñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ
pradhāna – kṣetrajña -patir guṇeśaḥ
saṁsāra – mokṣa – sthiti – bandha – hetuḥ
“El Señor Supremo, el creador de esta manifestación cósmica, conoce cada rincón de Su creación. Aunque Él es la causa de la creación, no existe ninguna causa para Su aparición. Él es plenamente consciente de todo. Él es la Superalma, el amo de todas las cualidades trascendentales, y es el amo de esta manifestación cósmica con respecto a la esclavitud al estado condicional de existencia material y la liberación de esa esclavitud”.
De manera similar, en el Taittirīya Upaniṣad (2.8) se dice:
bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ
“Es por miedo al Brahman Supremo que sopla el viento, por miedo a Él que el sol sale y se pone regularmente, y por miedo a Él que actúa el fuego. Sólo por temor a Él, la muerte e Indra , el Rey del cielo, desempeñan sus respectivos deberes”.
Como se describe en este capítulo, los habitantes de las cinco islas, comenzando por Plakṣadvīpa, adoran al dios del Sol, al dios de la Luna, al dios del fuego, al dios del aire y al Señor Brahmā , respectivamente. Sin embargo, aunque se ocupan en la adoración de esos cinco semidioses, en realidad adoran al Señor Viṣṇu , la Superalma de todas las entidades vivientes, como lo indican en este verso las palabras pratnasya viṣṇo rūpam . Viṣṇu es brahma , amṛta , mṛtyu : el Brahman Supremo y el origen de todo, auspicioso y desfavorable. Él está situado en el corazón de todos, incluidos todos los semidioses. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.20 ), kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ prapadyante ‘nya devatāḥ : aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses. A las personas que están casi ciegas debido a sus deseos lujuriosos se les recomienda adorar a los semidioses para satisfacer sus deseos materiales, pero en realidad esos deseos no son satisfechos por los semidioses materiales. Todo lo que hacen los semidioses lo hacen con la aprobación del Señor Viṣṇu . Las personas que son demasiado lujuriosas adoran a varios semidioses en lugar de adorar al Señor Viṣṇu , la Superalma de todas las entidades vivientes, pero en última instancia es al Señor Viṣṇu a quien adoran, porque Él es la Superalma de todos los semidioses.
TEXTO 6
plakṣādiṣu pañcasu puruṣāṇām āyur indriyam ojaḥ saho balaṁ buddhir vikrama iti ca sarveṣām autpattikī siddhir aviśeṣeṇa vartate.
SINÓNIMOS
plakṣa – ādiṣu — en las islas encabezadas por Plakṣa ; pañcasu —cinco; puruṣāṇām —de los habitantes; āyuḥ —larga duración de la vida; indriyam —la solidez de los sentidos; ojaḥ —fuerza corporal; sahaḥ —fuerza mental; balam —fuerza física; buddhiḥ —inteligencia; vikramaḥ —valentía; iti —así; ca —también; sarveṣām —de todos ellos; autpattikī —innato; siddhiḥ —perfección; aviśeṣeṇa —sin distinción; vartate —existe.
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey!, la longevidad, la destreza sensorial, la fuerza física y mental, la inteligencia y la valentía se manifiestan natural e igualmente en todos los habitantes de las cinco islas encabezadas por Plakṣadvīpa.
TEXTO 7
plakṣaḥ sva-samānenekṣu-rasodenāvṛto yathā tathā dvīpo ‘pi śālmalo dvi-guṇa-viśālaḥ samānena surodenāvṛtaḥ parivṛṅkte.
SINÓNIMOS
plakṣaḥ —la tierra conocida como Plakṣadvīpa; sva – samānena —igual en ancho; ikṣu – rasa —de jugo de caña de azúcar; udena —por un océano; āvṛtaḥ —rodeado; yathā —tal como; tathā —de manera similar; dvīpaḥ —otra isla; api —también; śālmalaḥ —conocido como Śālmala; dvi – guṇa – viśālaḥ —dos veces más grande; samānena —igual en ancho; surā – udena —por un océano de licor; āvṛtaḥ —rodeado; parivṛṅkte —existe.
TRADUCCIÓN
Plakṣadvīpa está rodeada por un océano de jugo de caña de azúcar, de igual anchura que la propia isla. De manera similar, hay otra isla, Sālmalīdvīpa, dos veces más ancha que Plakṣadvīpa [400.000 yojanas, o 3.200.000 millas] y rodeada por una masa de agua igualmente amplia llamada Surāsāgara, el océano que sabe a licor.
TEXTO 8
yatra ha vai śālmalī plakṣāyāmā yasyāṁ vāva kila nilayam āhur bhagavataś chandaḥ-stutaḥ patattri-rājasya sā dvīpa-hūtaye upalakṣyate.
SINÓNIMOS
yatra —dónde; ha vai —ciertamente; śālmalī —un árbol śālmalī ; plakṣa – āyāmā —tan grande como el árbol plakṣa (cien yojanas de ancho y mil cien yojanas de alto); yasyām —en el cual; vāva kila —en verdad; nilayam —lugar de descanso o vivienda; āhuḥ —dicen; bhagavataḥ —de los más poderosos; chandaḥ – stutaḥ — que adora al Señor mediante oraciones védicas; patattri – rājasya —de Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu ; sā —ese árbol; dvīpa – hūtaye —para el nombre de la isla; upalakṣyate —se distingue.
TRADUCCIÓN
En Sālmalīdvīpa hay un árbol śālmalī , del cual la isla toma su nombre. Ese árbol es tan ancho y alto como el árbol plakṣa ; en otras palabras, 100 yojanas [800 millas] de ancho y 1.100 yojanas [8.800 millas] de alto. Los eruditos dicen que este árbol gigantesco es la residencia de Garuḍa , el rey de todas las aves y portador del Señor Viṣṇu . En ese árbol, Garuḍa ofrece al Señor Viṣṇu sus oraciones védicas.
TEXTO 9
tad-dvīpādhipatiḥ priyavratātmajo yajñabāhuḥ sva-sutebhyaḥ saptabhyas tan-nāmāni sapta-varṣāṇi vyabhajat surocanaṁ saumanasyaṁ ramaṇakaṁ deva-varṣaṁ pāribhadram āpyāyanam avijñātam it yo.
SINÓNIMOS
tat – dvīpa – adhipatiḥ —el amo de esa isla; priyavrata – ātmajaḥ —el hijo de Mahārāja Priyavrata ; yajña – bāhuḥ —llamado Yajñabāhu ; sva – sutebhyaḥ —a sus hijos; saptabhyaḥ —siete en total; tat – nāmāni —que tienen nombres según sus nombres; sapta – varṣāṇi —siete extensiones de tierra; vyabhajat —dividido; surocanam —Surocana; saumanasyam — Saumanasya ; ramaṇakam — Ramaṇaka ; deva – varṣam — Deva – varṣa ; pāribhadram —Pāribhadra; āpyāyanam —Āpyāyana; avijñātam — Avijñāta ; iti —así.
TRADUCCIÓN
El hijo de Mahārāja Priyavrata llamado Yajñabāhu , el amo de Sālmalīdvīpa, dividió la isla en siete extensiones de tierra, que dio a sus siete hijos. Los nombres de esas divisiones, que corresponden a los nombres de los hijos, son Surocana, Saumanasya , Ramaṇaka , Deva – varṣa , Pāribhadra, Āpyāyana y Avijñāta .
TEXTO 10
teṣu varṣādrayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ svarasaḥ śataśṛṅgo vāmadevaḥ kundo mukundaḥ puṣpa-varṣaḥ sahasra-śrutir iti; anumatiḥ sinīvālī sarasvatī kuhū rajanī nandā rāketi.
SINÓNIMOS
teṣu —en esas extensiones de tierra; varṣa – adrayaḥ —montañas; nadyaḥ ca —así como ríos; sapta eva —siete en total; abhijñātāḥ —entendido; svarasaḥ —Svarasa; śata – śṛṅgaḥ —Śataśṛṅga; vāma – devaḥ —Vāmadeva; kundaḥ — Kunda ; mukundaḥ — Mukunda ; puṣpa – varṣaḥ — Puṣpa – varṣa ; sahasra – śrutiḥ — Sahasra – śruti ; iti —así; anumatiḥ —Anumati; sinīvālī — Sinīvālī ; sarasvatī — Sarasvatī ; kuhū — Kuhū ; rajanī — Rajanī ; nandā — Nandā ; rākā — Rākā ; iti —así.
TRADUCCIÓN
En esas extensiones de tierra hay siete montañas: Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda , Mukunda , Puṣpa – varṣa y Sahasra – śruti . También hay siete ríos: Anumati, Sinīvālī , Sarasvatī , Kuhū , Rajanī , Nandā y Rākā . Todavía existen.
TEXTO 11
tad-varṣa-puruṣāḥ śrutadhara-vīryadhara-vasundhareṣandhara-saṁjñā bhagavantaṁ vedamayaṁ somam ātmānaṁ vedena yajante.
SINÓNIMOS
tat – varṣa – puruṣāḥ —los residentes de esas extensiones de tierra; śrutadhara —Śrutadhara; vīryadhara — Vīryadhara ; vasundhara — Vasundhara ; iṣandhara — Iṣandhara ; saṁjñāḥ —conocido como; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; veda – mayam — plenamente versado en el conocimiento védico; somam ātmānam —representado por la entidad viviente conocida como Soma ; vedena —siguiendo las reglas y regulaciones védicas; yajante —ellos adoran.
TRADUCCIÓN
Siguiendo estrictamente el culto de varṇāśrama – dharma , los habitantes de esas islas, conocidos como Śrutidharas, Vīryadharas, Vasundharas e Iṣandharas, adoran la expansión de la Suprema Personalidad de Dios llamada Soma , el dios de la luna.
TEXTO 12
sva-gobhiḥ pitṛ-devebhyo
vibhajan kṛṣṇa-śuklayoḥ
prajānāṁ sarvāsāṁ rājā-
ndhaḥ somo na āstv iti
SINÓNIMOS
sva – gobhiḥ — mediante la expansión de sus propios rayos iluminadores; pitṛ – devebhyaḥ —a los pitās y los semidioses; vibhajan —dividiendo; kṛṣṇa – śuklayoḥ — durante las dos quincenas, la de oscuridad y la de luz; prajānām —de los ciudadanos; sarvāsām —de todos; rājā —el rey; andhaḥ —cereales alimenticios; somaḥ —el dios de la Luna; naḥ —hacia nosotros; āstu —que permanezca favorable; iti —así.
TRADUCCIÓN
[Los habitantes de Śālmalīdvīpa adoran al semidiós de la luna con las siguientes palabras.] Por sus propios rayos, el dios de la luna ha dividido el mes en dos quincenas, conocidas como śukla y kṛṣṇa , para la distribución de cereales a los pitās y los semidioses. El semidiós de la luna es quien divide el tiempo, y es el rey de todos los habitantes del universo. Por lo tanto, oramos para que siga siendo nuestro rey y guía, y le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
TEXTO 13
evaṁ surodād bahis tad-dvi-guṇaḥ samānenāvṛto ghṛtodena yathā-pūrvaḥ kuśa-dvīpo yasmin kuśa-stambo deva-kṛtas tad-dvīpākhyākaro jvalana ivāparaḥ sva-śaṣpa-rociṣ ā diśo virājayati.
SINÓNIMOS
evam —así; surodāt —del océano de licor; bahiḥ —afuera; tat – dvi – guṇaḥ —el doble; samānena —igual en ancho; āvṛtaḥ —rodeado; ghṛta – udena —un océano de mantequilla clarificada; yathā – pūrvaḥ —como anteriormente con Sālmalīdvīpa; kuśa – dvīpa —la isla llamada Kuśadvīpa; yasmin —en el cual; kuśa – stambaḥ — hierba kuśa ; deva – kṛtaḥ — creado por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios; tat – dvīpa – ākhyā – karaḥ —dando su nombre a la isla; jvalanaḥ —fuego; iva —como; aparaḥ —otro; sva – śaṣpa – rociṣā — por la refulgencia de la hierba joven que brota; diśaḥ —todas las direcciones; virājayati —ilumina.
TRADUCCIÓN
Fuera del océano de licor hay otra isla, conocida como Kuśadvīpa, que tiene 800.000 yojanas [6.400.000 millas] de ancho, el doble que el océano de licor. Así como Śālmalīdvīpa está rodeada por un océano de licor, Kuśadvīpa está rodeada por un océano de ghee líquido tan ancho como la isla misma. En Kuśadvīpa hay matas de hierba kuśa , de donde la isla toma su nombre. Esta hierba kuśa , que fue creada por los semidioses por voluntad del Señor Supremo, parece una segunda forma de fuego, pero con llamas muy suaves y agradables. Sus brotes jóvenes iluminan todas las direcciones.
SIGNIFICADO
A partir de las descripciones de este versículo, podemos hacer una suposición fundamentada sobre la naturaleza de las llamas en la luna. Como el sol, la luna también debe estar llena de llamas porque sin llamas no puede haber iluminación. Las llamas de la luna, sin embargo, a diferencia de las del sol, deben ser suaves y agradables. Ésta es nuestra convicción. La teoría moderna de que la Luna está llena de polvo no se acepta en los versos del Śrīmad- Bhāgavatam . Con respecto a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā : La hierba kuśa ilumina todas las direcciones, pero sus llamas son muy suaves y agradables. Esto da una idea de las llamas que existen en la luna.
TEXTO 14
tad-dvīpa-patiḥ praiyavrato rājan hiraṇyaretā nāma svaṁ dvīpaṁ saptabhyaḥ sva-putrebhyo yathā-bhāgaṁ vibhajya svayaṁ tapa ātiṣṭhata vasu-vasudāna-dṛḍharuci-nābhigupta- stutyavrata-vivikta-vāmadeva-nāmabhyaḥ.
SINÓNIMOS
tat – dvīpa – patiḥ —el amo de esa isla; praiyavrataḥ —el hijo de Mahārāja Priyavrata ; rājan —¡oh, rey!; hiraṇyaretā — Hiraṇyaretā ; nāma —nombrado; svam —el suyo; dvīpam —isla; saptabhyaḥ —a siete; sva – putrebhyaḥ —sus propios hijos; yathā – bhāgam —según la división; vibhajya —dividiendo; svayam —él mismo; tapaḥ ātiṣṭhata —dedicado a austeridades; vasu — a Vasu ; vasudāna — Vasudāna ; dṛḍharuci — Dṛḍharuci ; nābhi — gupta —Nābhigupta; stutya — vrata —Stutyavrata; vivikta — Vivikta ; vāma — deva —Vāmadeva; nāmabhyaḥ —nombrado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, otro hijo de Mahārāja Priyavrata , Hiraṇyaretā , era el rey de esta isla. Lo dividió en siete partes, que entregó a sus siete hijos según los derechos de herencia. Luego, el rey se retiró de la vida familiar para dedicarse a austeridades. Los nombres de esos hijos son Vasu , Vasudāna , Dṛḍharuci , Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta y Vāmadeva.
TEXTO 15
teṣāṁ varṣeṣu sīmā-girayo nadyaś cābhijñātāḥ sapta saptaiva cakraś catuḥśṛṅgaḥ kapilaś citrakūṭo devānīka ūrdhvaromā draviṇa iti rasakulyā madhukulyā mitravindā śrutavindā de vagarbhā ghṛtacyutā mantramāleti.
SINÓNIMOS
teṣām —todos esos hijos; varṣeṣu —en las extensiones de tierra; sīmā – girayaḥ —montañas fronterizas; nadyaḥ ca —así como ríos; abhijñātāḥ —conocido; sapta —siete; sapta —siete; eva —ciertamente; cakraḥ — Cakra ; catuḥ – śṛṅgaḥ — Catuḥ – śṛṅga ; kapilaḥ — Kapila ; citra – kūṭaḥ —Citrakūṭa; devānīkaḥ —Devānīka; ūrdhva – romā —Ūrdhvaromā; draviṇaḥ — Draviṇa ; iti —así; rasa – kulyā —Ramakulyā; madhu – kulyā —Madhukulyā; mitra – vindā —Mitravindā; śruta – vindā —Śrutavindā; deva – garbhā —Devagarbhā; ghṛta — cyutā —Ghṛtacyutā; mantra – mālā —Mantramālā; iti —así.
TRADUCCIÓN
En esas siete islas hay siete montañas fronterizas, conocidas como Cakra , Catuḥśṛṅga, Kapila , Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā y Draviṇa . También hay siete ríos, conocidos como Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā y Mantramālā.
TEXTO 16
yāsāṁ payobhiḥ kuśadvīpaukasaḥ kuśala-kovidābhiyukta-kulaka-saṁjñā bhagavantaṁ jātaveda-sarūpiṇaṁ karma-kauśalena yajante.
SINÓNIMOS
yāsām —de los cuales; payobhiḥ —junto al agua; kuśa – dvīpa – okasaḥ —los habitantes de la isla conocida como Kuśadvīpa; kuśala — Kusala ; kovida — Kovida ; abhiyukta — Abhiyukta ; kulaka — Kulaka ; saṁjñāḥ —nombrado; bhagavantam —a la Suprema Personalidad de Dios; jātaveda —el semidiós del fuego; sa – rūpiṇam —manifestando la forma; karma – kauśalena —por la experiencia en ceremonias rituales; yajante —ellos adoran.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de la isla de Kuśadvīpa son famosos como Kuśalas, Kovidas, Abhiyuktas y Kulakas. Son como los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, respectivamente. Al bañarse en las aguas de esos ríos, todos se purifican. Son expertos en realizar ceremonias rituales según las órdenes de las escrituras védicas. Así adoran al Señor en Su aspecto de semidiós del fuego.
TEXTO 17
parasya brahmaṇaḥ sākṣāj
jāta-vedo ‘si havyavāṭ
devānāṁ puruṣāṅgānāṁ
yajñena puruṣaṁ yajeti
SINÓNIMOS
parasya —del Supremo; brahmaṇaḥ — Brahman ; sākṣāt —directamente; jāta – vedaḥ —oh, dios del fuego; así —tú eres; havyavāṭ —el portador de las ofrendas védicas de cereales y ghee; devānām —de todos los semidioses; puruṣa – aṅgānām —que son miembros de la Persona Suprema; yajñena —realizando los sacrificios rituales; puruṣam —a la persona Suprema; yaja —por favor, lleva oblaciones; iti —así.
TRADUCCIÓN
[Éste es el mantra mediante el cual los habitantes de Kuśadvīpa adoran al dios del fuego.] Oh dios del fuego, tú eres parte de la Suprema Personalidad de Dios, Hari , y le llevas todas las ofrendas de los sacrificios. Por lo tanto, te pedimos que ofrezcas a la Suprema Personalidad de Dios los ingredientes yajñic que ofrecemos a los semidioses, porque el Señor es el verdadero disfrutador.
SIGNIFICADO
Los semidioses son sirvientes que ayudan a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno adora a los semidioses, los semidioses, como sirvientes del Supremo, llevan las ofrendas de sacrificio al Señor, como recaudadores de impuestos que recaudan ingresos de los ciudadanos y los llevan a la tesorería del gobierno. Los semidioses no pueden aceptar las ofrendas de los sacrificios; simplemente llevan las ofrendas a la Suprema Personalidad de Dios. Como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : ** Como el guru es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, lleva al Señor todo lo que se le ofrece. De manera similar, todos los semidioses, como fieles sirvientes del Señor Supremo, entregan al Señor Supremo todo lo que se les ofrece en las celebraciones de sacrificio. No hay ningún defecto en adorar a los semidioses con esta comprensión, pero pensar que los semidioses son independientes de la Suprema Personalidad de Dios e iguales a Él se llama hṛta – jñāna , una pérdida de inteligencia ( kāmais tais tair hṛta jñānāḥ [Bg. 7.20) . ]). Quien piense que los propios semidioses son los verdaderos benefactores está equivocado.
TEXTO 18
tathā ghṛtodād bahiḥ krauñcadvīpo dvi-guṇaḥ sva-mānena kṣīrodena parita upakḷpto vṛto yathā kuśadvīpo ghṛtodena yasmin krauñco nāma parvata-rājo dvīpa-nāma-nirvartaka āste.
SINÓNIMOS
tathā —así también; ghṛta – udāt —del océano de mantequilla clarificada; bahiḥ —afuera; krauñca – dvīpaḥ —otra isla, conocida como Krauñcadvīpa; dvi – guṇaḥ —dos veces más grande; sva – mānena —como la misma medida; kṣīra – udena —por un océano de leche; paritaḥ —por todos lados; upakḷptaḥ —rodeado; vṛtaḥ —rodeado; yathā —como; kuśa – dvīpaḥ —la isla conocida como Kuśadvīpa; ghṛta – udena — junto a un océano de mantequilla clarificada; yasmin —en el cual; krauñcaḥ nāma —llamado Krauñca ; parvata – rājaḥ —un rey de las montañas; dvīpa – nāma —el nombre de la isla; nirvartakaḥ —provocando; āste —existe.
TRADUCCIÓN
Fuera del océano de mantequilla clarificada hay otra isla, conocida como Krauñcadvīpa, que tiene una anchura de 1.600.000 yojanas [12.800.000 millas], el doble de la anchura del océano de mantequilla clarificada. Así como Kuśadvīpa está rodeada por un océano de mantequilla clarificada, Krauñcadvīpa está rodeada por un océano de leche tan ancho como la propia isla. En Krauñcadvīpa hay una gran montaña conocida como Krauñca , de donde toma el nombre la isla.
TEXTO 19
yo ‘sau guha-praharaṇonmathita-nitamba-kuñjo ‘pi kṣīrodenā-sicyamāno bhagavatā varuṇenābhigupto vibhayo babhūva.
SINÓNIMOS
yaḥ —que; asau —esa (montaña); guha – praharaṇa — con las armas de Kārttikeya, el hijo del Señor Śiva; unmathita —sacudido; nitamba – kuñjaḥ —cuyos árboles y vegetales a lo largo de las laderas; api —aunque; kṣīra – udena —junto al océano de leche; āsicyamānaḥ —estando siempre bañado; bhagavatā —por los muy poderosos; varuṇena —el semidiós conocido como Varuṇa ; abhiguptaḥ —protegido; vibhayaḥ babhūva —se ha vuelto valiente.
TRADUCCIÓN
Aunque los vegetales que vivían en las laderas del monte Krauñca fueron atacados y devastados por las armas de Kārttikeya, la montaña se ha vuelto intrépida porque siempre está bañada por todos lados por el océano de leche y protegida por Varuṇadeva.
TEXTO 20
tasminn api praiyavrato ghṛtapṛṣṭho nāmādhipatiḥ sve dvīpe varṣāṇi sapta vibhajya teṣu putra-nāmasu sapta rikthādān varṣapān niveśya svayaṁ bhagavān bhagavataḥ parama-kalyā ṇa-yaśasa ātma-bhūtasya hareś caraṇāravindam upajagāma.
SINÓNIMOS
tasmin —en esa isla; api —también; praiyavrataḥ —el hijo de Mahārāja Priyavrata ; ghṛta – pṛṣṭhaḥ — Ghṛtapṛṣṭha ; nāma —nombrado; adhipatiḥ —el rey de esa isla; sve —los suyos; dvīpe —en la isla; varṣāṇi —extensiones de tierra; sapta —siete; vibhajya —dividiendo; teṣu —en cada uno de ellos; putra – nāmasu —que posee los nombres de sus hijos; sapta —siete; rikthā — dān —hijos; varṣa – pān —los amos de los varṣas; niveśya —nombrando; svayam —él mismo; bhagavān —muy poderoso; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; parama – kalyāṇa – yaśasaḥ —cuyas glorias son tan auspiciosas; ātma – bhūtasya —el alma de todas las almas; hareḥ caraṇa – aravindam —los pies de loto del Señor; upajagāma —se refugió en.
TRADUCCIÓN
El gobernante de esta isla era otro hijo de Mahārāja Priyavrata . Su nombre era Ghṛtapṛṣṭha y era un erudito muy erudito. También dividió su propia isla entre sus siete hijos. Después de dividir la isla en siete partes, denominadas según los nombres de sus hijos, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja se retiró por completo de la vida familiar y se refugió a los pies de loto del Señor, el alma de todas las almas, que tiene todas las cualidades auspiciosas. Así alcanzó la perfección.
TEXTO 21
āmo madhuruho meghapṛṣṭhaḥ sudhāmā bhrājiṣṭho lohitārṇo vanaspatir iti ghṛtapṛṣṭha-sutās teṣāṁ varṣa-girayaḥ sapta saptaiva nadyaś cābhikhyātāḥ śuklo va rdhamāno bhojana upabarhiṇo nando nandanaḥ sarvatobhadra iti abhayā amṛtaughā āryakā tīrthavatī rūpavatī pavitravatī śukleti.
SINÓNIMOS
āmaḥ —Āma; madhu — ruhaḥ —Madhuruha; megha – pṛṣṭhaḥ —Meghapṛṣṭha; sudhāmā — Sudhāmā ; bhrājiṣṭhaḥ —Bhrājiṣṭha; lohitārṇaḥ —Lohitārṇa; vanaspatiḥ — Vanaspati ; iti —así; ghṛtapṛṣṭha – sutāḥ —los hijos de Ghṛtapṛṣṭha ; teṣām —de esos hijos; varṣa – girayaḥ —colinas fronterizas de las extensiones de tierra; sapta —siete; sapta —siete; eva —también; nadyaḥ —ríos; ca —y; abhikhyātāḥ —celebrado; śuklaḥ vardhamānaḥ —Śukla y Vardhamāna ; bhojanaḥ — Bhojana ; upabarhiṇaḥ —Upabarhiṇa; nandaḥ — Nanda ; nandanaḥ — Nandana ; sarvataḥ – bhadraḥ —Sarvatobhadra; iti —así; abhayā — Abhayā ; amṛtaughā — Amṛtaughā ; āryakā —Āryakā; tīrthavatī — Tīrthavatī ; rūpavatī — Rūpavatī ; pavitravatī — Pavitravatī ; śuklā —Śuklā; iti —así.
TRADUCCIÓN
Los hijos de Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha se llamaron Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā , Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa y Vanaspati . En su isla hay siete montañas, que indican los límites de las siete extensiones de tierra, y también hay siete ríos. Las montañas se llaman Śukla, Vardhamāna , Bhojana , Upabarhiṇa, Nanda , Nandana y Sarvatobhadra. Los ríos se llaman Abhayā , Amṛtaughā , Āryakā, Tīrthavatī , Rūpavatī , Pavitravatī y Śuklā.
TEXTO 22
yāsām ambhaḥ pavitram amalam upayuñjānāḥ puruṣa-ṛṣabha-draviṇa-devaka-saṁjñā varṣa-puruṣā āpomayaṁ devam apāṁ pūrṇenāñjalinā yajante.
SINÓNIMOS
yāsām —de todos los ríos; ambhaḥ —el agua; pavitram —muy santificado; amalam —muy limpio; upayuñjānāḥ —usando; puruṣa — Puruṣa ; ṛṣabha —Ṛṣabha; draviṇa — Draviṇa ; devaka — Devaka ; saṁjñāḥ —dotado de los nombres; varṣa – puruṣāḥ —los habitantes de esos varṣas; āpaḥ – mayam — Varuṇa , el señor del agua; devam —como la deidad adorable; apām —de agua; pūrṇena —con plenitud; añjalinā —palmas juntas; yajante —adorar.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Krauñcadvīpa están divididos en cuatro castas, llamadas Puruṣas, Ṛṣabhas, Draviṇas y Devakas. Utilizando las aguas de esos ríos santificados, adoran a la Suprema Personalidad de Dios ofreciendo una palma llena de agua a los pies de loto de Varuṇa , el semidiós que tiene forma de agua.
SIGNIFICADO
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: āpomayaḥ asmayam: Con las palmas unidas, los habitantes de las diversas secciones de Krauñcadvīpa ofrecen las aguas santificadas de los ríos a una deidad hecha de piedra o hierro.
TEXTO 23
āpaḥ puruṣa-vīryāḥ stha
punantīr bhūr-bhuvaḥ-suvaḥ
tā naḥ punītāmīva-ghnīḥ
spṛśatām ātmanā bhuva iti
SINÓNIMOS
āpaḥ —Oh agua; puruṣa – vīryāḥ —dotado de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; stha —tú eres; punantīḥ —santificar; bhūḥ —del sistema planetario conocido como Bhūḥ ; bhuvaḥ —del sistema planetario Bhuvaḥ ; suvaḥ —del sistema planetario Svaḥ ; tāḥ —esa agua; naḥ —de nosotros; punīta —purificar; amīva – ghnīḥ —que destruye el pecado; spṛśatām —de aquellos que tocan; ātmanā —por tu posición constitucional; bhuvaḥ —los cuerpos; iti —así.
TRADUCCIÓN
[Los habitantes de Krauñcadvīpa adoran con este mantra .] ¡Oh, agua de los ríos!, has obtenido energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto purificas los tres sistemas planetarios, conocidos como Bhūloka, Bhuvarloka y Svarloka . Por vuestra naturaleza constitucional quitáis los pecados, y por eso os estamos tocando. Por favor continúa purificándonos.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”.
La energía del Señor actúa en toda la creación, así como el calor y la luz, las energías del sol, actúan dentro del universo y hacen que todo funcione. Los ríos específicos que se mencionan en los śāstras también son energías de la Suprema Personalidad de Dios, y las personas que se bañan regularmente en ellos quedan purificadas. De hecho, se puede ver que muchas personas se curan de enfermedades simplemente bañándose en el Ganges. De manera similar, los habitantes de Krauñcadvīpa se purifican bañándose en los ríos de allí.
TEXTO 24
evaṁ purastāt kṣīrodāt parita upaveśitaḥ śākadvīpo dvātriṁśal-lakṣa-yojanāyāmaḥ samānena ca dadhi-maṇḍodena parīto yasmin śāko nāma mahīruhaḥ sva-kṣetra-vyapadeśako ya sya ha mahā-surabhi-gandhas taṁ dvīpam anuvāsayati.
SINÓNIMOS
evam —así; purastāt —más allá; kṣīra – udāt —del océano de leche; paritaḥ —por todos lados; upaveśitaḥ —situado; śāka – dvīpaḥ —otra isla, conocida como Śākadvīpa; dvā – triṁśat —treinta y dos; lakṣa —100.000; yojana — yojanas; āyāmaḥ —cuya medida; samānena —de igual longitud; ca —y; dadhi – maṇḍa – udena — junto a un océano que contiene agua parecida al yogur batido; parītaḥ —rodeado; yasmin —en qué tierra; śākaḥ — śāka ; nāma —nombrado; mahīruhaḥ —una higuera; sva – kṣetra – vyapadeśakaḥ —dando nombre a la isla; yasya —de los cuales; ja —en verdad; mahā – surabhi —muy fragante; gandhaḥ —aroma; tam dvīpam —esa isla; anuvāsayati —hace fragante.
TRADUCCIÓN
Fuera del océano de leche hay otra isla, Śākadvīpa, que tiene una anchura de 3.200.000 yojanas [45.600.000 millas]. Así como Krauñcadvīpa está rodeada por su propio océano de leche, Śākadvīpa está rodeada por un océano de yogur batido tan ancho como la propia isla. En Śākadvīpa hay un gran árbol śāka , del cual la isla toma su nombre. Este árbol es muy fragante. De hecho, presta su aroma a toda la isla.
TEXTO 25
tasyāpi praiyavrata evādhipatir nāmnā medhātithiḥ so ‘pi vibhajya sapta varṣāṇi putra-nāmāni teṣu svātmajān purojava-manojava-pavamāna-dhūmrānīka-citrarepha-bahurūpa-viśvadhāra-saṁjñān nidhāpy ādhipatīn svayaṁ bhagavaty ananta ā-veśita-matis tapovanaṁ praviveśa.
SINÓNIMOS
tasya api —también de esa isla; praiyavrataḥ —un hijo de Mahārāja Priyavrata ; eva —ciertamente; adhipatiḥ —el gobernante; nāmnā —por el nombre; medhā – tithiḥ — medhātithi ; saḥ api —él también; vibhajya —dividiendo; sapta varṣāṇi —siete divisiones de la isla; putra – nāmāni —que posee los nombres de sus hijos; teṣu —en ellos; sva – ātmajān —sus propios hijos; purojava — Purojava ; manojava — manojava ; pavamāna — pavamāna ; dhūmrānīka — Dhūmrānīka ; citra – repha —Citrarepha; bahu – rūpa —Bahurūpa; viśvadhāra — Viśvadhāra ; saṁjñān —teniendo como nombres; nidhāpya —estableciendo como; adhipatīn —los gobernantes; svayam —él mismo; bhagavati —en la Suprema Personalidad de Dios; anante —en lo ilimitado; āveśita – matiḥ —cuya mente estaba completamente absorta; tapaḥ – vanam — en el bosque donde se practica la meditación; praviveśa —entró.
TRADUCCIÓN
El señor de esta isla, también uno de los hijos de Priyavrata , era conocido como Medhātithi . También dividió su isla en siete secciones, nombradas según los nombres de sus propios hijos, a quienes hizo reyes de esa isla. Los nombres de esos hijos son Purojava , Manojava , Pavamāna , Dhūmrānīka , Citrarepha, Bahurūpa y Viśvadhāra . Después de dividir la isla y situar a sus hijos como gobernantes, Medhātithi se retiró personalmente y, para fijar su mente completamente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entró en un bosque apto para la meditación.
TEXTO 26
eteṣāṁ varṣa-maryādā-girayo nadyaś ca sapta saptaiva īśāna uruśṛṅgo balabhadraḥ śatakesaraḥ sahasrasroto devapālo mahānasa iti anaghāyurdā ubhayaspṛṣṭir aparājitā pañcapadī sahas rasrutir nijadhṛtir iti.
SINÓNIMOS
eteṣām —de todas esas divisiones; varṣa – maryādā — que actúa como límite; girayaḥ —las grandes colinas; nadyaḥ ca —y los ríos también; sapta —siete; sapta —siete; eva —en verdad; īśānaḥ —Īśāna; uruśṛṅgaḥ —Uruśṛṅga; bala – bhadraḥ — Balabhadra ; śata – kesaraḥ —Śatakesara; sahasra – srotaḥ —Sahasrasrota; deva – pālaḥ —Devapāla; mahānasaḥ —Mahānasa; iti —así; anaghā — Anaghā ; āyurdā —Āyurdā; ubhayaspṛṣṭiḥ —Ubhayaspṛṣṭi; aparājitā — Aparājitā ; pañcapadī — Pañcapadī ; sahasra – srutiḥ — Sahasra – śruti ; nija — dhṛtiḥ —Nijadhṛti; iti —así.
TRADUCCIÓN
También para estas tierras hay siete montes limítrofes y siete ríos. Las montañas son Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra , Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla y Mahānasa. Los ríos son Anaghā , Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā , Pañcapadī , Sahasra – śruti y Nijadhṛti.
TEXTO 27
tad-varṣa-puruṣā ṛtavrata-satyavrata-dānavratānuvrata-nāmāno bhagavantaṁ vāyv-ātmakaṁ prāṇāyāma-vidhūta-rajas-tamasaḥ parama-samādhinā yajante.
SINÓNIMOS
tat – varṣa – puruṣāḥ —los habitantes de esas extensiones de tierra; ṛta — vrata —Ṛtavrata; satya — vrata —Satyavrata; dāna – vrata —Dānavrata; anuvrata — Anuvrata ; nāmānaḥ —que tiene los cuatro nombres; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; vāyu – ātmakam —representado por el semidiós Vāyu ; prāṇāyāma —por la práctica de regular los aires dentro del cuerpo; vidhūta —limpiado; rajaḥ – tamasaḥ —cuya pasión e ignorancia; parama —sublime; samādhinā —por trance; yajante —ellos adoran.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de esas islas también están divididos en cuatro castas: Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata y Anuvrata , que se parecen exactamente a brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . Practican prāṇāyāma y yoga místico , y en trance adoran al Señor Supremo en la forma de Vāyu .
TEXTO 28
antaḥ-praviśya bhūtāni
yo bibharty ātma-ketubhiḥ
antaryāmīśvaraḥ sākṣāt
pātu no yad-vaśe sphuṭam
SINÓNIMOS
antaḥ – praviśya —entrando dentro; bhūtāni —todas las entidades vivientes; yaḥ —quién; bibharti —mantiene; ātma – ketubhiḥ —por las funciones de los aires internos ( prāṇa , apāna , etc.); antaryāmī —la Superalma interior; īśvaraḥ —la persona Suprema; sākṣāt —directamente; pātu —por favor mantén; naḥ —nosotros; yat – vaśe —bajo cuyo control; sphuṭam —la manifestación cósmica.
TRADUCCIÓN
[Los habitantes de Śākadvīpa adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu con las siguientes palabras.] Oh Persona Suprema, situada como la Superalma dentro del cuerpo, Tú diriges las diversas acciones de los diferentes aires, tales como prāṇa , y así Tú mantienes a todas las entidades vivientes. Oh Señor, oh Superalma de todos, oh controlador de la manifestación cósmica bajo quien todo existe, que nos protejas de todos los peligros.
SIGNIFICADO
A través de la práctica de yoga místico llamada prāṇāyāma , el yogī controla los aires dentro del cuerpo para mantenerlo en una condición saludable. De este modo, el yogī llega al punto del trance y trata de ver la Superalma en lo más profundo de su corazón. Prāṇāyāma es el medio para alcanzar samādhi , trance, a fin de absorberse completamente en ver al Señor Supremo como antaryāmī , la Superalma dentro del centro del corazón.
TEXTO 29
evam eva dadhi-maṇḍodāt parataḥ puṣkaradvīpas tato dvi-guṇāyāmaḥ samantata upakalpitaḥ samānena svādūdakena samudreṇa bahir āvṛto yasmin bṛhat-puṣkaraṁ jvalana-śikhāmala-kanaka-pat rāyutāyutaṁ bhagavataḥ kamalāsanasyādhyāsanaṁ parikalpitam.
SINÓNIMOS
evam eva —así; dadhi – maṇḍa – udāt —el océano de yogur; parataḥ —más allá; puṣkara – dvīpaḥ —otra isla, llamada Puṣkaradvīpa; tataḥ —que eso (Śākadvīpa); dvi – guṇa – āyāmaḥ —cuya medida es dos veces mayor; samantataḥ —por todos lados; upakalpitaḥ —rodeado; samānena —igual en ancho; svādu – udakena —que posee agua dulce; samudreṇa —por un océano; bahiḥ —afuera; āvṛtaḥ —rodeado; yasmin —en el cual; bṛhat —muy grande; puṣkaram —flor de loto; jvalana – śikhā — como las llamas de un fuego abrasador; amala —puro; kanaka —oro; patra —hojas; ayuta – ayutam —que posee 100.000.000; bhagavataḥ —muy poderoso; kamala āsanasya —del Señor Brahmā , cuyo asiento está sobre la flor de loto; adhyāsanam —lugar para sentarse; parikalpitam —considerado.
TRADUCCIÓN
Fuera del océano de yogur hay otra isla, conocida como Puṣkaradvīpa, que tiene 6.400.000 yojanas [51.200.000 millas] de ancho, el doble que el océano de yogur. Está rodeada por un océano de agua de muy buen gusto tan ancho como la propia isla. En Puṣkaradvīpa hay una gran flor de loto con 100.000.000 de pétalos de oro puro, tan refulgente como las llamas del fuego. Esa flor de loto se considera el lugar donde se sienta el Señor Brahmā , que es el ser viviente más poderoso y, por eso, a veces se le llama bhagavān .
TEXTO 30
tad-dvīpa-madhye mānasottara-nāmaika evārvācīna-parācīna-varṣayor maryādācalo ‘yuta-yojanocchrāyāyāmo yatra tu catasṛṣu dikṣu catvāri purāṇi loka-pālānām indrādīnāṁ yad-upariṣṭ āt sūrya-rathasya meruṁ paribhramataḥ saṁvatsarātmakaṁ cakraṁ devānām aho-rātrābhyāṁ paribhramati.
SINÓNIMOS
tat – dvīpa – madhye —dentro de esa isla; mānasottara — Mānasottara ; nāma —nombrado; ekaḥ —uno; eva —en verdad; arvācīna —de este lado; parācīna —y más allá, o fuera; varṣayoḥ —de extensiones de tierra; maryādā —indicando el límite; acalaḥ —una gran montaña; ayuta —diez mil; yojana —ocho millas; ucchrāya – āyāmaḥ —cuya altura y ancho; yatra —dónde; tu —pero; catasṛṣu —en los cuatro; dikṣu —direcciones; catvāri —cuatro; purāṇi —ciudades; loka – pālānām —de los directores de los sistemas planetarios; indra – ādīnām —encabezado por Indra ; yat —de los cuales; upariṣṭāt —en la cima; sūrya – rathasya —del carro del dios del Sol; merum — la montaña Meru ; paribhramataḥ —mientras circunvalaban; saṁvatsara – ātmakam —que consta de un saṁvatsara ; cakram —rueda u órbita; devānām —de los semidioses; ahaḥ – rātrābhyām —por el día y la noche; paribhramati —se mueve.
TRADUCCIÓN
En medio de esa isla hay una gran montaña llamada Mānasottara , que forma el límite entre el lado interior y el lado exterior de la isla. Su ancho y alto son 10.000 yojanas [80.000 millas]. En esa montaña, en las cuatro direcciones, se encuentran los barrios residenciales de semidioses como Indra . En el carro del dios del sol, el sol viaja por la cima de la montaña en una órbita llamada Saṁvatsara , rodeando el monte Meru . El sendero del Sol en el lado norte se llama Uttarāyaṇa, y su sendero en el lado sur se llama Dakṣiṇāyana. Un lado representa un día para los semidioses y el otro representa su noche.
SIGNIFICADO
El movimiento del sol se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.52): yasyājñāya bhramati saṁbhṛta – kāla – cakraḥ . El sol orbita alrededor del monte Sumeru , durante seis meses en el lado norte y durante seis meses en el sur. Esto equivale a la duración de un día y una noche de los semidioses en los sistemas planetarios superiores.
TEXTO 31
tad-dvīpasyāpy adhipatiḥ praiyavrato vītihotro nāmaitasyātmajau ramaṇaka-dhātaki-nāmānau varṣa-patī niyujya sa svayaṁ pūrvajavad-bhagavat-karma-śīla evāste.
SINÓNIMOS
tat – dvīpasya —de esa isla; api —también; adhipatiḥ —el gobernante; praiyavrataḥ —un hijo de Mahārāja Priyavrata ; vītihotraḥ nāma —llamado Vītihotra ; etasya —de él; ātma – jau —a los dos hijos; ramaṇaka — Ramaṇaka ; dhātaki —y Dhātaki ; nāmānau —que tiene los nombres; varṣa – patī —los gobernantes de las dos zonas de tierra; niyujya —nombrando; saḥ svayam —él mismo; pūrvaja – vat —como sus otros hermanos; bhagavat – karma – śīlaḥ — estar absorto en actividades para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios; eva —en verdad; āste —permanece.
TRADUCCIÓN
El gobernante de esta isla, el hijo de Mahārāja Priyavrata llamado Vītihotra , tuvo dos hijos llamados Ramaṇaka y Dhātaki . Les concedió los dos lados de la isla a estos dos hijos y luego se dedicó personalmente a actividades por el bien de la Suprema Personalidad de Dios, al igual que su hermano mayor Medhātithi .
TEXTO 32
tad-varṣa-puruṣā bhagavantaṁ brahma-rūpiṇaṁ sakarmakeṇa karmaṇārādhayantīdaṁ codāharanti.
SINÓNIMOS
tat – varṣa – puruṣāḥ —los habitantes de esa isla; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; brahma – rūpiṇam — manifestado como el Señor Brahmā sentado sobre el loto; sa – karmakeṇa —para satisfacer los deseos materiales; karmaṇā —realizando actividades rituales conforme a los Vedas; ārādhayanti —adoración; idam —esto; ca —y; udāharanti —cantan.
TRADUCCIÓN
Para satisfacer sus deseos materiales, los habitantes de esta zona de tierra adoran a la Suprema Personalidad de Dios, representada por el Señor Brahmā . Ofrecen oraciones al Señor de la siguiente manera.
TEXTO 33
yat tat karmamayaṁ liṅgaṁ
brahma-liṅgaṁ jano ‘rcayet
ekāntam advayaṁ śāntaṁ
tasmai bhagavate nama iti
SINÓNIMOS
yat —que; tat —eso; karma – mayam —que se puede obtener mediante el sistema ritual védico; liṅgam —la forma; brahma – liṅgam —que da a conocer al Brahman Supremo; janaḥ —una persona; arcayet —debe adorar; ekāntam —que tiene plena fe en el único Supremo; advayam —no diferente; śāntam —pacífico; tasmai —a él; bhagavate —el más poderoso; namaḥ —nuestros respetos; iti —así.
TRADUCCIÓN
Al Señor Brahmā se le conoce como karma – maya , la forma de ceremonias rituales, porque mediante la celebración de ceremonias rituales uno puede alcanzar Su posición y porque los himnos rituales védicos se manifiestan en él. Él es devoto de la Suprema Personalidad de Dios sin desviarse y, por lo tanto, en cierto sentido no es diferente del Señor. Sin embargo, debe ser adorado no como lo adoran los monistas, sino en dualidad. Uno siempre debe permanecer como sirviente del Señor Supremo, la Deidad suprema y adorable. Por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Señor Brahmā , la forma del conocimiento védico manifiesto.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra karma – mayam (“obtenible mediante el sistema ritual védico”) es significativa. Los Vedas dicen: svadharma -niṣṭhaḥ śata janmabhiḥ pumān viriñcatām eti : “Aquel que sigue estrictamente los principios de varṇāśrama – dharma durante al menos cien nacimientos será recompensado con el puesto del Señor Brahmā ”. También es significativo que, aunque el Señor Brahmā es sumamente poderoso, nunca se considera uno con la Suprema Personalidad de Dios; él siempre sabe que es un servidor eterno del Señor. Debido a que el Señor y el sirviente son idénticos en el plano espiritual, aquí a Brahmā se le llama bhagavān . Bhagavān es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , pero si un devoto Le sirve con plena fe, se le revela el significado de las Escrituras védicas. Por eso a Brahmā se le llama brahma – liṅga , lo que indica que toda su forma consiste en conocimiento védico.
TEXTO 34
tataḥ parastāl lokāloka-nāmācalo lokālokayor antarāle parita upakṣiptaḥ.
SINÓNIMOS
tataḥ —de ese océano de agua potable dulce; parastāt —más allá; lokāloka – nāma —llamado Lokāloka ; acalaḥ —una montaña; loka – alokayoḥ antarāle — entre los países llenos de luz solar y los que no tienen luz solar; paritaḥ —por todos lados; upakṣiptaḥ —existe.
TRADUCCIÓN
Después, más allá del océano de agua dulce y rodeándolo completamente, hay una montaña llamada Lokāloka , que divide los países que están llenos de luz solar de los que no están iluminados por el sol.
TEXTO 35
yāvan mānasottara-mervor antaraṁ tāvatī bhūmiḥ kāñcany anyādarśa-talopamā yasyāṁ prahitaḥ padārtho na kathañcit punaḥ pratyupalabhyate tasmāt sarva-sattva-parihṛtāsīt.
SINÓNIMOS
yāvat —tanto como; mānasottara – mervoḥ antaram —la tierra entre Mānasottara y Meru (comenzando desde el medio del monte Sumeru ); tāvatī —tanto; bhūmiḥ —tierra; kāñcanī —hecho de oro; anyā —otro; ādarśa – tala – upamā —cuya superficie es exactamente como la superficie de un espejo; yasyām —en el cual; prahitaḥ —cayó; padārthaḥ —una cosa; na —no; kathañcit —de cualquier manera; punaḥ —otra vez; pratyupalabhyate —se encuentra; tasmāt —por lo tanto; sarva – sattva — por todas las entidades vivientes; parihṛtā —abandonado; como era.
TRADUCCIÓN
Más allá del océano de agua dulce hay una extensión de tierra tan amplia como el área comprendida entre la mitad del monte Sumeru y el límite de la montaña Mānasottara . En esa extensión de tierra hay muchos seres vivos. Más allá, extendiéndose hasta la montaña Lokāloka , hay otra tierra hecha de oro. Debido a su superficie dorada, refleja la luz como la superficie de un espejo, y cualquier objeto físico que caiga sobre esa tierra nunca podrá volver a percibirse. Por lo tanto, todas las entidades vivientes han abandonado esa tierra dorada.
TEXTO 36
lokāloka iti samākhyā yad anenācalena lokālokasyāntarvar-tināvasthāpyate.
SINÓNIMOS
loka —con luz (o con habitantes); alokaḥ —sin luz (o sin habitantes); iti —de esta manera; samākhyā —designación; yat —que; anena —por esto; acalena —montaña; loka —de la tierra habitada por entidades vivientes; alokasya —y de la tierra no habitada por entidades vivientes; antarvartinā —que está en el medio; avasthāpyate —está establecido.
TRADUCCIÓN
Entre las tierras habitadas por entidades vivientes y las que están deshabitadas se encuentra la gran montaña que las separa y que, por lo tanto, se celebra como Lokāloka .
TEXTO 37
sa loka-trayānte parita īśvareṇa vihito yasmāt sūryādīnāṁ dhruvāpavargāṇāṁ jyotir-gaṇānāṁ gabhastayo ‘rvācīnāṁs trīḹ lokān āvitanvānā na kadācit parācīnā bhavitum utsahante tāvad un-nahanāyāmaḥ.
SINÓNIMOS
saḥ —esa montaña; loka – traya – ante —al final de los tres lokas (Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka ); paritaḥ —por todos lados; īśvareṇa —por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; vihitaḥ —creado; yasmāt —de donde; sūrya – ādīnām —del planeta Sol; dhruva – apavargāṇām —hasta Dhruvaloka y otras luminarias inferiores; jyotiḥ – gaṇānām —de todas las luminarias; gabhastayaḥ —los rayos; arvācīnān —de este lado; trīn —los tres; lokān —sistemas planetarios; āvitanvānāḥ —extendiéndose por todas partes; na —no; kadācit —en cualquier momento; parācīnāḥ —más allá de la jurisdicción de esa montaña; bhavitum —ser; utsahante —son capaces; tāvat —tanto; unnahana – āyāmaḥ —la medida de la altura de la montaña.
TRADUCCIÓN
Por la voluntad suprema de Kṛṣṇa , la montaña conocida como Lokāloka ha sido instalada como el límite exterior de los tres mundos (Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka ) para controlar los rayos del sol en todo el universo. Todas las luminarias, desde el sol hasta Dhruvaloka, distribuyen sus rayos por los tres mundos, pero sólo dentro del límite formado por esta montaña. Debido a que es extremadamente alto y se extiende incluso más alto que Dhruvaloka, bloquea los rayos de las luminarias, que por lo tanto nunca pueden extenderse más allá de él.
SIGNIFICADO
Cuando hablamos de loka – traya , nos referimos a los tres sistemas planetarios primarios ( Bhūḥ , Bhuvaḥ y Svaḥ ) en los que se divide el universo. Alrededor de estos sistemas planetarios se encuentran las ocho direcciones, a saber, este, oeste, norte, sur, noreste, sureste, noroeste y suroeste. La montaña Lokāloka se ha establecido como el límite exterior de todos los lokas para distribuir los rayos del sol y otras luminarias por igual por todo el universo.
Esta vívida descripción de cómo se distribuyen los rayos del sol por los diferentes sistemas planetarios del universo es muy científica. Śukadeva Gosvāmī describió esos asuntos universales a Mahārāja Parīkṣit tal como se los había oído contar a su predecesor. Explicó estos hechos hace cinco mil años, pero el conocimiento existía mucho, mucho antes, porque Śukadeva Gosvāmī lo recibió a través de la sucesión discipular. Debido a que este conocimiento se acepta a través de la sucesión discipular, es perfecto. La historia del conocimiento científico moderno, por el contrario, no se remonta a más de unos pocos cientos de años. Por lo tanto, incluso si los científicos modernos no aceptan las otras presentaciones objetivas del Śrīmad- Bhāgavatam , ¿cómo pueden negar los cálculos astronómicos perfectos que existieron mucho antes de que pudieran imaginar tales cosas? Hay muchísima información que podemos obtener del Śrīmad- Bhāgavatam . Sin embargo, los científicos modernos no tienen información sobre otros sistemas planetarios y, de hecho, apenas están familiarizados con el planeta en el que vivimos ahora.
TEXTO 38
etāvāḹ loka-vinyāso māna-lakṣaṇa-saṁsthābhir vicintitaḥ kavibhiḥ sa tu pañcāśat-koṭi-gaṇitasya bhū-golasya turīya-bhāgo ‘yaṁ lokālokācalaḥ.
SINÓNIMOS
etāvān —tanto; loka – vinyāsaḥ —la ubicación de los diferentes planetas; māna —con medidas; lakṣaṇa —síntomas; saṁsthābhiḥ —así como con sus diferentes situaciones; vicintitaḥ —establecido mediante cálculos científicos; kavibhiḥ —por eruditos eruditos; saḥ —eso; tu —pero; pañcāśat – koṭi —500.000.000 yojanas; gaṇitasya —que se mide en; bhū – golasya —del sistema planetario conocido como Bhūgolaka; turīya – bhāgaḥ —una cuarta parte; ayam —esto; lokāloka – acalaḥ —la montaña conocida como Lokāloka .
TRADUCCIÓN
Los eruditos eruditos que están libres de errores, ilusiones y propensión a hacer trampa han descrito así los sistemas planetarios y sus síntomas, medidas y ubicaciones particulares. Con gran deliberación, han establecido la verdad de que la distancia entre Sumeru y la montaña conocida como Lokāloka es una cuarta parte del diámetro del universo; o, en otras palabras, 125.000.000 yojanas [mil millones de millas].
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado información astronómica precisa sobre la ubicación de la montaña Lokāloka , los movimientos del globo solar y la distancia entre el sol y la circunferencia del universo. Sin embargo, los términos técnicos utilizados en los cálculos astronómicos dados por el Jyotir Veda son difíciles de traducir al inglés. Por lo tanto, para satisfacer al lector, podemos incluir la declaración sánscrita exacta dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que registra cálculos exactos sobre los asuntos universales.
sa tu lokālokas tu bhū -golakasya bhū -sambandhāṇḍa-golakasyety arthaḥ ; sūryasy eva bhuvo ‘py aṇḍa -golakayor madhya -vartitvāt kha – golam iva bhū – golam api pañcāśat – koṭi – yojana – pramāṇaṁ tasya turīya – bhāgaḥ sārdha – dvādaśa – koṭi – yojana -vistārocchrā ya ity arthaḥ bhūs tu catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat -koṭi -pramāṇā jñeyā ;​ yathā meru -madhyān mānasottara – madhya -paryantaṁ sārdha – sapta -pañcāśal-lakṣottara- koṭi – yojana – pramāṇam ; mānasottara – madhyāt svādūdaka- samudra -paryantaṁ ṣaṇ – ṇavati – lakṣa – yojana – pramāṇaṁ tataḥ kāñcanī – bhūmiḥ sārdha – sapta -pañcāśal-lakṣottara- koṭi – yojana – pramā ṇā evam ekato meru -lokālokayor antarālam ekādaśa -śal-lakṣādhika-catuṣ- koṭi – parimitam anyato ‘pi tathatyeto lokālokāl loka -paryantaṁ sthānaṁ dvāviṁśati-lakṣottarāṣṭa- koṭi -parimitaṁ lokālokād bahir apy ekataḥ etāvad eva anyato ‘py etāvad eva yad vakṣyate, yo ‘ntar- vistā ra etena hy aloka – parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad – bahir lokālokācalād ity ekato lokālokaḥ sārdha – dvādaśa – koṭi – yojana -parimāṇaḥ anyato ‘pi sa tathety evaṁ catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat- koṭi – pramāṇā bhūḥ sābdhi- dvīpa – parvatā jñeyā ; ata evāṇḍa-golakāt sarvato dikṣu sapta – daśa – lakṣa -yojanāvakāśe vartamāne sati pṛthivyāḥ śeṣa -nāgena dhāraṇaṁ dig -gajaiś ca niścalī- karaṇaṁ sārthaka ṁ bhaved anyathā tu vyākhyāntare pañcāśat – koṭi -pramāṇatvād aṇḍa – golaka -lagnatve tat tat sarvam akiñcit- karaṁ syāt cākṣuṣe manvantare cākasmāt majjanaṁ śrī – varāha -devenotthāpanaṁ ca durghaṭaṁ syād ity adikaṁ vivecanīyam.
TEXTO 39
tad-upariṣṭāc catasṛṣv āśāsvātma-yoninākhila-jagad-guruṇādhiniveśitā ye dvirada-pataya ṛṣabhaḥ puṣkaracūḍo vāmano ‘parājita iti sakala-loka-sthiti-hetavaḥ.
SINÓNIMOS
tat – upariṣṭāt —en la cima de la montaña Lokāloka ; catasṛṣu āśāsu —en las cuatro direcciones; ātma – yoninā —por el Señor Brahmā ; akhila – jagat – guruṇā —el maestro espiritual de todo el universo; adhiniveśitāḥ —establecido; vosotros —todos esos; dvirada – patayaḥ —el mejor de los elefantes; ṛṣabhaḥ —Ṛṣabha; puṣkara – cūḍaḥ —Puṣkaracūḍa; vāmanaḥ — Vāmana ; aparājitaḥ — Aparājita ; iti —así; sakala – loka – sthiti – hetavaḥ —las causas del mantenimiento de los diferentes planetas dentro del universo.
TRADUCCIÓN
En la cima de la montaña Lokāloka se encuentran los cuatro gaja -patis, los mejores elefantes, que fueron establecidos en las cuatro direcciones por el Señor Brahmā , el maestro espiritual supremo del universo entero. Los nombres de esos elefantes son Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana y Aparājita . Son los responsables de mantener los sistemas planetarios del universo.
TEXTO 40
teṣāṁ sva-vibhūtīnāṁ loka-pālānāṁ ca vividha-vīryopabṛṁhaṇāya bhagavān parama-mahā-puruṣo mahā-vibhūti-patir antaryāmy ātmano viśuddha-sattvaṁ dharma-jñāna-vairāgyaiś variady-aṣṭa-mahā-siddhy-upalakṣaṇaṁ viṣvaksenādibhiḥ sva-pārṣada-pravaraiḥ parivārito nija-varāyudhopaśobhitair nija-bhuja-daṇḍaiḥ sandhārayamāṇas tasmin giri-vare samantāt sakala-loka-svastaya āste.
SINÓNIMOS
teṣām —de todos ellos; sva – vibhūtīnām — que son sus expansiones y asistentes personales; loka – pālānām — a quienes se les ha confiado velar por los asuntos universales; ca —y; vividha —variedades; vīrya – upabṛṁhaṇāya —para expandir los poderes; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; parama – mahā – puruṣaḥ — el amo más destacado de todas las clases de opulencia, la Suprema Personalidad de Dios; mahā – vibhūti – patiḥ — el amo de todas las potencias inconcebibles; antaryāmī —la Superalma; ātmanaḥ —de Sí mismo; viśuddha – sattvam — tener una existencia libre de contaminación por las modalidades materiales de la naturaleza; dharma – jñāna – vairāgya —de la religión, el conocimiento puro y la renunciación; aiśvarya – ādi —de toda clase de opulencia; aṣṭa —ocho; mahā – siddhi —y de grandes perfecciones místicas; upalakṣaṇam —que tiene las características; viṣvaksena – ādibhiḥ —por Su expansión conocida como Viṣvaksena y otros; sva – pārṣada – pravaraiḥ —el mejor de los asistentes personales; parivāritaḥ —rodeado; nija —los suyos; vara – āyudha —con diferentes tipos de armas; upaśobhitaiḥ —estando decorado; nija —propio; bhuja – daṇḍaiḥ —con brazos fuertes; sandhārayamāṇaḥ —manifestando esta forma; tasmin —sobre eso; giri – vare —gran montaña; samantāt —por todos lados; sakala – loka – svastaye —para beneficio de todos los sistemas planetarios; āste —existe.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios es el amo de todas las opulencias trascendentales y el amo del cielo espiritual. Él es la Persona Suprema, Bhagavān , la Superalma de todos. A los semidioses, liderados por Indra , el rey del cielo, se les confía velar por los asuntos del mundo material. Para beneficiar a todos los seres vivientes en todos los diversos planetas y aumentar el poder de esos elefantes y de los semidioses, el Señor se manifiesta en la cima de esa montaña en un cuerpo espiritual, no contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Rodeado de Sus expansiones personales y asistentes como Viṣvaksena , Él exhibe todas Sus opulencias perfectas, como la religión y el conocimiento, y Sus poderes místicos, como aṇimā , laghimā y mahimā . Está bellamente situado y está decorado con las diferentes armas que sostiene en sus cuatro manos.
TEXTO 41
ākalpam evaṁ veṣaṁ gata eṣa bhagavān ātma-yogamāyayā viracita-vividha-loka-yātrā-gopīyāyety arthaḥ.
SINÓNIMOS
ā- kalpam —durante el tiempo de la creación; evam —así; veṣam —apariencia; gataḥ —ha aceptado; eṣaḥ —esto; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātma – yoga – māyayā —por Su propia potencia espiritual; viracita —perfeccionada; vividha – loka – yātrā —el sustento de los diversos sistemas planetarios; gopīyāya —sólo para mantener; iti —así; arthaḥ —el propósito.
TRADUCCIÓN
Las diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios, como Nārāyaṇa y Viṣṇu , están bellamente decoradas con diferentes armas. El Señor exhibe esas formas para mantener todos los variados planetas creados por Su potencia personal, yogamāyā .
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.6 ), el Señor Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma – māyayā : “Aparezco por Mi potencia interna. «La palabra ātma – māyā se refiere a la potencia personal del Señor, yogamāyā . Después de crear tanto el mundo material como el mundo espiritual mediante yogamāyā , la Suprema Personalidad de Dios los mantiene personalmente expandiéndose en diferentes categorías como los Viṣṇu mūrtis y los semidioses. Él mantiene la creación material de principio a fin y Él personalmente mantiene el mundo espiritual.
TEXTO 42
yo ‘ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad bahir lokālokācalāt; tataḥ parastād yogeśvara-gatiṁ viśuddhām udāharanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —aquello que; antaḥ – vistāraḥ —la distancia dentro de la montaña Lokāloka ; etena —por esto; hola —en efecto; aloka – parimāṇam —la anchura de la extensión de tierra conocida como Aloka – varṣa ; ca —y; vyākhyātam —descrito; yat —que; bahiḥ —afuera; lokāloka – acalāt —más allá de la montaña Lokāloka ; tataḥ —eso; parastāt —más allá; yogeśvara – gatim — el sendero de Yogeśvara ( Kṛṣṇa ) para penetrar las coberturas del universo; viśuddhām —sin contaminación material; udāharanti —dicen.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, fuera de la montaña Lokāloka se encuentra la extensión de tierra conocida como Aloka – varṣa , que se extiende por la misma anchura que el área dentro de la montaña; en otras palabras, 125.000.000 yojanas [mil millones de millas]. Más allá de Aloka , varṣa es el destino de quienes aspiran a la liberación del mundo material. Está más allá de la jurisdicción de las modalidades materiales de la naturaleza y, por lo tanto, es completamente pura. El Señor Kṛṣṇa llevó a Arjuna a través de este lugar para traer de regreso a los hijos del brāhmaṇa .
TEXTO 43
aṇḍa-madhya-gataḥ sūryo
dyāv-ābhūmyor yad antaram
sūryāṇḍa-golayor madhye
koṭyaḥ syuḥ pañca-viṁśatiḥ
SINÓNIMOS
aṇḍa – madhya – gataḥ —situado en el centro del universo; sūryaḥ —el globo solar; dyāv – ābhūmyoḥ —los dos sistemas planetarios, Bhūrloka y Bhuvarloka; yat —que; antaram —en el medio; sūrya —del Sol; aṇḍa – golayoḥ —y el globo del universo; madhye —en el medio; koṭyaḥ —grupos de diez millones; syuḥ —son; pañca – viṁśatiḥ —veinticinco.
TRADUCCIÓN
El Sol está situado [verticalmente] en el medio del universo, en el área entre Bhūrloka y Bhuvarloka, que se llama antarikṣa, espacio exterior. La distancia entre el Sol y la circunferencia del universo es de veinticinco koṭi yojanas [dos mil millones de millas].
SIGNIFICADO
La palabra koṭi significa diez millones y un yojana son ocho millas. El diámetro del universo es de cincuenta koṭi yojanas (cuatro mil millones de millas). Por lo tanto, dado que el Sol está en el medio del universo, la distancia entre el Sol y el borde del universo se calcula en veinticinco koṭi yojanas (dos mil millones de millas).
TEXTO 44
mṛte ‘ṇḍa eṣa etasmin yad abhūt tato mārtaṇḍa iti vyapadeśaḥ; hiraṇyagarbha iti yad dhiraṇyāṇḍa-samudbhavaḥ.
SINÓNIMOS
mṛte —muerto; aṇḍe —en el globo; eṣaḥ —esto; etasmin —en esto; yat —que; abhūt —entró personalmente en el momento de la creación; tataḥ —de eso; mārtaṇḍa — Mārtaṇḍa ; iti —así; vyapadeśaḥ —la designación; hiraṇya – garbhaḥ —conocido como Hiraṇyagarbha ; iti —así; yat —porque; hiraṇya – aṇḍa – samudbhavaḥ —su cuerpo material fue creado a partir de Hiraṇyagarbha .
TRADUCCIÓN
Al dios del Sol se le conoce también con el nombre de Vairāja, el cuerpo material total de todas las entidades vivientes. Debido a que entró en este huevo opaco del universo en el momento de la creación, también se le llama Mārtaṇḍa . También se le conoce con el nombre de Hiraṇyagarbha , porque recibió su cuerpo material de Hiraṇyagarbha [el Señor Brahmā ].
SIGNIFICADO
El puesto del Señor Brahmā está destinado a seres vivientes muy elevados y espiritualmente avanzados. Cuando esos seres vivientes no están disponibles, el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, se expande como el Señor Brahmā . Esto ocurre muy raramente. En consecuencia, hay dos clases de Brahmās. A veces Brahmā es una entidad viviente ordinaria, y otras veces Brahmā es la Suprema Personalidad de Dios. El Brahmā del que se habla aquí es un ser viviente común y corriente. Ya sea que Brahmā sea la Suprema Personalidad de Dios o un ser viviente común y corriente, se le conoce como Vairāja Brahmā e Hiraṇyagarbha Brahmā . Por lo tanto, también se acepta que el dios del Sol es Vairāja Brahmā .
TEXTO 45
sūryeṇa hola vibhajyante
diśaḥ khaṁ dyaur mahī bhidā
svargāpavargau narakā
rasaukāṁsi ca sarvaśaḥ
SINÓNIMOS
sūryeṇa —por el dios del Sol dentro del planeta solar; hola —en efecto; vibhajyante —están divididos; diśaḥ —las direcciones; kham —el cielo; dyauḥ —los planetas celestiales; mahī —los planetas terrestres; bhidā —otras divisiones; svarga —los planetas celestiales; apavargau —y los lugares para la liberación; narakāḥ —los planetas infernales; rasaukāṁsi —como Atala; ca —también; sarvaśaḥ —todos.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, el dios sol y el planeta sol dividen todas las direcciones del universo. Sólo gracias a la presencia del sol podemos entender qué son el cielo, los planetas superiores, este mundo y los planetas inferiores. También es sólo gracias al sol que podemos entender qué lugares son para el disfrute material, cuáles son para la liberación, cuáles son infernales y subterráneos.
TEXTO 46
deva-tiryaṅ-manuṣyāṇāṁ
sarīsṛpa-savīrudhām
sarva-jīva-nikāyānāṁ
sūrya ātmā dṛg-īśvaraḥ
SINÓNIMOS
deva —de los semidioses; tiryak —los animales inferiores; manuṣyāṇām —y los seres humanos; sarīsṛpa —los insectos y las serpientes; sa – vīrudhām —y las plantas y los árboles; sarva – jīva – nikāyānām — de todos los grupos de entidades vivientes; sūryaḥ —el dios del Sol; ātmā —la vida y el alma; dṛk —de los ojos; īśvaraḥ —la personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Todas las entidades vivientes, incluidos los semidioses, los seres humanos, los animales, las aves, los insectos, los reptiles, las enredaderas y los árboles, dependen del calor y la luz que les proporciona el dios del Sol desde el planeta Sol. Además, todas las entidades vivientes pueden ver gracias a la presencia del Sol, y por eso a él se le llama dṛg- īśvara , la Personalidad de Dios que preside la vista.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ. La verdadera vida y alma de todas las entidades vivientes dentro de este universo es el sol. Por lo tanto, Él es upāsya , adorable. Adoramos al dios del Sol cantando el mantra Gāyatrī ( oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi ). Sūrya es la vida y el alma de este universo, y hay innumerables universos para los cuales un dios del Sol es la vida y el alma, tal como la Suprema Personalidad de Dios es la vida y el alma de toda la creación. Tenemos información de que Vairāja, Hiraṇyagarbha , entró en el gran globo material, opaco, llamado sol. Esto indica que la teoría sostenida por los llamados científicos de que nadie vive allí es errónea. El Bhagavad- gītā también dice que Kṛṣṇa fue el primero en instruir el Bhagavad- gītā al dios del Sol ( imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1 ]). Luego el sol no está vacío. Está habitada por entidades vivientes, y la deidad regente es Vairāja o Vivasvān . La diferencia entre el sol y la tierra es que el sol es un planeta ardiente, pero allí todos tienen un cuerpo adecuado y pueden vivir allí sin dificultad.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El estudio de la estructura del universo”.