Los sistemas planetarios Śiśumāra

Este capítulo describe cómo todos los sistemas planetarios se refugian en la estrella polar, Dhruvaloka. También describe la totalidad de esos sistemas planetarios como Śiśumāra, otra expansión del cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruvaloka, la morada del Señor Viṣṇu en este universo, está situada a 1.300.000 yojanas de las siete estrellas. En el sistema planetario de Dhruvaloka están los planetas del dios del fuego, Indra , Prajāpati , Kaśyapa y Dharma , todos los cuales son muy respetuosos con el gran devoto Dhruva , que vive en la estrella polar. Como toros sujetos a un pivote central, todos los sistemas planetarios giran alrededor de Dhruvaloka, impulsados ​​por el tiempo eterno. Aquellos que adoran al virāṭ – puruṣa , la forma universal del Señor, conciben todo este sistema giratorio de planetas como un animal conocido como śiśumāra . Este śiśumāra imaginario es otra forma del Señor. La cabeza de la forma śiśumāra está hacia abajo, y su cuerpo parece el de una serpiente enroscada. En el extremo de su cola está Dhruvaloka, en el cuerpo de la cola están Prajāpati , Agni , Indra y Dharma , y ​​en la raíz de la cola están Dhātā y Vidhātā . En su cintura están los siete grandes sabios. Todo el cuerpo del śiśumāra mira hacia su derecha y parece una espiral de estrellas. En el lado derecho de esta bobina están las catorce estrellas prominentes desde Abhijit hasta Punarvasu , y en el lado izquierdo están las catorce estrellas prominentes desde Puṣyā hasta Uttarāṣāḍhā. Las estrellas conocidas como Punarvasu y Puṣyā están en las caderas derecha e izquierda de śiśumāra , y las estrellas conocidas como Ārdrā y Aśleṣā están en los pies derecho e izquierdo de śiśumāra . Otras estrellas también están fijadas en diferentes lados del sistema planetario Śiśumāra según los cálculos de los astrónomos védicos. Para concentrar sus mentes, los yogīs adoran el sistema planetario Śiśumāra , que técnicamente se conoce como kuṇḍalinicakra .
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
atha tasmāt paratas trayodaśa-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṁ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ s abahu-mānaṁ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste tasyehānubhāva upavarṇitaḥ.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —entonces; tasmāt —la esfera de las siete estrellas; parataḥ —más allá de eso; trayodaśa – lakṣa – yojana – antarataḥ —otros 1.300.000 yojanas; yat —que; tat —eso; viṣṇoḥ paramam padam —la morada suprema del Señor Viṣṇu , o los pies de loto del Señor Viṣṇu ; abhivadanti — los mantras Ṛg Veda alabanzas; yatra —en el cual; ja —en verdad; mahā – bhāgavataḥ —el gran devoto; dhruvaḥ — Mahārāja Dhruva ; auttānapādiḥ —el hijo de Mahārāja Uttānapāda; agninā —por el dios del fuego; indreṇa —por el rey celestial, Indra ; prajāpatinā —por el Prajāpati ; kaśyapena —por Kaśyapa ; dharmeṇa —por Dharmarāja ; ca —también; samakāla – yugbhiḥ — que están ocupados en ese momento; sa – bahu – mānam —siempre respetuosamente; dakṣiṇataḥ —en el lado derecho; kriyamāṇaḥ —siendo circunvalado; idānīm —ahora; api —incluso; kalpa – jīvinām — de las entidades vivientes que existen al final de la creación; ājīvyaḥ —la fuente de vida; upāste —permanece; tasya —suyo; iha —aquí; anubhāvaḥ —grandeza en el desempeño de servicio devocional; upavarṇitaḥ —ya descrito (en el Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ).
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, a 1.300.000 yojanas [10.400.000 millas] sobre los planetas de los siete sabios se encuentra el lugar que los eruditos describen como la morada del Señor Viṣṇu . Allí aún reside el hijo de Mahārāja Uttānapāda, el gran devoto Mahārāja Dhruva , como fuente de vida de todas las entidades vivientes que viven hasta el fin de la creación. Agni , Indra , Prajāpati , Kaśyapa y Dharma se reúnen allí para ofrecerle honores y respetuosas reverencias. Lo circunvalan con el lado derecho hacia él. Ya he descrito las gloriosas actividades de Mahārāja Dhāgavatam [en el Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ].
TEXTO 2
sa hi sarveṣāṁ jyotir-gaṇānāṁ graha-nakṣatrādīnām animiṣeṇāvyakta-raṁhasā bhagavatā kālena bhrāmyamāṇānāṁ sthāṇur ivāvaṣṭambha īśvareṇa vihitaḥ śaśvad avabhāsate.
SINÓNIMOS
saḥ —ese planeta de Dhruva Mahārāja ; hola —en efecto; sarveṣām —de todos; jyotiḥ – gaṇānām —las luminarias; graha – nakṣatra – ādīnām —como los planetas y las estrellas; animiṣeṇa —que no descansa; avyakta —inconcebible; raṁhasā —cuya fuerza; bhagavatā —el más poderoso; kālena —por el factor tiempo; bhrāmyamāṇānām —siendo hecho girar; sthāṇuḥ iva —como un poste; avaṣṭambhaḥ —el pivote; īśvareṇa —por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios; vihitaḥ —establecido; śaśvat —constantemente; avabhāsate —brilla.
TRADUCCIÓN
Establecida por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios, la estrella polar, que es el planeta de Mahārāja Dhruva , brilla constantemente como el pivote central de todas las estrellas y planetas. El factor tiempo insomne, invisible y más poderoso hace que estas luminarias giren alrededor de la estrella polar sin cesar.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma claramente que todas las luminarias, los planetas y las estrellas, giran por la influencia del factor tiempo supremo. El factor tiempo es otro rasgo de la Suprema Personalidad de Dios. Todos estamos bajo la influencia del factor tiempo, pero la Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso y ama tanto a Su devoto Mahārāja Dhruva que ha puesto a todas las luminarias bajo el control del planeta de Dhruva y ha dispuesto que el factor tiempo funcione bajo él o con su cooperación. En realidad, todo se hace de acuerdo con la voluntad y dirección de la Suprema Personalidad de Dios, pero para hacer de Su devoto Dhruva el individuo más importante del universo, el Señor ha puesto las actividades del factor tiempo bajo su control.
TEXTO 3
yathā meḍhīstambha ākramaṇa-paśavaḥ saṁyojitās tribhis tribhiḥ savanair yathā-sthānaṁ maṇḍalāni caranty evaṁ bhagaṇā grahādaya etasminn antar-bahir-yogena kāla-cakra āyojitā dhruvam evāvalam bya vāyunodīryamāṇā ākalpāntaṁ paricaṅ kramanti nabhasi yathā meghāḥ śyenādayo vāyu-vaśāḥ karma-sārathayaḥ parivartante evaṁ jyotirgaṇāḥ prakṛti-puruṣa- saṁyogānugṛhītāḥ karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.
SINÓNIMOS
yathā —exactamente como; meḍhīstambhe —al poste pivote; ākramaṇa – paśavaḥ —toros para trillar arroz; saṁyojitāḥ —estando unidos; tribhiḥ tribhiḥ —por tres; savanaiḥ —movimientos; yathā – sthānam —en sus lugares apropiados; maṇḍalāni —órbitas; caranti —atravesar; evam —de la misma manera; bha – gaṇāḥ — las luminarias, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter; graha – ādayaḥ —los diferentes planetas; etasmin —en esto; antaḥ – bahiḥ – yogena —por conexión con los círculos internos y externos; kāla – cakre — en la rueda del tiempo eterno; āyojitāḥ —fijo; dhruvam —Dhruvaloka; eva —ciertamente; avalambya —apoyando a; vāyunā —por el viento; udīryamāṇāḥ —siendo impulsado; ā- kalpa – antam —hasta el fin de la creación; paricaṅ kramanti —giran alrededor; nabhasi —en el cielo; yathā —exactamente como; meghāḥ —nubes densas; śyena – ādayaḥ —pájaros como la gran águila; vāyu – vaśāḥ —controlado por el aire; karma – sārathayaḥ —cuyos aurigas son el resultado de sus propias actividades pasadas; parivartante —moverse; evam —de esta manera; jyotiḥ – gaṇāḥ —las luminarias, los planetas y las estrellas del cielo; prakṛti —de naturaleza material; puruṣa —y de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa ; saṁyoga – anugṛhītāḥ —con el apoyo de los esfuerzos combinados; karma – nirmita —causado por sus propias actividades fruitivas pasadas; gatayaḥ —cuyos movimientos; bhuvi —en el suelo; na —no; patanti —caer.
TRADUCCIÓN
Cuando los toros están unidos y atados a un poste central para trillar arroz, rodean ese pivote sin desviarse de sus posiciones correctas: un toro está más cerca del poste, otro en el medio y un tercero en el exterior. De manera similar, todos los planetas y todos los cientos y miles de estrellas giran alrededor de la estrella polar, el planeta de Mahārāja Dhruva , en sus respectivas órbitas, algunas más altas y otras más bajas. Atados por la Suprema Personalidad de Dios a la máquina de la naturaleza material según los resultados de sus actos fruitivos, el viento los impulsa alrededor de la estrella polar y así seguirán hasta el fin de la creación. Estos planetas flotan en el aire dentro del vasto cielo, así como las nubes con cientos de toneladas de agua flotan en el aire o como las grandes águilas śyena , debido a los resultados de actividades pasadas, vuelan alto en el cielo y no tienen posibilidad de caer. al suelo.
SIGNIFICADO
Según la descripción de este verso, los cientos y miles de estrellas y los grandes planetas como el sol, la luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter no están agrupados debido a la ley de la gravedad o cualquier idea similar de la moderna. científicos. Todos esos planetas y estrellas son sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda o Kṛṣṇa , y, según Su orden, se sientan en sus carros y viajan en sus respectivas órbitas. Las órbitas en las que se mueven se comparan con las máquinas dadas por la naturaleza material a las deidades operativas de las estrellas y los planetas, que ejecutan las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios girando alrededor de Dhruvaloka, que está ocupada por el gran devoto Mahārāja Dhruva . Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.52) de la siguiente manera:
yac-cakṣur eṣa savitā sakala – grahāṇāṁ
rājā samasta – sura -mūrtir aśeṣa – tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta – kāla -cakro
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el sol, que se considera el ojo del Señor, gira dentro de la órbita fija del tiempo eterno. El sol es el rey de todos los sistemas planetarios y tiene una potencia ilimitada en calor y luz”. Este verso de Brahma – saṁhitā confirma que incluso el planeta más grande y poderoso, el Sol, gira dentro de una órbita fija, o kāla – cakra , en obediencia a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no tiene nada que ver con la gravedad ni con ninguna otra ley imaginaria creada por los científicos materiales.
Los científicos materiales quieren evitar el gobierno gobernante de la Suprema Personalidad de Dios, y por eso imaginan diferentes condiciones bajo las cuales suponen que se mueven los planetas. Sin embargo, la única condición es la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Todas las diversas deidades regententes de los planetas son personas, y la Suprema Personalidad de Dios también es una persona. La Personalidad Suprema ordena a las personas subordinadas, los semidioses de diversos nombres, que lleven a cabo Su voluntad suprema. Este hecho también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), donde Kṛṣṇa dice:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa – carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”.
Las órbitas de los planetas se parecen a los cuerpos en los que están sentadas todas las entidades vivientes, porque ambos son máquinas controladas por la Suprema Personalidad de Dios. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La máquina dada por la naturaleza material, ya sea la máquina del cuerpo o la máquina de la órbita, o kāla – cakra , funciona de acuerdo con las órdenes dadas por la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios y la naturaleza material trabajan juntos para mantener este gran universo, y no sólo este universo, sino también los millones de otros universos más allá de éste.
La pregunta de cómo flotan los planetas y las estrellas también se responde en este versículo. No es por las leyes de la gravedad. Más bien, los planetas y las estrellas pueden flotar mediante manipulaciones del aire. Gracias a tales manipulaciones flotan nubes grandes y pesadas y grandes águilas vuelan en el cielo. Los aviones modernos como el 747 funcionan de manera similar: al controlar el aire, flotan alto en el cielo, resistiendo la tendencia a caer a la tierra. Todos esos ajustes del aire son posibles gracias a la cooperación de los principios de puruṣa (masculino) y prakṛti (femenino). Gracias a la cooperación de la naturaleza material, a la que se considera prakṛti , y la Suprema Personalidad de Dios, a quien se considera el puruṣa , todos los asuntos del universo se desarrollan perfectamente en el orden apropiado. prakṛti , la naturaleza material, también se describe en el Brahma – saṁhitā (5.44) de la siguiente manera:
sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“La potencia externa, māyā , que tiene la naturaleza de la sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todas las personas como Durgā , el agente creador, preservador y destructor de este mundo mundano. Adoro al primitivo Señor Govinda , de acuerdo con cuya voluntad se conduce Durgā ”. La naturaleza material, la energía externa del Señor Supremo, también se conoce como Durgā , o la energía femenina que protege el gran fuerte de este universo. La palabra Durgā también significa fuerte. Este universo es como un gran fuerte en el que se mantienen todas las almas condicionadas, y no pueden salir de él a menos que sean liberadas por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor mismo declara en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !». Así, simplemente por conciencia de Kṛṣṇa , por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, uno puede liberarse o, en otras palabras, puede liberarse del gran fuerte de este universo y salir de él, al mundo espiritual.
También es significativo que a las deidades predominantes incluso de los planetas más grandes se les hayan ofrecido sus exaltados puestos debido a las muy valiosas actividades piadosas que realizaron en nacimientos anteriores. Esto se indica aquí con las palabras karma – nirmita – gatayaḥ . Por ejemplo, como hemos comentado anteriormente, la Luna se llama jīva , lo que significa que es una entidad viviente como nosotros, pero debido a sus actividades piadosas ha sido designada para su puesto de dios de la Luna. De manera similar, todos los semidioses son entidades vivientes que han sido designadas para sus diversos puestos como amos de la Luna, la Tierra, Venus, etc., debido a su gran servicio y actos piadosos. Sólo la deidad regente del Sol, Sūrya Nārāyaṇa , es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Dhruva , la deidad regente de Dhruvaloka, también es una entidad viviente. Así pues, hay dos clases de entidades: la entidad suprema, la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente ordinaria, la jīva ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ). Todos los semidioses están ocupados en el servicio del Señor, y sólo mediante ese arreglo pueden funcionar los asuntos del universo.
Respecto a las grandes águilas mencionadas en este versículo, se entiende que hay águilas tan grandes que pueden cazar grandes elefantes. Vuelan tan alto que pueden viajar de un planeta a otro. Comienzan a volar en un planeta y aterrizan en otro, y mientras vuelan ponen huevos de los que nacen otras aves mientras caen por el aire. En sánscrito, estas águilas se llaman śyena . En las circunstancias actuales, por supuesto, no podemos ver pájaros tan grandes, pero al menos sabemos de águilas que pueden capturar monos y luego arrojarlos para matarlos y comérselos. Asimismo, se sabe que existen pájaros gigantes que pueden raptar elefantes, matarlos y comérselos.
Los dos ejemplos del águila y la nube son suficientes para demostrar que volar y flotar es posible mediante ajustes del aire. Los planetas, de manera similar, flotan porque la naturaleza material ajusta el aire de acuerdo con las órdenes del Señor Supremo. Se podría decir que esos ajustes constituyen la ley de la gravedad, pero en cualquier caso, hay que aceptar que esas leyes las dicta la Suprema Personalidad de Dios. Los llamados científicos no tienen control sobre ellos. Los científicos pueden declarar falsa e inadecuadamente que Dios no existe, pero esto no es un hecho.
TEXTO 4
kecanaitaj jyotir-anīkaṁ śiśumāra-saṁsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti.
SINÓNIMOS
kecana —algunos yogīs o eruditos eruditos en astronomía; etat —esto; jyotiḥ – anīkam —gran rueda de planetas y estrellas; śiśumāra – saṁsthānena —imagina que esta rueda es un śiśumāra (delfín); bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya —el Señor Vāsudeva (el hijo de Vasudeva ), Kṛṣṇa ; yoga – dhāraṇāyām — absorto en la adoración; anuvarṇayanti —describe.
TRADUCCIÓN
Esta gran máquina, formada por estrellas y planetas, tiene la forma de un śiśumāra [delfín] en el agua. A veces se le considera una encarnación de Kṛṣṇa , Vāsudeva . Los grandes yogīs meditan en Vāsudeva en esta forma porque en realidad es visible.
SIGNIFICADO
Los trascendentalistas como los yogīs , cuyas mentes no pueden acomodarse a la forma del Señor, prefieren visualizar algo muy grande, como el virāṭ – puruṣa . Por eso, algunos yogīs contemplan que este śiśumāra imaginario nada en el cielo de la misma manera que un delfín nada en el agua. Meditan en ello como el virāṭ – rūpa , la forma gigantesca de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 5
yasya pucchāgre ‘vākśirasaḥ kuṇḍalī-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṁ saptarṣayaḥ; tasya dakṣiṇāvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya yāny udagayanāni dakṣiṇa-pārśve tu nakṣatrāṇy upakalpayanti dakṣiṇāyanāni tu savye; yathā śiśumārasya kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya pārśvayor ubhayor apy avayavāḥ samasaṅkhyā bhavanti; pṛṣṭhe tv ajavīthī ākāśa-gaṅgā codarataḥ.
SINÓNIMOS
yasya —de los cuales; puccha – agre —al final de la cola; avākśirasaḥ —cuya cabeza está hacia abajo; kuṇḍalī – bhūta – dehasya —cuyo cuerpo, que está enrollado; dhruvaḥ — Mahārāja Dhruva en su planeta, la estrella polar; upakalpitaḥ —está situado; tasya —de eso; lāṅgūle —en la cola; prajāpatiḥ —de nombre Prajāpati ; agniḥ — Agni ; indraḥ — Indra ; dharmaḥ — Dharma ; iti —así; puccha – mūle —en la base de la cola; dhātā vidhātā —los semidioses conocidos como Dhātā y Vidhātā ; ca —también; kaṭyām —en la cadera; sapta – ṛṣayaḥ —los siete santos sabios; tasya —de eso; dakṣiṇa – āvarta – kuṇḍalī – bhūta – śarīrasya —cuyo cuerpo es como una espiral que gira hacia el lado derecho; yāni —que; udagayanāni —marcando los rumbos del norte; dakṣiṇa – pārśve —en el lado derecho; tu —pero; nakṣatrāṇi —constelaciones; upakalpayanti —están situados; dakṣiṇa – āyanāni — las catorce estrellas, desde Puṣyā hasta Uttarāṣāḍhā, que marcan el rumbo norte; tu —pero; savye —en el lado izquierdo; yathā —al igual que; śiśumārasya —del delfín; kuṇḍalā – bhoga – sanniveśasya —cuyo cuerpo parece una espiral; pārśvayoḥ —a los lados; ubhayoḥ —ambos; api —ciertamente; avayavāḥ —los miembros; samasaṅkhyāḥ —de igual número (catorce); bhavanti —son; pṛṣṭhe —en la espalda; tu —por supuesto; ajavīthī —las primeras tres estrellas que marcan la ruta del sur ( Mūlā , Pūrvaṣāḍhā y Uttarāṣāḍhā); ākāśa – gaṅgā —el Ganges en el cielo (la Vía Láctea); California-también; udarataḥ —en el abdomen.
TRADUCCIÓN
Esta forma de śiśumāra tiene la cabeza hacia abajo y el cuerpo enrollado. En el extremo de su cola está el planeta de Dhruva , en el cuerpo de su cola están los planetas de los semidioses Prajāpati , Agni , Indra y Dharma , y ​​en la base de su cola están los planetas de los semidioses Dhātā y Vidhātā . Donde podrían estar las caderas en el śiśumāra están los siete santos sabios como Vasiṣṭha y Aṅgirā. El cuerpo enrollado del Śiśumāra- cakra gira hacia su lado derecho, en el que se encuentran las catorce constelaciones desde Abhijit hasta Punarvasu . En su lado izquierdo están las catorce estrellas desde Puṣyā hasta Uttarāṣāḍhā. Así su cuerpo está equilibrado porque sus lados están ocupados por igual número de estrellas. En la parte posterior del śiśumāra está el grupo de estrellas conocido como Ajavīthī , y en su abdomen está el Ganges que fluye en el cielo [la Vía Láctea].
TEXTO 6
punarvasu-puṣyau dakṣiṇa-vāmayoḥ śroṇyor ārdrāśleṣe ca dakṣiṇa-vāmayoḥ paścimayoḥ pādayor abhijid-uttarāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor nāsikayor yathā-sa ṅkhyaṁ śravaṇa-pūrvāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor locaayor dhaniṣṭhā mūlaṁ ca dakṣiṇa-vāmayoḥ karṇayor maghādīny aṣṭa nakṣatrāṇi dakṣiṇ yanāni vāma-pārśva-vaṅkriṣu yuñjīta tathaiva mṛga -śīrṣādīny udagayanāni dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu prātilomyena oraciónuñjīta śatabhiṣā-jyeṣṭhe skandhayor dakṣiṇa-vāmayor nyaset.
SINÓNIMOS
punarvasu —la estrella llamada Punarvasu ; puṣyau —y la estrella llamada Puṣyā; dakṣiṇa – vāmayoḥ —a la derecha y a la izquierda; śroṇyoḥ —lomos; ārdrā —la estrella llamada Ārdrā; aśleṣe —la estrella llamada Aśleṣā ; ca —también; dakṣiṇa – vāmayoḥ —a la derecha y a la izquierda; paścimayoḥ —detrás; pādayoḥ —pies; abhijit – uttarāṣāḍhe —las estrellas llamadas Abhijit y Uttarāṣāḍhā; dakṣiṇa – vāmayoḥ —a la derecha y a la izquierda; nāsikayoḥ —fosas nasales; yathā – saṅkhyam —según el orden numérico; śravaṇa – pūrvāṣāḍhe —las estrellas llamadas Śravaṇā y Pūrvāṣāḍhā; dakṣiṇa – vāmayoḥ —a la derecha y a la izquierda; locanayoḥ —ojos; dhaniṣṭhā mūlam ca —y las estrellas llamadas Dhaniṣṭhā y Mūlā ; dakṣiṇa – vāmayoḥ —a la derecha y a la izquierda; karṇayoḥ —orejas; maghā – ādīni —las estrellas como Maghā ; aṣṭa nakṣatrāṇi —ocho estrellas; dakṣiṇa – āyanāni —que marcan el rumbo sur; vāma – pārśva —del lado izquierdo; vaṅkriṣu —en las costillas; yuñjīta —puede colocar; tathā eva —de manera similar; mṛga – śīrṣā – ādīni —como Mṛgaśīrṣā; udagayanāni —que marca el rumbo norte; dakṣiṇa – pārśva – vaṅkriṣu —en el lado derecho; prātilomyena —en orden inverso; Prazuñjīta —puede colocar; śatabhiṣā —Śatabhiṣā; jyeṣṭhe — Jyeṣṭhā ; skandhayoḥ —sobre los dos hombros; dakṣiṇa – vāmayoḥ —derecha e izquierda; nyaset —debe colocar.
TRADUCCIÓN
A los lados derecho e izquierdo de donde podrían estar los lomos en el Śiśumāra- cakra están las estrellas llamadas Punarvasu y Puṣyā. Ārdrā y Aśleṣā están en sus pies derecho e izquierdo, Abhijit y Uttarāṣāḍhā están en sus fosas nasales derecha e izquierda, Śravaṇā y Pūrvāṣāḍhā están en sus ojos derecho e izquierdo, y Dhaniṣṭhā y Mūlā están en sus orejas derecha e izquierda. Las ocho estrellas desde Maghā hasta Anurādhā , que marcan el rumbo sur, están en las costillas del lado izquierdo de su cuerpo, y las ocho estrellas desde Mṛgaśīrṣā hasta Pūrvabhādra, que marcan el rumbo norte, están en las costillas del lado derecho. Śatabhiṣā y Jyeṣṭhā están en los hombros derecho e izquierdo.
TEXTO 7
uttarā-hanāv agastir adharā-hanau yamo mukhesu cāṅgārakaḥ śanaiścara upasthe bṛhaspatiḥ kakudi vakṣasy ādityo hṛdaye nārāyaṇo manasi candro nābhyām uśanā stanayor aśvinau budhaḥ prā ṇāpānayo rāhur gale ketavaḥ sarvāṅgeṣu romasu sarve tārā-gaṇāḥ.
SINÓNIMOS
uttarā – hanau —en la mandíbula superior; agastiḥ —la estrella llamada Agasti; adharā – hanau —en la mandíbula inferior; yamaḥ —Yamarāja; mukheṣu —en la boca; ca —también; aṅgārakaḥ —Marte; śanaiścaraḥ —Saturno; upasthe —en los genitales; bṛhaspatiḥ —Júpiter; kakudi —en la nuca; vakṣasi —en el pecho; ādityaḥ —el sol; hṛdaye —dentro del corazón; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa ; manasi —en la mente; candraḥ —la luna; nābhyām —en el ombligo; uśanā —Venus; stanayoḥ —en los dos pechos; aśvinau —las dos estrellas llamadas Aśvin; budhaḥ —Mercurio; prāṇāpānayoḥ —en los aires internos conocidos como prāṇa y apāna ; rāhuḥ —el planeta Rāhu ; vendaval —en el cuello; ketavaḥ —cometas; sarva – aṅgeṣu —por todo el cuerpo; romasu —en los poros del cuerpo; sarve —todos; tārā – gaṇāḥ —las numerosas estrellas.
TRADUCCIÓN
En la parte superior del mentón del śiśumāra está Agasti; en la parte inferior de su barbilla, Yamarāja; en su boca, Marte; en sus genitales, Saturno; en la nuca, Júpiter; en su pecho, el sol; y en lo más profundo de su corazón, Nārāyaṇa . Dentro de su mente está la luna; en su ombligo, Venus; y en sus pechos, los Aśvinī-kumāras. Dentro de su aire vital, que se conoce como prāṇāpāna, está Mercurio, en su cuello está Rāhu , por todo su cuerpo hay cometas y en sus poros están las numerosas estrellas.
TEXTO 8
etad u haiva bhagavato viṣṇoḥ sarva-devatāmayaṁ rūpam aharahaḥ sandhyāyāṁ Prayato vāgyato nirīkṣamāṇa upatiṣṭheta namo jyotir-lokāya kālāyanāyānimiṣāṁ pataye mahā-puruṣāyābhi dhīmahīti.
SINÓNIMOS
etat —esto; u ja —en verdad; eva —ciertamente; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; sarva – devatā – mayam — compuesto por todos los semidioses; rūpam —forma; ahaḥ -ahaḥ —siempre; sandhyāyām —por la mañana, al mediodía y por la noche; Prayataḥ —meditando sobre; vāgyataḥ —controlando las palabras; nirīkṣamāṇaḥ —observando; upatiṣṭheta —hay que adorar; namaḥ— reverencias respetuosas; jyotiḥ – lokāya —al lugar de descanso de todos los sistemas planetarios; kālāyanāya —en la forma de tiempo supremo; animiṣām —de los semidioses; pataye —al maestro; mahā – puruṣāya —a la persona Suprema; abhidhīmahi —meditemos; iti —así.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, el cuerpo de śiśumāra , tal como se describe así, debe considerarse la forma externa del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Por la mañana, al mediodía y por la noche, uno debe observar en silencio la forma del Señor como Śiśumāra- cakra y adorarlo con este mantra : “¡Oh Señor que has asumido la forma del tiempo! ¡Oh lugar de descanso de todos los planetas que se mueven en diferentes órbitas! Oh maestro de todos los semidioses, oh Persona Suprema, te ofrezco mis respetuosas reverencias y medito en Ti”.
TEXTO 9
graharkṣatārāmayam ādhidaivikaṁ
pāpāpahaṁ mantra-kṛtāṁ tri-kālam
namasyataḥ smarato vā tri-kālaṁ
naśyeta tat-kālajam āśu pāpam
SINÓNIMOS
graha – ṛkṣa – tārā – mayam — que consta de todos los planetas y estrellas; ādhidaivikam —el líder de todos los semidioses; pāpa – apaham —el que mata las reacciones pecaminosas; mantra – kṛtām — de aquellos que cantan el mantra mencionado anteriormente; tri – kālam —tres veces; namasyataḥ —ofreciendo reverencias; smarataḥ —meditando; vā —o; tri – kālam —tres veces; naśyeta —destruye; tat – kāla – jam —nacido en ese momento; āśu —muy rápidamente; pāpam —todas las reacciones pecaminosas.
TRADUCCIÓN
El cuerpo del Señor Supremo, Viṣṇu , que forma el Śiśumāra- cakra , es el lugar de descanso de todos los semidioses y de todas las estrellas y planetas. Aquel que cante este mantra para adorar a esa Persona Suprema tres veces al día (mañana, mediodía y noche) seguramente se liberará de todas las reacciones pecaminosas. Si uno simplemente ofrece reverencias a esta forma o recuerda esta forma tres veces al día, todas sus actividades pecaminosas recientes serán destruidas.
SIGNIFICADO
Resumiendo la descripción completa de los sistemas planetarios del universo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que aquel que es capaz de meditar en esta disposición como virāṭ – rūpa , o viśva – rūpa , el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios, y adorar Él tres veces al día mediante la meditación siempre estará libre de todas las reacciones pecaminosas. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura estima que Dhruvaloka, la estrella polar, está a 3.800.000 yojanas por encima del Sol. Por encima de Dhruvaloka, a 10.000.000 de yojanas está Maharloka, por encima de Maharloka a 20.000.000 de yojanas está Janaloka, por encima de Janaloka a 80.000.000 de yojanas está Tapoloka, y por encima de Tapoloka a 120.000.000 de yojanas está Satyaloka. Así, la distancia entre el Sol y Satyaloka es de 233.800.000 yojanas, o 1.870.400.000 millas. Los planetas Vaikuṇṭha comienzan a 26.200.000 yojanas (209.600.000 millas) por encima de Satyaloka. Así, el Viṣṇu Purāṇa describe que la cubierta del universo está a 260.000.000 yojanas (2.080.000.000 de millas) de distancia del Sol. La distancia del sol a la tierra son los sistemas planetarios inferiores llamados Atala, Vitala, Sutala , Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla . Debajo de estos planetas inferiores, a 30.000 yojanas, se encuentra Śeṣa Nāga , en el océano Garbhodaka. Ese océano tiene 249.800.000 yojanas de profundidad. Así, el diámetro total del universo es de aproximadamente 500.000.000 yojanas, o 4.000.000.000 de millas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Tercer Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El sistema planetario Śiśumāra”.