Los planetas celestes subterráneos

Este capítulo describe el planeta Rāhu , que está a 10.000 yojanas (80.000 millas) debajo del sol, y también describe Atala y los otros sistemas planetarios inferiores. Rāhu está situado debajo del sol y la luna. Está entre estos dos planetas y la tierra. Cuando Rāhu oculta el sol y la luna, se producen eclipses, ya sean totales o parciales, dependiendo de si Rāhu se mueve en forma recta o curva.
Debajo de Rāhu , a otro millón de yojanas, están los planetas de los Siddhas, Cāraṇas y Vidyādharas, y debajo de estos están planetas como Yakṣaloka y Rakṣaloka. Debajo de estos planetas está la Tierra, y 70.000 yojanas debajo de la Tierra están los sistemas planetarios inferiores: Atala, Vitala, Sutala , Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla . Los demonios y los rakṣasas viven en estos sistemas planetarios inferiores con sus esposas e hijos, siempre ocupados en la complacencia de los sentidos y sin temer sus próximos nacimientos. La luz del sol no llega a estos planetas, pero están iluminados por joyas fijadas en las capuchas de las serpientes. Gracias a estas gemas brillantes prácticamente no hay oscuridad. Quienes viven en esos planetas no envejecen ni enferman, y no temen la muerte por ninguna otra causa que no sea el factor tiempo, la Suprema Personalidad de Dios.
En el planeta Atala, el bostezo de un demonio ha producido tres clases de mujeres, llamadas svairiṇī (independientes), kāmiṇī (lujuriosas) y puṁścalī (muy fácilmente sometidas por los hombres). Debajo de Atala está el planeta Vitala, donde residen el Señor Śiva y su esposa Gaurī . Debido a su presencia se produce una especie de oro llamado hāṭaka . Debajo de Vitala se encuentra el planeta Sutala , la morada de Bali Mahārāja , el rey más afortunado. Bali Mahārāja recibió el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, debido a su intenso servicio devocional. El Señor fue al lugar de sacrificio de Bali Mahārāja y le rogó tres pasos de tierra, y ante esta petición, el Señor le quitó todas sus posesiones. Cuando Bali Mahārāja estuvo de acuerdo con todo esto, el Señor se sintió muy complacido, y por eso le sirve como portero. La descripción de Bali Mahārāja aparece en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam .
Cuando la Suprema Personalidad de Dios ofrece felicidad material a un devoto, ese no es Su verdadero favor. Los semidioses, que están muy engreídos por su opulencia material, oran al Señor sólo por la felicidad material, sin conocer nada mejor. Sin embargo, los devotos como Prahlāda Mahārāja no quieren felicidad material. Por no hablar de felicidad material, ni siquiera quieren la liberación del cautiverio material, aunque uno puede lograr esa liberación simplemente cantando el santo nombre del Señor, incluso con una pronunciación incorrecta.
Debajo de Sutala se encuentra el planeta Talātala, la morada del demonio Maya . Este demonio siempre es materialmente feliz porque el Señor Śiva lo favorece, pero no puede alcanzar la felicidad espiritual en ningún momento. Debajo de Talātala está el planeta Mahātala, donde hay muchas serpientes con cientos y miles de capuchas. Debajo de Mahātala está Rasātala , y debajo está Pātāla , donde la serpiente Vasukī vive con sus asociados.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
adhastāt savitur yojanāyute svarbhānur nakṣatravac caratīty eke yo ‘sāv amaratvaṁ grahatvaṁ cālabhata bhagavad-anukampayā svayam asurāpasadaḥ saiṁhikeyo hy atad-arhas tasya tāta janma karmāṇi copariṣṭād vakṣyāmaḥ.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; adhastāt —abajo; savituḥ —el globo solar; yojana —una medida equivalente a ocho millas; ayute —diez mil; svarbhānuḥ —el planeta conocido como Rāhu ; nakṣatra – vat —como una de las estrellas; carati —está girando; iti —así; eke —algunos de los que son instruidos en los Purāṇas; yaḥ —que; asau —eso; amaratvam —una vida como la de los semidioses; grahatvam —una posición como uno de los planetas principales; ca —y; alabhata —obtenido; bhagavat – anukampayā — por la compasión de la Suprema Personalidad de Dios; svayam —personalmente; asura – apasadaḥ —el más bajo de los asuras; saiṁhikeyaḥ —siendo hijo de Siṁhikā ; hola —en efecto; a- tat – arhaḥ —no calificado para esa posición; tasya —suyo; tāta —¡oh, mi querido rey!; janma —nacimiento; karmāṇi —actividades; ca —también; upariṣṭāt —más tarde; vakṣyāmaḥ —te lo explicaré.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, algunos historiadores, los hablantes de los Purāṇas, dicen que a 10.000 yojanas [80.000 millas] debajo del Sol se encuentra el planeta conocido como Rāhu , que se mueve como una de las estrellas. La deidad regente de ese planeta, que es el hijo de Siṁhikā , es el más abominable de todos los asuras, pero aunque es completamente incapaz de asumir la posición de semidiós o deidad planetaria, ha alcanzado esa posición por la gracia del Supremo. Personalidad de Dios. Más adelante hablaré más sobre él.
TEXTO 2
yad adas taraṇer maṇḍalaṁ pratapatas tad vistarato yojanāyutam ācakṣate dvādaśa-sahasraṁ somasya trayodaśa-sahasraṁ rāhor yaḥ parvaṇi tad-vyavadhāna-kṛd vairānubandhaḥ sūryā-candramasāv ab hidhāvati.
SINÓNIMOS
yat —que; adaḥ —eso; taraṇeḥ —del sol; maṇḍalam —globo; pratapataḥ —que siempre está distribuyendo calor; tat —eso; vistarataḥ —en términos de ancho; yojana —una distancia de ocho millas; ayutam —diez mil; ācakṣate —estiman; dvādaśa – sahasram —20.000 yojanas (160.000 millas); somasya —de la Luna; trayodaśa —treinta; sahasram —mil; rāhoḥ —del planeta Rāhu ; yaḥ —que; parvaṇi —en ocasiones; tat – vyavadhāna – kṛt —quien creó una obstrucción para el sol y la luna en el momento de la distribución del néctar; vaira – anubandhaḥ —cuyas intenciones son enemigas; sūryā —el sol; candramasau —y la luna; abhidhāvati —corre tras ellos en la noche de luna llena y en el día de luna oscura.
TRADUCCIÓN
El globo solar, que es una fuente de calor, se extiende a lo largo de 10.000 yojanas [80.000 millas]. La Luna se extiende a lo largo de 20.000 yojanas [160.000 millas], y Rāhu se extiende a lo largo de 30.000 yojanas [240.000 millas]. Antiguamente, cuando se distribuía el néctar, Rāhu intentaba crear disensión entre el Sol y la Luna interponiéndose entre ellos. Rāhu es hostil tanto al Sol como a la Luna, y por eso siempre trata de cubrir la luz del sol y la luz de la luna en los días de luna oscura y en las noches de luna llena.
SIGNIFICADO
Como se indica aquí, el sol se extiende por 10.000 yojanas, y la luna se extiende por el doble, o 20.000 yojanas. Debe entenderse que la palabra dvādaśa significa el doble de diez o veinte. En opinión de Vijayadhvaja, la extensión de Rāhu debería ser el doble que la de la luna, o texto del Bhāgavatam , Vijayadhvaja cita la siguiente cita sobre Rāhu ; rāhu – soma -ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi -guṇoktitām. Esto significa que Rāhu es dos veces más grande que la Luna, que a su vez es dos veces más grande que el Sol. Ésta es la conclusión del comentarista Vijayadhvaja.
TEXTO 3
tan niśamyobhayatrāpi bhagavatā rakṣaṇāya Prayuktaṁ sudarśanaṁ nāma bhāgavataṁ dayitam astraṁ tat tejasā durviṣahaṁ muhuḥ parivartamānam abhyavasthito muhūrtam udvijamānaś cakita-hṛdaya ār ād eva nivartate tad uparāgam iti vadanti lokāḥ.
SINÓNIMOS
tat —esa situación; niśamya —escuchar; ubhayatra —alrededor del Sol y de la Luna; api —en verdad; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; rakṣaṇāya —para su protección; Prayuktam —ocupado; sudarśanam —la rueda de Kṛṣṇa ; nāma —nombrado; bhāgavatam —el devoto más confidencial; dayitam —el más favorito; astram —arma; tat —eso; tejasā —por su refulgencia; durviṣaham —calor insoportable; muhuḥ —repetidamente; parivartamānam —moviéndose alrededor del Sol y la Luna; abhyavasthitaḥ —situado; muhūrtam —durante un muhūrta (cuarenta y ocho minutos); udvijamānaḥ —cuya mente estaba llena de ansiedades; cakita —asustado; hṛdayaḥ — el centro de cuyo corazón; ārāt —a un lugar distante; eva —ciertamente; nivartate —huye; tat —esa situación; uparāgam —un eclipse; iti —así; vadanti —dicen; lokāḥ —la gente.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar a los semidioses del Sol y de la Luna hablar sobre el ataque de Rāhu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , emplea Su disco, conocido como el cakra Sudarśana , para protegerlos. El cakra Sudarśana es el devoto más amado del Señor y el Señor lo favorece. El intenso calor de su refulgencia, destinado a matar a los no vaiṣṇavas, es insoportable para Rāhu y, por lo tanto, huye temeroso de él. Durante el tiempo en que Rāhu perturba el sol o la luna, ocurre lo que la gente comúnmente conoce como eclipse.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es siempre el protector de Sus devotos, a quienes también se les conoce como semidioses. Los semidioses controladores son sumamente obedientes al Señor Viṣṇu , aunque también desean el disfrute material de los sentidos, y por eso se les llama semidioses, o casi divinos. Aunque Rāhu intenta atacar tanto al sol como a la luna, están protegidos por el Señor Viṣṇu . Teniendo mucho miedo del cakra del Señor Viṣṇu , Rāhu no puede permanecer frente al sol o la luna por más de un muhūrta (cuarenta y ocho minutos). El fenómeno que ocurre cuando Rāhu bloquea la luz del sol o de la luna se llama eclipse. El intento de los científicos de esta tierra de ir a la luna es tan demoníaco como el ataque de Rāhu. Por supuesto. sus intentos serán fracasos porque nadie podrá entrar a la luna o al sol tan fácilmente. Al igual que el ataque de Rāhu , tales intentos serán ciertamente un fracaso.
TEXTO 4
tato ‘dhastāt siddha-cāraṇa-vidyādharāṇāṁ sadanāni tāvan mātra eva.
SINÓNIMOS
tataḥ —el planeta Rāhu ; adhastāt —abajo; siddha – cāraṇa — de los planetas conocidos como Siddhaloka y Cāraṇaloka; vidyādharāṇām —y los planetas de los Vidyādharas; sadanāni —los lugares residenciales; tāvat mātra —sólo esa distancia (ochenta mil millas); eva —en efecto.
TRADUCCIÓN
Por debajo de Rāhu, a 10.000 yojanas [80.000 millas], se encuentran los planetas conocidos como Siddhaloka, Cāraṇaloka y Vidyādhara – loka .
SIGNIFICADO
Se dice que los residentes de Siddhaloka, al estar naturalmente dotados de los poderes de los yogīs, pueden ir de un planeta a otro gracias a sus poderes místicos naturales sin utilizar aviones ni máquinas similares.
TEXTO 5
tato ‘dhastād yakṣa-rakṣaḥ-piśāca-preta-bhūta-gaṇānāṁ vihārājiram antarikṣaṁ yāvad vāyuḥ pravāti yāvan meghā upalabhyante.
SINÓNIMOS
tataḥ adhastāt —debajo de los planetas ocupados por los Siddhas, Cāraṇas y Vidyādharas; yakṣa – rakṣaḥ – piśāca – preta – bhūta – gaṇānām —de Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, fantasmas y demás; vihāra – ajiram —el lugar de complacencia de los sentidos; antarikṣam —en el cielo o el espacio exterior; yāvat —en cuanto a; vāyuḥ —el viento; pravāti —golpes; yāvat —en cuanto a; meghāḥ —las nubes; upalabhyante —se ven.
TRADUCCIÓN
Debajo de Vidyādhara – loka , Cāraṇaloka y Siddhaloka, en el cielo llamado antarikṣa, están los lugares de disfrute de los Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, fantasmas, etc. Antarikṣa se extiende hasta donde sopla el viento y las nubes flotan en el cielo. Por encima de esto no hay más aire.
TEXTO 6
tato ‘dhastāc chata-yojanāntara iyaṁ pṛthivī yāvad dhaṁsa-bhāsa-śyena-suparṇādayaḥ patattri-pravarā utpatantīti.
SINÓNIMOS
tataḥ adhastāt —debajo de eso; śata – yojana —de cien yojanas; antare —por un intervalo; iyam —esto; pṛthivī —planeta Tierra; yāvat —tan alto como; haṁsa —cisnes; bhāsa —buitres; śyena —águilas; suparṇa – ādayaḥ —y otras aves; patattri – pravarāḥ —el principal entre las aves; utpatanti —puede volar; iti —así.
TRADUCCIÓN
Debajo de las moradas de los Yakṣas y Rākṣasas, a una distancia de 100 yojanas [800 millas], se encuentra el planeta Tierra. Sus límites superiores se extienden hasta donde pueden volar los cisnes, halcones, águilas y aves de gran tamaño similares.
TEXTO 7
upavarṇitaṁ bhūmer yathā-sanniveśāvasthānam avaner apy adhastāt sapta bhū-vivarā ekaikaśo yojanāyutāntareṇāyāma-vistāreṇopakḷptā atalaṁ vitalaṁ sutalaṁ talātalaṁ mahātalaṁ rasātalaṁ pāt alam iti.
SINÓNIMOS
upavarṇitam —declarado anteriormente; bhūmeḥ —del planeta Tierra; yathā – sanniveśa – avasthānam — según la disposición de los diferentes lugares; avaneḥ —la tierra; api —ciertamente; adhastāt —debajo; sapta —siete; bhū – vivarāḥ —otros planetas; eka – ekaśaḥ —en sucesión, hasta el límite exterior del universo; yojana – ayuta – antareṇa —con un intervalo de diez mil yojanas (ochenta mil millas); āyāma – vistāreṇa —por el ancho y el largo; upakḷptāḥ —situado; atalam —llamado Atala; vitalam —Vitala; sutalam — Sutala ; talātalam —Talātala; mahātalam —Mahātala; rasātalam — Rasātala ; pātālam — Pātāla ; iti —así.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, debajo de esta tierra hay otros siete planetas, conocidos como Atala, Vitala, Sutala , Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla . Ya he explicado la situación de los sistemas planetarios de la Tierra. Se calcula que la anchura y la longitud de los siete sistemas planetarios inferiores son exactamente iguales a las de la Tierra.
TEXTO 8
eteṣu hi bila-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ susamṛddha-bhavanodyānākrīḍa-vihāreṣu daitya-dānava-kādraveyā nitya-pramuditānurakta-kalatā patya-bandhu-suhṛd-anucarā gṛha-pataya īśvarād apy apratihata-kāmā māyā-vinodā nivasanti.
SINÓNIMOS
eteṣu —en estos; hola —ciertamente; bila – svargeṣu —conocidos como los mundos celestiales subterráneos; svargāt —que los planetas celestiales; api —incluso; adhika —una cantidad mayor; kāma – bhoga —disfrute de la complacencia de los sentidos; aiśvarya – ānanda —bienaventuranza debida a la opulencia; bhūti —influencia; vibhūtibhiḥ —por esas cosas y riquezas; su – samṛddha —mejorado; bhavana —casas; udyāna —jardines; ākrīḍa – vihāreṣu — en lugares para diferentes tipos de complacencia de los sentidos; daitya —los demonios; dānava —fantasmas; kādraveyāḥ —serpientes; nitya —que siempre están; pramudita— llena de alegría; anurakta —debido al apego; kalatra —a la esposa; apatya —niños; bandhu —relaciones familiares; suhṛt —amigos; anucarāḥ —seguidores; gṛha – patayaḥ —los jefes de familia; īśvarāt —que aquellos más capaces, como los semidioses; api —incluso; apratihata – kāmāḥ —cuyo cumplimiento de deseos lujuriosos no tiene obstáculos; māyā —ilusorio; vinodāḥ —que sienten felicidad; nivasanti —vivir.
TRADUCCIÓN
En estos siete sistemas planetarios, que también se conocen como los cielos subterráneos [ bila – svarga ], hay casas, jardines y lugares de disfrute de los sentidos muy hermosos, que son incluso más opulentos que los de los planetas superiores porque los demonios tienen un poder muy alto. alto nivel de placer sensual, riqueza e influencia. La mayoría de los residentes de estos planetas, conocidos como Daityas, Dānavas y Nāgas, viven como cabezas de familia. Sus esposas, hijos, amigos y la sociedad están todos plenamente ocupados en una felicidad material ilusoria. El disfrute de los sentidos de los semidioses a veces se ve perturbado, pero los residentes de esos planetas disfrutan de la vida sin perturbaciones. Por eso se entiende que están muy apegados a la felicidad ilusoria.
SIGNIFICADO
Según las declaraciones de Prahlāda Mahārāja , el disfrute material es māyā – sukha , disfrute ilusorio. Un vaiṣṇava está lleno de ansiedad por la liberación de todas las entidades vivientes de ese falso disfrute. Prahlāda Mahārāja dice, māyā – sukhāya bharam udvahato vimūḍhān : [SB 7.9.43 ] estos tontos ( vimūḍhas ) están ocupados en la felicidad material, que seguramente es temporal. Ya sea en los planetas celestiales, los planetas inferiores o los planetas terrenales, la gente está absorta en la felicidad material temporal, olvidando que a su debido tiempo tienen que cambiar sus cuerpos de acuerdo con las leyes materiales y sufrir la repetición del nacimiento, la muerte, vejez y enfermedad. Sin importarles lo que sucederá en el próximo nacimiento, los materialistas burdos simplemente están ocupados disfrutando del corto período de vida actual. Un vaiṣṇava siempre está ansioso por dar a todos esos materialistas desconcertados la verdadera felicidad de la bienaventuranza espiritual.
TEXTO 9
yeṣu mahārāja mayena māyāvinā vinirmitāḥ puro nānā-maṇi-pravara-praveka-viracita-vicitra-bhavana-prākāra-gopura-sabhā-caitya-catvarāyatanādibhir nāgāsura-mithuna-pārāvata-śuka-sārikākīrṇa-k ṛtrima-bhūmibhir vivareśvara-gṛhottamaiḥ samalaṅkṛtāś cakāsati.
SINÓNIMOS
yeṣu —en esos sistemas planetarios inferiores; mahā – rāja —¡oh, mi querido rey!; mayena —por el demonio llamado Maya ; māyā – vinā — que posee conocimientos avanzados en la construcción de comodidades materiales; vinirmitāḥ —construido; puraḥ —ciudades; nānā – maṇi – pravara —de gemas valiosas; praveka —con excelente; viracita —construida; vicitra —maravilloso; bhavana —casas; prākāra —paredes; gopura —puertas; sabhā —salas de reuniones legislativas; caitya —templos; catvara —escuelas; āyatana – ādibhiḥ —con hoteles o salas de recreación, etc.; nāga —de entidades vivientes con cuerpos de serpiente; asura —de demonios o personas impías; mithuna —por parejas; pārāvata —palomas; śuka —loros; sārikā —mynas; ākīrṇa —abarrotado; kṛtrima —artificial; bhūmibhiḥ —que poseen áreas; vivara – īśvara —de los líderes de los planetas; gṛha – uttamaiḥ —con casas de primera clase; samalaṅkṛtāḥ —decorado; cakāsati —brilla magníficamente.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, en los cielos de imitación conocidos como bila – svarga hay un gran demonio llamado Maya Dānava , que es un experto artista y arquitecto. Ha construido muchas ciudades brillantemente decoradas. Hay muchas casas, murallas, puertas, casas de asamblea, templos, patios y recintos de templos maravillosos, así como muchos hoteles que sirven como residencias para extranjeros. Las casas de los líderes de esos planetas están construidas con las joyas más valiosas, y siempre están repletas de entidades vivientes conocidas como Nāgas y Asuras, así como de muchas palomas, loros y aves similares. En definitiva, estas imitaciones de ciudades celestiales están bellamente situadas y decoradas de forma atractiva.
TEXTO 10
udyānāni cātitarāṁ mana-indriyānandibhiḥ kusuma-phala-stabaka-subhaga-kisalayāvanata-rucira-viṭapa-viṭapināṁ latāṅgāliṅgitānāṁ śrībhiḥ samithuna-vividha-vihaṅgama-jalāśayān ām amala-jala-pūrṇānāṁ jhaṣakulollaṅghana-kṣubhita-nīra-nīraja-kumuda-kuva-laya-kahlāra- nīlotpala-lohita-śatapatrādi-vaneṣu kṛta-niketanānām eka-vihārākula-madhura-vividha-svanādibhir indriyotsavair amara-loka-śriyam atiśayitāni.
SINÓNIMOS
udyānāni —los jardines y parques; ca —también; atitarām —enormemente; manaḥ —a la mente; indriya —y a los sentidos; ānandibhiḥ —que causan placer; kusuma —por flores; phala —de frutos; stabaka —racimos; subhaga —muy hermosa; kisalaya —ramitas nuevas; avanata —inclinado; rucira —atractivo; viṭapa —que posee ramas; viṭapinām —de árboles; latā – aṅga – āliṅgitānām —que están abrazados por las ramas de las enredaderas; śrībhiḥ —por la belleza; sa – mithuna —en parejas; vividha —variedades; vihaṅgama —frecuentado por pájaros; jala – āśayānām —de depósitos de agua; amala – jala – pūrṇānām —lleno de agua clara y transparente; jhaṣa – kula – ullaṅghana —por el salto de diferentes peces; kṣubhita —agitado; nīra —en el agua; nīraja —de flores de loto; kumuda —lirios; kuvalaya —flores llamadas kuvalaya ; kahlāra — flores de kahlāra; nīla – utpala —flores de loto azules; lohita —rojo; śata – patra – ādi —flores de loto con cien pétalos, etc.; vaneṣu —en los bosques; kṛta – niketanānām —de las aves que han hecho sus nidos; eka – vihāra – ākula —lleno de disfrute ininterrumpido; madhura —muy dulce; vividha —variedades; svana – ādibhiḥ —por vibraciones; indriya – utsavaiḥ —invocar el disfrute de los sentidos; amara – loka – śriyam —la belleza de los lugares residenciales de los semidioses; atiśayitāni —superior.
TRADUCCIÓN
Los parques y jardines de los cielos artificiales superan en belleza a los de los planetas celestes superiores. Los árboles de esos jardines, abrazados por enredaderas, se doblan con una pesada carga de ramitas con frutos y flores, y por eso parecen extraordinariamente hermosos. Esa belleza podría atraer a cualquiera y hacer que su mente florezca plenamente en el placer de la gratificación de los sentidos. Hay muchos lagos y embalses con agua clara y transparente, agitados por peces saltarines y decorados con muchas flores como lirios, kuvalayas, kahlāras y lotos azules y rojos. Parejas de cakravākas y muchas otras aves acuáticas anidan en los lagos y siempre disfrutan de buen humor, emitiendo vibraciones dulces y placenteras que son muy satisfactorias y propicias para el disfrute de los sentidos.
TEXTO 11
yatra ha vāva na bhayam aho-rātrādibhiḥ kāla-vibhāgair upalakṣyate.
SINÓNIMOS
yatra —dónde; ha vāva —ciertamente; na —no; bhayam —temor; ahaḥ – rātra – ādibhiḥ —debido a los días y las noches; kāla – vibhāgaiḥ —las divisiones del tiempo; upalakṣyate —se experimenta.
TRADUCCIÓN
Como en esos planetas subterráneos no hay luz solar, el tiempo no se divide en días y noches y, en consecuencia, el miedo producido por el tiempo no existe.
TEXTO 12
yatra hi mahāhi-pravara-śiro-maṇayaḥ sarvaṁ tamaḥ prabādhante.
SINÓNIMOS
yatra —dónde; hola —en efecto; mahā – ahi —de grandes serpientes; pravara —de los mejores; śiraḥ – maṇayaḥ —las gemas de las capuchas; sarvam —todos; tamaḥ —oscuridad; prabādhante —aléjate.
TRADUCCIÓN
Muchas grandes serpientes residen allí con gemas en sus capuchas, y el resplandor de estas gemas disipa la oscuridad en todas direcciones.
TEXTO 13
na vā eteṣu vasatāṁ divyauṣadhi-rasa-rasāyanānna-pāna-snānādibhir ādhayo vyādhayo valī-palita-jarādayaś ca deha-vaivarṇya-daurgandhya-sveda-klama-glānir iti vayo ‘vasthāś ca bhavanti.
SINÓNIMOS
na —no; vā —ya sea; eteṣu —en esos planetas; vasatām —de aquellos que residen; divya —maravilloso; auṣadhi —de hierbas; rasa —los jugos; rasāyana —y elixires; anna —comiendo; pāna —beber; snāna – ādibhiḥ — bañándose en y demás; ādhayaḥ —problemas mentales; vyādhayaḥ —enfermedades; valī —arrugas; palita —cabello gris; jarā —vejez; ādayaḥ —y demás; ca —y; deha – vaivarṇya —el desvanecimiento del brillo corporal; daurgandhya —mal olor; sveda —transpiración; klama —fatiga; glāniḥ —falta de energía; iti —así; vayaḥ avasthāḥ —condiciones miserables debidas a la edad avanzada; ca —y; bhavanti —son.
TRADUCCIÓN
Dado que los habitantes de estos planetas beben y se bañan en jugos y elixires elaborados con maravillosas hierbas, se liberan de todas las ansiedades y enfermedades físicas. No tienen experiencia de canas, arrugas o invalidez, su brillo corporal no se desvanece, su transpiración no les produce mal olor y no les preocupa la fatiga ni la falta de energía o entusiasmo debido a la vejez.
TEXTO 14
na hi teṣāṁ kalyāṇānāṁ prabhavati kutaścana mṛtyur vinā bhagavat-tejasaś cakrāpadeśāt.
SINÓNIMOS
na hola —no; teṣām —de ellos; kalyāṇānām —que son auspiciosos por naturaleza; prabhavati —capaz de influir; kutaścana —desde cualquier lugar; mṛtyuḥ —muerte; vinā —excepto; bhagavat – tejasaḥ — de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; cakra – apadeśāt —de esa arma llamada cakra Sudarśana .
TRADUCCIÓN
Viven de manera muy auspiciosa y no temen a la muerte por nada más que el tiempo establecido para la muerte, que es la refulgencia del cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Éste es el defecto de la existencia material. Todo en los cielos subterráneos está muy bien organizado. Hay barrios residenciales bien situados, hay una atmósfera agradable y no hay inconvenientes corporales ni ansiedades mentales, pero, aun así, quienes viven allí tienen que nacer de nuevo según el karma . Las personas de mente embotada no pueden comprender este defecto de una civilización materialista que aspira a las comodidades materiales. Uno puede hacer que sus condiciones de vida sean muy agradables para los sentidos, pero a pesar de todas las condiciones favorables, a su debido tiempo uno debe encontrarse con la muerte. Los miembros de una civilización demoníaca se esfuerzan por hacer que sus condiciones de vida sean muy cómodas, pero no pueden impedir la muerte. La influencia del chakra Sudarśana no permitirá que perdure su supuesta felicidad material.
TEXTO 15
yasmin praviṣṭe ‘sura-vadhūnāṁ prāyaḥ puṁsavanāni bhayād eva sravanti patanti ca.
SINÓNIMOS
yasmin —dónde; praviṣṭe —cuando entró; asura – vadhūnām —de las esposas de esos demonios; prāyaḥ —casi siempre; puṁsavanāni —fetos; bhayāt —debido al miedo; eva —ciertamente; sravanti —escabullirse; patanti —caer; ca —y.
TRADUCCIÓN
Cuando el disco Sudarśana entra en esas provincias, todas las esposas embarazadas de los demonios sufren abortos debido al temor a su refulgencia.
TEXTO 16
athātale maya-putro ‘suro balo nivasati yena ha vā iha sṛṣṭāḥ ṣaṇ-ṇavatir māyāḥ kāścanādyāpi māyāvino dhārayanti yasya ca jṛmbhamāṇasya mukhatas trayaḥ strī-gaṇā udapadyanta svairiṇya ḥ kāminyaḥ puṁścalya iti yā vai bilāyanaṁ praviṣṭaṁ puruṣaṁ rasena hāṭakākhyena sādhayitvā sva-vilāsāvalokanānurāga-smita-saṁlāpopagūhanādibhiḥ svairaṁ kila ramayanti yasminn upayukte puruṣa īśvaro ‘haṁ siddho ‘ham ity ayuta-mahā-gaja-balam ātmānam abhimanyamānaḥ katthate madāndha iva.
SINÓNIMOS
atha —ahora; atale —en el planeta llamado Atala; maya – putraḥ asuraḥ —el hijo demonio de Maya ; balaḥ — Bala ; nivasati —reside; yena —por quién; ha vā —en verdad; iha —en esto; sṛṣṭāḥ —propagado; ṣaṭ – ṇavatiḥ —noventa y seis; māyāḥ —variedades de ilusión; kāścana —algunos; adya api —incluso hoy; māyā – vinaḥ — aquellos que conocen el arte de las hazañas mágicas (como fabricar oro); dhārayanti —utilizar; yasya —de quien; ca —también; jṛmbhamāṇasya —mientras bostezaba; mukhataḥ —de la boca; trayaḥ —tres; strī – gaṇāḥ —variedades de mujeres; udapadyanta —fueron generados; svairiṇyaḥ — svairiṇī (aquel que sólo se casa con personas de su misma clase); kāminyaḥ — kāmiṇī (aquel que, siendo lujurioso, se casa con hombres de cualquier grupo); puṁścalyaḥ — puṁścalī (aquel que quiere pasar de un marido a otro); iti —así; yāḥ —quién; vai —ciertamente; bila – ayanam —los planetas subterráneos; praviṣṭam —entrando; puruṣam —un varón; rasena —con un jugo; hāṭaka – ākhyena —hecho de una hierba embriagadora conocida como hāṭaka ; sādhayitvā —hacer sexualmente apto; sva – vilāsa —para la complacencia personal de sus sentidos; avalokana —con miradas; anurāga —lujurioso; smita —sonriendo; saṁlāpa —hablando; upagūhana – ādibhiḥ —y abrazando; svairam —según su propio deseo; kila —en verdad; ramayanti —disfrutar del placer sexual; yasmin —que; upayukte —cuando se usa; puruṣaḥ —un hombre; īśvaraḥ aham —soy la persona más poderosa; siddhaḥ aham—Soy la persona más grande y elevada; iti —así; ayuta —diez mil; mahā – gaja —de grandes elefantes; balam —la fuerza; ātmānam —él mismo; abhimanyamānaḥ —lleno de orgullo; katthate —dicen; mada – andhaḥ —cegado por un falso prestigio; iva —como.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, ahora te describiré los sistemas planetarios inferiores, uno por uno, comenzando desde Atala. En Atala hay un demonio, el hijo de Maya Dānava llamado Bala , que creó noventa y seis clases de poder místico. Algunos supuestos yogīs y svāmīs se aprovechan de este poder místico para engañar a la gente incluso hoy en día. Simplemente con bostezar, el demonio Bala creó tres tipos de mujeres, conocidas como svairiṇī , kāmiṇī y puṁścalī . A las svairiṇīs les gusta casarse con hombres de su propio grupo, a las kāmiṇīs se casan con hombres de cualquier grupo y a las puṁścalīs cambian de marido una tras otra. Si un hombre ingresa al planeta Atala, estas mujeres inmediatamente lo capturan y lo inducen a beber una bebida embriagadora elaborada con una droga conocida como hāṭaka [cannabis indica]. Este estupefaciente dota al hombre de grandes proezas sexuales, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una mujer lo encantará con miradas atractivas, palabras íntimas, sonrisas de amor y luego abrazos. De esta forma lo induce a disfrutar del sexo con ella a su entera satisfacción. Debido a su mayor poder sexual, el hombre se cree más fuerte que diez mil elefantes y se considera el más perfecto. De hecho, ilusionado e intoxicado por un falso orgullo, se cree Dios, ignorando la muerte inminente.
TEXTO 17
tato ‘dhastād vitale haro bhagavān hāṭakeśvaraḥ sva-pārṣada-bhūta-gaṇāvṛtaḥ prajāpati-sargopabṛṁhaṇāya bhavo bhavānyā saha mithunī-bhūta āste yataḥ pravṛttā sarit-pravarā h āṭakī nāma bhavayor vīryeṇa yatra citrabhānur mātariśvanā samidhyamāna ojasā pibati tan niṣṭhyūtaṁ hāṭakākhyaṁ suvarṇaṁ bhūṣaṇenāsurendrāvarodheṣu puruṣāḥ saha puruṣ ībhir dhārayanti.
SINÓNIMOS
tataḥ —el planeta Atala; adhastāt —debajo; vitale —en el planeta; haraḥ —el Señor Śiva; bhagavān —la personalidad más poderosa; hāṭakeśvaraḥ —el amo del oro; sva – pārṣada —por sus propios asociados; bhūta – gaṇa — que son seres vivientes fantasmales; āvṛtaḥ —rodeado; prajāpati – sarga —de la creación del Señor Brahmā ; upabṛṁhaṇāya —para aumentar la población; bhavaḥ —el Señor Śiva; bhavānyā saha —con su esposa, Bhavānī ; mithunī – bhūtaḥ —estando unidos en sexo; āste —permanece; yataḥ —de ese planeta (Vitala); pravṛttā —siendo emanado; sarit – pravarā —el gran río; hāṭakī — Hāṭakī ; nāma —nombrado; bhavayoḥ vīryeṇa —debido al semina y al óvulo del Señor Śiva y Bhavānī ; yatra —dónde; citra – bhānuḥ —el dios del fuego; mātariśvanā —por el viento; samidhyamānaḥ —brillantemente inflamado; ojasā —con gran fuerza; pibati —bebidas; tat —eso; niṣṭhyūtam —escupir con un silbido; hāṭaka – ākhyam —llamado Hāṭaka ; suvarṇam —oro; bhūṣaṇena —con diferentes tipos de adornos; asura – indra — de los grandes asuras; avarodheṣu —en los hogares; puruṣāḥ —los varones; saha —con; puruṣībhiḥ —sus esposas y mujeres; dhārayanti —vestir.
TRADUCCIÓN
El siguiente planeta debajo de Atala es Vitala, donde el Señor Śiva, conocido como el maestro de las minas de oro, vive con sus asociados personales, los fantasmas y entidades vivientes similares. El Señor Śiva, como progenitor, mantiene relaciones sexuales con Bhavānī , la progenitora, para producir entidades vivientes, y de la mezcla de su fluido vital se genera el río llamado Hāṭakī . Cuando el fuego, al ser hecho arder por el viento, bebe de este río y luego chisporrotea y lo escupe, produce oro llamado Hāṭaka . Los demonios que viven en ese planeta con sus esposas se adornan con diversos adornos hechos de ese oro, y por eso viven allí muy felices.
SIGNIFICADO
Parece que cuando Bhava y Bhavānī , el Señor Śiva y su esposa, se unen sexualmente, la emulsificación de sus secreciones crea una sustancia química que, cuando se calienta con fuego, puede producir oro. Se dice que los alquimistas de la época medieval intentaron preparar oro a partir de metales comunes, y Śrīla Sanātana Gosvāmī también afirma que cuando el metal de las campanas se trata con mercurio, puede producir oro. Śrīla Sanātana Gosvāmī menciona esto con respecto a la iniciación de hombres de clase baja para convertirlos en brāhmaṇas. Sanātana Gosvāmī dijo:
yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa -vidhānataḥ
tathā dīkṣā – vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
“Así como podemos transformar kaṁsa , o campana de metal, en oro tratándolo con mercurio, también podemos convertir a un hombre de baja cuna en brāhmaṇa iniciándolo apropiadamente en las actividades vaiṣṇavas ”. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está tratando de convertir a mlecchas y yavanas en verdaderos brāhmaṇas iniciándolos adecuadamente e impidiéndoles comer carne, intoxicarse, tener relaciones sexuales ilícitas y apostar. Aquel que pone fin a estos cuatro principios de la actividad pecaminosa y canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā ciertamente puede convertirse en un brāhmaṇa puro mediante el proceso de iniciación genuina, como lo sugiere Śrīla Sanātana Gosvāmī.
Aparte de esto, si uno toma una pista de este versículo y aprende cómo mezclar mercurio con campanas de metal calentándolos y fundiéndolos adecuadamente, puede obtener oro a un precio muy bajo. Los alquimistas de la época medieval intentaron fabricar oro, pero no lo consiguieron, quizá porque no siguieron las instrucciones adecuadas.
TEXTO 18
tato ‘dhastāt sutale udāra-śravāḥ puṇya-śloko virocanātmajo balir bhagavatā mahendrasya priyaṁ cikīrṣamāṇenāditer labdha-kāyo bhūtvā vaṭu-vāmana-rūpeṇa parākṣipta-loka-trayo bhagavad-an ukampayaiva punaḥ praveśita indrādiṣv avidyamānayā susamṛddhayā śriyābhijuṣṭaḥ sva-dharmeṇārādhayaṁs tam eva bhagavantam ārādhanīyam apagata-sādhvasa āste ‘dhunāpi.
SINÓNIMOS
tataḥ adhastāt —debajo del planeta Vitala; sutale —en el planeta conocido como Sutala ; udāra – śravāḥ —muy celebrado; puṇya – ślokaḥ —muy piadoso y avanzado en conciencia espiritual; virocana – ātmajaḥ —el hijo de Virocana ; baliḥ — Bali Mahārāja ; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; mahā – indrasya —del rey del cielo, Indra ; priyam —el bienestar; cikīrṣamāṇena —deseando realizar; āditeḥ —de Aditi; labdha – kāyaḥ —habiendo obtenido Su cuerpo; bhūtvā —apareciendo; vaṭu — brahmacāri ; vāmana – rūpeṇa —en la forma de un enano; parākṣipta —arrebatado; loka – trayaḥ —los tres mundos; bhagavat – anukampayā — por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios; eva —ciertamente; punaḥ —otra vez; praveśitaḥ —hizo entrar; indra – ādiṣu — incluso entre los semidioses como el Rey del cielo; avidyamānayā —que no existe; susamṛddhayā —muy enriquecido por tan exaltada opulencia; śriyā —por buena fortuna; abhijuṣṭaḥ —siendo bendecido; sva – dharmeṇa — realizando servicio devocional; ārādhayan —adorando; tam —Él; eva —ciertamente; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; ārādhanīyam —que es muy adorable; apagata – sādhvasaḥ —sin miedo; āste —permanece; adhunā api —incluso hoy.
TRADUCCIÓN
Debajo del planeta Vitala hay otro planeta, conocido como Sutala , donde reside incluso ahora el gran hijo de Mahārāja Virocana , Bali Mahārāja , célebre como el rey más piadoso. Para el bienestar de Indra , el rey del cielo, el Señor Viṣṇu apareció en la forma de un brahmacārī enano como hijo de Aditi y engañó a Bali Mahārāja rogando sólo tres pasos de tierra, pero tomando los tres mundos. Muy complacido con Bali Mahārāja por haberle dado todas sus posesiones, el Señor le devolvió el reino y lo hizo más rico que el opulento rey Indra . Incluso ahora, Bali Mahārāja se ocupa en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala .
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios se le describe como Uttamaśloka , “Aquel que es adorado con los mejores versos sánscritos seleccionados”, y Sus devotos, como Bali Mahārāja , también son adorados con puṇya – śloka , versos que aumentan la piedad. Bali Mahārāja ofreció todo al Señor: su riqueza, su reino e incluso su propio cuerpo ( sarvātma – nivedane baliḥ ). El Señor apareció ante Bali Mahārāja como un brāhmaṇa mendigo, y Bali Mahārāja Le dio todo lo que tenía. Sin embargo, Bali Mahārāja no empobreció; al donar todas sus posesiones a la Suprema Personalidad de Dios, se convirtió en un devoto exitoso y recuperó todo con las bendiciones del Señor. De manera similar, aquellos que dan contribuciones para expandir las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y lograr sus objetivos nunca serán perdedores; recuperarán su riqueza con las bendiciones del Señor Kṛṣṇa . Por otro lado, aquellos que recaudan contribuciones en nombre de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna deben tener mucho cuidado de no utilizar ni un centavo de la recaudación para ningún otro propósito que no sea el amoroso servicio trascendental del Señor.
TEXTO 19
no evaitat sākṣātkāro bhūmi-dānasya yat tad bhagavaty aśeṣa-jīva-nikāyānāṁ jīva-bhūtātma-bhūte paramātmani vāsudeve tīrthatame pātra upapanne parayā śraddhayā paramādara-samāhita-manasā sampratip āditasya sākṣād apavarga-dvārasya yad bila-nilayaiśvaryam.
SINÓNIMOS
No no; eva —en verdad; etat —esto; sākṣātkāraḥ —el resultado directo; bhūmi – dānasya —de contribución de tierra; yat —que; tat —eso; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; aśeṣa – jīva – nikāyānām — de un número ilimitado de entidades vivientes; jīva – bhūta – ātma – bhūte —que es la vida y la Superalma; parama – ātmani —el regulador supremo; vāsudeve — el Señor Vāsudeva ( Kṛṣṇa ); tīrtha – domesticado —que es el mejor de todos los lugares de peregrinaje; pātre —el destinatario más digno; upapanne —habiéndose acercado; parayā —por lo más alto; śraddhayā —fe; parama – ādara —con gran respeto; samāhita – manasā —con una mente atenta; sampratipāditasya —que fue dado; sākṣāt —directamente; apavarga – dvārasya — la puerta de la liberación; yat —que; bila – nilaya —de bila – svarga , las imitaciones de los planetas celestiales; aiśvaryam —la opulencia.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, Bali Mahārāja donó todas sus posesiones a la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, pero uno ciertamente no debe concluir que logró su gran opulencia mundana en bila – svarga como resultado de su carácter caritativo. La Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente de vida de todas las entidades vivientes, vive dentro de todos como la Superalma amiga, y bajo Su dirección una entidad viviente disfruta o sufre en el mundo material. Bali Mahārāja, apreciando enormemente las cualidades trascendentales del Señor, ofreció todo a Sus pies de loto. Sin embargo, su propósito no era obtener nada material, sino llegar a ser un devoto puro. Para un devoto puro, la puerta de la liberación se abre automáticamente. No debemos pensar que Bali Mahārāja recibió tanta opulencia material simplemente por su caridad. Cuando uno se vuelve un devoto puro enamorado, también puede ser bendecido con una buena posición material por la voluntad del Señor Supremo. Sin embargo, no se debe pensar erróneamente que la opulencia material de un devoto es el resultado de su servicio devocional. El verdadero resultado del servicio devocional es el despertar del amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, que continúa en todas las circunstancias.
TEXTO 20
yasya ha vāva kṣuta-patana-praskhalanādiṣu vivaśaḥ sakṛn nāmābhigṛṇan puruṣaḥ karma-bandhanam añjasā vidhunoti yasya haiva pratibādhanaṁ mumukṣavo ‘nyathaivopalabhante.
SINÓNIMOS
yasya —de quien; ha vāva —en verdad; kṣuta —cuando tiene hambre; patana —cayendo; praskhalana – ādiṣu —tropezones, etc.; vivaśaḥ —estando indefenso; sakṛt —una vez; nāma abhigṛṇan —cantar el santo nombre del Señor; puruṣaḥ —una persona; karma – bandhanam —la esclavitud de la actividad fruitiva; añjasā —completamente; vidhunoti —se lava; yasya —de los cuales; ja —ciertamente; eva —de esta manera; pratibādhanam —la repulsión; mumukṣavaḥ —personas que desean la liberación; anyathā —de lo contrario; eva —ciertamente; upalabhante —están tratando de darse cuenta.
TRADUCCIÓN
Si alguien que se siente avergonzado por el hambre o que cae o tropieza canta el santo nombre del Señor aunque sea una vez, voluntaria o involuntariamente, se libera inmediatamente de las reacciones de sus actos pasados. Los karmīs enredados en actividades materiales enfrentan muchas dificultades en la práctica del yoga místico y otros esfuerzos para lograr esa misma libertad.
SIGNIFICADO
No es un hecho que uno tenga que ofrecer sus posesiones materiales a la Suprema Personalidad de Dios y ser liberado antes de poder dedicarse al servicio devocional. Un devoto alcanza automáticamente la liberación sin esfuerzos separados. Bali Mahārāja no recuperó todas sus posesiones materiales simplemente por su caridad hacia el Señor. Aquel que se vuelve devoto, libre de deseos y motivos materiales, considera todas las oportunidades, tanto materiales como espirituales, como bendiciones del Señor, y de esa manera su servicio al Señor nunca se ve obstaculizado. Bhukti , el disfrute material, y mukti , la liberación, son sólo subproductos del servicio devocional. Un devoto no necesita trabajar por separado para alcanzar mukti . Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ‘smān: un devoto puro del Señor no tiene que esforzarse por separado por mukti , porque mukti siempre está listo para servirle.
A este respecto, Caitanya – caritāmṛta ( Antya 3.177 –188) describe la confirmación de Haridāsa Ṭhākura del efecto de cantar el santo nombre del Señor.
keha bale ——’nāma haite haya pāpa -kṣaya’
keha bale ——’nāma haite jīvera mokṣa haya’
Algunos dicen que al cantar el santo nombre del Señor uno se libera de todas las reacciones de la vida pecaminosa, y otros dicen que al cantar el santo nombre del Señor uno alcanza la liberación del cautiverio material.
haridāsa kahena ,——“nāmera ei dui phala naya
nāmera phale kṛṣṇa – pade prema upajaya
Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, dijo que el resultado deseado de cantar el santo nombre del Señor no es que uno se libere del cautiverio material o de las reacciones de la vida pecaminosa. El resultado real de cantar el santo nombre del Señor es que uno despierta su conciencia de Kṛṣṇa latente , su amoroso servicio al Señor.
ānuṣaṅgika phala nāmera ——’mukti’, ‘pāpa-nāśa’
tāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa
Haridāsa Ṭhākura dijo que la liberación y la liberación de las reacciones de las actividades pecaminosas son sólo subproductos del canto del santo nombre del Señor. Si uno canta puramente el santo nombre del Señor, alcanza el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, Haridāsa Ṭhākura dio un ejemplo comparando el poder del santo nombre con la luz del sol.
ei ślokera artha kara paṇḍitera gaṇa”
sabe kahe ,——’tumi kaha artha -vivaraṇa’
Colocó un verso ante todos los eruditos presentes, pero los eruditos le pidieron que declarara el significado del verso.
haridāsa kahena ,——“yaiche sūryera udaya
udaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya
Haridāsa Ṭhākura dijo que cuando el sol comienza a salir, disipa la oscuridad de la noche, incluso antes de que la luz del sol sea visible.
caura – preta -rākṣasādira bhaya haya nāśa
udaya haile dharma – karma – ādi parakāśa
Incluso antes de que salga el sol, la luz del amanecer destruye el miedo a los peligros de la noche, como los disturbios de ladrones, fantasmas y Rākṣasas, y cuando realmente sale el sol, uno se ocupa en sus deberes.
aiche nāmodayārambhe pāpa – ādira kṣaya
udaya kaile kṛṣṇa – pade haya premodaya
De manera similar, incluso antes de que el canto del santo nombre sea puro, uno se libera de todas las reacciones pecaminosas, y cuando canta puramente se vuelve un amante de Kṛṣṇa .
‘mukti’ tuccha – phala haya nāmābhāsa haite
ye mukti bhakta nā laya , se kṛṣṇa cāhe dite”
Un devoto nunca acepta mukti , incluso si Kṛṣṇa se lo ofrece. Mukti , la libertad de todas las reacciones pecaminosas, se obtiene incluso mediante nāmābhāsa, o un vislumbre de la luz del santo nombre antes de que su luz plena sea perfectamente visible.
La etapa nāmābhāsa está entre la de nāma – aparādha , o canto del santo nombre con ofensas, y el canto puro. Hay tres etapas en el canto del santo nombre del Señor. En la primera etapa, uno comete diez tipos de ofensas mientras canta. En la siguiente etapa, nāmābhāsa, las ofensas casi han cesado y uno llega al plano del canto puro. En la tercera etapa, cuando uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, su amor latente por Kṛṣṇa despierta inmediatamente. Ésta es la perfección.
TEXTO 21
tad bhaktānām ātmavatāṁ sarveṣām ātmany ātmada ātmatayaiva.
SINÓNIMOS
tat —eso; bhaktānām —de grandes devotos; ātma – vatām —de personas autorrealizadas como Sanaka y Sanātana ; sarveṣām —de todos; ātmani —a la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma; ātma – de —que se entrega sin vacilación; ātmatayā —que es el Alma Suprema, Paramātmā ; eva —en efecto.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos como la Superalma, se vende a Sus devotos, como Nārada Muni . En otras palabras, el Señor da amor puro a esos devotos y se entrega a quienes Le aman puramente. Los grandes yogīs místicos autorrealizados, como los cuatro Kumāras, también obtienen una gran bienaventuranza trascendental al comprender la Superalma dentro de ellos.
SIGNIFICADO
El Señor se convirtió en el portero de Bali Mahārāja, no por haberle dado todo, sino por su exaltada posición como amante del Señor.
TEXTO 22
na vai bhagavān nūnam amuṣyānujagrāha yad uta punar ātmānusmṛti-moṣaṇaṁ māyāmaya-bhogaiśvaryam evātanuteti.
SINÓNIMOS
na —no; vai —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; nūnam —ciertamente; amuṣya — a Bali Mahārāja ; anujagrāha —mostró Su favor; yat —porque; uta —ciertamente; punaḥ —otra vez; ātma – anusmṛti —de recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios; moṣaṇam —que roba a uno; māyā -maya —un atributo de Māyā ; bhoga – aiśvaryam —la opulencia material; eva —ciertamente; ātanuta —extendido; iti —así.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios no otorgó Su misericordia a Bali Mahārāja dándole felicidad material y opulencia, pues eso hace que uno olvide el servicio amoroso al Señor. El resultado de la opulencia material es que uno ya no puede absorber su mente en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de opulencia. Uno, que resulta del propio karma , es material, mientras que el otro es espiritual. Un alma entregada que depende plenamente de la Suprema Personalidad de Dios no desea opulencia material para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, cuando se ve que un devoto puro posee una exaltada opulencia material, no se debe a su karma . Más bien, se debe a su bhakti . En otras palabras, está en esa posición porque el Señor Supremo quiere que le preste servicio con mucha facilidad y opulencia. La misericordia especial del Señor para el devoto neófito es que se vuelve materialmente pobre. Ésa es la misericordia del Señor, porque si un devoto neófito se vuelve materialmente opulento, olvida el servicio del Señor. Sin embargo, si el Señor favorece a un devoto avanzado con opulencia, no se trata de opulencia material, sino de una oportunidad espiritual. La opulencia material ofrecida a los semidioses provoca el olvido del Señor, pero Bali Mahārāja recibió opulencia por continuar sirviendo al Señor, que estaba libre de cualquier toque de māyā .
TEXTO 23
yat tad bhagavatānadhigatānyopāyena yācñā-cchalenāpahṛta-sva-śarīrāvaśeṣita-loka-trayo varuṇa-pāśaiś ca sampratimukto giri-daryāṁ cāpaviddha iti hovāca.
SINÓNIMOS
yat —que; tat —eso; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; anadhigata – anya – upāyena —que no es percibido por otros medios; yācñā – chalena — mediante el truco de la mendicidad; apahṛta —quitado; sva – śarīra – avaśeṣita — quedando sólo su propio cuerpo; loka – trayaḥ —los tres mundos; varuṇa – pāśaiḥ —por las cuerdas de Varuṇa ; ca —y; sampratimuktaḥ —completamente atado; giri – daryām —en una cueva de una montaña; ca —y; apaviddhaḥ —estando detenido; iti —así; ja —en verdad; uvāca —dijo.
TRADUCCIÓN
Cuando la Suprema Personalidad de Dios no vio otra manera de quitarle todo a Bali Mahārāja , adoptó el truco de rogarle y le quitó los tres mundos. Así sólo quedó su cuerpo, pero el Señor todavía no estaba satisfecho. Arrestó a Bali Mahārāja , lo ató con las cuerdas de Varuṇa y lo arrojó a una cueva en la montaña. Sin embargo, aunque le quitaron todas sus propiedades y lo arrojaron a una cueva, Bali Mahārāja era un devoto tan grande que habló de la siguiente manera.
TEXTO 24
nūnaṁ batāyaṁ bhagavān artheṣu na niṣṇāto yo ‘sāv indro yasya sacivo mantrāya vṛta ekāntato bṛhaspatis tam atihāya svayam upendreṇātmānam ayācatātmanaś cāśiṣo no eva tad-dāsyam ati-ga mbhīra-vayasaḥ kālasya manvantara-parivṛttaṁ kiyal loka-trayam idam.
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; bata —ay; ayam —esto; bhagavān —muy erudito; artheṣu —por interés propio; na —no; niṣṇātaḥ —muy experimentado; yaḥ —quién; asau —el Rey del cielo; indraḥ — Indra ; yasya —de quien; sacivaḥ —el primer ministro; mantrāya —para dar instrucciones; vṛtaḥ —elegido; ekāntataḥ —solo; bṛhaspatiḥ —llamado Bṛhaspati ; tam —él; atihāya —ignorando; svayam —personalmente; upendreṇa —por medio de Upendra (el Señor Vāmanadeva); ātmānam —yo mismo; ayācata —pidió; ātmanaḥ —para sí mismo; ca —y; āśiṣaḥ —bendiciones (los tres mundos); No no; eva —ciertamente; tat – dāsyam —el amoroso servicio del Señor; ati —muy; gambhīra – vayasaḥ — que tiene una duración insuperable; kālasya —del tiempo; manvantara – parivṛttam — cambiado por el final de la vida de un Manu ; kiyat —cuál es el valor de; loka – trayam —tres mundos; idam —estos.
TRADUCCIÓN
¡Ay, qué lamentable es para Indra , el Rey del cielo, que aunque es muy erudito y poderoso y aunque eligió a Bṛhaspati como su primer ministro para instruirlo, sea completamente ignorante en cuanto al avance espiritual! Bṛhaspati tampoco es inteligente porque no instruyó adecuadamente a su discípulo Indra . El Señor Vāmanadeva estaba parado a la puerta de Indra, pero el rey Indra , en lugar de rogarle que le diera la oportunidad de ofrecer servicio amoroso trascendental, se dedicó a pedirme limosna para ganar los tres mundos y complacer sus sentidos. La soberanía sobre los tres mundos es muy insignificante porque cualquier opulencia material que uno pueda poseer dura sólo una era de Manu , que no es más que una pequeña fracción de tiempo infinito.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja era tan poderoso que luchó con Indra y tomó posesión de los tres mundos. Sin duda, Indra tenía un conocimiento muy avanzado, pero en lugar de pedirle a Vāmanadeva que se ocupara en Su servicio, utilizó al Señor para rogarle posesiones materiales que se terminarían al final de una era de Manu . Se calcula que una edad de Manu , que es la duración de la vida de Manu, dura setenta y dos yugas. Un yuga consta de 4.300.000 años y, por tanto, la duración de la vida de Manu es de 309.600.000 años. Los semidioses poseen su opulencia material sólo hasta el final de la vida de Manu . El tiempo es insuperable. El tiempo que se nos asigna, aunque sean millones de años, se acaba rápidamente. Los semidioses poseen sus posesiones materiales sólo dentro de límites de tiempo. Por lo tanto, Bali Mahārāja se lamentó de que, aunque Indra era muy erudito, no sabía cómo utilizar su inteligencia adecuadamente, pues, en lugar de pedirle a Vāmanadeva que le permitiera ocuparse en Su servicio, Indra Lo utilizó para rogarle riquezas materiales a Bali Mahārāja . Aunque Indra era erudito y su primer ministro, Bṛhaspati , también lo era, ninguno de los dos suplicó poder ofrecer servicio amoroso al Señor Vāmanadeva. Por eso Bali Mahārāja se lamentó por Indra .
TEXTO 25
yasyānudāsyam evāsmat-pitāmahaḥ kila vavre na tu sva-pitryaṁ yad utākutobhayaṁ padaṁ dīyamānaṁ bhagavataḥ param iti bhagavatoparate khalu sva-pitari.
SINÓNIMOS
yasya —de quien (la Suprema Personalidad de Dios); anudāsyam —el servicio; eva —ciertamente; asmat —nuestro; pitā – mahaḥ —abuelo; kila —en verdad; vavre —aceptó; na —no; tu —pero; sva —propio; pitryam —propiedad paterna; yat —que; uta —ciertamente; akutaḥ – bhayam —valentía; padam —posición; dīyamānam —siendo ofrecido; bhagavataḥ —que la Suprema Personalidad de Dios; param —otro; iti —así; bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; uparate —cuando mueren; khalu —en verdad; sva – pitari —su propio padre.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja dijo: Mi abuelo Prahlāda Mahārāja es la única persona que entendió su propio interés. Tras la muerte del padre de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, el Señor Nṛsiṁhadeva quiso ofrecerle a Prahlāda el reino de su padre e incluso quiso concederle la liberación del cautiverio material, pero Prahlāda no aceptó ninguna de las dos cosas. Pensó que la liberación y la opulencia material son obstáculos al servicio devocional y, por lo tanto, esos regalos de la Suprema Personalidad de Dios no son Su verdadera misericordia. En consecuencia, en lugar de aceptar los resultados del karma y el jñāna , Prahlāda Mahārāja simplemente rogó al Señor que se ocupara en el servicio de Su sirviente.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha instruido que un devoto puro debe considerarse un sirviente del sirviente del sirviente del Señor Supremo ( gopī – bhartuḥ pāda -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ ). En la filosofía vaiṣṇava , uno ni siquiera debe convertirse en un sirviente directo. A Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron todas las bendiciones de una posición opulenta en el mundo material e incluso la liberación de fundirse en Brahman , pero él rechazó todo esto. Simplemente quería dedicarse al servicio del siervo del siervo del Señor. Por eso Bali Mahārāja dijo que, debido a que su abuelo Prahlāda Mahārāja había rechazado las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios en términos de opulencia material y liberación del cautiverio material, él verdaderamente entendía su propio interés.
TEXTO 26
tasya mahānubhāvasyānupatham amṛjita-kaṣāyaḥ ko vāsmad-vidhaḥ parihīṇa-bhagavad-anugraha upajigamiṣatīti.
SINÓNIMOS
tasya — de Prahlāda Mahārāja ; mahā – anubhāvasya —que era un devoto excelso; anupatham —el sendero; amṛjita – kaṣāyaḥ —una persona materialmente contaminada; kaḥ —qué; vā —o; asmat – vidhaḥ —como nosotros; parihīṇa – bhagavat – anugrahaḥ — sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios; upajigamiṣati —deseos de seguir; iti —así.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja dijo: Las personas como nosotros, que todavía estamos apegadas al disfrute material, que estamos contaminadas por las modalidades de la naturaleza material y que carecemos de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no podemos seguir el sendero supremo de Prahlāda Mahārāja , el exaltado devoto de El Señor.
SIGNIFICADO
Se dice que para la realización espiritual hay que seguir a grandes personalidades como el Señor Brahmā , Devarṣi Nārada , el Señor Śiva y Prahlāda Mahārāja . El sendero del bhakti no es nada difícil si seguimos los pasos de los ācāryas y autoridades anteriores, pero aquellos que están demasiado contaminados materialmente por las modalidades de la naturaleza material no pueden seguirlas. Aunque Bali Mahārāja en realidad estaba siguiendo el camino de su abuelo, debido a su gran humildad pensó que no era así. Es característico de los vaiṣṇavas avanzados que siguen los principios del bhakti considerarse seres humanos corrientes. Esta no es una exhibición artificial de humildad; un vaiṣṇava piensa sinceramente de esta manera y, por eso, nunca admite su exaltada posición.
TEXTO 27
tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇo dvāri gadā-pāṇir avatiṣṭhate nija-janānukampita-hṛdayo yenāṅguṣṭhena padā daśa-kandha ro yojanāyutāyutaṁ dig-vijaya uccāṭitaḥ.
SINÓNIMOS
tasya —de Bali Mahārāja ; anucaritam —la narración; upariṣṭāt —más tarde (en el Octavo Canto); vistariṣyate —se explicará; yasya —de quien; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; svayam —personalmente; akhila – jagat – guruḥ —el amo de los tres mundos; nārāyaṇaḥ —el Señor Supremo, Nārāyaṇa mismo; dvāri —en la puerta ; gadā – pāṇiḥ —con la maza en Su mano; avatiṣṭhate —está; nija – jana – anukampita – hṛdayaḥ —cuyo corazón siempre está lleno de misericordia para con Sus devotos; yena —por quién; aṅguṣṭhena —por el dedo gordo del pie; padā —de Su pie; daśa – kandharaḥ — Rāvaṇa , que tenía diez cabezas; yojana – ayuta – ayutam —una distancia de ochenta mil millas; dik – vijaye —con el fin de obtener la victoria sobre Bali Mahārāja ; uccāṭitaḥ —expulsado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, ¿cómo glorificaré el carácter de Bali Mahārāja ? La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos, el más compasivo con Su propio devoto, se encuentra con un garrote en la mano ante la puerta de Bali Mahārāja. Cuando Rāvaṇa , el poderoso demonio, vino a obtener la victoria sobre Bali Mahārāja , Vāmanadeva le dio una patada con el dedo gordo del pie a una distancia de ochenta mil millas. Más adelante explicaré el carácter y las actividades de Bali Mahārāja [en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ].
TEXTO 28
tato ‘dhastāt talātale mayo nāma dānavendras tri-purādhipatir bhagavatā purāriṇā tri-lokī-śaṁ cikīrṣuṇā nirdagdha-sva-pura-trayas tat-prasādāl labdha-pado māyāvinām ācāryo mahādevena parirakṣito vigata-sudar śana-bhayo mahīyate.
SINÓNIMOS
tataḥ —el planeta conocido como Sutala ; adhastāt —abajo; talātale —en el planeta conocido como Talātala; mayaḥ — Maya ; nāma —nombrado; dānava – indraḥ —el rey de los demonios Dānava ; tri – pura – adhipatiḥ —el Señor de las tres ciudades; bhagavatā —por los más poderosos; purāriṇā —el Señor Śiva, conocido como Tripurāri; tri – lokī —de los tres mundos; śam —la buena fortuna; cikīrṣuṇā —que deseaba; nirdagdha —quemado; sva – pura – trayaḥ —cuyas tres ciudades; tat – prasādāt —por la misericordia del Señor Śiva; labdha —obtenido; padaḥ —un reino; māyā – vinām ācāryaḥ —que es el ācārya , o maestro, de todos los magos; mahā – devena —por el Señor Śiva; parirakṣitaḥ —protegido; vigata – sudarśana – bhayaḥ —que no teme a la Suprema Personalidad de Dios ni a Su cakra Sudarśana ; mahīyate —es adorado.
TRADUCCIÓN
Debajo del planeta conocido como Sutala hay otro planeta, llamado Talātala, que está gobernado por el demonio Dānava llamado Maya . A Maya se le conoce como el ācārya [maestro] de todos los māyāvīs, que puede invocar los poderes de la hechicería. Para beneficio de los tres mundos, el Señor Śiva, conocido como Tripurāri, una vez prendió fuego a los tres reinos de Maya , pero más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Dānava ha estado protegido por el Señor Śiva, y por eso piensa falsamente que no debe temer al cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 29
tato ‘dhastān mahātale kādraveyāṇāṁ sarpāṇāṁ naika-śirasāṁ krodhavaśo nāma gaṇaḥ kuhaka-takṣaka-kāliya-suṣeṇādi-pradhānā mahā-bhogavantaḥ patattri-rājādhipateḥ puru ṣa-vāhād anavaratam udvijamānāḥ sva-kalatrāpatya-suhṛt-kuṭumba-saṅgena kvacit pramattā viharanti.
SINÓNIMOS
tataḥ —el planeta Talātala; adhastāt —debajo; mahātale —en el planeta conocido como Mahātala; kādraveyāṇām —de los descendientes de Kadrū; sarpāṇām —que son grandes serpientes; na eka – śirasām —que tienen muchas capuchas; krodha – vaśaḥ —siempre sujeto a ira; nāma —nombrado; gaṇaḥ —el grupo; kuhaka — Kuhaka ; takṣaka — Takṣaka ; kāliya — Kāliya ; suṣeṇa — Suṣeṇa ; ādi —y demás; pradhānāḥ —que son los prominentes; mahā – bhogavantaḥ —adicto a toda clase de disfrute material; patattri – rāja – adhipateḥ —del rey de todos los pájaros, Garuḍa ; puruṣa – vāhāt —que lleva a la Suprema Personalidad de Dios; anavaratam —constantemente; udvijamānāḥ —miedo; sva —de los suyos; kalatra – apatya —esposas e hijos; suhṛt —amigos; kuṭumba —parientes; saṅgena —en la compañía; kvacit —a veces; pramattāḥ —enfurecido; viharanti —se divierten.
TRADUCCIÓN
El sistema planetario debajo de Talātala se conoce como Mahātala. Es la morada de las serpientes con muchas capuchas, descendientes de Kadrū, que siempre están muy enojadas. Las grandes serpientes que destacan son Kuhaka , Takṣaka , Kāliya y Suṣeṇa . Las serpientes de Mahātala siempre están perturbadas por el temor a Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu , pero, aunque están llenas de ansiedad, algunas de ellas se divierten con sus esposas, hijos, amigos y parientes.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que las serpientes que viven en el sistema planetario conocido como Mahātala son muy poderosas y tienen muchas capuchas. Viven con sus esposas e hijos y se consideran muy felices, aunque siempre están llenos de ansiedad a causa de Garuḍa , que viene allí para destruirlos. Ésta es la forma de vida material. Incluso si uno vive en las condiciones más abominables, todavía se considera feliz con su esposa, sus hijos, sus amigos y sus parientes.
TEXTO 30
tato ‘dhastād rasātale daiteyā dānavāḥ paṇayo nāma nivāta-kavacāḥ kāleyā hiraṇya-puravāsina iti vibudha-pratyanīkā utpattyā mahaujaso mahā-sāhasino bhagavataḥ sakala-lokānubhāvasya harer eva tejasā pratihata -balāvalepā bileśayā iva vasanti ye vai saramayendra-dūtyā vāgbhir mantra-varṇābhir indrād bibhyati.
SINÓNIMOS
tataḥ adhastāt —debajo del sistema planetario Mahātala; rasātale —en el planeta llamado Rasātala ; daiteyāḥ —los hijos de Diti ; dānavāḥ —los hijos de Danu ; paṇayaḥ nāma —llamado Paṇis; nivāta – kavacāḥ — Nivāta -kavacas; kāleyāḥ —Kāleyas; hiraṇya – puravāsinaḥ — Hiraṇya -puravāsīs; iti —así; vibudha – pratyanīkāḥ —enemigos de los semidioses; utpattyāḥ —desde el nacimiento; mahā – ojasaḥ —muy poderoso; mahā – sāhasinaḥ —muy cruel; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; sakala – loka – anubhāvasya —que es auspicioso para todos los sistemas planetarios; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; eva —ciertamente; tejasā —por el cakra Sudarśana ; pratihata —derrotado; bala —fuerza; avalepāḥ —y orgullo (debido a la fuerza corporal); bila – īśayāḥ —las serpientes; iva —como; vasanti —ellos viven; vosotros —quién; vai —en verdad; saramayā —por Saramā ; indra – dūtyā —el mensajero de Indra ; vāgbhiḥ —por las palabras; mantra – varṇābhiḥ —en forma de mantra ; indrāt —del rey Indra ; bibhyati —tienen miedo.
TRADUCCIÓN
Debajo de Mahātala está el sistema planetario conocido como Rasātala , que es la morada de los hijos demoníacos de Diti y Danu . Se les llama Paṇis, Nivāta -kavacas, Kāleyas e Hiraṇya -puravāsīs [aquellos que viven en Hiraṇya – pura ]. Todos ellos son enemigos de los semidioses y residen en agujeros como serpientes. Desde su nacimiento son extremadamente poderosos y crueles, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son derrotados por el cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios, quien gobierna todos los sistemas planetarios. Cuando una mensajera de Indra llamada Saramā canta una maldición particular, los demonios serpentinos de Mahātala le tienen mucho miedo a Indra .
SIGNIFICADO
Se dice que hubo una gran pelea entre estos demonios serpentinos e Indra , el Rey del cielo. Cuando los demonios derrotados se encontraron con la mensajera Saramā , que estaba cantando un mantra , tuvieron miedo y, por lo tanto, viven en el planeta llamado Rasātala .
TEXTO 31
tato ‘dhastāt pātāle nāga-loka-patayo vāsuki-pramukhāḥ śaṅkha-kulika-mahāśaṅkha-śveta-dhanañjaya-dhṛtarāṣṭra-śaṅkhacūḍa-kambalāśvatara-devadattādayo mahā-bhogino mahāmar ṣā nivasanti yeṣām u ha vai pañca-sapta-daśa-śata-sahasra-śīrṣāṇāṁ phaṇāsu viracitā mahā-maṇayo rociṣṇavaḥ pātāla-vivara-timira-nikaraṁ sva-rociṣā vidhamanti.
SINÓNIMOS
tataḥ adhastāt —debajo de ese planeta Rasātala ; pātāle —en el planeta conocido como Pātāla ; nāga – loka – patayaḥ —los amos de los Nāgalokas; vāsuki —por Vāsuki ; pramukhāḥ —con cabeza; śaṅkha —Śaṅkha; kulika — Kulika ; mahā – śaṅkha —Mahāśaṅkha; śveta —Śveta; dhanañjaya — Dhanañjaya ; dhṛtarāṣṭra — Dhṛtarāṣṭra ; śaṅkha – cūḍa —Śaṅkhacūḍa; kambala — Kambala ; aśvatara — Aśvatara ; deva – datta —Devadatta; ādayaḥ —y demás; mahā – bhoginaḥ —muy adicto a la felicidad material; mahā – amarṣāḥ —muy envidioso por naturaleza; nivasanti —vive; yeṣām —de todos ellos; u ja —ciertamente; vai —en verdad; pañca —cinco; sapta —siete; daśa —diez; śata —cien; sahasra —mil; śīrṣāṇām —de aquellos que poseen capuchas; phaṇāsu —en esas capuchas; viracitāḥ —fijo; mahā – maṇayaḥ —gemas muy valiosas; rociṣṇavaḥ —lleno de refulgencia; pātāla – vivara —las cuevas del sistema planetario de Pātāla ; timira – nikaram —la masa de oscuridad; sva – rociṣā —por la refulgencia de sus capuchas; vidhamanti —dispersar.
TRADUCCIÓN
Debajo de Rasātala hay otro sistema planetario, conocido como Pātāla o Nāgaloka, donde hay muchas serpientes demoníacas, los amos de Nāgaloka, como Śaṅkha, Kulika , Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya , Dhṛtarāṣṭra , Śaṅkhacūḍa, Kambala , Aś. Vatara y Devadatta. El principal de ellos es Vāsuki . Todos están extremadamente enojados y tienen muchas, muchas capuchas: algunas serpientes tienen cinco capuchas, otras siete, algunas diez, otras cien y otras mil. Estas capuchas están adornadas con valiosas gemas, y la luz que emana de las gemas ilumina todo el sistema planetario de bilas – svarga .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Cuarto del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los planetas celestiales subterráneos”.