Una descripción de los planetas infernales

El Capítulo Veintiséis describe cómo un hombre pecador va a diferentes infiernos, donde los asistentes de Yamarāja lo castigan de diversas maneras. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ):
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree autora de actividades que, en realidad, lleva a cabo la naturaleza”. El necio se cree independiente de cualquier ley. Piensa que no existe Dios ni principio regulador y que puede hacer lo que quiera. Por lo tanto, se involucra en diferentes actividades pecaminosas y, como resultado, es puesto en diferentes condiciones infernales vida tras vida, para ser castigado por las leyes de la naturaleza. El principio básico de su sufrimiento es que tontamente se cree independiente, aunque esté estrictamente bajo el control de las leyes de la naturaleza material. Estas leyes actúan debido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza, y por lo tanto cada ser humano también trabaja bajo tres tipos diferentes de influencia. Según cómo actúa, sufre diferentes reacciones en su próxima vida o en esta vida. Las personas religiosas actúan de manera diferente a los ateos y, por lo tanto, sufren reacciones diferentes.
Śukadeva Gosvāmī describe los siguientes veintiocho infiernos: Tāmisra , Andhatāmisra, Raurava , Mahāraurava, Kumbhīpāka. Kālasūtra , Asi -patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana. Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka – śālmalī , Vaitaraṇī , Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna. Kṣārakardama, Rakṣogaṇa- bhojana , Śūlaprota, Dandaśūka . Avaṭa – nirodhana , Paryāvartana y Sūcīmukha.
Una persona que roba el dinero, la esposa o las posesiones de otra persona es enviada al infierno conocido como Tāmisra . Un hombre que engaña a alguien y disfruta de su esposa cae en la condición extremadamente infernal conocida como Andhatāmisra. Una persona tonta absorta en el concepto corporal de la vida, que basándose en ese principio se mantiene a sí mismo o a su esposa e hijos cometiendo violencia contra otras entidades vivientes, es arrojada al infierno conocido como Raurava . Allí los animales que mató nacen como criaturas llamadas rurus y le causan un gran sufrimiento. Aquellos que matan diferentes animales y pájaros y luego los cocinan son arrojados por los agentes de Yamarāja al infierno conocido como Kumbhīpāka, donde los hierven en aceite. La persona que mata a un brāhmaṇa es enviada al infierno conocido como Kālasūtra , donde la tierra, perfectamente nivelada y hecha de cobre, está tan caliente como un horno. El asesino de un brāhmaṇa arde en esa tierra durante muchos años. Aquel que no sigue los mandatos de las Escrituras, sino que hace todo caprichosamente o sigue a algún sinvergüenza, es enviado al infierno conocido como Asi -patravana. Los asistentes de Yamarāja llevan a un funcionario del gobierno que administra mal la justicia o que castiga a un hombre inocente al infierno conocido como Sūkaramukha, donde lo golpean sin piedad.
Dios ha dado conciencia avanzada al ser humano. Por tanto puede sentir el sufrimiento y la felicidad de otros seres vivos. El ser humano privado de conciencia, sin embargo, es propenso a causar sufrimiento a otros seres vivos. Los asistentes de Yamarāja envían a esa persona al infierno Andhakūpa, donde recibe el castigo adecuado de sus víctimas. Cualquier persona que no reciba ni alimente adecuadamente a un huésped, pero que personalmente disfrute comiendo, es enviada al infierno conocido como Kṛmibhojana. Allí lo pican continuamente un número ilimitado de gusanos e insectos.
Un ladrón es enviado al infierno Sandaṁśa. Una persona que tiene relaciones sexuales con una mujer que no puede disfrutar es enviada al infierno conocido como Taptasūrmi. La persona que disfruta de las relaciones sexuales con animales es enviada al infierno conocido como Vajrakaṇṭaka – śālmalī . Una persona nacida en una familia aristocrática o de alto rango pero que no actúa en consecuencia es arrojada a la trinchera infernal de sangre, pus y orina llamada río Vaitaraṇī . Aquel que vive como un animal es arrojado al infierno llamado Pūyoda. Una persona que mata animales en el bosque sin piedad y sin autorización es enviada al infierno llamado Prāṇarodha. La persona que mata animales en nombre de sacrificios religiosos es enviada al infierno llamado Viśasana. El hombre que obliga a su esposa a beber su semen es arrojado al infierno llamado Lālābhakṣa. Aquel que prende fuego o administra veneno para matar a alguien es enviado al infierno conocido como Sārameyādana. El hombre que se gana la vida dando falso testimonio es arrojado al infierno conocido como Avīci.
Una persona adicta a beber vino es enviada al infierno llamado Ayaḥpāna. Quien viola la etiqueta al no mostrar el debido respeto a sus superiores es enviado al infierno conocido como Kṣārakardama. La persona que sacrifica seres humanos a Bhairava es enviada al infierno llamado Rakṣogaṇa- bhojana . La persona que mata animales domésticos es enviada al infierno llamado Śūlaprota. La persona que causa problemas a los demás es enviada al infierno conocido como Dandaśūka . Aquel que encarcela a una entidad viviente dentro de una cueva es enviado al infierno conocido como Avaṭa – nirodhana . La persona que muestra una ira injustificada hacia un huésped en su casa es enviada al infierno llamado Paryāvartana. Una persona enloquecida por poseer riquezas y, por tanto, profundamente absorta en pensar en cómo recolectar dinero, es enviada al infierno conocido como Sūcīmukha.
Después de describir los planetas infernales, Śukadeva Gosvāmī describe cómo las personas piadosas se elevan al sistema planetario más elevado, donde viven los semidioses, y cómo luego regresan a esta Tierra cuando terminan los resultados de sus actividades piadosas. Finalmente describe la forma universal del Señor y glorifica las actividades del Señor.
TEXTO 1
rajovaca
maharṣa etad vaicitryaṁ lokasya katham iti.
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; maharṣe —¡oh, gran santo (Śukadeva Gosvāmī); etat —esto; vaicitryam —abigarrada; lokasya —de las entidades vivientes; katham —cómo; iti —así.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, ¿por qué las entidades vivientes se encuentran en diferentes situaciones materiales? Por favor explícame esto.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que los diferentes planetas infernales dentro de este universo se mantienen ligeramente por encima del océano Garbhodaka y permanecen situados allí. Este capítulo describe cómo todas las personas pecadoras van a esos planetas infernales y cómo allí son castigadas por los asistentes de Yamarāja. Diferentes individuos con diferentes características corporales disfrutan o sufren diversas reacciones según sus acciones pasadas.
TEXTO 2
ṛṣir uvāca
tri-guṇatvāt kartuḥ śraddhayā karma-gatayaḥ pṛthag-vidhāḥ sarvā eva sarvasya tāratamyena bhavanti.
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el gran santo (Śukadeva Gosvāmī) dijo; tri – guṇatvāt — debido a las tres modalidades de la naturaleza material; kartuḥ —del trabajador; śraddhayā —debido a las actitudes; karma – gatayaḥ —destinos resultantes de la actividad; pṛthak —diferente; vidhāḥ —variedades; sarvāḥ —todos; eva —así; sarvasya —de todos ellos; tāratamyena —en diferentes grados; bhavanti —se vuelven posibles.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en este mundo material hay tres clases de actividades: las de la modalidad de la bondad, las de la modalidad de la pasión y las de la modalidad de la ignorancia. Como todas las personas están influenciadas por las tres modalidades de la naturaleza material, los resultados de sus actividades también se dividen en tres. Quien actúa en la modalidad de la bondad es religioso y feliz, quien actúa con pasión logra una mezcla de miseria y felicidad, y quien actúa bajo la influencia de la ignorancia es siempre infeliz y vive como un animal. Debido a los distintos grados en que las entidades vivientes están influenciadas por las diferentes modalidades de la naturaleza, sus destinos también son de diferentes variedades.
TEXTO 3
athedānīṁ pratiṣiddha-lakṣaṇasyādharmasya tathaiva kartuḥ śraddhāyā vaisādṛśyāt karma-phalaṁ visadṛśaṁ bhavati yā hy anādy-avidyayā kṛta-kāmānāṁ tat-pariṇāma-lak ṣaṇāḥ sṛtayaḥ sahasraśaḥ pravṛttās tāsāṁ prācuryeṇānuvarṇayiṣyāmaḥ.
SINÓNIMOS
atha —así; idānīm —ahora; pratiṣiddha —por lo que está prohibido; lakṣaṇasya —sintomático; adharmasya —de actividades impías; tathā —así también; eva —ciertamente; kartuḥ —del ejecutante; śraddhāyāḥ —de fe; vaisādṛśyāt —por la diferencia; karma – phalam —la reacción de las actividades fruitivas; visadṛśam —diferente; bhavati —es; yā —que; hola —en efecto; anādi —desde tiempos inmemoriales; avidyayā —por ignorancia; kṛta —realizó; kāmānām —de personas que poseen muchos deseos lujuriosos; tat – pariṇāma – lakṣaṇāḥ — los síntomas de los resultados de esos deseos impíos; sṛtayaḥ —condiciones de vida infernales; sahasraśaḥ —por miles y miles; pravṛttāḥ —resultó; tāsām —ellos; prācuryeṇa —muy ampliamente; anuvarṇayiṣyāmaḥ —te lo explicaré.
TRADUCCIÓN
Así como al ejecutar diversas actividades piadosas se alcanzan diferentes posiciones en la vida celestial, al actuar impíamente se alcanzan diferentes posiciones en la vida infernal. Aquellos que son activados por la modalidad material de la ignorancia se dedican a actividades impías y, según el grado de su ignorancia, son colocados en diferentes grados de vida infernal. Si uno actúa en la modalidad de la ignorancia debido a la locura, la miseria resultante es la menos grave. Aquel que actúa impíamente pero conoce la distinción entre actividades piadosas e impías es colocado en un infierno de severidad intermedia. Y para aquel que actúa impía e ignorantemente a causa del ateísmo, la vida infernal resultante es la peor. Debido a la ignorancia, cada entidad viviente ha sido llevada por diversos deseos a miles de planetas infernales diferentes desde tiempos inmemoriales. Intentaré describirlos en la medida de lo posible.
TEXTO 4
rajovaca
narakā nāma bhagavan kiṁ deśa-viśeṣā athavā bahis tri-lokyā āhosvid antarāla iti.
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey dijo; narakāḥ —las regiones infernales; nāma —nombrado; bhagavan —¡oh, mi Señor!; kim —si; deśa – viśeṣāḥ —un país en particular; athavā —o; bahiḥ —afuera; tri – lokyāḥ —los tres mundos (el universo); āhosvit —o; antarāle —en los espacios intermedios del universo; iti —así.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, ¿las regiones infernales están fuera del universo, dentro de la cobertura del universo o en diferentes lugares de este planeta?
TEXTO 5
ṛṣir uvāca
antarāla eva tri-jagatyās tu diśi dakṣiṇasyām adhastād bhūmer upariṣṭāc ca jalād yasyām agniṣvāttādayaḥ pitṛ-gaṇā diśi svānāṁ gotrāṇāṁ parameṇa samādhinā satyā evāśiṣa āśāsānā nivasanti.
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —el gran sabio respondió; antarāle —en el espacio intermedio; eva —ciertamente; tri – jagatyāḥ —de los tres mundos; tu —pero; diśi —en la dirección; dakṣiṇasyām —del sur; adhastāt —debajo; bhūmeḥ —en la tierra; upariṣṭāt —un poco más arriba; ca —y; jalāt —el océano Garbhodaka; yasyām —en el cual; agniṣvāttā – ādayaḥ —encabezado por Agniṣvāttā ; pitṛ – gaṇāḥ —las personas llamadas pitās; diśi —dirección; svānām —los suyos; gotrāṇām —de las familias; parameṇa —con gran; samādhinā —absorción en pensamientos del Señor; satyāḥ —en verdad; eva —ciertamente; āśiṣaḥ —bendiciones; āśāsānāḥ —deseando; nivasanti —ellos viven.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Śukadeva Gosvāmī respondió: Todos los planetas infernales están situados en el espacio intermedio entre los tres mundos y el océano Garbhodaka. Se encuentran en el lado sur del universo, debajo de Bhū – maṇḍala , y ligeramente por encima del agua del océano Garbhodaka. Pitṛloka también se encuentra en esta región entre el océano Garbhodaka y los sistemas planetarios inferiores. Todos los residentes de Pitṛloka , encabezados por Agniṣvāttā , meditan en gran samādhi en la Suprema Personalidad de Dios y siempre desean lo mejor para sus familias.
SIGNIFICADO
Como se explicó anteriormente, debajo de nuestro sistema planetario hay siete sistemas planetarios inferiores, el más bajo de los cuales se llama Pātālaloka. Debajo de Pātālaloka hay otros planetas, conocidos como Narakaloka, o los planetas infernales. En el fondo del universo se encuentra el océano Garbhodaka. Por lo tanto, los planetas infernales se encuentran entre Pātālaloka y el océano Garbhodaka.
TEXTO 6
yatra ha vāva bhagavān pitṛ-rājo vaivasvataḥ sva-viṣayaṁ prāpiteṣu sva-puruṣair jantuṣu sampareteṣu yathā-karmāvadyaṁ doṣam evānullaṅghita-bhagavac-chāsanaḥ sagaṇo damaṁ dhārayati.
SINÓNIMOS
yatra —dónde; ha vāva —en verdad; bhagavān —el más poderoso; pitṛ – rājaḥ —Yamarāja, el rey de los pitās; vaivasvataḥ —el hijo del dios del Sol; sva – viṣayam —su propio reino; prāpiteṣu —cuando se le hizo alcanzar; sva – puruṣaiḥ —por sus propios mensajeros; jantuṣu —los seres humanos; sampareteṣu —muerto; yathā – karma – avadyam — según cuánto hayan violado las reglas y regulaciones de la vida condicional; doṣam —la culpa; eva —ciertamente; anullaṅghita – bhagavat – śāsanaḥ —que nunca traspasa la orden de la Suprema Personalidad de Dios; sagaṇaḥ —junto con sus seguidores; damam —castigo; dhārayati —ejecuta.
TRADUCCIÓN
El rey de los pitās es Yamarāja, el muy poderoso hijo del dios del Sol. Reside en Pitṛloka con sus asistentes personales y, aunque cumple con las reglas y regulaciones establecidas por el Señor Supremo, hace que sus agentes, los Yamadūtas, le traigan a todos los hombres pecadores inmediatamente después de su muerte. Después de ponerlos dentro de su jurisdicción, los juzga adecuadamente según sus actividades pecaminosas específicas y los envía a uno de los muchos planetas infernales para recibir los castigos adecuados.
SIGNIFICADO
Yamarāja no es un personaje ficticio o mitológico; tiene su propia morada, Pitṛloka , de la cual es rey. Puede que los agnósticos no crean en el infierno, pero Śukadeva Gosvāmī afirma la existencia de los planetas Naraka , que se encuentran entre el océano Garbhodaka y Pātālaloka. La Suprema Personalidad de Dios designa a Yamarāja para velar por que los seres humanos no violen Sus reglas y regulaciones. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.17 ):
karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
“Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por lo tanto, uno debe saber adecuadamente qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción. “Uno debe comprender la naturaleza del karma , vikarma y akarma , y ​​debe actuar en consecuencia. Ésta es la ley de la Suprema Personalidad de Dios. A las almas condicionadas, que han venido a este mundo material para complacer los sentidos, se les permite disfrutar de sus sentidos bajo ciertos principios regulativos. Si violan esas normas, Yamarāja los juzga y castiga. Él los lleva a los planetas infernales y los castiga adecuadamente para devolverlos a la conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo , por la influencia de māyā , las almas condicionadas permanecen encaprichadas con la modalidad de la ignorancia. Así, a pesar de los repetidos castigos de Yamarāja, no recuperan el sentido, sino que continúan viviendo en la condición material, cometiendo actividades pecaminosas una y otra vez.
TEXTO 7
tatra haike narakān eka-viṁśatiṁ gaṇayanti atha tāṁs te rājan nāma-rūpa-lakṣaṇato ‘nukramiṣyāmas tāmisro ‘ndhatāmisro rauravo mahārauravaḥ kumbhīpākaḥ kālasūtram asipatravanaṁ sūkaramukham y hakūpaḥ kṛmibhojanaḥ sandaṁśas taptasūrmir vajrakaṇṭaka-śālmalī vaitaraṇī pūyodaḥ prāṇarodho viśasanaṁ lālābhakṣaḥ sārameyādanam avīcir ayaḥpānam iti; kiñca kṣārakardamo rakṣogaṇa-bhojanaḥ śūlaproto dandaśūko ‘vaṭa-nirodhanaḥ paryāvartanaḥ sūcīmukham ity aṣṭā-viṁśatir narakā vividha-yātanā-bhūmayaḥ.
SINÓNIMOS
tatra —allí; ja —ciertamente; eke —algunos; narakān —los planetas infernales; eka – viṁśatim —veintiuno; gaṇayanti —cuenta; atha —por lo tanto; tān —ellos; te —a ti; rājan —¡oh, rey!; nāma – rūpa – lakṣaṇataḥ —según sus nombres, formas y síntomas; anukramiṣyāmaḥ —describiremos uno tras otro; tāmisraḥ — Tāmisra ; andha – tāmisraḥ —Andhatāmisra; rauravaḥ — raurava ; mahā – rauravaḥ —Mahāraurava; kumbhī – pākaḥ —Kumbhīpāka; kāla – sūtram — Kālasūtra ; asi – patravanam — Asi -patravana; sūkara – mukham —Sūkaramukha; andha – kūpaḥ —Andhakūpa; kṛmi – bhojanaḥ —Kṛmibhojana; sandaṁśaḥ —Sandaṁśa; tapta – sūrmiḥ —Taptasūrmi; vajra – kaṇṭaka – śālmalī — Vajrakaṇṭaka – śālmalī ; vaitaraṇī — Vaitaraṇī ; pūyodaḥ —Pūyoda; prāṇa – rodhaḥ —Prāṇarodha; viśasanam —Viśasana; lālā – bhakṣaḥ —Lālābhakṣa; sārameyādanam —Sārameyādana; avīciḥ —Avīci; ayaḥ – pānam —Ayaḥpāna; iti —así; kiñca —algunos más; kṣāra – kardamaḥ —Kṣārakardama; rakṣaḥ – gaṇa – bhojanaḥ —Rakṣogaṇa -bhojana ; śūla – protaḥ —Śūlaprota; danda – śūkaḥ — Dandaśūka ; avaṭa – nirodhanaḥ — Avaṭa – nirodhana ; paryāvartanaḥ —Paryāvartana; sūcī – mukham—Sūcīmukha; iti —de esta manera; aṣṭā – viṁśatiḥ —veintiocho; narakāḥ —planetas infernales; vividha —varios; yātanā – bhūmayaḥ —tierras de sufrimiento en condiciones infernales.
TRADUCCIÓN
Algunas autoridades dicen que hay un total de veintiún planetas infernales, y otras dicen que veintiocho. Mi querido Rey, los esbozaré todos según sus nombres, formas y síntomas. Los nombres de los diferentes infiernos son los siguientes: Tāmisra , Andhatāmisra, Raurava , Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra , Asi -patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka – śālmalī , Vaitaraṇī , Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa- bhojana , Śūlaprota, Dandaśūka , Avaṭa – nirodhana , Paryāvartana y Sūcīmukha. Todos estos planetas están destinados a castigar a las entidades vivientes.
TEXTO 8
tatra yas tu para-vittāpatya-kalatrāṇy apaharati sa hi kāla-pāśa-baddho yama-puruṣair ati-bhayānakais tāmisre narake balān nipātyate anaśanānudapāna-daṇḍa-tāḍana-santarjanādibhir yātanābhir yātyamāno jantur ya tra kaśmalam āsādita ekadaiva mūrcchām upayāti tāmisra-prāye.
SINÓNIMOS
tatra —en esos planetas infernales; yaḥ —una persona que; tu —pero; para – vitta – apatya – kalatrāṇi —el dinero, la esposa y los hijos de otro; apaharati —quita; saḥ —esa persona; hola —ciertamente; kāla – pāśa – baddhaḥ —estando atado por las cuerdas del tiempo o Yamarāja; yama – puruṣaiḥ —por los asistentes de Yamarāja; ati – bhayānakaiḥ —que son muy temerosos; tāmisre narake —al infierno conocido como Tāmisra ; balāt —por la fuerza; nipātyate —es arrojado; anaśana —hambre; anudapāna —sin agua; daṇḍa – tāḍana —golpeado con varas; santarjana – ādibhiḥ — regañando y demás; yātanābhiḥ —con severos castigos; yātyamānaḥ —siendo castigado; jantuḥ —la entidad viviente; yatra —dónde; kaśmalam —miseria; āsāditaḥ —obtenido; ekadā —a veces; eva —ciertamente; mūrcchām —desmayándose; upayāti —obtiene; tāmisra – prāye — en esa condición, que es casi completamente oscura.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, una persona que se apropia de la esposa legítima, los hijos o el dinero de otra persona es arrestada en el momento de su muerte por los feroces Yamadūtas, quienes lo atan con la cuerda del tiempo y lo arrojan por la fuerza al planeta infernal conocido como Tāmisra . En este planeta tan oscuro, el hombre pecador es castigado por los Yamadūtas, quienes lo golpean y reprenden. Pasa hambre y no le dan agua para beber. De ese modo, los iracundos asistentes de Yamarāja le causan graves sufrimientos, y a veces él se desmaya a causa de su castigo.
TEXTO 9
evam evāndhatāmisre yas tu vañcayitvā puruṣaṁ dārādīn upayuṅkte yatra śarīrī nipātyamāno yātanā-stho vedanayā naṣṭa-matir naṣṭa-dṛṣṭiś ca bhavati yathā vanaspatir vṛścyam āna-mūlas tasmād andhatāmisraṁ tam upadiśanti.
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; eva —ciertamente; andhatāmisre —en el planeta infernal conocido como Andhatāmisra; yaḥ —la persona que; tu —pero; vañcayitvā —hacer trampa; puruṣam —otra persona; dāra – ādīn —la esposa y los hijos; upayuṅkte —disfruta; yatra —dónde; śarīrī —la persona encarnada; nipātyamānaḥ —siendo arrojado por la fuerza; yātanā – sthaḥ —siempre situados en condiciones extremadamente miserables; vedanayā —por ese sufrimiento; naṣṭa —perdido; matiḥ —cuya conciencia; naṣṭa —perdido; dṛṣṭiḥ —cuya vista; ca —también; bhavati —se vuelve; yathā —tanto como; vanaspatiḥ —los árboles; vṛścyamāna —siendo cortado; mūlaḥ —cuya raíz; tasmāt —debido a esto; andhatāmisram —Andhatāmisra; tam —eso; upadiśanti —llaman.
TRADUCCIÓN
El destino de una persona que engaña astutamente a otro hombre y disfruta de su esposa e hijos es el infierno conocido como Andhatāmisra. Allí su condición es exactamente igual a la de un árbol al que le cortan las raíces. Incluso antes de llegar a Andhatāmisra, el ser viviente pecador se ve sometido a diversas miserias extremas. Estas aflicciones son tan severas que pierde la inteligencia y la vista. Es por esta razón que los sabios llaman a este infierno Andhatāmisra.
TEXTO 10
yas tv iha vā etad aham iti mamedam iti bhūta-droheṇa kevalaṁ sva-kuṭumbam evānudinaṁ prapuṣṇāti sa tad iha vihāya svayam eva tad-aśubhena raurave nipatati.
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; etat —este cuerpo; aham —yo; iti —así; mamá —mía; idam —esto; iti —así; bhūta – droheṇa — por envidia de otras entidades vivientes; kevalam —solo; sva – kuṭumbam —los miembros de su familia; eva —sólo; anudinam —día tras día; prapuṣṇāti —apoya; saḥ —esa persona; tat —eso; iha —aquí; vihāya —abandonar; svayam —personalmente; eva —ciertamente; tat —de eso; aśubhena —por el pecado; raurave —en Raurava ; nipatati —él cae.
TRADUCCIÓN
Una persona que acepta su cuerpo como sí mismo trabaja muy duro día y noche por dinero para mantener su propio cuerpo y el de su esposa e hijos. Mientras trabaja para mantenerse a sí mismo y a su familia, puede cometer violencia contra otras entidades vivientes. Tal persona se ve obligada a renunciar a su cuerpo y a su familia en el momento de la muerte, cuando sufre la reacción por su envidia de otras criaturas al ser arrojado al infierno llamado Raurava .
SIGNIFICADO
En el Śrīmad -Bhāgavatam se dice:
yasyātma- buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke
sva – dhīḥ kalatrādiṣu bhauma – ijya – dhīḥ
yat – tīrtha – buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go- kharaḥ
“Aquel que acepta esta bolsa corporal de tres elementos [ bilis , moco y aire] como su yo, que tiene afinidad por una relación íntima con su esposa e hijos, que considera su tierra adorable, que se baña en las aguas del cielo sagrado. lugares de peregrinación, pero nunca se aprovecha de aquellas personas que realmente tienen conocimiento; no es mejor que un asno o una vaca”. ( Bhāg. 10.84.13) Hay dos clases de hombres absortos en el concepto material de la vida. Por ignorancia, un hombre de la primera clase piensa que su cuerpo es él mismo y, por lo tanto, ciertamente es como un animal ( sa eva go- kharaḥ ). Sin embargo, la persona de la segunda clase no sólo piensa que su cuerpo material es él mismo, sino que también comete toda clase de actividades pecaminosas para mantener su cuerpo. Engaña a todos para conseguir dinero para su familia y para sí mismo, y siente envidia de los demás sin razón. Esa persona es arrojada al infierno conocido como Raurava . Si uno simplemente considera que su cuerpo es su yo, como lo hacen los animales, no es muy pecador. Sin embargo, si uno comete pecados innecesariamente para mantener su cuerpo, es arrojado al infierno conocido como Raurava . Ésta es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Aunque los animales ciertamente están en el concepto corporal de la vida, no cometen ningún pecado para mantener sus cuerpos, sus parejas o su descendencia. Por tanto los animales no van al infierno. Sin embargo, cuando un ser humano actúa con envidia y engaña a otros para mantener su cuerpo, cae en una condición infernal.
TEXTO 11
ye tv iha yathaivāmunā vihiṁsitā jantavaḥ paratra yama-yātanām upagataṁ ta eva ruravo bhūtvā tathā tam eva vihiṁsanti tasmād rauravam ity āhū rurur iti sarpād ati-krūra-sattvasyāpadeśaḥ.
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; tu —pero; iha —en esta vida; yathā —tanto como; eva —ciertamente; amunā —por él; vihiṁsitāḥ —que resultaron heridos; jantavaḥ —las entidades vivientes; paratra —en la próxima vida; yama – yātanām upagatam — sometido a condiciones miserables por Yamarāja; te —esas entidades vivientes; eva —en verdad; ruravaḥ — rurus (una especie de animal envidioso); bhūtvā —convirtiéndose; tathā —tanto; tam —él; eva —ciertamente; vihiṁsanti —duelen; tasmāt —debido a esto; rauravam — raurava ; iti —así; āhuḥ —los eruditos dicen; ruruḥ —el animal conocido como ruru ; iti —así; sarpāt —que la serpiente; ati – krūra —mucho más cruel y envidioso; sattvasya —de la entidad; apadeśaḥ —el nombre.
TRADUCCIÓN
En esta vida, una persona envidiosa comete actos violentos contra muchas entidades vivientes. Por lo tanto, después de su muerte, cuando Yamarāja lo lleva al infierno, las entidades vivientes que fueron lastimadas por él aparecen como animales llamados rurus para infligirle un dolor muy severo. Los eruditos llaman a este infierno Raurava . Generalmente no visto en este mundo, el ruru es más envidioso que una serpiente.
SIGNIFICADO
Según Śrīdhara Svāmī , el ruru también se conoce como bhāra – śṛṅga ( ati -krūrasya bhāra -śṛṅgākhya- sattvasya apadeśaḥ saṁjñā ). Śrīla Jīva Gosvāmī confirma esto en su Sandarbha : ruru – śabdasya svayaṁ muninaiva ṭīkā -vidhānāl lokeṣv aprasiddha evāyaṁ jantu – viśeṣaḥ . Así, aunque los rurus no se ven en este mundo, su existencia se confirma en los śāstras.
TEXTO 12
evam eva mahārauravo yatra nipatitaṁ puruṣaṁ kravyādā nāma ruravas taṁ kravyeṇa ghātayanti yaḥ kevalaṁ dehambharaḥ.
SINÓNIMOS
evam —así; eva —ciertamente; mahā – rauravaḥ —el infierno conocido como Mahāraurava; yatra —dónde; nipatitam —siendo arrojado; puruṣam —una persona; kravyādāḥ nāma —llamado kravyāda; ruralavaḥ — los animales ruru ; tam —él (la persona condenada); kravyeṇa —para comer su carne; ghātayanti —matar; yaḥ —quién; kevalam —sólo; dehambharaḥ — decidido a mantener su propio cuerpo.
TRADUCCIÓN
El castigo en el infierno Mahāraurava es obligatorio para toda persona que mantenga su propio cuerpo lastimando a otros. En este infierno, los animales ruru conocidos como kravyāda lo atormentan y comen su carne.
SIGNIFICADO
La persona animal que vive simplemente en el concepto corporal de la vida no está excusada. Lo llevan al infierno conocido como Mahāraurava y lo atacan unos animales ruru conocidos como kravyādas.
TEXTO 13
yas tv iha vā ugraḥ paśūn pakṣiṇo vā prāṇata uparandhayati tam apakaruṇaṁ puruṣādair api vigarhitam amutra yamānucarāḥ kumbhīpāke tapta-taile uparandhayanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —una persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; ugraḥ —muy cruel; paśūn —animales; pakṣiṇaḥ —pájaros; vā —o; prāṇataḥ —en una condición viva; uparandhayati —cocina; tam —él; apakaruṇam —de corazón muy cruel; puruṣa – ādaiḥ — por aquellos que comen carne humana; api —incluso; vigarhitam —condenado; amutra —en la próxima vida; yama – anucarāḥ —los sirvientes de Yamarāja; kumbhīpāke —en el infierno conocido como Kumbhīpāka; tapta – taile —en aceite hirviendo; uparandhayanti —cocinar.
TRADUCCIÓN
Para el mantenimiento de sus cuerpos y la satisfacción de sus lenguas, las personas crueles cocinan vivos a los pobres animales y pájaros. Estas personas son condenadas incluso por los devoradores de hombres. En sus próximas vidas, los Yamadūtas los llevan al infierno conocido como Kumbhīpāka, donde los cocinan en aceite hirviendo.
TEXTO 14
yas tv iha brahma-dhruk sa kālasūtra-saṁjñake narake ayuta-yojana-parimaṇḍale tāmramaye tapta-khale upary-adhastād agny-arkābhyām ati-tapyamāne ‘bhiniveśitaḥ kṣut-pipāsābhyāṁ ca dahyamānāntar-bahi ḥ-śarīra āste śete ceṣṭate ‘vatiṣṭhati paridhāvati ca yāvanti paśu- romāṇi tāvad varṣa-sahasrāṇi.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; brahma – dhruk —el asesino de un brāhmaṇa ; saḥ —esa persona; kālasūtra – saṁjñake —llamado Kālasūtra ; narake —en el infierno; ayuta – yojana – parimaṇḍale — que tiene una circunferencia de ochenta mil millas; tāmra – maye —hecha de cobre; tapta —calentado; khale —en un lugar llano; upari – adhastāt —arriba y debajo; agni —por el fuego; arkābhyām —y por el Sol; ati – tapyamāne —que se está calentando; abhiniveśitaḥ —siendo obligado a entrar; kṣut – pipāsābhyām —por el hambre y la sed; ca —y; dahyamāna —siendo quemado; antaḥ —internamente; bahiḥ —externamente; śarīraḥ —cuyo cuerpo; āste —permanece; śete —a veces miente; ceṣṭate —a veces mueve sus miembros; avatiṣṭhati —a veces permanece; paridhāvati —a veces corre de aquí para allá; ca —también; yāvanti —tantos; paśu – romāṇi —pelos en el cuerpo de un animal; tāvat —tan largo; varṣa – sahasrāṇi —miles de años.
TRADUCCIÓN
El asesino de un brāhmaṇa es arrojado al infierno conocido como Kālasūtra , que tiene una circunferencia de ochenta mil millas y está hecho enteramente de cobre. Calentada desde abajo por el fuego y desde arriba por el sol abrasador, la superficie de cobre de este planeta es extremadamente caliente. Así, el asesino de un brāhmaṇa sufre quemaduras tanto internas como externas. Internamente arde de hambre y sed, y externamente arde por el calor abrasador del sol y el fuego debajo de la superficie de cobre. Por eso a veces se acuesta, a veces se sienta, a veces se levanta y a veces corre de aquí para allá. Debe sufrir de esta manera durante tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de un animal.
TEXTO 15
yas tv iha vai nija-veda-pathād anāpady apagataḥ pākhaṇḍaṁ copagatas tam asi-patravanaṁ praveśya kaśayā praharanti tatra hāsāv itas tato dhāvamāna ubhayato dhārais tāla-vanāsi-patraiś chidyamāna-sarvāṅgo hā hato ‘s mīti paramayā vedanayā mūrcchitaḥ pade pade nipatati sva-dharmahā pākhaṇḍānugataṁ phalaṁ bhuṅkte.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; nija – veda – pathāt — de su propio sendero, recomendado por los Vedas; anāpadi —incluso sin una emergencia; apagataḥ —desviado; pākhaṇḍam —un sistema ateo inventado; ca —y; upagataḥ —ido a; tam —él; asi – patravanam —el infierno conocido como Asi -patravana; praveśya —haciendo entrar; kaśayā —con un látigo; praharanti —golpearon; tatra —allí; ja —ciertamente; asau —eso; itaḥ tataḥ —aquí y allá; dhāvamānaḥ —corriendo; ubhayataḥ —en ambos lados; dhāraiḥ —por los bordes; tāla – vana – asi – patraiḥ — por las hojas de las palmeras, parecidas a espadas; chidyamāna —siendo cortado; sarva – aṅgaḥ —cuyo cuerpo entero; hā —ay; hataḥ —matado; asmi —yo soy; iti —así; paramayā —con severo; vedanayā —dolor; mūrcchitaḥ —se desmayó; pade pade —a cada paso; nipatati —cae; sva – dharma – hā —el asesino de sus propios principios religiosos; pākhaṇḍa – anugatam phalam —el resultado de aceptar un sendero ateo; bhuṅkte —él sufre.
TRADUCCIÓN
Si una persona se desvía del sendero de los Vedas sin una emergencia, los sirvientes de Yamarāja la arrojan al infierno llamado Asi -patravana, donde la azotan con látigos. Cuando corre de aquí para allá, huyendo del dolor extremo, por todos lados tropieza con palmeras con hojas como espadas afiladas. Herido por todo el cuerpo y desmayado a cada paso, grita: “¡Oh, qué haré ahora! ¿Cómo seré salvo?” Así sufre quien se desvía de los principios religiosos aceptados.
SIGNIFICADO
En realidad, sólo existe un principio religioso: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam [SB 6.3.19 ] . El único principio religioso es seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Desafortunadamente, especialmente en esta era de Kali , todo el mundo es ateo, la gente ni siquiera cree en Dios, y mucho menos seguir Sus palabras. Las palabras nija – veda – patha también pueden significar «el propio conjunto de principios religiosos». Antiguamente sólo existía un veda – patha , o conjunto de principios religiosos. Ahora son muchos. No importa qué conjunto de principios religiosos uno siga: el único mandato es que debe seguirlos estrictamente. Un ateo, o nāstika , es aquel que no cree en los Vedas. Sin embargo, incluso si uno adopta un sistema de religión diferente, según este versículo debe seguir los principios religiosos que ha aceptado. Ya sea que uno sea hindú , mahometano o cristiano, debe seguir sus propios principios religiosos. Sin embargo, si uno inventa su propio sendero religioso en su mente, o si no sigue ningún principio religioso, es castigado en el infierno conocido como Asi -patravana. En otras palabras, un ser humano debe seguir algunos principios religiosos. Si no sigue ningún principio religioso, no es mejor que un animal. A medida que avanza Kali – yuga , la gente se vuelve impía y adopta el llamado secularismo. No conocen el castigo que les espera en Asi -patravana, como se describe en este verso.
TEXTO 16
yas tv iha vai rājā rāja-puruṣo vā adaṇḍye daṇḍaṁ praṇayati brāhmaṇe vā śarīra-daṇḍaṁ sa pāpīyān narake ‘mutra sūkaramukhe nipatati tatrātibalair viniṣpiṣyamā ​​ṇāvayavo yathaivehekṣukhaṇḍa ārta-svareṇa svanayan kvacin mūrcchitaḥ kaśmalam upagato yathaivehā-dṛṣṭa-doṣā uparuddhāḥ.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; rājā —un rey; rāja – puruṣaḥ —un hombre del rey; vā —o; adaṇḍye —a aquel que no es castigado; daṇḍam —castigo; praṇayati —inflige; brāhmaṇe —a un brāhmaṇa ; vā —o; śarīra – daṇḍam —castigo corporal; saḥ —esa persona, rey u funcionario del gobierno; pāpīyān —el más pecador; narake —en el infierno; amutra —en la próxima vida; sūkaramukhe —llamado Sūkaramukha; nipatati —cae; tatra —allí; ati – balaiḥ — por ayudantes muy fuertes de Yamarāja; viniṣpiṣyamāṇa —ser aplastado; avayavaḥ —las diferentes partes de cuyo cuerpo; yathā —como; eva —ciertamente; iha —aquí; ikṣu – khaṇḍaḥ —caña de azúcar; ārta – svareṇa —con un sonido lamentable; svanayan —llorando; kvacit —a veces; mūrcchitaḥ —se desmayó; kaśmalam upagataḥ —dejarse engañar; yathā —al igual que; eva —en verdad; iha —aquí; adṛṣṭa – doṣāḥ —que no tiene la culpa; uparuddhāḥ —arrestado para recibir castigo.
TRADUCCIÓN
En su siguiente vida, un rey pecador o representante gubernamental que castiga a una persona inocente, o que inflige castigo corporal a un brāhmaṇa , es llevado por los Yamadūtas al infierno llamado Sūkaramukha, donde los asistentes más poderosos de Yamarāja lo aplastan exactamente como se aplasta a uno. caña de azúcar para exprimir el jugo. La entidad viviente pecadora llora muy lastimosamente y se desmaya, tal como un hombre inocente que sufre castigo. Éste es el resultado de castigar a una persona sin culpa.
TEXTO 17
yas tv iha vai bhūtānām īśvaropakalpita-vṛttīnām avivikta-para-vyathānāṁ svayaṁ puruṣopakalpita-vṛttir vivikta-para-vyatho vyathām ācarati sa paratrāndhakūpe tad-abhidroheṇa nipatati tatra hāsau tair jantubhi ḥ paśu-mṛga-pakṣi-sarīsṛpair maśaka-yūkā-matkuṇa-makṣikādibhir ye ke cābhidrugdhās taiḥ sarvato ‘bhidruhyamāṇas tamasi vihata-nidrā-nirvṛtir alabdhāvasthānaḥ parikrāmati yathā kuśarīre jīvaḥ.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; bhūtānām —a algunas entidades vivientes; īśvara —por el controlador supremo; upakalpita —diseñado; vṛttīnām —cuyos medios de vida; avivikta —sin entender; para – vyathānām —el dolor de los demás; svayam —él mismo; puruṣa – upakalpita —diseñado por la Suprema Personalidad de Dios; vṛttiḥ —cuyo sustento; vivikta —comprensión; para – vyathaḥ —las dolorosas condiciones de los demás; vyathām ācarati —pero aún causa dolor; saḥ —esa persona; paratra —en su próxima vida; andhakūpe —al infierno llamado Andhakūpa; tat —a ellos; abhidroheṇa —por el pecado de malicia; nipatati —cae; tatra —allí; ja —en verdad; asau —esa persona; taiḥ jantubhiḥ —por esas respectivas entidades vivientes; paśu —animales; mṛga —bestias salvajes; pakṣi —pájaros; sarīsṛpaiḥ —serpientes; maśaka —mosquitos; yūkā —piojos; matkuṇa —gusanos; makṣika – ādibhiḥ —moscas, etc.; ye ke —cualquiera que sea; ca —y; abhidrugdhāḥ —perseguidos; taiḥ —por ellos; sarvataḥ —en todas partes; abhidruhyamāṇaḥ —siendo herido; tamasi —en la oscuridad; vihata —perturbado; nidrā – nirvṛtiḥ —cuyo lugar de descanso; alabdha —no poder obtener; avasthānaḥ —un lugar de descanso; parikrāmati —deambula; yathā —tal como; ku – śarīre — en un cuerpo de baja calidad; jīvaḥ —una entidad viviente.
TRADUCCIÓN
Por disposición del Señor Supremo, seres vivientes de baja calidad, como insectos y mosquitos, chupan la sangre de los seres humanos y otros animales. Estas insignificantes criaturas no saben que sus mordeduras son dolorosas para el ser humano. Sin embargo, los seres humanos de primera clase (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas) tienen una conciencia desarrollada y, por eso, saben lo doloroso que es que los maten. Un ser humano dotado de conocimiento ciertamente comete pecado si mata o atormenta a criaturas insignificantes, que no tienen discriminación. El Señor Supremo castiga a ese hombre metiéndolo en el infierno conocido como Andhakūpa, donde es atacado por todas las aves y bestias, reptiles, mosquitos, piojos, gusanos, moscas y cualquier otra criatura a la que atormentó durante su vida. Lo atacan por todos lados, robándole el placer del sueño. Incapaz de descansar, deambula constantemente en la oscuridad. Así, en Andhakūpa su sufrimiento es exactamente igual al de una criatura de la especie inferior.
SIGNIFICADO
De este versículo tan instructivo aprendemos que los animales inferiores, creados por las leyes de la naturaleza para perturbar al ser humano, no están sujetos a castigo. Sin embargo, debido a que el ser humano ha desarrollado conciencia, no puede hacer nada en contra de los principios de varṇāśrama – dharma sin ser condenado. Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”. Así pues, todos los hombres deben dividirse en cuatro clases: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras , y deben actuar de acuerdo con las normas que les han sido ordenadas. No pueden desviarse de sus reglas y regulaciones prescritas. Uno de ellos establece que nunca deben molestar a ningún animal, ni siquiera aquellos que molestan a los seres humanos. Aunque un tigre no es pecado si ataca a otro animal y come su carne, si lo hace un hombre con conciencia desarrollada debe ser castigado. En otras palabras, un ser humano que no utiliza su conciencia desarrollada sino que actúa como un animal seguramente sufre castigo en muchos infiernos diferentes.
TEXTO 18
yas tv iha vā asaṁvibhajyāśnāti yat kiñcanopanatam anirmita-pañca-yajño vāyasa-saṁstutaḥ sa paratra kṛmibhojane narakādhame nipatati tatra śata-sahasra-yojane kṛmi-kuṇḍe kṛmi-bhūtaḥ svaya ṁ kṛmibhir eva bhakṣyamāṇaḥ kṛmi-bhojano yāvat tad aprattāprahūtādo ‘nirveśam ātmānaṁ yātayate.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; asaṁ – vibhajya —sin dividir; aśnāti —come; yat kiñcana —lo que sea; upanatam —obtenido por la gracia de Kṛṣṇa; anirmita —no realizar; pañca – yajñaḥ —las cinco clases de sacrificios; vāyasa —con los cuervos; saṁstutaḥ —a quien se describe como igual; saḥ —esa persona; paratra —en la próxima vida; kṛmibhojane —llamado Kṛmibhojana; naraka – adhame — al más abominable de todos los infiernos; nipatati —cae; tatra —allí; śata – sahasra – yojane —que mide 100.000 yojanas (800.000 millas); kṛmi – kuṇḍe —en un lago de gusanos; kṛmi – bhūtaḥ —convirtiéndose en uno de los gusanos; svayam —él mismo; kṛmibhiḥ —por los otros gusanos; eva —ciertamente; bhakṣyamāṇaḥ —ser comido; kṛmi – bhojanaḥ —comiendo gusanos; yāvat —mientras; tat —ese lago es ancho; apratta – aprahūta —comida no compartida ni ofrecida; adaḥ —aquel que come; anirveśam —que no ha realizado expiación; ātmānam —a sí mismo; yātayate —provoca dolor.
TRADUCCIÓN
Una persona no es considerada mejor que un cuervo si después de recibir algo de comida, no la divide entre los invitados, ancianos y niños, sino que simplemente la come él mismo, o si la come sin realizar las cinco clases de sacrificios. Después de la muerte, es arrojado al infierno más abominable, conocido como Kṛmibhojana. En ese infierno hay un lago de 100.000 yojanas [800.000 millas] de ancho y lleno de gusanos. Se convierte en un gusano en ese lago y se alimenta de los otros gusanos que hay allí, quienes también se alimentan de él. A menos que expía sus acciones antes de morir, ese hombre pecador permanece en el lago infernal de Kṛmibhojana durante tantos años como yojanas hay en la anchura del lago.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.13 ):
yajña -śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva – kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv agham pāpā
ya pacanty ātma – kāraṇāt
“Los devotos del Señor son liberados de toda clase de pecados porque comen alimentos que primero se ofrecen en sacrificio. Otros, que preparan comida para el disfrute personal de los sentidos, en verdad sólo comen pecado”. Todo el alimento nos lo da la Suprema Personalidad de Dios. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān : el Señor provee a todos con las necesidades de la vida. Por lo tanto, debemos reconocer Su misericordia realizando yajña (sacrificio). Este es el deber de todos. De hecho, el único propósito de la vida es realizar yajña . Según Kṛṣṇa (Bg. 3.9 ):
yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra
loko ‘yam karma – bandhanaḥ
tad – arthaṁ karma kaunteya
mukta – saṅgaḥ samācara
«El trabajo realizado como sacrificio por Viṣṇu debe realizarse; de ​​lo contrario, el trabajo nos ata a este mundo material. Por lo tanto, oh hijo de Kuntī , cumple con tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera siempre permanecerás desapegado y libre de ataduras”. Si no practicamos yajña y distribuimos prasāda a ​​los demás, nuestras vidas están condenadas. Sólo después de celebrar yajña y distribuir prasāda a ​​todos los dependientes (niños, brāhmaṇas y ancianos) se debe comer. Sin embargo, quien cocina sólo para él o su familia está condenado, junto con todos los que alimenta. Después de la muerte, es arrojado al infierno conocido como Kṛmibhojana.
TEXTO 19
yas tv iha vai steyena balād vā hiraṇya-ratnādīni brāhmaṇasya vāpaharaty anyasya vānāpadi puruṣas tam amutra rājan yama-puruṣā ayasmayair agni-piṇḍaiḥ sandaṁśais tvaci niṣkuṣanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; steyena —por el robo; balāt —por la fuerza; vā —o; hiraṇya —oro; ratna —gemas; ādīni —y demás; brāhmaṇasya —de un brāhmaṇa ; vā —o; apaharati —roba; anyasya —de otros; vā —o; anāpadi —no en una calamidad; puruṣaḥ —una persona; tam —él; amutra —en la próxima vida; rājan —¡oh, rey!; yama – puruṣāḥ —los agentes de Yamarāja; ayaḥ – mayaiḥ —hecho de hierro; agni – piṇḍaiḥ —bolas calentadas en fuego; sandaṁśaiḥ —con tenazas; tvaci —en la piel; niṣkuṣanti —hacer pedazos.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, una persona que, en ausencia de una emergencia, le roba a un brāhmaṇa —o, de hecho, a cualquier otra persona— sus gemas y oro, es enviada a un infierno conocido como Sandaṁśa. Allí su piel es desgarrada y separada por bolas de hierro al rojo vivo y tenazas. De esta forma, todo su cuerpo queda cortado en pedazos.
TEXTO 20
yas tv iha vā agamyāṁ striyam agamyaṁ vā puruṣaṁ yoṣid abhigacchati tāv amutra kaśayā tāḍayantas tigmayā sūrmyā lohamayyā puruṣam āliṅgayanti striyaṁ ca puruṣa-rūpayā sūrmyā.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; agamyām —inadecuado; striyam —una mujer; agamyam —inadecuado; vā —o; puruṣam —un hombre; yoṣit —una mujer; abhigacchati —enfoques para las relaciones sexuales; tau —ambos; amutra —en la próxima vida; kaśayā —con látigos; tāḍayantaḥ —golpes; tigmayā —muy caliente; sūrmyā —por una imagen; loha – mayyā —hecha de hierro; puruṣam —el hombre; āliṅgayanti —abrazan; striyam —la mujer; ca —también; puruṣa – rūpayā —en forma de hombre; sūrmyā —por una imagen.
TRADUCCIÓN
El hombre o la mujer que tiene relaciones sexuales con un miembro indigno del sexo opuesto es castigado después de la muerte por los asistentes de Yamarāja en el infierno Taptasūrmi. Allí estos hombres y mujeres son golpeados con látigos. El hombre se ve obligado a abrazar una forma de mujer de hierro candente, y la mujer se ve obligada a abrazar una forma similar de hombre. Ése es el castigo por las relaciones sexuales ilícitas.
SIGNIFICADO
Generalmente un hombre no debe tener relaciones sexuales con ninguna mujer que no sea su esposa. Según los principios védicos, la esposa de otro hombre se considera la madre y las relaciones sexuales con la madre, la hermana y la hija están estrictamente prohibidas. Si uno tiene relaciones sexuales ilícitas con la esposa de otro hombre, esa actividad se considera idéntica a tener relaciones sexuales con la propia madre. Este acto es sumamente pecaminoso. El mismo principio se aplica también a la mujer; si disfruta del sexo con un hombre que no sea su marido, el acto equivale a tener relaciones sexuales con su padre o su hijo. La vida sexual ilícita siempre está prohibida, y cualquier hombre o mujer que se entregue a ella será castigado de la manera descrita en este versículo.
TEXTO 21
yas tv iha vai sarvābhigamas tam amutra niraye vartamānaṁ vajrakaṇṭaka-śālmalīm āropya niṣkarṣanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; sarva – abhigamaḥ — se entrega a la vida sexual indiscriminadamente, tanto con hombres como con animales; tam —él; amutra —en la próxima vida; niraye —en el infierno; vartamānam —existente; vajrakaṇṭaka – śālmalīm — un árbol de seda con espinas como rayos; āropya —montándolo sobre; niṣkarṣanti —lo sacan.
TRADUCCIÓN
Una persona que tiene relaciones sexuales indiscriminadamente, incluso con animales, es llevada después de la muerte al infierno conocido como Vajrakaṇṭaka – śālmalī . En este infierno hay un árbol de seda lleno de espinas tan fuertes como rayos. Los agentes de Yamarāja cuelgan al pecador de ese árbol y lo derriban con fuerza, de modo que las espinas le desgarran severamente el cuerpo.
SIGNIFICADO
El impulso sexual es tan fuerte que a veces un hombre tiene relaciones sexuales con una vaca, o una mujer tiene relaciones sexuales con un perro. Esos hombres y mujeres son arrojados al infierno conocido como Vajrakaṇṭaka – śālmalī . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa prohíbe las relaciones sexuales ilícitas. A partir de la descripción de estos versículos, podemos entender qué acto extremadamente pecaminoso es el sexo ilícito. A veces la gente no cree en estas descripciones del infierno, pero lo crea o no, todo debe realizarse según las leyes de la naturaleza, que nadie puede evitar.
TEXTO 22
ye tv iha vai rājanyā rāja-puruṣā vā apākhaṇḍā dharma-setūn bhindanti te samparetya vaitaraṇyāṁ nipatanti bhinna-maryādās tasyāṁ niraya-parikhā-bhūtāyāṁ nadyāṁ yādo-gaṇair itas tato bhak ṣyamāṇā ātmanā na viyujyamānāś cāsubhir uhyamānāḥ svāghena karma-pākam anusmaranto viṇ-mūtra-pūya- śoṇita-keśa-nakhāsthi-medo-māṁsa-vasā-vāhinyām upatapyante.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; rājanyāḥ —miembros de la familia real, o kṣatriyas; rāja – puruṣāḥ —sirvientes del gobierno; vā —o; apākhaṇḍāḥ —aunque nacieron en familias responsables; dharma – setūn —los límites de los principios religiosos prescritos; bhindanti —transgredir; te —ellos; samparetya —después de morir; vaitaraṇyām —llamado Vaitaraṇī ; nipatanti —caer; bhinna – maryādāḥ — que han quebrantado los principios regulativos; tasyām —en eso; niraya – parikhā – bhūtāyām —el foso que rodea el infierno; nadyām —en el río; yādaḥ – gaṇaiḥ — por feroces animales acuáticos; itaḥ tataḥ —aquí y allá; bhakṣyamāṇāḥ —ser comido; ātmanā —con el cuerpo; na —no; viyujyamānāḥ —estando separados; ca —y; asubhiḥ —la vida se respira; uhyamānāḥ —siendo llevado; sva – aghena — por sus propias actividades pecaminosas; karma – pākam —el resultado de sus actividades impías; anusmarantaḥ —recordando; viṭ —de excremento; mūtra —orina; pūya —pus; śoṇita —sangre; keśa —cabello; nakha —clavos; asthi —huesos; medaḥ —médula; māṁsa —carne; vasā —gorda; vāhinyām —en el río; upatapyante —están afligidos por el dolor.
TRADUCCIÓN
Una persona que nace en una familia responsable, como un kṣatriya , un miembro de la realeza o un servidor del gobierno, pero que descuida el cumplimiento de sus deberes prescritos de acuerdo con los principios religiosos y que, por lo tanto, se degrada, cae en el momento de la muerte. al río del infierno conocido como Vaitaraṇī . Este río, que es un foso que rodea el infierno, está lleno de feroces animales acuáticos. Cuando un hombre pecador es arrojado al río Vaitaraṇī , los animales acuáticos inmediatamente comienzan a comérselo, pero debido a su vida extremadamente pecaminosa, no abandona su cuerpo. Recuerda constantemente sus actividades pecaminosas y sufre terriblemente en ese río, que está lleno de heces, orina, pus, sangre, cabello, uñas, huesos, médula, carne y grasa.
TEXTO 23
ye tv iha vai vṛṣalī-patayo naṣṭa-śaucācāra-niyamās tyakta-lajjāḥ paśu-caryāṁ caranti te cāpi pretya pūya-viṇ-mūtra-śleṣma-malā-pūrṇārṇave nipatanti tad evātibībhats itam aśnanti.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; vṛṣalī – patayaḥ —los maridos de los śūdras; naṣṭa —perdido; śauca – ācāra – niyamāḥ —cuya limpieza, buen comportamiento y vida regulada; tyakta – lajjāḥ —sin vergüenza; paśu – caryām —el comportamiento de los animales; caranti —ejecutan; te —ellos; ca —también; api —en verdad; pretya —muriendo; pūya —de pus; viṭ —taburete; mūtra —orina; śleṣma —moco; malā —saliva; pūrṇa —lleno; arṇave —en un océano; nipatanti —caída; tat —eso; eva —sólo; atibībhatsitam —extremadamente repugnante; aśnanti —comen.
TRADUCCIÓN
Los desvergonzados maridos de las mujeres śūdras de baja cuna viven exactamente como animales y, por lo tanto, no tienen buen comportamiento, ni limpieza ni vida regulada. Después de la muerte, esas personas son arrojadas al infierno llamado Pūyoda, donde son sumergidas en un océano lleno de pus, heces, orina, mocos, saliva y cosas similares. Los Śūdras que no pudieron mejorar caen en ese océano y se ven obligados a comer esas cosas repugnantes.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado,
karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bāṇḍa ,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire , kadarya bhakṣaṇa kare ,
tāra janma adaḥ – pate yāya
Él dice que las personas que siguen los senderos del karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa (actividades fruitivas y pensamiento especulativo) están perdiendo las oportunidades del nacimiento humano y deslizándose hacia el ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, siempre existe la posibilidad de que lo metan en el Pūyoda Naraka , el infierno llamado Pūyoda, donde uno es obligado a comer heces, orina, pus, mocos, saliva y otras cosas abominables. Es significativo que este verso se refiera especialmente a los śūdras. Si uno nace śūdra , debe regresar continuamente al océano de Pūyoda para comer cosas horribles. Así pues, se espera que incluso un śūdra nacido llegue a ser un brāhmaṇa ; ese es el significado de la vida humana. Cada uno debería mejorarse a sí mismo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ : “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, Yo creé cuatro divisiones de la sociedad humana”. Incluso si uno es śūdra por cualidades , debe tratar de mejorar su posición y volverse un brāhmaṇa . Nadie debe tratar de impedir que una persona, sin importar cuál sea su posición actual, llegue al nivel de un brāhmaṇa o de un vaiṣṇava . En realidad, uno debe llegar al nivel de un vaiṣṇava . Entonces automáticamente se vuelve brāhmaṇa . Esto sólo puede lograrse si se difunde el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , pues estamos tratando de elevar a todos al nivel del vaiṣṇava . Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ), sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí”. Hay que abandonar los deberes ocupacionales de un śūdra , kṣatriya o vaiśya y adoptar los deberes ocupacionales de un vaiṣṇava , que incluyen las actividades de un brāhmaṇa . Kṛṣṇa explica esto en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ):
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (mujeres, vaiśyas [comerciantes], así como śūdras [trabajadores]), pueden acercarse al destino supremo”. La vida humana está destinada específicamente a regresar al hogar, de regreso a Dios. Esa facilidad se le debe dar a todo el mundo, ya sea un śūdra , un vaiśya , una mujer o un kṣatriya . Ése es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, si uno está satisfecho con seguir siendo un śūdra , debe sufrir como se describe en este verso: tad evātibībhatsitam aśnanti .
TEXTO 24
ye tv iha vai śva-gardabha-patayo brāhmaṇādayo mṛgayā vihārā atīrthe ca mṛgān nighnanti tān api samparetāḹ lakṣya-bhūtān yama-puruṣā iṣubhir vidhyanti.
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —o; śva —de perros; gardabha —y asnos; patayaḥ —mantenedores; brāhmaṇa – ādayaḥ — brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas; mṛgayā vihārāḥ —disfrutar cazando animales en el bosque; atīrthe —distintos de los prescritos; ca —también; mṛgān —animales; nighnanti —matar; tān —ellos; api —en verdad; samparetān —habiendo muerto; lakṣya – bhūtān —convirtiéndose en los objetivos; yama – puruṣāḥ —los asistentes de Yamarāja; iṣubhiḥ —con flechas; vidhyanti —perforar.
TRADUCCIÓN
Si en esta vida un hombre de las clases superiores [ brāhmaṇa , kṣatriya y vaiśya ] es muy aficionado a llevar sus perros, mulas o asnos al bosque para cazar y matar animales innecesariamente, después de la muerte es colocado en el infierno conocido como Prāṇarodha. . Allí, los asistentes de Yamarāja lo convierten en su objetivo y lo atraviesan con flechas.
SIGNIFICADO
Especialmente en los países occidentales, los aristócratas tienen perros y caballos para cazar animales en el bosque. Ya sea en Occidente o en Oriente, los hombres aristocráticos de Kali – yuga adoptan la moda de ir al bosque y matar animales innecesariamente. Los hombres de las clases superiores (los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas ) deben cultivar el conocimiento de Brahman , y también deben dar a los śūdras la oportunidad de llegar a ese plano. Si, en cambio, se dedican a la caza, son castigados como se describe en este versículo. Los agentes de Yamarāja no sólo los atraviesan con flechas, sino que también los arrojan al océano de pus, orina y heces descrito en el verso anterior.
TEXTO 25
ye tv iha vai dāmbhikā dambha-yajñeṣu paśūn viśasanti tān amuṣmiḹ loke vaiśase narake patitān niraya-patayo yātayitvā viśasanti.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; dāmbhikāḥ —muy orgulloso de su riqueza y de una posición prestigiosa; dambha – yajñeṣu — en un sacrificio realizado para aumentar el prestigio; paśūn —animales; viśasanti —matar; tān —ellos; amuṣmin loke —en el otro mundo; vaiśase — Vaiśasa o Viśasana; narake —al infierno; patitān —caído; niraya – patayaḥ —asistentes de Yamarāja; yātayitvā —causando suficiente dolor; viśasanti —matar.
TRADUCCIÓN
La persona que en esta vida se enorgullece de su posición eminente y que sacrifica animales descuidadamente simplemente por prestigio material, después de la muerte es arrojada al infierno llamado Viśasana. Allí los asistentes de Yamarāja lo matan después de causarle un dolor ilimitado.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 6.41 ), Kṛṣṇa dice: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga -bhraṣṭo ‘bhijāyate: “Debido a su conexión previa con el bhakti – yoga , un hombre nace en una prestigiosa familia de brāhmaṇas o aristócratas”. Habiendo tomado tal nacimiento, uno debe utilizarlo para perfeccionar el bhakti – yoga . Sin embargo, debido a las malas compañías, uno a menudo olvida que la Suprema Personalidad de Dios le ha otorgado su prestigiosa posición, y la abusa realizando varios tipos de los llamados yajñas como kālī – pūjā o durgā – pūjā , en los que los pobres Se sacrifican animales. Aquí se describe cómo se castiga a esa persona. La palabra dambha – yajñeṣu en este verso es significativa. Si alguien viola las instrucciones védicas mientras celebra yajña y simplemente hace una exhibición de sacrificio con el fin de matar animales, se le castiga con la muerte. En Calcuta existen muchos mataderos donde se vende carne de animales que supuestamente ha sido ofrecida en sacrificio ante la diosa Kālī . Los śāstras prescriben que se puede sacrificar una pequeña cabra ante la diosa Kālī una vez al mes. En ninguna parte se dice que uno pueda mantener un matadero en nombre de la adoración en el templo y matar animales diariamente innecesariamente. Quienes lo hagan recibirán las penas aquí descritas.
TEXTO 26
yas tv iha vai savarṇāṁ bhāryāṁ dvijo retaḥ pāyayati kāma-mohitas taṁ pāpa-kṛtam amutra retaḥ-kulyāyāṁ pātayitvā retaḥ sampāyayanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; savarṇām —de la misma casta ; bhāryām —su esposa; dvijaḥ —una persona de una casta superior (como un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya ); retaḥ —el semen; pāyayati —hace beber; kāma – mohitaḥ —engañados por deseos lujuriosos; tam —él; pāpa – kṛtam —realizar pecado; amutra —en la próxima vida; retaḥ – kulyāyām —en un río de semen; pātayitvā —lanzar; retaḥ —semen; sampāyayanti —obligar a beber.
TRADUCCIÓN
Si un miembro tonto de las clases de los nacidos dos veces [ brāhmaṇa , kṣatriya y vaiśya ] obliga a su esposa a beber su semen movido por un deseo lujurioso de mantenerla bajo control, después de la muerte es arrojado al infierno conocido como Lālābhakṣa. Allí lo arrojan a un río de semen que fluye y lo obligan a beber.
SIGNIFICADO
La práctica de obligar a la esposa a beber su propio semen es un arte negro practicado por personas extremadamente lujuriosas. Quienes practican esta actividad tan abominable dicen que si la esposa es obligada a beber el semen de su marido, ella le permanece muy fiel. Generalmente sólo los hombres de clase baja se dedican a este arte negro, pero si un hombre nacido en una clase superior lo hace, después de la muerte es arrojado al infierno conocido como Lālābhakṣa. Allí lo sumergen en el río conocido como Śukranadī y lo obligan a beber semen.
TEXTO 27
ye tv iha vai dasyavo ‘gnidā garadā grāmān sārthān vā vilumpanti rājāno rāja-bhaṭā vā tāṁś cāpi hi paretya yamadūtā vajra-daṁṣṭrāḥ śvānaḥ sapta-śatāni viṁśatiś ca sarabha saṁ khādanti.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; dasyavaḥ —ladrones y saqueadores; agni – dāḥ —que prendió fuego; garadāḥ —que administran veneno; grāmān —aldeas; sārthān —la clase mercantil de hombres; vā —o; vilumpanti —saqueo; rājānaḥ —reyes; rāja – bhaṭāḥ —funcionarios del gobierno; vā —o; tān —ellos; ca —también; api —en verdad; hola —ciertamente; paretya —habiendo muerto; yamadūtāḥ —los asistentes de Yamarāja; vajra – daṁṣṭrāḥ —con dientes poderosos; śvānaḥ —perros; sapta – śatāni —setecientos; viṁśatiḥ —veinte; ca —y; sarabhasam —vorazmente; khādanti —devorar.
TRADUCCIÓN
En este mundo, algunas personas son saqueadores profesionales que prenden fuego a las casas de otros o les administran veneno. Además, los miembros de la realeza o los funcionarios del gobierno a veces saquean a los comerciantes obligándolos a pagar impuestos sobre la renta y mediante otros métodos. Después de la muerte, esos demonios son arrojados al infierno conocido con el nombre de Sārameyādana. En ese planeta hay 720 perros con dientes tan fuertes como rayos. Bajo las órdenes de los agentes de Yamarāja, esos perros devoran vorazmente a esas personas pecadoras.
SIGNIFICADO
En el Duodécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se dice que en esta era de Kali todos estarán extremadamente perturbados por tres tipos de tribulaciones: escasez de lluvia, hambruna y fuertes impuestos por parte del gobierno. Porque los seres humanos son cada vez más pecadores. Habrá escasez de lluvias y, naturalmente, no se producirán cereales alimentarios. Con el pretexto de aliviar el sufrimiento causado por la hambruna resultante, el gobierno impondrá fuertes impuestos, especialmente a la rica comunidad mercantil. En este verso, a los miembros de ese gobierno se les describe como dasyu , ladrones. Su principal actividad será saquear las riquezas del pueblo. Ya sea un ladrón de caminos o un ladrón del gobierno, ese hombre será castigado en su próxima vida con ser arrojado al infierno conocido como Sārameyādana, donde sufrirá mucho por las mordeduras de perros feroces.
TEXTO 28
yas tv iha vā anṛtaṁ vadati sākṣye dravya-vinimaye dāne vā kathañcit sa vai pretya narake ‘vīcimaty adhaḥ-śirā niravakāśe yojana-śatocchrāyād giri-mūrdhnaḥ sampātyate yatra jalam iva sthalam aśma-p ṛṣṭham avabhāsate tad avīcimat tilaśo viśīryamāṇa-śarīro na mriyamāṇaḥ punar āropito nipatati.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; anṛtam —una mentira; vadati —habla; sākṣye —dando testimonio; dravya – vinimaye —a cambio de bienes; dāne —al dar caridad; vā —o; kathañcit— de algún modo; saḥ —esa persona; vai —en verdad; pretya —después de morir; narake —en el infierno; avīcimati —llamado Avīcimat (que no tiene agua); adhaḥ – śirāḥ —con la cabeza gacha; niravakāśe —sin apoyo; yojana – śata — de ochocientas millas; ucchrāyāt —que tiene una altura; giri —de una montaña; mūrdhnaḥ —desde lo alto; sampātyate —es arrojado; yatra —dónde; jalam iva —como agua; sthalam —tierra; aśma – pṛṣṭham — que tiene una superficie de piedra; avabhāsate —aparece; tat —eso; avīcimat —sin agua ni olas; tilaśaḥ —en trozos tan pequeños como semillas; viśīryamāṇa —quebrantado; śarīraḥ —el cuerpo; na mriyamāṇaḥ —sin morir; punaḥ —otra vez; āropitaḥ —elevado a la cima; nipatati —cae.
TRADUCCIÓN
Una persona que en esta vida da falso testimonio o miente mientras realiza transacciones comerciales o da caridad es severamente castigada después de la muerte por los agentes de Yamarāja. A ese hombre pecador lo llevan a la cima de una montaña a ochocientas millas de altura y lo arrojan de cabeza al infierno conocido como Avīcimat . Este infierno no tiene refugio y está hecho de piedra fuerte que se asemeja a las olas del agua. Sin embargo, allí no hay agua, y por eso se le llama Avīcimat (sin agua). Aunque el hombre pecador es arrojado repetidas veces desde la montaña y su cuerpo despedazado en pequeños pedazos, aun así no muere sino que sufre continuamente castigo.
TEXTO 29
yas tv iha vai vipro rājanyo vaiśyo vā soma-pīthas tat-kalatraṁ vā surāṁ vrata-stho ‘pi vā pibati pramādatas teṣāṁ nirayaṁ nītānām urasi padākramyāsye vahninā dravamāṇaṁ kārṣṇāyasaṁ ni ṣiñcanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; vipraḥ — un brāhmaṇa erudito ; rājanyaḥ — a kṣatriya ; vaiśyaḥ — un vaiśya ; vā —o; soma – pīthaḥ —beber soma – rasa ; tat —suyo; kalatram —esposa; vā —o; surām —licor; vrata – sthaḥ —situado en un voto; api —ciertamente; vā —o; pibati —bebidas; pramādataḥ —por ilusión; teṣām —de todos ellos; nirayam —al infierno; nītānām —siendo traído; urasi —en el pecho; padā —con el pie; ākramya —pasar; asye —en la boca; vahninā —por fuego; dravamāṇam —derretido; kārṣṇāyasam —hierro; niṣiñcanti —se vierten en.
TRADUCCIÓN
Cualquier brāhmaṇa o esposa de brāhmaṇa que bebe licor es llevado por los agentes de Yamarāja al infierno conocido como Ayaḥpāna. Este infierno también espera a cualquier kṣatriya , vaiśya o persona bajo un voto que en ilusión bebe soma – rasa . En Ayaḥpāna, los agentes de Yamarāja se paran sobre sus pechos y se echan en la boca hierro derretido.
SIGNIFICADO
No se debe ser brāhmaṇa sólo de nombre ni dedicarse a toda clase de actividades pecaminosas, especialmente a beber licor. Los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas deben comportarse conforme a los principios de su orden. Si caen al nivel de los śūdras, que están acostumbrados a beber licor. serán sancionados según lo aquí descrito.
TEXTO 30
atha ca yas tv iha vā ātma-sambhāvanena svayam adhamo janma-tapo-vidyācāra-varṇāśramavato varīyaso na bahu manyeta sa mṛtaka eva mṛtvā kṣārakardame niraye ‘vāk-śirā nipātito durantā yātanā hy aśnute.
SINÓNIMOS
atha —además; ca —también; yaḥ —cualquiera que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; ātma – sambhāvanena —por falso prestigio; svayam —él mismo; adhamaḥ —muy degradado; janma —buen nacimiento; tapaḥ —austeridades; vidyā —conocimiento; ācāra —buena conducta; varṇa – āśrama – vataḥ — en términos de seguir estrictamente los principios de varṇāśrama ; varīyasaḥ —de aquel que es más honorable; na —no; bahu —mucho; manyeta —respetos; saḥ —él; mṛtakaḥ —un cadáver; eva —sólo; mṛtvā —después de morir; kṣārakardame —llamado Kṣārakardama; niraye —en el infierno; avāk – śirā —con la cabeza gacha; nipātitaḥ —arrojado; durantāḥ yātanāḥ —condiciones severas y dolorosas; hola —en efecto; aśnute —sufre.
TRADUCCIÓN
Una persona de baja cuna y abominable que en esta vida se vuelve falsamente orgullosa, pensando “soy grande”, y que por lo tanto no muestra el debido respeto a alguien más elevado que él por nacimiento, austeridad, educación, comportamiento, casta u orden espiritual, es como un hombre muerto incluso en esta vida, y después de la muerte es arrojado de cabeza al infierno conocido como Kṣārakardama. Allí deberá sufrir grandes tribulaciones a manos de los agentes de Yamarāja.
SIGNIFICADO
Uno no debería volverse falsamente orgulloso. Hay que ser respetuoso con una persona más elevada que él por nacimiento, educación, comportamiento, casta u orden espiritual. Quien no muestra respeto hacia personas tan elevadas y se entrega a un falso orgullo, recibe castigo en Kṣārakardama.
TEXTO 31
ye tv iha vai puruṣāḥ puruṣa-medhena yajante yāś ca striyo nṛ-paśūn khādanti tāṁś ca te paśava iva nihatā yama-sadane yātayanto rakṣo-gaṇāḥ saunikā iva svadhitināvadāyāsṛk pibanti n ṛtyanti ca gāyanti ca hṛṣyamāṇā yatheha puruṣādāḥ.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; puruṣāḥ —hombres; puruṣa – medhena —por el sacrificio de un hombre; yajante —adoración (a la diosa Kālī o Bhadra Kālī ); yāḥ —aquellos que; ca —y; striyaḥ —mujeres; nṛ – paśūn —los hombres utilizados como sacrificio; khādanti —comer; tān —ellos; ca —y; te —ellos; paśavaḥ iva —como los animales; nihatāḥ —siendo asesinado; yama – sadane —en la morada de Yamarāja; yātayantaḥ —castigar; rakṣaḥ – gaṇāḥ —siendo Rākṣasas; saunikāḥ —los asesinos; iva —como; svadhitinā —con una espada; avadāya —cortar en pedazos; asṛk —la sangre; pibanti —bebida; nṛtyanti —danza; ca —y; gāyanti —cantan; ca —también; hṛṣyamāṇāḥ —estando encantado; yathā —al igual que; iha —en este mundo; puruṣa – adāḥ —los devoradores de hombres.
TRADUCCIÓN
Hay hombres y mujeres en este mundo que sacrifican seres humanos a Bhairava o Bhadra Kālī y luego comen la carne de sus víctimas. Quienes realizan esos sacrificios son llevados después de la muerte a la morada de Yamarāja, donde sus víctimas, habiendo adoptado la forma de Rākṣasas, los cortan en pedazos con espadas afiladas. Así como en este mundo los devoradores de hombres bebían la sangre de sus víctimas, bailando y cantando con júbilo, sus víctimas ahora disfrutan bebiendo la sangre de los sacrificadores y celebrando de la misma manera.
TEXTO 32
ye tv iha vā anāgaso ‘raṇye grāme vā vaiśrambhakair upasṛtān upaviśrambhayya jijīviṣūn śūla-sūtrādiṣūpaprotān krīḍanakatayā yātayanti te ‘pi ca pretya yama-yātanāsu śūlādiṣu protātmāna ḥ kṣut-tṛḍbhyāṁ cābhihatāḥ kaṅka-vaṭādibhiś cetas tatas tigma-tuṇḍair āhanyamānā ātma-śamalaṁ smaranti.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; anāgasaḥ —que son impecables; araṇye —en el bosque; grāme —en la aldea; vā —o; vaiśrambhakaiḥ —mediante buena fe; upasṛtān —acercado; upaviśrambhayya —inspirando confianza; jijīviṣūn —que quieren ser protegidos; śūla – sūtra – ādiṣu — en una lanza, hilo, etc.; upaprotān —fijado; krīḍanakatayā —como un juguete; yātayanti —causan dolor; te —esas personas; api —ciertamente; ca —y; pretya —después de morir; yama – yātanāsu —las persecuciones de Yamarāja; śūla – ādiṣu —en lanzas y demás; prota – ātmānaḥ —cuyos cuerpos están fijos; kṣut – tṛḍbhyām —por el hambre y la sed; ca —también; abhihatāḥ —abrumado; kaṅka – vaṭa – ādibhiḥ — por aves como garzas y buitres; ca —y; itaḥ tataḥ —aquí y allá; tigma – tuṇḍaiḥ —con picos puntiagudos; āhanyamānāḥ —siendo torturado; ātma – śamalam —propias actividades pecaminosas; smaranti —se acuerdan.
TRADUCCIÓN
En esta vida algunas personas dan cobijo a animales y pájaros que acuden a ellos en busca de protección en el pueblo o en el bosque, y después de hacerles creer que serán protegidos, los perforan con lanzas o hilos y juegan con ellos como si fueran juguetes, dándoles ellos un gran dolor. Después de la muerte, los asistentes de Yamarāja llevan a esas personas al infierno Śūlaprota, donde sus cuerpos son atravesados ​​con lanzas afiladas como agujas. Sufren hambre y sed, y pájaros de pico afilado, como buitres y garzas, se acercan a ellos de todas partes para desgarrarles el cuerpo. Torturados y sufriendo, pueden entonces recordar las actividades pecaminosas que cometieron en el pasado.
TEXTO 33
ye tv iha vai bhūtāny udvejayanti narā ulbaṇa-svabhāvā yathā dandaśūkās te ‘pi prtake narake dandaśūkākhye nipatanti yatra nṛple dandaśākākākānca-mukhāḥ sapta-mukhā upasṛtya grailanti ḥākāāāāḥā.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vai —en verdad; bhūtāni —a las entidades vivientes; udvejayanti —causan dolor innecesario; narāḥ —hombres; ulbaṇa – svabhāvāḥ —enojado por naturaleza; yathā —al igual que; dandaśūkāḥ —serpientes; te —ellos; api —también; pretya —después de morir; narake —en el infierno; dandaśūka – ākhye —llamado Dandaśūka ; nipatanti —caer; yatra —dónde; nṛpa —¡oh, rey!; dandaśūkāḥ —serpientes; pañca – mukhāḥ — que tiene cinco capuchas; sapta – mukhāḥ — que tiene siete capuchas; upasṛtya —levantando la mano; grasanti —comer; yathā —al igual que; bileśayān —ratones.
TRADUCCIÓN
Aquellos que en esta vida son como serpientes envidiosas, siempre enojadas y causando dolor a otras entidades vivientes, caen después de la muerte en el infierno conocido como Dandaśūka . Mi querido Rey, en este infierno hay serpientes con cinco o siete capuchas. Estas serpientes se comen a esas personas pecadoras tal como las serpientes se comen a los ratones.
TEXTO 34
ye tv iha vā andhāvaṭa-kusūla-guhādiṣu bhūtāni nirundhanti tathāmutra teṣv evopaveśya sagareṇa vahninā dhūmena nirundhanti.
SINÓNIMOS
vosotros —personas que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; andha – avaṭa —un pozo ciego; kusūla —graneros; guha – ādiṣu —y en cuevas; bhūtāni —las entidades vivientes; nirundhanti —confinar; tathā —de manera similar; amutra —en la próxima vida; teṣu —en esos mismos lugares; eva —ciertamente; upaveśya —haciendo entrar; sagareṇa —con vapores venenosos; vahninā —con fuego; dhūmena —con humo; nirundhanti —confinar.
TRADUCCIÓN
Aquellos que en esta vida encierran a otras entidades vivientes en pozos oscuros, graneros o cuevas de montaña son arrojados después de la muerte al infierno conocido como Avaṭa – nirodhana . Allí ellos mismos son empujados a pozos oscuros, donde los vapores venenosos y el humo los asfixian y sufren mucho.
TEXTO 35
yas tv iha vā atithīn abhyāgatān vā gṛha-patir asakṛd upagata-manyur didhakṣur iva pāpena cakṣuṣā nirīkṣate tasya cāpi niraye pāpa-dṛṣṭer akṣiṇī vajra-tuṇḍā gṛdhr āḥ kaṅka-kāka-vaṭādayaḥ prasahyoru-balād utpāṭayanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —una persona que; tu —pero; iha —en esta vida; vā —o; atithīn —invitados; abhyāgatān —visitantes; vā —o; gṛha – patiḥ —un cabeza de familia; asakṛt —muchas veces; upagata —obteniendo; manyuḥ —ira; didhakṣuḥ —aquel que desea quemar; iva —como; pāpena —pecaminoso; cakṣuṣā —con ojos; nirīkṣate —mira; tasya —de él; ca —y; api —ciertamente; niraye —en el infierno; pāpa – dṛṣṭeḥ — de aquel cuya visión se ha vuelto pecaminosa; akṣiṇī —los ojos; vajra – tuṇḍāḥ —aquellos que tienen picos poderosos; gṛdhrāḥ —buitres; kaṅka —garzas; kāka —cuervos; vaṭa – ādayaḥ —y otras aves; prasahya —violentamente; uru – balāt —con gran fuerza; utpāṭayanti —arrancar.
TRADUCCIÓN
Un cabeza de familia que recibe a invitados o visitantes con miradas crueles, como si quisiera reducirlos a cenizas, es arrojado al infierno llamado Paryāvartana, donde es contemplado por buitres de ojos duros, garzas, cuervos y pájaros similares, que de repente se abalanzan y arrancarle los ojos con gran fuerza.
SIGNIFICADO
Según la etiqueta védica, incluso un enemigo que llega a la casa de un jefe de familia debe ser recibido con tanta gentileza que olvide que ha venido a la casa de un enemigo. Un huésped que llega a nuestra casa debe ser recibido con mucha cortesía. Si no lo desean, el cabeza de familia no debe mirarlo fijamente parpadeando, porque quien lo haga será arrojado al infierno conocido como Paryāvartana después de la muerte, y allí, de repente, se le acercarán muchas aves feroces como buitres, cuervos y coknis. y arrancarle los ojos.
TEXTO 36
yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak-prekṣaṇaḥ sarvato ‘bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣ ati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa -puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato ‘ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti.
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquier persona que; tu —pero; iha —en este mundo; vā —o; āḍhya – abhimatiḥ —orgulloso por su riqueza; ahaṅkṛtiḥ —egoísta; tiryak – prekṣaṇaḥ —cuya visión es torcida; sarvataḥ abhiviśaṅkī —siempre temeroso de ser engañado por otros, incluso por los superiores; artha – vyaya – nāśa – cintayā —por el pensamiento de gasto y pérdida; pariśuṣyamāṇa —secado; hṛdaya – vadanaḥ —su corazón y su rostro; nirvṛtim —felicidad; anavagataḥ —sin obtener; grahaḥ —un fantasma; iva —como; artham —riqueza; abhirakṣati —protege; saḥ —él; ca —también; api —en verdad; pretya —después de morir; tat —de esas riquezas; utpādana —de la ganancia; utkarṣaṇa —aumentando; saṁrakṣaṇa —protegiendo; śamala – grahaḥ —aceptar las actividades pecaminosas; sūcīmukhe —llamado Sūcīmukha; narake —en el infierno; nipatati —cae; yatra —dónde; ja —en verdad; vitta – graham — como un fantasma acaparador de dinero; pāpa – puruṣam —hombre muy pecador; dharmarāja – puruṣāḥ —los hombres al mando de Yamarāja; vāyakāḥ iva —como expertos tejedores; sarvataḥ —por todas partes; aṅgeṣu —en los miembros del cuerpo; sūtraiḥ —con hilos; parivayanti —puntada.
TRADUCCIÓN
Aquel que en este mundo o en esta vida está muy orgulloso de su riqueza siempre piensa: “Soy tan rico. ¿Quién puede igualarme? Su visión está torcida y siempre tiene miedo de que alguien se apodere de su riqueza. De hecho, incluso sospecha de sus superiores. Su rostro y su corazón se secan ante la idea de perder su riqueza y, por lo tanto, siempre parece un demonio miserable. De ninguna manera puede obtener felicidad real y no sabe lo que es estar libre de ansiedad. Debido a las cosas pecaminosas que hace para ganar dinero, aumentar su riqueza y protegerla, es arrojado al infierno llamado Sūcīmukha, donde los funcionarios de Yamarāja lo castigan cosiendo hilo por todo su cuerpo, como si fueran tejedores que fabrican telas.
SIGNIFICADO
Cuando uno posee más riqueza de la necesaria, ciertamente se vuelve muy orgulloso. Ésta es la situación de los hombres en la civilización moderna. Según la cultura védica, los brāhmaṇas no poseen nada, mientras que los kṣatriyas poseen riquezas, pero sólo para realizar sacrificios y otras actividades nobles prescritas en los mandamientos védicos. Un vaiśya también gana dinero honestamente mediante la agricultura, la protección de las vacas y algo de comercio. Sin embargo, si un śūdra recibe dinero, lo gastará generosamente, sin discriminación, o simplemente lo acumulará sin ningún propósito. Debido a que en esta era no hay brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas calificados, casi todos son śūdra ( kalau śūdra – sambhavaḥ ). Por lo tanto, la mentalidad śūdra está causando un gran daño a la civilización moderna. Un śūdra no sabe cómo utilizar el dinero para ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. El dinero también recibe el nombre de lakṣmī , y Lakṣmī siempre está ocupada en el servicio de Nārāyaṇa . Dondequiera que haya dinero, debe ocuparse en el servicio del Señor Nārāyaṇa . Todo el mundo debería utilizar su dinero para difundir el gran movimiento trascendental de conciencia de Kṛṣṇa . Si uno no gasta dinero para este propósito sino que acumula más de lo necesario, ciertamente se sentirá orgulloso del dinero que posee ilegalmente. En realidad, el dinero pertenece a Kṛṣṇa , quien dice en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram : “Yo soy el verdadero disfrutador de sacrificios y penitencias, y soy el dueño de todos los planetas”. Por lo tanto, nada le pertenece a nadie excepto a Kṛṣṇa . Aquel que posee más dinero del que necesita debe gastarlo en Kṛṣṇa . A menos que uno lo haga, se envanecerá a causa de sus falsas posesiones y, por lo tanto, será castigado en la próxima vida, como se describe aquí.
TEXTO 37
evaṁ-vidhā narakā yamālaye santi śataśaḥ sahasraśas teṣu sarveṣu ca sarva evādharma-vartino ye kecid ihoditā anuditāś cāvani-pate paryāyeṇa viśanti tathaiva dharmānuvartina itaratra iha tu punar-bhave ta ubhaya- śeṣābhyāṁ niviśanti.
SINÓNIMOS
evam – vidhāḥ —de este tipo; narakāḥ —los muchos infiernos; yama – ālaye —en la provincia de Yamarāja; santi —son; śataśaḥ —cientos; sahasraśaḥ —miles; teṣu —en esos planetas infernales; sarveṣu —todos; ca —también; sarve —todos; eva —en verdad; adharma – vartinaḥ — personas que no siguen los principios védicos ni los principios regulativos; ye kecit —quienquiera; iha —aquí; uditāḥ —mencionado; anuditāḥ —no mencionado; ca —y; avani – paté —¡oh, rey!; paryāyeṇa —según el grado de las diferentes clases de actividad pecaminosa; viśanti —entran; tathā eva —de manera similar; dharma – anuvartinaḥ — aquellos que son piadosos y actúan de acuerdo con los principios regulativos o mandatos védicos; itaratra —en otro lugar; iha —en este planeta; tu —pero; punaḥ – bhave —a otro nacimiento; te —todos ellos; ubhaya – śeṣābhyām — por el resto de los resultados de la piedad o el vicio; niviśanti —entran.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , en la provincia de Yamarāja hay cientos y miles de planetas infernales. Los impíos que he mencionado, y también los que no he mencionado, deben entrar en estos distintos planetas según el grado de su impiedad. Sin embargo, aquellos que son piadosos entran en otros sistemas planetarios, a saber, los planetas de los semidioses. Sin embargo, tanto los piadosos como los impíos son traídos nuevamente a la tierra después de que se agotan los resultados de sus actos piadosos o impíos.
SIGNIFICADO
Esto corresponde al comienzo de las instrucciones del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā . Tathā dehāntara – prāptiḥ : dentro de este mundo material, uno simplemente debe cambiar de un cuerpo a otro en diferentes sistemas planetarios. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthā : [Bg. 14.18 ] aquellos en la modalidad de la bondad son elevados a los planetas celestiales. Adho gacchanti tāmasāḥ : De manera similar, aquellos demasiado absortos en la ignorancia entran en los sistemas planetarios infernales. Ambos, sin embargo, están sujetos a la repetición del nacimiento y la muerte. En el Bhagavad- gītā se afirma que incluso aquel que es muy piadoso regresa a la Tierra después de terminar su disfrute en los sistemas planetarios superiores ( kṣīṇe puṇye martya – lokaṁ viśanti [Bg. 9.21 ]). Por tanto, pasar de un planeta a otro no soluciona los problemas de la vida. Los problemas de la vida sólo se resolverán cuando ya no tengamos que aceptar un cuerpo material. Esto puede ser posible si uno simplemente se vuelve consciente de Kṛṣṇa . Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !». Ésta es la perfección de la vida y la verdadera solución a los problemas de la vida. No deberíamos estar ansiosos por ir a los sistemas planetarios celestiales superiores, ni deberíamos actuar de tal manera que tengamos que ir a los planetas infernales. El propósito completo de este mundo material se cumplirá cuando reanudemos nuestras identidades espirituales y regresemos al hogar, de regreso a Dios. El método muy sencillo para hacerlo lo prescribe la Suprema Personalidad de Dios. Sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . No se debe ser ni piadoso ni impío. Uno debe ser devoto y entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa . Este proceso de entrega también es muy sencillo. Incluso un niño puede realizarlo. Man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65 ] . Uno siempre debe simplemente pensar en Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma . Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Uno debe volverse devoto de Kṛṣṇa. adórenlo y ofrézcanle reverencias. Así pues, uno debe dedicar todas las actividades de su vida al servicio del Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 38
nivṛtti-lakṣaṇa-mārga ādāv eva vyākhyātaḥ; etāvān evāṇḍa-kośo yaś caturdaśadhā purāṇeṣu vikalpita upagīyate yat tad bhagavato nārāyaṇasya sākṣān mahā-puruṣasya sthaviṣṭhaṁ rūpam ātmamāyā-guṇamayam anuvarṇitam ādṛtaḥ paṭhati śṛṇoti śrāvayati sa upageyaṁ bhagavataḥ paramātmano ‘grāhyam api śraddhā-bhakti-viśuddha-buddhir veda.
SINÓNIMOS
nivṛtti – lakṣaṇa – mārgaḥ —el sendero sintomático de la renunciación, o el sendero de la liberación; ādau —al principio (los Cantos Segundo y Tercero); eva —en verdad; vyākhyātaḥ —descrito; etāvān —tanto; eva —ciertamente; aṇḍa – kośaḥ —el universo, que se asemeja a un huevo grande; yaḥ —que; caturdaśa – dhā —en catorce partes; purāṇeṣu —en los purāṇas; vikalpitaḥ —dividido; upagīyate —se describe; yat —que; tat —eso; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; nārāyaṇasya —del Señor Nārāyaṇa ; sākṣāt —directamente; mahā – puruṣasya —de la Persona Suprema; sthaviṣṭham —lo denso; rūpam —forma; ātma – māyā —de Su propia energía; guṇa —de las cualidades; mayam —que consiste; anuvarṇitam —descrito; ādṛtaḥ —venerar; paṭhati —uno lee; śṛṇoti —u oye; śrāvayati —o explica; saḥ —esa persona; upageyam —canción; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; paramātmanaḥ —de la Superalma; agrāhyam —difícil de entender; api —aunque; śraddhā —por la fe; bhakti —y devoción; viśuddha —purificada; buddhiḥ —cuya inteligencia; veda —entiende.
TRADUCCIÓN
Al principio [los Cantos Segundo y Tercero del Śrīmad- Bhāgavatam ] ya he descrito cómo se puede progresar en el sendero de la liberación. En los Purāṇas se describe la vasta existencia universal, que es como un huevo dividido en catorce partes. Esta vasta forma se considera el cuerpo externo del Señor, creado por Su energía y Sus cualidades. Generalmente se le llama virāṭ – rūpa . Si uno lee la descripción de esta forma externa del Señor con gran fe, o si escucha acerca de ella o se la explica a otros para propagar el bhāgavata – dharma , o conciencia de Kṛṣṇa , su fe y devoción en la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa , aumentarán gradualmente. aumentar. Aunque desarrollar esta conciencia es muy difícil, mediante este proceso uno puede purificarse y llegar gradualmente a la conciencia de la Verdad Absoluta Suprema.
SIGNIFICADO
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está impulsando la publicación del Śrīmad- Bhāgavatam , tal como se explica especialmente para la comprensión del hombre civilizado moderno, para despertarlo a su conciencia original. Sin esta conciencia, uno se funde en la oscuridad total. Ya sea que uno vaya a los sistemas planetarios superiores o a los sistemas planetarios infernales, simplemente pierde el tiempo. Por lo tanto, uno debe escuchar acerca de la posición universal de la forma virāṭ del Señor, tal como se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam . Eso le ayudará a uno a salvarse de la vida material condicionada y a elevarlo gradualmente al sendero de la liberación para que pueda regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 39
śrutvā sthūlaṁ tathā sūkṣmaṁ
rūpaṁ bhagavato yatiḥ
sthūle nirjitam ātmānaṁ
śanaiḥ sūkṣmaṁ dhiyā nayed iti
SINÓNIMOS
śrutvā —después de oír de (de la sucesión discipular); sthūlam —denso; tathā —así como; sūkṣmam —sutil; rūpam —forma; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; yatiḥ — un sannyāsī o devoto; sthūle —la forma densa; nirjitam —conquistado; ātmānam —la mente; śanaiḥ— gradualmente; sūkṣmam —lo sutil. forma espiritual del Señor; dhiyā —por inteligencia; nayet —hay que conducirlo a; iti —así.
TRADUCCIÓN
Aquel que está interesado en la liberación, que acepta el sendero de la liberación y no se siente atraído por el sendero de la vida condicional, se llama yati , o devoto. Esa persona debe primero controlar su mente pensando en el virāṭ – rūpa , la gigantesca forma universal del Señor, y luego pensar gradualmente en la forma espiritual de Kṛṣṇa [sac-cid- ānanda – vigraha ]. [Bs. 5.1]] después de conocer ambas formas. Así, la mente de uno está fijada en samādhi . Mediante el servicio devocional uno puede entonces realizar la forma espiritual del Señor, que es el destino de los devotos. Así su vida se vuelve exitosa.
SIGNIFICADO
Se dice, mahat – sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ : [SB 5.5.2 ] si uno quiere progresar en el sendero de la liberación, debe asociarse con mahātmās, o devotos liberados, porque en tal asociación hay plena oportunidad de escuchar, describir y cantar sobre el nombre, la forma, las cualidades y la parafernalia de la Suprema Personalidad de Dios, todo lo cual se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam . En el sendero de la esclavitud, uno sufre eternamente la repetición del nacimiento y la muerte. Aquel que desee liberarse de esa esclavitud debe unirse a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y así aprovechar la oportunidad de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de los devotos y también explicarlo para propagar la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 40
bhū-dvīpa-varṣa-sarid-adri-nabhaḥ-samudra-
pātāla-diṅ-naraka-bhāgaṇa-loka-saṁsthā
gītā mayā tava nṛpādbhutam īśvarasya
sthūlaṁ vapuḥ sakala-jīva-nikāya-dhāma
SINÓNIMOS
bhū —de este planeta Tierra; dvīpa —y otros sistemas planetarios diferentes; varṣa —de extensiones de tierra; sarit —ríos; adri —montañas; nabhaḥ —el cielo; samudra —océanos; pātāla —planetas inferiores; dik —direcciones; naraka —los planetas infernales; bhāgaṇa – loka —las luminarias y planetas superiores; saṁsthā —la situación; gītā —descrito; mayā —por mí; tava —para ti; nṛpa —¡oh, rey!; adbhutam —maravilloso; īśvarasya —de la Suprema Personalidad de Dios; sthūlam —denso; vapuḥ —cuerpo; sakala – jīva – nikāya —de todas las masas de entidades vivientes; dhāma —que es el lugar de reposo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, ahora te he descrito este planeta Tierra, otros sistemas planetarios y sus tierras [varṣas], ríos y montañas. También he descrito el cielo, los océanos, los sistemas planetarios inferiores, las direcciones, los sistemas planetarios infernales y las estrellas. Éstos constituyen el virāṭ – rūpa , la gigantesca forma material del Señor, en la que descansan todas las entidades vivientes. Así he explicado la maravillosa extensión del cuerpo externo del Señor.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Veintiséis del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Una descripción de los planetas infernales”.
Hay una nota complementaria escrita por Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda en su Gauḍīya – bhāṣya . Su traducción es la siguiente. Los eruditos que tienen pleno conocimiento de todas las Escrituras védicas coinciden en que las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son innumerables. Estas encarnaciones se clasifican en dos divisiones, llamadas prābhava y vaibhava . Según las Escrituras, las encarnaciones prābhava también se clasifican en dos divisiones: las que se llaman eternas y las que no se describen vívidamente. En este Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , en los Capítulos Del Tres al Seis, hay una descripción de Ṛṣabhadeva, pero no una descripción ampliada de Sus actividades espirituales. Por lo tanto, se le considera perteneciente al segundo grupo de encarnaciones prābhava . En el Śrīmad- Bhāgavatam , Primer Canto, Capítulo Tres, verso 13, se dice:
aṣṭame merudevyāṁ tu
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama- namaskṛtam
«El Señor Viṣṇu apareció en la octava encarnación como hijo de Mahārāja Nābhi [el hijo de Āgnīdhra] y su esposa Merudevī. Él mostró el sendero de la perfección, la etapa de vida paramahaṁsa , que es adorada por todos los seguidores del varṇāśrama – dharma . “Ṛṣabhadeva es la Suprema Personalidad de Dios, y Su cuerpo es espiritual ( sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1]). Por lo tanto, uno podría preguntarse cómo es posible que haya evacuado heces y orina. El Gauḍīya vedānta ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha respondido a esta pregunta en su libro conocido como Siddhānta – ratna (Primera porción, textos 65–68). Los hombres imperfectos llaman la atención sobre las deposiciones y la orina de Ṛṣabhadeva como tema de estudio para los no devotos, que no comprenden la posición espiritual de un cuerpo trascendental. En este Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.6.11 ) se describe plenamente el estado de ilusión y desconcierto de los materialistas de esta época. En otra parte del Quinto Canto (5.5.19), Ṛṣabhadeva declaró: idaṁ śarīram mama durvibhāvyam : “Este cuerpo Mío es inconcebible para los materialistas”. Esto también lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
“Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que existe”. La forma humana de la Suprema Personalidad de Dios es extremadamente difícil de entender y, de hecho, para un hombre común es inconcebible. Por eso, Ṛṣabhadeva ha explicado directamente que Su propio cuerpo pertenece al plano espiritual. Siendo esto así. Ṛṣabhadeva en realidad no defecó ni orinó. Aunque superficialmente parecía orinar y defecar, eso también era trascendental y no puede ser imitado por ningún hombre común. En el Śrīmad- Bhāgavatam también se afirma que las heces y la orina de Ṛṣabhadeva estaban llenas de fragancia trascendental. Uno puede imitar a Ṛṣabhadeva, pero no puede imitarlo evacuando heces fragantes.
Por lo tanto, las actividades de Ṛṣabhadeva no respaldan las afirmaciones de cierta clase de hombres conocidos como arhat , quienes a veces anuncian que son seguidores de Ṛṣabhadeva. ¿Cómo pueden ser seguidores de Ṛṣabhadeva mientras actúan en contra de los principios védicos? Śukadeva Gosvāmī ha relatado que después de oír acerca de las características del Señor Ṛṣabhadeva, el rey de Koṅka , Veṅka y Kuṭaka inició un sistema de principios religiosos conocido como arhat . Esos principios no estaban de acuerdo con los principios védicos, y por eso se les llama pāṣaṇḍa – dharma . Los miembros de la comunidad arhat consideraban materiales las actividades de Ṛṣabhadeva. Sin embargo, Ṛṣabhadeva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Él está en el plano trascendental y nadie puede compararse con Él.
Ṛṣabhadeva exhibió personalmente las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.6.8 ), dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha : Al concluir los pasatiempos de Ṛṣabhadeva, un bosque entero y el cuerpo del Señor fueron reducidos a cenizas en un gran incendio forestal. De la misma manera, Ṛṣabhadeva redujo a cenizas la ignorancia de la gente. Él exhibió las características de un paramahaṁsa en Sus instrucciones a Sus hijos. Sin embargo, los principios de la comunidad arhat no corresponden a las enseñanzas de Ṛṣabhadeva.
Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa observa que en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam hay otra descripción de Ṛṣabhadeva, pero que Ṛṣabhadeva es diferente del que se describe en este canto.
FINAL DEL QUINTO CANTO