La aparición de Ṛṣabhadeva en el vientre de Merudevī, la esposa del rey Nābhi

En este capítulo se describe el carácter impecable del rey Nābhi , el hijo mayor de Āgnīdhra. Queriendo tener hijos, Mahārāja Nābhi se sometió a varias austeridades y penitencias. Realizó muchos sacrificios junto con su esposa y adoró al Señor Viṣṇu , el maestro de todos los sacrificios. Siendo muy bondadoso con Sus devotos, la Suprema Personalidad de Dios estaba muy complacida con las austeridades de Mahārāja Nābhi . Él personalmente apareció ante el Rey en Su figura de cuatro manos, y los sacerdotes, que estaban realizando los sacrificios, comenzaron a ofrecerle sus oraciones. Oraron por un hijo como el Señor, y el Señor Viṣṇu accedió a nacer en el vientre de Merudevī, la esposa del rey Nābhi , y encarnarse como el rey Ṛṣabhadeva.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
nābhir apatya-kāmo ‘prajayā merudevyā bhagavantaṁ yajña-puruṣam avahitātmāyajata.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; nābhiḥ —el hijo de Mahārāja Āgnīdhra; apatya – kāmaḥ —deseando tener hijos; aprajayā —que no había dado a luz a ningún hijo; merudevyā —con Merudevī; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – puruṣam —el Señor Viṣṇu , el amo y disfrutador de todas las ejecuciones de sacrificios; avahita – ātmā —con gran atención; ayajata —ofreció oraciones y adoró.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó hablando: Mahārāja Nābhi , el hijo de Āgnīdhra, deseaba tener hijos, y por eso comenzó atentamente a ofrecer oraciones ya adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , el amo y disfrutador de todos los sacrificios. Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi, que en ese momento no había dado a luz a ningún hijo, también adoró al Señor Viṣṇu junto con su esposo.
TEXTO 2
tasya ha vāva śraddhayā viśuddha-bhāvena yajataḥ pravargyeṣu pracaratsu dravya-deśa-kāla-mantrartvig-dakṣiṇā-vidhāna-yogopapattyā duradhigamo ‘pi bhagavān bhāgavata-vātsalyatayā supratīka ātmānam aparāji taṁ nija-janābhipretārtha-vidhitsayā gṛhīta-hṛdayo hṛdayaṅgamaṁ mano-nayanānandanāvayavābhirāmam āviścakāra.
SINÓNIMOS
tasya —cuando él ( Nābhi ); ha vāva —ciertamente; śraddhayā —con gran fe y devoción; viśuddha – bhāvena —con una mente pura e incontaminada; yajataḥ —estaba adorando; pravargyeṣu —mientras que las actividades fruitivas llamadas pravargya; pracaratsu —se estaban realizando; dravya —los ingredientes; deśa —lugar; kāla —tiempo; mantra —himnos; ṛtvik —sacerdotes que dirigen la ceremonia; dakṣiṇā —regalos para los sacerdotes; vidhāna —principios regulativos; yoga —y de los medios; upapattyā —por la ejecución; duradhigamaḥ —no obtenible; api —aunque; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhāgavata – vātsalyatayā —por ser muy afectuoso con Su devoto; su – pratīkaḥ —que posee una forma muy hermosa; ātmānam —Él mismo; aparājitam —para no ser conquistado por nadie; nija – jana —de Su devoto; abhipreta – artha —el deseo; vidhitsayā —cumplir; gṛhīta – hṛdayaḥ —su corazón atraído; hṛdayaṅgamam —cautivador; manaḥ – nayana – ānandana —agradable a la mente ya los ojos; avayava —por los miembros; abhirāmam —hermosa; āviścakāra —manifestada.
TRADUCCIÓN
Al realizar un sacrificio, hay siete medios trascendentales para obtener la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios: (1) sacrificando cosas valiosas o comestibles, (2) actuando en términos de lugar, (3) actuando en términos de del tiempo, (4 ) ofreciendo himnos, (5) pasando por el sacerdote, (6) ofreciendo ofrendas a los sacerdotes y (7) observando los principios regulativos. Sin embargo, no siempre es posible obtener al Señor Supremo a través de esta parafernalia. No obstante, el Señor es afectuoso con Su devoto; por lo tanto, cuando Mahārāja Nābhi , que era un devoto, adoró y ofreció oraciones al Señor con gran fe y devoción y con una mente pura e incontaminada, realizando superficialmente algún yajña en la línea de pravargya, la bondadosa Suprema Personalidad de Dios, debido a Su afecto para Sus devotos, apareció ante el rey Nābhi en Su forma invencible y cautivadora con cuatro manos. De esa manera, para cumplir el deseo de Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios se manifestó en Su hermoso cuerpo ante Su devoto. Este cuerpo complace la mente y los ojos de los devotos.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice claramente:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Se puede comprender y ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso del servicio devocional, y no de otra manera. Aunque Mahārāja Nābhi cumplió con los deberes y sacrificios prescritos, se debe considerar que el Señor apareció ante él no debido a sus sacrificios, sino a su servicio devocional. Fue por esta razón que el Señor accedió a aparecer ante él con Sus hermosos rasgos corporales. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.30), el Señor Supremo en Su naturaleza original es muy hermoso. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda -dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: la Suprema Personalidad de Dios, aunque negruzca, es muy, muy hermosa.
TEXTO 3
atha ha tam āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayaṁ hiraṇmayaṁ puruṣa-viśeṣaṁ kapiśa-kauśeyāmbara-dharam urasi vilasac-chrīvatsa-lalāmaṁ daravara-vanaruha-vana-mālācchūry-amṛta-maṇ i-gadādibhir upalakṣitaṁ sphuṭa-kiraṇa-pravara-mukuṭa-kuṇḍala- kaṭaka -kaṭi-sūtra-hāra-keyūra-nūpurādy-aṅga-bhūṣaṇa-vibhūṣitam ṛtvik-sadasya-gṛha-patayo ‘dhanā ivottama-dhanam upalabhya sabahu-mānam arhaṇenāvanata-śīrṣāṇa arriba atasthu ḥ.
SINÓNIMOS
atha —después; ja —ciertamente; tam —Él; āviṣkṛta – bhuja – yugala – dvayam — que se manifestó con cuatro brazos; hiraṇmayam —muy brillante; puruṣa – viśeṣam —el más elevado de todos los seres vivientes, Puruṣottama ; kapiśa – kauśeya – ambara – dharam —vistiendo una prenda de seda amarilla; urasi —en el pecho; vilasat —hermosa; śrīvatsa —llamado Śrīvatsa; lalāmam —que posee la marca; dara – vara —por una caracola; vana – ruha —flor de loto; vana – mālā —guirnalda de flores del bosque; acchūri —disco; amṛta – maṇi — la gema Kaustubha ; gadā – ādibhiḥ —y con una maza y otros símbolos; upalakṣitam —sintomático; sphuṭa – kiraṇa —radiante; pravara —excelente; mukuṭa —casco; kuṇḍala —pendientes; kaṭaka —pulseras; kaṭi – sūtra —faja; hāra —collar; keyūra —brazaletes; nūpura —campanas en los tobillos; ādi —y demás; aṅga —del cuerpo; bhūṣaṇa —con adornos; vibhūṣitam —decorado; ṛtvik —los sacerdotes; sadasya —asociados; gṛha – patayaḥ —y el rey Nābhi ; adhanāḥ —personas pobres; iva —como; uttama – dhanam —un gran tesoro; upalabhya —habiendo logrado; sa – bahu – mānam —con gran consideración; arhaṇena —con ingredientes para la adoración; avanata —doblado; śīrṣāṇaḥ —sus cabezas; upatasthuḥ —adorado.
TRADUCCIÓN
El Señor Viṣṇu apareció ante el rey Nābhi con cuatro brazos. Era muy brillante y parecía ser la mejor de todas las personalidades. Alrededor de la parte inferior de Su cuerpo llevaba una prenda de seda amarilla. En Su pecho estaba la marca de Śrīvatsa, que siempre muestra belleza. Llevaba una caracola, una flor de loto, una discoteca y una maza, y llevaba una guirnalda de flores del bosque y la gema Kaustubha . Estaba bellamente decorado con un casco, aretes, brazaletes, cinturón, collar de perlas, brazaletes, cascabeles en los tobillos y otros adornos corporales adornados con joyas radiantes. Al ver al Señor presente ante ellos, el rey Nabhi y sus sacerdotes y asociados se sintieron como personas pobres que de repente habían alcanzado grandes riquezas. Recibieron al Señor, inclinaron respetuosamente la cabeza y le ofrecieron cosas en adoración.
SIGNIFICADO
Aquí se menciona claramente que la Suprema Personalidad de Dios no apareció como un ser humano común y corriente. Apareció ante el rey Nābhi y sus asociados como la mejor de todas las personalidades ( Puruṣottama ). Como se afirma en los Vedas: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. La Suprema Personalidad de Dios también es un ser viviente, pero es el ser viviente supremo. En el Bhagavad- gītā ( 7.7 ), el propio Señor Kṛṣṇa dice. mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : “Oh conquistador de riquezas [ Arjuna ], no hay verdad superior a Mí”. Nadie es más atractivo ni más autoritario que el Señor Kṛṣṇa . Ésa es una de las diferencias entre Dios y un ser vivo común y corriente. Según esa descripción del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu , es fácil distinguir al Señor de todos los demás seres vivientes. En consecuencia, Mahārāja Nābhi y sus sacerdotes y asociados ofrecieron reverencias al Señor y comenzaron a adorarlo con diversas cosas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ . Es decir, “Al conseguir esto, uno piensa que no hay ganancia mayor”. Cuando uno realiza a Dios y ve al Señor cara a cara, ciertamente piensa que ha obtenido lo mejor de todas las cosas. Raso ‘py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate : cuando uno experimenta un sabor superior, su conciencia queda fija. Después de ver a la Suprema Personalidad de Dios, uno deja de sentirse atraído por cualquier cosa material. Entonces uno permanece firme en su adoración a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTOS
ṛtvija ūcuḥ
arhasi muhur arhattamārhaṇam asmākam anupathānāṁ namo nama ity etāvat sad-upaśikṣitaṁ ko ‘rhati pumān prakṛti-guṇa-vyatikara-matir anīśa īśvarasya parasya prakṛti-puruṣayor arvāktanābhir n āma-rūpākṛtibhī rūpa-nirūpaṇam; sakala-jana-nikāya-vṛjina-nirasana-śivatama-pravara-guṇa-gaṇaika-deśa-kathanād ṛte.
SINÓNIMOS
ṛtvijaḥ ūcuḥ —los sacerdotes dijeron; arhasi —por favor (aceptar); muhuḥ —una y otra vez; arhat – tama —¡oh, persona muy exaltada y adorable!; arhaṇam —ofrecimiento de adoración; asmākam —de nosotros; anupathānām —que son Tus sirvientes; namaḥ— reverencias respetuosas; namaḥ— reverencias respetuosas; iti —así; etāvat —hasta ahora; sat —por personalidades exaltadas; upaśikṣitam —instruyó; kaḥ —qué; arhati —es capaz (de hacer); pumān —hombre; prakṛti —material de naturaleza; guṇa —de las modalidades; vyatikara —en las transformaciones; matiḥ —cuya mente (está absorta); anīśaḥ —que es muy incapaz; īśvarasya —de la Suprema Personalidad de Dios; parasya —más allá; prakṛti – puruṣayoḥ —la jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza material; arvāktanābhiḥ —que no llegan hasta este mundo material o que son de él; nāma – rūpa – ākṛtibhiḥ —por nombres, formas y cualidades; rūpa —de Tu naturaleza o posición; nirūpaṇam —determinación, percepción; sakala —todos; jana – nikāya —de la humanidad; vṛjina —acciones pecaminosas; nirasana —que eliminan; śivatama —muy auspicioso; pravara —excelente; guṇa – gaṇa —de las cualidades trascendentales; eka – deśa —una parte; kathanāt —hablando; ṛte —excepto.
TRADUCCIÓN
Los sacerdotes comenzaron a ofrecer oraciones al Señor, diciendo: Oh, muy adorable, somos simplemente Tus siervos. Aunque eres pleno en ti mismo, por favor, por tu misericordia sin causa, acepta un pequeño servicio de nosotros, tus servidores eternos. En realidad, no somos conscientes de Tu forma trascendental, pero podemos simplemente ofrecer nuestras respetuosas reverencias una y otra vez, tal como nos instruyen las Escrituras védicas y los ācāryas autorizados. Las entidades vivientes materialistas se sienten muy atraídas por las modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, nunca son perfectas, pero Tú estás por encima de la jurisdicción de todos los conceptos materiales. Tu nombre, forma y cualidades son todos trascendentales y están más allá de la concepción del conocimiento experimental. En verdad, ¿quién podrá concebirte? En el mundo material sólo podemos percibir nombres y cualidades materiales. No tenemos otro poder que el de recomendar nuestras respetuosas reverencias y oraciones a Ti, la persona trascendental. El canto de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Ésa es la actividad más auspiciosa para nosotros, y así podemos comprender parcialmente Tu posición sobrenatural.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que ver con la percepción material. Incluso el impersonalista Śaṅkarācārya dice. nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: “Nārāyaṇa. la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de la concepción material”. No podemos inventar la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente debemos aceptar la descripción que se da en las Escrituras védicas acerca de la forma y las actividades del Señor. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.29):
cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa –
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, el primer progenitor, que cuida las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas por millones de árboles de propósito. Siempre es servido con gran reverencia y afecto por cientos y millas de diosas de la fortuna”. Podemos tener alguna concepción de la Verdad Absoluta, Su forma y Sus atributos simplemente leyendo las descripciones dadas en las Escrituras védicas y las declaraciones autorizadas de personalidades excelsas como Brahmā , Nārada , Śukadeva Gosvāmī y otros. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice, ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ : [BRS. 1.2.234] “No podemos concebir el nombre, la forma y las cualidades de Śrī Kṛṣṇa a través de nuestros sentidos materiales”. Debido a esto, otros nombres para el Señor son adhokṣaja y aprākṛta , que indican que Él está más allá de cualquier sentido material. Por Su misericordia sin causa hacia Sus devotos, el Señor apareció ante Mahārāja Nābhi . De manera similar, cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor, el Señor Se nos revela. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ . Ésta es la única manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ : [Bg. 18.55 ] uno puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. No hay otra manera. Tenemos que escuchar a las autoridades ya los śāstras y considerar al Señor Supremo en función de sus declaraciones. No podemos imaginar ni inventar formas y atributos del Señor.
TEXTO 6
parijanānurāga-viracita-śabala-saṁśabda-salila-sita-kisalaya-tulasikā-dūrvāṅkurair api sambhṛtayā saparyayā kila parama parituṣyasi.
SINÓNIMOS
parijana —por Tus siervos; anurāga —en gran éxtasis; viracita —ejecutado; śabala —con voz entrecortada; saṁśabda —con oraciones; salila —agua; sita – kisalaya —ramitas con hojas nuevas; tulasikā — las hojas de tulasī ; dūrvā – aṅkuraiḥ —y con hierba recién crecida; api —también; sambhṛtayā —realizó; saparyayā —por adoración; kila —en verdad; parama —¡oh, Señor Supremo!; parituṣyasi —Quedas satisfecho.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Supremo, eres pleno en todos los aspectos. Ciertamente estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con voces entrecortadas y, en éxtasis, Te traen hojas de tulasī , agua, ramitas con hojas nuevas y hierba recién crecida. Esto seguramente te hará sentir satisfecho.
SIGNIFICADO
No se necesitan grandes riquezas, educación ni opulencia para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno está completamente absorto en el amor y el éxtasis, sólo necesita ofrecer una flor y un poco de agua. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā Prayacchati : “Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor. fruta o agua, lo aceptaré”. (Bg. 9.26 )
El Señor Supremo sólo puede complacerse mediante el servicio devocional; por eso se dice aquí que el Señor seguramente se satisfacerá con la devoción y nada más. Citando el Gautamīya- tantra , el Hari – bhakti – vilāsa afirma:
tulasī – dala – mātreṇa
jalasya culukena vā
vikrīṇīte svam ātmānaṁ
bhaktebhyo bhakta – vatsalaḥ
“Śrī Kṛṣṇa , que es muy afectuoso con Sus devotos, se vende a un devoto que le ofrece simplemente una hoja de tulasī y una palma llena de agua”. El Señor Supremo es sin causa misericordioso con Su devoto, hasta tal punto que incluso el hombre más pobre puede ofrecerle un poco de agua y una flor en devoción y así complacerlo. Esto se debe a Su trato afectuoso con Sus devotos.
TEXTO 7
athānayāpi na bhavata ijyayoru-bhāra-bharayā samucitam artham ihopalabhāmahe.
SINÓNIMOS
atha —de lo contrario; anayā —esto; api —incluso; na —no; bhavataḥ —de Tu exaltada personalidad; ijyayā —mediante la celebración de un sacrificio; urubhāra – bharayā —cargado de mucha parafernalia; samucitam —requerido; artham —uso; iha —aquí; upalabhāmahe —podemos ver.
TRADUCCIÓN
Nos hemos ocupado en Tu adoración con muchas cosas y te hemos ofrecido sacrificios, pero pensamos que no hay necesidad de tantos arreglos para complacer a Tu Señoría.
SIGNIFICADO
Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si a uno se le ofrecen alimentos variados pero no tiene apetito, la ofrenda no tiene valor. En una gran ceremonia de sacrificio pueden acumularse muchas cosas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, pero si no hay devoción, apego o amor por el Señor, el arreglo es inútil. El Señor es completo en sí mismo y no necesita nada de nosotros. Sin embargo, si le ofrecemos un poco de agua, una flor y una hoja de tulasi , Él las aceptará. Bhakti , el servicio devocional, es la principal manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de hacer grandes sacrificios. Los sacerdotes estaban arrepentidos, pensando que no estaban en el sendero del servicio devocional y que su sacrificio no agradaba al Señor.
TEXTO 8
ātmana evānusavanam añjasāvyatirekeṇa bobhūyamānāśeṣa-puruṣārtha-svarūpasya kintu nāthāśiṣa āśāsānānām etad abhisaṁrādhana-mātraṁ bhavitum arhati.
SINÓNIMOS
ātmanaḥ —autosuficiente; eva —ciertamente; anusavanam —en cada momento; añjasā —directamente; avyatirekeṇa —sin detenerse; bobhūyamāna —aumentando; aśeṣa —imitadamente; puruṣa – artha —las metas de la vida; sva – rūpasya —Tu verdadera identidad; kintu —pero; nātha —¡oh, Señor!; āśiṣaḥ —bendiciones para el disfrute material; āśāsānānām —de nosotros, que siempre estamos deseando; etat —esto; abhisaṁrādhana —para obtener Tu misericordia; mātram —sólo; bhavitum arhati —puede ser.
TRADUCCIÓN
Todas las metas y opulencias de la vida aumentan en Ti de manera directa, autosuficiente, incesante e ilimitada en cada momento. De hecho, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia dichosa misma. En lo que a nosotros respetamos, oh Señor, siempre buscamos el disfrute material. No necesitan todos estos arreglos de sacrificio, pero están destinados a nosotros para que podamos ser bendecidos por Su Señoría. Todos estos sacrificios se realizan para obtener resultados fruitivos y, en realidad, Tú no los necesitas.
SIGNIFICADO
Al ser autosuficiente, el Señor Supremo no necesita grandes sacrificios. La actividad fruitiva para una vida más opulenta es para aquellos que desean esa opulencia material para sus intereses. Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : [Bg. 3.9 ] ) si no actuamos para satisfacer al Señor Supremo. nos ocupamos en las actividades de māyā . Podemos construir un templo magnífico y gastar millas de dólares, pero el Señor no requiere ese templo. El Señor tiene muchos millones de templos para Su residencia. y Él no necesita nuestro intento. No requiere ninguna actividad opulenta. Este compromiso está destinado a nuestro beneficio. Si dedicamos nuestro dinero a la construcción de un templo magnífico, nos liberamos de las reacciones de nuestros esfuerzos. Esto es para nuestro beneficio. Además, si intentamos hacer algo bueno para el Señor Supremo, Él se complace con nosotros y nos da Su bendición. En conclusión, los magníficos arreglos no son para el Señor sino para el nuestro. Si de una forma u otra recibimos bendiciones y bendiciones del Señor, nuestra conciencia puede purificarse y podemos volvernos elegibles para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 9
tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalak ṣitaḥ.
SINÓNIMOS
tat —eso; yathā —como; bāliśānām —de los tontos; svayam —por Ti mismo; ātmanaḥ —propio; śreyaḥ —bienestar; param —último; aviduṣām —de personas que no saben; parama -parama- puruṣa —oh, Señor de señores; prakarṣa – karuṇayā —por abundante misericordia sin causa; sva – mahimānam —Tu gloria personal; ca —y; apavarga – ākhyam —llamado apavarga (liberación); upakalpayiṣyan —deseando dar; svayam —personalmente; na apacitaḥ —no adorado adecuadamente; eva —aunque; itara – vat — como una persona común y corriente; iha —aquí; upalakṣitaḥ— (Estás) presente y visto (por nosotros).
TRADUCCIÓN
Oh Señor de señores, somos completamente ignorantes de la ejecución de dharma , artha , kāma y mokṣa , el proceso de liberación, porque en realidad no conocemos la meta de la vida. Te has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero en realidad estás presente aquí sólo para que podamos verte. Has salido de Tu misericordia abundante y sin causa para servir a nuestro propósito, a nuestro interés y darnos el beneficio de Tu gloria personal llamada apavarga , liberación. Has venido, aunque no te adoramos adecuadamente debido a nuestra ignorancia.
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu estuvo personalmente presente en el lugar del sacrificio, pero eso no significa que tuviera ningún interés en Su propio beneficio personal. De manera similar, el arcā – vigraha , la Deidad en el templo, está presente con el mismo propósito. Por Su misericordia sin causa, la Suprema Personalidad de Dios se presenta ante nosotros para que podamos verlo. Como no tenemos visión trascendental, no podemos ver el sac-cid- ānanda – vigraha espiritual. [Bs. 5.1] del Señor; por lo tanto, debido a Su misericordia sin causa, Él viene en una forma que podemos ver. Sólo podemos ver cosas materiales como la piedra y la madera y, por lo tanto, Él acepta una forma de piedra y madera y, por lo tanto, acepta nuestro servicio en el templo. Esta es una exhibición de la misericordia sin causa del Señor. Aunque Él no tiene ningún interés en tales cosas, para recibir nuestro servicio amoroso, acepta actuar como lo hace. En realidad, no podemos ofrecer la parafernalia adecuada para la adoración del Señor porque somos completamente ignorantes. Fue por Su misericordia sin causa que el Señor apareció en el lugar de sacrificio de Mahārāja Nābhi .
TEXTO 10
athāyam eva varo hy arhattama yarhi barhiṣi rājarṣer varadarṣabho bhavān nija-puruṣekṣaṇa-viṣaya āsīt.
SINÓNIMOS
atha —entonces; ayam —esto; eva —ciertamente; varaḥ —bendición; hola —en efecto; arhat – tama —¡oh, el más adorable de los adorables!; yarhi —porque; barhiṣi —en el sacrificio; rāja – ṛṣeḥ —del rey Nābhi ; varada – ṛṣabhaḥ —el mejor de los benefactores; bhavān —Su Señoría; nija — puruṣa —de Tus devotos; īkṣaṇa – viṣayaḥ —el objeto de la vista; āsīt —se ha vuelto.
TRADUCCIÓN
Oh, el más adorable de todos, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y Tu aparición en el campo de sacrificio del santo Rey Nābhi está destinada a nuestra bendición. Debido a que ha sido visto por nosotros, nos ha otorgado la bendición más valiosa.
SIGNIFICADO
Nija – puruṣa – īkṣaṇa – viṣaya . En el Bhagavad- gītā ( 9.29 ), Kṛṣṇa dice: samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu : “No envidio a nadie ni soy parcial con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí y Yo también soy amigo de él”.
La Suprema Personalidad de Dios es igual a todos. En ese sentido, Él no tiene enemigos ni amigos. Todos disfrutan de las reacciones fruitivas de su propio trabajo, y el Señor, dentro del corazón de todos, observa y les da a todos el resultado deseado. Sin embargo, así como los devotos siempre están ansiosos por ver al Señor Supremo satisfecho en todos los sentidos, de manera similar, el Señor Supremo está muy ansioso por presentarse ante Sus devotos. Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ):
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma -saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo advengo milenio tras milenio”.
Así pues, la aparición de Kṛṣṇa tiene como objetivo la liberación y satisfacción de Sus devotos. En realidad, Él no viene simplemente para matar a los demonios, porque eso lo pueden hacer Sus agentes. La aparición del Señor Viṣṇu en el lugar de sacrificio de Mahārāja Nābhi fue simplemente para complacer al rey ya sus asistentes. De lo contrario, no habría razón para que Él estuviera presente allí.
TEXTO 11
asaṅga-niśita-jñānānala-vidhūtāśeṣa-malānāṁ bhavat-svabhāvānām ātmārāmāṇāṁ munīnām anavarata-pariguṇita-guṇa-gaṇa parama-maṅgalāyana-guṇa-gaṇa-ka Thano’si.
SINÓNIMOS
asaṅga —por desapego; niśita —fortalecida; jñāna —del conocimiento; anala —junto al fuego; vidhūta —eliminado; aśeṣa —ilimitado; malānām —cuyas cosas sucias; bhavat – svabhāvānām —que ha alcanzado Tus cualidades; ātma – ārāmāṇām —que están satisfechos de sí mismos; munīnām —de grandes sabios; anavarata— incesantemente; pariguṇita —contado; guṇa – gaṇa —oh Señor, cuyas cualidades espirituales; parama — maṅgala —bienaventuranza suprema; āyana —producir; guṇa – gaṇa – kathanaḥ —Aquel, cuyo canto de atributos; así —Lo eres.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, todos los grandes sabios que son personas reflexivas y santas cuentan incesantemente Tus cualidades espirituales. Estos sabios ya han quemado todas las cosas sucias ilimitadas y, mediante el fuego del conocimiento, han fortalecido su desapego del mundo material. Así han alcanzado Tus cualidades y están satisfechos de sí mismos. Sin embargo, incluso para aquellos que sienten dicha espiritual al cantar Tus atributos, Tu presencia personal es muy rara.
SIGNIFICADO
Los sacerdotes presentes en el recinto de sacrificio de Mahārāja Nābhi apreciaron la presencia personal del Señor Supremo Viṣṇu , y se consideraron muy agradecidos. La aparición del Señor es rara incluso para grandes personas santas que se han desapegado completamente de este mundo material y cuyos corazones están limpios debido al canto constante de las glorias del Señor. Esas personas se sienten satisfechas con cantar las cualidades trascendentales del Señor. En realidad, no se requiere la presencia personal del Señor. Los sacerdotes señalan que la presencia personal del Señor es muy rara incluso para sabios tan elevados, pero que Él era tan bondadoso con ellos que ahora estaba personalmente presente. Por eso los sacerdotes estaban muy agradecidos.
TEXTO 12
atha kathañcit skhalana-kṣut-patana-jṛmbhaṇa-duravasthānādiṣu vivaśānāṁ naḥ smaraṇāya jvara-maraṇa-daśāyām api sakala-kaśmala-nirasanāni tava guṇa-kṛta-nāmadheyāni vacana-go carāṇi bhavantu.
SINÓNIMOS
atha —todavía; kathañcit —de una forma u otra; skhalana —tropezando; kṣut —hambre; patana —cayendo; jṛmbhaṇa —bostezando; duravasthāna —debido a estar en una posición indeseable; ādiṣu —y los demás; vivaśānām —incapaz; naḥ —de nosotros mismos; smaraṇāya —recordar; jvara – maraṇa – daśāyām —en caso de tener fiebre alta en el momento de la muerte; api —también; sakala —todos; kaśmala —pecados; nirasanāni —que puede disipar; tava —Tu; guṇa —atributos; kṛta —actividades; nāmadheyāni —nombres; vacana – gocarāṇi —posible ser pronunciado; bhavantu —que se convertirán.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, es posible que no podamos recordar Tu nombre, forma y cualidades debido a tropezar, tener hambre, caernos, bostezar o estar en una condición miserable de enfermedad en el momento de la muerte cuando hay fiebre alta. Por lo tanto, te rogamos, oh Señor, porque eres muy afectuoso con tus devotos. Por favor ayúdanos a recordarte ya pronunciar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas.
SIGNIFICADO
El verdadero éxito en la vida es ante nārāyaṇa – smṛti , recordar el santo nombre, los atributos, las actividades y la forma del Señor en el momento de la muerte. Aunque estemos ocupados en el servicio devocional del Señor en el templo, las condiciones materiales son tan duras e inevitables que podemos olvidar al Señor en el momento de la muerte debido a una enfermedad o un trastorno mental. Por lo tanto, debemos orar al Señor para que podamos recordar Sus pies de loto sin falta en el momento de la muerte, cuando nos encontramos en una condición tan precaria. A este respecto, también se puede leer el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.2.9-10 y 14-15).
TEXTO 13
kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkara ṇam.
SINÓNIMOS
kiñca —además; ayam —esto; rāja – ṛṣiḥ —rey piadoso ( Nābhi ); apatya – kāmaḥ —desear descendencia; prajām —un hijo; bhavādṛśīm —exactamente como Tú; āśāsānaḥ —esperando; īśvaram —el controlador supremo; āśiṣām —de bendiciones; svarga – apavargayoḥ —de los planetas celestiales y la liberación; api —aunque; bhavantam —Tú; upadhāvati —adoraciones; prajāyām —niños; artha – pratyayaḥ —considerando el objetivo último de la vida; dhana – dam — una persona que puede dar inmensas riquezas como caridad; iva —como; adhanaḥ —un hombre pobre; phalīkaraṇam —una pequeña cáscara.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, aquí está el gran Rey Nābhi , cuyo objetivo final en la vida es tener un hijo como Tú. Señoría, su situación es como la de una persona que se acerca a un hombre muy rico y le pide un poco de grano. Mahārāja Nābhi desea tanto tener un hijo que Te adora por tenerlo, aunque Tú puedes ofrecerle cualquier posición exaltada, incluida la elevación a los planetas celestiales o la liberación de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Los sacerdotes estaban un poco avergonzados de que el rey Nabhi estuviera realizando un gran sacrificio sólo para pedir la bendición del Señor para tener un hijo. El Señor podría ofrecerle ascenso a los planetas celestiales oa los planetas Vaikuṇṭha . Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado cómo acercarnos al Señor Supremo y pedirle la bendición suprema. Él dijo: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad- īśa kāmaye . No quería pedirle al Señor Supremo nada material. La opulencia material significa riquezas, una buena familia, una buena esposa y muchos seguidores, pero un devoto inteligente no le pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi . Quiere estar perpetuamente ocupado en el amoroso servicio del Señor. Él no quiere el ascenso a los planetas celestiales ni mukti , la liberación del cautiverio material. Si ese fuera el caso, Śrī Caitanya Mahāprabhu no habría dicho: mama janmani janmani. Al devoto no le importa si nace o no vida tras vida, siempre y cuando siga siendo devoto. En realidad, la libertad eterna significa regresar al hogar, de regreso a Dios. Al devoto nunca le preocupa nada material. Aunque Nābhi Mahārāja deseaba un hijo como Viṣṇu , desear un hijo como Dios también es una forma de complacencia de los sentidos. Un devoto puro sólo desea ocuparse en el amoroso servicio del Señor.
TEXTO 14
ko vā iha te ‘parājito ‘parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.
SINÓNIMOS
kaḥ vā —quién es esa persona; iha— dentro de este mundo material; te —de Su Señoría; aparājitaḥ —no conquistado; aparājitayā —por lo invencible; māyayā —energía ilusoria; anavasita – padavya —cuyo camino no puede determinarse; anāvṛta – matiḥ —cuya inteligencia no está desconcertada; viṣaya – viṣa —del disfrute material, que es como veneno; raya —por cierto; anāvṛta —no cubierto; prakṛtiḥ —cuya naturaleza; anupāsita —sin adorar; mahat – caraṇaḥ —los pies de loto de grandes devotos.
TRADUCCIÓN
Querido Señor, a menos que uno adore los pies de loto de grandes devotos, será conquistado por la energía ilusoria y su inteligencia quedará desconcertada. De hecho, ¿quién no se ha dejado llevar por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es invencible. Nadie puede ver el camino de este material de energía ni decir cómo está funcionando.
SIGNIFICADO
Mahārāja Nābhi estaba inclinado a realizar grandes sacrificios para engendrar un hijo. El hijo podría ser tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, pero ese deseo material, ya sea grande o insignificante, se produce por la influencia de māyā . El devoto no desea en absoluto nada para complacer los sentidos. Por lo tanto, se explica que la devoción está desprovista de deseos materiales ( anyābhilāṣitā -śūnya ). Todo el mundo está sujeto a la influencia de māyā y enredado en toda clase de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no fue la excepción. Es posible liberarse de la influencia de māyā cuando uno se ocupa en el servicio de los grandes devotos ( mahac- caraṇa – sevā ). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de māyā . Por eso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : “¿Quién ha sido liberado de las garras de māyā sin servir a los pies de loto de un vaiṣṇava ?” Māyā es aparājita , y su influencia también es aparājita . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.14 ):
daivī hy eṣā guṇa – mayī
mama māyā duratyayā
“Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar”.
Sólo una devoto puede superar la gran influencia de māyā . No fue culpa de Mahārāja Nābhi querer tener un hijo. Quería un hijo como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Mediante la asociación con el devoto del Señor, uno ya no desea la opulencia material. Esto se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.54 ):
“sādhu-saṅga”, “sādhu-saṅga” sarva – śāstre kaya
lava – mātra sādhu – saṅge sarva – siddhi haya
y [CC. Madhya 22.51 ]:
mahat – kṛpā vinā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa – bhakti dūre rahu , saṁsāra nahe kṣaya
Si uno toma en serio el deseo de escapar de la influencia de māyā y regresar a casa, de regreso a Dios, debe asociarse con un sādhu (devoto). Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Mediante la ligera asociación de un devoto, uno puede liberarse de las garras de māyā . Sin la misericordia del devoto puro, uno no puede alcanzar la libertad de ningún modo. Ciertamente, la asociación de un devoto puro es necesaria para obtener el servicio amoroso del Señor. Uno no puede liberarse de las garras de māyā sin sādhu – saṅga , la bendición de un gran devoto. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.5.32 ), Prahlāda Mahārāja dice:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda – rajo -‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
No podemos volvernos devotos puros del Señor sin poner sobre nuestra cabeza el polvo de un gran devoto ( pāda – rajo -‘bhiṣekam ). Un devoto puro es niṣkiñcana ; no tiene ningún deseo material de disfrutar el mundo material. Uno tiene que refugiarse en ese devoto puro para poder alcanzar sus cualidades. El devoto puro siempre está libre de las garras de māyā y de su influencia.
TEXTO 15
yad u ha vāva tava punar adabhra-kartar iha samāhūtas tatrārtha-dhiyāṁ mandānāṁ nas tad yad deva-helanaṁ deva-devārhasi sāmyena sarvān prativoḍhum aviduṣām.
SINÓNIMOS
yat —porque; u ha vāva —en verdad; tava —Tu; punaḥ —otra vez; adabhra – kartaḥ —¡oh, Señor, que realiza muchas actividades!; iha —aquí, en este ámbito de sacrificio; samāhūtaḥ —invitado; tatra— por lo tanto; artha – dhiyām —que aspiran a satisfacer deseos materiales; mandānām —no muy inteligente; naḥ —de nosotros; tat —eso; yat —que; deva – helanam —falta de respeto hacia la Suprema Personalidad de Dios; deva -deva —Señor de señores; arhasi —por favor; sāmyena —debido a Tu posición equilibrada; sarvān —todo; prativoḍhum —tolerar; aviduṣām —de nosotros, que todos somos ignorantes.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú realizas muchas actividades maravillosas. Nuestro único objetivo era adquirir un hijo realizando este gran sacrificio; por lo tanto nuestra inteligencia no es muy aguda. No tenemos experiencia en determinar el objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio por algún motivo material, ciertamente hemos cometido una gran ofensa a Tus pies de loto. Por lo tanto, oh Señor de señores, por favor disculpa nuestra ofensa debido a Tu misericordia sin causa y Tu mente igualitaria.
SIGNIFICADO
Los sacerdotes ciertamente estaban descontentos de haber llamado al Señor Supremo desde Vaikuṇṭha por una razón tan insignificante. Un devoto puro nunca quiere ver al Señor innecesariamente. El Señor está ocupado en diversas actividades, y el devoto puro no quiere verlo caprichosamente, para la complacencia de sus propios sentidos. El devoto puro simplemente depende de la misericordia del Señor, y cuando el Señor está complacido, puede verlo cara a cara. Al Señor no lo ven ni siquiera semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Al invocar al Señor Supremo, los sacerdotes de Nābhi Mahārāja demostraron ser poco inteligentes; sin embargo, el Señor salió de Su misericordia sin causa. Por tanto, todos querían ser excusados ​​por el Señor.
Las autoridades no aprueban la adoración del Señor Supremo con fines de lucro material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.16 ):
catur – vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ‘rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
“Oh, el mejor entre los Bharatas [ Arjuna ], cuatro tipos de hombres piadosos me prestan servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca el conocimiento del Absoluto”.
La iniciación en el bhakti comienza cuando uno se encuentra en una situación de angustia o falta de dinero, o cuando tiene curiosidad por comprender la Verdad Absoluta. Sin embargo, las personas que se acercan al Señor Supremo de esa manera no son en realidad devotos. Se les considera piadosos ( sukṛtinaḥ ) debido a sus preguntas acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Al no conocer las diversas actividades y ocupaciones del Señor, esas personas perturban innecesariamente al Señor para obtener ganancias materiales. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, aunque perturbado, satisface los deseos de tales mendigos. El devoto puro es anyābhilāṣitā- śūnya ; no tiene ningún motivo detrás de su adoración. Él no se deja guiar por la influencia de māyā en la forma de karma o jñāna . El devoto puro siempre está preparado para ejecutar la orden del Señor sin consideración personal. Los ṛtvijaḥ , los sacerdotes en el sacrificio, conocieron muy bien la distinción entre karma y bhakti , y como se consideraron bajo la influencia del karma , la actividad fruitiva, pidieron perdón al Señor. Sabían que el Señor había sido invitado a venir por alguna insignificante razón.
TEXTO 16
śrī-śuka uvāca
iti nigadenābhiṣṭūyamāno bhagavān animiṣarṣabho varṣa-dharābhivāditābhivandita-caraṇaḥ sadayam idam āha.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; nigadena —mediante oraciones en prosa; abhiṣṭūyamānaḥ —ser adorado; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; animiṣa – ṛṣabhaḥ —el principal de todos los semidioses; varṣa – dhara —por el rey Nābhi , el emperador de Bhārata – varṣa ; abhivādita —adorado; abhivandita —fueron inclinados ante; caraṇaḥ —pasteles de cuyos; sadayam —amablemente; idam —esto; āha —dijo.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Los sacerdotes, que incluso eran adorados por el rey Nābhi , el emperador de Bhārata – varṣa , ofrecían oraciones en prosa [generalmente eran en poesía] y se inclinaban a los pies de loto del Señor. El Señor de señores, el gobernante de las semidioses, estaba muy complacido con ellos y comenzó a hablar de la siguiente manera.
TEXTO 17
śrī-bhagavān uvāca
aho batāham ṛṣayo bhavadbhir avitatha-gīrbhir varam asulabham abhiyācito yad amuṣyātmajo mayā sadṛśo bhūyād iti mamāham evābhirūpaḥ kaivalyād athāpi brahma-vādo na mṛṣā bhavitum arhati mamaiva hi mukhaṁ y ad dvija-deva-kulam.
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; aho —ay; bata —ciertamente estoy contento; aham —yo; ṛṣayaḥ —¡oh, grandes sabios!; bhavadbhiḥ —por ti; avitatha – gīrbhiḥ —cuyas palabras son todas verdaderas; varam —para una bendición; asulabham —muy difícil de lograr; abhiyācitaḥ —han sido solicitados; yat —eso; amuṣya —del rey Nābhi ; ātma – jaḥ —un hijo; mayā sadṛśaḥ —como Yo; bhūyāt —puede haber; iti —así; mamá —Mi; aham —yo; eva —sólo; abhirūpaḥ —igual; kaivalyāt —por no tener un segundo; athāpi —sin embargo; brahma – vādaḥ—las palabras pronunciadas por brāhmaṇas excelsos; na —no; mṛṣā —falso; bhavitum —volverse; arhati —debería; mamá —Mi; eva —ciertamente; hola —porque; mukham —boca; yat —eso; dvija – deva – kulam —la clase de brāhmaṇas puros .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios respondió: ¡Oh, grandes sabios!, ciertamente estoy muy complacido con vuestras oraciones. Sois todos sinceros. Has orado por la bendición de un hijo como Yo para el rey Nābhi , pero esto es muy difícil de obtener. Como Yo soy la Persona Suprema sin segundo y como nadie es igual a Mí, no es posible encontrar otra personalidad como Yo. En cualquier caso, como todos ustedes son brāhmaṇas calificados, sus vibraciones no deberían resultar falsas. Considera que los brāhmaṇas que están bien calificados con cualidades brahmínicas son tan buenos como Mi propia boca.
SIGNIFICADO
La palabra avitatha – gīrbhiḥ significa «aquellos cuyas vibraciones habladas no pueden ser anuladas». Las regulaciones śāstras dan a los brāhmaṇas ( dvija , los nacidos dos veces) la oportunidad de volverse casi tan poderosos como el Señor Supremo. Todo lo que dice un brāhmaṇa no puede anularse ni cambiarse bajo ninguna circunstancia. Según los mandatos védicos, un brāhmaṇa es la boca de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, en todos los rituales al brāhmaṇa se le ofrece comida ( brāhmaṇa – bhojana ), porque cuando un brāhmaṇa viene, se considera que el Señor Supremo mismo viene. De manera similar, todo lo que dice un brāhmaṇa no se puede cambiar. Debe actuar. Los sabios eruditos que fueron sacerdotes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi no sólo eran brāhmaṇas , sino que estaban tan calificados que parecían devas, semidioses o Dios mismo. Si no fuera así, ¿cómo podrían invitar al Señor Viṣṇu a venir al recinto del sacrificio? Dios es uno y Dios no pertenece a tal o cual religión. En Kali – yuga , diferentes sectas religiosas consideran que su Dios es diferente al Dios de los demás, pero eso no es posible. Dios es uno y se le aprecia según diferentes ángulos de visión. En este verso, la palabra kaivalyāt significa que Dios no tiene competidor. Solo hay un Dios. En el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8) se dice: na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate : “Nadie es igual o mayor que Él”. Ésa es la definición de Dios.
TEXTO 18
tata āgnīdhrīye ‘ṁśa-kalayāvatariṣyāmy ātma-tulyam anupalabhamānaḥ.
SINÓNIMOS
tataḥ —por lo tanto; āgnīdhrīye —en la esposa de Nābhi , el hijo de Āgnīdhra; aṁśa – kalayā —mediante una expansión de Mi forma personal; avatariṣyāmi —Yo mismo advendré; ātma – tulyam —Mi igual; anupalabhamānaḥ —sin encontrar.
TRADUCCIÓN
Como no puedo encontrar a nadie igual a Mí, Yo personalmente Me expandiré en una porción plenaria y así advendré en el vientre de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi , el hijo de Āgnīdhra.
SIGNIFICADO
Éste es un ejemplo de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Él es uno sin igual, se expande mediante svāṁśa , Su expansión personal, ya veces mediante vibhinnāṁśa, o Su expansión separada. El Señor Viṣṇu aquí acepta enviar Su expansión personal como hijo de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi , quien es el hijo de Āgnīdhra. Los ṛtvijaḥ , los sacerdotes, sabían que Dios es uno, pero oraron para que el Señor Supremo se convirtiera en el hijo de Mahārāja Nābhi para que el mundo supiera que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es uno sin igual. Cuando Él encarna, se expande en diferentes potencias.
TEXTO 19
śrī-śuka uvāca
iti niśāmayantyā merudevyāḥ patim abhidhāyāntardadhe bhagavān.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; niśāmayantyāḥ —que estaba escuchando; merudevyāḥ —en presencia de Merudevī; patim —a su marido; abhidhāya —habiendo hablado; antardadhe —desapareció; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de decir esto, el Señor desapareció. La esposa del rey Nābhi , la reina Merudevī, estaba sentada al lado de su marido y, en consecuencia, podía oír todo lo que el Señor Supremo había hablado.
SIGNIFICADO
Según los mandatos védicos, uno debe realizar sacrificios en compañía de su propia esposa. Sapatnīko dharmam ācaret : los rituales religiosos deben realizarse con la esposa; por eso Mahārāja Nābhi llevó a cabo su gran sacrificio con su esposa a su lado.
TEXTO 20
barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣī ṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.
SINÓNIMOS
barhiṣi —en el ámbito del sacrificio; tasmin —eso; eva —de esta manera; viṣṇu – datta —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; parama — ṛṣibhiḥ —por los grandes ṛṣis; prasāditaḥ —estando complacido; nābheḥ priya – cikīrṣayā —para complacer al rey Nābhi ; tat – avarodhāyane —en su esposa; merudevyām —Merudevī; dharmān —los principios de la religión; darśayitu – kāmaḥ —deseando mostrar cómo actuar; vāta – raśanānām —de los sannyāsīs (que casi no tienen ropa); śramaṇānām —de los vānaprasthas; ṛṣīṇām —de los grandes sabios; ūrdhva – manthinām —de los brahmacārīs; śuklayā tanuvā —en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; avatatāra —apareció como una encarnación.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja , la Suprema Personalidad de Dios quedó complacida con los grandes sabios ante ese sacrificio! En consecuencia, el Señor decidió exhibir personalmente el método de ejecución de los principios religiosos [tal como lo observan los brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas y gṛhasthas ocupados en rituales] y también satisfacer el deseo de Mahārāja Nābhi. En consecuencia, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Supremo aparece o desciende como encarnación en este mundo material, no acepta un cuerpo formado por las tres modalidades de la naturaleza material ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ). Los filósofos māyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en este mundo material al aceptar un cuerpo en sattva – guṇa . Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que la palabra śukla significa “que consiste en śuddha – sattva ”. El Señor Viṣṇu desciende en Su forma śuddha , sattva . Śuddha- sattva se refiere al sattva – guṇa que nunca está contaminado. En este mundo material, incluso la modalidad de la bondad ( sattva – guṇa ) está contaminada por matices de rajo – guṇa y tamo- guṇa . Cuando sattva – guṇa nunca está contaminado por rajo – guṇa y tamo- guṇa , se le llama śuddha – sattva . Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva – śabditam ( Bhāg. 4.3.23 ). Ése es el plano de vasudeva , mediante el cual se puede experimentar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . En el Bhagavad- gītā ( 4.7 ), el propio Śrī Kṛṣṇa dice:
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo”.
A diferencia de las entidades vivientes ordinarias, las modalidades de la naturaleza material no obligan al Señor Supremo a aparecer. Aparece dharmān darśayitu – kāma —para mostrar cómo ejecutar las funciones de un ser humano. La palabra dharma está destinada a los seres humanos y nunca se usa en relación con seres inferiores a los seres humanos, como los animales. Desafortunadamente, sin ser guiados por el Señor Supremo, los seres humanos a veces fabrican un proceso de dharma mediante una invención. En realidad, el hombre no puede crear el dharma.Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam . ( Bhāg. 6.3.19 ) El dharma lo da la Suprema Personalidad de Dios, tal como la ley la da el gobierno estatal. El dharma creado por el hombreno tiene significado. El Śrīmad- Bhāgavatam se refiere aldharma creado por el hombrecomo kaitava – dharma , religión engañosa. El Señor Supremo envía un avatara (encarnación) para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de ejecutar los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti – mārga . Como dice el Señor Supremo mismo en el Bhagavad- gītā : sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . El hijo de Mahārāja Nābhi , Ṛṣabhadeva, apareció en esta Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el Capítulo Quinto de este Quinto Canto.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La aparición de Ṛṣabhadeva en el vientre de Merudevī, la esposa del rey Nābhi ”.