Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos

En este capítulo hay una descripción del bhāgavata – dharma , principios religiosos en el servicio devocional que trascienden los principios religiosos para la liberación y la mitigación de la miseria material. En este capítulo se afirma que el ser humano no debe trabajar duro como perros y cerdos para complacer los sentidos. La vida humana está especialmente destinada a revitalizar nuestra relación con el Señor Supremo, y con este fin se deben aceptar todo tipo de austeridades y penitencias. Mediante actividades austeras, el corazón puede limpiarse de contaminación material y, como resultado, uno puede situarse en el plano espiritual. Para alcanzar esa perfección, hay que refugiarse en un devoto y servirle. Entonces se abrirá la puerta de la liberación. Aquellos que están apegados materialmente a las mujeres y a la gratificación de los sentidos, gradualmente se enredan en la conciencia material y sufren las miserias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Aquellos que se ocupan del bienestar general de todos y que no están apegados a los niños ni a la familia se denominan mahātmās. Aquellos que se dedican a la complacencia de los sentidos. Quienes actúan piadosa o impíamente, no pueden comprender el propósito del alma. Por lo tanto, deben acercarse a un devoto muy elevado y aceptarlo como maestro espiritual. Mediante su asociación, uno podrá comprender el propósito de la vida. Bajo las instrucciones de ese maestro espiritual, uno puede alcanzar el servicio devocional al Señor, el desapego de las cosas materiales y la tolerancia a la miseria y la angustia materiales. Entonces podemos ver a todas las entidades vivientes por igual y nos sentimos muy ansiosos por saber acerca de temas trascendentales. Al esforzarse persistentemente por satisfacer a Kṛṣṇa , uno se desapega de la esposa, los hijos y el hogar. No le interesa perder el tiempo. De esta manera uno se vuelve autorrealizado. Una persona avanzada en conocimiento espiritual no ocupa a nadie en actividades materiales. Y aquel que no puede liberar a otra persona instruyéndola en el servicio devocional no debe convertirse en maestro espiritual, padre, madre, semidiós o esposo. Al instruir a Sus cien hijos, el Señor Ṛṣabhadeva les aconsejó que aceptaran a su hermano mayor, Bharata , como su guía y señor, y que así le sirvieran. De todas las entidades vivientes, los brāhmaṇas son las mejores, y por encima de los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas están situados en una posición aún mejor. Servir a un vaiṣṇava significa servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, Śukadeva Gosvāmī describe las características de Bharata Mahārāja y la ejecución del sacrificio ejecutado por el Señor Ṛṣabhadeva para instrucción de la población en general.
TEXTO 1
ṛṣabha uvāca
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
SINÓNIMOS
ṛṣabhaḥ uvāca —el Señor Ṛṣabhadeva dijo; na —no; ayam —esto; dehaḥ —cuerpo; deha – bhājām — de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; nṛ – loke —en este mundo; kaṣṭān —problemático; kāmān —complacencia de los sentidos; arhate —merece; viṭ – bhujām —de los comedores de heces; vosotros —que; tapaḥ —austeridades y penitencias; divyam —divino; putrakāḥ —Mis queridos hijos; yena —por el cual; sattvam —el corazón; śuddhyet —se purifica; yasmāt —de donde; brahma – saukhyam —felicidad espiritual; tu —ciertamente; anantam —interminable.
TRADUCCIÓN
El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquel a quien se le ha concedido esta forma humana no debe trabajar duro día y noche simplemente por la gratificación de los sentidos, que está disponible incluso para los perros. y cerdos que comen heces. Uno debe ocuparse en penitencia y austeridad para alcanzar la posición divina del servicio devocional. Mediante esa actividad, el corazón se purifica, y cuando uno alcanza esta posición, alcanza la vida eterna y bienaventurada, que es trascendental a la felicidad material y que continúa para siempre.
SIGNIFICADO
En este verso, el Señor Ṛṣabhadeva habla a Sus hijos acerca de la importancia de la vida humana. La palabra deha – bhāk se refiere a cualquiera que acepta un cuerpo material, pero la entidad viviente a la que se le concede la forma humana debe actuar de manera diferente a los animales. Los animales como los perros y los cerdos disfrutan de la gratificación de los sentidos comiendo heces. Después de pasar por graves dificultades durante todo el día, los seres humanos intentan disfrutar por la noche comiendo, bebiendo, teniendo relaciones sexuales y durmiendo. Al mismo tiempo, tienen que defenderse adecuadamente. Sin embargo, esta no es la civilización humana. La vida humana significa practicar voluntariamente el sufrimiento para el avance de la vida espiritual. Por supuesto, hay sufrimiento en las vidas de los animales y las plantas, que sufren debido a sus malas acciones pasadas. Sin embargo, los seres humanos deben aceptar voluntariamente el sufrimiento en forma de austeridades y penitencias para alcanzar la vida divina. Después de alcanzar la vida divina, uno puede disfrutar de la felicidad eternamente. Después de todo, toda entidad viviente trata de disfrutar de la felicidad, pero mientras uno esté enjaulado en el cuerpo material, tiene que sufrir diferentes tipos de miseria. Un sentido superior está presente en la forma humana. Debemos actuar de acuerdo con el consejo superior para alcanzar la felicidad eterna y regresar a Dios.
Es significativo en este verso que el gobierno y el guardián natural, el padre, eduquen a sus subordinados y los eleven a la conciencia de Kṛṣṇa . Carente de conciencia de Kṛṣṇa , todo ser viviente sufre perpetuamente en este ciclo de nacimiento y muerte. Para liberarlos de esta esclavitud y permitirles volverse dichosos y felices, se debe enseñar bhakti – yoga . Una civilización tonta descuida enseñar a la gente cómo elevarse al nivel del bhakti – yoga . Sin conciencia de Kṛṣṇa, una persona no es mejor que un cerdo o un perro. Las instrucciones de Ṛṣabhadeva son muy esenciales en el momento actual. Se educa y entrena a la gente para que trabaje muy duro por la complacencia de los sentidos, y no existe ningún objetivo sublime en la vida. Un hombre viaja para ganarse la vida, sale de casa temprano en la mañana, toma un tren local y lo meten en un compartimento. Tiene que permanecer de pie durante una o dos horas para llegar a su lugar de trabajo. Luego vuelve a tomar un autobús para llegar a la oficina. En la oficina trabaja duro de nueve a cinco; luego tarda dos o tres horas en volver a casa. Después de comer, tiene relaciones sexuales y se va a dormir. A pesar de todas estas dificultades, su única felicidad es un poco de sexo. Yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Ṛṣabhadeva afirma claramente que la vida humana no está destinada a ese tipo de existencia, que disfrutan incluso los perros y los cerdos. De hecho, los perros y los cerdos no tienen que trabajar tan duro para tener sexo. Un ser humano debería intentar vivir de una manera diferente y no debería intentar imitar a perros y cerdos. Se menciona la alternativa. La vida humana está destinada a tapasya , austeridad y penitencia. Por tapasya , uno puede salir de las garras materiales. Cuando uno está situado en la conciencia de Kṛṣṇa , en el servicio devocional, su felicidad está garantizada eternamente. Al emprender el bhakti – yoga , el servicio devocional, la existencia se purifica. La entidad viviente busca la felicidad vida tras vida, pero puede encontrar una solución a todos sus problemas simplemente practicando bhakti – yoga . Entonces inmediatamente se vuelve elegible para regresar a casa, de regreso a Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !».
TEXTO 2
mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye
SINÓNIMOS
mahat – sevām —servicio a las personas espiritualmente avanzadas llamadas mahātmās; dvāram —el camino; āhuḥ —dicen; vimukteḥ —de liberación; tamaḥ – dvāram — el camino al calabozo de una condición de vida oscura e infernal; yoṣitām —de mujeres; saṅgi —de asociados; saṅgam —asociación; mahāntaḥ —muy avanzado en comprensión espiritual; te —ellos; sama – cittāḥ — personas que ven a todos en una identidad espiritual; praśāntāḥ —muy pacífico, situado en Brahman o Bhagavān ; vimanyavaḥ —sin ira (hay que distribuir conciencia de Kṛṣṇa a las personas que son hostiles sin enojarse con ellas); suhṛdaḥ —los bienquerientes de todos; sādhavaḥ —devotos calificados, sin comportamiento abominable; vosotros —los que.
TRADUCCIÓN
Sólo se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material prestando servicio a personalidades espirituales muy avanzadas. Estas personalidades son impersonalistas y devotos. Ya sea que uno quiera fundirse en la existencia del Señor o asociarse con la Personalidad de Dios, debe ofrecer servicio a los mahātmās. Para aquellos que no están interesados ​​en tales actividades, que se asocian con personas aficionadas a las mujeres y al sexo, el camino al infierno está abierto de par en par. Los mahātmās están equilibrados. No ven ninguna diferencia entre una entidad viviente y otra. Son muy pacíficos y están plenamente ocupados en el servicio devocional. Carecen de ira y trabajan en beneficio de todos. No se comportan de ninguna manera abominable. Esas personas reciben el nombre de mahātmās.
SIGNIFICADO
El cuerpo humano es como un cruce. Uno puede tomar el camino de la liberación o el camino que conduce a una condición infernal. Aquí se describe cómo se pueden tomar estos caminos. En el camino de la liberación, un asociado; con mahātmās, y en el sendero de la esclavitud uno se asocia con aquellos apegados a la complacencia de los sentidos y con las mujeres. Hay dos tipos de mahātmās : los impersonalistas y los devotos. Aunque su objetivo final es diferente, el proceso de emancipación es casi el mismo. Ambos quieren la felicidad eterna. Uno busca la felicidad en el Brahman impersonal , y el otro busca la felicidad en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Como se describe en el primer verso: brahma – saukhyam . Brahman significa espiritual o eterno; tanto el impersonalista como el devoto buscan la vida eterna y bienaventurada. En cualquier caso, se aconseja volverse perfecto. En palabras de Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.87 ):
asat – saṅga – tyāga ,—— ei vaiṣṇava – ācāra
‘strī-saṅgī’—— eka asādhu , ‘kṛṣṇābhakta’ āra
Para permanecer desapegado de las modalidades de la naturaleza material, debemos evitar relacionarnos con aquellos que son asat , materialistas. Hay dos tipos de materialistas. Uno está apegado a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, y el otro simplemente no es devoto. En el lado positivo está la asociación con mahātmās, y en el lado negativo está la evitación de los no devotos y de los cazadores de mujeres.
TEXTO 3
ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā
janeṣu dehambhara-vārtikeṣu
gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu
na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos que; vā —o; mayi —a Mí; īśe —la Suprema Personalidad de Dios; kṛta – sauhṛda – arthāḥ —muy deseoso de desarrollar el amor (en una relación de dāsya , sakhya , vātsalya o mādhurya ); janeṣu —a la gente; dehambhara – vārtikeṣu — que sólo están interesados ​​en mantener el cuerpo, no en la salvación espiritual; gṛheṣu —al hogar; jāyā —esposa; ātma – ja —niños; rāti —riqueza o amigos; matsu —que consiste en; na —no; prīti – yuktāḥ —muy apegado; yāvat – arthāḥ — que viven recolectando sólo lo necesario; ca —y; loke —en el mundo material.
TRADUCCIÓN
A aquellos que están interesados ​​en revivir la conciencia de Kṛṣṇa y aumentar su amor por Dios no les gusta hacer nada que no esté relacionado con Kṛṣṇa . No están interesados ​​en mezclarse con personas que están ocupadas manteniendo sus cuerpos, comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose. No están apegados a sus hogares, aunque pueden ser jefes de familia. Tampoco están apegados a esposas, hijos, amigos o riqueza. Al mismo tiempo, no son indiferentes al cumplimiento de sus funciones. A estas personas les interesa recolectar sólo el dinero suficiente para mantener juntos el cuerpo y el alma.
SIGNIFICADO
Ya sea un impersonalista o un devoto, aquel que realmente está interesado en avanzar espiritualmente no debe mezclarse con aquellos que simplemente están interesados ​​en mantener el cuerpo mediante el llamado avance de la civilización. Aquellos que están interesados ​​en la vida espiritual no deben apegarse a las comodidades hogareñas en compañía de su esposa. hijos, amigos, etc. Incluso si uno es un gṛhastha y tiene que ganarse la vida, debe contentarse con reunir sólo el dinero suficiente para mantener el cuerpo y el alma juntos. No se debe tener más que eso ni menos que eso. Como se indica aquí, un cabeza de familia debe esforzarse en ganar dinero para la ejecución de bhakti – yoga — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam [SB 7.5.23 ] . Un cabeza de familia debe llevar una vida que le permita tener plena oportunidad de escuchar y cantar. Debe adorar a la Deidad en casa. Observa festivales, invita a amigos y dales prasāda . El cabeza de familia debe ganar dinero con ese fin, no para complacer los sentidos.
TEXTO 4
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ‘yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
SINÓNIMOS
nūnam —en verdad; pramattaḥ — loco ; kurute —realiza; vikarma —actividades pecaminosas prohibidas en las Escrituras; yat —cuando; indriya – prītaye —para la complacencia de los sentidos; āpṛṇoti —se ocupa; na —no; sādhu —como corresponde; manye —pienso; yataḥ —por el cual; ātmanaḥ —del alma; ayam —esto; asan —siendo temporal; api —aunque; kleśa – daḥ —dando miseria; āsa —se volvió posible; dehaḥ —el cuerpo.
TRADUCCIÓN
Cuando una persona considera que la complacencia de los sentidos es el objetivo de la vida, ciertamente se vuelve loca después de llevar una vida materialista y se dedica a todo tipo de actividades pecaminosas. No sabe que debido a sus fechorías pasadas ya recibió un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su miseria. En realidad, la entidad viviente no debería haber adoptado un cuerpo material, pero se le ha concedido el cuerpo material para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, creo que no es propio de un hombre inteligente involucrarse nuevamente en las actividades de complacencia de los sentidos mediante las cuales obtiene perpetuamente cuerpos materiales, uno tras otro.
SIGNIFICADO
En este verso se condena mendigar, pedir prestado y robar para vivir y complacer los sentidos, porque esa conciencia conduce a una condición oscura e infernal. Las cuatro actividades pecaminosas son el sexo ilícito, el consumo de carne, la intoxicación y el juego. Ésos son los medios por los que uno obtiene otro cuerpo material lleno de miserias. En los Vedas se dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ . La entidad viviente no está realmente conectada con este mundo material, sino que se debe a su tendencia a disfrutar de los sentidos materiales. es puesto en la condición material. Uno debe perfeccionar su vida asociándose con devotos. No debe implicarse más en el cuerpo material.
TEXTO 5
parābhavas tāvad abodha-jāto
yāvan na jijñāsata ātma-tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai
karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ
SINÓNIMOS
parābhavaḥ —derrota, miseria; tāvat —hasta luego; abodha – jātaḥ —producido de la ignorancia; yāvat —mientras; na —no; jijñāsate —pregunta acerca de; ātma – tattvam —la verdad del ser; yāvat —mientras; kriyāḥ —actividades fruitivas; tāvat —hasta luego; idam —esto; manaḥ —mente; vai —en verdad; karma – ātmakam —absorbido en actividades materiales; yena —por el cual; śarīra – bandhaḥ —esclavitud en este cuerpo material.
TRADUCCIÓN
Mientras uno no indague sobre los valores espirituales de la vida, será derrotado y sometido a las miserias que surgen de la ignorancia. Ya sea pecaminoso o piadoso, el karma tiene sus acciones resultantes. Si una persona está ocupada en cualquier tipo de karma , su mente recibe el nombre de karmātmaka, teñida de actividad fruitiva. Mientras la mente sea impura, la conciencia no será clara, y mientras uno esté absorto en la actividad fruitiva, tiene que aceptar un cuerpo material.
SIGNIFICADO
Generalmente la gente piensa que uno debe actuar muy piadosamente para liberarse de la miseria, pero esto no es un hecho. Aunque uno se dedique a actividades piadosas y especulaciones. no obstante, está derrotado. Su único objetivo debe ser la emancipación de las garras de māyā y de todas las actividades materiales. El conocimiento especulativo y la actividad piadosa no resuelven los problemas de la vida material. Hay que ser curioso para comprender su posición espiritual. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.37 ):
yathaidhāṁsi samiddho ‘gnir
bhasmasāt kurute ‘rjuna
jñānāgniḥ sarva – karmāṇi
bhasmasāt kurute tathā
“Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, oh Arjuna , así el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones a las actividades materiales”.
A menos que uno comprenda el yo y sus actividades, se le debe considerar en cautiverio material. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ) también se dice: ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ . Una persona que no tiene conocimiento del servicio devocional puede creerse liberada, pero en realidad no lo es. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ : [SB 10.2.32 ] Esas personas pueden acercarse a la refulgencia impersonal del Brahman , pero caen nuevamente en el disfrute material porque no tienen conocimiento del servicio devocional. Mientras uno esté interesado en el karma y el jñāna , seguirá soportando las miserias de la vida material: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los Karmīs ciertamente toman un cuerpo tras otro. En lo que respecta a los jñānīs , a menos que sean promovidos a la comprensión más elevada, deben regresar al mundo material. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate . El punto es conocer a Kṛṣṇa , Vāsudeva , como todo y entregarse a Él. Los karmīs no lo saben, pero un devoto que está cien por ciento dedicado al servicio devocional del Señor sabe plenamente qué es karma y jñāna ; por lo tanto, un devoto puro ya no está interesado en el karma o el jñāna . Anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam [ Madhya 19.167 ] . El verdadero bhakta no está afectado por ningún matiz de karma y jñāna . Su único propósito en la vida es servir al Señor.
TEXTO 6
evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ oraciónuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat
SINÓNIMOS
evam —así; manaḥ —la mente; karma – vaśam —subyugado por actividades fruitivas; Prahuṅkte —actúa; avidyayā —por ignorancia; ātmani —cuando la entidad viviente; upadhīyamāne —está cubierto; prītiḥ —amor; na —no; yāvat —mientras; mayi —a Mí; vāsudeve — Vāsudeva , Kṛṣṇa ; na —no; mucyate —es liberado; deha – yogena —del contacto con el cuerpo material; tāvat —hasta luego.
TRADUCCIÓN
Cuando la entidad viviente está cubierta por la modalidad de la ignorancia, no comprende al ser viviente individual ni al ser viviente supremo, y su mente queda subyugada a la actividad fruitiva. Por lo tanto, hasta que uno no siente amor por el Señor Vāsudeva , que no soy otro que Yo mismo, ciertamente no se libera de tener que aceptar un cuerpo material una y otra vez.
SIGNIFICADO
Cuando la mente está contaminada por la actividad fruitiva, la entidad viviente desea elevarse de una posición material a otra. Generalmente todos están involucrados en trabajar duro día y noche para mejorar su condición económica. Incluso cuando uno comprende los rituales védicos, se interesa en la promoción a los planetas celestiales, sin saber que el verdadero interés radica en regresar al hogar, de regreso a Dios. Al actuar sobre el plano de la actividad fruitiva, uno vaga por el universo en diferentes especies y formas. A menos que entre en contacto con un devoto del Señor, un guru , no se apega al servicio del Señor Vāsudeva . Para comprender el conocimiento de Vāsudeva se necesitan muchos nacimientos. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ): vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ . Después de luchar por la existencia durante muchos nacimientos, uno puede refugiarse a los pies de loto de Vāsudeva , Kṛṣṇa . Cuando esto pasa. uno realmente se vuelve sabio y se entrega a Él. Ésa es la única manera de detener la repetición del nacimiento y la muerte. Esto se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.151 ), en las instrucciones dadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī en Daśāśvamedha- ghāṭa .
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
La entidad viviente deambula por diferentes planetas en diferentes formas y cuerpos, pero si por casualidad entra en contacto con un maestro espiritual genuino, por la gracia del maestro espiritual recibe el refugio del Señor Kṛṣṇa y comienza su vida devocional.
TEXTO 7
yadā na paśyaty ayathā guṇehāṁ
svārthe pramattaḥ sahasā vipaścit
gata-smṛtir vindati tatra tāpān
āsādya maithunyam agāram ajñaḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; na —no; paśyati —ve; ayathā —innecesario; guṇa – īhām —esforzarse por satisfacer los sentidos; sva — arthe —por interés propio; pramattaḥ — loco ; sahasā —muy pronto; vipaścit —incluso alguien avanzado en conocimiento; gata – smṛtiḥ —siendo olvidadizo; vindati —obtiene; tatra —allí; tāpān —miserias materiales; āsādya —obteniendo; maithunyam —basado en las relaciones sexuales; agāram —un hogar; ajñaḥ —ser tonto.
TRADUCCIÓN
Aunque alguien sea muy erudito y sabio, está loco si no comprende que el esfuerzo por complacer los sentidos es una pérdida de tiempo inútil. Olvidándose de sus propios intereses, trata de ser feliz en el mundo material, centrando sus intereses en torno a su hogar, que se basa en las relaciones sexuales y que le trae todo tipo de miserias materiales. En este sentido uno no es mejor que un animal tonto.
SIGNIFICADO
En la etapa más baja de la vida devocional, uno no es un devoto puro. Anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam : [ Madhya 19.167 ] para ser un devoto puro, uno debe estar libre de todos los deseos materiales y no afectado por la actividad fruitiva ni el conocimiento especulativo. En la plataforma inferior, a veces uno puede interesarse por la especulación filosófica con un tinte de devoción. Sin embargo, en esa etapa uno todavía está interesado en la complacencia de los sentidos y está contaminado por las modalidades de la naturaleza material. La influencia de māyā es tan fuerte que incluso una persona avanzada en conocimiento realmente olvida que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Por lo tanto, permanece satisfecho en su vida de cabeza de familia, que se centra en las relaciones sexuales. Concediendo una vida sexual, acepta sufrir todo tipo de miserias materiales. Debido a la ignorancia, uno queda atado a la cadena de leyes materiales.
TEXTO 8
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ‘yam ahaṁ mameti
SINÓNIMOS
puṁsaḥ —de un varón; striyāḥ —de una mujer; mithunī – bhāvam —atracción por la vida sexual; etam —esto; tayoḥ —de ambos; mithaḥ —entre sí; hṛdaya – Granthim —el nudo de los corazones; āhuḥ —llaman; ataḥ —después; gṛha —por casa; kṣetra —campo; suta —niños; āpta —parientes; vittaiḥ —y por la riqueza; janasya —del ser viviente; mohaḥ —ilusión; ayam —esto; aham —yo; mamá —mía; iti —así.
TRADUCCIÓN
La atracción entre hombre y mujer es el principio básico de la existencia material. Sobre la base de esta idea errónea, que une los corazones del hombre y la mujer, uno se siente atraído por su cuerpo, su hogar, sus propiedades, sus hijos, sus parientes y su riqueza. De esta manera uno aumenta las ilusiones de la vida y piensa en términos de «yo y lo mío».
SIGNIFICADO
El sexo actúa como atracción natural entre el hombre y la mujer, y cuando están casados, su relación se vuelve más complicada. Debido a la relación entrelazada entre el hombre y la mujer, existe una sensación de ilusión por la cual uno piensa: «Este hombre es mi marido» o «Esta mujer es mi esposa». Esto se llama hṛdaya – granthi , “el nudo duro en el corazón”. Ese nudo es muy difícil de deshacer, aunque un hombre y una mujer se separen por los principios de varṇāśrama o simplemente para divorciarse. En cualquier caso, el hombre siempre piensa en la mujer y la mujer siempre piensa en el hombre. Así, una persona se apega materialmente a la familia, a la propiedad y a los hijos, aunque todos ellos sean temporales. Desgraciadamente el poseedor se identifica con sus bienes y riquezas. A veces, incluso después de la renunciación, uno se apega a un templo o a las pocas cosas que constituyen propiedad de un sannyāsī , pero ese apego no es tan fuerte como el apego familiar. El apego a la familia es la ilusión más fuerte. En el Satya – saṁhitā se afirma :
brahmādyā yājñavalkādyā
mucyante strī -sahāyinaḥ
bodhyante kecanaiteṣāṁ
viśeṣam ca vido viduḥ
A veces, entre personalidades excelsas como el Señor Brahmā, se descubre que la esposa y los hijos no son causa de esclavitud. Por el contrario, la esposa en realidad ayuda a promover la vida espiritual y la liberación. Sin embargo, la mayoría de las personas están atadas por los nudos de la relación matrimonial y, en consecuencia, olvidan su relación con Kṛṣṇa .
TEXTO 9
yadā mano-hṛdaya-granthir asya
karmānubaddho dṛḍha āślatheta
tadā janaḥ samparivartate ‘smād
muktaḥ paraṁ yāty atihāya hetum
SINÓNIMOS
yadā —cuando; manaḥ —la mente; hṛdaya – Granthiḥ —el nudo en el corazón; asya —de esta persona; karma – anubaddhaḥ —atado por los resultados de sus actos pasados; dṛḍhaḥ —muy fuerte; āślatheta —se afloja; tadā —en ese momento; janaḥ —el alma condicionada; samparivartate —se aleja; asmāt —de este apego por la vida sexual; muktaḥ —liberado; param —al mundo trascendental; yāti —va; atihāya —renunciando; hetum —la causa original.
TRADUCCIÓN
Cuando se afloja el fuerte nudo en el corazón de una persona implicada en la vida material debido a los resultados de acciones pasadas, uno se aleja de su apego al hogar, a la esposa y a los hijos. De esta manera, uno abandona el principio básico de la ilusión [yo y lo mío] y se libera. Así uno va al mundo trascendental.
SIGNIFICADO
Cuando, asociándose con sādhus y ocupándose en servicio devocional. uno se libera gradualmente de la concepción material debido al conocimiento. práctica y desapego, el nudo del apego en el corazón se afloja. De esa manera, uno puede liberarse de la vida condicionada y volverse elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTOS 10–13
haṁse gurau mayi bhaktyānuvṛtyā
vitṛṣṇayā dvandva-titikṣayā ca
sarvatra jantor vyasanāvagatyā
jijñāsayā tapasehā-nivṛttyā
mat-karmabhir mat-kathayā ca nityaṁ
mad-deva-saṅgād guṇa-kīrtanān yo
nirvaira-sāmyopaśamena putrā
jihāsayā deha-gehātma-buddheḥ
adhyātma-yogena vivikta-sevayā
prāṇendriyātmābhijayena sadhryak
sac-chraddhayā brahmacaryeṇa śaśvad
asampramādena yamena vācām
sarvatra mad-bhāva-vicakṣaṇena
jñānena vijñāna-virājitena
yogena dhṛty-udyama-sattva-yukto
liṅgaṁ vyapohet kuśalo ‘ham-ākhyam
SINÓNIMOS
haṁse —que es un paramahaṁsa , o el más exaltado. persona espiritualmente avanzada; gurau —al maestro espiritual; mayi —a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā —por el servicio devocional; anuvṛtyā —siguiendo; vitṛṣṇayā —por el desapego de la complacencia de los sentidos; dvandva —de las dualidades del mundo material; titikṣayā —por la tolerancia; ca —también; sarvatra —en todas partes; jantoḥ —de la entidad viviente; vyasana —la miserable condición de vida; avagatyā —al comprender; jijñāsayā —preguntando acerca de la verdad; tapasā —practicando austeridades y penitencias; īhā – nivṛttyā — abandonando el esfuerzo por disfrutar de los sentidos; mat – karmabhiḥ —trabajando para Mí; mat – kathayā — escuchando temas sobre Mí; ca —también; nityam —siempre; mat – deva – saṅgāt — por asociación con Mis devotos; guṇa – kīrtanāt me — cantando y glorificando Mis cualidades trascendentales; nirvaira —estar sin enemistad; sāmya —ver a todos por igual mediante la comprensión espiritual; upaśamena —dominando la ira, el lamento, etc.; putrāḥ —¡oh, hijos!; jihāsayā —por desear rendirse; deha —con el cuerpo; geha —con el hogar; ātma – buddheḥ —identificación del ser; adhyātma – yogena —mediante el estudio de las Escrituras reveladas; vivikta – sevayā —por vivir en un lugar solitario; prāṇa —el aire vital; indriya —los sentidos; ātma —la mente; abhijayena —controlando; sadhryak —completamente; sat – śraddhayā — desarrollando fe en las Escrituras; brahmacaryeṇa —por observar el celibato; śaśvat —siempre; asampramādena —al no estar desconcertado; yamena —con moderación; vācām —de palabras; sarvatra —en todas partes; estera -bhāva —pensando en Mí; vicakṣaṇena —observando; jñānena —por el desarrollo del conocimiento; vijñāna —mediante la aplicación práctica del conocimiento; virājitena —iluminado; yogena —por la práctica de bhakti – yoga ; dhṛti —paciencia; udyama —entusiasmo; sattva —discreción; yuktaḥ —dotado de; liṅgam —la causa del cautiverio material; vyapohet —uno puede darse por vencido; kuśalaḥ —con pleno auspiciosidad; aham – ākhyam —falso ego, falsa identificación con el mundo material.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijos Míos!, debéis aceptar a un paramahaṁsa muy elevado , un maestro espiritual espiritualmente avanzado. De este modo, debéis depositar vuestra fe y vuestro amor en Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Debes detestar la gratificación de los sentidos y tolerar la dualidad del placer y el dolor, que son como los cambios estacionales del verano y el invierno. Intentad comprender la miserable condición de las entidades vivientes, que lo son incluso en los sistemas planetarios superiores. Indagar filosóficamente sobre la verdad. Luego, someteos a todo tipo de austeridades y penitencias por causa del servicio devocional. Abandona el esfuerzo por disfrutar de los sentidos y ocúpate en el servicio del Señor. Escuche las discusiones sobre la Suprema Personalidad de Dios y asóciese siempre con devotos. Canten y glorifiquen al Señor Supremo y miren a todos por igual en el plano espiritual. Abandona la enemistad y domina la ira y el lamento. Abandona la identificación del yo con el cuerpo y el hogar, y practica la lectura de las Escrituras reveladas. Vive en un lugar apartado y practica el proceso mediante el cual podrás controlar completamente el aire, la mente y los sentidos de tu vida. Tengan plena fe en las Escrituras reveladas, las Escrituras védicas y observen siempre el celibato. Cumple con tus deberes prescritos y evita conversaciones innecesarias. Pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios, adquieran conocimiento de la fuente correcta. Al practicar bhakti – yoga , con paciencia y entusiasmo alcanzarás un conocimiento elevado y podrás abandonar el ego falso.
SIGNIFICADO
En estos cuatro versos, Ṛṣabhadeva les dice a Sus hijos cómo pueden liberarse de la falsa identificación que surge del ego falso y la vida material condicional. Uno se libera gradualmente practicando como se mencionó anteriormente. Todos estos métodos prescritos permiten a uno abandonar el cuerpo material ( liṅgaṁ vyapohet ) y situarse en su cuerpo espiritual original. En primer lugar, uno tiene que aceptar un maestro espiritual genuino. Esto lo defiende Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu : śrī – guru -pādāśrayaḥ. Para liberarse del enredo del mundo material, uno tiene que acudir a un maestro espiritual. Tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] . Interrogando al maestro espiritual y sirviéndole, uno puede avanzar en la vida espiritual. Cuando uno se ocupa en servicio devocional, naturalmente se reduce la atracción por la comodidad personal (comer, dormir y vestirse). Al asociarse con el devoto, se mantiene un estándar espiritual. La palabra loco – deva – saṅgāt es muy importante. Hay muchas supuestas religiones dedicadas a la adoración de diversos semidioses, pero aquí buena compañía significa asociación con alguien que simplemente acepta a Kṛṣṇa como su Deidad adorable.
Otro elemento importante es dvandva – titikṣā . Mientras uno esté situado en el mundo material, debe haber placer y dolor que surjan del cuerpo material. Como aconseja Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , tāṁs titikṣasva bhārata . Tenemos que aprender a tolerar los dolores y placeres temporales del mundo material. También hay que separarse de la familia y practicar el celibato. El sexo con la propia esposa de acuerdo con los mandatos de las Escrituras también se acepta como brahmacarya (celibato), pero el sexo ilícito se opone a los principios religiosos y obstaculiza el avance en la conciencia espiritual. Otra palabra importante es vijñāna -virājita. Todo debe hacerse de forma muy científica y consciente. Uno debería ser un alma realizada. De esta manera, uno puede abandonar el enredo de la esclavitud material.
Como señala Śrī Madhvācārya, la suma y sustancia de estos cuatro ślokas es que uno debe abstenerse de actuar movido por el deseo de complacer los sentidos y, en cambio, debe ocuparse siempre en el amoroso servicio del Señor. En otras palabras, bhakti – yoga es el camino reconocido de la liberación. Śrīla Madhvācārya cita el Adhyātma :
ātmano ‘vihitaṁ karma
varjayitvānya- karmaṇaḥ
kāmasya ca parityāgo
nirīhety āhur uttamāḥ
Uno debe realizar actividades sólo para el beneficio del alma; cualquier otra actividad debe ser abandonada. Cuando una persona está situada de esta manera, se dice que no tiene deseos. En realidad, una entidad viviente no puede carecer totalmente de deseos, pero cuando desea el beneficio del alma y nada más, se dice que no tiene deseos.
El conocimiento espiritual es jñāna – vijñāna – samanvitam . Cuando uno está completamente equipado con jñāna y vijñāna , es perfecto. Jñāna significa que uno entiende que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , es el Ser Supremo. Vijñāna se refiere a las actividades que nos liberan de la ignorancia de la existencia material. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.9.31 ): jñānaṁ parama – guhyaṁ me yad vijñāna – samanvitam . El conocimiento del Señor Supremo es muy confidencial, y el conocimiento supremo mediante el cual uno lo comprende promueve la liberación de todas las entidades vivientes. Este conocimiento es vijñāna . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !».
TEXTO 14
karmāśayaṁ hṛdaya-granthi-bandham
avidyayāsāditam apramattaḥ
anena yogena yathopadeśaṁ
samyag vyapohyoparameta yogat
SINÓNIMOS
karma – āśayam —el deseo de actividades fruitivas; hṛdaya – Granthi —el nudo en el corazón; bandham —esclavitud; avidyayā —debido a la ignorancia; āsāditam —provocado; apramattaḥ —sin estar cubiertos por la ignorancia o la ilusión, mucho cuidado; anena —por esto; yogena —práctica de yoga ; yathā – upadeśam —como se aconsejó; samyak —completamente; vyapohya —liberarse de; uparameta —uno debe desistir; yogāt —de la práctica del yoga , el medio de liberación.
TRADUCCIÓN
Como os he aconsejado, Mis queridos hijos, debéis actuar en consecuencia. Ten mucho cuidado. Por estos medios serás liberado de la ignorancia del deseo de actividad fruitiva, y el nudo de esclavitud en el corazón será completamente cortado. Para seguir avanzando, también debes renunciar a los medios. Es decir, no debéis apegaros al proceso de liberación en sí.
SIGNIFICADO
El proceso de liberación es brahma jijñāsā , la búsqueda de la Verdad Absoluta. Generalmente brahma jijñāsā se llama neti neti, el proceso mediante el cual uno analiza la existencia para buscar la Verdad Absoluta. Este método continúa mientras uno no esté situado en su vida espiritual. La vida espiritual es brahma – bhūta , el estado de autorrealización. En palabras del Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está así situado trascendentalmente, inmediatamente realiza al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado. él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”.
La idea es entrar en el parā bhakti , el servicio devocional trascendental del Señor Supremo. Para lograr esto, uno debe analizar su existencia, pero cuando uno realmente se dedica al servicio devocional, no debe molestarse en buscar conocimiento. Por el simple hecho de dedicarse al servicio devocional sin desviarse, uno siempre permanecerá en la condición liberada.
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
(Bg. 14.26 )
La ejecución inquebrantable del servicio devocional es en sí misma brahma – bhūta . Otro rasgo importante a este respecto es anena yogena yathopadeśam. Las instrucciones recibidas del maestro espiritual deben seguirse inmediatamente. Uno no debe desviarse ni sobrepasar las instrucciones del maestro espiritual. Uno no debe limitarse a consultar libros, sino que simultáneamente debe ejecutar la orden del maestro espiritual ( yathopadeśam ). Se debe alcanzar poder místico para permitirnos abandonar la concepción material, pero cuando uno realmente se ocupa en servicio devocional, no necesita practicar el sistema de yoga místico . La cuestión es que uno puede abandonar la práctica del yoga , pero no se puede abandonar el servicio devocional. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.7.10 ):
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham – bhūta -guṇo hariḥ
Incluso aquellos que están liberados ( ātmārāma ) deben ocuparse siempre en servicio devocional. Uno puede abandonar la práctica del yoga cuando está autorrealizado, pero en ningún momento puede abandonar el servicio devocional. Se pueden abandonar todas las demás actividades encaminadas a la autorrealización, incluidos el yoga y la especulación filosófica, pero se debe conservar el servicio devocional en todo momento.
TEXTO 15
putrāṁś ca śiṣyāṁś ca nṛpo gurur vā
mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ
itthaṁ vimanyur anuśiṣyād ataj-jñān
na yojayet karmasu karma-mūḍhān
kaṁ yojayan manujo ‘rthaṁ labheta
nipātayan naṣṭa-dṛśaṁ hi garte
SINÓNIMOS
putrān —los hijos; ca —y; śiṣyān —los discípulos; ca —y; nṛpaḥ —el rey; guruḥ —el maestro espiritual; vā —o; mat – loka – kāmaḥ — deseando ir a Mi morada; mat – anugraha – arthaḥ —pensar que alcanzar Mi misericordia es el objetivo de la vida; ittham —de esta manera; vimanyuḥ —libre de ira; anuśiṣyāt —debe instruir; a- tat – jñān —desprovisto de conocimiento espiritual; na —no; yojayet —debe participar; karmasu —en actividades fruitivas; karma – mūḍhān — simplemente dedicado a actividades piadosas o impías; kam —qué; yojayan —atractivo; manu – jaḥ —un hombre; artham —beneficio; labheta —puede lograr; nipātayan —haciendo caer; naṣṭa – dṛśam — aquel que ya está privado de su visión trascendental; hola —en efecto; garte —en el agujero.
TRADUCCIÓN
Si uno toma en serio el regreso al hogar, de regreso a Dios, debe considerar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios como el summum bonum y el principal objetivo de la vida. Si es un padre que instruye a sus hijos, un maestro espiritual que instruye a sus discípulos o un rey que instruye a sus ciudadanos, debe instruirlos como yo le he aconsejado. Sin enfadarse, debe seguir dando instrucciones, aunque a veces su discípulo, hijo o ciudadano sea incapaz de seguir su orden. Las personas ignorantes que se dedican a actividades piadosas e impías deben dedicarse por todos los medios al servicio devocional. Siempre deben evitar la actividad fruitiva. Si uno somete a la esclavitud de la actividad kármica a su discípulo, hijo o ciudadano privado de visión trascendental, ¿de qué se beneficiará? Es como llevar a un ciego a un pozo oscuro y hacerle caer.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 3.26 ) se afirma :
na buddhi – bhedaṁ janayed
ajñānāṁ karma – saṅginām
joṣayet sarva – karmāṇi
vidvān yuktaḥ samācaran
“No dejes que los sabios perturben la mente de los ignorantes que están apegados a la acción fruitiva. Se les debe alentar a no abstenerse de trabajar, sino a trabajar con espíritu de devoción”.
TEXTO 16
lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa-dṛṣṭir
yo ‘rthān samīheta nikāma-kāmaḥ
anyonya-vairaḥ sukha-leśa-hetor
ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ
SINÓNIMOS
lokaḥ —gente; svayam —personalmente; śreyasi —del sendero auspicioso; naṣṭa – dṛṣṭiḥ —que han perdido la vista; yaḥ —quién; arthān —cosas destinadas a la complacencia de los sentidos; samīheta —deseo; nikāma – kāmaḥ —tener demasiados deseos lujuriosos de disfrute de los sentidos; anyonya – vairaḥ — sintiendo envidia unos de otros; sukha – leśa – hetoḥ —simplemente para lograr una felicidad material temporal; ananta – duḥkham —sufrimientos ilimitados; ca —también; na —no hagas; veda —conoce; mūḍhaḥ —tonto.
TRADUCCIÓN
Debido a la ignorancia, la persona materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés personal, el sendero auspicioso de la vida. Simplemente está atado al disfrute material por sus deseos lujuriosos, y todos sus planes están hechos con ese propósito. Para la gratificación temporal de los sentidos, esa persona crea una sociedad de envidia y, debido a esa mentalidad, se sumerge en el océano del sufrimiento. Una persona tan tonta ni siquiera sabe esto.
SIGNIFICADO
La palabra naṣṭa – dṛṣṭiḥ , que significa “aquel que no tiene ojos para ver el futuro”, es muy significativa en este verso. La vida continúa de un cuerpo a otro, y las actividades realizadas en esta vida se disfrutan o se sufren en la próxima vida, si no más tarde en esta vida. Aquel que no es inteligente, que no tiene ojos para ver el futuro, simplemente crea enemistad y lucha con otros para complacer los sentidos. Como resultado, uno sufre en la próxima vida, pero debido a que es como un ciego, continúa actuando de tal manera que sufre ilimitadamente. Esa persona es un mūḍha , alguien que simplemente pierde el tiempo y no comprende el servicio devocional del Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.25 ):
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yogamāyā – samāvṛtaḥ
mūḍho ‘yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
“Nunca soy manifiesto para los necios y los poco inteligentes. Para ellos, estoy cubierto por Mi eterna potencia creativa [ yogamāyā ]; y por eso el mundo engañado no me conoce a Mí, que soy innato e infalible”.
En el Kaṭha Upaniṣad también se dice: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ . Aunque son ignorantes, la gente todavía acude a otros ciegos en busca de liderazgo. Como resultado. ambos están sujetos a condiciones miserables. Los ciegos guían a los ciegos al hoyo.
TEXTO 17
kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid
avidyāyām antare vartamānam
dṛṣṭvā punas taṁ saghṛṇaḥ kubuddhiṁ
Prayojayed utpathagaṁ yathāndham
SINÓNIMOS
kaḥ —quién es esa persona; tam —él; svayam —personalmente; tat – abhijñaḥ —conocer conocimiento espiritual; vipaścit —un erudito erudito; avidyāyām antare —en ignorancia; vartamānam —existente; dṛṣṭvā —viendo; punaḥ —otra vez; tam —él; sa – ghṛṇaḥ —muy misericordioso; ku – buddhim —que es adicto al sendero del saṁsāra ; Prayojayet —se enfrentaría; utpatha – gam — que va por el camino equivocado; yathā —como; andham —un hombre ciego.
TRADUCCIÓN
Si alguien es ignorante y adicto al sendero del saṁsāra , ¿cómo puede alguien que realmente es erudito, misericordioso y avanzado en conocimiento espiritual ocuparlo en actividades fruitivas y así enredarlo aún más en la existencia material? Si un ciego va por el camino equivocado, ¿cómo puede un caballero permitirle que continúe su camino hacia el peligro? ¿Cómo puede aprobar este método? Ningún hombre sabio o bondadoso puede permitir esto.
TEXTO 18
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
SINÓNIMOS
guruḥ —un maestro espiritual; na —no; saḥ —él; syāt —debe volverse; sva – janaḥ —un pariente; na —no; saḥ —esa persona; syāt —debe volverse; pitā —un padre; na —no; saḥ —él; syāt —debe volverse; jananī —una madre; na —no; sā —ella; syāt —debe volverse; daivam —la deidad adorable; na —no; tat —eso; syāt —debe volverse; na —no; patiḥ —un marido; ca —también; saḥ —él; syāt —debe volverse; na —no; mocayet —puede entregar; yaḥ —quién; samupeta – mṛtyum —aquel que está en el sendero del nacimiento y la muerte repetidos.
TRADUCCIÓN
“Aquel que no puede liberar a sus dependientes del sendero del nacimiento y la muerte repetidos, nunca debe convertirse en un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre o un semidiós adorable.
SIGNIFICADO
Hay muchos maestros espirituales, pero Ṛṣabhadeva aconseja que uno no debe convertirse en maestro espiritual si no puede salvar a su discípulo del sendero del nacimiento y la muerte. A menos que uno sea un devoto puro de Kṛṣṇa , no puede salvarse del sendero del nacimiento y la muerte repetidos. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna [Bg. 4.9 ] . Sólo se puede detener el nacimiento y la muerte regresando al hogar, de regreso a Dios. Sin embargo, ¿quién puede regresar a Dios a menos que comprenda al Señor Supremo en verdad? Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ [Bg. 4.9 ] .
Tenemos muchos ejemplos en la historia que ilustran las instrucciones de Ṛṣabhadeva. Śukrācārya fue rechazado por Bali Mahārāja debido a su incapacidad para salvar a Bali Mahārāja del sendero del nacimiento y la muerte repetidos. Śukrācārya no era un devoto puro, estaba más o menos inclinado a las actividades fruitivas, y objetó cuando Bali Mahārāja prometió darle todo al Señor Viṣṇu . En realidad se supone que uno debe darle todo al Señor porque todo le pertenece al Señor. En consecuencia, el Señor Supremo aconseja en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ):
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad – arpaṇam
“Oh hijo de Kuntī , todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que puedas realizar, debes hacerlo como una ofrenda para Mí”. Esto es bhakti . A menos que uno sea devoto, no puede darle todo al Señor Supremo. A menos que uno pueda hacerlo, no puede convertirse en maestro espiritual, esposo, padre o madre. De manera similar, las esposas de los brāhmaṇas que celebraban sacrificios abandonaron a sus parientes sólo para satisfacer a Kṛṣṇa . Este es un ejemplo de una esposa que rechaza a un marido que no puede librarla de los peligros inminentes del nacimiento y la muerte. De manera similar, Prahlāda Mahārāja rechazó a su padre, y Bharata Mahārāja rechazó a su madre ( jananī na sā syāt ). La palabra daivam indica un semidiós o alguien que acepta la adoración de un dependiente. Normalmente, el maestro espiritual, esposo, padre, madre o pariente superior acepta la adoración de un pariente inferior, pero aquí Ṛṣabhadeva lo prohíbe. Primero, el padre, maestro espiritual o esposo debe poder liberar al dependiente de repetidos nacimientos y muertes. Si no puede hacerlo, se sumerge en el océano del reproche por sus actividades ilícitas. Cada uno debe ser muy responsable y hacerse cargo de quienes dependen de él tal como un maestro espiritual se hace cargo de su discípulo o un padre se hace cargo de su hijo. Todas estas responsabilidades no se pueden cumplir honestamente a menos que se pueda salvar al dependiente de repetidos nacimientos y muertes.
TEXTO 19
idaṁ śarīraṁ mamá durvibhāvyaṁ
sattvaṁ hola yo hṛdayaṁ yatra dharmaḥ
pṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārād
ato hi mām ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ
SINÓNIMOS
idam —esto; śarīram —cuerpo trascendental, sac-cid- ānanda – vigraha ; mamá —Mi; durvibhāvyam —inconcebible; sattvam —sin ningún matiz de las modalidades materiales de la naturaleza; hola —en efecto; yo mio; hṛdayam —corazón; yatra —en el que; dharmaḥ —la verdadera plataforma de la religión, bhakti – yoga ; pṛṣṭhe —en la espalda; kṛtaḥ —hecho; yo —por Mí; yat —porque; adharmaḥ —irreligión; ārāt —lejos; ataḥ— por lo tanto; hola —en efecto; mām —Yo; ṛṣabham —el mejor de los seres vivientes; prāhuḥ —llamar; āryāḥ —aquellos que son avanzados en la vida espiritual, o los superiores respetables.
TRADUCCIÓN
Mi cuerpo trascendental [sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1]] se parece exactamente a una forma humana, pero no es un cuerpo humano material. Es inconcebible. La naturaleza no me obliga a aceptar un tipo particular de cuerpo; Tomo un cuerpo por Mi propia dulce voluntad. Mi corazón también es espiritual y siempre pienso en el bienestar de Mis devotos. Por lo tanto, dentro de Mi corazón se puede encontrar el proceso del servicio devocional, que está destinado a los devotos. Lejos de Mi corazón he abandonado la irreligión [ adharma ] y las actividades no devocionales. No me atraen. Debido a todas estas cualidades trascendentales, la gente generalmente me ora como Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes.
SIGNIFICADO
En este verso las palabras idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam son muy significativas. Generalmente experimentamos dos energías: energía material y energía espiritual. Tenemos cierta experiencia de la energía material (tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego) porque en el mundo material el cuerpo de todos está compuesto de estos elementos. Dentro del cuerpo material está el alma espiritual, pero no podemos verla con los ojos materiales. Cuando vemos un cuerpo lleno de energía espiritual, nos resulta muy difícil entender cómo la energía espiritual puede tener un cuerpo. Se dice que el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva es completamente espiritual; por lo tanto, para una persona materialista, es muy difícil de entender. Para una persona materialista, un cuerpo completamente espiritual es inconcebible. Tenemos que aceptar la versión de los Vedas cuando nuestra percepción experimental no puede comprender un tema. Como se afirma en Brahma – saṁhitā : īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] . El Señor Supremo tiene un cuerpo con forma, pero ese cuerpo no está compuesto de elementos materiales. Está hecho de bienaventuranza espiritual, eternidad y fuerza viva. Gracias a la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor puede aparecer ante nosotros en Su cuerpo espiritual original, pero como no tenemos experiencia del cuerpo espiritual, a veces nos quedamos desconcertados y vemos la forma del Señor como material. Los filósofos māyāvādīs son completamente incapaces de concebir un cuerpo espiritual. Dicen que el espíritu es siempre impersonal y siempre que ven algo personal dan por sentado que es material. En el Bhagavad- gītā ( 9.11 ) se dice:
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
“Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que existe”.
Las personas poco inteligentes piensan que el Señor Supremo acepta un cuerpo compuesto de energía material. Podemos entender fácilmente el cuerpo material, pero no podemos entender el cuerpo espiritual. Por eso Ṛṣabhadeva dice: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam . En el mundo espiritual, todo el mundo tiene un cuerpo espiritual. Allí no existe ninguna concepción de la existencia material. En el mundo espiritual sólo hay servicio y recibir servicio. Sólo hay sevya , sevā y sevaka : la persona servida, el proceso de servicio y el sirviente. Estos tres elementos son completamente espirituales y por eso el mundo espiritual se llama absoluto. Allí no hay rastro de contaminación material. Siendo completamente trascendental al concepto material, el Señor Ṛṣabhadeva afirma que Su corazón está compuesto de dharma . El Dharma se explica en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ): sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . En el mundo espiritual, toda entidad viviente está entregada al Señor Supremo y está completamente en el plano espiritual. Aunque hay servidores, los servidos y el servicio, todos son espirituales y variados. En la actualidad, debido a nuestra concepción material. todo es durvibhāvya , inconcebible. Al Señor, siendo el Supremo, se le llama Ṛṣabha, el mejor. En términos del lenguaje védico, nityo nityānām. También somos espirituales. pero estamos subordinados. Kṛṣṇa , el Señor Supremo, es la entidad viviente más destacada. La palabra ṛṣabha significa “el jefe” o “el supremo” e indica el Ser Supremo, o Dios mismo.
TEXTO 20
tasmād bhavanto hṛdayena jātāḥ
sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham
akliṣṭa-buddhyā bharataṁ bhajadhvaṁ
śuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto (porque yo soy el Supremo); bhavantaḥ —tú; hṛdayena —de Mi corazón; jātāḥ —nacido; sarve —todos; mahīyāṁsam —el mejor; amum —eso; sa — nābham —hermano; akliṣṭa – buddhyā —con tu inteligencia, sin contaminación material; bharatam — Bharata ; bhajadhvam —simplemente trata de servir; śuśrūṣaṇam —servicio; tat —eso; bharaṇam prajānām —gobernando a los ciudadanos.
TRADUCCIÓN
Mis queridos muchachos, todos sois nacidos de Mi corazón, que es la sede de todas las cualidades espirituales. Por lo tanto, no debéis ser como hombres materialistas y envidiosos. Debes aceptar a tu hermano mayor, Bharata , quien es exaltado en el servicio devocional. Si os ocupáis en el servicio de Bharata, vuestro servicio hacia él incluirá Mi servicio, y gobernaréis a los ciudadanos automáticamente.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra hṛdaya indica el corazón, que también se llama uraḥ , el pecho. El corazón está situado dentro del pecho, y aunque instrumentalmente el hijo nace con la ayuda de los genitales, en realidad nace desde dentro del corazón. Según la situación del corazón. el semen toma la forma de un cuerpo. Por lo tanto, según el sistema védico, cuando uno engendra un hijo, su corazón debe purificarse mediante la ceremonia ritual conocida con el nombre de garbhādhāna. El corazón de Ṛṣabhadeva siempre estuvo incontaminado y espiritual. En consecuencia, todos los hijos nacidos del corazón de Ṛṣabhadeva tenían inclinaciones espirituales. Sin embargo. Ṛṣabhadeva sugirió que Su hijo mayor era superior, y aconsejó a los demás que le sirvieran. Ṛṣabhadeva aconsejó a todos los hermanos de Bharata Mahārāja que se adhirieran al servicio de Bharata. Cabe preguntarse por qué uno debe apegarse a los miembros de la familia, pues al principio se aconsejaba que uno no debería apegarse al hogar ni a la familia. Sin embargo, también se aconseja: mahīyasām pāda – rajo -‘bhiṣeka : uno tiene que servir al mahīyān , alguien que está muy avanzado espiritualmente. Mahat – sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ : [SB 5.5.2 ] al servir al mahat , el devoto exaltado, se abre el camino hacia la liberación. La familia de Ṛṣabhadeva no debe compararse con una familia materialista corriente. Bharata Mahārāja , el hijo mayor de Ṛṣabhadeva, era específicamente muy exaltado. Por esta razón se aconsejó a los otros hijos que le sirvieran para su placer. Ese iba a ser su deber.
El Señor Supremo estaba aconsejando a Bharata Mahārāja que fuera el principal gobernante del planeta. Éste es el verdadero plan del Señor Supremo. En la Batalla de Kurukṣetra , encontramos que el Señor Kṛṣṇa quería que Mahārāja Yudhiṣṭhira fuera el emperador supremo de este planeta. Nunca quiso que Duryodhana asumiera el cargo. Como se afirma en el verso anterior, el corazón del Señor Ṛṣabhadeva es hṛdayaṁ yatra dharmaḥ . El dharma característico también se explica en el Bhagavad- gītā : entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Para proteger el dharma ( paritrāṇāya sādhūnām ), el Señor siempre quiere que el gobernante de la tierra sea un devoto. Entonces todo marcha bien para el beneficio de todos. Tan pronto como un demonio gobierna la tierra, todo se vuelve caótico. En la actualidad, el mundo se inclina hacia el proceso democrático, pero la gente en general está contaminada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. En consecuencia, no pueden seleccionar a la persona adecuada para encabezar el gobierno. El presidente es elegido mediante los votos de śūdras ignorantes; por lo tanto , se elige otro śūdra , e inmediatamente todo el gobierno queda contaminado. Si la gente siguiera estrictamente los principios del Bhagavad- gītā , elegiría a una persona que fuera devota del Señor. Entonces automáticamente habría un buen gobierno. Por esa razón, Ṛṣabhadeva recomendó a Bharata Mahārāja como emperador de este planeta. Servir a un devoto significa servir al Señor Supremo, pues un devoto siempre representa al Señor. Cuando un devoto está a cargo, el gobierno siempre es agradable y beneficioso para todos.
TEXTOS 21–22
bhūteṣu vīrudbhya uduttamā ye
sarīsṛpās teṣu sabodha-niṣṭhāḥ
tato manuṣyāḥ pramathās tato ‘pi
gandharva-siddhā vibudhānugā ye
devāsurebhyo maghavat-pradhānā
dakṣādayo brahma-sutās tu teṣām
bhavaḥ paraḥ so ‘tha viriñca-vīryaḥ
sa mat-paro ‘haṁ dvija-deva-devaḥ
SINÓNIMOS
bhūteṣu —entre las cosas generadas (con y sin síntomas de vida); vīrudbhyaḥ —que las plantas; uduttamāḥ —muy superior; vosotros —aquellos que; sarīsṛpāḥ —entidades móviles como gusanos y serpientes; teṣu —de ellos; sa – bodha – niṣṭhāḥ — aquellos que han desarrollado inteligencia; tataḥ —que ellos; manuṣyāḥ —los seres humanos; pramathāḥ —los espíritus fantasmales; tataḥ api —mejor que ellos; gandharva —los habitantes de Gandharvaloka (cantantes designados en los planetas de los semidioses); siddhāḥ —los habitantes de Siddhaloka, que tienen todos los poderes místicos; vibudha – anugāḥ —los Kinnaras; vosotros —aquellos que; deva —los semidioses; asurebhyaḥ —que los asuras; maghavat – pradhānāḥ —encabezado por Indra ; dakṣa – ādayaḥ —comenzando con Dakṣa ; brahma – sutāḥ —los hijos directos de Brahmā ; tu —entonces; teṣām —de ellos; bhavaḥ —el Señor Śiva; paraḥ —el mejor; saḥ —él (el Señor Śiva); atha —además; viriñca – vīryaḥ —producido del Señor Brahmā ; saḥ —él ( Brahmā ); mat – paraḥ —Mi devoto; aham —yo; dvija – deva – devaḥ — un adorador de los brāhmaṇas, o el Señor de los brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
De las dos energías manifestadas [espíritu y materia opaca], los seres que poseen fuerza viva [verduras, pasto, árboles y plantas] son ​​superiores a la materia opaca [piedra, tierra, etc.]. Superiores a las plantas y vegetales inmóviles son los gusanos y las serpientes, que pueden moverse. Superiores a los gusanos y las serpientes son los animales que han desarrollado inteligencia. Superiores a los animales son los seres humanos, y superiores a los seres humanos son los fantasmas porque no tienen cuerpos materiales. Superiores a los fantasmas son los Gandharvas, y superiores a ellos son los Siddhas. Superiores a los Siddhas son los Kinnaras, y superiores a ellos son los asuras. Superiores a los asuras son los semidioses, y entre los semidioses, Indra , el rey del cielo, es supremo. Superiores a Indra son los hijos directos del Señor Brahmā , hijos como el rey Dakṣa , y el supremo entre los hijos de Brahmā es el Señor Śiva. Puesto que el Señor Śiva es el hijo del Señor Brahmā , Brahmā es considerado superior, pero Brahmā también está subordinado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que me inclino por los brāhmaṇas, los brāhmaṇas son los mejores de todos.
SIGNIFICADO
En este verso a los brāhmaṇas se les da una posición superior a la del Señor Supremo. La idea es que el gobierno debe dirigirse bajo la guía de los brāhmaṇas. Aunque Ṛṣabhadeva recomendó a Su hijo mayor, Bharata , como emperador de la tierra, aun así tuvo que seguir las instrucciones de los brāhmaṇas para gobernar el mundo perfectamente. Al Señor se le adora como brahmaṇya – deva . El Señor siente mucho cariño por los devotos o brāhmaṇas. Esto no se refiere a los llamados brāhmaṇas de casta , sino a brāhmaṇas calificados . Un brāhmaṇa debe estar calificado con las ocho cualidades mencionadas en el texto 24, como śama , dama , satya y titikṣā . Siempre se debe adorar a los brāhmaṇas . y bajo su dirección el gobernante debería cumplir con su deber y gobernar a los ciudadanos. Desafortunadamente, en esta era de Kali , el ejecutivo no es seleccionado por personas muy inteligentes, ni es guiado por brāhmaṇas calificados. En consecuencia, se produce el caos. Se debe educar a las masas en la conciencia de Kṛṣṇa para que, según el proceso democrático, puedan seleccionar a un devoto de primera clase como Bharata Mahārāja para que encabece el gobierno. Si el jefe del estado está encabezado por brāhmaṇas calificados, todo es completamente perfecto.
En este verso, se menciona indirectamente el proceso evolutivo. La teoría moderna de que la vida evoluciona a partir de la materia se apoya hasta cierto punto en este verso porque se afirma: bhūteṣu vīrudbhyaḥ . Es decir, las entidades vivientes evolucionan a partir de vegetales, pastos, plantas y árboles, que son superiores a la materia opaca. En otras palabras, la materia también tiene la potencia de manifestar entidades vivientes en forma de vegetales. En este sentido, la vida surge de la materia, pero también la materia surge de la vida. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : “Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí”.
Hay dos energías, la material y la espiritual, y ambas provienen originalmente de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es el ser viviente supremo. Aunque se puede decir que en el mundo material la fuerza viviente se genera a partir de la materia, hay que admitir que originalmente la materia se genera a partir del ser viviente supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. La conclusión es que todo, tanto lo material como lo espiritual, se genera desde el Ser Supremo. Desde el punto de vista evolutivo, la perfección se alcanza cuando la entidad viviente alcanza el nivel de un brāhmaṇa . Un brāhmaṇa es un adorador del Brahman Supremo, y el Brahman Supremo adora al brāhmaṇa . En otras palabras, el devoto está subordinado al Señor Supremo, y el Señor está inclinado a velar por la satisfacción de Su devoto. Un brāhmaṇa recibe el nombre de dvija – deva , y el Señor recibe el nombre de dvija – deva -deva. Él es el Señor de los brāhmaṇas.
El proceso evolutivo también se explica en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya , Capítulo Diecinueve), donde se dice que hay dos tipos de entidades vivientes: las móviles y las inmóviles. Entre entidades en movimiento. hay pájaros, bestias. acuáticos, seres humanos, etc. De estos. Los seres humanos se supone que son los mejores, pero son pocos. De este pequeño número de seres humanos, hay muchos seres humanos de clase baja como mlecchas, Pulindas, bauddhas y śabaras. El ser humano lo suficientemente elevado como para aceptar los principios védicos es superior. Entre aquellos que aceptan los principios védicos generalmente conocidos como varṇāśrama (conocidos actualmente como el sistema hindú ), pocos siguen realmente esos principios. De aquellos que realmente siguen los principios védicos, la mayoría realiza actividades fruitivas o actividades piadosas para elevarse a una posición elevada. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye : [Bg. 7.3 ] entre muchos apegados a la actividad fruitiva, uno puede ser un jñānī , es decir, alguien con inclinaciones filosóficas y superior a los karmīs. Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ : [Bg. 7.3 ] de entre muchos jñānīs, uno puede liberarse de la esclavitud material, y de entre muchos millones de jñānīs liberados, uno puede volverse un devoto de Kṛṣṇa .
TEXTO 23
na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat
paśyāmi viprāḥ kim ataḥ paraṁ tu
yasmin nṛbhiḥ prahutaṁ śraddhayāham
aśnāmi kāmaṁ na tathāgni-hotre
SINÓNIMOS
na —no; brāhmaṇaiḥ —con los brāhmaṇas; tulaye —Cuento como igual; bhūtam —entidad; anyat —otro; paśyāmi —puedo ver; viprāḥ —¡oh, brāhmaṇas reunidos!; kim —cualquier cosa; ataḥ —a los brāhmaṇas; param —superior; tu —ciertamente; yasmin —a través de quien; nṛbhiḥ —por personas; prahutam —comida ofrecida después de que las ceremonias rituales se hayan realizado apropiadamente; śraddhayā —con fe y amor; aham —yo; aśnāmi —comer; kāmam —con plena satisfacción; na —no; tathā —de esa manera; agni – hotre — en el sacrificio de fuego.
TRADUCCIÓN
¡Oh, respetuosos brāhmaṇas!, en lo que a mí respecta, nadie es igual o superior a los brāhmaṇas de este mundo. No encuentro a nadie comparable a ellos. Cuando la gente conoce Mi motivo después de realizar rituales según los principios védicos, Me ofrecen comida con fe y amor a través de la boca de un brāhmaṇa . Cuando así se me ofrece comida, la como con plena satisfacción. De hecho, obtengo más placer de la comida ofrecida de esa manera que de la comida ofrecida en el fuego del sacrificio.
SIGNIFICADO
Según el sistema védico, después de la ceremonia de sacrificio se invita a los brāhmaṇas a comer los restos de la comida ofrecida. Cuando los brāhmaṇas comen ese alimento, el Señor Supremo debe considerar que lo ha comido directamente. Así pues, nadie puede compararse con brāhmaṇas cualificados. La perfección de la evolución debe situarse en el plano brahmínico. Cualquier civilización que no se base en la cultura brahmínica o no esté guiada por brāhmaṇas es, sin duda, una civilización condenada. Actualmente la civilización humana se basa en la complacencia de los sentidos y, en consecuencia, cada vez más personas se están volviendo adictas a diferentes tipos de cosas. Nadie respeta la cultura brahmínica. La civilización demoníaca está apegada al ugra – karma , actividades horribles y se crean grandes industrias para satisfacer insondables deseos lujuriosos. En consecuencia, el pueblo se ve enormemente acosado por los impuestos gubernamentales. La gente es irreligiosa y no realiza los sacrificios recomendados en el Bhagavad- gītā . Yajñād bhavati parjanyaḥ : [Bg. 3.14 ] mediante la realización del sacrificio, se forman nubes y cae lluvia. Gracias a unas precipitaciones suficientes, se produce suficiente producción de alimentos. Guiada por los brāhmaṇas, la sociedad debe seguir los principios del Bhagavad- gītā . Entonces la gente se volverá muy feliz. Annād bhavanti bhūtāni : Cuando los animales y los hombres son suficientemente alimentados con cereales, se vuelven más fuertes, sus corazones se tranquilizan y sus cerebros se vuelven pacíficos. Entonces podrán avanzar en la vida espiritual, el destino final de la vida.
TEXTO 24
dhṛtā tanūr uśatī me purāṇī
yeneha sattvaṁ paramaṁ pavitram
śamo damaḥ satyam anugrahaś ca
tapas titikṣānubhavaś ca yatra
SINÓNIMOS
dhṛtā —mantenido mediante educación trascendental; tanūḥ —cuerpo; uśatī —libre de contaminación material; yo mio; purāṇī —eterno; yena —por quién; iha —en este mundo material; sattvam —la modalidad de la bondad; paramam —supremo; pavitram —purificado; śamaḥ —control de la mente; damaḥ —control de los sentidos; satyam —veracidad; anugrahaḥ —misericordia; ca —y; tapaḥ —austeridad; titikṣā —tolerancia; anubhavaḥ —realización de Dios y de la entidad viviente; ca —y; yatra —en el que.
TRADUCCIÓN
Los Vedas son Mi eterna encarnación sonora trascendental. Por lo tanto, los Vedas son śabda – brahma . En este mundo, los brāhmaṇas estudian minuciosamente todos los Vedas y, como asimilan las conclusiones védicas, también se les debe considerar los Vedas personificados. Los brāhmaṇas están situados en la modalidad trascendental suprema de la naturaleza: sattva – guṇa . Debido a esto, están fijos en el control de la mente [ śama ], el control de los sentidos [ dama ] y la veracidad [ satya ]. Describen los Vedas en su sentido original y, por misericordia [ anugraha ], predican el propósito de los Vedas a todas las almas condicionadas. Practican penitencia [ tapasya ] y tolerancia [ titikṣā ], y comprenden la posición de la entidad viviente y del Señor Supremo [ anubhava ]. Ésas son las ocho cualidades de los brāhmaṇas. Por lo tanto, entre todas las entidades vivientes, ninguna es superior a los brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
Ésa es una verdadera descripción de un brāhmaṇa . Un brāhmaṇa es aquel que ha asimilado las conclusiones védicas practicando el control de la mente y los sentidos. Habla la versión verdadera de todos los Vedas. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ . Al estudiar todos los Vedas, uno debe llegar a comprender la posición trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa . Aquel que realmente asimiló la esencia de los Vedas puede predicar la verdad. Él es compasivo con las almas condicionadas que sufren las tres miserias de este mundo condicional debido a que no son conscientes de Kṛṣṇa . Un brāhmaṇa debe tener compasión de la gente y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para elevarlos. El propio Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, desciende personalmente a este universo desde el reino espiritual para enseñar a las almas condicionadas acerca de los valores de la vida espiritual. Trata de inducirlos a entregarse a Él. De manera similar, los brāhmaṇas hacen lo mismo. Después de asimilar las instrucciones védicas, ayudan al Señor Supremo en Su esfuerzo por liberar a las almas condicionadas. Los brāhmaṇas son muy queridos por el Señor Supremo debido a sus elevadas cualidades sattva – guṇa , y también se ocupan en actividades de bienestar para todas las almas condicionadas del mundo material.
TEXTO 25
matto ‘py anantāt parataḥ parasmāt
svargāpavargādhipater na kiñcit
yeṣāṁ kim u syād itareṇa teṣām
akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām
SINÓNIMOS
mattaḥ —de Mí; api —incluso; anantāt —ilimitada en fuerza y ​​opulencia; parataḥ parasmāt —más elevado que lo más elevado; svarga – apavarga – adhipateḥ —capaz de otorgar la felicidad que se puede obtener viviendo en el reino celestial. por liberación, o por disfrute del confort material y luego liberación; na —no; kiñcit —cualquier cosa; yeṣām —de quien; kim —qué necesidad; u —oh; syāt —puede haber; itareṇa —con cualquier otro; teṣām —de ellos; akiñcanānām —sin necesidades ni posesiones; mayi —a Mí; bhakti – bhājām —ejecutar servicio devocional.
TRADUCCIÓN
Soy plenamente opulento, todopoderoso y superior al Señor Brahmā y a Indra , el Rey de los planetas celestiales. También soy el otorgador de toda felicidad obtenida en el reino celestial y por la liberación. Sin embargo, los brāhmaṇas no buscan de Mí comodidades materiales. Son muy puros y no quieren poseer nada. Simplemente se ocupan en Mi servicio devocional. ¿Cuál es la necesidad de que pidan beneficios materiales a alguien más?
SIGNIFICADO
La calificación brahmínica perfecta se afirma aquí: akiñcanānāṁ mayi bhakti – bhājām . Los brāhmaṇas siempre están ocupados en el servicio devocional del Señor; en consecuencia, no tienen necesidades materiales ni poseen cosas materiales. En Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 11.8 ), Caitanya Mahāprabhu explica la posición de los vaiṣṇavas puros que están ansiosos por regresar a casa, de regreso a Dios. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Aquellos que realmente desean regresar a Dios son niṣkiñcana , es decir, no desean ninguna comodidad material. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja: sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta visa -bhakṣaṇato ‘py asādhu : la opulencia material y la complacencia de los sentidos mediante la asociación de mujeres son más peligrosas que el veneno. Los Brāhmaṇas que son vaiṣṇavas puros siempre se ocupan en el servicio del Señor y están desprovistos de cualquier deseo de ganancia material. Los brāhmaṇas no adoran a semidioses como el Señor Brahmā , Indra o el Señor Śiva por ningún consuelo material. Ni siquiera le piden al Señor Supremo ganancias materiales; por lo tanto, se concluye que los brāhmaṇas son las entidades vivientes supremas de este mundo. Śrī Kapiladeva también confirma esto en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.29.33 ):
tasmān mayy arpitāśeṣa-
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta – karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama – darśanāt
Los brāhmaṇas siempre están dedicados al servicio del Señor con su cuerpo, sus palabras y su mente. No hay mejor persona que un brāhmaṇa que se ocupa y se dedica de esa manera al Señor Supremo.
TEXTO 26
sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
sambhāvitavyāni pade pade vo
vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me
SINÓNIMOS
sarvāṇi —todos; mat – dhiṣṇyatayā —por ser Mi lugar para sentarme; bhavadbhiḥ —por ti; carāṇi —ese movimiento; bhūtāni —entidades vivientes; sutāḥ —Mis queridos hijos; dhruvāṇi —que no se mueven; sambhāvitavyāni —ser respetado; pade pade —en cada momento; vaḥ —por ti; vivikta – dṛgbhiḥ — que posee visión y comprensión claras (que la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramātmā está situado en todas partes); tat u —que indirectamente; ja —ciertamente; arhaṇam —ofreciendo respeto; yo —a Mí.
TRADUCCIÓN
Mis queridos hijos, no debéis envidiar a ninguna entidad viviente, ya sea móvil o inmóvil. Sabiendo que estoy situado en ellos, debéis ofrecer respeto a todos ellos en todo momento. De esta manera me ofreces respeto.
SIGNIFICADO
En este verso se utiliza la palabra vivikta – dṛgbhiḥ , que significa sin envidia. Todas las entidades vivientes son la morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramātmā . Como se confirma en Brahma – saṁhitā : aṇḍāntara- sthaṁ paramāṇu -cayāntara- stham . El Señor está situado en este universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Él también está situado dentro de cada átomo. Según la declaración védica: īśāvāsyam idaṁ sarvam . El Señor Supremo está situado en todas partes, y dondequiera que esté situado es Su templo. Incluso ofrecemos respetos a un templo desde un lugar distante, y de manera similar se debe ofrecer respeto a todas las entidades vivientes. Esto es diferente de la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios porque Dios está situado en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción particular entre los pobres y los ricos como los tontos adoradores de daridra – nārāyaṇa . Nārāyaṇa está presente tanto en los ricos como en los pobres. No se debe pensar simplemente que Nārāyaṇa se encuentra entre los pobres. El esta en todos lados. Un devoto avanzado ofrecerá respetos a todos, incluso a perros y gatos.
vidyā – vinaya – sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva – pāke ca
paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ
“El humilde sabio, en virtud del verdadero conocimiento, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]”. (Bg. 5.18 ) Este sama – darśinaḥ , visión igualitaria, no debe confundirse con el significado de que el individuo es el mismo que el Señor Supremo. Siempre son distintos. Cada persona individual es diferente del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo basándose en vivikta – dṛk , sama – dṛk . El Señor siempre está en una posición exaltada, aunque acepta vivir en todas partes. Śrīla Madhvācārya, citando a Padma Purāṇa , afirma: vivikta – dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda – dṛṣṭiḥ . “Quien tiene una visión clara y está libre de envidia puede ver que el Señor Supremo está separado de todas las entidades vivientes, aunque está situado en cada entidad viviente”. Madhvācārya cita más citas de Padma Purāṇa :
upapādayet parātmānaṁ
jīvebhyo yaḥ pade pade
bhedenaiva na caitasmāt
priyo viṣṇos tu kaścana
“Aquel que ve a la entidad viviente y al Señor Supremo siempre distintos es muy querido por el Señor”. Padma Purāṇa también afirma: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda – vaktā hareḥ priyaḥ : “Quien predica que las entidades vivientes están separadas del Señor Supremo es muy querido por el Señor Viṣṇu ”.
TEXTO 27
mano-vaco-dṛk-karaṇehitasya
sākṣāt-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hola
vinā pumān yena mahā-vimohāt
kṛtānta-pāśān na vimoktum īśet
SINÓNIMOS
manaḥ —mente; vacaḥ —palabras; dṛk —vista; karaṇa —de los sentidos; īhitasya —de todas las actividades (para el mantenimiento del cuerpo, la sociedad, la amistad, etc.); sākṣāt – kṛtam —ofrecido directamente; yo —de Mí; paribarhaṇam —adoración; hola —porque; vinā —sin; pumān —cualquier persona; yena —que; mahā – vimohāt —de la gran ilusión; kṛtānta – pāśāt —exactamente como la cuerda estricta de Yamarāja; na —no; vimoktum —volverse libre; īśet —se vuelve capaz.
TRADUCCIÓN
La verdadera actividad de los órganos de los sentidos (mente, vista, palabras y todos los sentidos que acumulan conocimiento y trabajan) es ocuparse plenamente en Mi servicio. A menos que sus sentidos estén ocupados de esa manera, una entidad viviente no puede pensar en salir del gran enredo de la existencia material, que es exactamente como la cuerda estricta de Yamarāja.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Nārada -pañcarātra:
sarvopādhi- vinirmuktaṁ
tat – paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa –
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170 ]
Ésta es la conclusión del bhakti . Todo el tiempo, el Señor Ṛṣabhadeva ha estado haciendo hincapié en el servicio devocional, y ahora concluye diciendo que todos los sentidos deben estar ocupados en el servicio del Señor. Hay cinco sentidos mediante los cuales adquirimos conocimiento y cinco sentidos con los que trabajamos. Estos diez sentidos y la mente deben estar plenamente ocupados en el servicio del Señor. Sin involucrarlos de esta manera, uno no puede liberarse de las garras de māyā .
TEXTO 28
śrī-śuka uvāca
evam anuśāsyātmajān svayam anuśiṣṭān api lokānuśāsanārthaṁ mahānubhāvaḥ parama-suhṛd bhagavān ṛṣabhāpadeśa upaśama-śīlānām uparata-karmaṇāṁ mahā-muni nāṁ bhakti-jñāna-vairāgya-lakṣaṇaṁ pāramahaṁsya-dharmam upaśikṣamāṇaḥ sva-tanaya-śata-jyeṣṭhaṁ parama-bhāgavataṁ bhagavaj-jana-parāyaṇaṁ bharataṁ d harani- pālanāyābhiṣicya svayaṁ bhavana evorvarita-śarīra-mātra-parigraha unmatta iva gagana-paridhānaḥ prakīrṇa-keśa ātmany āropitāhavanīyo brahmāvartāt pravavrāja.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; anuśāsya —después de instruir; ātma – jān —Sus hijos; svayam —personalmente; anuśiṣṭān —altamente instruido en cultura; api —aunque; loka – anuśāsana – artham —sólo para instruir a la gente; mahā – anubhāvaḥ —la gran personalidad; parama – suhṛt — el sublime bienqueriente de todos; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha – apadeśaḥ —que es célebre y conocido como Ṛṣabhadeva; upaśama – śīlānām — de personas que no tienen ningún deseo de disfrute material; uparata – karmaṇām —que ya no están interesados ​​en actividades fruitivas; mahā – munīnām —que son sannyāsīs; bhakti —servicio devocional; jñāna —conocimiento perfecto; vairāgya —desapego; lakṣaṇam —caracterizado por; pāramahaṁsya —de los mejores seres humanos; dharmam —los deberes; upaśikṣamāṇaḥ —instruyendo; sva – tanaya —de Sus hijos; śata —cien; jyeṣṭham —el mayor; parama – bhāgavatam —un devoto supremo del Señor; bhagavat – jana – parāyaṇam — un seguidor de los devotos del Señor, brāhmaṇas y vaiṣṇavas; bharatam — Bharata Mahārāja ; dharaṇi – pālanāya —con miras a gobernar el mundo; abhiṣicya —colocar en el trono; svayam —personalmente; bhavane —en casa; eva —aunque; urvarita —quedando; śarīra – mātra —el cuerpo únicamente; parigrahaḥ —aceptar; unmattaḥ —un loco; iva —exactamente como; gagana – paridhānaḥ — tomando el cielo como Su vestido; prakīrṇa – keśaḥ —con el cabello desparramado; ātmani —en Sí mismo; aropita-acuerdo; āhavanīyaḥ —el fuego védico; brahmāvartāt —del lugar conocido como Brahmāvarta ; pravavrāja —comenzó a viajar por todo el mundo.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Así instruyó a Sus propios hijos el gran bienqueriente de todos, el Señor Supremo Ṛṣabhadeva. Aunque eran perfectamente educados y cultos, Él los instruyó simplemente para que dieran ejemplo de cómo un padre debe instruir a sus hijos antes de retirarse de la vida familiar. Los sannyāsīs, que ya no están atados a las actividades fruitivas y que se han dedicado al servicio devocional después de haber vencido todos sus deseos materiales, también aprenden mediante estas instrucciones. El Señor Ṛṣabhadeva instruyó a Sus cien hijos, de los cuales el mayor, Bharata , era un devoto muy avanzado y seguidor de los vaiṣṇavas. Para gobernar el mundo entero, el Señor entronizó a su hijo mayor en el trono real. A partir de entonces, aunque todavía en casa, el Señor Ṛṣabhadeva vivió como un loco, desnudo y con el cabello despeinado. Entonces el Señor tomó dentro de Sí el fuego del sacrificio y dejó a Brahmāvarta para recorrer el mundo entero.
SIGNIFICADO
En realidad, las instrucciones dadas a los hijos del Señor Ṛṣabhadeva no estaban dirigidas exactamente a Sus hijos, porque ellos ya eran educados y tenían un conocimiento muy avanzado. Más bien, esas instrucciones estaban destinadas a los sannyāsīs que tenían la intención de convertirse en devotos avanzados. Los sannyāsīs deben seguir las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva mientras se encuentran en el sendero del servicio devocional. El Señor Ṛṣabhadeva se retiró de la vida familiar y vivió como un loco desnudo incluso cuando todavía estaba con Su familia.
TEXTO 29
jaḍāndha-mūka-badhira-piśāconmādakavad-avadhūta-veṣo ‘bhibhāṣyamāṇo ‘pi janānāṁ gṛhīta-mauna-vratas tūṣṇīṁ babhūva.
SINÓNIMOS
jaḍa —ocioso; andha —ciego; mūka —tonto; badhira —sordo; piśāca —fantasma; unmādaka —un loco; tina —como; avadhūta – veṣaḥ — con apariencia de avadhūta (sin preocuparse por el mundo material); abhibhāṣyamāṇaḥ — siendo llamado así (como sordo, mudo y ciego); api —aunque; janānām —por la gente; gṛhīta —tomó; mauna —de silencio; vrataḥ —el voto; tūṣṇīm babhūva —Permaneció en silencio.
TRADUCCIÓN
Después de aceptar el aspecto de avadhūta , una gran persona santa sin preocupaciones materiales, el Señor Ṛṣabhadeva pasó por la sociedad humana como un ciego, un sordo y un mudo, una piedra ociosa, un fantasma o un loco. Aunque la gente le llamaba así, Él permaneció en silencio y no habló con nadie.
SIGNIFICADO
La palabra avadhūta se refiere a aquel a quien no le importan las convenciones sociales, particularmente el varṇāśrama – dharma . Sin embargo, esa persona puede situarse plenamente dentro de sí misma y estar satisfecha con la Suprema Personalidad de Dios, en quien medita. En otras palabras, aquel que ha superado las reglas y regulaciones del varṇāśrama – dharma recibe el nombre de avadhūta . Esa persona ya ha superado las garras de māyā y vive completamente separada e independiente.
TEXTO 30
tatra tatra pura-grāmākara-kheṭa-vāṭa-kharvaṭa-śibira-vraja-ghoṣa-sārtha-giri-vanāśramādiṣv anupatham avanicarāpasadaiḥ paribhūyamāno makṣikābhir iva vana-gajas tarjana-tāḍanāvamehana -ṣṭhīvana-grāva-śakṛd-rajaḥ-prakṣepa-pūti-vāta-duruktais tad avigaṇayann evāsat-saṁsthāna etasmin dehopalakṣaṇe sad-apadeśa ubhayānubhava-svarūpeṇa sva-mahimāvasthānenāsamāropitāhaṁ-mamābhimānatvād avikhaṇḍita-manāḥ pṛthivīm e ka-caraḥ paribabhrāma.
SINÓNIMOS
tatra tatra —aquí y allá; pura —ciudades; grāma —aldeas; ākara —minas; kheṭa —lugares agrícolas; vāṭa —jardines; kharvaṭa —aldeas en los valles; śibira —campamentos militares; vraja —corrales para vacas; ghoṣa —lugares de residencia de pastores de vacas; sārtha —lugares de descanso para los peregrinos; giri —colinas; vana —bosques; āśrama —en los lugares de residencia de los ermitaños; ādiṣu —y demás; anupatham —al pasar; avanicara – apasadaiḥ —por elementos indeseables, personas malvadas; paribhūyamānaḥ —estando rodeado; makṣikābhiḥ —por moscas; iva —como; vana – gajaḥ —un elefante que viene del bosque; tarjana —mediante amenazas; tāḍana —golpes; avamehana —orinar en el cuerpo; ṣṭhīvana —escupir en el cuerpo; grāva – śakṛt —piedras y taburete; rajaḥ —polvo; prakṣepa —lanzar; pūti – vāta —pasar aire por el cuerpo; duruktaiḥ —y con malas palabras; tat —eso; avigaṇayan —sin preocuparse por; eva —así; asat – saṁsthāne — hábitat no apto para un caballero; etasmin —en esto; deha – upalakṣaṇe —en la forma del cuerpo material; sat – apadeśe —llamado real; ubhaya – anubhava – svarūpeṇa — mediante la comprensión de la situación adecuada del cuerpo y del alma; sva – mahima — en Su gloria personal; avasthānena —al estar situada; asamāropita – aham – mama – abhimānatvāt —de no aceptar la idea errónea de “yo y lo mío”; avikhaṇḍita – manāḥ —mente tranquila; pṛthivīm —en todo el mundo; eka – caraḥ —solo; paribabhrāma —vagó.
TRADUCCIÓN
Ṛṣabhadeva comenzó a recorrer ciudades, pueblos, minas, campos, valles, jardines, campamentos militares, corrales de vacas, casas de pastores de vacas, hoteles de paso, colinas, bosques y ermitas. Dondequiera que viajaba, todos los malos elementos lo rodeaban, así como las moscas rodean el cuerpo de un elefante que sale del bosque. Siempre lo amenazaban, lo golpeaban, lo orinaban y lo escupían. A veces la gente le arrojaba piedras, excremento y polvo, y a veces la gente pasaba aire viciado delante de Él. Por eso la gente le insultaba mucho y le causaba muchas molestias, pero a Él esto no le importaba, porque entendía que el cuerpo simplemente está destinado a tal fin. Estaba situado en la plataforma espiritual y, estando en Su gloria espiritual, no le importaban todos estos insultos materiales. En otras palabras, entendió completamente que la materia y el espíritu están separados y no tenía ningún concepto corporal. Así, sin enojarse con nadie, caminó solo por todo el mundo.
SIGNIFICADO
Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha – smṛti nāhi yāra , saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra . Cuando una persona comprende plenamente que el cuerpo y el mundo materiales son temporales, no se preocupa por el dolor ni los placeres del cuerpo. Como aconseja Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ):
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Oh hijo de Kuntī , la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata , y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”.
En lo que respecta a Ṛṣabhadeva, ya se ha explicado: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam . No poseía en absoluto un cuerpo material; y por lo tanto era tolerante con todos los problemas que le ofrecían los malos elementos de la sociedad. En consecuencia, podía tolerar que la gente le arrojara excremento y polvo y le golpeara. Su cuerpo era trascendental y en consecuencia no sufrió ningún dolor. Él siempre estuvo situado en Su bienaventuranza espiritual. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
“El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna . y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina, hecha de energía material”.
Puesto que el Señor está situado en el corazón de todos, Él también está en el corazón de los cerdos y de los perros. Si los cerdos y los perros en sus cuerpos materiales viven en lugares inmundos, no debemos pensar que la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramātmā también vive en un lugar inmundo. Aunque el Señor Ṛṣabhadeva fue maltratado por los malos elementos del mundo. No se vio afectado en absoluto. Por eso se afirma aquí. sva – mahima – avasthānena : “Él estaba situado en Su propia gloria”. Nunca se entristeció por haber sido insultado de las muchas maneras descritas anteriormente.
TEXTO 31
ati-sukumāra-kara-caraṇoraḥ-sthala-vipula-bāhv-aṁsa-gala-vadanādy-avayava-vinyāsaḥ prakṛti-sundara-svabhāva-hāsa-sumukho nava-nalina-dalāyamāna-śiśira-tārāruṇāyata-nayana-rucira ḥ sadṛśa-subhaga-kapola -karṇa-kaṇṭha-nāso vigūḍha-smita-vadana-mahotsavena pura-vanitānāṁ manasi kusuma-śarāsanam upadadhānaḥ parāg-avalambamāna-kuṭila-jaṭila-kapiśa-keśa-bhūri-bhāro ‘vadhūta-malina-nija- śarīreṇa graha-gṛhīta ivādṛśyata.
SINÓNIMOS
ati – su – kumāra —muy delicado; kara —manos; caraṇa —pies; uraḥ – sthala —pecho; vipula —largo; bāhu —brazos; aṁsa —hombros; gala —cuello; vadana —rostro; ādi —y demás; avayava —miembros; vinyāsaḥ —situado apropiadamente; prakṛti —por naturaleza; sundara —encantador; sva – bhāva —natural; hāsa —con una sonrisa; su – mukhaḥ —Su hermosa boca; nava – nalina – dalāyamāna — con apariencia de pétalos de una nueva flor de loto; śiśira —eliminando todos los sufrimientos; tāra —los iris; aruṇa —rojizo; āyata —ampliamente extendido; nayana —con ojos; ruciraḥ —hermoso; sadṛśa —tales; subhaga —belleza; kapola —frente; karṇa —oídos; kaṇṭha —cuello; nāsaḥ —Su nariz; vigūḍha – smita —con una profunda sonrisa; vadana —por Su rostro; mahā – utsavena —con apariencia de festival; pura – vanitānām — de mujeres en la vida familiar; manasi —en el corazón; kusuma – śarāsanam —Cupido; upadadhānaḥ —despertar; parāk —por todos lados; avalambamāna —difundido; kuṭila —rizado; jaṭila —enmarañado; kapiśa —marrón; keśa —de cabello; bhūri – bhāraḥ —que posee una gran abundancia; avadhūta —descuidada; malina —sucio; nija – śarīreṇa —por Su cuerpo; graha – gṛhītaḥ —perseguido por un fantasma; iva —como si; adṛśyata —Él apareció.
TRADUCCIÓN
Las manos, los pies y el pecho del Señor Ṛṣabhadeva eran muy largos. Sus hombros, rostro y extremidades eran todos muy delicados y de proporciones simétricas. Su boca estaba bellamente decorada con Su sonrisa natural, y parecía aún más hermoso con Sus ojos rojizos abiertos como los pétalos de una flor de loto recién nacida cubierta de rocío temprano en la mañana. Los iris de Sus ojos eran tan agradables que eliminaban todos los problemas de todos los que lo veían. Su frente, sus orejas, su cuello, su nariz y todos sus demás rasgos eran muy hermosos. Su suave sonrisa siempre embellecía su rostro, hasta tal punto que atraía incluso el corazón de las mujeres casadas. Era como si hubieran sido atravesados ​​por las flechas de Cupido. Alrededor de su cabeza había abundante cabello castaño, rizado y enmarañado. Su cabello estaba despeinado porque Su cuerpo estaba sucio y sin cuidados. Parecía como si estuviera perseguido por un fantasma.
SIGNIFICADO
Aunque el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva fue muy descuidado, Sus rasgos trascendentales eran tan atractivos que incluso las mujeres casadas se sentían atraídas hacia Él. Su belleza y suciedad se combinaron para hacer que Su hermoso cuerpo pareciera como si estuviera perseguido por un fantasma.
TEXTO 32
yarhi vāva sa bhagavān lokam imaṁ yogasyāddhā pratīpam ivācakṣāṇas tat-pratikriyā-karma bībhatsitam iti vratam ājagaram-āsthitaḥ śayāna evāśnāti pibati khādaty avamehati hadati sma ceṣṭamāna uccarita ādigdhoddeśaḥ.
SINÓNIMOS
yarhi vāva —cuando; saḥ —Él; bhagavān —la Personalidad de Dios; lokam —la gente en general; imán —esto; yogasya —a la práctica del yoga ; addhā —directamente; pratīpam —antagonista; iva —como; ācakṣāṇaḥ —observado; tat —de eso; pratikriyā —para contrarrestar; karma —actividad; bībhatsitam —abominable; iti —así; vratam —la conducta; ājagaram —de una pitón (permanecer en un lugar); āsthitaḥ —aceptar; śayānaḥ —acostado; eva —en verdad; aśnāti —come; pibati —bebidas; khādati —mastica; avamehati —orina; hadati —defeca; sma —así; ceṣṭamānaḥ —rodando; uccarita —en las heces y la orina; ādigdha – uddeśaḥ —Su cuerpo así untado.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Ṛṣabhadeva vio que la población en general era muy antagónica a Su ejecución del yoga místico , aceptó el comportamiento de una pitón para contrarrestar su oposición. Así se quedó en un lugar y se acostó. Mientras estaba acostado, comía y bebía, evacuaba heces y orina, y se revolcaba en ellas. De hecho, untó todo su cuerpo con sus propias heces y orina para que los elementos contrarios no vinieran y lo perturbaran.
SIGNIFICADO
Según el destino de cada uno, uno disfruta de la felicidad y la angustia que le son asignadas, aunque se mantenga en un lugar. Ése es el mandato de los śāstras. Cuando uno está situado espiritualmente, puede permanecer en un lugar y todas sus necesidades serán satisfechas por disposición del controlador supremo. A menos que uno sea predicador, no hay necesidad de viajar por todo el mundo. Una persona puede permanecer en un lugar y ejecutar servicio devocional adecuadamente según el momento y las circunstancias. Cuando Ṛṣabhadeva vio que simplemente lo molestaba viajar por el mundo, decidió tumbarse en un lugar como una pitón. Así comió, bebió, defecó y orinó y untó su cuerpo con ellos para que la gente no lo molestara.
TEXTO 33
tasya ha yaḥ purīṣa-surabhi-saugandhya-vāyus taṁ deśaṁ daśa-yojanaṁ samantāt surabhiṁ cakāra.
SINÓNIMOS
tasya —Suyo; ja —en verdad; yaḥ —que; purīṣa —del taburete; surabhi —por el aroma; saugandhya —que posee una buena fragancia; vāyuḥ —el aire; tam —eso; deśam —país; daśa —hasta diez; yojanam — yojanas (un yojana equivale a ocho millas); samantāt —por todos lados; surabhim —aromático; cakāra —hecho.
TRADUCCIÓN
Como el Señor Ṛṣabhadeva permaneció en esa condición, el público no Le molestó, pero de Sus heces y orina no emanó ningún mal olor. Por el contrario, sus heces y su orina eran tan aromáticas que llenaban ochenta millas de campo con una agradable fragancia.
SIGNIFICADO
De esto podemos suponer con certeza que el Señor Ṛṣabhadeva fue trascendentalmente bienaventurado. Sus heces y orina eran tan completamente diferentes de las heces y orina materiales que eran aromáticas. Incluso en el mundo material, el estiércol de vaca se considera purificado y antiséptico. Una persona puede guardar montones de estiércol de vaca en un solo lugar y no creará un mal olor que moleste a nadie. Podemos dar por sentado que en el mundo espiritual las heces y la orina también tienen un agradable aroma. De hecho, toda la atmósfera se volvió muy agradable debido a las heces y la orina del Señor Ṛṣabhadeva.
TEXTO 34
evaṁ go-mṛga-kāka-caryayā vrajaṁs tiṣṭhann āsīnaḥ śayānaḥ kāka-mṛga-go-caritaḥ pibati khādaty avamehati sma.
SINÓNIMOS
evam —así; ir —de vacas; mṛga —venado; kāka —cuervos; caryayā —por las actividades; vrajan —moviéndose; tiṣṭhan —de pie; āsīnaḥ —sentado; śayānaḥ —acostado; kāka – mṛga -go- caritaḥ — comportándose exactamente como los cuervos, los ciervos y las vacas; pibati —bebidas; khādati —come; avamehati —orina; sma —Así lo hizo.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el Señor Ṛṣabhadeva siguió el comportamiento de las vacas, los ciervos y los cuervos. A veces se movía o caminaba y otras veces se sentaba en un lugar. A veces se acostaba y se comportaba exactamente como las vacas, los ciervos y los cuervos. De esa manera, Él comió, bebió, defecó y orinó y engañó a la gente de esta manera.
SIGNIFICADO
Siendo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva poseía un cuerpo espiritual trascendental. Como el público en general no podía apreciar Su comportamiento y su práctica de yoga místico , comenzaron a molestarlo. Para engañarlos, se comportó como los cuervos, las vacas y los ciervos.
TEXTO 35
iti nānā-yoga-caryācaraṇo bhagavān kaivalya-patir ṛṣabho ‘virata-parama-mahānandānubhava ātmani sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte bhagavati vāsudeva ātmano ‘vyavadhānānanta-rodara-bhāvena siddha-sama stārtha-paripūrṇo yogaiśvaryāṇi vaihāyasa-mano-javāntardhāna-parakāya-praveśa-dūra- grahaṇādīni yadṛcchayopagatāni nāñjasā nṛpa hṛdayenābhyanandat.
SINÓNIMOS
iti —así; nānā —varios; yoga —del yoga místico ; caryā —actuaciones; ācaraṇaḥ —practicando; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; kaivalya – patiḥ —el amo de kaivalya , la unidad, o el dador de sāyujya – mukti ; ṛṣabhaḥ —Señor Ṛṣabha; avirata— incesantemente; parama —supremo; mahā —grande; ānanda – anubhavaḥ —sintiendo bienaventuranza trascendental; ātmani —en el Alma Suprema; sarveṣām —de todos; bhūtānām —entidades vivientes; ātma – bhūte —situado en el corazón; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve — Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva ; ātmanaḥ —de Sí mismo; avyavadhāna —por la no diferencia de constitución; ananta —ilimitado; rodara —como llorar, reír y temblar; bhāvena —por los síntomas del amor; siddha —completamente perfecto; samasta —todos; artha —con opulencias deseables; paripūrṇaḥ —lleno; yoga – aiśvaryāṇi —los poderes místicos; vaihāyasa —volando en el cielo; manaḥ – java —viajando a la velocidad de la mente; antardhāna —la capacidad de desaparecer; parakāya – praveśa — la capacidad de entrar en el cuerpo de otra persona; dūra – grahaṇa — la capacidad de percibir cosas muy, muy lejanas; ādīni —y otros; yadṛcchayā —sin dificultad, automáticamente; upagatāni —logrado; na —no; añjasā —directamente; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !; hṛdayena —dentro del corazón; abhyanandat —aceptó.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, sólo para mostrar a todos los yogīs el proceso místico, el Señor Ṛṣabhadeva, la expansión parcial del Señor Kṛṣṇa , realizó actividades maravillosas. En realidad, Él era el maestro de la liberación y estaba completamente absorto en la bienaventuranza trascendental, que se multiplicó por mil. El Señor Kṛṣṇa , Vāsudeva , el hijo de Vasudeva , es la fuente original del Señor Ṛṣabhadeva. No hay diferencia en Su constitución y, en consecuencia, el Señor Ṛṣabhadeva despertó los síntomas amorosos del llanto, la risa y el escalofrío. Siempre estuvo absorto en el amor trascendental. Debido a esto, automáticamente se le acercaron todos los poderes místicos, como la capacidad de viajar en el espacio exterior a la velocidad de la mente, aparecer y desaparecer, entrar en los cuerpos de otros y ver cosas muy, muy lejanas. Aunque podía hacer todo esto, no ejerció esos poderes.
SIGNIFICADO
En el Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.149 ) se dice:
kṛṣṇa – bhakta —— niṣkāma , ataeva ‘śānta’
bhukti – mukti – siddhi – kāmī —— sakali ‘aśānta’
La palabra śānta significa completamente pacífico. A menos que se cumplan todos los deseos, no se puede estar en paz. Cada uno intenta cumplir sus aspiraciones y deseos, ya sean materiales o espirituales. Aquellos en el mundo material son aśānta (sin paz) porque tienen muchísimos deseos que satisfacer. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos. Anyābhilāṣitā- śūnya : un devoto puro está completamente libre de toda clase de deseos materiales. Los karmīs, por otra parte, simplemente están llenos de deseos porque intentan disfrutar de la complacencia de los sentidos. No son pacíficos en esta vida, ni en la próxima, ni en el pasado, ni en el presente ni en el futuro. De manera similar, los jñānīs siempre aspiran a la liberación y tratan de volverse uno con el Supremo. Los yogīs aspiran a muchos siddhis (poderes): aṇimā , laghimā, prāpti , etc. Sin embargo, un devoto no está interesado en absoluto en estas cosas porque depende completamente de la misericordia de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es yogeśvara , el poseedor de todos los poderes místicos ( siddhis ), y Él es ātmārāma , plenamente satisfecho de sí mismo. Los yoga -siddhis se describen en este verso. Uno puede volar en el espacio exterior sin la ayuda de una máquina y puede viajar a la velocidad de la mente. Esto significa que tan pronto como un yogī desea ir a algún lugar dentro de este universo o incluso más allá de este universo, puede hacerlo inmediatamente. No se puede estimar la velocidad de la mente, porque en un segundo la mente puede recorrer muchos millones de kilómetros. A veces los yogīs entran en los cuerpos de otras personas y actúan como desean cuando sus cuerpos no funcionan correctamente. Cuando el cuerpo envejece, un yogī perfecto puede encontrar un cuerpo joven y capaz. Al abandonar su viejo cuerpo, el yogī puede entrar en el cuerpo joven y actuar como le plazca. Siendo una expansión plenaria del Señor Vāsudeva , el Señor Ṛṣabhadeva poseía todos estos poderes místicos del yoga , pero estaba satisfecho con Su amor devocional por Kṛṣṇa , que se evidenciaba mediante los síntomas extáticos, como el llanto, la risa y los escalofríos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos”.