Las actividades del Señor Ṛṣabhadeva

Este capítulo cuenta cómo el Señor Ṛṣabhadeva dejó Su cuerpo. Él no estaba apegado a Su cuerpo ni siquiera cuando éste estaba siendo quemado en un incendio forestal. Cuando la semilla de la actividad fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento, las propiedades espirituales y los poderes místicos se manifiestan automáticamente, pero el bhakti – yoga no se ve afectado por estos poderes místicos. Un yogī común y corriente queda cautivado por poderes místicos y su progreso se frena; por lo tanto, un yogī perfecto no los acoge con agrado. Como la mente es inquieta y poco confiable, debe permanecer siempre bajo control. Incluso la mente del yogi avanzado Saubhari creó tal perturbación que perdió sus poderes místicos yóguicos. Debido a una mente inquieta, incluso un yogī muy avanzado puede caer. La mente es tan inquieta que induce incluso a un yogī perfecto a dejarse controlar por los sentidos. Por lo tanto, el Señor Ṛṣabhadeva, para instrucción de todos los yogīs, mostró el proceso de abandonar el cuerpo. Mientras viajaba por el sur de la India, a través de las provincias de Karṇāṭa, Koṅka , Veṅka y Kuṭaka, el Señor Ṛṣabhadeva llegó a las cercanías de Kuṭakācala . De repente hubo un incendio forestal que redujo a cenizas el bosque y el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva. Los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva como alma liberada eran conocidos por el rey de Koṅka , Veṅka y Kuṭaka. El nombre de este rey era Arhat . Más tarde quedó cautivado por la energía ilusoria y en esta condición expuso los principios básicos del jainismo. El Señor Ṛṣabhadeva estableció los principios de la religión que pueden liberarnos del cautiverio material, y puso fin a toda clase de actividades ateas. En esta Tierra, el lugar conocido como Bhārata – varṣa era una tierra muy piadosa porque el Señor Supremo apareció allí cuando quiso encarnar.
El Señor Ṛṣabhadeva descuidó todos los poderes místicos que anhelan los llamados yogīs . Debido a la belleza del servicio devocional, los devotos no están en absoluto interesados ​​en el llamado poder místico. El amo de todo poder yóguico, el Señor Kṛṣṇa , puede exhibir todos los poderes en nombre de Su devoto. El servicio devocional es más valioso que los poderes místicos yóguicos. Los devotos que a veces son engañados aspiran a la liberación y a poderes místicos. El Señor Supremo les da a esos devotos todo lo que desean, pero no pueden alcanzar la función más importante del servicio devocional. El servicio devocional al Señor está garantizado para aquellos que no desean la liberación ni el poder místico.
TEXTO 1
rajovaca
na nūnaṁ bhagava ātmārāmāṇāṁ yoga-samīrita-jñānāvabharjita-karma-bījānām aiśvaryāṇi punaḥ kleśadāni bhavitum arhanti yadṛc-chayopagatāni.
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el rey Parīkṣit preguntó; na —no; nūnam —en verdad; bhagavaḥ —¡oh, el más poderoso Śukadeva Gosvāmī!; ātmārāmāṇām —de devotos puros que simplemente se ocupan en servicio devocional; yoga – samīrita —que se logra mediante la práctica del yoga ; jñāna —por el conocimiento; avabharjita —quemado; karma – bījānām — de aquellos cuyas semillas de actividades fruitivas; aiśvaryāṇi —los poderes místicos; punaḥ —otra vez; kleśadāni —fuentes de angustia; bhavitum —volverse; arhanti —son capaces; yadṛcchayā —automáticamente; upagatāni —logrado.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido Señor, aquellos que tienen un corazón completamente puro, obtienen el conocimiento mediante la práctica del bhakti – yoga , y el apego por las actividades fruitivas queda completamente reducido a cenizas. Para esas personas, los poderes del yoga místico surgen automáticamente. No causan angustia. Entonces, ¿por qué los descuidó Ṛṣabhadeva?
SIGNIFICADO
Un devoto puro está constantemente ocupado en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que sea necesario para el desempeño del servicio devocional se logra automáticamente, aunque pueda parecer el resultado del poder del yoga místico . A veces, un yogī muestra un poco de poder yóguico fabricando oro. Una pequeña cantidad de oro cautiva a las personas necias, y así el yogī consigue muchos seguidores, que están dispuestos a aceptar a una persona tan pequeña como Suprema Personalidad de Dios. Ese yogī también puede promocionarse como Bhagavān . Sin embargo, un devoto no tiene por qué exhibir tales maravillas mágicas. Sin practicar el proceso místico yóguico, logra una opulencia aún mayor en todo el mundo. Dadas las circunstancias, el Señor Ṛṣabhadeva se negó a manifestar perfecciones yóguicas místicas, y Mahārāja Parīkṣit preguntó por qué no las aceptaba, puesto que, para un devoto, no son en absoluto perturbadoras. El devoto nunca se angustia ni se siente satisfecho con la opulencia material. Su preocupación es cómo complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Si, por la gracia del Señor Supremo, un devoto logra una opulencia extraordinaria, aprovecha la oportunidad para servir al Señor. No le molesta la opulencia.
TEXTO 2
ṛṣir uvāca
satyam uktaṁ kintv iha vā eke na manaso ‘ddhā viśrambham anavasthānasya śaṭha-kirāta iva saṅgacchante.
SINÓNIMOS
ṛṣiḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; satyam —lo correcto; uktam —he dicho; kintu —pero; iha —en este mundo material; vā —ya sea; eke —algunos; na —no; manasaḥ —de la mente; addhā —directamente; viśrambham —fiel; anavasthānasya —siendo inestable; śaṭha —muy astuto; kirātaḥ —un cazador; iva —como; saṅgacchante —conviértete.
TRADUCCIÓN
Śrīla Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, has hablado correctamente. Sin embargo, después de capturar animales, un cazador astuto no confía en ellos, porque podrían huir. De manera similar, aquellos que están avanzados en la vida espiritual no ponen la fe en la mente. De hecho, siempre permanecen vigilantes y observan la acción de la mente.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 18.5 ), el Señor Kṛṣṇa dice:
yajña – dāna – tapaḥ – karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām
“No se deben renunciar a los actos de sacrificio, de caridad y de penitencia, sino que se deben realizar. De hecho, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas”.
Incluso aquel que ha renunciado al mundo y ha adoptado sannyāsa no debe renunciar a cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . La renunciación no significa que uno tenga que renunciar a saṅkīrtana – yajña . De manera similar, uno no debe renunciar a la caridad ni a tapasya . Se debe seguir estrictamente el sistema de yoga para el control de la mente y los sentidos. El Señor Ṛṣabhadeva mostró cómo se podían realizar tipos severos de tapasya , y dio el ejemplo a todos los demás.
TEXTO 3
tathā coktam——
na kuryāt karhicit sakhyaṁ
manasi hy anavasthita
yad-viśrambhāc cirāc cirṇaṁ
caskanda tapa aiśvaram
SINÓNIMOS
tathā —entonces; ca —y; uktam —se dice; na —nunca; kuryāt —debe hacer; karhicit —en cualquier momento o con cualquier persona; sakhyam —amistad; manasi —en la mente; hola —ciertamente; anavasthite —que es muy inquieto; yat —en el cual; viśrambhāt —por poner demasiada fe; cirāt —durante mucho tiempo; cīrṇam —practicado; caskanda —se turbó; tapaḥ —la austeridad; aiśvaram —de grandes personalidades como el Señor Śiva y el gran sabio Saubhari .
TRADUCCIÓN
Todos los eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta y uno no debería hacerse amigo de ella. Si ponemos plena confianza en la mente, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Śiva se agitó al ver la forma Mohinī del Señor Kṛṣṇa , y Saubhari Muni también cayó de la etapa madura de la perfección yóguica.
SIGNIFICADO
La primera tarea de quien intenta avanzar en la vida espiritual es controlar la mente y los sentidos. Como dice Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ):
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
Aunque las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo y, por lo tanto, se encuentran en una posición trascendental, todavía sufren en este mundo material y luchan por la existencia debido a la mente y los sentidos. Para salir de esta falsa lucha por la existencia y ser feliz en el mundo material, hay que controlar la mente y los sentidos y estar desapegado de las condiciones materiales. Nunca se deben descuidar las austeridades y las penitencias; uno siempre debe realizarlos. El Señor Ṛṣabhadeva nos mostró personalmente cómo hacer esto. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 9.19.17 ) se afirma específicamente:
mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya -grāmo
vidvāṁsam api karṣati
Un gṛhastha , un vānaprastha, un sannyāsī y un brahmacārī deben tener mucho cuidado al relacionarse con mujeres. Está prohibido sentarse en un lugar solitario, incluso con la madre, la hermana o la hija. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha sido muy difícil disociarnos de las mujeres de nuestra sociedad, especialmente en los países occidentales. Por eso a veces somos criticados, pero aun así estamos tratando de darles a todos la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā y así avanzar espiritualmente. Si nos atenemos al principio de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā sin ofensas, entonces, por la gracia de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, podremos salvarnos de la atracción de las mujeres. Sin embargo, si no somos muy estrictos al cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , en cualquier momento podemos ser víctimas de las mujeres.
TEXTO 4
nityaṁ dadāti kāmasya
cchidraṁ tam anu ye ‘rayaḥ
yoginaḥ kṛta-maitrasya
patyur jāyeva puṁścalī
SINÓNIMOS
nityam —siempre; dadāti —da; kāmasya —de la lujuria; chidram —instalación; tam —esa (lujuria); anu —siguiendo; vosotros —aquellos; arayaḥ —enemigos; yoginaḥ —de los yogīs o personas que intentan avanzar en la vida espiritual; kṛta – maitrasya —habiendo puesto fe en la mente; patyuḥ —del marido; jāyā iva —como la esposa; puṁścalī —que es impuro o se deja llevar fácilmente por otros hombres.
TRADUCCIÓN
Una mujer impúdica se deja llevar muy fácilmente por sus amantes, y a veces sucede que sus amantes matan violentamente a su marido. Si el yogī le da una oportunidad a su mente y no la restringe, su mente dará facilidades a enemigos como la lujuria, la ira y la avaricia, y sin duda matarán al yogī .
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra puṁścalī se refiere a una mujer que se deja llevar fácilmente por los hombres. Nunca se puede confiar en una mujer así. Desafortunadamente, en la época actual, las mujeres nunca están controladas. Según las instrucciones de los śāstras, a las mujeres nunca se les debe dar libertad. Cuando una mujer es hija, debe ser estrictamente controlada por su padre. Cuando es joven, debe ser controlada estrictamente por su marido, y cuando sea mayor, debe ser controlada por sus hijos mayores. Si se le da independencia y se le permite mezclarse sin restricciones con los hombres, será malcriada. Una mujer malcriada, manipulada por sus amantes, podría incluso matar a su marido. Se da aquí este ejemplo porque un yogī que desee liberarse de las condiciones materiales debe mantener siempre su mente bajo control. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que por la mañana nuestra primera tarea debería ser golpear la mente con zapatos cien veces. y, antes de acostarse, golpear la mente cien veces con un palo de escoba. De esta manera la mente se puede mantener bajo control. Una mente desenfrenada y una esposa impura son lo mismo. Una esposa impúdica puede matar a su marido en cualquier momento, y una mente incontrolada, seguida de lujuria, ira, avaricia, locura, envidia e ilusión, ciertamente puede matar al yogī . Cuando el yogī está controlado por la mente, cae en la condición material. Uno debe tener mucho cuidado con la mente, así como un marido debe tener cuidado con su esposa impúdica.
TEXTO 5
kāmo manyur mado lobhaḥ
śoka-moha-bhayādayaḥ
karma-bandhaś ca yan-mūlaḥ
svīkuryāt ko nu tad budhaḥ
SINÓNIMOS
kāmaḥ —lujuria; manyuḥ —ira; madaḥ —orgullo; lobhaḥ —codicia; śoka —lamentación; moha —ilusión; bhaya —miedo; ādayaḥ —todos estos juntos; karma – bandhaḥ —esclavitud a las actividades fruitivas; ca —y; yat – mūlaḥ —cuyo origen; svīkuryāt —aceptaría; kaḥ —quién; nu —en verdad; tat —esa mente; budhaḥ —si uno es erudito.
TRADUCCIÓN
La mente es la causa fundamental de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, el lamento, la ilusión y el miedo. Combinados, estos constituyen esclavitud a la actividad fruitiva. ¿Qué hombre instruido pondría fe en la mente?
SIGNIFICADO
La mente es la causa original de la esclavitud material. Le siguen muchos enemigos, como la ira, el orgullo, la codicia, el lamento, la ilusión y el miedo. La mejor manera de controlar la mente es ocuparla siempre en conciencia de Kṛṣṇa ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). Puesto que los seguidores de la mente provocan esclavitud material, debemos tener mucho cuidado de no confiar en la mente.
TEXTO 6
athaivam akhila-loka-pāla-lalāmo ‘pi vilakṣaṇair jaḍavad avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritair avilakṣita-bhagavat-prabhāvo yogināṁ sāmparāya-vidhim anuśikṣayan sva-kalevaraṁ jihāsur āt muchos ātmānam asaṁvyavahitam anarthāntara-bhāvenānvīkṣamāṇa uparatānuvṛttir upararāma.
SINÓNIMOS
atha —después; evam —de esta manera; akhila – loka – pāla – lalāmaḥ —el jefe de todos los reyes y monarcas del universo; api —aunque; vilakṣaṇaiḥ —varios; jaḍa – vat —como si fuera estúpido; avadhūta – veṣa – bhāṣā – caritaiḥ — por la vestimenta, el lenguaje y las características de un avadhūta ; avilakṣita – bhagavat – prabhāvaḥ — ocultando la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios (manteniéndose como un ser humano común y corriente); yoginām —de los yogīs; sāmparāya – vidhim —el método para abandonar este cuerpo material; anuśikṣayan —enseñanza; sva – kalevaram —Su propio cuerpo personal, que no es en absoluto material; jihāsuḥ —deseando rendirse como un ser humano común y corriente; ātmani — a Vāsudeva , la persona original; ātmānam —Él mismo, el Señor Ṛṣabhadeva, siendo un āveśa – avatāra del Señor Viṣṇu ; asaṁvyavahitam —sin intervención de la energía ilusoria; anartha – antara – bhāvena —Él mismo en la condición de Viṣṇu ; anvīkṣamāṇaḥ —siempre viendo; uparata – anuvṛttiḥ —que actuaba como si abandonara Su cuerpo material; upararāma —cesó Sus pasatiempos como rey de este planeta.
TRADUCCIÓN
El Señor Ṛṣabhadeva era el jefe de todos los reyes y emperadores de este universo, pero, asumiendo la vestimenta y el lenguaje de un avadhūta , actuó como si fuera aburrido y estuviera atado materialmente. En consecuencia, nadie podía observar Su divina opulencia. Adoptó esta conducta sólo para enseñar a los yogīs cómo abandonar el cuerpo. No obstante, Él mantuvo Su posición original como una expansión plenaria del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa . Permaneciendo siempre en ese estado, abandonó Sus pasatiempos como el Señor Ṛṣabhadeva en el mundo material. Si, siguiendo los pasos del Señor Ṛṣabhadeva, uno puede abandonar su cuerpo sutil, no hay posibilidad de que vuelva a aceptar un cuerpo material.
SIGNIFICADO
Como dice el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !».
Esto es posible simplemente manteniéndose como sirviente eterno del Señor Supremo. Hay que entender su posición constitucional y también la posición constitucional del Señor Supremo. Ambos tienen la misma identidad espiritual. Si uno se mantiene como sirviente del Señor Supremo, debe evitar renacer en este mundo material. Si uno se mantiene espiritualmente en forma y se considera un sirviente eterno del Señor Supremo, tendrá éxito en el momento en que tenga que abandonar el cuerpo material.
TEXTO 7
tasya ha vā evaṁ mukta-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya yogamāyā-vāsanayā deha imāṁ jagatīm abhimānābhāsena saṅkramamāṇaḥ koṅka-veṅka-kuṭakān dakṣiṇa-karṇāṭ akān deśān yadṛcchayopagataḥ kuṭakācalopavana āsya kṛtāśma-kavala unmāda iva mukta-mūrdhajo ‘saṁvīta eva vicacāra.
SINÓNIMOS
tasya —de Él (el Señor Ṛṣabhadeva); ha vā —por así decirlo; evam —así; mukta – liṅgasya —que no tenía identificación con los cuerpos denso y sutil; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhasya —del Señor Ṛṣabhadeva; yoga – māyā – vāsanayā — mediante la realización de yogamāyā con el propósito de los pasatiempos del Señor; dehaḥ —cuerpo; imām —esto; jagatīm —tierra; abhimāna – ābhāsena — con la aparente concepción de tener un cuerpo de elementos materiales; saṅkramamāṇaḥ —viajando; koṅka – veṅka – kuṭakān — Koṅka , Veṅka y Kuṭaka; dakṣiṇa —en el sur de la India; karṇāṭakān —en la provincia de Karṇāṭa; deśān —todos los países; yadṛcchayā —por Su propia voluntad; upagataḥ —alcanzado; kuṭakācala – upavane —un bosque cerca de Kuṭakācala ; āsya —dentro de la boca; kṛta – aśma – kavalaḥ —habiendo puesto un bocado de piedra; unmādaḥ iva —como un loco; mukta – mūrdhajaḥ —con el cabello desparramado; asaṁvītaḥ —desnudo; eva —solo; vicacāra —viajó.
TRADUCCIÓN
En realidad, el Señor Ṛṣabhadeva no tenía un cuerpo material, pero debido a yogamāyā , consideraba que Su cuerpo era material y, por lo tanto, como jugaba como un ser humano común y corriente, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo este principio, comenzó a vagar por todo el mundo. Mientras viajaba, llegó a la provincia de Karṇāṭa, en el sur de la India, y pasó por Koṅka , Veṅka y Kuṭaka. No tenía planes de viajar por ese camino, pero llegó cerca de Kuṭakācala y entró allí en un bosque. Colocó piedras dentro de Su boca y comenzó a vagar por el bosque, desnudo y con el cabello despeinado como un loco.
TEXTO 8
atha samīra-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇa-jātogra-dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha.
SINÓNIMOS
atha —después; samīra – vega —por la fuerza del viento; vidhūta —agitado; veṇu —de bambúes; vikarṣaṇa —por el roce; jāta —producido; ugra —feroz; dāva – analaḥ —un incendio forestal; tat —eso; vanam —bosque cerca de Kuṭakācala ; ālelihānaḥ —devorando todo alrededor; saha —con; tena —ese cuerpo; dadāha —reducido a cenizas.
TRADUCCIÓN
Mientras deambulaba, se desató un incendio forestal. Este incendio fue provocado por la fricción de los bambúes, que eran arrastrados por el viento. En ese incendio, todo el bosque cercano a Kuṭakācala y el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva quedaron reducidos a cenizas.
SIGNIFICADO
Ese incendio forestal puede quemar los cuerpos externos de los animales, pero el Señor Ṛṣabhadeva no fue quemado, aunque aparentemente así lo parecía. El Señor Ṛṣabhadeva es la Superalma de todas las entidades vivientes del bosque, y Su alma nunca es quemada por el fuego. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , adāhyo ‘yam : el alma nunca es quemada por el fuego. Gracias a la presencia del Señor Ṛṣabhadeva, todos los animales del bosque también fueron liberados del enjaulamiento material.
TEXTO 9
yasya kilānucaritam upākarṇya koṅka-veṅka-kuṭakānāṁ rājārhan-nāmopaśikṣya kalāv adharma utkṛṣyamāṇe bhavitavyena vimohitaḥ sva-dharma-patham akuto-bhayam apahāya kupatha-pākha ṇḍam asamañjasaṁ nija-manīṣayā mandaḥ sampravartayiṣyate.
SINÓNIMOS
yasya —de quien (el Señor Ṛṣabhadeva); kila anucaritam —pasatiempos como paramahaṁsa , por encima de todos los principios regulativos varṇāśrama ; upākarṇya —escuchar; koṅka – veṅka – kuṭakānām —de Koṅka , Veṅka y Kuṭaka; rājā —el Rey; arhat – nāma —cuyo nombre era Arhat (ahora conocido como el jainista); upaśikṣya —imitando las actividades del Señor Ṛṣabhadeva en Suaspecto de paramahaṁsa ; kalau —en esta era de Kali ; adharme utkṛṣyamāṇe —debido al aumento de la vida irreligiosa; bhavitavyena —por lo que estaba a punto de suceder; vimohitaḥ —desconcertado; sva – dharma – patham —el sendero de la religión; akutaḥ – bhayam — que está libre de toda clase de peligros terribles; apahāya —abandonar (prácticas como la limpieza, la veracidad, el control de los sentidos y la mente, la sencillez, los principios de la religión y la aplicación práctica del conocimiento); ku – patha – pākhaṇḍam —el camino equivocado del ateísmo; asamañjasam —incorrecto o contrario a las Escrituras védicas; nija – manīṣayā —por su propio cerebro fértil; mandaḥ —muy tonto; sampravartayiṣyate —presentará.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó hablando con Mahārāja Parīkṣit : Mi querido rey, el rey de Koṅka , Veṅka y Kuṭaka, cuyo nombre era Arhat , se enteró de las actividades de Ṛṣabhadeva e, imitando los principios de Ṛṣabhadeva, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando Kali – yuga , la era de la actividad pecaminosa, el rey Arhat , desconcertado, abandonó los principios védicos, que están libres de riesgos, y inventó un nuevo sistema de religión opuesto a los Vedas. Ese fue el comienzo del dharma jainista . Muchas otras supuestas religiones siguieron este sistema ateo.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta, una persona llamada Pauṇḍraka imitó a Nārāyaṇa de cuatro manos y se declaró la Suprema Personalidad de Dios. Deseaba competir con Kṛṣṇa . De manera similar, durante la época del Señor Ṛṣabhadeva, el rey de Koṅka y Veṅka actuó como un paramahaṁsa e imitó al Señor Ṛṣabhadeva. Introdujo un sistema de religión y aprovechó la condición caída del pueblo en esta era de Kali . En las Escrituras védicas se dice que la gente de esta era estará más inclinada a aceptar a cualquiera como Señor Supremo y a aceptar cualquier sistema religioso opuesto a los principios védicos. A la gente de esta era se la describe como mandāḥ sumanda – matayaḥ . Generalmente no tienen cultura espiritual y por eso son muy caídos. Por ello, aceptarán cualquier sistema religioso. Debido a su desgracia. olvidan los principios védicos. Siguiendo principios no védicos en esta época, se creen el Señor Supremo y así difunden el culto del ateísmo por todo el mundo.
TEXTO 10
yena ha vāva kalau manujāpasadā deva-māyā-mohitāḥ sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnā deva-helanāny apavratāni nija-nijecchayā gṛhṇānā asnānānācamanāśauca-keśolluñcanādīni kalinādharma-bahulenopa hata-dhiyo brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ prāyeṇa bhaviṣyanti .
SINÓNIMOS
yena —por cuyo pseudo sistema religioso; ha vāva —ciertamente; kalau —en esta era de Kali ; manuja – apasadāḥ —los hombres más condenados; deva – māyā – mohitāḥ — desconcertado por la energía externa, o energía ilusoria, de la Suprema Personalidad de Dios; sva – vidhi – niyoga – śauca – cāritra – vihīnāḥ —sin carácter, limpieza y las reglas y regulaciones dadas de acuerdo con el propio deber en la vida; deva – helanāni — negligente con la Suprema Personalidad de Dios; apavratāni —votos impíos; nija -nija- icchayā —por sus propios deseos; gṛhṇānāḥ —aceptar; asnāna – anācamana – aśauca – keśa – ulluñcana – ādīni —principios religiosos inventados como no bañarse, no lavarse la boca, estar impuro y arrancarse el cabello; kalinā —en la era de Kali ; adharma – bahulena — con abundancia de irreligión; upahata – dhiyaḥ —cuya conciencia pura es destruida; brahma – brāhmaṇa – yajña – puruṣa – loka – vidūṣakāḥ —blasfemo hacia los Vedas, los brāhmaṇas estrictos, las ceremonias rituales como el sacrificio y hacia la Suprema Personalidad de Dios y los devotos; prāyeṇa —casi por completo; bhaviṣyanti —se volverá.
TRADUCCIÓN
Las personas que son las más bajas entre los hombres y están desconcertadas por la energía ilusoria del Señor Supremo abandonarán el varṇāśrama original , el dharma y sus reglas y regulaciones. Dejarán de bañarse tres veces al día y de adorar al Señor. Al abandonar la limpieza y descuidar al Señor Supremo, aceptarán principios sin sentido. Si no se bañan regularmente ni se lavan la boca con regularidad, quedarán siempre impuros y se arrancarán el pelo. Siguiendo una religión inventada, florecerán. Durante esta era de Kali , la gente está más inclinada a sistemas irreligiosos. En consecuencia, esa gente, naturalmente, se burlará de la autoridad védica, de los seguidores de la autoridad védica, de los brāhmaṇas, de la Suprema Personalidad de Dios y de los devotos.
SIGNIFICADO
Actualmente, los hippies de los países occidentales encajan en esta descripción. Son irresponsables y no están regulados. No se bañan y se burlan del conocimiento védico estándar. Inventan nuevos estilos de vida y religiones. En la actualidad hay muchos grupos hippies, pero todos ellos se originaron en el rey Arhat , quien imitó las actividades del Señor Ṛṣabhadeva, quien estaba situado en el escenario paramahaṁsa . Al rey Arhat no le importaba el hecho de que, aunque el Señor Ṛṣabhadeva actuaba como un loco, Sus heces y su orina eran, no obstante, aromáticas, hasta el punto de que olían agradablemente el campo en kilómetros a la redonda. Los seguidores del rey Arhat recibieron el nombre de jainistas, y más tarde fueron seguidos por muchos otros, en particular por los hippies, que son más o menos vástagos de la filosofía māyāvāda porque se consideran la Suprema Personalidad de Dios. Esas personas no respetan a los verdaderos seguidores de los principios védicos, los brāhmaṇas ideales. Tampoco tienen respeto por la Suprema Personalidad de Dios, el Supremo Brahman . Debido a la influencia de esta era de Kali , son propensos a inventar sistemas religiosos falsos.
TEXTO 11
te ca hy arvāktanayā nija-loka-yātrayāndha-paramparayāśvastās tamasy andhe svayam eva prapatiṣyanti.
SINÓNIMOS
te —aquellas personas que no siguen los principios védicos; ca —y; hola —ciertamente; arvāktanayā —desviándose de los principios eternos de la religión védica; nija – loka – yātrayā — mediante una práctica a la que llegaron mediante su propia invención mental; andha – paramparayā —por una sucesión discipular de ciegos. gente ignorante; āśvastāḥ —alentado; tamasi —a la oscuridad de la ignorancia; andhe —ceguera; svayam eva —ellos mismos; prapatiṣyanti —caerá.
TRADUCCIÓN
La gente de clase baja, debido a su gran ignorancia, introduce un sistema de religión que se desvía de los principios védicos. Siguiendo sus propios brebajes mentales, automáticamente caen en las regiones más oscuras de la existencia.
SIGNIFICADO
En relación con esto, uno puede leer el Capítulo Dieciséis del Bhagavad- gītā . donde hay una descripción de la caída de los asuras (16.16 y 16.23).
TEXTO 12
ayam avatāro rajasopapluta-kaivalyopaśikṣaṇārthaḥ.
SINÓNIMOS
ayam avatāraḥ —esta encarnación (el Señor Ṛṣabhadeva); rajasā —por la modalidad de la pasión; upapluta —abrumado; kaivalya – upaśikṣaṇa – arthaḥ —para enseñar a la gente el sendero de la liberación.
TRADUCCIÓN
En esta era de Kali , la gente está abrumada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Ṛṣabhadeva se encarnó para liberarlos de las garras de māyā .
SIGNIFICADO
Los síntomas de Kali – yuga se predicen en el Capítulo Tercero del Canto Duodécimo del Śrīmad- Bhāgavatam . Lāvaṇyaṁ keśa – dhāraṇam . Se predice cómo se comportarán las almas caídas. Mantendrán su cabello largo y se considerarán muy hermosas, o se arrancarán el cabello como lo hacen los jainistas. Se mantendrán impuros y no se lavarán la boca. Los jainistas se refieren al Señor Ṛṣabhadeva como su preceptor original. Si esas personas son seguidores serios de Ṛṣabhadeva, también deben seguir Sus instrucciones. En el Quinto Capítulo de este canto, Ṛṣabhadeva dio a Sus cien hijos instrucciones para que pudieran liberarse de las garras de māyā . Si uno realmente sigue a Ṛṣabhadeva, ciertamente será liberado de las garras de māyā y regresará al hogar, de regreso a Dios. Si uno sigue estrictamente las instrucciones que Ṛṣabhadeva da en el Capítulo Quinto, sin duda será liberado. El Señor Ṛṣabhadeva encarnó específicamente para liberar a estas almas caídas.
TEXTO 13
tasyānuguṇān ślokān gāyanti——
aho bhuvaḥ sapta-samudravatyā
dvīpeṣu varṣeṣv adhipuṇyam etat
gāyanti yatratya-janā murāreḥ
karmāṇi bhadrāṇy avatāravanti
SINÓNIMOS
tasya —de Él (el Señor Ṛṣabhadeva); anuguṇān —conforme a las instrucciones para la liberación; ślokān —versos; gāyanti —cantar; aho —oh; bhuvaḥ —de este planeta terrestre; sapta – samudra – vatyāḥ —que posee siete mares; dvīpeṣu —entre las islas; varṣeṣu —entre las tierras; adhipuṇyam —más piadosa que cualquier otra isla; etat —esto ( Bhārata – varṣa ); gāyanti —cantar sobre; yatratya – janāḥ —la gente de esta zona de tierra; murāreḥ —de Murāri , la Suprema Personalidad de Dios; karmāṇi —las actividades; bhadrāṇi —completamente auspicioso; avatāravanti —en muchas encarnaciones, como la del Señor Ṛṣabhadeva.
TRADUCCIÓN
Los eruditos cantan acerca de las cualidades trascendentales del Señor Ṛṣabhadeva de esta manera: “Oh, este planeta terrestre contiene siete mares y muchas islas y tierras, de las cuales Bhārata – varṣa es considerada la más piadosa. La gente de Bhārata – varṣa está acostumbrada a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus encarnaciones como el Señor Ṛṣabhadeva y otros. Todas estas actividades son muy auspiciosas para el bienestar de la humanidad.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
[Cc. Ādi 9.41 ]
Como se afirma en este verso, Bhārata – varṣa es una tierra muy piadosa. Los seguidores de las Escrituras védicas comprenden a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes encarnaciones, y tienen el privilegio de glorificar al Señor siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas. Después de realizar las glorias de la vida humana. estas personas deberían asumir la misión de difundir la importancia de la vida humana en todo el mundo. Ésta es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu . La palabra adhipuṇyam indica que ciertamente hay muchos otros hombres piadosos en todo el mundo, pero la gente de Bhārata – varṣa es aún más piadosa. Por lo tanto, son aptos para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo para beneficio de toda la sociedad humana. Śrīla Madhvācārya también reconoce la tierra de Bhārata – varṣa : viśeṣād bhārate puṇyam . En todo el mundo no se trata de bhagavad- bhakti o servicio devocional, pero la gente de Bhārata – varṣa puede comprender fácilmente el servicio devocional del Señor. Así, cada habitante de Bhārata – varṣa puede perfeccionar su vida realizando bhagavad- bhakti y luego predicando este culto por todo el mundo para beneficio de todos.
TEXTO 14
aho nu vaṁśo yaśasāvadātaḥ
praiyavrato yatra pumān purāṇaḥ
kṛtāvatāraḥ puruṣaḥ sa ādyaś
cacāra dharmaṁ yad akarma-hetum
SINÓNIMOS
aho —oh; nu —en verdad; vaṁśaḥ —la dinastía; yaśasā —de amplia fama; avadātaḥ —completamente puro; praiyavrataḥ —relacionado con el rey Priyavrata ; yatra —en el que; pumān —la Persona Suprema; purāṇaḥ —el original; kṛta – avatāraḥ —descendió como una encarnación; puruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios; saḥ —Él; ādyaḥ —la persona original; cacāra —ejecutado; dharmam —principios religiosos; yat —de donde; akarma – hetum —la causa del fin de las actividades fruitivas.
TRADUCCIÓN
“Oh, ¿qué diré de la dinastía de Priyavrata , que es pura y muy celebrada? En esa dinastía, la Persona Suprema, la Personalidad de Dios original, descendió como encarnación y ejecutó principios religiosos que podían liberarnos de los resultados de la actividad fruitiva.
SIGNIFICADO
Hay muchas dinastías en la sociedad humana en las que el Señor Supremo desciende como encarnación. El Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía Yadu , y el Señor Rāmacandra apareció en la dinastía Ikṣvāku , o Raghu . De manera similar, el Señor Ṛṣabhadeva apareció en la dinastía del rey Priyavrata . Todas estas dinastías son muy famosas, y de ellas la dinastía de Priyavrata es la más famosa.
TEXTO 15
ko nv asya kāṣṭhām aparo ‘nugacchen
mano-rathenāpy abhavasya yogī
yo yoga-māyāḥ spṛhayaty udastā
hy asattayā yena kṛta-prayatnāḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; nu —en verdad; asya —del Señor Ṛṣabhadeva; kāṣṭhām —el ejemplo; aparaḥ —otra cosa; anugacchet —puede seguir; manaḥ – rathena —por la mente; api —incluso; abhavasya —de los no nacidos; yogī —el místico; yaḥ —quién; yoga – māyāḥ —las perfecciones místicas del yoga ; spṛhayati —deseos; udastāḥ —rechazado por Ṛṣabhadeva; hola —ciertamente; asattayā —por la cualidad de ser insustancial; yena —por quien, Ṛṣabhadeva; kṛta – Prayatnāḥ —aunque deseoso de servir.
TRADUCCIÓN
«¿Quién es ese yogi místico que puede seguir los ejemplos del Señor Ṛṣabhadeva incluso con la mente? El Señor Ṛṣabhadeva rechazó todo tipo de perfección yóguica que otros yogīs anhelan alcanzar. ¿Quién es ese yogī que puede compararse con el Señor Ṛṣabhadeva?”
SIGNIFICADO
Generalmente los yogīs desean las perfecciones yóguicas de aṇimā , laghimā, mahimā , prākāmya, prāpti , īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. Sin embargo, el Señor Ṛṣabhadeva nunca aspiró a todas esas cosas materiales. Esos siddhis (perfecciones) son presentados por la energía ilusoria del Señor. El verdadero propósito del sistema de yoga es lograr el favor y el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, pero ese propósito está cubierto por la energía ilusoria de yogamāyā . Por eso , los supuestos yogīs se sienten atraídos por las perfecciones materiales superficiales de aṇimā , laghimā, prāpti , etc. En consecuencia, los yogīs comunes y corrientes no pueden compararse con el Señor Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 16
iti ha sma sakala-veda-loka-deva-brāhmaṇa-gavāṁ parama-guror bhagavata ṛṣabhākhyasya viśuddhācaritam īritaṁ puṁsāṁ samasta-duścaritābhiharaṇaṁ parama-mahā-maṅgalāyanam idam anu śraddhayopacitayānuśṛṇoty āśrāvayati vāvahito bhagavati tasmin vāsudeva ekāntato bhaktir anayor api samanuvartate.
SINÓNIMOS
iti —así; ha sma —en verdad; sakala —todos; veda —del conocimiento; loka —de la gente en general; deva —de los semidioses; brāhmaṇa —de los brāhmaṇas; gavām —de las vacas; parama —el supremo; guroḥ —maestro; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha – ākhyasya —cuyo nombre era Señor Ṛṣabhadeva; viśuddha —puro; ācaritam —actividades; īritam —ahora explicado; puṁsām —de toda entidad viviente; samasta —todos; duścarita —actividades pecaminosas; abhiharaṇam —destruyendo; parama —principalmente; mahā —grande; maṅgala —de auspiciosidad; ayanam —el refugio; idam —esto; anuśraddhayā —con fe; upacitayā —aumentando; anuśṛṇoti —escucha de la autoridad; āśrāvayati —habla a los demás; vā —o; avahitaḥ —estando atento; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; tasmin —a Él; vāsudeve —al Señor Vāsudeva , el Señor Kṛṣṇa ; eka – antataḥ —inquebrantable; bhaktiḥ —devoción; anayoḥ —de ambos grupos, los oyentes y los oradores; api —ciertamente; samanuvartate —empieza de hecho.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, los semidioses, las vacas y los brāhmaṇas. Ya he explicado Sus actividades puras y trascendentales, que vencerán las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es la reserva de todas las cosas auspiciosas. Quienquiera que escuche o hable de ellos con atención, siguiendo los pasos de los ācāryas, ciertamente alcanzará el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva son para la gente de todos los yugas : Satya – yuga , Tretā – yuga , Dvāpara – yuga y especialmente Kali – yuga . Estas instrucciones son tan poderosas que incluso en esta era de Kali , uno puede alcanzar la perfección simplemente explicando las instrucciones, siguiendo los pasos de los ācāryas o escuchando las instrucciones con gran atención. Si lo hacemos, podremos alcanzar el plano del servicio devocional puro al Señor Vāsudeva . Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos están registrados en el Śrīmad- Bhāgavatam para que quienes los reciten y los escuchen se purifiquen. Nityaṁ bhāgavata – sevayā [SB 1.2.18 ] . Como cuestión de principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam con perseverancia, si es posible, las veinticuatro horas del día. Ésa es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. dí 17.31 ] . Uno debe cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa o leer el Śrīmad- Bhāgavatam y, de ese modo, tratar de comprender las características e instrucciones del Señor Supremo, que apareció como el Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Kṛṣṇa . De esa manera podemos volvernos plenamente conscientes de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor logra la liberación del cautiverio material y regresa a Dios.
TEXTO 17
yasyām eva kavaya ātmānam avirataṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-paritāpopatapyamānam anusavanaṁ snāpayantas tayaiva parayā nirvṛtyā hy apavargam ātyantikaṁ parama-puruṣārtham api svayam āsāditaṁ no evādriyante bha gavadīyatvenaiva parisamāpta-sarvārthāḥ.
SINÓNIMOS
yasyām eva —en el cual ( la conciencia de Kṛṣṇa o el néctar del servicio devocional); kavayaḥ —el avance de eruditos o filósofos en la vida espiritual; ātmānam —el ser; aviratam —constantemente; vividha —varios; vṛjina —lleno de pecados; saṁsāra —en la existencia material; paritāpa —de condiciones miserables; upatapyamānam —sufrimiento; anusavanam —sin detenerse; snāpayantaḥ —bañarse; tayā —por eso; eva —ciertamente; parayā —grande; nirvṛtyā —con felicidad; hola —ciertamente; apavargam —liberación; ātyantikam —ininterrumpidamente; parama – puruṣa – artham —el mejor de todos los logros humanos; api —aunque; svayam —en sí mismo; āsāditam —obtenido; No no; eva —ciertamente; ādriyante —esforzarse por lograr; bhagavadīyatvena eva —debido a su relación con la Suprema Personalidad de Dios; parisamāpta – sarva – arthāḥ —aquellos que han puesto fin a toda clase de deseos materiales.
TRADUCCIÓN
Los devotos siempre se sumergen en el servicio devocional para liberarse de las diversas tribulaciones de la existencia material. Al hacer esto, los devotos disfrutan de la bienaventuranza suprema y la liberación personificada viene a servirles. Sin embargo, no aceptan ese servicio, incluso si se lo ofrece la propia Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, la liberación [ mukti ] carece de importancia porque, habiendo alcanzado el amoroso servicio trascendental del Señor, han alcanzado todo lo deseable y han trascendido todos los deseos materiales.
SIGNIFICADO
El servicio devocional al Señor es el logro más elevado para cualquiera que desee la liberación de las tribulaciones de la existencia material. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ : “Al obtener esto, uno piensa que no hay ganancia mayor”. Cuando uno alcanza el servicio del Señor, que no es diferente del Señor, no desea nada material. Mukti significa alivio de la existencia material. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate ‘smān. Para un devoto, mukti no es un gran logro. Mukti significa estar situado en la propia posición constitucional. La posición constitucional de todo ser viviente es la de siervo del Señor; por lo tanto, cuando una entidad viviente se ocupa en el amoroso servicio del Señor, ya ha alcanzado mukti . En consecuencia, un devoto no aspira a mukti , incluso si se lo ofrece el propio Señor Supremo.
TEXTO 18
rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ
daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam
SINÓNIMOS
rājan —¡oh, mi querido rey!; patiḥ —mantenedor; guruḥ —maestro espiritual; alam —ciertamente; bhavatām —de ti; yadūnām — la dinastía Yadu ; daivam —la Deidad adorable; priyaḥ —muy querido amigo; kula – patiḥ —el señor de la dinastía; kva ca —a veces incluso; kiṅkaraḥ —sirviente; vaḥ —de ustedes (los Pāṇḍavas); astu —sin duda; evam —así; aṅga —¡oh, rey!; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhajatām —de aquellos devotos ocupados en servicio; mukundaḥ —el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; muktim —liberación; dadāti —libera; karhicit —en cualquier momento; sma —en verdad; na —no; bhakti – yogam —servicio devocional amoroso.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, la Persona Suprema, Mukunda , es en realidad el sustentador de todos los miembros de las dinastías Pāṇḍava y Yadu . Él es vuestro maestro espiritual, Deidad adorable, amigo y director de vuestras actividades. Por no hablar de esto, a veces Él sirve a tu familia como mensajero o sirviente. Esto significa que trabajó tal como lo hacen los siervos comunes y corrientes. Aquellos que se dedican a obtener el favor del Señor logran la liberación del Señor muy fácilmente, pero Él no les da muy fácilmente la oportunidad de rendirle servicio directo.
SIGNIFICADO
Mientras instruía a Mahārāja Parīkṣit , Śukadeva Gosvāmī consideró prudente animar al rey, porque éste podría estar pensando en la gloriosa posición de varias dinastías reales. Especialmente gloriosa es la dinastía de Priyavrata , en la que encarnó el Señor Supremo Ṛṣabhadeva. De manera similar, la familia de Uttānapāda Mahārāja , el padre de Mahārāja Dhruva , también es gloriosa debido al nacimiento del rey Pṛthu en ella. La dinastía de Mahārāja Raghu es glorificada porque el Señor Rāmacandra apareció en esa familia. En lo que respecta a las dinastías Yadu y Kuru , existieron simultáneamente, pero de las dos, la dinastía Yadu fue la más gloriosa debido a la aparición del Señor Kṛṣṇa . Mahārāja Parīkṣit podría haber estado pensando que la dinastía Kuru no fue tan afortunada como las demás porque el Señor Supremo no apareció en esa familia, ni como Kṛṣṇa , el Señor Rāmacandra , el Señor Ṛṣabhadeva o Mahārāja Pṛthu . Por eso, Śukadeva Gosvāmī animó a Parīkṣit Mahārāja en este verso en particular.
La dinastía Kuru puede considerarse más gloriosa debido a la presencia de devotos como los cinco Pāṇḍavas, que prestaban servicio devocional puro. Aunque el Señor Kṛṣṇa no apareció en la dinastía Kuru . Estaba tan obligado con el servicio devocional de los Pāṇḍavas que actuó como sustentador de la familia y maestro espiritual de los Pāṇḍavas. Aunque nació en la dinastía Yadu , el Señor Kṛṣṇa era más afectuoso con los Pāṇḍavas. Con Sus acciones, el Señor Kṛṣṇa demostró que estaba más inclinado a la dinastía Kuru que a la dinastía Yadu . De hecho, el Señor Kṛṣṇa , en deuda con el servicio devocional de los Pāṇḍavas, a veces actuó como su mensajero y los guió a través de muchas situaciones peligrosas. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit no debería haberse entristecido porque el Señor Kṛṣṇa no apareciera en su familia. La Suprema Personalidad de Dios siempre está inclinada hacia Sus devotos puros, y por Su acción queda claro que la liberación no es muy importante para los devotos. El Señor Kṛṣṇa otorga fácilmente la liberación, pero no tan fácilmente la facilidad para volverse devoto. Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti – yogam . Directa o indirectamente, está demostrado que el bhakti – yoga es la base de la relación suprema con el Señor Supremo. Es muy superior a la liberación. Para un devoto puro del Señor, mukti se alcanza automáticamente.
TEXTO 19
nityānubhūta-nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ
śreyasy atad-racanayā cira-supta-buddheḥ
lokasya yaḥ karuṇayābhayam ātma-lokam
ākhyān namo bhagavate ṛṣabhāya tasmai
SINÓNIMOS
nitya – anubhūta —debido a estar siempre consciente de Su verdadera identidad; nija – lābha – nivṛtta – tṛṣṇaḥ —que era completo en Sí mismo y no tenía ningún otro deseo que cumplir; śreyasi —en el bienestar genuino de la vida; a- tat – racanayā — expandiendo las actividades en el campo material, confundiendo el cuerpo con el ser; cira —durante mucho tiempo; supta —durmiendo; buddheḥ —cuya inteligencia; lokasya —de los hombres; yaḥ —quién (el Señor Ṛṣabhadeva); karuṇayā —por Su misericordia sin causa; abhayam —valentía; ātma – lokam —la verdadera identidad del ser; ākhyāt —instruyó; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhāya —al Señor Ṛṣabhadeva; tasmai —a Él.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva, era plenamente consciente de Su verdadera identidad; por lo tanto, era autosuficiente y no deseaba gratificación externa. No era necesario que Él aspirara al éxito, ya que Él era completo en sí mismo. Aquellos que innecesariamente se involucran en concepciones corporales y crean una atmósfera de materialismo siempre ignoran su verdadero interés personal. Por Su misericordia sin causa, el Señor Ṛṣabhadeva enseñó la verdadera identidad del ser y la meta de la vida. Por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Señor, quien apareció como el Señor Ṛṣabhadeva.
SIGNIFICADO
Éste es el resumen de este capítulo, en el que se describen las actividades del Señor Ṛṣabhadeva. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva es completo en Sí mismo. Nosotros, las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, debemos seguir las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva y volvernos autosuficientes. No debemos crear exigencias innecesarias debido a la concepción corporal. Cuando uno está autorrealizado, está suficientemente satisfecho por estar situado en su posición espiritual original. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ): Brahma – bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . Éste es el objetivo de todas las entidades vivientes. Aunque uno esté situado en este mundo material, puede llegar a estar plenamente satisfecho y libre de anhelos y lamentos simplemente siguiendo las instrucciones del Señor expuestas en el Bhagavad – gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam . La satisfacción mediante la autorrealización se denomina svarūpānanda. El alma condicionada, que duerme eternamente en la oscuridad, no comprende su propio interés. Simplemente trata de ser feliz haciendo ajustes materiales, pero esto es imposible. Por eso se dice en el Śrīmad- Bhāgavatam , na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum : [SB 7.5.31 ] debido a su gran ignorancia, el alma condicionada no sabe que su verdadero interés personal es refugiarse en los pies de loto de Señor Viṣṇu . Tratar de ser feliz ajustando la atmósfera material es un esfuerzo inútil. De hecho, es imposible. Mediante Su comportamiento e instrucciones personales, el Señor Ṛṣabhadeva iluminó al alma condicionada y le mostró cómo volverse autosuficiente en su identidad espiritual.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las actividades del Señor Ṛṣabhadeva”.