Las actividades del rey Bharata

En este capítulo se describen las actividades del rey Bharata Mahārāja , el emperador del mundo entero. Bharata Mahārāja celebró varias ceremonias rituales ( yajñas védicas ) y satisfizo al Señor Supremo con sus diferentes modalidades de adoración. A su debido tiempo, dejó su hogar y residió en Hardwar y pasó sus días en actividades devocionales. Por orden de su padre, el Señor Ṛṣabhadeva, Bharata Mahārāja se casó con Pañcajanī, la hija de Viśvarūpa . Después de esto, gobernó pacíficamente el mundo entero. Anteriormente, este planeta se conocía como Ajanābha, y después del reinado de Bharata Mahārāja pasó a ser conocido como Bhārata – varṣa . Bharata Mahārāja engendró cinco hijos en el vientre de Pañcajanī, a los que llamó Sumati, Rāṣṭrabhṛta, Sudarśana , Āvaraṇa y Dhūmraketu. Bharata Mahārāja era muy rígido en la ejecución de los principios religiosos y en seguir los pasos de su padre. Por lo tanto, gobernó a los ciudadanos con mucho éxito. Como realizó varios yajñas para satisfacer al Señor Supremo, personalmente quedó muy satisfecho. Con la mente tranquila, aumentó sus actividades devocionales hacia el Señor Vāsudeva . Bharata Mahārāja era competente en la comprensión de los principios de personas santas como Nārada , y siguió los pasos de los sabios. También mantuvo constantemente al Señor Vāsudeva en su corazón. Después de terminar sus deberes reales, dividió su reino entre sus cinco hijos. Luego salió de casa y se dirigió al lugar de Pulaha conocido como Pulahāśrama. Allí comió verduras y frutas del bosque y adoró al Señor Vāsudeva con todo lo que tenía a su alcance. De ese modo aumentó su devoción hacia Vāsudeva , y automáticamente comenzó a realizar más profundamente su vida trascendental y bienaventurada. Debido a su posición espiritual muy avanzada, a veces eran visibles en su cuerpo las transformaciones aṣṭa – sāttvika , como el llanto extático y el temblor corporal, que son síntomas del amor por Dios. Se entiende que Mahārāja Bharata adoraba al Señor Supremo con los mantras mencionados en el Ṛg Veda , generalmente conocidos como Gāyatrī mantra , que apuntan al Supremo Nārāyaṇa situado dentro del sol.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
bharatas tu mahā-bhāgavato yadā bhagavatāvani-tala-paripālanāya sañcintitas tad-anuśāsana-paraḥ pañcajanīṁ viśvarūpa-duhitaram upayeme.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī dijo; bharataḥ — Mahārāja Bharata ; tu —pero; mahā – bhāgavataḥ —a mahā – bhāgavata , muy exaltado devoto del Señor; yadā —cuando; bhagavatā —por orden de su padre, el Señor Ṛṣabhadeva; avani – tala —la superficie del globo; paripālanāya —para gobernar; sañcintitaḥ —tomó una decisión; tat – anuśāsana – paraḥ —dedicado a gobernar el globo; pañcajanīm —Pañcajanī; viśvarūpa – duhitaram —la hija de Viśvarūpa ; upayeme —casado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó hablando con Mahārāja Parīkṣit : Mi querido rey, Bharata Mahārāja era un devoto supremo. Siguiendo las órdenes de su padre, que ya había decidido instalarlo en el trono, comenzó a gobernar la tierra en consecuencia. Cuando Bharata Mahārāja gobernó todo el mundo, siguió las órdenes de su padre y se casó con Pañcajanī, la hija de Viśvarūpa .
TEXTO 2
tasyām u ha vā ātmajān kārtsnyenānurūpān ātmanaḥ pañca janayām āsa bhūtādir iva bhūta-sūkṣmāṇi sumatiṁ rāṣṭrabhṛtaṁ sudarśanam āvaraṇaṁ dhūmraketum iti.
SINÓNIMOS
tasyām —en su útero; u ha vā —en verdad; ātma — jān —hijos; kārtsnyena —completamente; anurūpān —exactamente como; ātmanaḥ —él mismo; pañca —cinco; janayām āsa —engendró; bhūta – ādiḥ iva —como el ego falso; bhūta – sūkṣmāṇi —los cinco objetos sutiles de la percepción sensorial; su – matim —Sumatim; rāṣṭra — bhṛtam —Rāṣṭrabhṛta; su – darśanam — Sudarśana ; āvaraṇam —Āvaraṇa; dhūmra – ketum —Dhūmraketu; iti —así.
TRADUCCIÓN
Así como el ego falso crea los objetos sutiles de los sentidos, Mahārāja Bharata creó cinco hijos en el vientre de Pañcajanī, su esposa. Estos hijos se llamaron Sumati, Rāṣṭrabhṛta, Sudarśana , Āvaraṇa y Dhūmraketu.
TEXTO 3
ajanābhaṁ nāmaitad varṣaṁ bhāratam iti yata ārabhya vyapadiśanti.
SINÓNIMOS
ajanābham —Ajanābha; nāma —por el nombre; etat —esto; varṣam —isla; bhāratam — Bhārata ; iti —así; yataḥ —de quién; ārabhya —comienzo; vyapadiśanti —ellos celebran.
TRADUCCIÓN
Anteriormente, este planeta se conocía como Ajanābha- varṣa , pero desde el reinado de Mahārāja Bharata, pasó a ser conocido como Bhārata – varṣa .
SIGNIFICADO
Este planeta se conocía anteriormente como Ajanābha debido al reinado del rey Nābhi . Después de que Bharata Mahārāja gobernara el planeta, éste pasó a ser famoso como Bhārata – varṣa .
TEXTO 4
sa bahuvin mahī-patiḥ pitṛ-pitāmahavad uru-vatsalatayā sve sve karmaṇi vartamānāḥ prajāḥ sva-dharmam anuvartamānaḥ paryapālayat.
SINÓNIMOS
saḥ —ese Rey ( Mahārāja Bharata ); bahu – vit — siendo muy avanzado en conocimiento; mahī – patiḥ —el gobernante de la Tierra; pitṛ —padre; pitāmaha —abuelo; iva —exactamente como; uru – vatsalatayā — con la cualidad de ser muy afectuoso con los ciudadanos; sve sve —en sus respectivos respectivos; karmaṇi —deberes; vartamānāḥ —quedando; prajāḥ —los ciudadanos; sva – dharmam anuvartamānaḥ —estando perfectamente situado en su propio deber ocupacional; paryapālayat —gobernó.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Bharata fue un rey muy erudito y experimentado en esta Tierra. Gobernó perfectamente a los ciudadanos, estando él mismo ocupado en sus respectivos deberes. Mahārāja Bharata era tan afectuoso con los ciudadanos como lo habían sido su padre y su abuelo. Manteniéndolos ocupados en sus deberes ocupacionales, gobernó la Tierra.
SIGNIFICADO
Es muy importante que el jefe ejecutivo gobierne a los ciudadanos manteniéndolos plenamente ocupados en sus respectivos deberes ocupacionales. Algunos de los ciudadanos eran brāhmaṇas, otros kṣatriyas y otros vaiśyas y śūdras. Es deber del gobierno velar por que los ciudadanos actúen de acuerdo con estas divisiones materiales para su avance espiritual. Nadie debería permanecer desempleado ni desocupado de ninguna manera. Hay que trabajar como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra en el sendero material. y en el sendero espiritual, todo el mundo debe actuar como brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha o sannyāsī . Aunque antiguamente el gobierno era una monarquía, todos los reyes eran muy afectuosos con los ciudadanos y los mantenían estrictamente ocupados en sus respectivos deberes. Por lo tanto, la sociedad se conducía muy tranquilamente.
TEXTO 5
īje ca bhagavantaṁ yajña-kratu-rūpaṁ kratubhir uccāvacaiḥ śraddhayāhṛtāgnihotra-darśa-pūrṇamāsa-cāturmāsya-paśu-somānāṁ prakṛti-vikṛtibhir anusavanaṁ cāturhotra-vidhinā.
SINÓNIMOS
īje —adorado; ca —también; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – kratu – rūpam — que tienen la forma de sacrificios sin animales y sacrificios con animales; kratubhiḥ —mediante esos sacrificios; uccāvacaiḥ —muy grande y muy pequeño; śraddhayā —con fe; āhṛta —realizada; agni – hotra —del agnihotra- yajña ; darśa —del darśa – yajña ; pūrṇamāsa —del pūrṇamāsa – yajña ; cāturmāsya —del cāturmāsya – yajña ; paśu – somānām —del yajña con animales y del yajña con soma – rasa ; prakṛti —mediante actuaciones completas; vikṛtibhiḥ —y mediante ejecuciones parciales; anusavanam —casi siempre; cātuḥ – hotra – vidhinā —por los principios regulativos del sacrificio dirigidos por cuatro clases de sacerdotes.
TRADUCCIÓN
Con gran fe, el rey Bharata realizó varios tipos de sacrificios. Realizó los sacrificios conocidos como agni – hotra , darśa , pūrṇamāsa , cāturmāsya , paśu – yajña [en los que se sacrifica un caballo] y soma – yajña [en los que se ofrece una especie de bebida]. A veces estos sacrificios se realizaban total y otras veces parcialmente. En cualquier caso, en todos los sacrificios se siguieron estrictamente las regulaciones de cāturhotra. De ese modo, Bharata Mahārāja adoró a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Se ofrecían en sacrificio animales como cerdos y vacas para probar la correcta ejecución del sacrificio. De lo contrario, no tenía sentido matar al animal. En realidad el animal era ofrecido en el fuego del sacrificio para conseguir una vida rejuvenecida. Generalmente se sacrificaba en el fuego un animal viejo. y saldría de nuevo en un cuerpo juvenil. Sin embargo, algunos de los rituales no requerían sacrificios de animales. En la época actual, los sacrificios de animales están prohibidos. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu :
aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala – paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet
“En esta era de Kali , están prohibidos cinco actos: el ofrecimiento de un caballo en sacrificio, el ofrecimiento de una vaca en sacrificio, la aceptación de la orden de sannyāsa , el ofrecimiento de oblaciones de carne a los antepasados ​​y la engendración de un hombre. hijos en la esposa de su hermano”. (Cc. Ādi 17.164 ) Esos sacrificios son imposibles en esta era debido a la escasez de brāhmaṇas o ṛtvijaḥ expertos que sean capaces de asumir la responsabilidad. En ausencia de éstos, se recomienda el saṅkīrtana – yajña . Yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ ( Bhāg. 11.5.32). Después de todo, los sacrificios se ejecutan para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Yajñārtha- karma : Esas actividades deben realizarse para complacer al Señor Supremo. En esta era de Kali , el Señor Supremo en Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser adorado con Sus asociados mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña , el canto congregacional del mantra Hare Kṛṣṇa . Este proceso es aceptado por los hombres inteligentes. Yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ . La palabra sumedhasaḥ se refiere a hombres inteligentes que poseen muy buena sustancia cerebral.
TEXTO 6
sampracaratsu nānā-yāgeṣu viracitāṅga-kriyeṣv apūrvaṁ yat tat kriyā-phalaṁ dharmākhyaṁ pare brahmaṇi yajña-puruṣe sarva-devatā-liṅgānāṁ mantrāṇām artha-niyāma-katayā s ākṣāt-kartari para-devatāyāṁ bhagavati vāsudeva eva bhāvayamāna ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyo haviḥṣv adhvaryubhir gṛhyamāṇeṣu sa yajamāno yajña-bhājo devāṁs tān puruṣāvayaveṣv abhyadhyāyat.
SINÓNIMOS
sampracaratsu —al comenzar a realizar; nānā – yāgeṣu —diversas clases de sacrificios; viracita – aṅga – kriyeṣu —en el que se realizaban los ritos suplementarios; apūrvam —remoto; yat —lo que sea; tat —eso; kriyā – phalam —el resultado de ese sacrificio; dharma – ākhyam —con el nombre de religión; pare —a la trascendencia; brahmaṇi —el Señor Supremo; yajña – puruṣe —el disfrutador de todos los sacrificios; sarva – devatā – liṅgānām — que manifiestan a todos los semidioses; mantrāṇām —de los himnos védicos; artha – niyāma – katayā —por ser el controlador de los objetos; sākṣāt – kartari —directamente el ejecutante; para – devatāyām —el origen de todos los semidioses; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve — a Kṛṣṇa ; eva —ciertamente; bhāvayamānaḥ —siempre pensando; ātma – naipuṇya – mṛdita – kaṣāyaḥ — liberado de toda lujuria y ira por su experiencia en ese tipo de pensamiento; haviḥṣu —los ingredientes que se ofrecerán en el sacrificio; adhvaryubhiḥ —cuando los sacerdotes expertos en los sacrificios mencionados en el Atharva Veda ; gṛhyamāṇeṣu —tomar; saḥ — Mahārāja Bharata ; yajamānaḥ —el sacrificador; yajña – bhājaḥ —los destinatarios de los resultados del sacrificio; devān —todos los semidioses; tān —ellos; puruṣa – avayaveṣu — como diferentes partes y miembros del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda ; abhyadhyāyat —pensó.
TRADUCCIÓN
Después de realizar los preliminares de diversos sacrificios, Mahārāja Bharata ofreció los resultados en nombre de la religión a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva . En otras palabras, realizó todos los yajñas para satisfacer al Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa . Mahārāja Bharata pensó que, dado que los semidioses eran diferentes partes del cuerpo de Vāsudeva, Él controla a aquellos que se explican en los mantras védicos. Al pensar de esa manera, Mahārāja Bharata se liberó de toda contaminación material, como el apego, la lujuria y la avaricia. Cuando los sacerdotes estaban a punto de ofrecer los ingredientes del sacrificio al fuego, Mahārāja Bharata comprendió con pericia que la ofrenda hecha a los diferentes semidioses era simplemente una ofrenda a los diferentes miembros del Señor. Por ejemplo, Indra es el brazo de la Suprema Personalidad de Dios, y Surya [el Sol] es Su ojo. Así, Mahārāja Bharata consideró que las oblaciones ofrecidas a diferentes semidioses en realidad fueron ofrecidas a los diferentes miembros del Señor Vāsudeva .
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios dice que mientras uno no desarrolle el servicio devocional puro de śravaṇaṁ kīrtanam , escuchar y cantar, debe llevar a cabo sus deberes prescritos. Puesto que Bharata Mahārāja era un gran devoto, uno podría preguntarse por qué realizó tantos sacrificios que en realidad estaban destinados a los karmīs. El hecho es que él simplemente estaba siguiendo las órdenes de Vāsudeva . Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā : sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí”. (Bg. 18.66 ) Hagamos lo que hagamos, debemos recordar constantemente a Vāsudeva . Por lo general, la gente es adicta a ofrecer reverencias a diversos semidioses, pero Bharata Mahārāja simplemente quería complacer al Señor Vāsudeva . Como se afirma en el Bhagavad- gītā : bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram (Bg. 5.29 ). Se puede llevar a cabo un yajña para satisfacer a un semidiós en particular, pero cuando el yajña se ofrece al yajña – puruṣa , Nārāyaṇa , los semidioses quedan satisfechos. El propósito de celebrar diferentes yajñas es satisfacer al Señor Supremo. Se pueden realizar en nombre de diferentes semidioses o directamente. Si ofrecemos oblaciones directamente a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses quedan automáticamente satisfechos. Si regamos la raíz de un árbol, automáticamente las ramas, ramitas, frutos y flores quedan saciadas. Cuando uno ofrece sacrificios a diferentes semidioses, debe recordar que los semidioses son simplemente partes del cuerpo del Supremo. Si adoramos la mano de una persona, pretendemos satisfacer a la persona misma. Si masajeamos las piernas de una persona, en realidad no servimos a las piernas sino a la persona que posee las piernas. Todos los semidioses son partes diferentes del Señor, y si les ofrecemos servicio, en realidad servimos al Señor mismo. La adoración de semidioses se menciona en el Brahma – saṁhitā , pero en realidad los ślokas abogan por la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda . Por ejemplo, la adoración de la diosa Durgā se menciona de esta manera en Brahma – saṁhitā (5.44):
sṛṣṭi – sthiti – pralaya – sādhana -śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Siguiendo las órdenes de Śrī Kṛṣṇa , la diosa Durgā crea, mantiene y aniquila. Śrī Kṛṣṇa también confirma esta afirmación en el Bhagavad- gītā . Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : “Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, oh hijo de Kuntī , y produce todos los seres móviles e inmóviles”. (Bg. 9.10 )
Debemos adorar a los semidioses con ese espíritu. Debido a que la diosa Durgā satisface a Kṛṣṇa , debemos ofrecer respetos a la diosa Durgā . Como el Señor Śiva no es más que el cuerpo funcional de Kṛṣṇa, debemos ofrecerle respetos. De manera similar, debemos ofrecer respetos a Brahmā , Agni y Sūrya . Hay muchas ofrendas a distintos semidioses, y siempre debemos recordar que esas ofrendas suelen tener como objetivo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Bharata Mahārāja no aspiraba a recibir ninguna bendición de los semidioses. Su objetivo era complacer al Señor Supremo. En el Mahābhārata, entre los mil nombres de Viṣṇu , se dice yajña -bhug yajña -kṛd yajñaḥ . El disfrutador de yajña , el ejecutante de yajña y el yajña mismo son el Señor Supremo. El Señor Supremo es el ejecutor de todo, pero, por ignorancia, la entidad viviente piensa que él es el actor. Mientras pensemos que somos los actores, generamos karma – bandha (esclavitud a la actividad). Si actuamos por yajña , por Kṛṣṇa . no hay karma – bandha . Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : [Bg. 3.9 ] ) “El trabajo hecho como sacrificio por Viṣṇu debe realizarse. de lo contrario, el trabajo nos ata a este mundo material”. (Bg. 3.9 )
Siguiendo las instrucciones de Bharata Mahārāja , no debemos actuar para nuestra satisfacción personal, sino para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā ( 17.28 ) también se afirma:
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha
Los sacrificios, austeridades y obras de caridad realizados sin fe en la Suprema Personalidad de Dios no son permanentes. Independientemente de los rituales que se realicen, se les llama asat , no permanentes. Por tanto, son inútiles tanto en esta vida como en la próxima.
Reyes como Mahārāja Ambarīṣa y muchos otros rājarṣis que eran devotos puros del Señor simplemente pasaban su tiempo al servicio del Señor Supremo. Cuando un devoto puro ejecuta algún servicio por medio de otra persona, no se le debe criticar, pues sus actividades tienen como objetivo la satisfacción del Señor Supremo. Un devoto puede hacer que un sacerdote realice algún karma – kāṇḍa , y el sacerdote puede no ser un vaiṣṇava puro , pero como el devoto quiere complacer al Señor Supremo, no debe ser criticado. La palabra apūrva es muy significativa. Las acciones resultantes del karma se denominan apūrva . Cuando actuamos piadosa o impíamente, no se obtienen resultados inmediatos. Por lo tanto, esperamos los resultados, que se llaman apūrva . Los resultados se manifiestan en el futuro. Incluso los smārtas aceptan este apūrva . Los devotos puros simplemente actúan para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, los resultados de sus actividades son espirituales o permanentes. No son como los de los karmīs, que no son permanentes. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.23 ):
gata – saṅgasya muktasya
jñānāvasthita- cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
“El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que está plenamente situado en el conocimiento trascendental se funde enteramente en la trascendencia”.
Un devoto siempre está libre de contaminación material. Él está plenamente situado en el conocimiento y, por tanto, sus sacrificios tienen como objetivo la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 7
evaṁ karma-viśuddhyā viśuddha-sattvasyāntar-hṛdayākāśa-śarīre brahmaṇi bhagavati vāsudeve mahā-puruṣa-rūpopalakṣaṇe śrīvatsa-kaustubha-vana-mālāri-dara-gadādibhir upalak ṣite nija-puruṣa-hṛl-likhitenātmani puruṣa-rūpeṇa virocamāna uccaistarāṁ bhaktir anudinam edhamāna-rayājāyata.
SINÓNIMOS
evam —así; karma – viśuddhyā — ofreciendo todo para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios y sin desear ningún resultado de sus actividades piadosas; viśuddha – sattvasya —de Bharata Mahārāja , cuya existencia estaba completamente purificada; antaḥ – hṛdaya – ākāśa – śarīre —la Superalma dentro del corazón, tal como la meditan los yogīs; brahmaṇi —en el Brahman impersonal , que es adorado por los jñānīs impersonalistas; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve —el hijo de Vasudeva , el Señor Kṛṣṇa ; mahā – puruṣa —de la Persona Suprema; rūpa —de la forma; upalakṣaṇe —que tiene los síntomas; śrīvatsa —la marca en el pecho del Señor; kaustubha — la gema Kaustubha usada por el Señor; vana – mālā —guirnalda de flores; ari – dara — por el disco y la caracola; gadā – ādibhiḥ — mediante la maza y otros símbolos; upalakṣite —siendo reconocido; nija – puruṣa – hṛt – likhitena —que está situado en el corazón de Su propio devoto como una imagen grabada; ātmani —en su propia mente; puruṣa – rūpeṇa —por Su forma personal; virocamāne —brillante; uccaistarām —en un nivel muy elevado; bhaktiḥ —servicio devocional; anudinam —día tras día; edhamāna —aumentando; rayā —que posee fuerza; ajāyata —apareció.
TRADUCCIÓN
De esa manera, al ser purificado mediante sacrificios rituales, el corazón de Mahārāja Bharata quedó completamente incontaminado. Su servicio devocional a Vāsudeva , el Señor Kṛṣṇa , aumentó día tras día. El Señor Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva , es la Personalidad de Dios original manifestada como la Superalma [ Paramātmā ] y también como el Brahman impersonal . Los yoguis meditan en el Paramātmā localizado situado en el corazón, los jñānīs adoran al Brahman impersonal como la Suprema Verdad Absoluta, y los devotos adoran a Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo trascendental se describe en los śāstras. Su cuerpo está decorado con el Śrīvatsa, la joya Kaustubha y una guirnalda de flores, y Sus manos sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Los devotos como Nārada siempre piensan en Él en el corazón.
SIGNIFICADO
El Señor Vāsudeva , o Śrī Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva , es la Suprema Personalidad de Dios. Él se manifiesta en los corazones de los yogīs en Su aspecto Paramātmā , y los jñānīs lo adoran como Brahman impersonal . En los śāstras se describe que el rasgo de Paramātmā tiene cuatro manos que sostienen un disco, una caracola, una flor de loto y una maza. Como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.2.8 ):
kecit sva -dehāntar-hṛdayāvakāśe
prādeśa – mātraṁ puruṣaṁ vasantam
catur – bhujaṁ kañja -rathāṅga- śaṅkha –
gadā – dharaṁ dhāraṇayā smaranti
Paramātmā está situado en los corazones de todos los seres vivientes. Tiene cuatro manos que sostienen cuatro armas simbólicas. Todos los devotos que piensan en el Paramātmā dentro del corazón adoran a la Suprema Personalidad de Dios como la Deidad del templo. También comprenden los rasgos impersonales del Señor y Sus rayos corporales, la refulgencia Brahman .
TEXTO 8
evaṁ varṣāyuta-sahasra-paryantāvasita-karma-nirvāṇāvasaro ‘dhibhujyamānaṁ sva-tanayebhyo rikthaṁ pitṛ-paitāmahaṁ yathā-dāyaṁ vibhajya svayaṁ sakala-sampan-niketāt sva-niketāt pulah āśramaṁ pravavrāja.
SINÓNIMOS
evam —estando así siempre ocupado; varṣa – ayuta – sahasra —mil veces diez mil años; paryanta —hasta entonces; avasita – karma – nirvāṇa – avasaraḥ — Mahārāja Bharata , quien determinó el momento del fin de su opulencia real; adhibhujyamānam —disfrutado de esta manera durante ese tiempo; sva – tanayebhyaḥ —a sus propios hijos; riktham —la riqueza; pitṛ – paitāmaham —que recibió de su padre y de sus antepasados; yathā – dāyam —de acuerdo con las leyes dāya – bhāk de Manu ; vibhajya —dividiendo; svayam —personalmente; sakala – sampat — de toda clase de opulencia; niketāt —la morada; sva – niketāt —de su hogar paterno; pulaha – āśramam pravavrāja —fue al āśrama de Pulaha en Hardwar (donde se pueden obtener los śālagrāma -śilās ).
TRADUCCIÓN
El destino fijó el tiempo para que Mahārāja Bharata disfrutara de la opulencia material en mil veces diez mil años. Cuando terminó ese período, se retiró de la vida familiar y dividió entre sus hijos la riqueza que había recibido de sus antepasados. Dejó su hogar paterno, la reserva de toda opulencia, y partió hacia Pulahāśrama, que está situada en Hardwar. Los śālagrāma -śilās se pueden obtener allí.
SIGNIFICADO
Según la ley de dāya – bhāk , cuando uno hereda un patrimonio, debe entregárselo a la siguiente generación. Bharata Mahārāja hizo esto correctamente. Primero disfrutó de su propiedad paterna durante mil veces diez mil años. En el momento de su retiro, dividió esta propiedad entre sus hijos y partió hacia Pulaha – āśrama .
TEXTO 9
yatra ha vāva bhagavān harir adyāpi tatratyānāṁ nija-janānāṁ vātsalyena sannidhāpyata icchā-rūpeṇa.
SINÓNIMOS
yatra —dónde; ha vāva —ciertamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ —el Señor; adya – api —incluso hoy; tatratyānām —que reside en ese lugar; nija – janānām —para Sus propios devotos; vātsalyena —por Su afecto trascendental; sannidhāpyate —se vuelve visible; icchā – rūpeṇa —según el deseo del devoto.
TRADUCCIÓN
En Pulaha – āśrama , la Suprema Personalidad de Dios, Hari , debido a Su afecto trascendental por Su devoto, se vuelve visible para Él, satisfaciendo sus deseos.
SIGNIFICADO
El Señor siempre existe en diferentes formas trascendentales. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.39):
rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El Señor está situado como Él mismo, el Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, y está acompañado por Sus expansiones como el Señor Rāma , Baladeva , Saṅkarṣaṇa , Nārāyaṇa , Mahā – Viṣṇu , etc. Los devotos adoran todas esas formas según sus gustos, y el Señor, debido a Su afecto, se presenta como arcā – vigraha . A veces se presenta personalmente ante el devoto por reciprocidad o afecto. Un devoto siempre está completamente entregado al amoroso servicio del Señor, y el Señor es visible para el devoto según sus deseos. Puede estar presente en la forma del Señor Rāma , el Señor Kṛṣṇa , el Señor Nṛsiṁhadeva, etc. Ése es el intercambio de amor entre el Señor y Sus devotos.
TEXTO 10
yatrāśrama-padāny ubhayato nābhibhir dṛṣac-cakraiś cakra-nadī nāma sarit-pravarā sarvataḥ pavitrī-karoti.
SINÓNIMOS
yatra —dónde; āśrama – padāni —todas las ermitas; ubhayataḥ —tanto arriba como abajo; nābhibhiḥ —como la marca simbólica de un ombligo; dṛṣat —visible; cakraiḥ —con los círculos; cakra – nadī —el río Cakra – nadī (generalmente conocido como Gaṇḍakī); nāma —del nombre; sarit – pravarā —el río más importante de todos; sarvataḥ —en todas partes; pavitrī – karoti —santifica.
TRADUCCIÓN
En Pulaha – āśrama está el río Gaṇḍakī, que es el mejor de todos los ríos. Los śālagrāma – śilā , los guijarros de mármol, purifican todos esos lugares. En todos y cada uno de los guijarros de mármol, arriba y abajo, se ven círculos como ombligos.
SIGNIFICADO
Śālagrāma- śilā se refiere a guijarros que parecen piedras con un círculo; marcado hacia arriba y hacia abajo. Estos están disponibles en el río conocido como Gaṇḍakī- nadī . Dondequiera que fluyan las aguas de este río, el lugar queda inmediatamente santificado.
TEXTO 11
tasmin vāva kila sa ekalaḥ pulahāśramopavane vividha-kusuma-kisalaya-tulasikāmbubhiḥ kanda-mūla-phalopahāraiś ca samīhamāno bhagavata ārādhanaṁ vivikta uparata-viṣayābhilāṣa upabhṛtopaśamaḥ parāṁ nirvṛtim avāpa.
SINÓNIMOS
tasmin —en ese āśrama ; vāva kila —en verdad; saḥ — Bharata Mahārāja ; ekalaḥ —solo, únicamente; pulaha – āśrama – upavane —en los jardines situados en Pulaha – āśrama ; vividha – kusuma – kisalaya – tulasikā – ambubhiḥ —con variedades de flores, ramitas y hojas de tulasī , así como con agua; kanda – mūla – phala – upahāraiḥ — mediante ofrendas de raíces, bulbos y frutos; ca —y; samīhamānaḥ —realizando; bhagavataḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; ārādhanam —adorando; viviktaḥ —purificada; uparata —estando libre de; viṣaya – abhilāṣaḥ —deseo de disfrute material de los sentidos; upabhṛta —aumentó; upaśamaḥ —tranquilidad; parām —trascendental; nirvṛtim —satisfacción; avāpa —obtuvo.
TRADUCCIÓN
En los jardines de Pulaha – āśrama , Mahārāja Bharata vivía solo y recogía una variedad de flores, ramitas y hojas de tulasī . También recogió el agua del río Gaṇḍakī, así como diversas raíces, frutos y bulbos. Con ellas ofreció comida a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , y, adorándole, quedó satisfecho. De ese modo, su corazón quedó completamente incontaminado y no tenía el menor deseo de disfrute material. Todos los deseos materiales desaparecieron. En esa posición estable, sintió plena satisfacción y se situó en el servicio devocional.
SIGNIFICADO
Todo el mundo busca tranquilidad. Esto sólo se puede obtener cuando uno está completamente libre del deseo de complacer los sentidos materiales y se ocupa en el servicio devocional del Señor. Como se afirma en el Bhagavad- gītā : patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā Prayacchati (9.26). La adoración al Señor no es nada cara. Se puede ofrecer al Señor una hoja, una flor, un poco de fruto y un poco de agua. El Señor Supremo acepta estas ofrendas cuando se ofrecen con amor y devoción. De esa manera podemos liberarnos de los deseos materiales. Mientras uno mantenga deseos materiales, no puede ser feliz. Tan pronto como uno se ocupa en el servicio devocional del Señor, su mente se purifica de todos los deseos materiales. Entonces uno queda completamente satisfecho.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
vāsudeve bhagavati
bhakti – yogaḥ Prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
“La ocupación suprema [ dharma ] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser ininterrumpido y sin motivación para satisfacer completamente al ser. Al ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”. ( Bhāg. 1.2.6 –7)
Éstas son las instrucciones dadas en el Śrīmad- Bhāgavatam , la Escritura védica suprema. Quizás no podamos ir a Pulaha – āśrama , pero donde quiera que estémos podemos ofrecer felizmente servicio devocional al Señor adoptando los procesos mencionados anteriormente.
TEXTO 12
tayettham avirata-puruṣa-paricaryayā bhagavati pravardhamānā-nurāga-bhara-druta-hṛdaya-śaithilyaḥ praharṣa-vegenātmany udbhidyamāna-roma-pulaka-kulaka autkaṇṭhya-pravṛtta-praṇaya-bāṣpa-niruddh āvaloka-nayana evaṁ nija-ramaṇāruṇa-caraṇāravindānudhyāna-paricita-bhakti- yogena paripluta-paramāhlāda-gambhīra-hṛdaya-hradāvagāḍha-dhiṣaṇas tām api kriyamāṇāṁ bhagavat-saparyāṁ na sasmāra.
SINÓNIMOS
tayā —por eso; ittham —de esta manera; avirata —constante; puruṣa —del Señor Supremo; paricaryayā —por servicio; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; pravardhamāna —en constante aumento; anurāga —de apego; bhara —por la carga; druta —derretido; hṛdaya —corazón; śaithilyaḥ —laxitud; praharṣa – vegena —por la fuerza del éxtasis trascendental; ātmani —en su cuerpo; udbhidyamāna – roma – pulaka – kulakaḥ —el pelo erizado; autkaṇṭhya —debido al intenso anhelo; pravṛtta —producido; praṇaya – bāṣpa – niruddha – avaloka – nayanaḥ —despertar de lágrimas de amor en los ojos, obstruyendo la visión; evam —así; nija – ramaṇa – aruṇa – caraṇa – aravinda —sobre los pies de loto rojizos del Señor; anudhyāna —meditando; paricita —aumentó; bhakti – yogena —a fuerza del servicio devocional; paripluta —difundiéndose por todas partes; parama —más elevado; āhlāda —de bienaventuranza espiritual; gambhīra —muy profundo; hṛdaya – hrada — en el corazón, que se compara con un lago; avagāḍha —sumergido; dhiṣaṇaḥ —cuya inteligencia; tām —eso; api —aunque; kriyamāṇām —ejecutando; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; saparyām —la adoración; na —no; sasmāra —recordó.
TRADUCCIÓN
Ese muy excelso devoto, Mahārāja Bharata , de esa manera se ocupaba constantemente en el servicio devocional del Señor. Naturalmente, su amor por Vāsudeva , Kṛṣṇa , aumentó cada vez más y derritió su corazón. En consecuencia, perdió gradualmente todo apego a los deberes regulativos. Se le erizaron los pelos del cuerpo y todos los síntomas corporales de éxtasis se manifestaron. Las lágrimas brotaron de sus ojos, hasta tal punto que no podía ver nada. Por eso meditaba constantemente en los pies de loto rojizos del Señor. En ese momento, su corazón, que era como un lago, se llenó con el agua del amor extático. Cuando su mente estuvo sumergida en ese lago, incluso se olvidó del servicio regulativo al Señor.
SIGNIFICADO
Cuando uno realmente avanza en el amor extático por Kṛṣṇa , se manifiestan en el cuerpo ocho síntomas trascendentales y bienaventurados. Ésos son los síntomas de la perfección que surge del servicio amoroso a la Suprema Personalidad, de Dios. Como Mahārāja Bharata estaba constantemente ocupado en servicio devocional, todos los síntomas del amor extático se manifestaban en su cuerpo.
TEXTO 13
itthaṁ dhṛta-bhagavad-vrata aiṇeyājina-vāsasānusavanābhiṣekārdra-kapiśa-kuṭila-jaṭā-kalāpena ca virocamānaḥ sūryarcā bhagavantaṁ hiraṇmayaṁ puruṣam ujjihāne sūrya-ma ṇḍale ‘bhyupatiṣṭhann etad u hovāca.
SINÓNIMOS
ittham —de esta manera; dhṛta – bhagavat – vrataḥ — habiendo aceptado el voto de servir a la Suprema Personalidad de Dios; aiṇeya – ajina – vāsasa —con un vestido de piel de venado; anusavana —tres veces al día; abhiṣeka —con un baño; ardra —mojado; kapiśa —leonado; kuṭila – jaṭā —de cabello rizado y enmarañado; kalāpena —en masas; ca —y; virocamānaḥ —estando muy bellamente decorado; sūryarcā —por los himnos védicos que adoran la expansión de Nārāyaṇa dentro del Sol; bhagavantam —a la Suprema Personalidad de Dios; hiraṇmayam —el Señor, cuyo tono corporal es exactamente como el oro; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; ujjihāne —al levantarse; sūrya – maṇḍale —el globo solar; abhyupatiṣṭhan —adorar; etat —esto; u ja —ciertamente; uvāca —recitó.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Bharata parecía muy hermoso. Tenía una gran cantidad de cabello rizado en la cabeza, que estaba mojado por bañarse tres veces al día. Se vistió con una piel de venado. Adoró al Señor Nārāyaṇa , cuyo cuerpo estaba compuesto de refulgencia dorada y que residía dentro del sol. Mahārāja Bharata adoró al Señor Nārāyaṇa cantando los himnos del Ṛg Veda y recitó el siguiente verso mientras salía el sol .
SIGNIFICADO
La Deidad predominante dentro del sol es Hiraṇmaya . Señor Nārāyaṇa . Se le adora mediante el mantra Gāyatrī : oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi . También es adorado por otros himnos mencionados en el Ṛg Veda , por ejemplo: dhyeyaḥ sadā savitṛ- maṇḍala – madhya – vartī . Dentro del sol está situado el Señor Nārāyaṇa , y tiene un tono dorado.
TEXTO 14
paro-rajaḥ savitur jāta-vedo
devasya bhargo manasedaṁ jajāna
suretasādaḥ punar āviśya caste
haṁsaṁ gṛdhrāṇaṁ nṛṣad-riṅgirām imaḥ
SINÓNIMOS
paraḥ – rajaḥ — más allá de la modalidad de la pasión (situada en la modalidad pura de la bondad); savituḥ —de aquel que ilumina todo el universo; jāta – vedaḥ —donde se satisfacen todos los deseos del devoto; devasya —del Señor; bhargaḥ —la auto-refulgencia; manasā —simplemente por contemplar; idam —este universo; jajāna —creó; su – retasā —por potencia espiritual; adaḥ —este mundo creado; punaḥ —otra vez; āviśya —entrando; caṣṭe —ve o mantiene; haṁsam —la entidad viviente; gṛdhrāṇam —deseando disfrute material; nṛṣat —a la inteligencia; riṅgirām —a aquel que da movimiento; imaḥ —permítanme ofrecer mis reverencias.
TRADUCCIÓN
«La Suprema Personalidad de Dios está situado en la bondad pura. Él ilumina el universo entero y otorga todas las bendiciones a Sus devotos. El Señor ha creado este universo a partir de Su propia potencia espiritual. De acuerdo con Su deseo, el Señor entró en este universo como la Superalma y, en virtud de Sus diferentes potencias, mantiene a todas las entidades vivientes que desean el disfrute material. Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor, quien es el dador de la inteligencia”.
SIGNIFICADO
La Deidad regente del sol es otra expansión de Nārāyaṇa , que está iluminando el universo entero. El Señor entra en los corazones de todas las entidades vivientes como la Superalma, les da inteligencia y satisface sus deseos materiales. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā . Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ . «Estoy sentado en el corazón de todos». (Bg. 15.15 )
Como Superalma, el Señor entra en los corazones de todas las entidades vivientes. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.35), aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham : “Él entra en el universo y también en el átomo”. En el Ṛg Veda , la Deidad predominante del sol es adorada mediante este mantra : dhyeyaḥ sadā savitṛ- maṇḍala – madhya – varti nārāyaṇaḥ sarasijāsana- sanniviṣṭaḥ . Nārāyaṇa se sienta sobre Su flor de loto bajo el sol. Al recitar este mantra , toda entidad viviente debe refugiarse en Nārāyaṇa justo cuando sale el sol. Según los científicos modernos, el mundo material se basa en el resplandor del sol. Debido a la luz del sol, todos los planetas giran y los vegetales crecen. También tenemos información de que el alcohol ilegal ayuda a que crezcan las verduras y las hierbas. En realidad , Nārāyaṇa dentro del sol mantiene el universo entero; por lo tanto, Nārāyaṇa debe ser adorado mediante el mantra Gāyatrī o el mantra Ṛg .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las actividades del rey Bharata ”.