La historia de la vida de Ajāmila.

En todo el Śrīmad- Bhāgavatam hay descripciones de diez temas, incluida la creación, la creación posterior y los sistemas planetarios. Śukadeva Gosvāmī, el orador del Śrīmad- Bhāgavatam , ya ha descrito la creación, la creación posterior y los sistemas planetarios en los Cantos Tercero, Cuarto y Quinto. Ahora, en este Sexto Canto, que consta de diecinueve capítulos, describirá poṣaṇa , o protección del Señor.
El primer capítulo relata la historia de Ajāmila , a quien se consideraba un hombre muy pecador, pero fue liberado cuando cuatro mensajeros de Viṣṇu vinieron a rescatarlo de las manos de los mensajeros de Yamarāja. En este capítulo se da una descripción completa de cómo fue liberado, habiendo sido liberado de las reacciones de su vida pecaminosa. Las actividades pecaminosas son dolorosas tanto en esta vida como en la próxima. Debemos saber con certeza que la causa de toda vida dolorosa es la acción pecaminosa. En el sendero del trabajo fruitivo ciertamente uno comete actividades pecaminosas y, por lo tanto, según las consideraciones del karma – kāṇḍa , se recomiendan diferentes tipos de expiación. Sin embargo, tales métodos de expiación no nos liberan de la ignorancia, que es la raíz de la vida pecaminosa. En consecuencia, uno es propenso a cometer actividades pecaminosas incluso después de la expiación, lo cual, por lo tanto, es muy inadecuado para la purificación. En el camino del conocimiento especulativo uno se libera de la vida pecaminosa al comprender las cosas tal como son. Por lo tanto, la adquisición de conocimiento especulativo también se considera un método de expiación. Al realizar actividades fruitivas, uno puede liberarse de las acciones de la vida pecaminosa mediante la austeridad, la penitencia, el celibato, el control de la mente y los sentidos, la veracidad y la práctica del yoga místico. Al despertar el conocimiento, también se pueden neutralizar las reacciones pecaminosas. Sin embargo, ninguno de estos métodos puede liberarnos de la tendencia a cometer actividades pecaminosas.
Mediante bhakti – yoga uno puede evitar por completo la tendencia a la vida pecaminosa; Otros métodos no son muy factibles. Por lo tanto, la literatura védica llega a la conclusión de que el servicio devocional es más importante que los métodos de karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa . Sólo el sendero del servicio devocional es auspicioso para todos. Las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo no pueden liberar a nadie de forma independiente, pero el servicio devocional, independiente del karma y del jñāna , es tan potente que aquel que ha fijado su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa tiene la garantía de no encontrarse con los Yamadūtas, los portadores de la orden de Yamarāja, incluso en sueños.
Para demostrar la fuerza del servicio devocional, Śukadeva Gosvāmī describió la historia de Ajāmila . Ajāmila residió en Kānyakubja (el moderno Kanauj). Sus padres lo entrenaron para convertirse en un brāhmaṇa perfecto estudiando los Vedas y siguiendo los principios regulativos, pero debido a su pasado, este joven brāhmaṇa de alguna manera se sintió atraído por una prostituta, y debido a su asociación, se volvió muy caído y abandonado. todo control regulatorio. principios. Ajāmila engendró en el vientre de la prostituta diez hijos, el último de los cuales se llamó Nārāyaṇa . En el momento de la muerte de Ajāmila, cuando los mensajeros de Yamarāja vinieron a llevárselo, él gritó en voz alta el nombre de Nārāyaṇa , asustado porque estaba apegado a su hijo menor. Así recordado al original de Nārāyaṇa , el Señor Viṣṇu . Aunque no cantó el santo nombre de Nārāyaṇa completamente libre de ofensas, actuó de todos los modos. Tan pronto como cantó el santo nombre de Nārāyaṇa , los mensajeros del Señor Viṣṇu aparecieron inmediatamente en escena. Siguió una discusión entre los mensajeros del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja, y al escuchar esa discusión, Ajāmila se liberó. Entonces pudo comprender el efecto negativo de las actividades fruitivas y también cuán exaltado es el proceso del servicio devocional.
TEXTO 1
śrī-parīkṣid uvāca
nivṛtti-mārgaḥ kathita
ādau bhagavatā yathā
krama-yogopalabdhena
brahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ
SINÓNIMOS
śrī – parīkṣit uvāca — Mahārāja Parīkṣit dijo; nivṛtti – mārgaḥ —el sendero de la liberación; kathitaḥ —descrito; ādau —en el principio; bhagavatā —por Tu Santidad; yathā —debidamente; krama —gradualmente; yoga – upalabdhena —obtenido mediante elproceso del yoga ;brahmaṇā —junto con el Señor Brahmā (después de llegar a Brahmaloka); yat —por qué camino; asaṁsṛtiḥ —cese de la repetición del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor, oh Śukadeva Gosvāmī!, ya has descrito [en el Segundo Canto] el sendero de la liberación [ nivṛtti – mārga ]. Al seguir ese sendero, ciertamente uno se eleva gradualmente al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, desde donde se asciende al mundo espiritual junto con el Señor Brahmā . Así cesa la repetición del nacimiento y la muerte en el mundo material.
SIGNIFICADO
Como Mahārāja Parīkṣit era un vaiṣṇava , cuando escuchó la descripción, al final del Quinto Canto, de las diferentes condiciones infernales de la vida, estaba muy preocupada por cómo liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā y llevarlas de regreso. a casa, de regreso a Dios. Por eso le recordó a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, el nivṛtti – mārga , o sendero de liberación, que había descrito en el Segundo Canto. Mahārāja Parīkṣit , quien en el momento de su muerte tuvo la suerte de haber conocido a Śukadeva Gosvāmī, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī sobre el sendero de la liberación en ese momento crucial. Śukadeva Gosvāmī apreció mucho su pregunta y lo felizmente dijo:
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka – hitaṁ nṛpa
ātmavit – sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
“Mi querido Rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo de personas. La respuesta a esta pregunta es el tema principal de audiencia y está aprobada por todos los trascendentalistas”. ( Bhāg. 2.1.1 )
Parīkṣit Mahārāja estaba asombrado de que las entidades vivientes en la etapa condicional no aceptaran el sendero de la liberación, el servicio devocional, en lugar de sufrir en tantas condiciones infernales. Ése es el síntoma de un vaiṣṇava . Vāñchā – kalpa -tarubhyaś ca kṛpā -sindhubhya eva ca : un vaiṣṇava es un océano de misericordia. Para – duḥkha – duḥkhī : es infeliz por la infelicidad de los demás. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja , compasivo con las almas condicionadas que sufren en la vida infernal, sugirió que Śukadeva Gosvāmī continuara describiendo el sendero de la liberación, que había explicado al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam . La palabra asaṁsṛti es muy importante a este respecto. Saṁsṛti se refiere a continuar en el sendero del nacimiento y la muerte. Asaṁsṛti, por el contrario, se refiere a nivṛtti – mārga , o el camino de la liberación, por el cual el nacimiento y la muerte cesan y uno progresa gradualmente hacia Brahmaloka, a menos que uno sea un devoto puro a quien no le importa ir. a los sistemas planetarios superiores, en cuyo caso uno regresa inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios, ejecutando servicio devocional ( tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9 ]). Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja estaba muy ansioso por escuchar a Śukadeva Gosvāmī acerca del sendero de la liberación del alma condicionada.
Según la opinión de los ācāryas, la palabra krama -yogopalabdhena indica que realizando primero karma – yoga y luego jñāna – yoga y finalmente llegando a la plataforma del bhakti – yoga , uno puede liberarse. El bhakti – yoga , sin embargo, es tan poderoso que no depende del karma – yoga ni del jñāna – yoga . El bhakti – yoga en sí es tan poderoso que incluso un hombre impío sin ventajas en karma – yoga o un analfabeto sin ventajas en jñāna – yoga puede sin duda ser elevado al mundo espiritual si simplemente se adhiere al bhakti – yoga . Mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ . Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 8.7 ) que mediante el proceso del bhakti – yoga uno indudablemente regresa a Dios, de regreso al hogar, al mundo espiritual. Sin embargo , los yogīs, en lugar de ir directamente al mundo espiritual, a veces quieren ver otros sistemas planetarios, y por eso ascienden al sistema planetario donde vive el Señor Brahmā , como lo indica aquí la palabra brahmaṇā . En el momento de la disolución, el Señor Brahmā , junto con todos los habitantes de Brahmaloka, va directamente al mundo espiritual. Esto se confirma en los Vedas de la siguiente manera:
brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam
“Debido a su exaltada posición, aquellos que están en Brahmaloka en el momento de la disolución regresan directamente a casa, de regreso a Dios, junto con el Señor Brahmā ”.
TEXTO 2
pravṛtti-lakṣaṇaś caiva
traiguṇya-viṣayo mune
yo ‘sāv alīna-prakṛter
guṇa-sargaḥ punaḥ punaḥ
SINÓNIMOS
pravṛtti —por inclinación; lakṣaṇaḥ —sintomático; ca —también; eva —en verdad; trai – guṇya —las tres modalidades de la naturaleza; viṣayaḥ —poseer como objetivos; mune —¡oh, gran sabio!; yaḥ —que; asau —eso; alīna – prakṛteḥ —de aquel que no está libre de las garras de māyā ; guṇa – sargaḥ —en el que hay una creación de cuerpos materiales; punaḥ punaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio Śukadeva Gosvāmī!, a menos que la entidad viviente se libere de la infección de las modalidades materiales de la naturaleza, recibe diferentes tipos de cuerpos para disfrutar o sufrir, y se entiende que, según el cuerpo, tiene diversas inclinaciones. . Siguiendo estas inclinaciones, atraviesa el sendero llamado pravṛtti – mārga , por el cual uno puede elevarse a los planetas celestiales, como ya has descrito [en el Tercer Canto].
SIGNIFICADO
Como explica el Señor Kṛṣṇa enel Bhagavad- gītā ( 9.25 ):
yānti deva – vratā devān
pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad -yājino ‘pi mām
“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los ancestros van hacia los ancestros; y los que me adoran vivirán conmigo”. Debido a la influencia de las diversas modalidades de la naturaleza, las entidades vivientes tienen diversas tendencias o propensiones y, por lo tanto, están capacitadas para alcanzar diversos destinos. Mientras uno esté apegado a lo material, deseará ser elevado a los planetas celestiales debido a su atracción por el mundo material. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios declara: “Aquellos que Me adoran vienen a Mí”. Si uno no tiene información acerca del Señor Supremo y Su morada, intenta elevarse sólo a una posición material más elevada, pero cuando llega a la conclusión de que en este mundo material no hay nada más que nacimientos y muertes repetidos, intenta regresar a casa, de regreso. Dios. Si uno alcanza ese destino, nunca necesitará regresar a este mundo material ( yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6 ] ). Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 19.151 ):
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
“De acuerdo con su karma , todas las entidades vivientes deambulan por todo el universo. Algunos de ellos están siendo elevados a los sistemas planetarios superiores y otros están descendiendo a los sistemas planetarios inferiores. Entre muchos millones de entidades vivientes errantes, aquel que es muy afortunado tiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa . Por la misericordia tanto de Kṛṣṇa como del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”. Todas las entidades vivientes están rotando por todo el universo, a veces subiendo a los sistemas planetarios superiores y otras veces descendiendo a los planetas inferiores. Ésta es la enfermedad material, que se conoce como pravṛtti – mārga . Cuando uno se vuelve inteligente, toma nivṛtti – mārga , el sendero de la liberación, y así, en lugar de rotar dentro de este mundo material, regresa al hogar, de regreso a Dios. Esto es necesario.
TEXTO 3
adharma-lakṣaṇā nānā
narakāś cānuvarṇitāḥ
manvantaraś ca vyākhyāta
ādyaḥ svāyambhuvo yataḥ
SINÓNIMOS
adharma – lakṣaṇāḥ — sintomático de actividades impías; nānā —varios; narakāḥ —infiernos; ca —también; anuvarṇitāḥ —han sido descritos; manu – antaraḥ — el cambio de Manus [en un día de Brahmā hay catorce Manus]; ca —también; vyākhyātaḥ —ha sido descrito; ādyaḥ —el original; svāyambhuvaḥ —directamente el hijo del Señor Brahmā ; yataḥ— en el que.
TRADUCCIÓN
También has descrito [al final del Quinto Canto] las variedades de vida infernal que resultan de actividades impías, y has descrito [en el Cuarto Canto] el primer manvantara , que fue presidido por Svāyambhuva Manu , el hijo del Señor. Brahma .
TEXTOS 4–5
priyavratottānapador
vaṁśas tac-caritāni ca
dvīpa-varṣa-samudradri-
nady-udyāna-vanaspatīn
dharā-maṇḍala-saṁsthānaṁ
bhāga-lakṣaṇa-mānataḥ
jyotiṣāṁ vivarāṇāṁ ca
yathedam asṛjad vibhuḥ
SINÓNIMOS
priyavrata — de Priyavrata ; uttānapadoḥ —y de Uttānapāda; vaṁśaḥ —la dinastía; tat – caritāni —sus características; ca —también; dvīpa —diferentes planetas; varṣa —tierras; samudra —océanos y mares; adri —montañas; nadī —ríos; udyāna —jardines; vanaspatīn —y árboles; dharā – maṇḍala —del planeta Tierra; saṁsthānam —situación; bhāga —según divisiones; lakṣaṇa —diferentes síntomas; mānataḥ —y medidas; jyotiṣām —del Sol y otras luminarias; vivarāṇām —de los sistemas planetarios inferiores; ca —y; yathā —como; idam —esto; asṛjat —creado; vibhuḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, usted ha descrito las dinastías y las características del rey Priyavrata y del rey Uttānapāda. La Suprema Personalidad de Dios creó este mundo material con diversos universos, sistemas planetarios, planetas y estrellas, con tierras, mares, océanos, montañas, ríos, jardines y árboles variados, todos con características diferentes. Estos se dividen entre este planeta Tierra, las luminarias del cielo y los sistemas planetarios inferiores. Has descrito muy claramente estos planetas y las entidades vivientes que viven en ellos.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras yathedam asṛjad vibhuḥ indican claramente que el Supremo, la gran y todopoderosa Personalidad de Dios, creó todo este mundo material con sus diferentes variedades de planetas, estrellas, etc. Los ateos intentan ocultar la mano de Dios, que está presente en cada creación, pero no pueden explicar cómo todas estas creaciones pudieron existir sin una inteligencia competente y un poder omnipotente detrás de ellas. Simplemente imaginar o especular es una pérdida de tiempo. En el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavo: “Yo soy el origen de todo”. Mattaḥ sarvaṁ pravartate : “todo lo que existe en la creación emana de Mí”. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva – samanvitāḥ : “Cuando uno comprende plenamente que Yo creo todo mediante Mi omnipotencia, uno se sitúa firmemente en el servicio devocional y se entrega plenamente a Mis pies de loto”. Desafortunadamente, las personas poco inteligentes no pueden comprender de inmediato la supremacía de Kṛṣṇa. No obstante, si se asocian con devotos y leen libros autorizados, pueden llegar gradualmente a la comprensión adecuada, aunque esto puede requerir muchos, muchos nacimientos. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ):
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. Vāsudeva , Kṛṣṇa , es el creador de todo, y Su energía se manifiesta de diversas maneras. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ), en cada creación existe una combinación de la energía material ( bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ ) y la energía espiritual, la entidad viviente. Por tanto, el mismo principio, la combinación del espíritu supremo y los elementos materiales, es la causa de la manifestación cósmica.
TEXTO 6
adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
bronceame vyākhyātum arhasi
SINÓNIMOS
adhunā —ahora mismo; iha —en este mundo material; mahā – bhāga —¡oh, muy opulento y afortunado Śukadeva Gosvāmī!; yathā —de modo que; eva —en verdad; narakān —todas las condiciones infernales en las que se coloca a los impíos; naraḥ —seres humanos; nānā —variedades de; ugra —terrible; yātanān —condiciones de sufrimiento; na īyāt —no puede sufrir; tat —eso; yo —a mí; vyākhyātum arhasi —por favor descríbalo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, muy afortunado y opulento Śukadeva Gosvāmī!, ahora, por favor, dime cómo pueden salvarse los seres humanos de tener que entrar en condiciones infernales en las que sufren terribles dolores.
SIGNIFICADO
En el Capítulo Veintiséis del Quinto Canto, Śukadeva Gosvāmī ha explicado que las personas que cometen actos pecaminosos se ven obligadas a entrar en planetas infernales y sufrir. Ahora bien, a Mahārāja Parīkṣit , como devoto, le preocupa cómo detener esto. Un vaiṣṇava es para – duḥkha – duḥkhī ; En otras palabras, no tiene problemas personales, pero se siente muy infeliz al ver a otros en problemas. Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, no tengo problemas personales, porque he aprendido a glorificar Tus cualidades trascendentales y así entrar en un trance de éxtasis. Sin embargo, tengo un problema, porque simplemente estoy pensando en estas sinvergüenzas y tontos que están ocupados con māyā – sukha , felicidad temporal, sin conocimiento del servicio devocional a Ti”. Éste es el problema que enfrenta un vaiṣṇava . Como el vaiṣṇava se refugia plenamente en la Suprema Personalidad de Dios, personalmente no tiene problemas, pero como es compasivo con las almas caídas y condicionadas, siempre está pensando en planos para salvarlas de su vida infernal en este cuerpo y en el siguiente. . Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja deseaba ansiosamente saber de Śukadeva Gosvāmī cómo se puede salvar a la humanidad de deslizarse hacia el infierno. Śukadeva Gosvāmī ya había explicado cómo entra la gente en la vida infernal, y también podía explicar cómo podía salvarse de ella. Los hombres inteligentes deben aprovechar estas instrucciones. Sin embargo, desafortunadamente, el mundo entero carece de conciencia de Kṛṣṇa , y por eso la gente sufre de la más absoluta ignorancia y ni siquiera cree en una vida después de ésta. Es muy difícil convencerlos de su próxima vida porque casi se han vuelto locos en su búsqueda del disfrute del material. Sin embargo, nuestro deber, el deber de todos los hombres cuerdos, es salvarlos. Mahārāja Parīkṣit es el representante de quien puede salvarlos.
TEXTO 7
śrī-śuka uvāca
na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ
kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ
dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti
ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo; na —no; cet —si; iha— dentro de esta vida; eva —ciertamente; apacitim —contrarrestación, expiación; yathā —debidamente; aṁhasaḥ kṛtasya —cuando uno ha realizado actividades pecaminosas; kuryāt —realiza; manaḥ —con la mente; ukta —palabras; pāṇibhiḥ —y con los sentidos; dhruvam —sin duda; saḥ —esa persona; vai —en verdad; pretya —después de la muerte; narakān —diferentes variedades de condiciones infernales; upaiti —alcanza; vosotros —que; kīrtitāḥ —ya fueron descritos; yo —por mí; bhavataḥ —a ti; tigma – yātanāḥ —en el que hay un sufrimiento muy terrible.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, si antes de la próxima muerte, cualquier acto impío que uno haya realizado en esta vida con la mente, las palabras y el cuerpo no se contrarresta mediante la expiación adecuada según la descripción del Manu – saṁhitā y otros. dharma -śāstras, Ciertamente uno entrará en los planetas infernales después de la muerte y sufrirá terribles sufrimientos, como les he descrito anteriormente.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menciona que, aunque Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro, Śukadeva Gosvāmī no le habló de inmediato sobre la fuerza del servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
El servicio devocional es tan fuerte que si uno se entrega completamente a Kṛṣṇa y se entrega plenamente a Su servicio devocional, las reacciones de su vida pecaminosa cesan inmediatamente.
En otra parte del Gītā ( 18.66 ), el Señor Kṛṣṇa insta a que uno abandone todos los demás deberes y se entregue a Él, y promete, ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi : “Te liberaré de todas las reacciones pecaminosas y te daré la liberación”. Por lo tanto, en respuesta a las preguntas de Parīkṣit Mahārāja , Śukadeva Gosvāmī, su guru , podría haber explicado inmediatamente el principio del bhakti , pero para poner a prueba la inteligencia de Parīkṣit Mahārāja, primero le prescribió la expiación conforme al karma – kāṇḍa , el sendero de las actividades fruitivas. Para karma – kāṇḍa hay ochenta escrituras autorizadas, como Manu – saṁhitā , que se conocen como dharma -śāstras. En estas Escrituras se aconseja a uno contrarrestar sus actos pecaminosos realizando otros tipos de acciones fruitivas. Éste fue el sendero que Śukadeva Gosvāmī recomendó por primera vez a Mahārāja Parīkṣit , y en realidad, es un hecho que aquel que no se dedica al servicio devocional debe seguir la decisión de estas Escrituras y realizar actos piadosos para contrarrestar sus actos impíos. Esto se conoce como expiación.
TEXTO 8
tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yateta mṛtyor avipadyatātmanā
dosasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; purā —antes; eva —en verdad; āśu —muy rápidamente; iha —en esta vida; pāpa – niṣkṛtau — liberarse de la reacción de las actividades pecaminosas; yateta —uno debe esforzarse; mṛtyoḥ —muerte; avipadyata —no preocupado por la enfermedad y la vejez; ātmanā —con un cuerpo; doṣasya —de las actividades pecaminosas; dṛṣṭvā —estimando; guru – lāghavam —la pesadez o la ligereza; yathā —al igual que; bhiṣak —un médico; cikitseta —trataría; rujām —de enfermedad; nidāna – vit —aquel que es experto en diagnóstico.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, antes de que llegue la próxima muerte, siempre que el cuerpo sea lo suficientemente fuerte, uno debe adoptar rápidamente el proceso de expiación conforme al śāstra ; de lo contrario, se perderá el tiempo y las reacciones de sus pecados aumentarán. Así como un médico experto diagnostica y trata una enfermedad según su gravedad, uno debe someterse a expiación según la gravedad de sus pecados.
SIGNIFICADO
Los dharma -śāstras, como el Manu – saṁhitā, prescriben que un hombre que ha cometido un asesinato debe ser ahorcado y su propia vida sacrificada en expiación. Anteriormente este sistema se aplicaba en todo el mundo, pero como la gente se está volviendo atea, están deteniendo la pena capital. Esto no es prudente. Aquí se dice que un médico que sabe diagnosticar una enfermedad prescribe el medicamento correspondiente. Si la enfermedad es muy grave, el medicamento debe ser fuerte. El peso del pecado de un asesino es muy grande y, por lo tanto, según Manu – saṁhitā, un asesino debe ser asesinado. Al matar a un asesino, el gobierno muestra misericordia hacia él porque si un asesino no muere en esta vida, lo matarán y lo obligarán a sufrir muchas veces en vidas futuras. Como la gente no sabe acerca de la próxima vida ni del intrincado funcionamiento de la naturaleza, elaboran sus propias leyes, pero deben consultar debidamente los mandatos establecidos de los śāstras y actuar en consecuencia. En la India, incluso hoy en día, la comunidad hindú suele seguir el consejo de eruditos expertos sobre cómo contrarrestar las actividades pecaminosas. En el cristianismo también hay un proceso de confesión y expiación. Por lo tanto, se requiere expiación, y la expiación debe realizarse de acuerdo con la gravedad de los actos pecaminosos de cada uno.
TEXTO 9
śrī-rājovāca
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ‘hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca — Parīkṣit Mahārāja respondió; dṛṣṭa —al ver; śrutābhyām —también escuchando (de las Escrituras o los libros de leyes); yat —desde; pāpam —acción criminal y pecaminosa; jānan —conociendo; api —aunque; ātmanaḥ —de su ser; ahitam —perjudicial; karoti —él actúa; bhūyaḥ —una y otra vez; vivaśaḥ —incapaz de controlarse; prāyaścittam —expiación; atho —por lo tanto; katham —cuál es el valor de.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit dijo: Uno puede saber que la actividad pecaminosa es perjudicial para él porque en realidad ve que un criminal es castigado por el gobierno y reprendido por la gente en general y porque escucha en las Escrituras ya los eruditos que uno es arrojado a condiciones infernales. en el mundo. próxima vida por cometer actos pecaminosos. Sin embargo, a pesar de ese conocimiento, uno se ve obligado a cometer pecados una y otra vez, incluso después de realizar actos de expiación. Entonces, ¿cuál es el valor de tal expiación?
SIGNIFICADO
En algunas sectas religiosas un hombre pecador acude a un sacerdote para confesar sus actos pecaminosos y pagar una multa, pero luego vuelve a cometer los mismos pecados y vuelve a confesarlos nuevamente. Ésta es la práctica de un pecador profesional. Las observaciones de Parīkṣit Mahārāja indican que incluso hace cinco mil años los criminales tenían la práctica de expiar sus crímenes y luego volver a cometer los mismos crímenes, como si se los obligara a hacerlo. Por lo tanto, debido a su experiencia práctica, Parīkṣit Mahārāja vio que el proceso de pecar y expiar repetidamente no tiene sentido. Independientemente de cuántas veces sea castigado, aquel que está apegado al disfrute de los sentidos cometerá actos pecaminosos una y otra vez hasta que sea entrenado para abstenerse de disfrutar de sus sentidos. Aquí se utiliza la palabra vivaśa , para indicar que incluso aquel que no quiera cometer actos pecaminosos se verá obligado a hacerlo por costumbre. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja consideró que el proceso de expiación tenía poco valor para salvar a uno de actos pecaminosos. En el siguiente verso se explica con más detalle su rechazo a este proceso.
TEXTO 10
kvacin nivartate ‘bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ‘pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; nivartate —cesa; abhadrāt —de la actividad pecaminosa; kvacit —a veces; carati —compromete; tat —esa (actividad pecaminosa); punaḥ —otra vez; prāyaścittam —el proceso de expiación; atho —por lo tanto; apārtham —inútil; manye —considera; kuñjara – śaucavat —exactamente como bañar a un elefante.
TRADUCCIÓN
A veces alguien que está muy alerta para no cometer actos pecaminosos vuelve a ser víctima de la vida pecaminosa. Por lo tanto, considero inútil este proceso de pecado y expiación repetidos. Es como bañar a un elefante, porque un elefante se limpia tomando un baño completo, pero luego arroja polvo sobre su cabeza y su cuerpo tan pronto como regresa a la tierra.
SIGNIFICADO
Cuando Parīkṣit Mahārāja preguntó cómo podía un ser humano liberarse de las actividades pecaminosas para no verse obligado a ir a sistemas planetarios infernales después de la muerte, Śukadeva Gosvāmī respondió que el proceso de contrarrestar la vida pecaminosa es la expiación. De esa manera, Śukadeva Gosvāmī puso a prueba la inteligencia de Mahārāja Parīkṣit , quien pasó el examen negándose a aceptar ese proceso como genuino. Ahora Parīkṣit Mahārāja espera otra respuesta de su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī.
TEXTO 11
śrī-bādarāyaṇir uvāca
karmaṇā karma-nirhāro
na hy ātyantika iṣyate
avidvad-adhikāritvāt
prāyaścittaṁ vimarśanam
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, respondió; karmaṇā —por actividades fruitivas; karma – nirhāraḥ —contrarrestar las actividades fruitivas; na —no; hola —en efecto; ātyantikaḥ —final; iṣyate —se vuelve posible; avidvat – adhikāritvāt —de no tener conocimiento; prāyaścittam —verdadera expiación; vimarśanam —pleno conocimiento del Vedānta .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vedavyāsa, respondió: Mi querido rey, puesto que los actos destinados a neutralizar las acciones impías también son fruitivos, no nos liberarán de la tendencia a actuar de forma fruitiva. Las personas que se sujetan a las reglas y regulaciones de la expiación no son en absoluto inteligentes. De hecho, están en la modalidad de las tinieblas. A menos que uno esté libre de la modalidad de la ignorancia, tratar de contrarrestar una acción a través de otra es inútil porque esto no desarraigará sus deseos. Por lo tanto, aunque alguien parezca superficialmente piadoso, sin duda será propenso a actuar impíamente. Por lo tanto, la verdadera expiación es la iluminación en el conocimiento perfecto, Vedānta , mediante el cual uno comprende la Verdad Absoluta Suprema.
SIGNIFICADO
El guru , Śukadeva Gosvāmī, ha examinado a Parīkṣit Mahārāja , y parece que el rey ha superado una fase del examen al rechazar el proceso de expiación porque implica actividades fruitivas. Ahora Śukadeva Gosvāmī sugiere la plataforma del conocimiento especulativo. Progresando de karma – kāṇḍa a jñāna – kāṇḍa , él propone, prāyaścittaṁ vimarśanam : “La verdadera expiación es conocimiento pleno”. Vimarśana se refiere al cultivo del conocimiento especulativo. En el Bhagavad- gītā , los karmīs, que carecen de conocimiento, son comparados con asnos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participante de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. Por eso, a los karmīs que se dedican a actos pecaminosos y que no conocen el verdadero objetivo de la vida se les llama mūḍhas, asnos. Sin embargo , vimarśana también se explica en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), donde Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : el propósito del estudio védico es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno estudia el Vedānta pero simplemente avanza un poco en el conocimiento especulativo y no comprende al Señor Supremo, sigue siendo el mismo mūḍha . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ), uno alcanza el verdadero conocimiento cuando comprende a Kṛṣṇa y se entrega a Él ( bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ). Por lo tanto, para llegar a ser erudito y liberarse de la contaminación material, uno debe tratar de comprender a Kṛṣṇa , porque así uno se libera inmediatamente de todas las actividades piadosas e impías y de sus reacciones.
TEXTO 12
nāśnataḥ pathyam evānnaṁ
vyādhayo ‘bhibhavanti hola
evaṁ niyamakṛd rājan
śanaiḥ kṣemāya kalpate
SINÓNIMOS
na —no; aśnataḥ —aquellos que comen; pathyam —adecuado; eva —en verdad; annam —comida; vyādhayaḥ —diferentes tipos de enfermedades; abhibhavanti —superado; hola —en efecto; evam —de manera similar; niyama – kṛt —aquel que sigue principios regulativos; rājan —¡oh, rey!; śanaiḥ— gradualmente; kṣemāya —para el bienestar; kalpate —se pone en forma.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, si una persona enferma ingiere los alimentos puros y no contaminados prescritos por un médico, se curará gradualmente y la infección de la enfermedad ya no podrá afectarle. De manera similar, si uno sigue los principios reguladores del conocimiento, progresará gradualmente hacia la liberación de la contaminación material.
SIGNIFICADO
Uno se purifica gradualmente si cultiva el conocimiento, incluso mediante la especulación mental, y sigue estrictamente los principios regulativos prescritos en los śāstras y explicados en el verso siguiente. Por lo tanto, el plano del jñāna , el conocimiento especulativo, es mejor que el plano del karma , la acción fruitiva. Hay muchas posibilidades de caer del plano del karma a condiciones infernales, pero en el plano del jñāna uno se salva de la vida infernal, aunque todavía no está completamente libre de la infección. La dificultad es que en el plano de jñāna uno piensa que ha sido liberado y que se ha convertido en Nārāyaṇa o Bhagavān . Esta es otra fase de ignorancia.
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
( Bhāg. 10.2.32 )
Debido a la ignorancia, uno se cree especulativamente liberado de la contaminación material, aunque en realidad no lo esté. Por lo tanto, incluso si uno se eleva hasta el brahma jñāna , la comprensión de Brahman , cae de todos modos por no refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa . No obstante, los jñānīs al menos saben lo que es pecaminoso y lo que es piadoso, y actúan con mucha cautela de acuerdo con los mandatos de los śāstras.
TEXTOS 13 Y 14
tapasā brahmacaryeṇa
śamena ca damana ca
tyāgena satya-śaucābhyāṁ
yamena niyamena va
deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā
dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ
ksipanty aghaṁ mahad api
veṇu-gulmam ivānalaḥ
SINÓNIMOS
tapasā —por austeridad o rechazo voluntario del disfrute material; brahmacaryeṇa —por el celibato (la primera austeridad); śamena —controlando la mente; ca —y; damena —controlando plenamente los sentidos; ca —también; tyāgena —dando voluntariamente caridad a buenas causas; satya —por la veracidad; śaucābhyām —y siguiendo los principios regulativos para mantenerse limpio interna y externamente; yamena —evitando las maldiciones y la violencia; niyamena —cantando regularmente el santo nombre del Señor; vā —y; deha – vāk – buddhi – jam —realizado por el cuerpo, las palabras y la inteligencia; dhīrāḥ —aquellos que están sobrios; dharma – jñāḥ —completamente imbuido del conocimiento de los principios religiosos; śraddhayā anvitāḥ —dotado de fe; kṣipanti —destruir; agham —toda clase de actividades pecaminosas; mahat api —aunque muy grande y abominable; veṇu – gulmam — las enredaderas secas bajo un árbol de bambú; iva —como; analaḥ —fuego.
TRADUCCIÓN
Para concentrar la mente, uno debe observar una vida de celibato y no caer. Uno debe someterse a la austeridad de renunciar voluntariamente al disfrute de los sentidos. Entonces debemos controlar la mente y los sentidos, dar caridad, ser veraces, limpios y no violentos, seguir los principios regulativos y cantar regularmente el santo nombre del Señor. Así, una persona sobria y fiel que conoce los principios religiosos queda temporalmente purificada de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente. Estos pecados son como las hojas secas de las enredaderas debajo de un árbol de bambú, que pueden quemarse con el fuego aunque sus raíces permanecen para volver a crecer a la primera oportunidad.
SIGNIFICADO
Tapaḥ se explica en el smṛti – śāstra de la siguiente manera: manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ . “El control total de la mente y los sentidos y su completa concentración en un tipo de actividad se llama tapaḥ . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente cómo concentrar la mente en el servicio devocional. Esto es tapaḥ de primera clase . Brahmacarya, la vida de celibato, tiene ocho aspectos: uno no debe pensar en las mujeres, hablar sobre la vida sexual, coquetear con mujeres, mirarlas con lujuria, hablar íntimamente con mujeres o decidir tener relaciones sexuales, ni tampoco debe uno esforzarse por tener relaciones sexuales. vida o participar en la vida sexual. Ni siquiera se debe pensar en las mujeres ni mirarlas, por no hablar de hablar con ellas. A esto se le llama brahmacarya de primera clase . Si un brahmacārī o un sannyāsī habla con una mujer en un lugar apartado, naturalmente existirá la posibilidad de tener vida sexual sin que nadie lo sepa. Por lo tanto, un brahmacārī completo practica justo lo contrario. Si uno es un brahmacārī perfecto, muy fácilmente puede controlar la mente y los sentidos, dar caridad, hablar con la verdad, etc. Sin embargo, para empezar hay que controlar la lengua y el proceso de comer.
En el bhakti – mārga , el sendero del servicio devocional, uno debe seguir estrictamente los principios regulativos controlando primero la lengua ( sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ ). La lengua ( jihvā ) puede controlarse si uno canta el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , no habla de ningún tema que no sea el relacionado con Kṛṣṇa y no prueba nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa . Si uno puede controlar la lengua de esta manera, automáticamente seguirán brahmacarya y otros procesos purificadores. En el siguiente verso se explicará que el sendero del servicio devocional es completamente perfecto y, por lo tanto, superior al sendero de las actividades fruitivas y al sendero del conocimiento. Citando los Vedas, Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica que la austeridad implica observar ayunos lo más plenamente posible ( tapasānāśakena ). Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha aconsejado que atyāhāra, comer demasiado, es un impedimento para avanzar en la vida espiritual. Además, en el Bhagavad- gītā ( 6.17 ), Kṛṣṇa dice:
yuktāhāra- vihārasya
yukta – ceṣṭasya karmasu
yukta -svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha – hā
«Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse puede mitigar todos los dolores materiales practicando el sistema de yoga «.
En el texto 14, la palabra dhīrāḥ , que significa “aquellos que no son perturbados en ninguna circunstancia”, es muy significativa. Kṛṣṇa le dice a Arjuna en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ):
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Oh hijo de Kuntī , la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata , y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”. En la vida material hay muchas perturbaciones ( adhyātmika , adhidaivika y adhibhautika ). Aquel que ha aprendido a tolerar esas perturbaciones en todas las circunstancias recibe el nombre de dhīra .
TEXTO 15
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nihāram iva bhāskaraḥ
SINÓNIMOS
kecit —algunas personas; kevalayā bhaktyā —mediante la ejecución de servicio devocional puro; vāsudeva —al Señor Kṛṣṇa , la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; parāyaṇāḥ —completamente apegado (sólo a ese servicio, sin depender de la austeridad, la penitencia, el cultivo del conocimiento o las actividades piadosas); agham —toda clase de reacciones pecaminosas; dhunvanti —destruir; kārtsnyena —completamente (sin posibilidad de que reaviven los deseos pecaminosos); nīhāram —niebla; iva —como; bhāskaraḥ —el sol.
TRADUCCIÓN
Sólo una rara persona que ha adoptado un servicio devocional completo y puro a Kṛṣṇa puede arrancar la mala hierba de las acciones pecaminosas sin posibilidad de que revivan. Puede hacerlo simplemente desempeñando servicio devocional, tal como el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos.
SIGNIFICADO
En el verso anterior, Śukadeva Gosvāmī dio el ejemplo de que las hojas secas de las enredaderas que están debajo de un árbol de bambú pueden quedar completamente reducidas a cenizas por el fuego, aunque las enredaderas pueden volver a brotar porque la raíz todavía está en la tierra. De manera similar, debido a que la raíz del deseo pecaminoso no se destruye en el corazón de una persona que cultiva conocimiento pero que no tiene gusto por el servicio devocional, existe la posibilidad de que sus deseos pecaminosos reaparezcan. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.4):
śreyaḥ – sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala – bodha – labdhaye
Los especuladores que se esfuerzan mucho por lograr una comprensión meticulosa del mundo material distinguiendo entre actividades pecaminosas y piadosas, pero que no están situados en el servicio devocional, son propensos a las actividades materiales. Pueden caerse y quedar implicados en actividades fruitivas. Sin embargo, si uno se apega al servicio devocional, sus deseos de disfrute material quedan automáticamente vencidos sin un esfuerzo separado. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca : [SB 11.2.42] si uno es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa , las actividades materiales, tanto pecaminosas como piadosas, automáticamente le resultan desagradables. Ésa es la prueba de la conciencia de Kṛṣṇa . En realidad, tanto las actividades piadasas como las impías se deben a la ignorancia, porque la entidad viviente, como sirviente eterno de Kṛṣṇa , no tiene necesidad de actuar para la complacencia personal de sus sentidos. Por lo tanto, tan pronto como alguien es reclamado al plano del servicio devocional, abandona su apego por actividades piadosas e impías y sólo interesa se en lo que satisfará a Kṛṣṇa . Este proceso de bhakti , servicio devocional a Kṛṣṇa ( vāsudeva – parāyaṇa ), nos libera de las reacciones de todas las actividades.
Puesto que Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto. las respuestas de su guru , Śukadeva Gosvāmī, sobre karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa no pudieron satisfacerlo. Por eso Śukadeva Gosvāmī, conociendo muy bien el corazón de su discípulo, explicó la bienaventuranza trascendental del servicio devocional. La palabra kecit , que se usa en este versículo, significa. «Algunas personas pero no todas». No todo el mundo puede volverse consciente de Kṛṣṇa . Como explica Kṛṣṇa enel Bhagavad- gītā ( 7.3 ):
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“De entre muchos miles de hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, y entre aquellos que la han alcanzado, difícilmente uno Me conoce en verdad”. Prácticamente nadie comprende a Kṛṣṇa tal como Él es, pues Kṛṣṇa no puede entenderse mediante actividades piadosas ni mediante la obtención del conocimiento especulativo más elevado. En realidad, el conocimiento más elevado consiste en comprender a Kṛṣṇa . Los hombres poco inteligentes que no entienden a Kṛṣṇa están enormemente envanecidos, pensando que están liberados o que ellos mismos se han vuelto Kṛṣṇa o Nārāyaṇa . Esto es ignorancia.
Para indicar la pureza del bhakti , el servicio devocional, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.11):
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica además que bhakti es kleśaghnī śubhadā, lo que significa que si uno se dedica al servicio devocional, todo tipo de trabajo innecesario y angustia material cesan por completo y uno logra toda buena fortuna. Bhakti es tan poderoso que también se dice que es mokṣa -laghutākṛt; en otras palabras, minimice la importancia de la liberación.
Los no devotos deben pasar por dificultades materiales porque son propensos a cometer actividades fruitivas pecaminosas. El deseo de cometer acciones pecaminosas continúa en sus corazones debido a la ignorancia. Estas acciones pecaminosas se dividen en tres categorías —pātaka , mahā – pātaka y atipātaka —y también en dos divisiones; prārabdha y aprārabdha. Prārabdha se refiere a reacciones pecaminosas que uno sufre en el presente, y aprārabdha se refiere a fuentes de sufrimiento potencial. Cuando las semillas ( bīja ) de las reacciones pecaminosas aún no han fructificado, las reacciones se denominan aprārabdha. Estas semillas de acción pecaminosa no se ven, pero son ilimitadas y nadie puede rastrear cuándo fueron plantadas por primera vez. Debido al prārabdha , reacciones pecaminosas que ya han fructificado, se ve que uno ha nacido en una familia humilde o que sufre otras miserias.
Sin embargo, cuando uno se dedica al servicio devocional, todas las fases de la vida pecaminosa, incluidas prārabdha , aprārabdha y bīja , desaparecen. En el Śrīmad- Bhāgavatam (14.11.19), el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava :
yathāgniḥ susamṛddhārciḥ
karoty edhāṁsi bhasmasāt
tathā mad – viṣayā bhaktir
uddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ
“Mi querido Uddhava , el servicio devocional en relación conmigo es como un fuego abrasador que puede reducir a cenizas todo el combustible de las actividades pecaminosas que se le suministran”. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.33.6 ), en un verso pronunciado durante las instrucciones del Señor Kapiladeva a Su madre, Devahūti , se explica cómo el servicio devocional vence las reacciones de la vida pecaminosa. Devahuti dijo:
yan – nāmadheya -śravaṇānukīrtanād
yat -prahvaṇād yat -smaraṇād api kvacit
śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate
kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt
«Mi querido Señor, incluso una persona nacida en una familia de comedores de perros escucha y repite el canto de Tus glorias, te ofrece respetos y te recuerda, inmediatamente es más grande que un brāhmaṇa y, por lo tanto, es elegible para realizar sacrificios. . Por tanto, ¿qué se puede decir de quien te ha visto directamente?
En El Padma Purāṇa se afirma que las personas cuyo corazón está siempre apegado al servicio devocional del Señor Viṣṇu quedan inmediatamente liberadas de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Estas reacciones generalmente existen en cuatro fases. Algunos de ellos están listos para producir resultados de inmediato, algunos están en forma de semillas, algunos no se han manifestado y algunos están vigentes. Todas esas reacciones quedan inmediatamente anuladas por el servicio devocional. Cuando el servicio devocional está presente en el corazón, los deseos de realizar actividades pecaminosas no tienen cabida allí. La vida pecaminosa se debe a la ignorancia, lo que significa olvidar la propia posición constitucional como sirviente eterno de Dios, pero cuando uno es plenamente consciente de Kṛṣṇa , se da cuenta de que es el sirviente eterno de Dios.
A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que el bhakti puede dividirse en dos divisiones: (1) santatā , servicio devocional que continúa incesantemente con fe y amor, y (2) kādācitkī, servicio devocional que no continúa incesantemente sino que a veces se despierta . El servicio devocional que fluye incesantemente ( santatā ) también puede dividirse en dos categorías: (1) servicio realizado con ligero apego y (2) servicio devocional espontáneo. El servicio devocional intermitente ( kādācitkī ) puede dividirse en tres categorías: (1) rāgābhāsamayī, servicio devocional en el que uno está casi apegado, (2) rāgābhāsa- śūnya – svarūpa – bhūtā , servicio devocional en el que no hay amor espontáneo que no mar el de agrado. la posición constitucional de servicio, y (3) ābhāsa – rūpā , un ligero vistazo al servicio devocional. En cuanto a la expiación, si uno ha vislumbrado aunque sea un ligero atisbo de servicio devocional, todas las necesidades de someterse a prāyaścitta , expiación, quedan superadas. Por lo tanto, la expiación es cierta innecesaria cuando uno ha alcanzado el amor espontáneo y, por encima de eso, el apego al amor, que son señales de un avance creciente en kādācitkī. Incluso en la etapa de ābhāsa – rūpā bhakti , todas las reacciones de la vida pecaminosa son desarraigadas y vencidas. Śrīla Jīva Gosvāmī expresa la opinión de que la palabra kārtsnyena significa que incluso si uno tiene el deseo de cometer acciones pecaminosas, las raíces de ese deseo son vencidas simplemente por ābhāsa – rūpā bhakti . El ejemplo de bhāskara , el sol, es muy apropiado. El aspecto ābhāsa delbhakti se compara con el crepúsculo, y la acumulación de las actividades pecaminosas se compara con la niebla. Como la niebla no se extiende por el cielo, el sol no necesita más que manifestar sus primeros rayos, y la niebla desaparece inmediatamente. De manera similar, si uno tiene incluso una ligera relación con el servicio devocional, toda la niebla de su vida pecaminosa se desvanece inmediatamente.
TEXTO 16
na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā
SINÓNIMOS
na —no; tathā —tanto; hola —ciertamente; agha – vān —un hombre lleno de actividades pecaminosas; rājan —¡oh, rey!; pūyeta —puede purificarse; tapaḥ – ādibhiḥ — mediante la ejecución de los principios de austeridad, penitencia, brahmacarya y otros procesos purificadores; yathā —tanto como; kṛṣṇa – arpita – prāṇaḥ —el devoto cuya vida es plenamenteconsciente de Kṛṣṇa;tat – puruṣa – niṣevayā —dedicando su vida al servicio del representante de Kṛṣṇa.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, si una persona pecadora se ocupa en el servicio de un devoto genuino del Señor y de ese modo aprende a dedicar su vida a los pies de loto de Kṛṣṇa , puede purificarse por completo. Uno no puede purificarse simplemente mediante la austeridad, la penitencia, el brahmacarya y los demás métodos de expiación que he descrito anteriormente.
SIGNIFICADO
Tat – puruṣa se refiere a un predicador de conciencia de Kṛṣṇa , como por ejemplo el maestro espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : “Sin servir a un maestro espiritual genuino, a un vaiṣṇava ideal , ¿quién puede liberarse de las garras de māyā ?” Esta idea también se expresa en muchos otros lugares. El Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.2 ) dice: mahat – sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ : si uno desea liberarse de las garras de māyā , debe asociarse con un devoto mahātmā puro . Un mahātmā es aquel que se ocupa las veinticuatro horas del día en el amoroso servicio del Señor. Comodice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 9.13 ):
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya -manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«¡Oh, hijo de Pṛthā !, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable”. Así pues, el síntoma de un mahātmā es que no tiene otra ocupación que la de servir a Kṛṣṇa . Uno debe ofrecer servicio a un vaiṣṇava para liberarse de reacciones pecaminosas, revivir la conciencia de Kṛṣṇa original y aprender a amar a Kṛṣṇa . Éste es el resultado de mahātma – sevā . Por supuesto, si uno se ocupa en el servicio de un devoto puro, las reacciones de su vida pecaminosa desaparecen automáticamente. El servicio devocional es necesario no para ahuyentar una cantidad insignificante de pecados, sino para despertar nuestro amor latente por Kṛṣṇa . Así como la niebla se disipa con el primer vistazo de la luz del sol, las reacciones pecaminosas de uno se disipan automáticamente tan pronto como se comienza a servir a un devoto puro; no se requiere ningún esfuerzo separado.
La palabra kṛṣṇa -rpita- prāṇaḥ se refiere a un devoto que dedica su vida a servir a Kṛṣṇa , no a ser salvado del camino a la vida infernal. Un devoto es nārāyaṇa – parāyaṇa , o vāsudeva – parāyaṇa , lo que significa que el sendero de Vāsudeva , o el sendero devocional, es su vida y su alma. Nārāyaṇa – parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( Bhāg. 6.17.28 ): tal devoto no tiene miedo de ir a ninguna parte. Hay un camino hacia la liberación en los sistemas planetarios superiores y un camino hacia los planetas infernales, pero un nārāyaṇa – para devoto no tiene miedo dondequiera que sea enviado; simplemente quiere recordar a Kṛṣṇa , dondequiera que esté. Un devoto así no se preocupa por el infierno ni el cielo; simplemente está apegado a prestar servicio a Kṛṣṇa . Cuando un devoto es puesto en condiciones infernales, las acepta como misericordia de Kṛṣṇa: tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ ( Bhāg. 10.14.8). Él no protesta: “Oh, soy un gran devoto de Kṛṣṇa . ¿Por qué me han puesto en esta miseria? En lugar de eso, piensa: “Ésta es la misericordia de Kṛṣṇa”. Esa actitud es posible para un devoto que se ocupa en el servicio del representante de Kṛṣṇa. Este es el secreto del éxito.
TEXTO 17
sadhrīcīno hy ayaṁ loke
panthāḥ kṣemo ‘kuto-bhayaḥ
suśīlāḥ sādhavo yatra
nārāyaṇa-parāyaṇāḥ
SINÓNIMOS
sadhrīcīnaḥ —simplemente apropiado; hola —ciertamente; ayam —esto; loke —en el mundo; panthāḥ —camino; kṣemaḥ —auspicioso; akutaḥ – bhayaḥ —sin miedo; su – śīlāḥ —de buen comportamiento; sādhavaḥ —personas santas; yatra —en el que; nārāyaṇa – parāyaṇāḥ — aquellos que han tomado el sendero de Nārāyaṇa , el servicio devocional, como su vida y su alma.
TRADUCCIÓN
El sendero que siguen los devotos puros, que se portan bien y están plenamente dotados de las mejores cualidades, es sin duda el más auspicioso del mundo material. Está libre de temor y está autorizado por los śāstras.
SIGNIFICADO
No se debe pensar que la persona que se dedica al bhakti es aquella que no puede realizar las ceremonias rituales recomendadas en la sección karma – kāṇḍa de los Vedas o que no tiene la educación suficiente para especular sobre temas espirituales. Los māyāvādīs generalmente alegan que el sendero bhakti es para mujeres y analfabetos. Esta es una acusación infundada. El sendero del bhakti lo siguen los eruditos más eruditos, como los Gosvāmīs, el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rāmānujācārya. Estos son los verdaderos seguidores del camino bhakti . Independientemente de si uno es educado o aristocrático, debe seguir sus pasos. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ : uno debe seguir el sendero de los mahājanas. Los mahājanas son aquellos que han emprendido el sendero del servicio devocional ( suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa – parāyaṇāḥ ), pues esas grandes personalidades son las personas perfectas. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.18.12 ):
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
«Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios tiene todas las buenas cualidades de los semidioses». Los menos inteligentes, sin embargo, malinterpretan el camino del bhakti y por lo tanto alegan que es para alguien que no puede ejecutar ceremonias rituales ni especular. Como lo confirma aquí la palabra sadhrīcīnaḥ , bhakti es el camino apropiado, no los senderos del karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa . Los māyāvādīs pueden ser suśīlāḥ sādhavaḥ (personas santas de buen comportamiento), pero, no obstante, existen algunas dudas sobre si realmente están progresando, pues no han aceptado el sendero del bhakti . Por otro lado, aquellos que siguen el sendero de los ācāryas son suśīlāḥ y sādhavaḥ , pero además su sendero es akuto – bhaya , que significa libre de miedo. Uno debe seguir sin temor a los doce mahājanas y su línea de sucesión discipular y así liberarse de las garras de māyā .
TEXTO 18
prāyaścittāni cīrṇāni
nārāyaṇa-parāṅmukham
na niṣpunanti rājendra
surā-kumbham ivāpagāḥ
SINÓNIMOS
prāyaścittāni —procesos de expiación; cīrṇāni —muy bien interpretada; nārāyaṇa – parāṅmukham —un no devoto; na niṣpunanti —no puede purificar; rājendra —¡oh, rey!; surā – kumbham —un recipiente que contiene licor; iva —como; āpa – gāḥ —las aguas de los ríos.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, así como una vasija que contiene licor no puede purificarse incluso si se lava en las aguas de muchos ríos, los no devotos no pueden purificarse mediante procesos de expiación incluso si los realizan muy bien.
SIGNIFICADO
Para aprovechar los métodos de expiación, uno debe ser al menos algo devoto; de lo contrario no hay posibilidad de que uno sea purificado. De este verso se desprende claramente que incluso aquellos que se aprovechan del karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa , pero que no son al menos ligeramente devotos, no pueden purificarse simplemente siguiendo estos otros senderos. La palabra prāyaścittāni es plural en número para indicar tanto karma – kāṇḍa como jñāna – kāṇḍa . Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa , kevala viṣera bhāṇḍa . Así, Narottama dāsa Ṭhākura compara los senderos del karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa con vasijas de veneno. El licor y el veneno están en la misma categoría. Según este verso del Śrīmad – Bhāgavatam , una persona que ha oído mucho sobre el sendero del servicio devocional, pero que no está apegada a él, que no es consciente de Kṛṣṇa , es como un tarro de licor. Esa persona no puede purificarse sin al menos un ligero toque de servicio devocional.
TEXTO 19
sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
niveśitaṁ tad-guṇa-rāgi yair iha
na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān
svapne ‘pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ
SINÓNIMOS
sakṛt —una sola vez; manaḥ —la mente; kṛṣṇa – pada – aravindayoḥ —a los dos pies de loto del Señor Kṛṣṇa ; niveśitam —completamente entregado; tat —de Kṛṣṇa ; guṇa – rāgi —que está algo apegado a las cualidades, el nombre, la fama y la parafernalia; yaiḥ —por quién; iha —en este mundo; na —no; te —tales personas; yamam —Yamarāja, el superintendente de la muerte; pāśa – bhṛtaḥ —aquellos que cargan cuerdas (para atrapar a los pecadores); ca —y; tat —suyo; bhaṭān —portadores de órdenes; svapne api —incluso en sueños; paśyanti —ve; hola —en efecto; cīrṇa – niṣkṛtāḥ — que han realizado el tipo correcto de expiación.
TRADUCCIÓN
Aunque no hayan realizado plenamente a Kṛṣṇa , las personas que siquiera una vez se han entregado completamente a Sus pies de loto y que se han sentido atraídas por Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, están completamente libres de todas las reacciones pecaminosas, porque así han aceptado el verdadero método de expiación. . Incluso en sueños, esas almas entregadas no ven a Yamarāja ni a sus mensajeros, quienes están equipados con cuerdas para atar a los pecadores.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 18.66 ):
sarva – dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.» Este mismo principio se describe aquí ( sakṛn manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ). Si al estudiar el Bhagavad- gītā uno decide entregarse a Kṛṣṇa , inmediatamente se libera de todas las reacciones pecaminosas. También es significativo que Śukadeva Gosvāmī, después de haber repetido varias veces las palabras vāsudeva – parāyaṇa y nārāyaṇa – parāyaṇa , finalmente diga kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Así, él indica que Kṛṣṇa es el origen tanto de Nārāyaṇa como de Vāsudeva . Aunque Nārāyaṇa y Vāsudeva no son diferentes de Kṛṣṇa , simplemente por entregarse a Kṛṣṇa uno se entrega completamente a todas Sus expansiones, como Nārāyaṇa , Vāsudeva y Govinda . Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.7 ), mattaḥ parataraṁ nānyat: “No hay verdad superior a Mí”. Hay muchos nombres y formas de la Suprema Personalidad de Dios, pero Kṛṣṇa es la forma suprema ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ). Por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda a los devotos neófitos que se entreguen únicamente a Él ( mām ekam ). Debido a que los devotos neófitos no pueden entender cuáles son las formas de Nārāyaṇa , Vāsudeva y Govinda , Kṛṣṇa dice directamente, mām ekam . Aquí, esto también está respaldado por la palabra kṛṣṇa -padāravindayoḥ. Nārāyaṇa no habla personalmente, pero Kṛṣṇa , o Vāsudeva , sí lo hace, como en el Bhagavad- gītā , por ejemplo. Por lo tanto, seguir la dirección del Bhagavad- gītā significa entregarse a Kṛṣṇa , y entregarse de esta manera es la perfección más elevada del bhakti – yoga .
Parīkṣit Mahārāja había preguntado a Śukadeva Gosvāmī cómo podemos salvarnos de caer en las diversas condiciones de la vida infernal. En este verso Śukadeva Gosvāmī responde que un alma que se ha entregado a Kṛṣṇa ciertamente no puede ir a naraka , la existencia infernal. Por no hablar de ir allí, ni siquiera en sus sueños ve a Yamarāja ni a sus portadores de órdenes, quienes pueden llevar a uno allí. En otras palabras, si uno quiere salvarse de caer en naraka , la vida infernal, debe entregarse por completo a Kṛṣṇa . La palabra sakṛt es significativa porque indica que si uno se entrega sinceramente a Kṛṣṇa una vez, se salva incluso si por casualidad cae cometiendo actividades pecaminosas. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.30 ):
api cet su -durācāro
bhajate mām ananya – bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
“Incluso si uno comete las acciones más abominables, si se dedica al servicio devocional debe ser considerado santo porque se encuentra en la situación adecuada”. Si uno nunca olvida ni por un momento a Kṛṣṇa , está a salvo incluso si por casualidad cae cometiendo actos pecaminosos.
En el Segundo Capítulo del Bhagavad- gītā ( 2.40 ), el Señor también dice:
nehābhikrama-nāśo ‘sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
“En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en este camino puede protegernos del tipo de miedo más peligroso”.
En otra parte del Gītā ( 6.40 ), el Señor dice: na hi kalyāṇa – kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati : “aquel que realiza actividades auspiciosas nunca es vencido por el mal”. La actividad kalyāṇa (auspiciosa) más elevada es entregarse a Kṛṣṇa . Ése es el único camino para salvarse de caer en la vida infernal. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha confirmado esto de la siguiente manera:
kaivalyaṁ narakāyate tri – daśa -pūr ākāśa -puṣpāyate
durdāntendriya- kāla – sarpa -paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa -sukhāyate vidhi -mahendrādiś ca kīṭāyate
yat – kāru ṇya – kaṭākṣa -vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
Las acciones pecaminosas de alguien que se ha entregado a Kṛṣṇa se comparan con una serpiente a la que le han quitado los colmillos venenosos ( protkhāta-daṁṣṭrāyate ). Ya no hay que temer a una serpiente así. Por supuesto, uno no debe cometer actividades pecaminosas basándose en haberse rendido a Kṛṣṇa . Sin embargo, incluso si alguien que se ha rendido a Kṛṣṇa comete algo pecaminoso debido a sus hábitos anteriores, esas acciones pecaminosas ya no tienen un efecto destructivo. Por lo tanto, uno debe adherirse muy estrechamente a los pies de loto de Kṛṣṇa y servirle bajo la dirección del maestro espiritual. Así, en todas las condiciones uno será akuto – bhaya , libre de miedo.
TEXTO 20
atra codāharantīmam
itihāsaṁ puratanam
dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ
saṁvādas taṁ nibodha me
SINÓNIMOS
atra —en relación con esto; ca —también; udāharanti —dan como ejemplo; imán —esto; itihāsam —la historia (de Ajāmila ); purātanam —que es muy antiguo; dūtānām —de los portadores de la orden; viṣṇu —del Señor Viṣṇu ; yamayoḥ —y de Yamarāja; saṁvādaḥ —la discusión; tam —eso; nibodha —trata de comprender; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
A este respecto, eruditos y personas santas describen un incidente histórico muy antiguo relacionado con una discusión entre los portadores de la orden del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja. Por favor, escuche esto de mi parte.
SIGNIFICADO
Los Purāṇas, o historias antiguas, a veces son descuidados por hombres poco inteligentes que consideran mitológicas sus descripciones. En realidad, las descripciones de los Purāṇas, o las antiguas historias del universo, son objetivas, aunque no cronológicas. Los purāṇas registran los principales incidentes que han ocurrido a lo largo de muchos millones de años, no sólo en este planeta sino también en otros planetas del universo. Por lo tanto, todos los eruditos védicos eruditos y realizados hablan con referencias a los incidentes de los Purāṇas. Śrīla Rūpa Gosvāmī acepta que los Purāṇas son tan importantes como los propios Vedas . Por lo tanto, en Bhakti – rasāmṛta – sindhu cita el siguiente verso del Brahma – yāmala :
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
[BRS
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
“El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, Purāṇas y Nārada -pañcarātra es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”. Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.101 1.2.101]
“El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas, como los Upaniṣads, los purāṇas y el Nārada -pañcarātra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”. Un devoto de Kṛṣṇa debe consultar no sólo los Vedas, sino también los purāṇas. No se debe considerar tontamente a los Purāṇas como mitológicos. Si fueran mitológicos, Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado la molestia de recitar los viejos incidentes históricos relacionados con la vida de Ajāmila . Ahora la historia comienza de la siguiente manera.
TEXTO 21
kānyakubje dvijaḥ kaścid
dāsī-patir ajāmilaḥ
nāmnā naṣṭa-sadācāro
dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ
SINÓNIMOS
kānya – kubje —en la ciudad de Kānyakubja (Kanauj, un pueblo cerca de Kanpur); dvijaḥ — brāhmaṇa ; kaścit —algunos; dāsī – patiḥ —el marido de una mujer de clase baja o una prostituta; ajāmilaḥ — Ajāmila ; nāmnā —por nombre; naṣṭa – sat – ācāraḥ — que perdió todas las cualidades brahmínicas; dāsyāḥ —de la prostituta o sirvienta; saṁsarga – dūṣitaḥ —contaminados por la asociación.
TRADUCCIÓN
En la ciudad conocida como Kānyakubja había un brāhmaṇa llamado Ajāmila que se casó con una sirvienta prostituta y perdió todas sus cualidades brahmínicas a causa de la relación con esa mujer de clase baja.
SIGNIFICADO
El defecto de la conexión ilícita con mujeres es que hace que uno pierda todas las cualidades brahmínicas. En la India todavía hay una clase de sirvientes, llamados śūdras, cuyas esposas sirvientas se llaman śūdrāṇīs. A veces, las personas muy lujuriosas establecen relaciones con tales sirvientas y mujeres barrenderas, ya que en los estatus sociales más altos no pueden permitirse el hábito de cazar mujeres, lo cual está estrictamente prohibido por las convenciones sociales. Ajāmila , un joven brāhmaṇa calificado , perdió todas sus cualidades brahmínicas debido a su asociación con una prostituta, pero finalmente se salvó porque había comenzado el proceso de bhakti – yoga . Por eso, en el verso anterior, Śukadeva Gosvāmī habló de la persona que sólo una vez se ha entregado a los pies de loto del Señor ( manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ) o que acaba de comenzar el proceso de bhakti – yoga . El bhakti – yoga comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] , escuchar y cantar los nombres del Señor Viṣṇu, como en el mahā – mantra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛ. ṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma , Liebre Liebre. El canto es el comienzo del bhakti – yoga . Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu declara:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» El proceso de cantar el santo nombre del Señor siempre es extraordinariamente eficaz, pero es especialmente eficaz en esta era de Kali . Śukadeva Gosvāmī explicará ahora su eficacia práctica a través de la historia de Ajāmila , quien fue liberado de las manos de los Yamadūtas simplemente por cantar el santo nombre de Nārāyaṇa . La pregunta original de Parīkṣit Mahārāja era cómo liberarse de caer en el infierno o en manos de los Yamadūtas. En respuesta, Śukadeva Gosvāmī cita este viejo ejemplo histórico para convencer a Parīkṣit Mahārāja de la potencia del bhakti – yoga , que comienza simplemente con el canto del nombre del Señor. Todas las grandes autoridades del bhakti – yoga recomiendan el proceso devocional que comienza con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa ( tan – nāma -grahaṇādibhiḥ ).
TEXTO 22
bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair
garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ
bibhrat kuṭumbam aśucir
yātayām āsa dehinaḥ
SINÓNIMOS
bandī – akṣaiḥ — arrestando a alguien innecesariamente; kaitavaiḥ —haciendo trampa en juegos de azar o tirando dados; cauryaiḥ —al cometer robo; garhitām —condenado; vṛttim —profesiones; āsthitaḥ —que ha emprendido (debido a su asociación con una prostituta); bibhrat —manteniendo; kuṭumbam —su esposa e hijos dependientes; aśuciḥ —siendo muy pecador; yātayām āsa —dio problemas; dehinaḥ —a otras entidades vivientes.
TRADUCCIÓN
Este brāhmaṇa caído , Ajāmila , causó problemas a otros arrestándolos, engañándolos en juegos de azar o directamente saqueándolos. Así se ganaba la vida y mantenía a su esposa e hijos.
SIGNIFICADO
Este versículo indica cuán degradado uno llega a ser simplemente por tener relaciones sexuales ilícitas con una prostituta. Las relaciones sexuales ilícitas no son posibles con una mujer casta o aristocrática, sino sólo con śūdras impúdicos. Cuanto más permite la sociedad la prostitución y el sexo ilícito, más ímpetu da a los tramposos, ladrones, saqueadores, borrachos y jugadores. Por lo tanto, primero aconsejamos a todos los discípulos de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que eviten las relaciones sexuales ilícitas, que es el comienzo de toda vida abominable y a la que siguen el consumo de carne, los juegos de azar y la intoxicación, uno tras otro. Por supuesto, la moderación es muy difícil, pero es muy posible si uno se entrega por completo a Kṛṣṇa , ya que todos esos hábitos abominables gradualmente se vuelven desagradables para una persona consciente de Kṛṣṇa . Sin embargo, si se permite que el sexo ilícito aumente en una sociedad, toda la sociedad será condenada, porque estará llena de pícaros, ladrones, tramposos, etc.
TEXTO 23
evaṁ nivasatas tasya
lālayānasya tat-sutān
kālo ‘tyagān mahān rājann
aṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; nivasataḥ —viviendo; tasya —de él ( Ajāmila ); lālayānasya —manteniendo; tat —de ella (la śūdrāṇī ); sutān —hijos; kālaḥ —tiempo; atyagāt —falleció; mahān —una gran cantidad; rājan —¡oh, rey!; aṣṭāśītyā —ochenta y ocho; āyuṣaḥ —de la duración de la vida; samāḥ —años.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, mientras pasaba así su tiempo en actividades abominables y pecaminosas para mantener a su familia de muchos hijos, transcurrieron ochenta y ocho años de su vida.
TEXTO 24
tasya pravayasaḥ putrā
daśa teṣāṁ tu yo ‘vamaḥ
bālo nārāyaṇo nāmnā
pitroś ca dayito bhṛśam
SINÓNIMOS
tasya —de él ( Ajāmila ); pravayasaḥ —que era muy mayor; putrāḥ —hijos; daśa —diez; teṣām —de todos ellos; tu —pero; yaḥ —aquel que; avamaḥ —el más joven; bālaḥ —niño; nārāyaṇaḥ — Nārāyaṇa ; nāmnā —por nombre; pitroḥ —del padre y de la madre; ca —y; dayitaḥ —querida; bhṛśam —muy.
TRADUCCIÓN
Ese anciano Ajāmila tuvo diez hijos, de los cuales el menor fue un bebé llamado Nārāyaṇa . Como Nārāyaṇa era el menor de todos los hijos, naturalmente era muy querido tanto por su padre como por su madre.
SIGNIFICADO
La palabra pravayasaḥ indica la pecaminosidad de Ajāmila porque, aunque tenía ochenta y ocho años, tenía un hijo muy pequeño. Según la cultura védica, uno debe abandonar el hogar tan pronto como haya cumplido los cincuenta años; uno no debería vivir en casa y seguir teniendo hijos. Se permite la vida sexual durante veinticinco años, entre los veinticinco y los cuarenta y cinco años o, como máximo, cincuenta años. Después de eso, uno debe abandonar el hábito de la vida sexual y dejar el hogar como un vānaprastha y luego tomar sannyāsa apropiadamente . Sin embargo, Ajāmila , debido a su relación con una prostituta, perdió toda cultura brahmínica y se volvió sumamente pecaminoso, incluso en su supuesta vida familiar.
TEXTO 25
sa baddha-hṛdayas tasminn
arbhake kala-bhāṣiṇi
nirīkṣamāṇas tal-līlāṁ
mumude jaraṭho bhṛśam
SINÓNIMOS
saḥ —él; baddha – hṛdayaḥ — muy apegado; tasmin —a eso; arbhake —niño pequeño; kala – bhāṣiṇi — que no podía hablar con claridad, sino que hablaba en un lenguaje entrecortado; nirīkṣamāṇaḥ —viendo; tat —suyo; līlām —pasatiempos (como caminar y hablar con su padre); mumude —disfrutó; jaraṭhaḥ —el anciano; bhṛśam —mucho.
TRADUCCIÓN
Debido al lenguaje entrecortado y los movimientos torpes del niño, la vieja Ajāmila estaba muy apegada a él. Siempre cuidó al niño y disfrutó de sus actividades.
SIGNIFICADO
Aquí se menciona claramente que el niño Nārāyaṇa era tan pequeño que ni siquiera podía hablar ni caminar correctamente. Como el anciano estaba muy apegado al niño, disfrutaba de sus actividades, y como el nombre del niño era Nārāyaṇa , el anciano siempre cantaba el santo nombre de Nārāyaṇa . Aunque se refería al niño pequeño y no al Nārāyaṇa original , el nombre de Nārāyaṇa es tan poderoso que incluso con cantar el nombre de su hijo se estaba purificando ( harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [ Adi 17.21 ]). Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que si la mente de uno se siente atraída de una forma u otra por el santo nombre de Kṛṣṇa ( tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet ), uno está en el sendero de la liberación. Es costumbre en la sociedad hindú que los padres pongan a sus hijos nombres como Kṛṣṇadāsa , Govinda dāsa , Nārāyaṇa dāsa y Vṛndāvana dāsa . Así cantan los nombres de Kṛṣṇa , Govinda , Nārāyaṇa y Vṛndāvana y tienen la oportunidad de purificarse.
TEXTO 26
bhuñjānaḥ prapiban khādan
bālakaṁ sneha-yantritaḥ
bhojayan pāyayan mūḍho
na vedāgatam antakam
SINÓNIMOS
bhuñjānaḥ —mientras come; prapiban —mientras bebe; khādan —mientras mastica; bālakam —al niño; sneha – yantritaḥ — apegado por el afecto; bhojayan —alimentando; pāyayan —dar algo de beber; mūḍhaḥ —el hombre tonto; na —no; veda —entendido; āgatam —había llegado; antakam —muerte.
TRADUCCIÓN
Cuando Ajāmila masticaba la comida y la comía, llamaba al niño para que masticara y comiera, y cuando bebía, le pedía que bebiera también. Siempre ocupado en cuidar al niño y llamarlo por su nombre, Nārāyaṇa , Ajāmila no podía comprender que su tiempo se había agotado y que la muerte estaba sobre él.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es bondadoso con el alma condicionada. Aunque este hombre se olvidó por completo de Nārāyaṇa , llamó a su hijo y le dijo: “Nārāyaṇa, por favor, ven a comer esta comida. Nārāyaṇa , por favor ven a beber esta leche”. Por lo tanto, de una manera u otra, estaba apegado al nombre de Nārāyaṇa . Esto se llama ajñāta – sukṛti . Aunque llamó a su hijo, sin saberlo estaba cantando el nombre de Nārāyaṇa , y el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan trascendentalmente poderoso que su canto estaba siendo contado y registrado.
TEXTO 27
sa evaṁ vartamāno ‘jño
mṛtyu-kāla upasthite
matiṁ cakāra tanaye
bāle nārāyaṇāhvaye
SINÓNIMOS
saḥ —ese Ajāmila ; evam —así; vartamānaḥ —viviendo; ajñaḥ —tonto; mṛtyu – kāle —cuando llegue el momento de la muerte; upasthite —llegó; matim cakāra —concentró su mente; tanaye —sobre su hijo; bāle —el niño; nārāyaṇa – āhvaye —cuyo nombre era Nārāyaṇa .
TRADUCCIÓN
Cuando llegó el momento de la muerte para el tonto Ajāmila , empezó a pensar exclusivamente en su hijo Nārāyaṇa .
SIGNIFICADO
En el Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.1.6 ), Śukadeva Gosvāmī dice:
etāvān sāṅkhya – yogābhyāṁ
svadharma- pariniṣṭhayā
janma – lābhaḥ paraḥ puṁsām
ante nārāyaṇa – smṛtiḥ
“La perfección más elevada de la vida humana, que se logra mediante el conocimiento completo de la materia y el espíritu, mediante la adquisición de poderes místicos o mediante el cumplimiento perfecto del deber ocupacional, es recordar a la Personalidad de Dios al final de la vida”. De una forma u otra, Ajāmila consciente o inconscientemente cantó el nombre de Nārāyaṇa en el momento de su muerte ( ante nārāyaṇa – smṛtiḥ ), y por lo tanto se volvió totalmente perfecto simplemente concentrando su mente en el nombre de Nārāyaṇa .
También se puede concluir que Ajāmila , que era hijo de un brāhmaṇa , estaba acostumbrado a adorar a Nārāyaṇa en su juventud, porque en la casa de cada brāhmaṇa se adora al nārāyaṇa – śilā . Este sistema todavía está presente en la India; en la casa de un brāhmaṇa rígido , hay nārāyaṇa – sevā , adoración a Nārāyaṇa . Por lo tanto, aunque el contaminado Ajāmila estaba llamando a su hijo, al concentrar su mente en el santo nombre de Nārāyaṇa , recordó al Nārāyaṇa al que había adorado muy fielmente en su juventud.
A este respecto, Śrīla Śrīdhara Svāmī expresó su veredicto de la siguiente manera: etac ca tad -upalālanādi- śrī – nārāyaṇa -namoccāraṇa-māhātmyena tad -bhaktir evābhūd iti siddhāntopayogitvenāpi draṣṭavyam. “De acuerdo con el bhakti – siddhānta , debe analizarse que debido a que Ajāmila cantó constantemente el nombre de su hijo, Nārāyaṇa , fue elevado a la plataforma del bhakti , aunque no lo sabía”. De manera similar, Śrīla Vīrarāghava Ācārya da esta opinión: evaṁ vartamānaḥ sa dvijaḥ mṛtyu – kāle upasthite satyajño nārāyaṇākhye putra eva matiṁ cakāra matim āsaktām akarod ity arthaḥ . “Aunque en el momento de su muerte estaba cantando el nombre de su hijo, concentró su mente en el santo nombre de Nārāyaṇa ”. Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha da una opinión similar:
mṛtyu – kāle deha – viyoga – lakṣaṇa – kāle mṛtyoḥ sarva – doṣa – pāpa – harasya harer anugrahāt kāle datta – jñāna – lakṣaṇe upasthite hṛdi prakāśite tanaye pūrṇa – jñāne bāle pañca – var ṣa – kalpe prādeśa – mātre nārāyaṇāhvaye mūrti – viśeṣe matiṁ smaraṇa -samarthaṁ cittaṁ cakāra bhaktyāsmarad ity arthaḥ .
Directa o indirectamente, Ajāmila recordó a Nārāyaṇa en el momento de su muerte ( ante nārāyaṇa – smṛtiḥ ).
TEXTOS 28–29
sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā
puruṣān ati-dāruṇān
vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa
ātmānaṁ netum āgatān
dūre krīḍanakāsaktaṁ
putraṁ nārāyaṇāhvayam
plāvitena svareṇoccair
ajuhāvākulendriyaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa persona ( Ajāmila ); pāśa – hastān —con cuerdas en las manos; trīn —tres; dṛṣṭvā —viendo; puruṣān —personas; ati – dāruṇān — con rasgos muy temerosos; vakra – tuṇḍān —con rostros torcidos; ūrdhva – romṇaḥ —con el pelo erizado en el cuerpo; ātmānam —el ser; netum —quitar; āgatān —llegó; dūre —a poca distancia; krīḍanaka – āsaktam —dedicado a su juego; putram —su hijo; nārāyaṇa – āhvayam —llamado Nārāyaṇa ; plāvitena —con ojos llorosos; svareṇa —con su voz; uccaiḥ —muy fuerte; ājuhāva —llamado; ākula – indriyaḥ —estar lleno de ansiedad.
TRADUCCIÓN
Ajāmila vio entonces a tres personas torpes con rasgos corporales deformes, rostros feroces y retorcidos y el pelo erizado sobre sus cuerpos. Con cuerdas en las manos, habían venido a llevárselo a la morada de Yamarāja. Cuando los vio quedó extremadamente desconcertado y, debido al apego que sentía por su hijo, que jugaba a poca distancia, Ajāmila comenzó a llamarlo en voz alta por su nombre. Así, con lágrimas en los ojos, de alguna manera cantó el santo nombre de Nārāyaṇa .
SIGNIFICADO
Una persona que realiza actividades pecaminosas las realiza con su cuerpo, mente y palabras. Por eso, tres mensajeros de Yamarāja vinieron a llevar a Ajāmila a la morada de Yamarāja. Afortunadamente, aunque se refería a su hijo, Ajāmila cantó las cuatro sílabas del hari – nāma Nārāyaṇa , y por eso los portadores de órdenes de Nārāyaṇa , los Viṣṇudūtas, también llegaron allí inmediatamente. Como Ajāmila tenía mucho miedo de las cuerdas de Yamarāja, cantó el nombre del Señor con ojos llorosos. Sin embargo, en realidad nunca tuvo la intención de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa ; Quería llamar a su hijo.
TEXTO 30
niśamya mriyamāṇasya
mukhato hari-kirtanam
bhartur nāma mahārāja
pārṣadāḥ sahasāpatan
SINÓNIMOS
niśamya —escuchar; mriyamāṇasya —del moribundo; mukhataḥ —de la boca; hari – kīrtanam — canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; bhartuḥ nāma —el santo nombre de su amo; mahā – rāja —¡oh, rey!; pārṣadāḥ —los portadores de órdenes de Viṣṇu ; sahasā —inmediatamente; āpatan —llegó.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, los portadores de órdenes de Viṣṇu , los Viṣṇudūtas, llegaron inmediatamente cuando escucharon el santo nombre de su maestro de boca del moribundo Ajāmila , quien ciertamente había cantado sin ofender porque lo había hecho con completa ansiedad.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: hari – kīrtanaṁ niśamyāpatan, katham – bhūtasya bhartur nāma bruvataḥ : Los mensajeros del Señor Viṣṇu vinieron porque Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa . No consideraron por qué estaba cantando. Mientras cantaba el nombre de Nārāyaṇa , Ajāmila en realidad estaba pensando en su hijo, pero simplemente porque escucharon a Ajāmila cantar el nombre del Señor, los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu , los Viṣṇudūtas, acudieron inmediatamente en busca de la protección de Ajāmila. El hari – kīrtana en realidad tiene como objetivo glorificar el santo nombre, la forma, los pasatiempos y las cualidades del Señor. Ajāmila , sin embargo, no glorificó la forma, las cualidades o la parafernalia del Señor; simplemente cantó el santo nombre. Sin embargo, ese canto fue suficiente para limpiarlo de todas las actividades pecaminosas. Tan pronto como los Viṣṇudūtas escucharon que se cantaba el nombre de su maestro, vinieron de inmediato. A este respecto, Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha comenta: anena putra – sneham antareṇa prācīnādṛṣṭa-balād udbhūtayā bhaktyā bhagavan – nāma – saṅkīrtanaṁ kṛtam iti jñāyate . «Ajāmila cantó el nombre de Nārāyaṇa debido al apego excesivo que sentía por su hijo. Sin embargo, debido a su buena fortuna pasada al haber prestado servicio devocional a Nārāyaṇa , aparentemente cantó el santo nombre en pleno servicio devocional y sin ofensas”.
TEXTO 31
vikarṣato ‘ntar hṛdayād
dāsī-patim ajāmilam
yama-preṣyān viṣṇudūtā
varayam asur ojasa
SINÓNIMOS
vikarṣataḥ —arrebatar; antaḥ hṛdayāt —desde el interior del corazón; dāsī – patim —el marido de la prostituta; ajāmilam — Ajāmila ; yama – preṣyān —los mensajeros de Yamarāja; viṣṇu – dūtāḥ —los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu ; vārayām āsuḥ —prohibió; ojasā —con voces resonantes.
TRADUCCIÓN
Los mensajeros de Yamarāja estaban arrebatando el alma del centro del corazón de Ajāmila , el marido de la prostituta, pero con voces resonantes los mensajeros del Señor Viṣṇu , los Viṣṇudūtas, se lo prohibieron.
SIGNIFICADO
Un vaiṣṇava , aquel que se ha rendido a los pies de loto del Señor Viṣṇu , siempre está protegido por los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu. Como Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa , los Viṣṇudūtas no sólo llegaron inmediatamente al lugar, sino que también ordenaron a los Yamadūtas que no lo tocaran. Hablando con voces resonantes, los Viṣṇudūtas amenazaron con castigar a los Yamadūtas si seguían intentando arrancar el alma de Ajāmila de su corazón. Los portadores de órdenes de Yamarāja tienen jurisdicción sobre todas las entidades vivientes pecadoras, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu , los Viṣṇudūtas, son capaces de castigar a cualquiera, incluido Yamarāja, si hace daño a un vaiṣṇava .
Los científicos materialistas no saben dónde encontrar el alma dentro del cuerpo con sus instrumentos materiales, pero este verso explica claramente que el alma está dentro del centro del corazón ( hṛdaya ); es del corazón de donde los Yamadūtas extraían el alma de Ajāmila . De manera similar, aprendemos que la Superalma, el Señor Viṣṇu , también está situada dentro del corazón ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ). En los Upaniṣads se dice que la Superalma y el alma individual viven en el mismo árbol del cuerpo como dos pájaros amigos. Se dice que la Superalma es amigable porque la Suprema Personalidad de Dios es tan bondadosa con el alma original que cuando el alma original transmigra de un cuerpo a otro, el Señor va con ella. Además, de acuerdo con el deseo y el karma del alma individual, el Señor, por medio de māyā , crea otro cuerpo para ella.
El corazón del cuerpo es una disposición mecánica. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». Yantra significa una máquina, como un automóvil. El conductor de la máquina del cuerpo es el alma individual, que también es su director o propietario, pero el propietario supremo es la Suprema Personalidad de Dios. El cuerpo de uno se crea por medio de māyā ( karmaṇā daiva – netreṇa ), y según las actividades de uno en esta vida, se crea otro vehículo, nuevamente bajo la supervisión de daivī māyā ( daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā ). En el momento apropiado, se elige inmediatamente el siguiente cuerpo y tanto el alma individual como la Superalma se transfieren a esa máquina corporal en particular. Este es el proceso de transmigración. Durante la transmigración de un cuerpo a otro, los portadores de la orden de Yamarāja se llevan el alma y la colocan en un tipo particular de vida infernal ( naraka ) para que se acostumbre a la condición en la que vivirá en su próximo cuerpo.
TEXTO 32
ūcur niṣedhitās tāṁs te
vaivasvata-puraḥsarāḥ
ke yūyaṁ pratiṣeddhāro
dharma-rājasya śāsanam
SINÓNIMOS
ūcuḥ —respondió; niṣedhitāḥ —estando prohibido; tān —a los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu ; te —ellos; vaivasvata —de Yamarāja; puraḥ – sarāḥ —los asistentes o mensajeros; ke —quién; yūyam —todos ustedes; pratiṣed – dhāraḥ —que se oponen; dharma – rājasya —del rey de los principios religiosos, Yamarāja; śāsanam —la jurisdicción gobernante.
TRADUCCIÓN
Cuando a los mensajeros de Yamarāja, el hijo del dios del Sol, se les prohibió esto, respondieron: ¿Quiénes son ustedes, señores, que tienen la audacia de desafiar la jurisdicción de Yamarāja?
SIGNIFICADO
Según las actividades pecaminosas de Ajāmila , estaba dentro de la jurisdicción de Yamarāja, el juez supremo designado para considerar los pecados de las entidades vivientes. Cuando se les prohibió tocar a Ajāmila , los portadores de órdenes de Yamarāja se sorprendieron porque nadie dentro de los tres mundos les había impedido cumplir su deber.
TEXTO 33
kasya vā kuta āyātāḥ
kasmād asya niṣedhatha
kiṁ devā upadevā ya
yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ
SINÓNIMOS
kasya —cuyos sirvientes; vā —o; kutaḥ —de donde; āyātāḥ —has venido; kasmāt —cuál es la razón; asya— (la eliminación) de este Ajāmila ; niṣedhatha —estás prohibiendo; kim —si; devāḥ —semidioses; upadevāḥ —sub-semitas; yāḥ —quién; yūyam —todos ustedes; kim —si; siddha – sat – tamāḥ —el mejor de los seres perfectos, los devotos puros.
TRADUCCIÓN
Queridos señores, ¿de quién son sirvientes, de dónde vienen y por qué nos prohíben tocar el cuerpo de Ajāmila ? ¿Sois semidioses de los planetas celestiales, sois sub-semidioses o sois los mejores devotos?
SIGNIFICADO
La palabra más significativa utilizada en este verso es siddha – sattamāḥ , que significa “lo mejor de lo perfecto”. En el Bhagavad- gītā ( 7.3 ) se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye : entre millones de personas, una puede intentar llegar a ser siddha , perfecta o, en otras palabras, autorrealizada. Una persona autorrealizada sabe que no es el cuerpo sino un alma espiritual ( ). En la actualidad, prácticamente todo el mundo desconoce este hecho, pero aquel que lo comprende ha alcanzado la perfección y, por lo tanto, se le llama siddha . Cuando uno comprende que el alma es parte integrante del alma suprema y, por lo tanto, se ocupa en el servicio devocional del alma suprema, se vuelve siddha – sat – tama . Entonces uno es elegible para vivir en los planetas Vaikuṇṭha o Kṛṣṇaloka. La palabra siddha – sattama , por lo tanto, se refiere a un devoto puro y liberado.
Como los Yamadūtas son sirvientes de Yamarāja, quien también es uno de los siddha -sattamas, sabían que un siddha – sattama está por encima de los semidioses y subsemitas y, de hecho, por encima de todas las entidades vivientes de este mundo material. Por lo tanto, los Yamadūtas preguntaron por qué los Viṣṇudūtas estaban presentes donde un hombre pecador iba a morir.
También cabe señalar que Ajāmila aún no estaba muerto, pues los Yamadūtas estaban tratando de arrebatarle el alma de su corazón. Sin embargo, no pudieron tomar el alma y, por lo tanto, Ajāmila aún no estaba muerta. Esto será revelado en versículos posteriores. Ajāmila simplemente se encontraba en un estado inconsciente cuando se desarrollaba la discusión entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas. La conclusión del argumento sería una decisión sobre quién reclamaría el alma de Ajāmila .
TEXTOS 34–36
sarve padma-palāśākṣāḥ
pita-kauśeya-vāsasaḥ
kirīṭinaḥ kuṇḍalino
lasat-puṣkara-mālinaḥ
sarve ca nūtna-vayasaḥ
sarve cāru-caturbhujāḥ
dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-
śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ
diśo vitimirālokāḥ
kurvantaḥ svena tejasā
kim arthaṁ dharma-pālasya
kiṅkarān no niṣedhatha
SINÓNIMOS
sarve —todos ustedes; padma – palāśa – akṣāḥ — con ojos como pétalos de una flor de loto; pīta —amarillo; kauśeya —seda; vāsasaḥ —vistiendo prendas; kirīṭinaḥ —con cascos; kuṇḍalinaḥ —con aretes; lasat —brillantes; puṣkara – mālinaḥ —con una guirnalda de flores de loto; sarve —todos ustedes; ca —también; nūtna – vayasaḥ —muy juvenil; sarve —todos ustedes; cāru —muy hermosa; catuḥ – bhujāḥ —con cuatro brazos; dhanuḥ —inclinarse; niṣaṅga —aljaba de flechas; asi —espada; gadā —garrote; śaṅkha —caracola; cakra —disco; ambuja —flor de loto; śriyaḥ —decorado con; diśaḥ —todas las direcciones; vitimira —sin oscuridad; ālokāḥ —iluminación extraordinaria; kurvantaḥ —exhibiendo; svena —por tu cuenta; tejasā —refulgencia; kim artham —cuál es el propósito; dharma – pālasya — de Yamarāja, el sustentador de los principios religiosos; kiṅkarān —sirvientes; naḥ —nosotros; niṣedhatha —tú estás prohibiendo.
TRADUCCIÓN
Los mensajeros de Yamarāja dijeron: Tus ojos son como los pétalos de las flores de loto. Vestidos con prendas de seda amarilla, decorados con guirnaldas de lotos y llevando cascos muy atractivos en la cabeza y aretes en las orejas, todos parecéis frescos y juveniles. Tus cuatro largos brazos están decorados con arcos y aljabas de flechas y con espadas, mazas, caracolas, discos y flores de loto. Tu refulgencia ha disipado la oscuridad de este lugar con una iluminación extraordinaria. Ahora, señores, ¿por qué nos obstruyen?
SIGNIFICADO
Incluso antes de ser presentado a un extranjero, uno lo conoce a través de su forma de vestir, sus rasgos corporales y su comportamiento y así puede comprender su posición. Por eso, cuando los Yamadūtas vieron a los Viṣṇudūtas por primera vez, se sorprendieron. Dijeron: “Por sus rasgos corporales, parecéis ser caballeros muy exaltados, y tenéis tal poder celestial que habéis disipado la oscuridad de este mundo material con vuestras propias refulgencias. ¿Por qué entonces deberías esforzarte en impedirnos cumplir con nuestro deber? Se explicará que los Yamadūtas, los portadores de órdenes de Yamarāja, consideraban erróneamente que Ajāmila era pecador. No sabían que, aunque había sido pecador durante toda su vida, se purificaba cantando constantemente el santo nombre de Nārāyaṇa . En otras palabras, a menos que uno sea un vaiṣṇava , no puede comprender las actividades de un vaiṣṇava .
En estos versos se describen adecuadamente la vestimenta y los rasgos corporales de los residentes de Vaikuṇṭhaloka. Los residentes de Vaikuṇṭha , que están decorados con guirnaldas y prendas de seda amarilla, tienen cuatro brazos que sostienen varias armas. Por eso se parecen notablemente al Señor Viṣṇu . Tienen los mismos rasgos corporales que Nārāyaṇa porque han alcanzado la liberación de sārūpya , pero, aun así, actúan como sirvientes. Todos los residentes de Vaikuṇṭhaloka saben perfectamente bien que su amo es Nārāyaṇa , o Kṛṣṇa , y que todos ellos son Sus sirvientes. Todos ellos son almas autorrealizadas que son nitya – mukta , eternamente liberadas. Aunque posiblemente podrían declararse Nārāyaṇa o Viṣṇu , nunca lo hacen; siempre permanecen conscientes de Kṛṣṇa y sirven al Señor fielmente. Ésa es la atmósfera de Vaikuṇṭhaloka. De manera similar, aquel que aprende a servir fielmente al Señor Kṛṣṇa a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre permanecerá en Vaikuṇṭhaloka y no tendrá nada que ver con el mundo material.
TEXTO 37
śrī-śuka uvāca
ity ukte yamadūtais te
vāsudevokta-kāriṇaḥ
tān pratyūcuḥ prahasyedaṁ
megha-nirhrādayā giraā
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; ukte —al que se dirige; yamadūtaiḥ —por los mensajeros de Yamarāja; te —ellos; vāsudeva – ukta – kāriṇaḥ — que siempre están dispuestos a ejecutar las órdenes del Señor Vāsudeva (siendo asociados personales del Señor Viṣṇu que han obtenido la liberación de sālokya ); tān —a ellos; pratyūcuḥ —respondió; prahasya —sonriendo; idam —esto; megha – nirhrādayā —resonando como una nube retumbante; girā —con voces.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando los mensajeros de Yamarāja se dirigieron así, los sirvientes de Vāsudeva sonrieron y pronunciaron las siguientes palabras con voces tan profundas como el sonido de nubes retumbantes.
SIGNIFICADO
Los Yamadūtas se sorprendieron al ver que los Viṣṇudūtas, aunque educados, estaban obstaculizando el gobierno de Yamarāja. De manera similar, a los Viṣṇudūtas también les sorprendió que los Yamadūtas, aunque afirmaban ser sirvientes de Yamarāja, el juez supremo de los principios religiosos, desconocieran los principios de la acción religiosa. Así, los Viṣṇudūtas sonrieron, pensando: “¿Qué es esa tontería que están diciendo? Si en realidad son sirvientes de Yamarāja, deben saber que Ajāmila no es un candidato adecuado para que se lo lleven”.
TEXTO 38
śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ
yūyaṁ vai dharma-rājasya
yadi nirdeśa-kāriṇaḥ
brūta dharmasya nas tattvaṁ
yac cadharmasya lakṣaṇam
SINÓNIMOS
śrī – viṣṇudūtāḥ ūcuḥ —los benditos mensajeros del Señor Viṣṇu hablaron; yūyam —todos ustedes; vai —en verdad; dharma – rājasya —del rey Yamarāja, que conoce los principios religiosos; yadi —si; nirdeśa – kāriṇaḥ —portadores de órdenes; brūta —simplemente habla; dharmasya —de principios religiosos; naḥ —a nosotros; tattvam —la verdad; yat —aquello que; ca —también; adharmasya —de actividades impías; lakṣaṇam —síntomas.
TRADUCCIÓN
Los benditos mensajeros del Señor Viṣṇu , los Viṣṇudūtas, dijeron: Si en realidad sois sirvientes de Yamarāja, debéis explicarnos el significado de los principios religiosos y los síntomas de la irreligión.
SIGNIFICADO
Esta pregunta de los Viṣṇudūtas a los Yamadūtas es sumamente importante. Un siervo debe conocer las instrucciones de su amo. Los sirvientes de Yamarāja afirmaban que estaban cumpliendo sus órdenes, y por eso los Viṣṇudūtas, muy inteligentemente, les pidieron que les explicaran los síntomas de los principios religiosos e irreligiosos. El vaiṣṇava conoce perfectamente esos principios porque conoce bien las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todas las demás variedades de religión y simplemente entrégate a Mí”. Por lo tanto, entregarse a la Suprema Personalidad de Dios es el verdadero principio de la religión. Aquellos que se han entregado a los principios de la naturaleza material en lugar de entregarse a Kṛṣṇa son todos impíos, independientemente de su posición material. Sin conocer los principios de la religión, no se entregan a Kṛṣṇa , y por eso se les considera sinvergüenzas pecadores, los más bajos de los hombres y tontos desprovistos de todo conocimiento. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. Aquel que no se ha rendido a Kṛṣṇa no conoce el verdadero principio de la religión; de lo contrario se habría rendido.
La pregunta planteada por los Viṣṇudūtas era muy adecuada. Quien representa a otra persona debe conocer plenamente la misión de esa persona. Por lo tanto , los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben ser plenamente conscientes de la misión de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya ; de lo contrario serán considerados tontos. Todos los devotos, especialmente los predicadores, deben conocer la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa para no sentirse avergonzados ni insultados cuando prediquen.
TEXTO 39
kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ
kiṁ vāsya sthānam īpsitam
daṇḍyāḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve
āho svit katicin nṛṇām
SINÓNIMOS
katham svit —por lo cual; dhriyate —se impone; daṇḍaḥ —castigo; kim —qué; vā —o; asya —de esto; sthānam —el lugar; īpsitam —deseable; daṇḍyāḥ —castigable; kim —si; kāriṇaḥ —actores fruitivos; sarve —todos; āho svit —o si; katicit —algunos; nṛṇām —de los seres humanos.
TRADUCCIÓN
¿Cuál es el proceso de castigar a otros? ¿Quiénes son los verdaderos candidatos al castigo? ¿Son castigables todos los karmīs ocupados en actividades fruitivas, o sólo algunos de ellos?
SIGNIFICADO
Quien tiene el poder de castigar a otros no debería castigar a todos. Hay innumerables entidades vivientes, la mayoría de las cuales están en el mundo espiritual y son nitya – mukta , eternamente liberadas. No se trata de juzgar a estos seres vivos liberados. Sólo una pequeña fracción de las entidades vivientes, tal vez una cuarta parte, se encuentran en el mundo material. Y la mayor parte de las entidades vivientes del mundo material (8.000.000 de las 8.400.000 formas de vida) son inferiores a los seres humanos. No son castigables, porque bajo las leyes de la naturaleza material están evolucionando automáticamente. Los seres humanos, de conciencia avanzada, son responsables, pero no todos son punibles. Quienes se dedican a actividades piadosas avanzadas están más allá del castigo. Sólo aquellos que participan en actividades pecaminosas son castigados. Por lo tanto, los Viṣṇudūtas preguntaron especialmente quién es punible y por qué se ha designado a Yamarāja para discriminar entre quién es punible y quién no. ¿Cómo se debe juzgar a uno? ¿Cuál es el principio básico de la autoridad? Éstas son las preguntas que plantean los Viṣṇudūtas.
TEXTO 40
yamadūtā ūcuḥ
veda-praṇihito dharmo
hy adharmas tad-viparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma
SINÓNIMOS
yamadūtāḥ ūcuḥ —los mensajeros de Yamarāja dijeron; veda —por los cuatro Vedas ( Sāma , Yajur, Ṛg y Atharva ); praṇihitaḥ —prescrito; dharmaḥ —principios religiosos; hola —en efecto; adharmaḥ —principios irreligiosos; tat – viparyayaḥ —lo opuesto a eso (aquello que no está respaldado por mandatos védicos); vedaḥ — los Vedas, libros de conocimiento; nārāyaṇaḥ sākṣāt —directamente la Suprema Personalidad de Dios (siendo las palabras de Nārāyaṇa ); svayam – bhūḥ —nacido por sí mismo, autosuficiente (que surge únicamente del aliento de Nārāyaṇa y no ha sido aprendido de nadie más); iti —así; śuśruma —hemos oído.
TRADUCCIÓN
Los Yamadūtas respondieron: Lo que está prescrito en los Vedas constituye el dharma , los principios religiosos, y lo opuesto a eso es la irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , y nacen por sí mismos. Esto lo hemos oído de Yamarāja.
SIGNIFICADO
Los sirvientes de Yamarāja respondieron muy apropiadamente. No fabricaron principios de religión o irreligión. En cambio, explicaron lo que habían oído de boca de la autoridad Yamarāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ : uno debe seguir al mahājana , la persona autorizada. Yamarāja es una de las doce autoridades. Por eso los sirvientes de Yamarāja, los Yamadūtas, respondieron con perfecta claridad cuando dijeron śuśruma (“hemos oído”). Los miembros de la civilización moderna fabrican principios religiosos defectuosos mediante brebajes especulativos. Esto no es dharma . No saben qué es el dharma y qué es el adharma . Por lo tanto, como se afirma al comienzo del Śrīmad – Bhāgavatam , dharmaḥ projjhita -kaitavo ‘tra: [SB 1.1.2 ] el dharma que no está respaldado por los Vedas es rechazado por el śrīmad – bhāgavata – dharma . Bhāgavata – dharma comprende sólo lo que es dado por la Suprema Personalidad de Dios. Bhāgavata – dharma es sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] uno debe aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él y a todo lo que Él diga. Eso es dharma . Arjuna , por ejemplo, pensando que la violencia era adharma , se negaba a luchar, pero Kṛṣṇa lo instó a luchar. Arjuna cumplió las órdenes de Kṛṣṇa y, por lo tanto, en realidad es un dharmī, porque la orden de Kṛṣṇa es dharma . Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : “El verdadero propósito del veda , el conocimiento, es conocerme”. Aquel que conoce perfectamente a Kṛṣṇa está liberado. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna !». Aquel que comprende a Kṛṣṇa y acata Su orden es un candidato para regresar al hogar, de regreso a Dios. Se puede concluir que dharma , religión, se refiere a aquello que está ordenado en los Vedas, y adharma , irreligión, se refiere a aquello que no está respaldado en los Vedas.
En realidad, el Dharma no es fabricado por Nārāyaṇa . Como se afirma en los Vedas, asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg – vedaḥ iti : los mandatos del dharma emanan de la respiración de Nārāyaṇa , la entidad viviente suprema. Nārāyaṇa existe eternamente y respira eternamente y, por lo tanto, el dharma , los mandatos de Nārāyaṇa , también existen eternamente. Śrīla Madhvācārya, el ācārya original para aquellos que pertenecen a la Mādhva – Gauḍīya – sampradāya , dice:
vedānāṁ prathamo vaktā
harir eva yato vibhuḥ
ato viṣṇv- ātmakā vedā
ity āhur veda – vādinaḥ
Las palabras trascendentales de los Vedas emanaron de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se debe entender que los principios védicos son principios vaiṣṇavas , porque Viṣṇu es el origen de los Vedas. Los Vedas no contienen nada más que las instrucciones de Viṣṇu , y aquel que sigue los principios védicos es un vaiṣṇava . El vaiṣṇava no es miembro de una comunidad fabricada de este mundo material. Un vaiṣṇava es un verdadero conocedor de los Vedas, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ]).
TEXTO 41
yena sva-dhāmny amī bhāvā
rajaḥ-sattva-tamomayāḥ
guṇa-nāma-kriyā-rūpair
vibhāvyante yathā-tatham
SINÓNIMOS
yena —por quien ( Nārāyaṇa ); sva – dhāmni —aunque en Su propio lugar, el mundo espiritual; amī —todo esto; bhāvāḥ —manifestaciones; rajaḥ – sattva – tamaḥ – mayāḥ —creado por las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia); guṇa —cualidades; nāma —nombres; kriyā —actividades; rūpaiḥ —y con formas; vibhāvyante —se manifiestan de diversas formas; yathā – tatham —exactamente al punto correcto.
TRADUCCIÓN
La causa suprema de todas las causas, Nārāyaṇa , está situada en Su propia morada en el mundo espiritual, pero, no obstante, controla toda la manifestación cósmica de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material: sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa . De esa manera, a todas las entidades vivientes se les otorgan diferentes cualidades, diferentes nombres [como brāhmaṇa , kṣatriya y vaiśya ], diferentes deberes según la institución varṇāśrama y diferentes formas. Así pues, Nārāyaṇa es la causa de toda la manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
Los Vedas nos informan:
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca
( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es todopoderoso, omnipotente. Él tiene múltiples energías y, por lo tanto, puede permanecer en Su propia morada y, sin esfuerzo, supervisar y manipular toda la manifestación cósmica mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material: sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo -guṇa . Estas interacciones crean diferentes formas, cuerpos, actividades y cambios, que ocurren perfectamente. Como el Señor es perfecto, todo funciona como si Él estuviera directamente supervisándolo y participando en ello. Sin embargo, los hombres ateos, al estar cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material, no pueden ver a Nārāyaṇa como la causa suprema detrás de todas las actividades. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.13 ):
tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
“Engañado por las tres modalidades, el mundo entero no me conoce, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable”. Como los agnósticos poco inteligentes son mohita , engañados por las tres modalidades de la naturaleza material, no pueden comprender que Nārāyaṇa , Kṛṣṇa , es la causa suprema de todas las actividades. Como se afirma en Brahma – saṁhitā (5.1):
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”.
TEXTO 42
sūryo ‘gniḥ khaṁ marud devaḥ
somaḥ sandhyāhanī diśaḥ
kaṁ kuḥ svayaṁ dharma iti
hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ
SINÓNIMOS
sūryaḥ —el dios del Sol; agniḥ —el fuego; kham —el cielo; marut —el aire; devaḥ —los semidioses; somaḥ —la luna; sandhyā —tarde; ahanī —el día y la noche; diśaḥ —las direcciones; kam —el agua; kuḥ —la tierra; svayam —personalmente; dharmaḥ —Yamarāja o la Superalma; iti —así; hola —en efecto; ete —todos estos; daihyasya —de una entidad viviente encarnada en los elementos materiales; sākṣiṇaḥ —testigos.
TRADUCCIÓN
El sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la Superalma misma son testigos de las actividades de la entidad viviente.
SIGNIFICADO
Los miembros de algunas sectas religiosas, especialmente los cristianos, no creen en las reacciones del karma . Una vez tuvimos una discusión con un erudito profesor cristiano que argumentaba que aunque las personas generalmente son castigadas después de que se examina a los testigos de sus fechorías, ¿dónde están los testigos responsables de que uno sufra las reacciones del karma pasado ? A esa persona se le da aquí la respuesta de los Yamadūtas. Un alma condicionada piensa que está trabajando sigilosamente y que nadie puede ver sus actividades pecaminosas, pero podemos entender por los śāstras que hay muchos testigos, incluidos el sol, el fuego, el cielo, el aire, la luna, los semidioses, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la Superalma misma, que se sienta con el alma individual dentro de su corazón. ¿Dónde está la escasez de testigos? Tanto los testigos como el Señor Supremo existen, y por eso muchas entidades vivientes son elevadas a sistemas planetarios superiores o degradadas a sistemas planetarios inferiores, incluidos los planetas infernales. No hay discrepancias, pues todo está perfectamente arreglado por la dirección del Dios Supremo ( svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca ). Los testigos mencionados en este verso también se mencionan en otras Escrituras védicas:
āditya -candrāv anilo ‘nalaś ca
dyaur bhūmir āpo hṛdayaṁ yamaś ca
ahaś ca rātriś ca ubhe ca sandhye
dharmo ‘pi jānāti narasya vṛttam
TEXTO 43
etair adharmo vijñātaḥ
sthānaṁ daṇḍasya yujyate
sarve karmanurodhena
daṇḍam arhanti kāriṇaḥ
SINÓNIMOS
etaiḥ —por todos estos (testigos, comenzando por el dios del Sol); adharmaḥ —desviación de los principios regulativos; vijñātaḥ —es conocido; sthānam —el lugar apropiado; daṇḍasya —de castigo; yujyate —se acepta como; sarve —todos; karma – anurodhena —con consideración de las actividades realizadas; daṇḍam —castigo; arhanti —merece; kāriṇaḥ —los que realizan actividades pecaminosas.
TRADUCCIÓN
Los candidatos al castigo son aquellos a quienes muchos testigos confirman que se han desviado de sus deberes regulativos prescritos. Todo aquel que se dedica a actividades fruitivas es apto para ser sometido a castigo según sus actos pecaminosos.
TEXTO 44
sambhavanti hola bhadrāṇi
viparītāni cānaghāḥ
kāriṇāṁ guṇa-saṅgo ‘sti
dehavān na hy akarma-kṛt
SINÓNIMOS
sambhavanti —hay; hola —en efecto; bhadrāṇi —actividades piadosas y auspiciosas; viparītāni —justo lo contrario (actividades pecaminosas y desfavorables); ca —también; anaghāḥ —¡oh, habitantes sin pecado de Vaikuṇṭha !; kāriṇām —de los trabajadores fruitivos; guṇa – saṅgaḥ —contaminación de las tres modalidades de la naturaleza; asti —hay; deha – vān — cualquiera que haya aceptado este cuerpo material; na —no; hola —en efecto; akarma – kṛt —sin realizar acción.
TRADUCCIÓN
¡Oh, habitantes de Vaikuṇṭha !, sois libres de pecado, pero aquellos que están en este mundo material son todos karmīs, ya sea que actúen piadosa o impíamente. Ambos tipos de acción les son posibles porque están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y deben actuar en consecuencia. Quien ha aceptado un cuerpo material no puede permanecer inactivo, y la acción pecaminosa es inevitable para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todas las entidades vivientes de este mundo material son castigadas.
SIGNIFICADO
La diferencia entre los seres humanos y los seres no humanos es que se supone que un humano debe actuar de acuerdo con la dirección de los Vedas. Desafortunadamente, los hombres fabrican sus propias formas de actuar, sin referencia a los Vedas. Por lo tanto todos ellos cometen acciones pecaminosas y son castigables.
TEXTO 45
yena yāvān yathādharmo
dharmo veha samīhitaḥ
sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte
tatha tavad amutra vai
SINÓNIMOS
yena —por qué persona; yāvān —hasta qué punto; yathā —de qué manera; adharmaḥ —actividades irreligiosas; dharmaḥ —actividades religiosas; vā —o; iha —en esta vida; samīhitaḥ —realizó; saḥ —esa persona; eva —en verdad; tat – phalam —el resultado particular de eso; bhuṅkte —goza o sufre; tathā —de esa manera; tāvat —en esa medida; amutra —en la próxima vida; vai —en verdad.
TRADUCCIÓN
En proporción a la magnitud de nuestras acciones religiosas o irreligiosas en esta vida, debemos disfrutar o sufrir las reacciones correspondientes de nuestro karma en la próxima.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 14.18 ):
ūrdhvaṁ gacchanti sattva – sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya – guṇa – vṛtti – sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
Aquellos que actúan en la modalidad de la bondad son promovidos a sistemas planetarios superiores para convertirse en semidioses, aquellos que actúan de manera ordinaria y no cometen actos excesivamente pecaminosos permanecen dentro de este sistema planetario medio, y aquellos que realizan acciones pecaminosas abominables deben descender a vida infernal.
TEXTO 46
yatheha deva-pravarās
trai-vidhyam upalabhyate
bhūteṣu guṇa-vaicitryāt
tathānyatrānumīyate
SINÓNIMOS
yathā —tal como; iha —en esta vida; deva – pravarāḥ — ¡oh, el mejor de los semidioses!; trai – vidhyam —tres clases de atributos; upalabhyate —se logran; bhūteṣu —entre todas las entidades vivientes; guṇa – vaicitryāt — debido a la diversidad de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza; tathā —de manera similar; anyatra —en otros lugares; anumīyate —se infiere.
TRADUCCIÓN
¡Oh, los mejores de los semidioses!, podemos ver tres variedades diferentes de vida, que se deben a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza. Por eso a las entidades vivientes se las conoce como pacíficas, inquietas y necias; como feliz, infeliz o intermedio; o como religioso, irreligioso y semirreligioso. Podemos deducir que en la próxima vida esas tres clases de naturaleza material actuarán de manera similar.
SIGNIFICADO
Las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material son visibles en esta vida. Por ejemplo, algunas personas están muy felices, otras están muy angustiadas y otras tienen una mezcla de felicidad y angustia. Éste es el resultado de la asociación pasada con las modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Puesto que esas variedades son visibles en esta vida, podemos suponer que las entidades vivientes, según su asociación con las diferentes modalidades de la naturaleza material, también serán felices, afligidas o entre ambas en sus próximas vidas. Por lo tanto, la mejor política es disociarse de las tres modalidades de la naturaleza material y ser siempre trascendental a su contaminación. Esto sólo es posible cuando uno se ocupa plenamente en el servicio devocional del Señor. Como confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al plano espiritual”. A menos que uno esté completamente absorto en el servicio del Señor, está sujeto a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, debe sufrir angustia o una mezcla de felicidad y angustia.
TEXTO 47
vartamāno ‘nyayoḥ kālo
guṇābhijñāpako yathā
evaṁ janmānyayor etad
dharmādharma-nidarśanam
SINÓNIMOS
vartamānaḥ —el presente; anyayoḥ —del pasado y del futuro; kālaḥ —tiempo; guṇa – abhijñāpakaḥ —dando a conocer las cualidades; yathā —tal como; evam —así; janma —nacimiento; anyayoḥ —de los nacimientos pasados ​​y futuros; etat —esto; dharma —principios religiosos; adharma —principios irreligiosos; nidarśanam —indicando.
TRADUCCIÓN
Así como la primavera en el presente indica la naturaleza de las primaveras en el pasado y en el futuro, así esta vida de felicidad, angustia o una mezcla de ambas da evidencia acerca de las actividades religiosas e irreligiosas de las vidas pasadas y futuras.
SIGNIFICADO
Nuestro pasado y nuestro futuro no son muy difíciles de entender, pues el tiempo está bajo la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como llega la primavera, la exhibición habitual de diversos tipos de frutas y flores se manifiesta automáticamente y, por lo tanto, podemos concluir que la primavera en el pasado estaba adornada con frutas y flores similares y que también lo estará en el futuro. Nuestra repetición del nacimiento y la muerte tiene lugar dentro del tiempo y, según la influencia de las modalidades de la naturaleza, recibimos diversos tipos de cuerpos y estamos sujetos a diversas condiciones.
TEXTO 48
manasaiva puro devaḥ
pūrva-rūpaṁ vipaśyati
anumīmāṁsate ‘pūrvaṁ
manasā bhagavān ajaḥ
SINÓNIMOS
manasā —por la mente; eva —en verdad; puro —en su morada, o dentro del corazón de todos, como la Superalma; devaḥ —el semidiós Yamarāja ( dīvyatīti devaḥ , aquel que siempre es brillante e iluminado se llama deva ); pūrva – rūpam —la condición pasada, religiosa o irreligiosa; vipaśyati —observa completamente; anumīmāṁsate —considera; apūrvam —la condición futura; manasā —con su mente; bhagavān —que es omnipotente; ajaḥ —tan bueno como el Señor Brahmā .
TRADUCCIÓN
El omnipotente Yamarāja es tan bueno como el Señor Brahmā , pues mientras está situado en su propia morada o en el corazón de todos, como Paramātmā , observa mentalmente las actividades pasadas de una entidad viviente y, de ese modo, comprende cómo actuará esa entidad viviente en vidas futuras.
SIGNIFICADO
No se debe considerar a Yamarāja como un ser vivo común y corriente. Él es tan bueno como el Señor Brahmā . Tiene la completa cooperación del Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos, y por lo tanto, por la gracia de la Superalma, puede ver el pasado, el presente y el futuro de un ser viviente desde dentro. La palabra anumīmāṁsate significa que él puede decidir consultando con la Superalma. Anu significa «seguir». Las decisiones reales relativas a las próximas vidas de las entidades vivientes las toma la Superalma, y ​​Yamarāja las lleva a cabo.
TEXTO 49
yathājñas tamasā yukta
upāste vyaktam eva hola
na veda pūrvam aparaṁ
naṣṭa-janma-smṛtis tathā
SINÓNIMOS
yathā —tal como; ajñaḥ —un ser viviente ignorante; tamasā —en el sueño; yuktaḥ —ocupado; upāste —actúa según; vyaktam —un cuerpo manifestado en un sueño; eva —ciertamente; hola —en efecto; na veda —no sabe; pūrvam —el cuerpo pasado; aparam —el siguiente cuerpo; naṣṭa —perdido; janma – smṛtiḥ —el recuerdo del nacimiento; tathā —de manera similar.
TRADUCCIÓN
Así como una persona dormida actúa de acuerdo con el cuerpo manifestado en sus sueños y lo acepta como él mismo, así uno se identifica con su cuerpo presente, que adquirió debido a sus acciones religiosas o irreligiosas pasadas, y es incapaz de conocer sus vidas pasadas o futuras. .
SIGNIFICADO
El hombre se involucra en actividades pecaminosas porque no sabe lo que hizo en su vida pasada para obtener su cuerpo presente materialmente condicionado, que está sujeto a las tres miserias. Como afirma Ṛṣabhadeva en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.4 ), nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma : un ser humano que está loco por la complacencia de los sentidos no duda en actuar pecaminosamente. Yad indriya -prītaya āpṛṇoti : realiza acciones pecaminosas simplemente para complacer los sentidos. Na sādhu manye : esto no es bueno. Yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ : debido a esas acciones pecaminosas, uno recibe otro cuerpo en el cual sufrir como está sufriendo en su cuerpo actual debido a sus actividades pecaminosas pasadas.
Debe entenderse que una persona que no tiene conocimiento védico siempre actúa ignorando lo que ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente y cómo sufrirá en el futuro. Está completamente en oscuridad. Por lo tanto, el mandato védico es tamasi mā : “No permanezcas en la oscuridad”. Jyotir gama: «Intenta ir hacia la luz». La luz o iluminación es conocimiento védico, que uno puede comprender cuando se eleva a la modalidad de la bondad o cuando trasciende la modalidad de la bondad al ocuparse en servicio devocional al maestro espiritual y al Señor Supremo. Esto se describe en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ ŚU
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es mediante los embotados sentidos materiales. Pero Él se revela a los devotos, complacido con ellos por el trascendental y amoroso servicio que le prestan”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad – anantaram
«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprender a la Personalidad Suprema tal como es. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg. 18,55 )
Éstas son instrucciones védicas. Debemos tener plena fe en las palabras del maestro espiritual y una fe similar en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelará automáticamente el verdadero conocimiento de ātmā y Paramātmā y la distinción entre materia y espíritu. Este ātma – tattva , o conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón de un devoto debido a que se ha refugiado en los pies de loto de un mahājana como Prahlāda Mahārāja . 6.23]
“A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todo el significado del conocimiento védico”. Los Vedas ordenan, tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] uno debe acercarse a un maestro espiritual que tenga pleno conocimiento de los Vedas y ser fielmente dirigido por él para volverse un devoto del Señor. Entonces se revelará el conocimiento de los Vedas . Cuando se revela el conocimiento védico, ya no es necesario permanecer en la oscuridad de la naturaleza material.
Según su asociación con las modalidades materiales de la naturaleza (la bondad, la pasión y la ignorancia), la entidad viviente adquiere un tipo particular de cuerpo. El ejemplo de aquel que se relaciona con la modalidad de la bondad es el de un brāhmaṇa cualificado . Ese brāhmaṇa conoce el pasado, el presente y el futuro porque consulta las Escrituras védicas y ve a través de los ojos de śāstra ( śāstra – cakṣuḥ ). Puede comprender cuál fue su vida pasada, por qué está en el cuerpo actual y cómo puede obtener la liberación de las garras de māyā y no aceptar otro cuerpo material. Todo esto es posible cuando uno está situado en la modalidad de la bondad. Sin embargo, por lo general las entidades vivientes están absortas en las modalidades de la pasión y la ignorancia.
En cualquier caso, uno recibe un cuerpo inferior o superior a discreción de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā . Como se dice en el verso anterior:
manasaiva pure devaḥ
pūrva – rūpaṁ vipaśyati
anumīmāṁsate ‘pūrvaṁ
manasā bhagavān ajaḥ
Todo depende de bhagavān , o ajaḥ , el no nacido. ¿Por qué uno no complace a Bhagavān al recibir un cuerpo mejor? La respuesta es ajñas tamasā : debido a una gran ignorancia. Quien está en completa oscuridad no puede saber cuál fue su vida pasada ni cuál será su próxima vida; simplemente está interesado en su cuerpo actual. Aunque tenga un cuerpo humano, una persona en la modalidad de la ignorancia e interesada sólo en su cuerpo actual es como un animal, porque un animal, al estar cubierto por la ignorancia, piensa que el objetivo final de la vida y la felicidad es comer tanto como sea posible. como sea posible. Se debe educar a un ser humano para que comprenda su vida pasada y cómo puede luchar por una vida mejor en el futuro. Incluso hay un libro, llamado Bhṛgu – saṁhitā , que revela información sobre la vida pasada, presente y futura de acuerdo con cálculos astrológicos. De alguna manera uno debe ser iluminado acerca de su pasado, presente y futuro. Aquel que está interesado sólo en su cuerpo actual y que trata de disfrutar sus sentidos al máximo se entiende que está absorto en la modalidad de la ignorancia. Su futuro es muy, muy oscuro. De hecho, el futuro siempre es oscuro para quien está enormemente cubierto por la ignorancia. Especialmente en esta época, la sociedad humana está cubierta por la modalidad de la ignorancia y, por lo tanto, todos piensan que su cuerpo presente lo es todo, sin considerar el pasado o el futuro.
TEXTO 50
pañcabhiḥ kurute svārthān
pañca vedātha pañcabhiḥ
ekas tu ṣoḍaśena trīn
svayaṁ saptadaśo ‘śnute
SINÓNIMOS
pañcabhiḥ —con los cinco sentidos activos (voz, brazos, piernas, ano y genitales); kurute —realiza; sva – arthān —sus intereses deseados; pañca —los cinco objetos de los sentidos (sonido, forma, tacto, aroma y gusto); veda —sabe; atha —así; pañcabhiḥ —por los cinco sentidos de la percepción (oído, vista, olfato, gusto y sentimiento); ekaḥ —el uno; tu —pero; ṣoḍaśena —por esos quince elementos y la mente; trīn —las tres categorías de experiencia (felicidad, angustia y una mezcla de ambas); svayam —él, la entidad viviente misma; saptadaśaḥ —el decimoséptimo elemento; aśnute —goza.
TRADUCCIÓN
Por encima de los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de trabajo y los cinco objetos de los sentidos está la mente, que es el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el decimoséptimo elemento, el alma, el ser vivo mismo que, en cooperación con los otros dieciséis, disfruta únicamente del mundo material. El ser vivo disfruta de tres tipos de situaciones: felices, angustiosas y mixtas.
SIGNIFICADO
Cada uno se dedica a trabajar con sus manos, piernas y otros sentidos sólo para lograr un objetivo determinado de acuerdo con sus ideas inventadas. Uno trata de disfrutar de los cinco objetos de los sentidos, a saber, la forma, el sonido, el gusto, el aroma y el tacto, sin conocer el verdadero objetivo de la vida, que es satisfacer al Señor Supremo. Por desobedecer al Señor Supremo, uno se encuentra en condiciones materiales, y luego trata de mejorar su situación de una manera inventada, sin desear seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el Señor Supremo es tan bondadoso que viene Él mismo para instruir a la desconcertada entidad viviente sobre cómo actuar obedientemente y luego regresar gradualmente a casa, de regreso a Dios, donde puede alcanzar una vida eterna y pacífica de bienaventuranza y conocimiento. La entidad viviente tiene un cuerpo, que es una combinación muy complicada de elementos materiales, y con ese cuerpo lucha sola, como lo indican las palabras ekas tu en este verso . Por ejemplo, si uno está luchando en el océano, debe nadar solo a través de él. Aunque muchos otros hombres y seres acuáticos nadan en el océano, él debe cuidarse porque nadie más lo ayudará. Por lo tanto, este versículo indica que el elemento decimoséptimo, el alma, debe trabajar sola. Aunque trate de crear sociedad, amistad y amor, nadie podrá ayudarlo excepto Kṛṣṇa , el Señor Supremo. Por lo tanto, su única preocupación debería ser cómo satisfacer a Kṛṣṇa . Eso es también lo que Kṛṣṇa quiere ( sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). Las personas desconcertadas por las condiciones materiales intentan unirse, pero aunque luchan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles. Cada uno debe luchar solo por la existencia con los muchos elementos de la naturaleza. Por lo tanto, como aconseja Kṛṣṇa , la única esperanza es entregarse a Él, porque Él puede ayudarnos a liberarnos del océano de la nesciencia. Por lo tanto , Śrī Caitanya Mahāprabhu oró:
ayi nanda – tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda – paṅkaja –
sthita – dhūlī – sadṛśaṁ vicintaya
“Oh Kṛṣṇa , amado hijo de Nanda Mahārāja , soy Tu sirviente eterno, pero de alguna manera he caído en este océano de nesciencia, y aunque estoy luchando muy duro, no hay manera de que pueda salvarme. Si eres amable en levantarme y fijarme como una de las partículas de polvo a Tus pies de loto, eso me salvará”.
De manera similar, Bhaktivinoda Ṭhākura cantó:
anādi karama- phale , paḍi’ bhavārṇava- jale ,
taribāre nā dekhi upāya
“Mi querido Señor, no puedo recordar cuándo de una manera u otra caí en este océano de nesciencia, y ahora no puedo encontrar manera de rescatarme”. Debemos recordar que cada uno es responsable de su propia vida. Si un individuo se vuelve un devoto puro de Kṛṣṇa , entonces es liberado del océano de la nesciencia.
TEXTO 51
tad etat ṣoḍaśa-kalaṁ
liṅgaṁ śakti-trayaṁ mahat
dhatte ‘nusaṁsṛtiṁ puṁsi
harṣa-śoka-bhayārtidām
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; etat —esto; ṣoḍaśa – kalam —compuesto de dieciséis partes (a saber, los diez sentidos, la mente y los cinco objetos de los sentidos); liṅgam —el cuerpo sutil; śakti – trayam —el efecto de las tres modalidades de la naturaleza material; mahat —insuperable; dhatte —da; anusaṁsṛtim —rotación y transmigración casi perpetua en diferentes tipos de cuerpos; puṁsi —a la entidad viviente; harṣa —júbilo; śoka —lamentación; bhaya —miedo; ārti —miseria; dām —que da.
TRADUCCIÓN
El cuerpo sutil está dotado de dieciséis partes: los cinco sentidos que adquieren conocimiento, los cinco sentidos que trabajan, los cinco objetos de complacencia de los sentidos y la mente. Este cuerpo sutil es un efecto de las tres modalidades de la naturaleza material. Está compuesto de deseos insuperablemente fuertes y, por lo tanto, hace que la entidad viviente transmigre de un cuerpo a otro en la vida humana, la vida animal y la vida como semidiós. Cuando la entidad viviente obtiene el cuerpo de un semidiós, ciertamente se siente muy jubilosa; cuando obtiene un cuerpo humano, siempre se lamenta, y cuando obtiene el cuerpo de un animal, siempre tiene miedo. Sin embargo, en todas las condiciones se siente realmente miserable. Su miserable condición se denomina saṁsṛti , o transmigración en la vida material.
SIGNIFICADO
En este verso se explica la suma y sustancia de la vida material condicional. La entidad viviente, el decimoséptimo elemento, está luchando sola, vida tras vida. Esta lucha se llama saṁsṛti , o vida material condicionada. En el Bhagavad- gītā se dice que la fuerza de la naturaleza material es insuperablemente fuerte ( daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā ). La naturaleza material acosa a la entidad viviente en diferentes cuerpos, pero si la entidad viviente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de ese enredo, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14 ] ). Así su vida se vuelve exitosa.
TEXTO 52
dehy ajño ‘jita-ṣaḍ-vargo
necchan karmāṇi kāryate
kośakāra ivātmānaṁ
karmaṇācchādya muhyati
SINÓNIMOS
dehī —el alma encarnada; ajñaḥ —sin conocimiento perfecto; ajita – ṣaṭ – vargaḥ — que no ha controlado los sentidos de la percepción y la mente; na icchan —sin desear; karmāṇi —actividades para beneficio material; kāryate —se le hace realizar; kośakāraḥ —el gusano de seda; iva —como; ātmānam —él mismo; karmaṇā —por actividades fruitivas; ācchādya —cubriendo; muhyati —queda desconcertado.
TRADUCCIÓN
La tonta entidad viviente encarnada, incapaz de controlar sus sentidos y su mente, se ve obligada a actuar según la influencia de las modalidades de la naturaleza material, en contra de sus deseos. Es como un gusano de seda que utiliza su propia saliva para crear un capullo y luego queda atrapado en él, sin posibilidad de salir. La entidad viviente queda atrapada en una red de sus propias actividades fruitivas y luego no encuentra la manera de liberarse. Por eso siempre está desconcertado y muere repetidamente.
SIGNIFICADO
Como ya se explicó, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy fuerte. La entidad viviente enredada en diferentes tipos de actividad fruitiva es como un gusano de seda atrapado en un capullo. Liberarse es muy difícil a menos que uno reciba la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 53
na hi kaścit kṣaṇam api
jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt
kāryate hy avaśaḥ karma
guṇaiḥ svābhāvikair balāt
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; kaścit —cualquiera; kṣaṇam api —aunque sea por un momento; jātu —en cualquier momento; tiṣṭhati —permanece; akarma – kṛt —sin hacer nada; kāryate —se le hace realizar; hola —en efecto; avaśaḥ —automáticamente; karma —actividades fruitivas; guṇaiḥ —por las tres modalidades de la naturaleza; svābhāvikaiḥ —que son producidos por sus propias tendencias en vidas anteriores; balāt —por la fuerza.
TRADUCCIÓN
Ninguna entidad viviente puede permanecer desconectada ni siquiera por un momento. Uno debe actuar según su tendencia natural de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, porque esa tendencia natural lo obliga a trabajar de una manera particular.
SIGNIFICADO
La svābhāvika , o la tendencia natural de uno, es el factor de acción más importante. La tendencia natural de uno es servir, porque una entidad viviente es un sirviente eterno de Dios. La entidad viviente quiere servir, pero debido a que olvida su relación con el Señor Supremo, sirve bajo las modalidades de la naturaleza material y fabrica diversas modalidades de servicio, como el socialismo, el humanitarismo y el altruismo. Sin embargo, uno debe estar iluminado en los principios del Bhagavad- gītā y aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios de abandonar todas las tendencias naturales al servicio material bajo diferentes nombres y ponerse al servicio del Señor. La tendencia natural original de uno es actuar con conciencia de Kṛṣṇa porque nuestra verdadera naturaleza es espiritual. El deber del ser humano es comprender que siendo esencialmente espíritu, debe atenerse a la tendencia espiritual y no dejarse llevar por las tendencias materiales. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado:
(miche) māyāra vaśe , yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
“Mis queridos hermanos, os dejáis llevar por las olas de energía material y estáis sufriendo en muchas condiciones miserables. A veces te ahogas en las olas de la naturaleza material y otras veces eres arrojado como un nadador que lucha en el océano”. Como lo confirmó Bhaktivinoda Ṭhākura, esta tendencia a ser golpeado por las olas de māyā puede cambiarse a la tendencia natural original, que es espiritual, cuando la entidad viviente llega a comprender que es eternamente kṛṣṇa – dāsa , un sirviente de Dios, Kṛṣṇa .
( jīva ) kṛṣṇa – dāsa , ei viśvāsa ,
karle ta’ āra duḥkha nāi
Si en lugar de servir a māyā bajo diferentes nombres, uno vuelve su actitud de servicio hacia el Señor Supremo, entonces está a salvo y no hay más dificultades. Si uno regresa a su tendencia natural y original en la forma de vida humana al comprender el conocimiento perfecto dado por Kṛṣṇa mismo en las Escrituras védicas, su vida será un éxito.
TEXTO 54
labdhvā nimittam avyaktaṁ
vyaktāvyaktaṁ bhavaty uta
yathā-yoni yathā-bījaṁ
svabhāvena balīyasā
SINÓNIMOS
labdhvā —habiendo obtenido; nimittam —la causa; avyaktam —invisible o desconocido para la persona; vyakta – avyaktam —manifestado y no manifestado, o el cuerpo denso y el cuerpo sutil; bhavati —llegaron a existir; uta —ciertamente; yathā – yoni —exactamente como la madre; yathā – bījam —exactamente como el padre; sva – bhāvena —por la tendencia natural; balīyasā —que es muy poderoso.
TRADUCCIÓN
Las actividades fruitivas que realiza un ser viviente, ya sean piadosas o impías, son la causa invisible del cumplimiento de sus deseos. Esta causa invisible es la raíz de los diferentes cuerpos de la entidad viviente. Debido a su intenso deseo, la entidad viviente nace en una familia particular y recibe un cuerpo que es como el de su madre o como el de su padre. Los cuerpos denso y sutil se crean según su deseo.
SIGNIFICADO
El cuerpo denso es producto del cuerpo sutil. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 8.6 ):
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad – bhāva – bhāvitaḥ
“Cualquier estado que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta”. La atmósfera del cuerpo sutil en el momento de la muerte es creada por las actividades del cuerpo denso. Así, el cuerpo denso actúa durante la vida y el cuerpo sutil actúa en el momento de la muerte. El cuerpo sutil, llamado liṅga , el cuerpo del deseo, es el trasfondo para el desarrollo de un tipo particular de cuerpo denso, que es como el de la madre o el del padre. Según el Ṛg Veda , si en el momento del sexo las secreciones de la madre son más abundantes que las del padre, el niño recibirá un cuerpo femenino, y si las secreciones del padre son más abundantes que las de la madre, el niño recibirá un cuerpo masculino. Éstas son las leyes sutiles de la naturaleza, que actúan según el deseo de la entidad viviente. Si a un ser humano se le enseña a cambiar su cuerpo sutil desarrollando una conciencia de Kṛṣṇa , en el momento de la muerte el cuerpo sutil creará un cuerpo denso en el cual será un devoto de Kṛṣṇa , o si es aún más perfecto, será un devoto de Kṛṣṇa. no tomará otro cuerpo material, sino que inmediatamente obtendrá un cuerpo espiritual y así regresará al hogar, de regreso a Dios. Este es el proceso de la transmigración del alma. Por lo tanto, en lugar de tratar de unir a la sociedad humana mediante pactos para la complacencia de los sentidos que nunca podrán lograrse, es claramente deseable enseñar a la gente cómo volverse consciente de Kṛṣṇa y regresar al hogar, de regreso a Dios. Esto es cierto ahora y, de hecho, en cualquier momento.
TEXTO 55
eṣa prakṛti-saṅgena
puruṣasya viparyayaḥ
āsīt sa eva na cirād
īśa-saṅgād vilīyate
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; prakṛti – saṅgena —debido a la asociación con la naturaleza material; puruṣasya —de la entidad viviente; viparyayaḥ —una situación de olvido o una posición incómoda; āsīt —llegó a ser; saḥ —esa posición; eva —en verdad; na —no; cirāt —llevando mucho tiempo; īśa – saṅgāt —de la compañía del Señor Supremo; vilīyate —es vencido.
TRADUCCIÓN
Como la entidad viviente está asociada con la naturaleza material, se encuentra en una posición incómoda, pero si en la forma de vida humana se le enseña cómo relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto, esa situación puede superarse.
SIGNIFICADO
La palabra prakṛti significa naturaleza material, y puruṣa también puede referirse a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno quiere continuar su asociación con prakṛti , la energía femenina de Kṛṣṇa , y estar separado de Kṛṣṇa por la ilusión de que puede disfrutar de prakṛti , debe continuar en su vida condicional. Sin embargo, si cambia su conciencia y se relaciona con la persona suprema y original ( puruṣaṁ śāśvatam ), o con Sus asociados, podrá salir del enredo de la naturaleza material. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ : uno simplemente debe comprender a la Persona Suprema, Kṛṣṇa , en términos de Su forma, nombre, actividades y pasatiempos. Esto lo mantendrá a uno siempre en compañía de Kṛṣṇa . Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna: [Bg. 4.9 ] así, después de abandonar su cuerpo material denso, uno no acepta otro cuerpo denso sino un cuerpo espiritual en el cual regresar a casa, de regreso a Dios. Así termina la tribulación causada por su asociación con la energía material. En resumen, la entidad viviente es un sirviente eterno de Dios, pero viene al mundo material y está atada a las condiciones materiales debido a su deseo de enseñorearse de la materia. Liberación significa abandonar esta falsa conciencia y revivir el servicio original al Señor. Este regreso a la vida original se llama mukti , como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ).
TEXTOS 56–57
ayaṁ hi śruta-sampannaḥ
śīla-vṛtta-guṇālayaḥ
dhṛta-vrato mṛdur dāntaḥ
satya-vāṅ mantra-vic chuciḥ
gurv-agny-atithi-vṛddhānāṁ
śuśrūṣur anahaṅkṛtaḥ
sarva-bhūta-suhṛt sādhur
mita-vāg anasūyakaḥ
SINÓNIMOS
ayam —esta persona (conocida como Ajāmila ); hola —en efecto; śruta – sampannaḥ —bien educados en el conocimiento védico; śīla —de buen carácter; vṛtta —buena conducta; guṇa —y buenas cualidades; ālayaḥ —el depósito; dhṛta – vrataḥ —fijos en la ejecución de los mandatos védicos; mṛduḥ —muy suave; dāntaḥ —controlando completamente la mente y los sentidos; satya – vāk —siempre veraz; mantra – vit — saber cantar los himnos védicos; śuciḥ —siempre muy ordenado y limpio; guru —el maestro espiritual; agni —el dios del fuego; atithi —invitados; vṛddhānām —y de los antiguos miembros de la casa; śuśrūṣuḥ —ocupados muy respetuosamente en el servicio; anahaṅkṛtaḥ —sin orgullo ni falso prestigio; sarva – bhūta – suhṛt — amigable con todas las entidades vivientes; sādhuḥ —bien portado (nadie podía encontrar ningún defecto en su carácter); mita – vāk —hablar con mucho cuidado para no decir tonterías; anasūyakaḥ —sin envidia.
TRADUCCIÓN
Al principio, este brāhmaṇa llamado Ajāmila estudió todas las Escrituras védicas. Era una reserva de buen carácter, buena conducta y buenas cualidades. Firmemente establecido en la ejecución de todos los mandamientos védicos, era muy apacible y gentil, y mantenía su mente y sus sentidos bajo control. Además, siempre fue sincero, sabía cantar los mantras védicos y también era muy puro. Ajāmila era muy respetuoso con su maestro espiritual, el dios del fuego, los invitados y los ancianos de su casa. De hecho, estaba libre de falso prestigio. Era recto, benévolo con todas las entidades vivientes y se portaba bien. Nunca diría tonterías ni envidiaría a nadie.
SIGNIFICADO
Los portadores de órdenes de Yamarāja, los Yamadūtas, están explicando la posición real de la piedad y la impiedad y cómo una entidad viviente está enredada en este mundo material. Al describir la historia de la vida de Ajāmila, los Yamadūtas relatan que al principio él era un erudito en literatura védica. Se portaba bien, era limpio y ordenado, y muy amable con todos. De hecho, tenía todas las buenas cualidades. En otras palabras, él era como un brāhmaṇa perfecto . Se espera que un brāhmaṇa sea perfectamente piadoso, siga todos los principios regulativos y tenga todas las buenas cualidades. Los síntomas de la piedad se explican en estos versos. Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta que dhṛta – vrata significa dhṛtaṁ vrataṁ strī – saṅga -rāhityātmaka-brahmacarya- rūpam . En otras palabras, Ajāmila seguía las reglas y regulaciones del celibato como un brahmacārī perfecto y era muy bondadoso, veraz, limpio y puro. En los versos siguientes se describirá cómo cayó a pesar de todas esas cualidades y cómo Yamarāja lo amenazó con castigarlo.
TEXTOS 58–60
ekadasau vanam yātaḥ
pitṛ-sandeśa-kṛd dvijaḥ
ādāya tata āvṛttaḥ
phala-puṣpa-samit-kuśān
dadarśa kāminaṁ kañcic
chūdraṁ saha bhujiṣyayā
pītvā ca madhu maireyaṁ
madāghūrṇita-netrayā
mattayā viślathan-nīvyā
vyapetaṁ nirapatrapam
krīḍantam anugāyantaṁ
hasantam anayāntike
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; asau — esta Ajāmila ; vanam yātaḥ —fue al bosque; pitṛ —de su padre; sandeśa —la orden; kṛt —realizando; dvijaḥ — el brāhmaṇa ; ādāya —recogiendo; tataḥ —del bosque; āvṛttaḥ —regresando; phala – puṣpa —frutas y flores; samit – kuśān —dos clases de hierba, conocidas como samit y kuśa ; dadarśa —vio; kāminam —muy lujurioso; kañcit —alguien; śūdram —un hombre de cuarta clase, un śūdra ; saha —junto con; bhujiṣyayā —una sirvienta o prostituta común y corriente; pītvā —después de beber; ca —también; madhu —néctar; maireyam —hecho de laflor de soma ; mada —por intoxicación; āghūrṇita —moviéndose; netrayā —sus ojos; mattayā —ebrio; viślathat – nīvyā —cuya vestimenta estaba aflojada; vyapetam —caídos de la conducta apropiada; nirapatrapam —sin temor a la opinión pública; krīḍantam —dedicado al disfrute; anugāyantam —cantando; hasantam —sonriendo; anayā —con ella; antike —cerca.
TRADUCCIÓN
Una vez, este brāhmaṇa Ajāmila , siguiendo la orden de su padre, fue al bosque a recoger frutas, flores y dos clases de hierba, llamadas samit y kuśa . De camino a casa, se encontró con un śūdra , un hombre de cuarta clase muy lujurioso, que abrazaba y besaba descaradamente a una prostituta. El śūdra sonreía, cantaba y disfrutaba como si fuera un comportamiento apropiado. Tanto el śūdra como la prostituta estaban borrachos. Los ojos de la prostituta estaban en blanco por la embriaguez y su vestido se había aflojado. Ésa era la condición en que los vio Ajāmila .
SIGNIFICADO
Mientras viajaba por la vía pública, Ajāmila se encontró con un hombre de cuarta clase y una prostituta, a quienes aquí se describe vívidamente. La embriaguez se manifestaba a veces incluso en épocas pasadas, aunque no con mucha frecuencia. Sin embargo, en esta era de Kali , ese pecado se ve en todas partes, porque la gente de todo el mundo se ha vuelto desvergonzada. Hace mucho tiempo, cuando vio la escena del śūdra borracho y la prostituta, Ajāmila , que era un brahmacārī perfecto , quedó afectado. Hoy en día, ese pecado es visible en muchísimos lugares, y debemos considerar la posición de un estudiante brahmacārī que ve ese comportamiento. Para ese brahmacārī, mantenerse estable es muy difícil a menos que sea extremadamente fuerte en seguir los principios regulativos. Sin embargo, si uno toma muy en serio el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , podrá resistir la provocación creada por el pecado. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa prohibimos el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. En Kali – yuga , una mujer borracha y semidesnuda abrazando a un hombre borracho es una visión muy común, especialmente en los países occidentales, y es muy difícil contenerse después de ver tales cosas. Sin embargo, si por la gracia de Kṛṣṇa uno se adhiere a los principios regulativos y canta el mantra Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa ciertamente lo protegerá. De hecho, Kṛṣṇa dice que Su devoto nunca es vencido ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ). Por lo tanto, todos los discípulos que practican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben seguir obedientemente los principios regulativos y permanecer fijos en el canto del santo nombre del Señor. Entonces no habrá por qué tener miedo. De lo contrario, la posición de uno es muy peligrosa, especialmente en este Kali – yuga .
TEXTO 61
dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena
bāhunā parirambhitām
jagāma hṛc-chaya-vaśaṁ
sahasaiva vimohitaḥ
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —al ver; tām —ella (la prostituta); kāma – liptena —decorado con cúrcuma para incitar deseos lujuriosos; bāhunā —con el brazo; parirambhitām —abrazó; jagāma —fue; hṛt – śaya — de los deseos lujuriosos del corazón; vaśam —bajo el control; sahasā —de repente; eva —en verdad; vimohitaḥ —estar ilusionado.
TRADUCCIÓN
El śūdra , con el brazo decorado con cúrcuma en polvo, abrazaba a la prostituta. Cuando Ajāmila la vio, los deseos de lujuria latentes en su corazón despertaron, y en la ilusión cayó bajo su control.
SIGNIFICADO
Se dice que si el cuerpo está untado con cúrcuma, atrae los deseos lujuriosos del sexo opuesto. La palabra kāma – liptena indica que el śūdra estaba decorado con cúrcuma untada en su cuerpo.
TEXTO 62
stambhayann ātmanātmānaṁ
yāvat sattvaṁ yathā-śrutam
na śaśāka samādhātuṁ
mano madana-vepitam
SINÓNIMOS
stambhayan —tratando de controlar; ātmanā —por la inteligencia; ātmānam —la mente; yāvat sattvam —en la medida de lo posible para él; yathā – śrutam — recordando la instrucción (del celibato, brahmacarya, ni siquiera ver a una mujer); na —no; śaśāka —pudo; samādhātum —para restringir; manaḥ —la mente; madana – vepitam —agitado por Cupido o deseo lujurioso.
TRADUCCIÓN
En la medida de lo posible, trató pacientemente de recordar las instrucciones de los śāstras de ni siquiera ver a una mujer. Con la ayuda de este conocimiento y su intelecto, trató de controlar sus deseos lujuriosos, pero debido a la fuerza de Cupido dentro de su corazón, no pudo controlar su mente.
SIGNIFICADO
A menos que uno sea muy fuerte en conocimiento, paciencia y comportamiento corporal, mental e intelectual adecuado, controlar los deseos lujuriosos es extremadamente difícil. Así, después de ver a un hombre abrazando a una joven y prácticamente haciendo todo lo necesario para la vida sexual, ni siquiera un brāhmaṇa plenamente calificado , como se describió anteriormente, pudo controlar sus deseos lujuriosos y abstenerse de perseguirlos. Debido a la fuerza de la vida materialista, mantener el autocontrol es extremadamente difícil a menos que uno esté específicamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional.
TEXTO 63
tan-nimitta-smara-vyāja-
graha-grasto vicetanaḥ
tam eva manasā dhyāyan
sva-dharmād virarāma ha
SINÓNIMOS
tat – nimitta —causado por verla; smara – vyāja — aprovechando que siempre pensaba en ella; graha – grastaḥ —ser atrapado por un eclipse; vicetanaḥ —habiendo olvidado por completo su verdadera posición; tām —ella; eva —ciertamente; manasā —por la mente; dhyāyan —meditando sobre; sva – dharmāt —de los principios regulativos ejecutados por un brāhmaṇa ; virarāma ha —cesó por completo.
TRADUCCIÓN
De la misma manera que el Sol y la Luna son eclipsados ​​por un planeta bajo, el brāhmaṇa perdió todo su buen sentido. Aprovechando esta situación, siempre pensó en la prostituta, y al poco tiempo la tomó como sirvienta en su casa y abandonó todos los principios regulativos de un brāhmaṇa .
SIGNIFICADO
Al pronunciar este verso, Śukadeva Gosvāmī quiere dejar claro en la mente del lector que la exaltada posición de Ajāmila como brāhmaṇa fue vencida por su asociación con la prostituta, hasta el punto de que olvidó todas sus actividades brahmínicas. Sin embargo, al final de su vida, al cantar las cuatro sílabas del nombre Nārāyaṇa , se salvó del peligro más grave de caer. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt : Incluso un pequeño servicio devocional puede salvarlo a uno del mayor peligro. El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es tan poderoso que incluso si uno cae de la exaltada posición de un brāhmaṇa a través de la indulgencia sexual, puede salvarse de todas las calamidades si de una forma u otra canta el santo nombre. nombre del Señor. Éste es el extraordinario poder del santo nombre del Señor. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā se aconseja no olvidar el canto del santo nombre ni siquiera por un momento ( satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha – vratāḥ [Bg. 9.14 ]). Hay tantos peligros en este mundo material que uno puede caer de una posición exaltada en cualquier momento. Sin embargo, si uno se mantiene siempre puro y estable cantando el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , estará a salvo sin lugar a dudas.
TEXTO 64
tam eva toṣayām āsa
pitryeṇārthena yāvatā
grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ
prasīdeta yathā tathā
SINÓNIMOS
tām —ella (la prostituta); eva —en verdad; toṣayām āsa —trató de complacer; pitryeṇa —obtuvo del arduo trabajo de su padre; arthena —por el dinero; yāvatā —tanto como sea posible; grāmyaiḥ —material; manaḥ – ramaiḥ —agradable a su mente; kāmaiḥ —mediante presentaciones para el disfrute de los sentidos; prasīdeta —ella estaría satisfecha; yathā —de modo que; tathā —de esa manera.
TRADUCCIÓN
Así, Ajāmila empezó a gastar todo el dinero que había heredado de su padre para satisfacer a la prostituta con diversas obsequios materiales para que ella siguiera complacida con él. Abandonó todas sus actividades brahmínicas para satisfacer a la prostituta.
SIGNIFICADO
Hay muchos casos en todo el mundo en los que incluso una persona purificada, atraída por una prostituta, gasta todo el dinero que ha heredado. La caza de prostitutas es tan abominable que el deseo de tener relaciones sexuales con una prostituta puede arruinar el carácter de uno, destruir la posición exaltada de uno y saquear todo el dinero. Por lo tanto, el sexo ilícito está estrictamente prohibido. Uno debe estar satisfecho con su esposa casada, porque incluso una ligera desviación creará estragos. Un gṛhastha consciente de Kṛṣṇa siempre debe recordar esto. Siempre debe estar satisfecho con una sola esposa y estar en paz simplemente con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . De lo contrario, en cualquier momento puede caer de su buena posición, como se ejemplifica en el caso de Ajāmila .
TEXTO 65
viprāṁ sva-bhāryām aprauḍhāṁ
kule mahati lambhitam
visasarjācirāt pāpaḥ
svairiṇyāpāṅga-viddha-dhīḥ
SINÓNIMOS
viprām —la hija de un brāhmaṇa ; sva – bhāryām —su esposa; aprauḍhām —no muy viejo (joven); kule —de una familia; mahati —muy respetable; lambhitām —casado; visasarja —se rindió; acirāt —muy pronto; pāpaḥ —siendo pecador; svairiṇyā —de la prostituta; apāṅga – viddha – dhīḥ —su inteligencia traspasada por la mirada lujuriosa.
TRADUCCIÓN
Como su inteligencia fue traspasada por la mirada lujuriosa de la prostituta, el brāhmaṇa Ajāmila, victimizado, cometió actos pecaminosos en su asociación. Incluso abandonó la compañía de su joven y muy hermosa esposa, que provenía de una familia brāhmaṇa muy respetable.
SIGNIFICADO
Habitualmente todo el mundo tiene derecho a heredar la propiedad de su padre, y Ajāmila también heredó el dinero de su padre. ¿Pero qué hizo con el dinero? En lugar de dedicar el dinero al servicio de Kṛṣṇa , lo dedicó al servicio de una prostituta. Por eso Yamarāja lo condenó y castigó. ¿Cómo pasó esto? Fue víctima de la peligrosa mirada lujuriosa de una prostituta.
TEXTO 66
yatas tataś copaninye
nyāyato ‘nyāyato dhanam
babhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ
kuṭumbaṁ manda-dhīr ayam
SINÓNIMOS
yataḥ tataḥ —dondequiera que sea posible, por mucho que sea posible; ca —y; upaninye —obtuvo; nyāyataḥ —correctamente; anyāyataḥ— incorrectamente; dhanam —dinero; babhāra —sostuvo; asyāḥ —de ella; kuṭum – binyāḥ —que posee muchos hijos e hijas; kuṭumbam —la familia; manda – dhīḥ —desprovisto de toda inteligencia; ayam —esta persona ( Ajāmila ).
TRADUCCIÓN
Aunque había nacido en una familia de brāhmaṇas , este sinvergüenza, desprovisto de inteligencia debido a su relación con la prostituta, ganaba dinero de una manera u otra, sin importar si era buena o mala, y lo utilizaba para mantener a los hijos e hijas de la prostituta.
TEXTO 67
yad asau śāstram ullaṅghya
svaira-cāry ati-garhitaḥ
avartata ciraṁ kālam
aghāyur aśucir malāt
SINÓNIMOS
yat —porque; asau — este brāhmaṇa ; śāstram ullaṅghya —transgrediendo las leyes de śāstra ; svaira – cārī —actuando irresponsablemente; ati – garhitaḥ —muy condenado; avartata —pasó; ciram kālam —mucho tiempo; agha – āyuḥ —cuya vida estuvo llena de actividades pecaminosas; aśuciḥ —inmundo; malāt —debido a la impureza.
TRADUCCIÓN
Este brāhmaṇa pasó irresponsablemente su larga vida transgrediendo todas las reglas y regulaciones de las Sagradas Escrituras, viviendo de manera extravagante y comiendo comida preparada por una prostituta. Por eso está lleno de pecados. Es impuro y adicto a actividades prohibidas.
SIGNIFICADO
La comida preparada por un hombre o una mujer impuro y pecador, especialmente una prostituta, es extremadamente contagiosa. Ajāmila comió esa comida, y por eso Yamarāja lo castigó.
TEXTO 68
tata enaṁ daṇḍa-pāṇeḥ
sakāśaṁ kṛta-kilbiṣam
neṣyāmo ‘kṛta-nirveśaṁ
yatra daṇḍena śuddhyati
SINÓNIMOS
tataḥ —por lo tanto; enam —él; daṇḍa – pāṇeḥ —de Yamarāja, que está autorizado a castigar; sakāśam —en presencia; kṛta – kilbiṣam —que ha cometido regularmente todas las actividades pecaminosas; neṣyāmaḥ —tomaremos; akṛta – nirveśam —que no ha pasado por la expiación; yatra —dónde; daṇḍena —por castigo; śuddhyati —será purificado.
TRADUCCIÓN
Este hombre, Ajāmila, no pasó por la expiación. Por lo tanto, debido a su vida pecaminosa, debemos llevar ante Yamarāja para castigarlo. Allí, según la magnitud de sus actos pecaminosos, será castigado y así purificado.
SIGNIFICADO
Los Viṣṇudūtas habían prohibido a los Yamadūtas llevar a Ajāmila a Yamarāja, y por eso explicaron que llevar a ese hombre a Yamarāja era apropiado. Como Ajāmila no había pasado por la expiación por sus actos pecaminosos, debían llevar a Yamarāja para que lo purificara. Cuando un hombre comete un asesinato, se vuelve pecador y, por lo tanto, también debe ser asesinado; de lo contrario, después de la muerte deberá sufrir muchas reacciones pecaminosas. De manera similar, el castigo impuesto por Yamarāja es un proceso de purificación para las personas pecadoras más abominables. Por lo tanto, los Yamadūtas pidieron a los Viṣṇudūtas que no impidieron que llevaran a Ajāmila a Yamarāja.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La historia de la vida de Ajāmila ”.