La batalla entre los semidioses y Vṛtrāsura

Como se describe en este capítulo, después de que Indra obtuvo el cuerpo de Dadhīci, se preparó un rayo con los huesos de Dadhīci, y tuvo lugar una pelea entre Vṛtrāsura y los semidioses.
Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses se acercaron a Dadhīci Muni y le rogaron por su cuerpo. Dadhīci Muni , sólo para escuchar a los semidioses acerca de los principios de la religión, se negó en broma a entregar su cuerpo, pero después accedió a entregarlo para propósitos más elevados, pues después de la muerte el cuerpo suele ser devorado por animales inferiores como perros y chacales. Dadhīci Muni primero fusionó su cuerpo denso compuesto de cinco elementos en el acervo original de cinco elementos y luego ocupó su alma a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Así abandonó su cuerpo denso. Con la ayuda de Viśvakarmā , los semidioses prepararon un rayo con los huesos de Dadhīci. Armados con el arma del rayo, se prepararon para luchar y se subieron a lomos de elefantes.
Al final de Satya – yuga y principios de Tretā – yuga . Una gran pelea tuvo lugar entre los semidioses y los asuras. Incapaces de tolerar la refulgencia de los semidioses, los asuras huyeron de la batalla. dejando a Vṛtrāsura, su comandante en jefe, para luchar por sí mismo. Vṛtrāsura, sin embargo, al ver huir a los demonios, les instruyó sobre la importancia de luchar y morir en el campo de batalla. Quien sale victorioso en la batalla obtiene posesiones materiales, y quien muere en el campo de batalla obtiene de inmediato una residencia en los cielos celestiales. En cualquier caso, el luchador se beneficia.
TEXTO 1
śrī-bādarāyaṇir uvāca
indram evaṁ samādiśya
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
paśyatām animeṣāṇāṁ
tatraivāntardadhe hariḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; indram — Indra , el Rey celestial; evam —así; samādiśya —después de instruir; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; viśva – bhāvanaḥ —la causa original de todas las manifestaciones cósmicas; paśyatām animeṣāṇām —mientras los semidioses miraban; tatra —en ese momento y allí; eva —en verdad; antardadhe —desapareció; hariḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de instruir a Indra de esta manera, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , la causa de la manifestación cósmica, desapareció en ese mismo momento de la presencia de los semidioses que lo observaban.
TEXTO 2
tathābhiyācito devair
ṛṣir ātharvaṇo mahān
modamāna uvācedaṁ
prahasann iva bharata
SINÓNIMOS
tathā —de esa manera; abhiyācitaḥ —siendo suplicado; devaiḥ —por los semidioses; ṛṣiḥ —la gran persona santa; ātharvaṇaḥ —Dadhīci, el hijo de Atharvā ; mahān —la gran personalidad; modamānaḥ —estando feliz; uvāca —dijo; idam —esto; prahasan —sonriendo; iva —algo; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, siguiendo las instrucciones del Señor, los semidioses se acercaron a Dadhīci, el hijo de Atharvā . Era muy liberal, y cuando le rogaron que les diera su cuerpo, él inmediatamente accedió parcialmente. Sin embargo, sólo para escuchar instrucciones religiosas de ellos, sonrió y en broma habló de la siguiente manera.
TEXTO 3
api vṛndārakā yūyaṁ
na jānītha śarīriṇām
saṁsthāyāṁ yas tv abhidroho
duḥsahaś cetanāpahaḥ
SINÓNIMOS
api —aunque; vṛndārakāḥ —oh, semidioses; yūyam —todos ustedes; na jānītha —no sé; śarīriṇām —de aquellos que tienen cuerpos materiales; saṁsthāyām —en el momento de la muerte, o al abandonar este cuerpo; yaḥ —que; tu —entonces; abhidrohaḥ —dolor intenso; duḥsahaḥ —insoportable; cetana —la conciencia; apahaḥ —que quita.
TRADUCCIÓN
¡Oh, elevados semidioses!, en el momento de la muerte, un dolor severo e insoportable arrebata la conciencia de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. ¿No sabes acerca de este dolor?
TEXTO 4
jijīviṣūṇāṁ jīvānām
ātmā preṣṭha ihepsitaḥ
ka utsaheta taṁ dātuṁ
bhikṣamāṇāya viṣṇave
SINÓNIMOS
jijīviṣūṇām —aspirando a permanecer vivo; jīvānām —de todas las entidades vivientes; ātmā —el cuerpo; preṣṭhaḥ —muy querido; iha —aquí; īpsitaḥ —deseado; kaḥ —quién; utsaheta —puede soportar; tam —ese cuerpo; dātum —para liberar; bhikṣamāṇāya —mendigando; viṣṇave —incluso al Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
En este mundo material, toda entidad viviente es muy adicta a su cuerpo material. Luchando por conservar su cuerpo para siempre, cada uno intenta protegerlo por todos los medios, incluso sacrificando todas sus posesiones. Por lo tanto, ¿quién estaría dispuesto a entregar su cuerpo a alguien, incluso si el Señor Viṣṇu se lo pidiera ?
SIGNIFICADO
Se dice: ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam : uno debe proteger su cuerpo por todos los medios; entonces podrá proteger sus principios religiosos y posteriormente sus posesiones. Éste es el deseo natural de todas las entidades vivientes. Nadie quiere renunciar a su cuerpo a menos que se lo entreguen por la fuerza. Aunque los semidioses dijeron que estaban exigiendo el cuerpo de Dadhīci para su beneficio de acuerdo con la orden del Señor Viṣṇu , Dadhīci se negó superficialmente a darles su cuerpo.
TEXTO 5
śrī-devā ūcuḥ
kiṁ nu tad dustyajaṁ brahman
puṁsāṁ bhūtānukampinām
bhavad-vidhānāṁ mahatāṁ
puṇya-ślokeḍya-karmaṇām
SINÓNIMOS
śrī – devāḥ ūcuḥ —los semidioses dijeron; kim —qué; nu —en verdad; tat —eso; Dustyajam —difícil de abandonar; brahman —¡oh, exaltado brāhmaṇa !; puṁsām —de personas; bhūta – anukampinām — que son muy comprensivos con las entidades vivientes que sufren; bhavat – vidhānām —como Su Señoría; mahatām —que son muy grandes; puṇya – śloka – īḍya – karmaṇām —cuyas actividades piadosas son elogiadas por todas las grandes almas.
TRADUCCIÓN
Los semidioses respondieron: ¡Oh, exaltado brāhmaṇa !, las personas piadosas como tú, cuyas actividades son dignas de elogio, son muy amables y afectuosas con la gente en general. ¿Qué no pueden dar almas tan piadosas en beneficio de los demás? Pueden darlo todo, incluido su cuerpo.
TEXTO 6
nūnaṁ svārtha-paro loko
na veda para-saṅkaṭam
yadi veda na yāceta
neti nāha yad īśvaraḥ
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente; sva – artha – paraḥ — interesado únicamente en la complacencia de los sentidos en esta vida o en la siguiente; lokaḥ —gente materialista en general; na —no; veda —conoce; para – saṅkaṭam —el dolor de los demás; yadi —si; veda —conoce; na —no; yāceta —preguntaba; na —no; iti —así; na āha —no dice; yat —desde; īśvaraḥ —capaz de dar caridad.
TRADUCCIÓN
Aquellos que son demasiado egoístas piden algo a los demás, sin conocer el dolor de los demás. Pero si el mendigo conociera la dificultad del dador, no pediría nada. Del mismo modo, quien es capaz de dar caridad no conoce las dificultades del mendigo, porque de lo contrario no se negaría a darle al mendigo cualquier cosa que quisiera como caridad.
SIGNIFICADO
Este versículo describe a dos personas: una que da caridad y otra que la pide. Un mendigo no debe pedir caridad a una persona que está en dificultades. Del mismo modo, quien es capaz de dar caridad no debe negarse a un mendigo. Éstas son las instrucciones morales del śāstra . Cāṇakya Paṇḍita dice: san – nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati : todo lo que hay en este mundo material será destruido y, por lo tanto, debemos usarlo todo para buenos propósitos. Si uno tiene conocimientos avanzados, siempre debe estar dispuesto a sacrificar cualquier cosa por una causa mejor. En la actualidad, el mundo entero se encuentra en una situación peligrosa bajo el hechizo de una civilización impía. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa necesita muchas personas excelsas y eruditas que sacrifiquen sus vidas para revivir la conciencia de Dios en todo el mundo. Por lo tanto, invitamos a todos los hombres y mujeres avanzados en conocimiento a unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y sacrificar sus vidas por la gran causa de revivir la conciencia de Dios en la sociedad humana.
TEXTO 7
śrī-ṛṣir uvāca
dharmaṁ vaḥ śrotu-kāmena
yūyaṁ me pratyudāhṛtāḥ
eṣa vaḥ priyam ātmānaṁ
tyajantaṁ santyajāmy aham
SINÓNIMOS
śrī – ṛṣiḥ uvāca —el gran santo Dadhīci dijo; dharmam —los principios de la religión; vaḥ —de ti; śrotu – kāmena —por el deseo de oír; yūyam —tú; yo —por mí; pratyudāhṛtāḥ —replicó lo contrario; eṣaḥ —esto; vaḥ —para ti; priyam —querida; ātmānam —cuerpo; tyajantam —dejándome de todos modos, hoy o mañana; santyajāmi —abandona; aham —yo.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Dadhīci dijo: Sólo para oír de ti acerca de los principios religiosos, me negué a ofrecer mi cuerpo a tu petición. Ahora bien, aunque mi cuerpo me es sumamente querido, debo entregarlo para tus mejores propósitos ya que sé que me dejará hoy o mañana.
TEXTO 8
yo ‘dhruveṇātmanā nāthā
na dharmaṁ na yaśaḥ pumān
īheta bhūta-dayayā
sa śocyaḥ sthāvarair api
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; adhruveṇa —impermanente; ātmanā —por el cuerpo; nāthāḥ —oh, señores; na —no; dharmam —principios religiosos; na —no; yaśaḥ —fama; pumān —una persona; īheta —esfuerzos por; bhūta – dayayā —por misericordia para con los seres vivientes; saḥ —esa persona; śocyaḥ —lamentable; sthāvaraiḥ —por las criaturas inmóviles; api —incluso.
TRADUCCIÓN
Oh semidioses, aquel que no tiene compasión por la humanidad en su sufrimiento y no sacrifica su cuerpo impermanente por las causas superiores de los principios religiosos o la gloria eterna ciertamente es compadecido incluso por los seres inamovibles.
SIGNIFICADO
A este respecto, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana dieron un ejemplo muy excelso . Respecto a Śrī Caitanya Mahāprabhu, en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.5.34) se dice:
tyaktvā sudustyaja-surepsita- rājya – lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya – vacasā yad agād araṇyam
māyā – mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā – puruṣa te caraṇāravindam
“Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor. en quien siempre se debe meditar. Dejó su vida de cabeza de familia, dejando de lado a su consorte eterna, a quien incluso los habitantes del cielo adoran. Fue al bosque para liberar a las almas caídas, que son ilusorias por la energía material”. Aceptar sannyāsa significa cometer suicidio civil. pero sannyāsa es obligatorio, al menos para todo brāhmaṇa , todo ser humano de primera clase. Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía una esposa muy joven y hermosa y una madre muy afectuosa. De hecho, el trato afectuoso de los miembros de Su familia era tan placentero que ni siquiera los semidioses podían esperar tanta felicidad en el hogar. Sin embargo, para liberar a todas las almas caídas del mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa y abandonó su hogar cuando sólo tenía veinticuatro años. Vivió una vida muy estricta como sannyāsī , rechazando todas las comodidades corporales. De manera similar, Sus discípulos, los seis Gosvāmīs, fueron ministros que ocuparon posiciones elevadas en la sociedad, pero también lo dejaron todo para unirse al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Śrīnivāsa Ācārya dice:
tyaktvā tūrṇam aśeṣa – maṇḍala – pati -śreṇīṁ sadā tucchavat
bhūtvā dīna -gaṇeśakau karuṇayā kaupīna -kanthāśritau
Estos Gosvāmīs dejaron sus muy cómodas vidas como ministros. Zamindars y eruditos se unieron al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sólo para mostrar misericordia a las almas caídas del mundo ( dīna -gaṇeśakau karuṇayā ). Aceptar vidas muy humildes como mendigos, vistiendo nada más que taparrabos y colchas rotas ( kaupīna – kantha ). vivieron en Vṛndāvana y siguieron la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu de excavar las glorias perdidas de Vṛndāvana.
Similarmente. todos los demás que se encuentren en una condición materialmente cómoda en este mundo deben unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para elevar a las almas caídas. Las palabras bhūta – dayayā , māyā – mṛgaṁ dayitayepsitam y dīna -gaṇeśakau karuṇayā transmiten todas el mismo sentido. Estas son palabras muy significativas para aquellos interesados ​​en elevar la sociedad humana a una comprensión adecuada de la vida. Uno debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , siguiendo el ejemplo de grandes personalidades como Śrī Caitanya Mahāprabhu , los seis Gosvāmīs y, antes de ellos, el gran sabio Dadhīci. En lugar de desperdiciar la vida por comodidades corporales temporales. uno siempre debe estar dispuesto a dar la vida por mejores causas. Después de todo, el cuerpo será destruido. Por lo tanto, uno debería sacrificarlo por la gloria de distribuir los principios religiosos por todo el mundo.
TEXTO 9
etāvān avyayo dharmaḥ
puṇya-ślokair upāsitaḥ
yo bhūta-śoka-harṣābhyām
ātmā śocati hṛṣyati
SINÓNIMOS
etāvān —tanto; avyayaḥ —imperecedera; dharmaḥ —principio religioso; puṇya – ślokaiḥ — por personas famosas consideradas piadosas; upāsitaḥ —reconocido; yaḥ —que; bhūta —de los seres vivientes; śoka —por la angustia; harṣābhyām —y por la felicidad; ātmā —la mente; śocati —se lamenta; hṛṣyati —siente felicidad.
TRADUCCIÓN
Si uno se siente infeliz al ver la angustia de otros seres vivos y feliz al ver su felicidad, sus principios religiosos son apreciados como imperecederos por personas exaltadas que son consideradas piadosas y benevolentes.
SIGNIFICADO
Por lo general, uno sigue diferentes tipos de principios religiosos o realiza diversos deberes ocupacionales de acuerdo con el cuerpo que le otorgan las modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, en este versículo se explican verdaderos principios religiosos. Todo el mundo debería sentirse infeliz al ver a otros en apuros y feliz al ver a otros felices. Ātmavat sarva – bhūteṣu : uno debe sentir la felicidad y la angustia de los demás como propias. Sobre esta base se establece el principio religioso budista de la no violencia: ahiṁsaḥ parama – dharmaḥ . Sentimos dolor cuando alguien nos molesta y, por lo tanto, no debemos infligir dolor a otros seres vivos. La misión del Señor Buda era detener la matanza innecesaria de animales y, por lo tanto, predicó que el principio religioso más importante es la no violencia.
No se puede seguir matando animales y al mismo tiempo ser un hombre religioso. Esa es la mayor hipocresía. Jesucristo dijo: “No maten”, pero los hipócritas mantienen miles de mataderos mientras se hacen pasar por cristianos. En este versículo se condena esa hipocresía. Uno debería estar feliz de ver felices a los demás y debería estar infeliz de ver a los demás infelices. Éste es el principio a seguir. Lamentablemente, en la actualidad los llamados filántropos y humanitarios abogan por la felicidad de la humanidad a costa de las vidas de los pobres animales. Esto no se recomienda aquí. Este verso dice claramente que debemos ser compasivos con todas las entidades vivientes. Independientemente de si es humano. Animal, árbol o planta, todas las entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 14.4 ):
sarva – yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja – pradaḥ pitā
“Debe entenderse que todas las especies de vida, oh hijo de Kuntī , son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla”. Las diferentes formas de estas entidades vivientes son sólo sus vestimentas externas. Todo ser viviente es en realidad un alma espiritual, una parte integral de Dios. Por lo tanto, no se debe favorecer sólo un tipo de ser vivo. Un vaiṣṇava ve a todas las entidades vivientes como partes integrales de Dios. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 5.18 y 18.54):
vidyā – vinaya – sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ
“El humilde sabio, en virtud del verdadero conocimiento, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]”.
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
[Bg. 18.54 ]
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”. Por lo tanto, un vaiṣṇava es verdaderamente una persona perfecta porque se lamenta al ver a los demás infelices y siente alegría al verlos felices. Un vaiṣṇava es para – duḥkha – duḥkhī ; siempre se siente infeliz al ver a las almas condicionadas en un infeliz estado de materialismo. Por eso, el vaiṣṇava está siempre ocupado predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.
TEXTO 10
aho dainyam aho kaṣṭaṁ
pārakyaiḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
yan nopakuryād asvārthair
martyaḥ sva-jñāti-vigrahaiḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; dainyam —una condición miserable; aho —ay; kaṣṭam —simplemente tribulación; pārakyaiḥ —que después de la muerte son comestibles por perros y chacales; kṣaṇa – bhaṅguraiḥ —perecedero en cualquier momento; yat —porque; na —no; upakuryāt —ayudaría; a- sva – arthaiḥ —no destinado al interés personal; martyaḥ —una entidad viviente destinada a morir; sva —con su riqueza; jñāti —parientes y amigos; vigrahaiḥ —y su cuerpo.
TRADUCCIÓN
Este cuerpo, que después de la muerte pueden comer los chacales y los perros, en realidad no me hace ningún bien a mí, el alma espiritual. Sólo se puede utilizar durante un breve periodo de tiempo y puede estropearse en cualquier momento. El cuerpo y sus posesiones, sus riquezas y parientes, deben dedicarse todos en beneficio de los demás, o de lo contrario serán fuentes de tribulación y miseria.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam (10.22.35) también se da un consejo similar :
etāvaj janma – sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya – ācaraṇaṁ sadā
“Es deber de todo ser vivo realizar actividades de bienestar en beneficio de los demás con su vida, riqueza, inteligencia y palabras”. Ésta es la misión de la vida. El propio cuerpo de uno y el de sus amigos y parientes, así como las propias riquezas y todo lo demás que uno tiene, deben emplearse en beneficio de los demás. Ésta es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 9.41 ):
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
«Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India [ Bhārata – varṣa ] debe tener éxito en su vida y trabajar en beneficio de todas las demás personas.
La palabra upakuryāt significa para – upakāra , ayudar a los demás. Por supuesto, en la sociedad humana hay muchas instituciones para ayudar a los demás, pero como los filántropos no saben cómo ayudar a los demás, su propensión a la filantropía es ineficaz. No conocen el objetivo último de la vida ( śreya ācaraṇam ), que es complacer al Señor Supremo. Si todas las actividades filantrópicas y humanitarias estuvieran dirigidas a lograr el objetivo supremo de la vida: complacer a la Suprema Personalidad de Dios, todas serían perfectas. El trabajo humanitario sin Kṛṣṇa no es nada. Kṛṣṇa debe estar en el centro de todas nuestras actividades; de lo contrario ninguna actividad tendrá valor.
TEXTO 11
śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ kṛta-vyavasito
dadhyaṅṅ ātharvaṇas tanum
pare bhagavati brahmaṇy
ātmānaṁ sannayañ jahau
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; kṛta – vyavasitaḥ — asegurarse de qué hacer (al entregar su cuerpo a los semidioses); dadhyaṅ — Dadhīci Muni ; ātharvaṇaḥ —el hijo de Atharvā ; tanum —su cuerpo; pare —al Supremo; bhagavati —Personalidad de Dios; brahmaṇi — el Brahman Supremo ; ātmānam —él mismo. el alma espiritual; sannayan —ofreciendo; jahau —se rindió.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Dadhīci Muni , el hijo de Atharvā , resolvió entregar su cuerpo al servicio de los semidioses. Él se colocó a sí mismo, el alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y de esa manera abandonó su cuerpo material denso compuesto de cinco elementos.
SIGNIFICADO
Como lo indican las palabras pare bhagavati brahmaṇy ātmānaṁ sannayan , Dadhīci se colocó, como alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, podemos referirnos al incidente en el que Dhṛtarāṣṭra abandonó su cuerpo, como se describe en el Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.13.55 ). Dhṛtarāṣṭra dividió analíticamente su cuerpo material denso en los cinco elementos diferentes de los que estaba hecho (tierra, agua, fuego, aire y éter) y los distribuyó en los diferentes depósitos de esos elementos; en otras palabras, fusionó estos cinco elementos en el mahat – tattva original . Al identificar su concepción material de la vida, gradualmente separó su alma espiritual de las conexiones materiales y se colocó a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo dado a este respecto es que cuando se rompe una vasija de barro, la pequeña porción de cielo dentro de la vasija se une con el cielo grande fuera de la vasija. Los filósofos māyāvādīs malinterpretan esta descripción del Śrīmad- Bhāgavatam . Por lo tanto, Śrī Rāmānuja Svāmī , en su libro Vedānta – tattva – sāra , ha descrito que esta fusión del alma significa que después de separarse del cuerpo material hecho de ocho elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter, ego falso, mente e inteligencia: el alma individual se ocupa en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ sarva – kāraṇa – kāraṇam [Bs. 5.1]). La causa material de los elementos materiales absorbe el cuerpo material y el alma espiritual asume su posición original. Como lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu , jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] la posición constitucional de la entidad viviente es la de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa . Cuando uno supera el cuerpo material mediante el cultivo del conocimiento espiritual y el servicio devocional, puede revivir su propia posición y así ocuparse en el servicio del Señor.
TEXTO 12
yatākṣāsu-mano-buddhis
tattva-dṛg dhvasta-bandhanaḥ
āsthitaḥ paramaṁ yogaṁ
na deham bubudhe gatam
SINÓNIMOS
yata —controlado; akṣa —sentidos; asu —el aire vital; manaḥ —la mente; buddhiḥ —inteligencia; tattva – dṛk —aquel que conoce los tattvas, las energías materiales y espirituales; dhvasta – bandhanaḥ —liberado de la esclavitud; āsthitaḥ —situado en; paramam —el supremo; yogam —absorción, trance; na —no; deham —el cuerpo material; bubudhe —percibido; gatam —a la izquierda.
TRADUCCIÓN
Dadhīci Muni controló sus sentidos, fuerza vital, mente e inteligencia y quedó absorto en trance. Así cortó todas sus ataduras materiales. No podía percibir cómo su cuerpo material se separaba de él mismo.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 8.5 ):
anta – kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ Prayāti sa mad – bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
“Quien, en el momento de la muerte, abandona su cuerpo recordándose sólo de Mí, alcanza inmediatamente Mi naturaleza. De esto no hay duda.» Por supuesto, uno debe practicar antes de ser vencido por la muerte, pero el yogī perfecto , es decir, el devoto, muere en trance, pensando en Kṛṣṇa . No siente que su cuerpo material esté separado de su alma; el alma es inmediatamente transferida al mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti : [Bg. 4.9 ] el alma no vuelve a entrar en el vientre de una madre material. pero es transferido de regreso a casa, de regreso a Dios. Este yoga , bhakti – yoga , es el sistema de yoga más elevado , como lo explica el propio Señor en el Bhagavad- gītā ( 6.47 ):
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe. adorarme en un servicio amoroso trascendental está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es lo más elevado de todo”. El bhakti – yogī siempre piensa en Kṛṣṇa y, por lo tanto, en el momento de la muerte puede muy fácilmente trasladarse a Kṛṣṇaloka, sin siquiera percibir los dolores de la muerte.
TEXTOS 13 Y 14
athendro vajram udyamya
nirmitaṁ viśvakarmaṇā
muneḥ śaktibhir utsikto
bhagavat-tejasānvitaḥ
vṛto deva-gaṇaiḥ sarvair
gajendropary aśobhata
stūyamāno muni-gaṇais
trailokyaṁ harṣayann iva
SINÓNIMOS
atha —después; indraḥ —el Rey del cielo; vajram —el rayo; udyamya —tomando firmemente; nirmitam —fabricado; viśvakarmaṇā — por Viśvakarmā ; muneḥ —del gran sabio Dadhīci; śaktibhiḥ —por el poder; utsiktaḥ —saturado; bhagavat —de la Suprema Personalidad de Dios; tejasā —con poder espiritual; anvitaḥ —dotado; vṛtaḥ —rodeado; deva – gaṇaiḥ —por los demás semidioses; sarvaiḥ —todos; gajendra —de su elefante portador; upari —en la espalda; aśobhata —brilló; stūyamānaḥ —al que se le ofrecieron oraciones; muni – gaṇaiḥ —por las personas santas; trai – lokyam —a los tres mundos; harṣayan —causando placer; iva —por así decirlo.
TRADUCCIÓN
A continuación, el rey Indra tomó con mucha firmeza el rayo fabricado por Viśvakarmā con los huesos de Dadhīci. Cargado con el exaltado poder de Dadhīci Muni e iluminado por el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Indra cabalgaba a lomos de su portador, Airāvata, rodeado por todos los semidioses, mientras todos los grandes sabios le ofrecían alabanzas. De ese modo, brilló muy hermosamente, complaciendo a los tres mundos mientras cabalgaba para matar a Vṛtrāsura.
TEXTO 15
vṛtram abhyadravac chatrum
asurānīka-yūthapaiḥ
paryastam ojasā rājan
kruddho rudra ivāntakam
SINÓNIMOS
vṛtram —Vṛtrāsura; abhyadravat —atacado; śatrum —el enemigo; asura – anīka – yūthapaiḥ — por los comandantes o capitanes de los soldados de los asuras; paryastam —rodeado; ojasā —con gran fuerza; rājan —¡oh, rey!; kruddhaḥ —estando enojado; rudraḥ —una encarnación del Señor Śiva; iva —como; antakam — Antaka o Yamarāja.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Parīkṣit , como Rudra , estando muy enojado con Antaka [Yamarāja], había corrido anteriormente hacia Antaka para matarlo, Indra, enojado y con gran fuerza, atacó a Vṛtrāsura, quien estaba rodeado por los líderes de los ejércitos demoníacos.
TEXTO 16
tataḥ surāṇām asurai
raṇaḥ parama-dāruṇaḥ
tretā-mukhe narmadayām
abhavat prathame yuge
SINÓNIMOS
tataḥ —después; surāṇām —de los semidioses; asuraiḥ —con los demonios; raṇaḥ —una gran batalla; parama – dāruṇaḥ —muy temeroso; tretā – mukhe —al comienzo de Tretā – yuga ; narmadāyām —en la orilla del río Narmadā ; abhavat —tuvo lugar; prathame —en el primero; yuge —milenio.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, al final de Satya – yuga y al comienzo de Tretā – yuga , tuvo lugar una feroz batalla entre los semidioses y los demonios en la orilla del Narmadā .
SIGNIFICADO
Aquí Narmadā no significa el río Narmadā en la India. Los cinco ríos sagrados de la India ( Gaṅgā , Yamunā , Narmadā , Kāverī y Kṛṣṇā ) son todos celestiales. Al igual que el río Ganges, el río Narmadā también fluye en los sistemas planetarios superiores. La batalla entre los semidioses y los demonios tuvo lugar en los planetas superiores.
Las palabras prathame yuge significan “al comienzo del primer milenio”, es decir, al comienzo del manvantara Vaivasvata . En un día de Brahmā hay catorce Manus, cada uno de los cuales vive setenta y un milenios. Los cuatro yugas ( Satya , Tretā , Dvāpara y Kali) constituyen un milenio. Actualmente estamos en el manvantara de Vaivasvata Manu , a quien se menciona en el Bhagavad- gītā ( imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam / vivasvān manave prāha [Bg. 4.1 ]). Ahora estamos en el vigésimo octavo milenio de Vaivasvata Manu , pero esta lucha tuvo lugar al comienzo del primer milenio de Vaivasvata Manu. Históricamente se puede calcular cuánto tiempo hace que tuvo lugar la batalla. Dado que cada milenio consta de 4.300.000 años y ahora estamos en el vigésimo octavo milenio, han pasado unos 120.400.000 años desde que tuvo lugar la batalla a orillas del río Narmadā .
TEXTOS 17–18
rudrair vasubhir adityair
aśvibhyāṁ pitṛ-vahnibhiḥ
marudbhir ṛbhubhiḥ sādhyair
viśvedevair marut-patim
dṛṣṭvā vajra-dharaṁ śakraṁ
rocamānaṁ svayā śriyā
nāmṛṣyann asurā rājan
mṛdhe vṛtra-puraḥsarāḥ
SINÓNIMOS
rudraiḥ —por los Rudras; vasubhiḥ —por los Vasus; ādityaiḥ —por los Ādityas; aśvibhyām —por los Aśvinī-kumāras; pitṛ —por los Pitās; vahnibhiḥ —y los Vahnis; marudbhiḥ —por los Maruts; ṛbhubhiḥ —por los Ṛbhus; sādhyaiḥ —por los Sādhyas; viśve – devaiḥ —por los Viśvadevas; marut – patim — Indra , el Rey celestial; dṛṣṭvā —viendo; vajra – dharam —portando el rayo; śakram —otro nombre de Indra ; rocamānam —brillante; svayā —por los suyos; śriyā —opulencia; na —no; amṛṣyan —tolerado; asurāḥ —todos los demonios; rājan —¡oh, rey!; mṛdhe —en la lucha; vṛtra – puraḥsarāḥ —encabezado por Vṛtrāsura.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, cuando todos los asuras llegaron al campo de batalla, encabezados por Vṛtrāsura, vieron al rey Indra llevando el rayo y rodeado por los Rudras, Vasus, Ādityas, Aśvinī-kumāras, Pitās, Vahnis, Maruts, Ṛbhus, Sādhyas y Viśvadevas. Rodeado de su compañía, Indra brillaba tan intensamente que su refulgencia era intolerable para los demonios.
TEXTOS 19–22
namuciḥ śambaro ‘narvā
dvimūrdhā ṛṣabho ‘suraḥ
hayagrīvaḥ śaṅkuśirā
vipracittir ayomukhaḥ
pulomā vṛṣaparvā ca
prahetir hetir utkalaḥ
daiteyā dānavā yakṣā
rakṣāṁsi ca sahasraśaḥ
sumāli-māli-pramukhāḥ
kārtasvara-paricchadāḥ
pratiṣidhyendra-senāgraṁ
mṛtyor api durāsadam
abhyardayann asambhrāntāḥ
siṁha-nādena durmadaḥ
gadābhiḥ parighair bāṇaiḥ
prāsa-mudgara-tomaraiḥ
SINÓNIMOS
namuciḥ — namuci ; śambaraḥ —Śambara; anarvā — Anarvā ; dvimūrdhā — Dvimūrdhā ; ṛṣabhaḥ —Ṛṣabha; asuraḥ — Asura ; hayagrīvaḥ — Hayagrīva ; śaṅkuśirāḥ —Śaṅkuśirā; vipracittiḥ —Vipracitti; ayomukhaḥ —Ayomukha; pulomā — Pulomā ; vṛṣaparvā — Vṛṣaparvā ; ca —también; prahetiḥ —Praheti; hetiḥ —Heti; utkalaḥ — Utkala ; daiteyāḥ —los Daityas; dānavāḥ —los Dānavas; yakṣāḥ —los Yakṣas; rakṣāṁsi —los Rākṣasas; ca —y; sahasraśaḥ —por miles; sumāli – māli – pramukhāḥ —otros, encabezados por Sumāli y Māli ; kārtasvara —de oro; paricchadāḥ —vestida con adornos; pratiṣidhya —retrocediendo; indra – senā – agram —el frente del ejército de Indra; mṛtyoḥ —para la muerte; api —incluso; durāsadam —difícil de abordar; abhyardayan —acosado; asambhrāntāḥ —sin miedo; siṁha – nādena — con un sonido como el de un león; durmadāḥ —furioso; gadābhiḥ —con garrotes; parighaiḥ —con garrotes tachonados de hierro; bāṇaiḥ —con flechas; prāsa – mudgara – tomaraiḥ —con proyectiles de púas, mazos y lanzas.
TRADUCCIÓN
Muchos cientos y miles de demonios, semidemonios, Yakṣas, Rākṣasas [devoradores de hombres] y otros, encabezados por Sumāli y Māli , resistieron a los ejércitos del rey Indra , que ni siquiera la muerte personificada puede vencer fácilmente. Entre los demonios estaban Namuci , Śambara, Anarvā , Dvimūrdhā , Ṛṣabha, Asura , Hayagrīva , Śaṅkuśirā, Vipracitti, Ayomukha, Pulomā , Vṛṣaparvā , Praheti, Heti y Utkala . Rugiendo tumultuosamente y sin miedo como leones, estos demonios invencibles, todos vestidos con adornos dorados, causaban dolor a los semidioses con armas como garrotes, garrotes, flechas, dardos con púas, mazos y lanzas.
TEXTO 23
śūlaiḥ paraśvadhaiḥ khaḍgaiḥ
śataghnībhir bhuśuṇḍibhiḥ
sarvato ‘vākiran śastrair
astraiś ca vibudharṣabhān
SINÓNIMOS
śūlaiḥ —con lanzas; paraśvadhaiḥ —con hachas; khaḍgaiḥ —con espadas; śataghnībhiḥ —por śataghnīs; bhuśuṇḍibhiḥ —por bhuśuṇḍis; sarvataḥ —por todos lados; avākiran —dispersos; śastraiḥ —con armas; astraiḥ —con flechas; ca —y; vibudha – ṛṣabhān —los jefes de los semidioses.
TRADUCCIÓN
Armados con lanzas, tridentes, hachas, espadas y otras armas como śataghnīs y bhuśuṇḍis, los demonios atacaron desde diferentes direcciones y dispersaron a todos los jefes de los ejércitos de semidioses.
TEXTO 24
na te ‘dṛśyanta sañchannāḥ
śara-jālaiḥ samantataḥ
puṅkhānupuṅkha-patitair
jyotīṁṣīva nabho-ghanaiḥ
SINÓNIMOS
na —no; te —ellos (los semidioses); adṛśyanta —fueron vistos; sañchannāḥ —completamente cubierto; śara – jālaiḥ —mediante redes de flechas; samantataḥ —por todos lados; puṅkha – anupuṅkha —una flecha tras otra; patitaiḥ —cayendo; jyotīṁṣi iva —como las estrellas en el cielo; nabhaḥ – ghanaiḥ —por las densas nubes.
TRADUCCIÓN
Así como las estrellas en el cielo no se pueden ver cuando están cubiertas por densas nubes, los semidioses, al estar completamente cubiertos por redes de flechas que caían sobre ellos una tras otra, no podían ser vistos.
TEXTO 25
na te śastrāstra-varṣaughā
hy āseduḥ sura-sainikān
chinnāḥ siddha-camino devair
laghu-hastaiḥ sahasradhā
SINÓNIMOS
na —no; te —aquellos; śastra – astra – varṣa – oghāḥ —lluvias de flechas y otras armas; hola —en efecto; āseduḥ —alcanzó; sura – sainikān —los ejércitos de los semidioses; chinnāḥ —cortar; siddha – pathe —en el cielo; devaiḥ —por los semidioses; laghu – hastaiḥ —rápido; sahasradhā —en miles de pedazos.
TRADUCCIÓN
Las lluvias de diversas armas y flechas lanzadas para matar a los soldados de los semidioses no llegaron a ellos porque los semidioses, actuando rápidamente, cortaron las armas en miles de pedazos en el cielo.
TEXTO 26
atha kṣīṇāstra-śastraughā
giri-śṛṅga-drumopalaiḥ
abhyavarṣan sura-balaṁ
cicchidus tāṁś ca pūrvavat
SINÓNIMOS
atha —entonces; kṣīṇa —reducido; astra —de las flechas lanzadas por mantras; śastra —y armas; oghāḥ —las multitudes; giri —de montañas; śṛṅga —con los picos; druma —con árboles; upalaiḥ —y con piedras; abhyavarṣan —duchado; sura – balam —los soldados de los semidioses; cicchiduḥ —roto en pedazos; tān —ellos; ca —y; pūrva — iva —como antes.
TRADUCCIÓN
A medida que sus armas y mantras disminuyeron, los demonios comenzaron a arrojar picos de montañas, árboles y piedras sobre los soldados semidioses, pero los semidioses eran tan poderosos y expertos que anularon todas estas armas rompiéndolas en pedazos en el cielo como antes.
TEXTO 27
tan akṣatān svestimato niśāmya
śastrāstra-pūgair atha vṛtra-nāthāḥ
drumair dṛṣadbhir vividhādri-śṛṅgair
avikṣatāṁs tatrasur indra-sainikān
SINÓNIMOS
tān —ellos (los soldados de los semidioses); akṣatān —no herido; svasti – mataḥ —estar muy sano; niśāmya —viendo; śastra – astra – pūgaiḥ —por los montones de armas y mantras; atha —entonces; vṛtra – nāthāḥ —los soldados liderados por Vṛtrāsura; drumaiḥ —junto a los árboles; dṛṣadbhiḥ —por las piedras; vividha —varios; adri —de las montañas; śṛṅgaiḥ —por los picos; avikṣatān —no herido; tatrasuḥ —tuvo miedo; indra – sainikān —los soldados del rey Indra .
TRADUCCIÓN
Cuando los soldados de los demonios, comandados por Vṛtrāsura, vieron que los soldados del rey Indra se encontraban bastante bien, al no haber sido heridos en absoluto por sus andanadas de armas, ni siquiera por los árboles, piedras y picos de las montañas, los demonios se sintieron muy agradecidos. asustado.
TEXTO 28
sarve Prayasā abhavan vimoghāḥ
kṛtāḥ kṛtā deva-gaṇeṣu daityaiḥ
kṛṣṇānukūleṣu yathā mahatsu
kṣudraiḥ Prayuktā ūṣatī rūkṣa-vācaḥ
SINÓNIMOS
sarve —todos; Prayāsāḥ —esfuerzos; abhavan —eran; vimoghāḥ —inútil; kṛtāḥ —realizó; kṛtāḥ —realizada de nuevo; deva – gaṇeṣu —a los semidioses; daityaiḥ —por los demonios; kṛṣṇa – anukūleṣu —que siempre estuvieron protegidos por Kṛṣṇa ; yathā —tal como; mahatsu —a los vaiṣṇavas; kṣudraiḥ —por personas insignificantes; Prayuktāḥ —usado; ūṣatīḥ —desfavorable; rūkṣa —áspero; vācaḥ —palabras.
TRADUCCIÓN
Cuando personas insignificantes usan palabras duras para lanzar acusaciones falsas y airadas contra personas santas, sus palabras infructuosas no perturban a las grandes personalidades. De manera similar, todos los esfuerzos de los demonios contra los semidioses, que estaban favorablemente situados bajo la protección de Kṛṣṇa , fueron inútiles.
SIGNIFICADO
Hay un dicho bengalí que dice que si un buitre maldice a una vaca para que muera, la maldición no será efectiva. De manera similar, las acusaciones hechas por personas demoníacas contra los devotos de Kṛṣṇa no pueden tener ningún efecto. Los semidioses son devotos del Señor Kṛṣṇa y, por lo tanto, las maldiciones de los demonios fueron inútiles.
TEXTO 29
te sva-prayāsaṁ vitathaṁ nirīkṣya
harāv abhaktā hata-yuddha-darpāḥ
palāyanāyāji-mukhe visṛjya
patiṁ manas te dadhur ātta-sārāḥ
SINÓNIMOS
te —ellos (los demonios); sva – Prayāsam —sus propios esfuerzos; vitatham —infructuoso; nirīkṣya —viendo; harau abhaktāḥ — los asuras, aquellos que no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios; hata —derrotado; yuddha – darpāḥ —su orgullo por luchar; palāyanāya —por abandonar el campo de batalla; āji – mukhe —al comienzo mismo de la batalla; visṛjya —dejando de lado; patim —su comandante, Vṛtrāsura; manaḥ —sus mentes; te —todos ellos; dadhuḥ —dio; ātta – sārāḥ —cuya destreza fue arrebatada.
TRADUCCIÓN
Los asuras, que nunca son devotos del Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, perdieron el orgullo de luchar cuando descubrieron que todos sus esfuerzos eran inútiles. Dejando a un lado a su líder incluso al comienzo de la lucha, decidieron huir porque el enemigo les había quitado todas sus habilidades.
TEXTO 30
vṛtro ‘surāṁs tān anugān manasvī
pradhāvataḥ prekṣya babhāṣa etat
palāyitaṁ prekṣya balaṁ ca bhagnaṁ
bhayena tīvreṇa vihasya vīraḥ
SINÓNIMOS
vṛtraḥ —Vṛtrāsura, el comandante de los demonios; asurān —todos los demonios; tān —ellos; anugān —sus seguidores; manasvī —el de grandes intenciones; pradhāvataḥ —huyendo; prekṣya —observando; babhāṣa —habló; etat —esto; palāyitam —huyendo; prekṣya —viendo; balam —ejército; ca —y; bhagnam —roto; bhayena —por miedo; tīvreṇa —intenso; vihasya —sonriendo; vīraḥ —el gran héroe.
TRADUCCIÓN
Al ver su ejército destrozado y a todos los asuras, incluso aquellos conocidos como grandes héroes, huyendo del campo de batalla a causa de un miedo intenso, Vṛtrāsura, que era verdaderamente un héroe de gran mente, sonrió y pronunció las siguientes palabras.
TEXTO 31
kālopapannāṁ rucirāṁ manasvināṁ
jagāda vācaṁ puruṣa-pravīraḥ
él vipracitte namuce puloman
mayānarvañ chambara me śṛṇudhvam
SINÓNIMOS
kāla – upapannām —adecuado al momento y las circunstancias; rucirām —muy hermosa; manasvinām —a las grandes personalidades de mente profunda; jagāda —habló; vācam —palabras; puruṣa – pravīraḥ —el héroe entre héroes, Vṛtrāsura; él —O; vipracitte —Vipracitti; namuce —Oh Namuci ; puloman —¡oh, Pulomā !; maya —oh, maya ; anarvan —oh, Anarvā ; śambara —oh, Śambara; yo —de mí; śṛṇudhvam —por favor escucha.
TRADUCCIÓN
Según su posición, el tiempo y las circunstancias, Vṛtrāsura, el héroe entre los héroes, pronunció palabras que los hombres reflexivos debían apreciar mucho. Llamó a los héroes de los demonios: “¡Oh Vipracitti! ¡Oh Namuci ! ¡Oh Puloma ! ¡Oh Maya , Anarvā y Śambara! Por favor, escúchame y no huyas”.
TEXTO 32
jātasya mṛtyur dhruva eva sarvataḥ
pratikriyā yasya na ceha kḷptā
loko yaśaś cātha tato yadi hy amuṁ
ko nāma mṛtyuṁ na vṛṇīta yuktam
SINÓNIMOS
jātasya —de aquel que ha nacido (todos los seres vivientes); mṛtyuḥ —muerte; dhruvaḥ —inevitable; eva —en verdad; sarvataḥ —en todas partes del universo; pratikriyā —contrarrestación; yasya —de los cuales; na —no; ca —también; iha —en este mundo material; kḷptā —ideado; lokaḥ —ascenso a planetas superiores; yaśaḥ —reputación y gloria; ca —y; atha —entonces; tataḥ —de eso; yadi —si; hola —en efecto; amum —eso; kaḥ —quién; nāma —en verdad; mṛtyum —muerte; na —no; vṛṇīta —aceptaría; yuktam —adecuado.
TRADUCCIÓN
Vṛtrāsura dijo: Todas las entidades vivientes que han nacido en este mundo material deben morir. Seguramente nadie en este mundo ha encontrado algún medio para salvarse de la muerte. Ni siquiera la providencia ha proporcionado un medio para escapar de él. Dadas las circunstancias, siendo la muerte inevitable, si uno puede obtener un ascenso a los sistemas planetarios superiores y ser siempre celebrado aquí al morir una muerte adecuada, ¿qué hombre no aceptará una muerte tan gloriosa?
SIGNIFICADO
Si al morir uno puede ser elevado a los sistemas planetarios superiores y ser siempre famoso después de su muerte, ¿quién es tan tonto como para rechazar una muerte tan gloriosa? Kṛṣṇa también le dio un consejo similar a Arjuna . “Mi querido Arjuna ”, dijo el Señor, “no dejes de luchar. Si obtienes la victoria en la lucha, disfrutarás de un reino, y aunque mueras serás elevado a los planetas celestiales”. Todos deberían estar preparados para morir mientras realizan hazañas gloriosas. Una persona gloriosa no está destinada a enfrentar la muerte como los perros y los gatos.
TEXTO 33
dvau sammatāv iha mṛtyū durāpau
yad brahma-sandhāraṇayā jitāsuḥ
kalevaraṁ yoga-rato vijahyād
yad agraṇīr vīra-śaye ‘nivṛttaḥ
SINÓNIMOS
dvau —dos; sammatau —aprobado (por śāstra y grandes personalidades); iha —en este mundo; mṛtyū —muertes; durāpau —extremadamente raro; yat —que; brahma – sandhāraṇayā —con concentración en Brahman , Paramātmā o Parabrahma, Kṛṣṇa ; jita – asuḥ — controlar la mente y los sentidos; kalevaram —el cuerpo; yoga – rataḥ —estar ocupado en la práctica de yoga ; vijahyāt —uno puede irse; yat —que; agraṇīḥ —tomando la iniciativa; vīra – śaye —en el campo de batalla; anivṛttaḥ —sin volver atrás.
TRADUCCIÓN
Hay dos formas de afrontar una muerte gloriosa y ambas son muy raras. Uno debe morir después de practicar yoga místico , especialmente bhakti – yoga , mediante el cual uno puede controlar la mente y la fuerza viva, y morir absorto en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. La segunda es morir en el campo de batalla, liderando el ejército y nunca dando la espalda. En el śāstra se recomienda que esas dos clases de muerte sean gloriosas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La batalla entre los semidioses y Vṛtrāsura”.