Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura

Este capítulo describe las grandes cualidades de Vṛtrāsura. Cuando los destacados comandantes de los demonios huyeron, sin escuchar el consejo de Vṛtrāsura. Vṛtrāsura los condenó a todos como cobardes. Hablando con mucha valentía, se enfrentó solo a los semidioses. Cuando los semidioses vieron la actitud de Vṛtrāsura, tuvieron tanto miedo que prácticamente se desmayaron, y Vṛtrāsura empezó a pisotearlos. Incapaz de tolerar esto, Indra , el rey de los semidioses, arrojó su garrote a Vṛtrāsura, pero Vṛtrāsura era un héroe tan grande que fácilmente atrapó el garrote con su mano izquierda y lo usó para golpear al elefante de Indra. Golpeado por el golpe de Vṛtrāsura, el elefante fue empujado hacia atrás catorce metros y cayó, con Indra sobre su espalda.
El rey Indra primero aceptó a Viśvarūpa como su sacerdote y luego lo mató. Vṛtrāsura le recordó a Indra sus atroces actividades y dijo: «Si uno es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , y depende del Señor Viṣṇu en todos los aspectos, entonces la victoria, la opulencia y la paz mental están inevitablemente disponibles. Una persona así no tiene nada a qué aspirar en los tres mundos. El Señor Supremo es tan bondadoso que favorece especialmente a ese devoto al no darle opulencia que obstaculice su servicio devocional. Por eso deseo dejarlo todo por el servicio del Señor. Deseo siempre cantar las glorias del Señor y ocuparme en Su servicio. Déjame desapegarme de mi familia mundana y hacer amistad con los devotos del Señor. No deseo ser ascendido a los sistemas planetarios superiores, ni siquiera a Dhruvaloka o Brahmaloka, ni deseo una posición invencible dentro de este mundo material. No necesito esas cosas”.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
ta evaṁ śaṁsato dharmaṁ
vacaḥ patyur acetasaḥ
naivāgṛhṇanta sambhrāntāḥ
palāyana-parā nṛpa
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te —ellos; evam —así; śaṁsataḥ —alabando; dharmam —los principios de la religión; vacaḥ —las palabras; patyuḥ —de su amo; acetasaḥ —con la mente muy perturbada; na —no; eva —en verdad; agṛhṇanta —aceptado; sambhrāntāḥ —temeroso; palāyana – parāḥ —con la intención de huir; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh rey!, Vṛtrāsura, el comandante en jefe de los demonios, aconsejó a sus lugartenientes sobre los principios de la religión, pero los cobardes y demoníacos comandantes, decididos a huir del campo de batalla, estaban tan perturbados por el miedo que no pudieron aceptar su orden. palabras.
TEXTOS 2–3
viśīryamāṇāṁ pṛtanām
āsurīm asurarṣabhaḥ
kālānukūlais tridaśaiḥ
kālyamānām anāthavat
dṛṣṭvātapyata saṅkruddha
indra-śatrur amarṣitaḥ
tan nivāryaujasā rājan
nirbhartsyedam uvāca ha
SINÓNIMOS
viśīryamāṇām —destrozado; pṛtanām —el ejército; āsurīm —de los demonios; asura – ṛṣabhaḥ —el mejor de los asuras, Vṛtrāsura; kāla – anukūlaiḥ — siguiendo las circunstancias presentadas por el tiempo; tridaśaiḥ —por los semidioses; kālyamānām —siendo perseguido; anātha – vat — como si no hubiera nadie allí para protegerlos; dṛṣṭvā —viendo; atapyata —sintió dolor; saṅkruddhaḥ —estando muy enojado; indra – śatruḥ —Vṛtrāsura, el enemigo de Indra ; amarṣitaḥ —incapaz de tolerar; tān —ellos (los semidioses); nivārya —bloqueando; ojasā —con gran fuerza; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; nirbhartsya —reprender; idam —esto; uvāca —dijo; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, los semidioses, aprovechando una oportunidad favorable que les presentaba el tiempo, atacaron al ejército de los demonios por la retaguardia y comenzaron a ahuyentar a los soldados demoníacos, dispersándolos aquí y allá como si su ejército no tuviera líder. Al ver la lamentable condición de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, a quien llamaban Indraśatru, el enemigo de Indra , se sintió muy agraviado. Incapaz de tolerar tales reveses, se detuvo y reprendió enérgicamente a los semidioses, pronunciando las siguientes palabras con enojo.
TEXTO 4
kiṁ va uccaritair mātur
dhāvadbhiḥ pṛṣṭhato hataiḥ
na hi bhīta-vadhaḥ ślāghyo
na svargyaḥ śūra-māninām
SINÓNIMOS
kim —cuál es el beneficio; vaḥ —para ti; uccaritaiḥ —con aquellos como el taburete; mātuḥ —de la madre; dhāvadbhiḥ —huyendo; pṛṣṭhataḥ —desde atrás; hataiḥ —matado; na —no; hola —ciertamente; bhīta – vadhaḥ — matar a una persona que tiene miedo; ślāghyaḥ —glorioso; na —ni; svargyaḥ —que conduce a los planetas celestiales; śūra – māninām —de personas que se consideran héroes.
TRADUCCIÓN
Oh semidioses, estos soldados demoníacos han nacido inútilmente. De hecho, han salido de los cuerpos de sus madres exactamente como las heces. ¿Cuál es el beneficio de matar a esos enemigos por detrás mientras corren aterrorizados? Quien se considera un héroe no debe matar a un enemigo que teme perder la vida. Tal matanza nunca es gloriosa, ni puede promover a uno a los planetas celestiales.
SIGNIFICADO
Vṛtrāsura reprendió tanto a los semidioses como a los soldados demoníacos porque los demonios huían temiendo por sus vidas y los semidioses los mataban por la espalda. Las acciones de ambos fueron abominables. Cuando tiene lugar una pelea, las partes contrarias deben estar preparadas para luchar como héroes. Un héroe nunca huye del campo de batalla. Siempre lucha cara a cara, decidido a obtener la victoria o dar su vida en la lucha. Eso es heroico. Matar a un enemigo por detrás también es vergonzoso. Cuando un enemigo le da la espalda y huye temiendo por su vida, no se le debe matar. Ésta es la etiqueta de la ciencia militar.
Vṛtrāsura insultó a los soldados demoníacos comparándolos con el taburete de sus madres. Tanto las heces como el hijo cobarde surgen del abdomen de la madre, y Vṛtrāsura dijo que no hay diferencia entre ellos. Tulasī dāsa hizo una comparación similar , quien comentó que tanto el hijo como la orina provienen del mismo canal. En otras palabras, tanto el semen como la orina provienen de los genitales, pero el semen produce un niño mientras que la orina no produce nada. Por lo tanto, si un niño no es un héroe ni un devoto, no es un hijo sino orina. De manera similar, Cāṇakya Paṇḍita también dice:
ko ‘rthaḥ putreṇa jātena
yo na vidvān na dhārmikaḥ
kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā
cakṣuḥ pīḍaiva kevalam
“¿De qué sirve un hijo que no es glorioso ni devoto del Señor? Un hijo así es como un ojo ciego, que simplemente causa dolor pero no puede ayudar a ver”.
TEXTO 5
yadi vaḥ pradhane śraddhā
sāraṁ vā kṣullakā hṛdi
de acuerdo tiṣṭhata mātraṁ yo
na ced grāmya-sukhe spṛhā
SINÓNIMOS
yadi —si; vaḥ —de ti; pradhane —en la batalla; śraddhā —fe; sāram —paciencia; vā —o; kṣullakāḥ —¡oh, seres insignificantes!; hṛdi —en lo más profundo del corazón; agre —al frente; tiṣṭhata —simplemente quédate; mātram —por un momento; yo —de mí; na —no; cet —si; grāmya – sukhe — en la complacencia de los sentidos; spṛhā —deseo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, insignificantes semidioses!, si realmente tenéis fe en vuestro heroísmo, si tenéis paciencia en lo más profundo de vuestro corazón y si no ambicionáis la complacencia de los sentidos, por favor permaneced ante mí por un momento.
SIGNIFICADO
Reprendiendo a los semidioses, Vṛtrāsura los desafió: “Oh, semidioses, si en verdad sois héroes, presentaos ante mí ahora y tratad de mostrar vuestra destreza. Si no queréis luchar, si tenéis miedo de perder la vida, no os mataré, porque a diferencia de vosotros, no soy tan malvado como para matar a personas que no son heroicas ni están dispuestas a luchar. Si tienes fe en tu heroísmo, por favor preséntate ante mí”.
TEXTO 6
evaṁ sura-gaṇān kruddho
bhīṣayan vapuṣā ripūn
vyanadat sumaha-prāṇo
yena lokā vicetasaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; sura – gaṇān —los semidioses; kruddhaḥ —estando muy enojado; bhīṣayan —aterrador; vapuṣā —por su cuerpo; ripūn —sus enemigos; vyanadat —rugió; su – mahā – prāṇaḥ —el Vṛtrāsura más poderoso; yena —por el cual; lokāḥ —todas las personas; vicetasaḥ —inconsciente.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura, el héroe enojado y más poderoso, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo robusto y de constitución fuerte. Cuando rugió con una voz resonante, casi todas las entidades vivientes se desmayaron.
TEXTO 7
tena deva-gaṇāḥ sarve
vṛtra-visphoṭanena vai
nipetur mūrcchitā bhūmau
yathaivāśaninā hatāḥ
SINÓNIMOS
tena —por eso; deva – gaṇāḥ —los semidioses; sarve —todos; vṛtra – visphoṭanena —el tumultuoso sonido de Vṛtrāsura; vai —en verdad; nipetuḥ —cayó; mūrcchitāḥ —se desmayó; bhūmau —en el suelo; yathā —como si; eva —en verdad; aśaninā —por un rayo; hatāḥ —golpeó.
TRADUCCIÓN
Cuando todos los semidioses escucharon el rugido tumultuoso de Vṛtrāsura, que parecía el de un león, se desmayaron y cayeron al suelo como si hubieran sido alcanzados por un rayo.
TEXTO 8
mamarda padbhyāṁ sura-sainyam āturaṁ
nimīlitākṣaṁ raṇa-raṅga-durmadaḥ
gāṁ kampayann udyata-śūla ojasā
nālaṁ vanam yūtha-patir yathonmadaḥ
SINÓNIMOS
mamarda —pisoteada; padbhyām —por sus pies; sura – sainyam —el ejército de los semidioses; āturam —que tenían mucho miedo; nimīlita – akṣam —cerrando los ojos; raṇa – raṅga – durmadaḥ —arrogante en el campo de batalla; gām —la superficie del globo; kampayan —haciendo temblar; udyata – śūlaḥ —tomando su tridente; ojasā —con su fuerza; nālam —de varas de bambú huecas; vanam —un bosque; yūtha – patiḥ —un elefante; yathā —tal como; unmadaḥ —enloquecido.
TRADUCCIÓN
Mientras los semidioses cerraban los ojos atemorizados, Vṛtrāsura, tomando su tridente y haciendo temblar la tierra con su gran fuerza, pisoteó a los semidioses bajo sus pies en el campo de batalla de la misma manera que un elefante loco pisotea bambúes huecos en el bosque.
TEXTO 9
vilokya taṁ vajra-dharo ‘tyamarṣitaḥ
sva-śatrave ‘bhidravate mahā-gadām
cikṣepa tām āpatatīṁ suduḥsahāṁ
jagrāha vāmena kareṇa līlayā
SINÓNIMOS
vilokya —viendo; tam —él (Vṛtrāsura); vajra – dharaḥ —el portador del rayo (rey Indra ); ati —mucho; amarṣitaḥ —intolerante; sva —los suyos; śatrave —hacia el enemigo; abhidravate —correr; mahā – gadām —una maza muy poderosa; cikṣepa —lanzó; tām —ese (club); āpatatīm —volando hacia él; su – duḥsahām —muy difícil de contrarrestar; jagrāha —atrapado; vāmena —con su izquierda; kareṇa —mano; līlayā —muy fácilmente.
TRADUCCIÓN
Al ver el carácter de Vṛtrāsura, Indra , el rey del cielo, se volvió intolerante y le arrojó uno de sus grandes garrotes, que son extremadamente difíciles de contrarrestar. Sin embargo, cuando el garrote voló hacia él, Vṛtrāsura lo atrapó fácilmente con su mano izquierda.
TEXTO 10
sa indra-śatruḥ kupito bhṛśaṁ tayā
mahendra-vāhaṁ gadayoru-vikramaḥ
jaghāna kumbha-sthala unnadan mṛdhe
tat karma sarve samapūjayan nṛpa
SINÓNIMOS
saḥ —eso; indra — śatruḥ —Vṛtrāsura; kupitaḥ —estando enojado; bhṛśam —mucho; tayā —con eso; mahendra – vāham —el elefante que es el portador de Indra ; gadayā —por la maza; uru – vikramaḥ —que es famoso por su gran fuerza; jaghāna —golpeado; kumbha – sthale —en la cabeza; unnadan —rugiendo fuertemente; mṛdhe —en esa lucha; tat karma —esa acción (golpear la cabeza del elefante de Indra con la maza que tiene en la mano izquierda); sarve —todos los soldados (de ambos bandos); samapūjayan —glorificado; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, el poderoso Vṛtrāsura, el enemigo del rey Indra , enojado golpeó la cabeza del elefante de Indra con ese garrote, produciendo un sonido tumultuoso en el campo de batalla. Por este acto heroico, los soldados de ambos bandos lo glorificaron.
TEXTO 11
airāvato vṛtra-gadābhimṛṣṭo
vighūrṇito ‘driḥ kuliśāhato yathā
apāsarad bhinna-mukhaḥ sahendro
muñcann asṛk sapta-dhanur bhṛśārtaḥ
SINÓNIMOS
airāvataḥ —Airāvata, el elefante del rey Indra ; vṛtra – gadā – abhimṛṣṭaḥ —golpeado por la maza en la mano de Vṛtrāsura; vighūrṇitaḥ —sacudido; adriḥ —una montaña; kuliśa —por un rayo; āhataḥ —golpeado; yathā —al igual que; apāsarat —fue rechazado; bhinna – mukhaḥ —con la boca rota; saha – indraḥ —con el rey Indra ; muñcan —escupir; asṛk —sangre; sapta – dhanuḥ —una distancia medida con siete arcos (aproximadamente catorce yardas); bhṛśa —muy severamente; ārtaḥ —agraviado.
TRADUCCIÓN
Golpeado con el garrote por Vṛtrāsura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airāvata, sintiendo un gran dolor y escupiendo sangre de su boca rota, fue empujado hacia atrás catorce metros. En gran angustia, el elefante cayó con Indra sobre su espalda.
TEXTO 12
na sanna-vāhāya viṣaṇṇa-cetase
prāyuṅkta bhūyaḥ sa gadāṁ mahātmā
indro ‘mṛta-syandi-karābhimarśa-
vīta-vyatha-kṣata-vāho ‘vatasthe
SINÓNIMOS
na —no; sanna —fatigada; vāhāya —sobre aquel cuyo portador; viṣaṇṇa – cetase —malhumorado en lo más profundo de su corazón; prāyuṅkta —usado; bhūyaḥ —otra vez; saḥ —él (Vṛtrāsura); gadām —el garrote; mahā – ātmā — la gran alma (que se abstuvo de golpear a Indra con el garrote cuando vio a Indra malhumorado y agraviado); indraḥ — Indra ; amṛta – syandi – kara —de su mano, que produce néctar; abhimarśa —por el tacto; vīta —se sintió aliviado; vyatha —de los dolores; kṣata —y corta; vāhaḥ —cuyo elefante portador; avatasthe —estaba allí.
TRADUCCIÓN
Cuando vio al elefante portador de Indra tan fatigado y herido, y cuando vio a Indra malhumorado porque su portador había sido lastimado de esa manera, la gran alma Vṛtrāsura, siguiendo principios religiosos, se abstuvo de volver a golpear a Indra con el garrote. Aprovechando esta oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano productora de néctar, aliviando así el dolor del animal y curando sus heridas. Entonces el elefante e Indra permanecieron en silencio.
TEXTO 13
sa taṁ nṛpendrāhava-kāmyayā ripuṁ
vajrāyudhaṁ bhrātṛ-haṇaṁ vilokya
smaraṁś ca tat-karma nṛ-śaṁsam aṁhaḥ
śokena mohena hasañ jagāda
SINÓNIMOS
saḥ —él (Vṛtrāsura); tam —él (el rey del cielo, Indra ); nṛpa – indra —¡oh, rey Parīkṣit !; āhava – kāmyayā —con deseo de luchar; ripum —su enemigo; vajra – āyudham —cuya arma era el rayo (hecho de los huesos de Dadhīci); bhrātṛ – haṇam —que fue el asesino de su hermano; vilokya —viendo; smaran —recordando; ca —y; tat – karma —sus actividades; nṛ – śaṁsam —cruel; aṁhaḥ —un gran pecado; śokena —con lamentación; mohena —por desconcierto; hasan —riendo; jagāda —dijo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vṛtrāsura vio a Indra , su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él con un rayo en la mano, deseando luchar, Vṛtrāsura recordó cómo Indra había matado cruelmente a su hermano. Al pensar en las actividades pecaminosas de Indra, se volvió loco de lamento y olvido. Riendo sarcásticamente, habló de la siguiente manera.
TEXTO 14
śrī-vṛtra uvāca
diṣṭyā bhavān me samavasthito ripur
yo brahma-hā guru-hā bhrātṛ-hā ca
diṣṭyānṛṇo ‘dyāham asattama tvayā
mac-chūla-nirbhinna-dṛṣad-dhṛdācirāt
SINÓNIMOS
śrī – vṛtraḥ uvāca —el gran héroe Vṛtrāsura dijo; diṣṭyā —por buena fortuna; bhavān —Su Señoría; yo —de mí; samavasthitaḥ —situado (frente); ripuḥ —mi enemigo; yaḥ —quién; brahma – hā —el asesino de un brāhmaṇa ; guru – hā —el asesino de tu guru ; bhrātṛ – hā —el asesino de mi hermano; ca —también; diṣṭyā —por buena fortuna; anṛṇaḥ —libre de deudas (con mi hermano); adya —hoy; aham —yo; asat – tama —¡oh, el más abominable!; tvayā —a través de ti; mat – śūla —por mi tridente; nirbhinna —siendo traspasado; dṛṣat —como piedra; hṛdā —cuyo corazón; acirāt —muy pronto.
TRADUCCIÓN
Śrī Vṛtrāsura dijo: Aquel que ha matado a un brāhmaṇa , aquel que ha matado a su maestro espiritual —de hecho, aquel que ha matado a mi hermano— está ahora, por buena fortuna, ante mí cara a cara como mi enemigo. ¡Oh, abominable!, cuando traspase tu corazón de piedra con mi tridente, seré liberado de la deuda que tengo con mi hermano.
TEXTO 15
yo no ‘grajasyātma-vido dvijāter
guror apāpasya ca dīkṣitasya
viśrabhya khaḍgena śirāṁsy avṛścat
pastor ivākaruṇaḥ svarga-kāmaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —el que; naḥ —nuestro; agra – jasya —del hermano mayor; ātma – vidaḥ —que estaba plenamente autorrealizado; dvi – jāteḥ — un brāhmaṇa cualificado ; guroḥ —tu maestro espiritual; apāpasya —libre de todas las actividades pecaminosas; ca —también; dīkṣitasya —designado como iniciador de tu yajña ; viśrabhya —con confianza; khaḍgena —con tu espada; śirāṁsi —las cabezas; avṛścat —cortado; paśoḥ —de un animal; iva —como; akaruṇaḥ —despiadado; svarga – kāmaḥ — deseando los planetas celestiales.
TRADUCCIÓN
Sólo por vivir en los planetas celestiales mataste a mi hermano mayor, un brāhmaṇa autorrealizado, sin pecado y calificado que había sido nombrado tu principal sacerdote. Él era tu maestro espiritual, pero aunque le confiaste la realización de tu sacrificio, más tarde le cortaste sin piedad la cabeza del cuerpo, como se mata a un animal.
TEXTO 16
śrī-hrī-dayā-kīrtibhir ujjhitaṁ tvāṁ
sva-karmaṇā puruṣādaiś ca garhyam
kṛcchreṇa mac-chūla-vibhinna-deham
aspṛṣṭa-vahniṁ samadaanti gṛdhrāḥ
SINÓNIMOS
śrī —opulencia o belleza; hrī —vergüenza; dayā —misericordia; kīrtibhiḥ —y gloria; ujjhitam —desprovistos de; tvām —tú; sva – karmaṇā —por tus propias actividades; puruṣa – adaiḥ —por los Rākṣasas (devoradores de hombres); ca —y; garhyam —condenable; kṛcchreṇa —con gran dificultad; mat – śūla —por mi tridente; vibhinna —traspasado; deham —tu cuerpo; aspṛṣṭa – vahnim —ni siquiera tocados por el fuego; samadanti —comerá; gṛdhrāḥ —los buitres.
TRADUCCIÓN
Indra , estás desprovisto de toda vergüenza, misericordia, gloria y buena fortuna. Privado de estas buenas cualidades por las reacciones de tus actividades fruitivas, debes ser condenado incluso por los devoradores de hombres [Rākṣasas]. Ahora atravesaré tu cuerpo con mi tridente, y después de que mueras con gran dolor, ni siquiera el fuego te tocará; sólo los buitres comerán tu cuerpo.
TEXTO 17
anye ‘nu ye tveha nṛ-śaṁsam ajñā
yad udyatāstrāḥ praharanti mahyam
tair bhūta-nāthān sagaṇān niśāta-
triśūla-nirbhinna-galair yajāmi
SINÓNIMOS
anye —otros; anu —seguir; vosotros —quién; tvā —tú; iha —en relación con esto; nṛ – śaṁsam —muy cruel; ajñāḥ —personas que no son conscientes de mis proezas; yat —si; udyata – astrāḥ — con sus espadas en alto; praharanti —ataque; mahyam —yo; taiḥ —con aquellos; bhūta – nāthān — a líderes de los fantasmas como Bhairava; sa – gaṇān —con sus hordas; niśāta —afilada; tri – śūla —por el tridente; nirbhinna —separado o traspasado; galaiḥ —con cuello; yajāmi —ofreceré sacrificios.
TRADUCCIÓN
Eres cruel por naturaleza. Si los otros semidioses, sin darse cuenta de mi destreza, te siguen atacándome con armas en alto, les cortaré la cabeza con este afilado tridente. Con esas cabezas haré un sacrificio a Bhairava y a los demás líderes de los fantasmas, junto con sus hordas.
TEXTO 18
Atho me liebre kuliśena vīra
hartā pramathyaiva śiro yadīha
tatrānṛṇo bhūta-baliṁ vidhāya
manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye
SINÓNIMOS
atho —de lo contrario; liebre —¡oh, rey Indra !; yo —de mí; kuliśena —por tu rayo; vīra —¡oh, gran héroe!; hartā —tú cortas; pramathya —destruyendo mi ejército; eva —ciertamente; śiraḥ —cabeza; yadi —si; iha —en esta batalla; tatra —en ese caso; anṛṇaḥ —libre de todas las deudas del mundo material; bhūta – balim —una presentación para todas las entidades vivientes; vidhāya —arreglando; manasvinām —de grandes sabios como Nārada Muni ; pāda – rajaḥ —el polvo de los pies de loto; prapatsye —lo lograré.
TRADUCCIÓN
Pero si en esta batalla me cortas la cabeza con tu rayo y matas a mis soldados, oh Indra , oh gran héroe, tendré un gran placer en ofrecer mi cuerpo a otras entidades vivientes [como chacales y buitres]. De esta manera seré liberado de mis obligaciones ante las reacciones de mi karma , y ​​mi fortuna será recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Nārada Muni .
SIGNIFICADO
Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta:
ei chaya gosāñi yāra , mui tāra dāsa
tāṅ’ sabāra pada – reṇu mora pañca – grāsa
«Soy el sirviente de los seis Gosvāmīs, y el polvo de sus pies de loto me proporciona cinco tipos de alimento». Un vaiṣṇava siempre desea el polvo de los pies de loto de ācāryas y vaiṣṇavas anteriores. Vṛtrāsura estaba seguro de que moriría en la batalla con Indra , porque ese era el deseo del Señor Viṣṇu . Estaba preparado para la muerte porque sabía que después de su muerte estaba destinado a regresar a casa, de regreso a Dios. Éste es un gran destino y se logra por la gracia de un vaiṣṇava . Chāḍiyā vaiṣṇava – sevā nistāra pāyeche kebā : nadie ha regresado jamás a Dios sin ser favorecido por un vaiṣṇava . Por lo tanto, en este verso encontramos las palabras manasvināṁ pāda – rajaḥ prapatsye : “Recibiré el polvo de los pies de loto de grandes devotos”. La palabra manasvinām se refiere a grandes devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa . Siempre están en paz, pensando en Kṛṣṇa , y por eso se les llama dhīra . El mejor ejemplo de tal devoto es Nārada Muni . Si uno recibe el polvo de los pies de loto de un manasvī , un gran devoto, ciertamente regresa al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 19
sureśa kasmān na hinoṣi vajraṁ
puraḥ sthite vairiṇi mayy amogham
mā saṁśayiṣṭhā na gadeva vajraḥ
syān niṣphalaḥ kṛpaṇārtheva yācñā
SINÓNIMOS
sura – īśa —¡oh, rey de los semidioses!; kasmāt —por qué; na —no; hinoṣi —arrojas; vajram —el rayo; puraḥ sthite —parado al frente; vairiṇi —tu enemigo; mayi —a mí; amogham —que es infalible (tu rayo); mā —no hagas; saṁśayiṣṭhāḥ —duda; na —no; gadā iva —como la maza; vajraḥ —el rayo; syāt —puede ser; niṣphalaḥ —sin resultado; kṛpaṇa —de una persona avara; arthā —por dinero; iva —como; yācñā —una petición.
TRADUCCIÓN
Oh Rey de los semidioses, ya que yo, tu enemigo, estoy ante ti, ¿por qué no me lanzas tu rayo? Aunque tu ataque contra mí con tu garrote fue ciertamente inútil, como una petición de dinero a un avaro, el rayo que llevas no será inútil. No debes tener dudas sobre esto.
SIGNIFICADO
Cuando el rey Indra arrojó su garrote a Vṛtrāsura, éste lo atrapó con su mano izquierda y, en represalia, golpeó con él la cabeza del elefante de Indra. Por tanto, el ataque de Indra fue un fracaso desastroso. De hecho, el elefante de Indra resultó herido y lanzado catorce metros hacia atrás. Por lo tanto, aunque Indra estaba con el rayo para lanzarlo contra Vṛtrāsura, tenía dudas, pensando que el rayo también podría fallar. Sin embargo, Vṛtrāsura, como vaiṣṇava , le aseguró a Indra que el rayo no fallaría, pues Vṛtrāsura sabía que había sido preparado de acuerdo con las instrucciones del Señor Viṣṇu . Aunque Indra tenía dudas porque no podía entender que la orden del Señor Viṣṇu nunca falla, Vṛtrāsura entendió el propósito del Señor Viṣṇu. Vṛtrāsura estaba ansioso por ser asesinado por el rayo fabricado según las instrucciones del Señor Viṣṇu, porque estaba seguro de que así regresaría al hogar, de regreso a Dios. Simplemente estaba esperando la oportunidad de que se lanzara el rayo. Por lo tanto, en efecto, Vṛtrāsura le dijo a Indra : “Si quieres matarme, ya que soy tu enemigo, aprovecha esta oportunidad. Mátame. Obtendrás la victoria y yo regresaré a Dios. Tu acción será igualmente beneficiosa para ambos. Hazlo inmediatamente”.
TEXTO 20
nanv eṣa vajras tava śakra tejasā
harer dadhīces tapasā ca tejitaḥ
tenaiva śatruṁ jahi viṣṇu-yantrito
yato harir vijayaḥ śrīr guṇās tataḥ
SINÓNIMOS
nanu —ciertamente; eṣaḥ —esto; vajraḥ —rayo; tava —tuyo; śakra —¡oh, Indra !; tejasā —por el poder; hareḥ —del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios; dadhīceḥ —de Dadhīci; tapasā —por las austeridades; ca —así como; tejitaḥ —empoderados; tena —con eso; eva —ciertamente; śatrum —tu enemigo; jahi —matar; viṣṇu – yantritaḥ — ordenado por el Señor Viṣṇu ; yataḥ —dondequiera; hariḥ —el Señor Viṣṇu ; vijayaḥ —victoria; śrīḥ —opulencias; guṇāḥ —y otras buenas cualidades; tataḥ —allí.
TRADUCCIÓN
Oh Indra , Rey del cielo, el rayo que llevas para matarme ha sido potenciado por las proezas del Señor Viṣṇu y la fuerza de las austeridades de Dadhīci. Puesto que has venido aquí para matarme de acuerdo con la orden del Señor Viṣṇu, no hay duda de que el lanzamiento de tu rayo me matará. El Señor Viṣṇu se ha puesto de tu lado. Por tanto, vuestra victoria, opulencia y todas las buenas cualidades están aseguradas.
SIGNIFICADO
Vṛtrāsura no sólo aseguró al rey Indra que el rayo era invencible, sino que también lo animó a utilizarlo contra él lo antes posible. Vṛtrāsura estaba ansioso por morir bajo el impacto del rayo enviado por el Señor Viṣṇu para poder regresar inmediatamente a casa, de regreso a Dios. Al lanzar el rayo, Indra obtendría la victoria y disfrutaría de los planetas celestiales, permaneciendo en el mundo material para repetidos nacimientos y muertes. Indra quería obtener la victoria sobre Vṛtrāsura y así volverse feliz, pero eso no sería felicidad en absoluto. Los planetas celestiales están justo debajo de Brahmaloka, pero como afirmó el Señor Supremo, Kṛṣṇa , ābrahma -bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna: [Bg. 8.16 ] incluso si uno alcanza Brahmaloka, todavía debe caer a los sistemas planetarios inferiores una y otra vez. Sin embargo, si uno regresa a Dios, nunca regresará a este mundo material. Al matar a Vṛtrāsura, Indra en realidad no ganaría; permanecería en el mundo material. Vṛtrāsura, sin embargo, iría al mundo espiritual. Por lo tanto, la victoria estaba destinada a Vṛtrāsura, no a Indra .
TEXTO 21
ahaṁ samādhāya mano yathāha naḥ
saṅkarṣaṇas tac-caraṇāravinde
tvad-vajra-raṁho-lulita-grāmya-pāśo
gatiṁ muner yāmy apaviddha-lokaḥ
SINÓNIMOS
aham —yo; samādhāya —fijando firmemente; manaḥ —la mente; yathā —tal como; āha —dijo; naḥ —nuestro; saṅkarṣaṇaḥ — el Señor Saṅkarṣaṇa ; tat – caraṇa – aravinde —a Sus pies de loto; tvat – vajra —de tu rayo; raṁhaḥ —por la fuerza; lulita —desgarrada; grāmya —del apego material; pāśaḥ —la cuerda; gatim —el destino; muneḥ —de Nārada Muni y otros devotos; yāmi —lograré; apaviddha —abandonar; lokaḥ —este mundo material (donde uno desea todo tipo de cosas impermanentes).
TRADUCCIÓN
Por la fuerza de tu rayo, seré liberado de la esclavitud material y abandonaré este cuerpo y este mundo de deseos materiales. Fijando mi mente en los pies de loto del Señor Saṅkarṣaṇa , alcanzaré el destino de grandes sabios como Nārada Muni , tal como ha dicho el Señor Saṅkarṣaṇa .
SIGNIFICADO
Las palabras ahaṁ samādhāya manaḥ indican que el deber más importante en el momento de la muerte es concentrar la mente. Si uno puede fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa , Viṣṇu , Saṅkarṣaṇa o cualquier Viṣṇu mūrti , su vida será un éxito. Para ser asesinado mientras fijaba su mente en los pies de loto de Saṅkarṣaṇa , Vṛtrāsura le pidió a Indra que liberara su vajra , o rayo. Estaba destinado a morir por el rayo lanzado por el Señor Viṣṇu ; no había posibilidad de que se sintiera desconcertado. Por lo tanto, Vṛtrāsura pidió a Indra que soltara el rayo inmediatamente, y él se preparó fijando su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa . Un devoto siempre está dispuesto a abandonar su cuerpo material, que aquí se describe como grāmya – pāśa , la cuerda del apego material. El cuerpo no está nada bien; es simplemente una causa de esclavitud al mundo material. Desafortunadamente, aunque el cuerpo está destinado a la destrucción, los tontos y los sinvergüenzas ponen toda su fe en el cuerpo y nunca están ansiosos por regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 22
puṁsāṁ kilaikānta-dhiyāṁ svakānāṁ
yāḥ sampado divi bhūmau rasāyām
na rāti yad dveṣa udvega ādhir
madaḥ kalir vyasanaṁ samprayāsaḥ
SINÓNIMOS
puṁsām —a personas; kila —ciertamente; ekānta – dhiyām — que tienen una conciencia espiritual avanzada; svakānām —a quienes la Suprema Personalidad de Dios reconoce como Suyos; yāḥ —que; sampadaḥ —opulencias; divi —en los sistemas planetarios superiores; bhūmau —en los sistemas planetarios medios; rasāyām —y en los sistemas planetarios inferiores; na —no; rāti —otorga; yat —de donde; dveṣaḥ —envidia; udvegaḥ —ansiedad; ādhiḥ —agitación mental; madaḥ —orgullo; kaliḥ —pelea; vyasanam —angustia debida a la pérdida; samprayāsaḥ —gran esfuerzo.
TRADUCCIÓN
Las personas que se entregan plenamente a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y siempre piensan en Sus pies de loto, son aceptadas y reconocidas por el Señor como Sus propios asistentes o sirvientes personales. El Señor nunca otorga a tales sirvientes las brillantes opulencias de los sistemas planetarios superior, inferior y medio de este mundo material. Cuando uno posee opulencia material en cualquiera de estas tres divisiones del universo, sus posesiones aumentan naturalmente su enemistad, ansiedad, agitación mental, orgullo y beligerancia. Así, uno se esfuerza mucho por aumentar y mantener sus posesiones, y sufre una gran infelicidad cuando las pierde.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.11 ), el Señor dice:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
“Cuando los devotos se entregan a Mí, Yo los recompenso en consecuencia. Todos siguen Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā !». Sin duda , tanto Indra como Vṛtrāsura eran devotos del Señor, aunque Indra recibió instrucciones de Viṣṇu de matar a Vṛtrāsura. En realidad, el Señor fue más favorable a Vṛtrāsura porque, después de ser asesinado por el rayo de Indra, Vṛtrāsura regresaría a Dios, mientras que el victorioso Indra se pudriría en este mundo material. Como ambos eran devotos, el Señor les otorgó las respectivas bendiciones que querían. Vṛtrāsura nunca quiso posesiones materiales, porque conocía muy bien la naturaleza de esas posesiones. Para acumular posesiones materiales, uno debe trabajar muy duro, y cuando las consigue, crea muchos enemigos, porque este mundo material siempre está lleno de rivalidad. Si uno se hace rico, sus amigos o familiares sienten envidia. Por lo tanto , a los ekānta -bhaktas, los devotos puros, Kṛṣṇa nunca les proporciona posesiones materiales. A veces el devoto necesita algunas posesiones materiales para predicar, pero las posesiones de un predicador no son como las de un karmī . Las posesiones de un karmī se obtienen como resultado del karma , pero las de un devoto las dispone la Suprema Personalidad de Dios sólo para facilitar sus actividades devocionales. Como un devoto nunca utiliza posesiones materiales para ningún propósito que no sea el de servir al Señor, las posesiones de un devoto no deben compararse con las de un karmī .
TEXTO 23
trai-vargikāyāsa-vighātam asmat-
patir vidhatte puruṣasya śakra
tato ‘numeyo bhagavat-prasādo
yo durlabho ‘kiñcana-gocaro ‘nyaiḥ
SINÓNIMOS
trai – vargika — para los tres objetivos, a saber, religiosidad, desarrollo económico y satisfacción de los sentidos; āyāsa —de esfuerzo; vighātam —la ruina; asmat —nuestro; patiḥ —Señor; vidhatte —realiza; puruṣasya —de un devoto; śakra —¡oh, Indra !; tataḥ —por el cual; anumeyaḥ —para inferir; bhagavat – prasādaḥ — la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ —que; durlabhaḥ —muy difícil de obtener; akiñcana – gocaraḥ —al alcance de los devotos puros; anyaiḥ —por otros que aspiran a la felicidad material.
TRADUCCIÓN
Nuestro Señor, la Suprema Personalidad de Dios, prohíbe a Sus devotos esforzarse inútilmente por la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Oh Indra , uno puede así inferir cuán bondadoso es el Señor. Esa misericordia sólo la pueden obtener los devotos puros, no las personas que aspiran a ganancias materiales.
SIGNIFICADO
Hay cuatro objetivos en la vida humana: a saber, la religiosidad ( dharma ), el desarrollo económico ( artha ), la complacencia de los sentidos ( kāma ) y la liberación ( mokṣa ) de las ataduras de la existencia material. Por lo general, la gente aspira a la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, pero el devoto no tiene otro deseo que el de servir a la Suprema Personalidad de Dios tanto en esta vida como en la siguiente. La misericordia especial para el devoto puro es que el Señor lo salva del trabajo duro para lograr los resultados de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Por supuesto, si uno quiere tales beneficios, el Señor ciertamente los concede. Indra , por ejemplo, aunque era devoto, no estaba muy interesado en liberarse del cautiverio material; en cambio, deseaba la complacencia de los sentidos y un alto nivel de felicidad material en los planetas celestiales. Sin embargo, Vṛtrāsura, como era un devoto puro, sólo aspiraba a servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor dispuso que él regresara a Dios después de que Indra destruyera su esclavitud corporal . Vṛtrāsura pidió a Indra que lanzara su rayo contra él lo antes posible para que tanto él como Indra se beneficiaran según su avance proporcional en el servicio devocional.
TEXTO 24
ahaṁ hare tava pādaika-mūla-
dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ
manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te
gṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ
SINÓNIMOS
aham —yo; liebre —Oh mi Señor; tava —de Su Señoría; pāda – eka – mūla —cuyo único refugio son los pies de loto; dāsa – anudāsaḥ —el sirviente de Tu sirviente; bhavitāsmi —me volveré; bhūyaḥ —otra vez; manaḥ —mi mente; smarteta —puede recordar; asu – pateḥ —del Señor de mi vida; guṇān —los atributos; te —de Su Señoría; gṛṇīta —pueden cantar; vāk —mis palabras; karma —actividades de servicio para Ti; karotu —puede realizar; kāyaḥ —mi cuerpo.
TRADUCCIÓN
¡Oh mi Señor, oh Suprema Personalidad de Dios!, volveré a serlo; ¿Podrás ser un sirviente de Tus sirvientes eternos que sólo encuentran refugio a Tus pies de loto? Oh Señor de mi vida, ¿puedo volver a ser su sirviente para que mi mente siempre pueda pensar en Tus atributos trascendentales, mis palabras siempre glorifiquen esos atributos y mi cuerpo siempre se dedique al amoroso servicio de Tu Señoría?
SIGNIFICADO
Este verso da la suma y sustancia de la vida devocional. Primero debemos volvernos sirvientes del sirviente del sirviente del Señor ( dāsānudāsa ). Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó, y también mostró con Su propio ejemplo, que una entidad viviente siempre debe desear ser un sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa , el sustentador de las gopīs ( gopī – bhartuḥ pada -kamalayor dāsa -dāsānudāsaḥ ) . Esto significa que uno debe aceptar un maestro espiritual que venga en la sucesión discipular y sea un siervo del siervo del Señor. Bajo su dirección, uno debe entonces comprometer sus tres propiedades, es decir, su cuerpo, su mente y sus palabras. El cuerpo debe ocuparse en actividad física bajo la orden del maestro, la mente debe pensar en Kṛṣṇa incesantemente y las palabras deben estar ocupadas en predicar las glorias del Señor. Si uno se dedica así al amoroso servicio del Señor, su vida será exitosa.
TEXTO 25
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe
SINÓNIMOS
na —no; nāka – pṛṣṭham —los planetas celestiales o Dhruvaloka; na —ni; ca —también; pārameṣṭhyam —el planeta en el que reside el Señor Brahmā ; na —ni; sārva – bhaumam —soberanía de todo el sistema planetario terrestre; na —ni; rasā – ādhipatyam —soberanía de los sistemas planetarios inferiores; na —ni; yoga – siddhīḥ —ocho tipos de poder yóguico místico ( aṇimā , laghimā, mahimā , etc.); apunaḥ – bhavam —liberación del renacimiento en un cuerpo material; vā —o; samañjasa —¡oh, fuente de todas las oportunidades!; tvā —Tú; virahayya —estando separados de; kāṅkṣe —deseo.
TRADUCCIÓN
Oh mi Señor, fuente de todas las oportunidades, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, los planetas celestiales o el planeta donde reside el Señor Brahmā , ni quiero ser el gobernante supremo de todos los planetas terrestres o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser maestro de los poderes del yoga místico , ni quiero la liberación si tengo que renunciar a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Un devoto puro nunca desea obtener oportunidades materiales ofreciendo servicio amoroso trascendental al Señor. Un devoto puro sólo desea ocuparse en servicio amoroso al Señor en la constante asociación del Señor y Sus asociados eternos, como se afirma en el verso anterior ( dāsānudāso bhavitāsmi ). Como lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura:
tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa
janame janame haya , ei abhilāṣa
Servir al Señor y a los sirvientes de Sus sirvientes, en asociación con devotos, es el único objetivo de un devoto puro y puro.
TEXTO 26
ajāta-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ
stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ
priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā
mano ‘ravindākṣa didṛkṣate tvām
SINÓNIMOS
ajāta – pakṣāḥ — a quienes aún no les han crecido alas; iva —como; mātaram —la madre; khagāḥ —pájaros pequeños; stanyam —la leche de la ubre; yathā —tal como; vatsatarāḥ —los terneros; kṣudh – ārtāḥ —angustiado por el hambre; priyam —el amado o esposo; priyā —la esposa o amante; iva —como; vyuṣitam —que está fuera de casa; viṣaṇṇā —malhumorado; manaḥ —mi mente; aravinda – akṣa —¡oh, el de ojos de loto!; didṛkṣate —quiere ver; tvām —Tú.
TRADUCCIÓN
Oh Señor de ojos de loto, como pajaritos que aún no han desarrollado sus alas siempre buscan a su madre para que regrese y los alimente, como pequeños terneros atados con cuerdas esperan ansiosamente el momento del ordeño, cuando se les permitirá beber la leche de sus madres, o como una esposa malhumorada cuyo marido está fuera de casa siempre anhela que él regrese y la satisfaga en todos los aspectos, yo siempre anhelo la oportunidad de prestarte servicio directo.
SIGNIFICADO
Un devoto puro siempre anhela asociarse personalmente con el Señor y rendirle servicio. Los ejemplos dados a este respecto son los más apropiados. Un pajarillo prácticamente nunca está satisfecho excepto cuando la madre viene a alimentarlo, un ternero no está satisfecho a menos que se le permita mamar la leche de la ubre de su madre, y una esposa casta y devota cuyo marido está lejos de casa nunca está satisfecha. hasta que tenga la asociación de su amado esposo.
TEXTO 27
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ
saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ
tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv
āsakta-cittasya na nātha bhūyāt
SINÓNIMOS
mamá —mi; uttama – śloka – janeṣu — entre los devotos que simplemente están apegados a la Suprema Personalidad de Dios; sakhyam —amistad; saṁsāra – cakre —en el ciclo de nacimiento y muerte; bhramataḥ —que estoy deambulando; sva – karmabhiḥ — por los resultados de mis propias actividades fruitivas; tvat – māyayā —por Tu energía externa; ātma —al cuerpo; ātma – ja —niños; dāra —esposa; geheṣu —y el hogar; āsakta —apegado; cittasya —cuya mente; na —no; nātha —¡oh, mi Señor!; bhūyāt —que haya.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor, mi maestro!, estoy deambulando por este mundo material como resultado de mis actividades fruitivas. Por lo tanto, simplemente busco la amistad en la asociación de Tus devotos piadosos e iluminados. Mi apego a mi cuerpo, esposa, hijos y hogar continúa gracias al hechizo de Tu energía externa, pero ya no deseo estar apegado a ellos. Deja que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo estén apegados sólo a Ti.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Undécimo del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura”.