La muerte gloriosa de Vṛtrāsura

Este capítulo describe cómo Indra , el rey del cielo, mató a Vṛtrāsura a pesar de su gran desgana.
Después de que Vṛtrāsura terminó de hablar, soltó su tridente contra el rey Indra con gran ira, pero Indra , usando su rayo, que era muchas veces más poderoso que el tridente, lo rompió en pedazos y le cortó uno de los brazos a Vṛtrāsura. Sin embargo, Vṛtrāsura usó el brazo que le quedaba para golpear a Indra con una maza de hierro, haciendo que el rayo cayera de la mano de Indra. Indra , muy avergonzado por esto, no recogió el rayo del suelo, pero Vṛtrāsura animó al rey Indra a recogerlo y luchar. Entonces Vṛtrāsura le habló al rey Indra de la siguiente manera, instruyéndole muy bien.
“La Suprema Personalidad de Dios”, dijo, “es la causa de la victoria y la derrota. Sin saber que el Señor Supremo es la causa de todas las causas, los necios y los sinvergüenzas tratan de atribuirse el mérito de la victoria o de la derrota, pero en realidad todo está bajo el control del Señor. Nadie excepto Él tiene independencia. El puruṣa (el disfrutador) y prakṛti (el disfrutado) están bajo el control del Señor, pues es bajo Su supervisión que todo funciona sistemáticamente. Al no ver la mano del Supremo en cada acción, un tonto se considera gobernante y controlador de todo. Sin embargo, cuando uno comprende que el verdadero controlador es la Suprema Personalidad de Dios, se libera de las relatividades del mundo, como la angustia, la felicidad, el miedo y la impureza”. Así, Indra y Vṛtrāsura no sólo lucharon, sino que también entablaron discursos filosóficos. Luego comenzaron a pelear de nuevo.
Esta vez Indra era más poderoso y cortó el brazo que le quedaba a Vṛtrāsura. Vṛtrāsura asumió entonces una forma gigantesca y se tragó al rey Indra , pero Indra , protegido por el talismán conocido como Nārāyaṇa -kavaca, pudo protegerse incluso dentro del cuerpo de Vṛtrāsura. Así surgió del abdomen de Vṛtrāsura y cortó la cabeza del demonio de su cuerpo con su poderoso rayo. Cortar la cabeza del demonio tomó un año completo para lograrlo.
TEXTO 1
śrī-ṛṣir uvāca
evaṁ jihāsur nṛpa deham ājau
mṛtyuṁ varaṁ vijayān manyamānaḥ
śūlaṁ pragṛhyābhyapatat surendraṁ
yathā mahā-puruṣaṁ kaiṭabho ‘psu
SINÓNIMOS
śrī – ṛṣiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; jihāsuḥ —muy deseoso de rendirse; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !; deham —el cuerpo; ājau —en la batalla; mṛtyum —muerte; varam —mejor; vijayāt —que la victoria; manyamānaḥ —pensando; śūlam —tridente; pragṛhya —tomando; abhyapatat —atacado; sura – indram —el rey del cielo, Indra ; yathā —tal como; mahā – puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; kaiṭabhaḥ —el demonio Kaiṭabha ; apsu —cuando todo el universo quedó inundado.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Deseando abandonar su cuerpo, Vṛtrāsura consideró preferible la muerte en la batalla a la victoria. ¡Oh, rey Parīkṣit !, tomó vigorosamente su tridente y con gran fuerza atacó al Señor Indra , el Rey del cielo, tal como Kaiṭabha había atacado con fuerza a la Suprema Personalidad de Dios cuando el universo estaba inundado.
SIGNIFICADO
Aunque Vṛtrāsura alentó repetidamente a Indra a matarlo con el rayo, el rey Indra estaba malhumorado por tener que matar a un devoto tan grande y dudaba en lanzarlo. Vṛtrāsura, decepcionado porque el rey Indra se mostraba reacio a pesar de sus estímulos, tomó la iniciativa con mucha fuerza y ​​arrojó su tridente a Indra . A Vṛtrāsura no le interesaba en absoluto la victoria; estaba interesado en que lo mataran para poder regresar inmediatamente a casa, de regreso a Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: después de abandonar su cuerpo, un devoto regresa inmediatamente al Señor Kṛṣṇa y nunca regresa para aceptar otro cuerpo. Ése era el interés de Vṛtrāsura.
TEXTO 2
tato yugāntāgni-kaṭhora-jihvam
āvidhya śūlaṁ tarasāsurendraḥ
kṣiptvā mahendrāya vinadya vīro
hato ‘si pāpeti ruṣā jagāda
SINÓNIMOS
tataḥ —después; yuga – anta – agni —como el fuego al final de cada milenio; kaṭhora —agudo; jihvam —que posee puntos; āvidhya —girando; śūlam —el tridente; tarasā —con gran fuerza; asura – indraḥ —el gran héroe de los demonios, Vṛtrāsura; kṣiptvā —lanzar; mahā – indrāya —al rey Indra ; vinadya —rugiendo; vīraḥ —el gran héroe (Vṛtrāsura); hataḥ —matado; así —tú eres; pāpa —¡oh, pecador!; iti —así; ruṣā —con gran ira; jagāda —clama.
TRADUCCIÓN
Entonces Vṛtrāsura, el gran héroe de los demonios, hizo girar su tridente, que tenía puntas como las llamas del fuego abrasador del fin del milenio. Con gran fuerza y ​​ira se lo arrojó a Indra , rugiendo y exclamando en voz alta: «¡Oh pecador, así te mataré!»
TEXTO 3
kha āpatat tad vicalad graholkavan
nirīkṣya duṣprekṣyam ajāta-viklavaḥ
vajreṇa vajrī śata-parvaṇācchinad
bhujaṁ ca tasyoraga-rāja-bhogam
SINÓNIMOS
khe —en el cielo; āpatat —volando hacia él; tat —ese tridente; vicalat —girando; graha – ulka – vat —como una estrella fugaz; nirīkṣya —observando; duṣprekṣyam —insoportable de ver; ajāta – viklavaḥ —sin miedo; vajreṇa —con el rayo; vajrī — Indra , el poseedor del rayo; śata – parvaṇā —que posee cien articulaciones; ācchinat —cortar; bhujam —el brazo; ca —y; tasya —de él (Vṛtrāsura); uraga – rāja —de la gran serpiente Vāsuki ; bhogam —como el cuerpo.
TRADUCCIÓN
Volando en el cielo, el tridente de Vṛtrāsura parecía un meteoro brillante. Aunque el arma ardiente era difícil de ver, el rey Indra , sin miedo, la cortó en pedazos con su rayo. Al mismo tiempo, le cortó uno de los brazos a Vṛtrāsura, que era tan grueso como el cuerpo de Vāsuki , el rey de las serpientes.
TEXTO 4
chinnaika-bāhuḥ parigheṇa vṛtraḥ
saṁrabdha āsādya gṛhīta-vajram
hanau tatāḍendram athāmarebhaṁ
vajraṁ ca hastān nyapatan maghonaḥ
SINÓNIMOS
chinna —cortada; eka —uno; bāhuḥ —cuyo brazo; parigheṇa —con una maza de hierro; vṛtraḥ —Vṛtrāsura; saṁrabdhaḥ —estando muy enojado; āsādya —alcanzando; gṛhīta —tomando; vajram —el rayo; hanau —en la mandíbula; tatāḍa —golpeado; indram — el Señor Indra ; atha —también; amara – ibham —su elefante; vajram —el rayo; ca —y; hastāt —de la mano; nyapatat —cayó; maghonaḥ —del rey Indra .
TRADUCCIÓN
Aunque uno de sus brazos estaba separado del cuerpo, Vṛtrāsura, enojado, se acercó al rey Indra y lo golpeó en la mandíbula con una maza de hierro. También golpeó al elefante que llevaba a Indra . Así, Indra dejó caer el rayo de su mano.
TEXTO 5
vṛtrasya karmāti-mahādbhutaṁ tat
surāsurāś cāraṇa-siddha-saṅghāḥ
apūjayaṁs tat puruhūta-saṅkaṭaṁ
nirīkṣya hā heti vicukruśur bhṛśam
SINÓNIMOS
vṛtrasya —de Vṛtrāsura; karma —el logro; ati —muy; mahā —en gran medida; adbhutam —maravilloso; tat —eso; sura —los semidioses; asurāḥ —y los demonios; cāraṇa —los Cāraṇas; siddha – saṅghāḥ —y la sociedad de los Siddhas; apūjayan —glorificado; tat —eso; puruhūta – saṅkaṭam —la peligrosa posición de Indra ; nirīkṣya —viendo; hā hā —ay, ay; iti —así; vicukruśuḥ —se lamentó; bhṛśam —mucho.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de varios planetas, como los semidioses, demonios, Cāraṇas y Siddhas, alabaron el acto de Vṛtrāsura, pero cuando observaron que Indra estaba en gran peligro, se lamentaron: “¡Ay! ¡Pobre de mí!»
TEXTO 6
indro na vajraṁ jagṛhe vilajjitaś
cyutaṁ sva-hastād ari-sannidhau punaḥ
tam āha vṛtro hara ātta-vajro
jahi sva-śatruṁ na viṣāda-kālaḥ
SINÓNIMOS
indraḥ —el rey Indra ; na —no; vajram —el rayo; jagṛhe —tomó; vilajjitaḥ —avergonzado; cyutam —caído; sva – hastāt —de su propia mano; ari — sannidhau —frente a su enemigo; punaḥ —otra vez; tam —a él; āha —dijo; vṛtraḥ —Vṛtrāsura; liebre —Oh Indra ; ātta – vajraḥ —alzando tu rayo; jahi —matar; sva – śatrum —tu enemigo; na —no; viṣāda – kālaḥ —el momento de lamentación.
TRADUCCIÓN
Habiendo dejado caer el rayo de su mano en presencia de su enemigo, Indra quedó prácticamente derrotado y muy avergonzado. No se atrevió a volver a coger su arma. Vṛtrāsura, sin embargo, lo animó diciéndole: “Toma tu rayo y mata a tu enemigo. Este no es el momento de lamentar tu destino”.
TEXTO 7
yuyutsatāṁ kutracid ātatāyināṁ
jayaḥ sadaikatra na vai parātmanām
vinaikam utpatti-laya-sthitīśvaraṁ
sarvajñam ādyaṁ puruṣaṁ sanātanam
SINÓNIMOS
yuyutsatām —de aquellos que son beligerantes; kutracit —a veces; ātatāyinām —armados con armas; jayaḥ —victoria; sadā —siempre; ekatra —en un lugar; na —no; vai —en verdad; para – ātmanām — de las entidades vivientes subordinadas, que trabajan únicamente bajo la dirección de la Superalma; vinā —excepto; ekam —uno; utpatti —de la creación; laya —aniquilación; sthiti —y mantenimiento; īśvaram —el controlador; sarva – jñam —que lo sabe todo (pasado, presente y futuro); ādyam —el original; puruṣam —disfrutador; sanātanam —eterno.
TRADUCCIÓN
Vṛtrāsura continuó: ¡Oh, Indra !, nadie tiene la garantía de salir siempre victorioso excepto el disfrutador original, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān . Él es la causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, y Él lo sabe todo. Al ser dependientes y obligados a aceptar cuerpos materiales, los subordinados beligerantes a veces salen victoriosos y otras veces son derrotados.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Cuando dos partes luchan, la lucha en realidad se desarrolla bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, que es Paramātmā , la Superalma. En otra parte del Gītā ( 3.27 ) el Señor dice:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. Las entidades vivientes trabajan únicamente bajo la dirección del Señor Supremo. El Señor da órdenes a la naturaleza material y ella dispone instalaciones para las entidades vivientes. Las entidades vivientes no son independientes, aunque tontamente se creen los hacedores ( kartā ).
La victoria siempre está con la Suprema Personalidad de Dios. En cuanto a las entidades vivientes subordinadas, ellas luchan bajo la disposición de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, la victoria o la derrota no son suyas; es un arreglo del Señor por medio de la naturaleza material. El orgullo por la victoria o el mal humor por la derrota son inútiles. Debemos depender plenamente de la Suprema Personalidad de Dios, quien es responsable de la victoria y la derrota de todas las entidades vivientes. El Señor aconseja: niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ : “Cumple con tu deber prescrito, pues actuar es mejor que no actuar”. A la entidad viviente se le ordena actuar de acuerdo con su posición. La victoria o la derrota dependen del Señor Supremo. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana : “Tienes derecho a realizar tu deber prescrito, pero no tienes derecho a los frutos de tus acciones”. Hay que actuar con sinceridad, según su posición. La victoria o la derrota depende del Señor.
Vṛtrāsura animó a Indra diciéndole: “No estés malhumorado por mi victoria. No hay necesidad de dejar de luchar. En cambio, deberías continuar con tu deber. Cuando Kṛṣṇa lo desee, ciertamente saldrás victorioso”. Este verso es muy instructivo para los trabajadores sinceros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . No debemos estar jubilosos por la victoria ni tristes por la derrota. Debemos hacer un esfuerzo sincero por implementar la voluntad de Kṛṣṇa , o de Śrī Caitanya Mahāprabhu , y no debemos preocuparnos por la victoria o la derrota. Nuestro único deber es trabajar sinceramente para que Kṛṣṇa reconozca nuestras actividades .
TEXTO 8
lokāḥ sapālā yasyeme
śvasanti vivaśā vaśe
dvijā iva śicā baddhāḥ
sa kāla iha kāraṇam
SINÓNIMOS
lokāḥ —los mundos; sa – pālāḥ —con sus principales deidades o controladores; yasya —de quien; ime —todos estos; śvasanti —vive; vivaśāḥ —totalmente dependiente; vaśe —bajo el control; dvijāḥ —pájaros; iva —como; śicā —con una red; baddhāḥ —atado; saḥ —eso; kālaḥ —factor tiempo; iha —en esto; kāraṇam —la causa.
TRADUCCIÓN
Todos los seres vivientes en todos los planetas de este universo, incluidas las deidades rectoras de todos los planetas, están completamente bajo el control del Señor. Trabajan como pájaros atrapados en una red, que no pueden moverse de forma independiente.
SIGNIFICADO
La diferencia entre los suras y los asuras es que los suras saben que nada puede suceder sin el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras no pueden comprender la voluntad suprema del Señor. En esta lucha, Vṛtrāsura es en realidad la sura , mientras que Indra es el asura . Nadie puede actuar de forma independiente; más bien, todos actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la victoria y la derrota vienen de acuerdo con los resultados del karma de uno , y el juicio lo da el Señor Supremo ( karmaṇā – daiva – netreṇa ). Puesto que actuamos bajo el control del Supremo de acuerdo con nuestro karma , nadie es independiente, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga. Ya sea que seamos derrotados o victoriosos, el Señor Supremo siempre sale victorioso porque todos actúan bajo Sus instrucciones.
TEXTO 9
ojaḥ saho balaṁ prāṇam
amṛtaṁ mṛtyum eva ca
tam ajñāya jano hetum
ātmānaṁ manyate jaḍam
SINÓNIMOS
ojaḥ —la fuerza de los sentidos; sahaḥ —la fuerza de la mente; balam —la fuerza del cuerpo; prāṇam —la condición de vida; amṛtam —inmortalidad; mṛtyum —muerte; eva —en verdad; ca —también; tam —Él (el Señor Supremo); ajñāya —sin saber; janaḥ —una persona tonta; hetum —la causa; ātmānam —el cuerpo; manyate —considera; jaḍam —aunque tan bueno como una piedra.
TRADUCCIÓN
Nuestra destreza sensorial, nuestro poder mental, nuestra fuerza corporal, nuestra fuerza viva, nuestra inmortalidad y nuestra mortalidad están sujetos a la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Sin saber esto, las personas necias piensan que el embotado cuerpo material es la causa de sus actividades.
TEXTO 10
yathā dārumayī nārī
yathā patramayo mṛgaḥ
evaṁ bhūtāni maghavann
īśa-tantrāṇi viddhi bhoḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; dāru – mayī —hecho de madera; nārī —una mujer; yathā —tal como; patra – mayaḥ —hecho de hojas; mṛgaḥ —un animal; evam —así; bhūtāni —todas las cosas; maghavan —¡oh, rey Indra !; īśa —la Suprema Personalidad de Dios; tantrāṇi —dependiendo de; viddhi —por favor, sepa; bhoḥ —Oh señor.
TRADUCCIÓN
Oh Rey Indra , como muñeco de madera que parece una mujer o como animal hecho de hierba y hojas no puede moverse ni bailar de forma independiente, sino que depende plenamente de la persona que lo maneja, todos bailamos según el deseo del controlador supremo. , la Personalidad de Dios. Nadie es independiente.
SIGNIFICADO
Esto se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.142 ):
ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya , se taiche kare nṛtya
«Sólo el Señor Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes. Bailan mientras Él los obliga a hacerlo”. Todos somos sirvientes de Kṛṣṇa ; no tenemos independencia. Estamos bailando según el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pero por ignorancia e ilusión pensamos que somos independientes de la voluntad suprema. Por eso se dice:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid- ānanda – vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva – kāraṇa – kāraṇam
«Kṛṣṇa, conocido como Govinda , es el controlador supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa primera de todas las causas”. ( Brahma – saṁhitā 5.1)
TEXTO 11
puruṣaḥ prakṛtir vyaktam
ātmā bhūtendriyāśayāḥ
śaknuvanty asya sargādau
na vinā yad-anugrahāt
SINÓNIMOS
puruṣaḥ —el generador de la energía material total; prakṛtiḥ —la energía material o la naturaleza material; vyaktam —los principios de la manifestación ( mahat – tattva ); ātmā —el ego falso; bhūta —los cinco elementos materiales; indriya —los diez sentidos; āśayāḥ —la mente, la inteligencia y la conciencia; śaknuvanti —son capaces; asya —de este universo; sarga – ādau —en la creación, etc.; na —no; vinā —sin; yat —de quién; anugrahāt —la misericordia.
TRADUCCIÓN
Los tres puruṣas—Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī- Viṣṇu —la naturaleza material, la energía material total, el ego falso, los cinco elementos materiales, los sentidos materiales, la mente, la inteligencia y la conciencia no pueden crear la manifestación material sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Como se confirma en el Viṣṇu Purāṇa , parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat : cualesquiera manifestaciones que experimentemos no son más que diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Estas energías no pueden crear nada de forma independiente. Esto también lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram . «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres vivientes, móviles e inmóviles”. Sólo bajo la dirección del Señor, la Persona Suprema, prakṛti , que se manifiesta en veinticuatro elementos, puede crear diferentes situaciones para la entidad viviente. En los Vedas el Señor dice:
madīyaṁ mahimānaṁ ca
parabrahmeti śabditam
vetsyasy anugṛhītaṁ me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi
“Dado que todo es una manifestación de Mi energía, se me conoce como Parabrahman. Por lo tanto, todos deberían oír de Mí acerca de Mis gloriosas actividades”. El Señor también dice en el Bhagavad- gītā ( 10.2 ): aham ādir hi devānām : “Yo soy el origen de todos los semidioses”. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo, y nadie es independiente de Él. Śrīla Madhvācārya también dice: anīśa jīva – rūpeṇa : la entidad viviente es anīśa, nunca el controlador, sino que siempre está controlada. Por lo tanto, cuando una entidad viviente se enorgullece de ser un īśvara o dios independiente, eso es una tontería. Semejante necedad se describe en el siguiente versículo.
TEXTO 12
avidvān evam ātmānaṁ
manyate ‘nīśam īśvaram
bhūtaiḥ sṛjati bhūtāni
grasate tāni taiḥ svayam
SINÓNIMOS
avidvān —aquel que es tonto, sin conocimiento; evam —así; ātmānam —él mismo; manyate —considera; anīśam —aunque totalmente dependiente de los demás; īśvaram —como el controlador supremo, independiente; bhūtaiḥ —por las entidades vivientes; sṛjati —Él (el Señor) crea; bhūtāni —otras entidades vivientes; grasate —Él devora; tāni —ellos; taiḥ —por otros seres vivientes; svayam —Él mismo.
TRADUCCIÓN
Una persona tonta y sin sentido no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque siempre es dependiente, se cree falsamente el Supremo. Si uno piensa: “De acuerdo con nuestras acciones fruitivas previas, nuestro cuerpo material es creado por el padre y la madre, y el mismo cuerpo es aniquilado por otro agente, como otro animal es devorado por un tigre”, eso no es una comprensión adecuada. La Suprema Personalidad de Dios mismo crea y devora a los seres vivientes a través de otros seres vivientes.
SIGNIFICADO
Según la conclusión de la filosofía conocida con el nombre de karma -mīmāṁsā, el karma de uno , o actividad fruitiva previa, es la causa de todo y, por lo tanto, no hay necesidad de trabajar. Quienes llegan a esta conclusión son tontos. Cuando un padre crea un hijo, no lo hace de forma independiente; el Señor Supremo lo induce a hacerlo. Como dice el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Yo estoy en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. A menos que uno reciba el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, que reside en el corazón de todos, no se le puede inducir a uno a crear nada. Por lo tanto, el padre y la madre no son los creadores de la entidad viviente. De acuerdo con el karma , las actividades fruitivas, la entidad viviente es puesta en el semen del padre, quien inyecta a la entidad viviente en el útero de la madre. Luego, según el cuerpo de la madre y el padre ( yathā – yoni yathā – bījam ), la entidad viviente acepta un cuerpo y nace para sufrir o disfrutar. Por lo tanto, el Señor Supremo es la causa original del nacimiento de uno. De manera similar, el Señor Supremo es la causa de la muerte. Nadie es independiente; todos son dependientes. La verdadera conclusión es que la única persona independiente es la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 13
āyuḥ śrīḥ kīrtir aiśvaryam
āśiṣaḥ puruṣasya yāḥ
bhavanty eva hola tat-kāle
yathānicchor viparyayāḥ
SINÓNIMOS
āyuḥ —longevidad; śrīḥ —opulencia; kīrtiḥ —fama; aiśvaryam —poder; āśiṣaḥ —bendiciones; puruṣasya —de la entidad viviente; yāḥ —que; bhavanti —levántate; eva —en verdad; hola —ciertamente; tat – kāle —en ese momento apropiado; yathā —tal como; anicchoḥ —de aquel que no desea; viparyayāḥ —condiciones inversas.
TRADUCCIÓN
Así como una persona que no está dispuesta a morir debe, no obstante, renunciar a su longevidad, opulencia, fama y todo lo demás en el momento de la muerte, así, en el momento señalado de la victoria, uno puede obtener todo esto cuando el Señor Supremo se los conceda por Su misericordia. .
SIGNIFICADO
No es bueno envanecerse falsamente, diciendo que por el propio esfuerzo uno se ha vuelto opulento, erudito, hermoso, etc. Toda esa buena fortuna se logra mediante la misericordia del Señor. Desde otro punto de vista, nadie quiere morir y nadie quiere ser pobre o feo. Por lo tanto, ¿por qué la entidad viviente, en contra de su voluntad, recibe esos problemas no deseados? Es por la misericordia o el castigo de la Suprema Personalidad de Dios que uno gana o pierde todo lo material. Nadie es independiente; todos dependen de la misericordia o el castigo del Señor Supremo. Hay un dicho común en Bengala que dice que el Señor tiene diez manos. Esto significa que Él tiene control en todas partes: en las ocho direcciones, hacia arriba y hacia abajo. Si Él quiere quitarnos todo con sus diez manos, no podemos proteger nada con nuestras dos manos. De manera similar, si Él quiere otorgarnos bendiciones con Sus diez manos, de hecho no podemos recibirlas todas con nuestras dos manos; en otras palabras, las bendiciones superan nuestras ambiciones. La conclusión es que aunque no deseamos ser separados de nuestras posesiones, a veces el Señor nos las quita por la fuerza; y a veces Él derrama sobre nosotros tales bendiciones que no podemos recibirlas todas. Por lo tanto, ni en la opulencia ni en la angustia no somos independientes; todo depende de la dulce voluntad de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 14
tasmād akīrti-yaśasor
jayāpajayayor api
samaḥ syāt sukha-duḥkhābhyāṁ
mṛtyu-jīvitayos tathā
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto (debido a que dependemos completamente del placer de la Suprema Personalidad de Dios); akīrti —de difamación; yaśasoḥ —y fama; jaya —de la victoria; apajayayoḥ —y la derrota; api —incluso; samaḥ —igual; syāt —uno debe ser; sukha – duḥkhābhyām —con la angustia y la felicidad; mṛtyu —de la muerte; jīvitayoḥ —o de vivir; tathā —así como.
TRADUCCIÓN
Puesto que todo depende de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, uno debe estar equilibrado en fama y difamación, victoria y derrota, vida y muerte. En sus efectos, representados como felicidad y angustia, uno debe mantenerse en equilibrio, sin ansiedad.
TEXTO 15
sattvaṁ rajas tama iti
prakṛter nātmano guṇāḥ
tatra sākṣiṇam ātmānaṁ
yo veda sa na badhyate
SINÓNIMOS
sattvam —la modalidad de la bondad; rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; iti —así; prakṛteḥ —de la naturaleza material; na —no; ātmanaḥ —del alma espiritual; guṇāḥ —las cualidades; tatra —en esa posición; sākṣiṇam —un observador; ātmānam —el ser; yaḥ —cualquiera que; veda —sabe; saḥ —él; na —no; badhyate —está atado.
TRADUCCIÓN
Se debe entender que aquel que sabe que las tres cualidades (bondad, pasión e ignorancia) no son cualidades del alma sino cualidades de la naturaleza material, y que sabe que el alma pura es simplemente un observador de las acciones y reacciones de estas cualidades, ser una persona liberada. No está obligado por estas cualidades.
SIGNIFICADO
Como explica el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él obtiene servicio devocional puro hacia Mí”. Cuando uno alcanza la autorrealización, la etapa brahma – bhūta , sabe que todo lo que sucede durante su vida se debe a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. El ser vivo, el alma pura, no tiene nada que ver con estos modos. En medio del huracán del mundo material, todo cambia muy rápidamente, pero si uno permanece en silencio y simplemente observa las acciones y reacciones del huracán, se entiende que está liberado. La verdadera cualidad del alma liberada es que permanece consciente de Kṛṣṇa , sin ser perturbada por las acciones y reacciones de la energía material. Una persona tan liberada está siempre jubilosa. Nunca se lamenta ni aspira a nada. Puesto que todo es suministrado por el Señor Supremo, la entidad viviente, al depender completamente de Él, no debe protestar ni aceptar nada en términos de su gratificación personal de los sentidos; más bien, debe recibir todo como misericordia del Señor y permanecer firme en todas las circunstancias.
TEXTO 16
paśya māṁ nirjitaṁ śatru
vṛkṇāyudha-bhujaṁ mṛdhe
ghaṭamānaṁ yathā-śakti
tava prāṇa-jihīrṣayā
SINÓNIMOS
paśya —mira; mām —a mí; nirjitam —ya derrotado; śatru —¡oh, enemigo!; vṛkṇa —cortado; āyudha —mi arma; bhujam —y mi brazo; mṛdhe —en esta lucha; ghaṭamānam —todavía intentándolo; yathā – śakti —según mi capacidad; tava —de ti; prāṇa —la vida; jihīrṣayā —con el deseo de quitar.
TRADUCCIÓN
Oh enemigo mío, mírame. Ya he sido derrotado, porque mi arma y mi brazo han sido despedazados. Ya me has abrumado, pero aun así, con el deseo de matarte, estoy haciendo todo lo posible para luchar. No estoy nada malhumorado, incluso en condiciones tan adversas. Por lo tanto, debes abandonar tu mal humor y seguir luchando.
SIGNIFICADO
Vṛtrāsura era tan grande y poderoso que en realidad actuaba como el maestro espiritual de Indra . Aunque Vṛtrāsura estaba al borde de la derrota, no se vio afectado en absoluto. Sabía que Indra iba a derrotarlo y lo aceptó voluntariamente, pero como se suponía que era enemigo de Indra, hizo todo lo posible por matar a Indra . Así cumplió con su deber. Uno debe cumplir con su deber en todas las circunstancias, aunque sepa cuál será el resultado.
TEXTO 17
prāṇa-glaho ‘yaṁ samara
iṣv-akṣo vāhanāsanaḥ
atra na jñāyate ‘muṣya
jayo ‘muṣya parājayaḥ
SINÓNIMOS
prāṇa – glahaḥ —la vida está en juego; ayam —esto; samaraḥ —batalla; iṣu – akṣaḥ —las flechas son los dados; vāhana – āsanaḥ —los portadores, como los caballos y los elefantes, son eltablero de juego ; atra —aquí (en este juego de azar); na —no; jñāyate —es conocido; amuṣya —de aquel; jayaḥ —victoria; amuṣya —de aquel; parājayaḥ —derrota.
TRADUCCIÓN
Oh enemigo mío, considera esta batalla como un juego de azar en el que nuestras vidas son lo que está en juego, las flechas son los dados y los animales que actúan como portadores son el tablero de juego . Nadie puede entender quién será derrotado y quién saldrá victorioso. Todo depende de la providencia.
TEXTO 18
śrī-śuka uvāca
indro vṛtra-vacaḥ śrutvā
gatalikam apujayat
gṛhīta-vajraḥ prahasaṁs
tam āha gata-vismayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; indraḥ —el rey Indra ; vṛtra – vacaḥ —las palabras de Vṛtrāsura; śrutvā —escuchar; gata – alīkam —sin duplicidad; apūjayat —adorado; gṛhīta – vajraḥ —alzando el rayo; prahasan —sonriendo; tam —a Vṛtrāsura; āha —dijo; gata – vismayaḥ — abandonando su asombro.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar las sencillas e instructivas palabras de Vṛtrāsura, el rey Indra lo elogió y nuevamente tomó el rayo en su mano. Sin desconcierto ni duplicidad, sonrió y le habló a Vṛtrāsura de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
El rey Indra , el más grande de los semidioses, quedó asombrado al escuchar las instrucciones de Vṛtrāsura, quien se suponía que era un demonio. Le sorprendió que un demonio pudiera hablar con tanta inteligencia. Entonces recordó a grandes devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja , que habían nacido en familias de demonios, y así recobró el sentido. Incluso los llamados demonios a veces han exaltado la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, Indra sonrió tranquilizadoramente a Vṛtrāsura.
TEXTO 19
indra uvaca
aho dānava siddho ‘si
yasya te matir īdṛśī
bhaktaḥ sarvātmanātmānaṁ
suhṛdaṁ jagad-īśvaram
SINÓNIMOS
indraḥ uvāca — Indra dijo; aho —hola; dānava —¡oh demonio!; siddhaḥ asi —ahora eres perfecto; yasya —cuyo; te —tu; matiḥ —conciencia; īdṛśī —tales como esto; bhaktaḥ —un gran devoto; sarva – ātmanā —sin desviación; ātmānam —a la Superalma; suhṛdam —el mejor amigo; jagat – īśvaram — a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Indra dijo: ¡Oh, gran demonio!, por tu discernimiento y resistencia en el servicio devocional, veo que, a pesar de tu peligrosa posición, eres un perfecto devoto de la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma y amigo de todos.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 6.22 ):
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
«Una persona establecida en la conciencia de Kṛṣṇa nunca se aparta de la verdad, y al obtenerla piensa que no hay ganancia mayor. Al estar situado en tal posición, uno nunca se conmueve, ni siquiera en medio de las mayores dificultades”. Un devoto puro nunca se ve perturbado por ningún tipo de circunstancia difícil. Indra se sorprendió al ver que Vṛtrāsura, imperturbable, estaba fijo en el servicio devocional del Señor, pues esa mentalidad es imposible para un demonio. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, cualquiera puede llegar a ser un devoto excelso ( striyo vaiśyās tathā śūdrās te ‘pi yānti parāṁ gatim ). Un devoto puro seguramente regresará a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 20
bhavān atārṣīn māyāṁ vai
vaiṣṇavīṁ jana-mohinīm
yad vihāyāsuraṁ bhāvaṁ
mahā-puruṣatāṁ gataḥ
SINÓNIMOS
bhavān —tu buen ser; atārṣīt —ha superado; māyām —la energía ilusoria; vai —en verdad; vaiṣṇavīm —del Señor Viṣṇu ; jana – mohinīm — que engaña a la masa de gente; yat —desde; vihāya —abandonar; āsuram —de los demonios; bhāvam —la mentalidad; mahā – puruṣatām —la posición de un devoto excelso; gataḥ —obtenido.
TRADUCCIÓN
Has superado la energía ilusoria del Señor Viṣṇu y, gracias a esa liberación, has abandonado la mentalidad demoníaca y has alcanzado la posición de un devoto excelso.
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu es el mahā – puruṣa . Por lo tanto, aquel que se vuelve vaiṣṇava alcanza la posición de mahā -pauruṣya. Esta posición la alcanzó Mahārāja Parīkṣit . En el Padma Purāṇa se dice que la distinción entre un semidiós y un demonio es que un semidiós es un devoto del Señor Viṣṇu, mientras que un demonio es todo lo contrario: viṣṇu – bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad – viparyayaḥ . A Vṛtrāsura se le consideraba un demonio, pero en realidad estaba más que calificado como devoto, o mahā -pauruṣya. Si uno de alguna manera se vuelve devoto del Señor Supremo, cualquiera que sea su posición, puede llegar a la posición de una persona perfecta. Esto es posible si un devoto puro trata de servir al Señor liberándolo de esa manera. Por eso Śukadeva Gosvāmī dice en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.4.18 ):
kirāta -hūṇāndhra- pulinda -pulkaśā
ābhīra -śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ‘nye ca pāpā yad -apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
«Los Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas y los miembros de las razas Khasa , e incluso otros adictos a actos pecaminosos, pueden purificarse refugiándose en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Ruego ofrecerle mis respetuosas reverencias”. Cualquiera puede purificarse si se refugia en un devoto puro y moldea su carácter según la dirección de ese devoto puro. Entonces, incluso si uno es un Kirāta , Āndhra, Pulinda o lo que sea, puede ser purificado y elevado a la posición de mahā -pauruṣya.
TEXTO 21
khalv idaṁ mahad āścaryaṁ
yad rajaḥ-prakṛtes tava
vasudeve bhagavati
sattvātmani dṛḍhā matiḥ
SINÓNIMOS
khalu —en verdad; idam —esto; mahat āścaryam —gran maravilla; yat —que; rajaḥ —influenciado por la modalidad de la pasión; prakṛteḥ —cuya naturaleza; tava —de ti; vāsudeve —en el Señor Kṛṣṇa ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; sattva – ātmani —que está situado en la bondad pura; dṛḍhā —firme; matiḥ —conciencia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vṛtrāsura!, los demonios generalmente son guiados por la modalidad de la pasión. Por lo tanto, qué gran maravilla es que, aunque eres un demonio, hayas adoptado la mentalidad de un devoto y hayas fijado tu mente en la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , quien siempre está situado en la bondad pura.
SIGNIFICADO
El rey Indra se preguntó cómo era posible que Vṛtrāsura hubiera sido elevado a la posición de devoto excelso. En cuanto a Prahlāda Mahārāja , fue iniciado por Nārada Muni , y por eso le fue posible llegar a ser un gran devoto, aunque nació en una familia de demonios. Sin embargo, para Vṛtrāsura, Indra no pudo detectar esas causas. Por lo tanto, quedó maravillado de que Vṛtrāsura fuera un devoto tan exaltado que pudiera fijar su mente sin desviarse en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , Vāsudeva .
TEXTO 22
yasya bhaktir bhagavati
harau niḥśreyaseśvare
vikrīḍato ‘mṛtāmbhodhau
kiṁ kṣudraiḥ khātakodakaiḥ
SINÓNIMOS
yasya —de quien; bhaktiḥ —servicio devocional; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; harau — Señor Hari ; niḥśreyasa – īśvare —el controlador de la perfección suprema de la vida, o la liberación suprema; vikrīḍataḥ —nadando o jugando; amṛta – ambhodhau — en el océano de néctar; kim —de qué sirve; kṣudraiḥ —con pequeñas; khātaka – udakaiḥ —zanjas de agua.
TRADUCCIÓN
Una persona fijada en el servicio devocional del Señor Supremo, Hari , el Señor de los más elevados auspicios, nada en el océano de néctar. ¿Para él de qué sirve el agua en pequeñas acequias?
SIGNIFICADO
Vṛtrāsura ha orado anteriormente ( Bhāg. 6.11.25 ), na nāka – pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sāma – bhaumaṁ na rasādhipatyam. “No quiero instalaciones para la felicidad en Brahmaloka, Svargaloka o incluso Dhruvaloka, por no hablar de esta Tierra o los planetas inferiores. Simplemente quiero regresar a casa, de regreso a Dios”. Ésta es la determinación de un devoto puro. El devoto puro nunca se siente atraído por ninguna posición elevada dentro de este mundo material. Simplemente quiere asociarse con la Suprema Personalidad de Dios, como los habitantes de Vṛndāvana : Śrīmatī Rādhārāṇī, las gopīs, el padre y la madre de Kṛṣṇa ( Nanda Mahārāja y Yaśodā ), los amigos de Kṛṣṇa y los sirvientes de Kṛṣṇa. Quiere asociarse con la atmósfera de la belleza de Vṛndāvana de Kṛṣṇa. Éstas son las ambiciones más elevadas de un devoto de Kṛṣṇa . Los devotos del Señor Viṣṇu pueden aspirar a una posición en Vaikuṇṭhaloka, pero un devoto de Kṛṣṇa nunca aspira ni siquiera a las facilidades de Vaikuṇṭha ; quiere regresar a Goloka Vṛndāvana y asociarse con el Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos eternos. Cualquier felicidad material es como agua en una zanja, mientras que la felicidad espiritual que se disfruta eternamente en el mundo espiritual es como un océano de néctar en el que el devoto quiere nadar.
TEXTO 23
śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇāv anyonyaṁ
dharma-jijñāsayā nṛpa
yuyudhāte mahā-vīryāv
indra-vṛtrau yudhām patī
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; bruvāṇau —hablando; anyonyam —unos a otros; dharma – jijñāsayā —con deseo de conocer el principio religioso supremo y último (servicio devocional); nṛpa —¡oh, rey!; yuyudhāte —luchó; mahā – vīryau —ambos muy poderosos; indra —el rey Indra ; vṛtrau —y Vṛtrāsura; yudhām patī —ambos grandes comandantes militares.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura y el rey Indra hablaron sobre el servicio devocional incluso en el campo de batalla, y luego, como cuestión de deber, comenzaron de nuevo a luchar. Mi querido rey, ambos eran grandes luchadores e igualmente poderosos.
TEXTO 24
āvidhya parighaṁ vṛtraḥ
kārṣṇāyasam arindamaḥ
indrāya prāhiṇod ghoraṁ
vāma-hastena māriṣa
SINÓNIMOS
āvidhya —girando; parigham —el garrote; vṛtraḥ —Vṛtrāsura; kārṣṇa – ayasam —hecho de hierro; arim – damaḥ — que era competente para someter a su enemigo; indrāya —en Indra ; prāhiṇot —arrojó; ghoram —muy temeroso; vāma – hastena —con su mano izquierda; māriṣa —¡oh, el mejor de los reyes, Mahārāja Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, Vṛtrāsura, que era completamente capaz de someter a su enemigo, tomó su garrote de hierro, lo hizo girar, apuntó a Indra y luego se lo arrojó con su mano izquierda.
TEXTO 25
sa tu vṛtrasya parighaṁ
karaṁ ca karabhopamam
ciccheda yugapad devo
vajreṇa śata-parvaṇā
SINÓNIMOS
saḥ —él (el rey Indra ); tu —sin embargo; vṛtrasya —de Vṛtrāsura; parigham —el garrote de hierro; karam —su mano; ca —y; karabha – upamam —tan fuerte como la trompa de un elefante; ciccheda —cortado en pedazos; yugapat— simultáneamente; devaḥ —el Señor Indra ; vajreṇa —con el rayo; śata – parvaṇā —que tiene cien articulaciones.
TRADUCCIÓN
Con su rayo llamado Śataparvan, Indra simultáneamente cortó en pedazos la maza de Vṛtrāsura y la mano que le quedaba.
TEXTO 26
dorbhyām utkṛtta-mūlābhyāṁ
babhau rakta-sravo ‘suraḥ
chinna-pakṣo yathā gotraḥ
khād bhraṣṭo vajriṇā hataḥ
SINÓNIMOS
dorbhyām —de los dos brazos; utkṛtta – mūlābhyām —cortado desde la raíz misma; babhau —era; rakta – sravaḥ — derramando abundante sangre; asuraḥ —Vṛtrāsura; chinna – pakṣaḥ —cuyas alas están cortadas; yathā —tal como; gotraḥ —una montaña; khāt —del cielo; bhraṣṭaḥ —cayendo; vajriṇā —por Indra , el portador del rayo; hataḥ —golpeado.
TRADUCCIÓN
Vṛtrāsura, sangrando profusamente, con los dos brazos cortados desde la raíz, parecía muy hermoso, como una montaña voladora cuyas alas hubieran sido cortadas en pedazos por Indra .
SIGNIFICADO
De la declaración de este verso se desprende que a veces hay montañas voladoras y que sus alas son cortadas por el rayo de Indra . El enorme cuerpo de Vṛtrāsura se parecía a esa montaña.
TEXTOS 27–29
mahā-prāṇo mahā-vīryo
mahā-sarpa iva dvipam
kṛtvādharāṁ hanuṁ bhūmau
daityo divy uttarāṁ hanum
nabho-gambhīra-vaktreṇa
leliholbaṇa-jihvayā
daṁṣṭrābhiḥ kāla-kalpābhir
grasann iva jagat-trayam
atimātra-mahā-kāya
ākṣipaṁs tarasā girīn
giri-rāṭ pāda-cārīva
padbhyāṁ nirjarayan mahīm
jagrāsa sa samāsādya
vajriṇaṁ saha-vāhanam
SINÓNIMOS
mahā – prāṇaḥ —muy grande en fuerza corporal; mahā – vīryaḥ —mostrando destrezas extraordinarias; mahā – sarpaḥ —la serpiente más grande; iva —como; dvipam —un elefante; kṛtvā —colocando; adharām —el inferior; hanum —mandíbula; bhūmau —en el suelo; daityaḥ —el demonio; divi —en el cielo; uttarām hanum —la mandíbula superior; nabhaḥ —como el cielo; gambhīra —profundo; vaktreṇa —con su boca; leliha —como una serpiente; ulbaṇa —temeroso; jihvayā —con lengua; daṁṣṭrābhiḥ —con dientes; kāla – kalpābhiḥ —exactamente como el factor tiempo, o muerte; grasan —devorando; iva —como si; jagat – trayam —los tres mundos; ati – mātra —muy elevado; mahā – kāyaḥ —cuyo gran cuerpo; ākṣipan —sacudiendo; tarasā —con gran fuerza; girīn —las montañas; giri – rāṭ — las montañas del Himalaya ; pāda – cārī —moviéndose a pie; iva —como si; padbhyām —por sus pies; nirjarayan —aplastante; mahīm —la superficie del mundo; jagrāsa —tragado; saḥ —él; samāsādya —alcanzando; vajriṇam — Indra , que lleva el rayo; saha – vāhanam —con su portador, el elefante.
TRADUCCIÓN
Vṛtrāsura era muy poderoso en fuerza física e influencia. Colocó su mandíbula inferior en el suelo y su mandíbula superior en el cielo. Su boca se volvió muy profunda, como el cielo mismo, y su lengua parecía una gran serpiente. Con sus dientes aterradores y mortales, parecía estar tratando de devorar el universo entero. Asumiendo así un cuerpo gigantesco, el gran demonio Vṛtrāsura sacudió incluso las montañas y empezó a aplastar la superficie de la Tierra con sus piernas, como si fuera el Himalaya caminando. Se presentó ante Indra y se lo tragó a él y a Airāvata, su portador, tal como una gran pitón podría tragarse a un elefante.
TEXTO 30
vṛtra-grastaṁ tam ālokya
saprajāpatayaḥ surāḥ
hā kaṣṭam iti nirviṇṇāś
cukruśuḥ samaharṣayaḥ
SINÓNIMOS
vṛtra – grastam —tragado por Vṛtrāsura; tam —él ( Indra ); ālokya —viendo; sa – prajāpatayaḥ —con el Señor Brahmā y otros prajāpatis; surāḥ —todos los semidioses; hā —ay; kaṣṭam —qué tribulación; iti —así; nirviṇṇāḥ —muy malhumorado; cukruśuḥ —se lamentó; sa – mahā – ṛṣayaḥ —con los grandes sabios.
TRADUCCIÓN
Cuando los semidioses, junto con Brahmā , otros prajāpatis y otras grandes personas santas, vieron que el demonio se había tragado a Indra , se pusieron muy malhumorados. “Ay”, se lamentaron. “¡Qué calamidad! ¡Qué calamidad!
TEXTO 31
nigīrṇo ‘py asurendreṇa
na mamārodaraṁ gataḥ
mahāpuruṣa-sannaddho
yogamāyā-balena ca
SINÓNIMOS
nigīrṇaḥ —tragado; api —aunque; asura – indreṇa — por el mejor de los demonios, Vṛtrāsura; na —no; mamāra —murió; udaram —el abdomen; gataḥ —alcanzando; mahā – puruṣa —por la armadura del Señor Supremo, Nārāyaṇa ; sannaddhaḥ —estando protegido; yoga – māyā – balena — por el poder místico queposeía el propio Indra ; ca —también.
TRADUCCIÓN
La armadura protectora de Nārāyaṇa , que poseía Indra , era idéntica a la del propio Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Protegido por esa armadura y por su propio poder místico, el rey Indra , aunque tragado por Vṛtrāsura, no murió dentro del vientre del demonio.
TEXTO 32
bhittvā vajreṇa tat-kukṣiṁ
niṣkramya bala-bhid vibhuḥ
uccakarta śiraḥ śatror
giri-śṛṅgam ivaujasā
SINÓNIMOS
bhittvā —perforante; vajreṇa —por el rayo; tat – kukṣim —el abdomen de Vṛtrāsura; niṣkramya —salir; bala – bhit —el asesino del demonio Bala ; vibhuḥ —el poderoso Señor Indra ; uccakarta —cortada; śiraḥ —la cabeza; śatroḥ —del enemigo; giri – śṛṅgam —la cima de una montaña; iva —como; ojasā —con gran fuerza.
TRADUCCIÓN
Con su rayo, el rey Indra , que también era extremadamente poderoso, atravesó el abdomen de Vṛtrāsura y salió. Indra , el asesino del demonio Bala , inmediatamente le cortó la cabeza a Vṛtrāsura, que era tan alta como la cima de una montaña.
TEXTO 33
vajras tu tat-kandharam āśu-vegaḥ
kṛntan samantāt parivartamānaḥ
nyapātayat tāvad ahar-gaṇena
yo jyotiṣām ayane vārtra-hatye
SINÓNIMOS
vajraḥ —el rayo; tu —pero; tat – kandharam —su cuello; āśu – vegaḥ —aunque muy rápido; kṛntan —cortando; samantāt —por todos lados; parivartamānaḥ —que gira; nyapātayat —hizo caer; tāvat —tantos; ahaḥ – gaṇena —por días; yaḥ —que; jyotiṣām —de las luminarias como el Sol y la Luna; ayane —al moverse a ambos lados del ecuador; vārtra – hatye — en el momento adecuado para matar a Vṛtrāsura.
TRADUCCIÓN
Aunque el rayo giró alrededor del cuello de Vṛtrāsura a gran velocidad, separar su cabeza del cuerpo tomó un año completo: 360 días, el tiempo en el que el Sol, la Luna y otras luminarias completan un viaje hacia el norte y el sur. Luego, en el momento adecuado para matar a Vṛtrāsura, su cabeza cayó al suelo.
TEXTO 34
tadā ca khe dundubhayo vinedur
gandharva-siddhāḥ samaharṣi-saṅghāḥ
vārtra-ghna-liṅgais tam abhiṣṭuvānā
mantrair mudā kusumair abhyavarṣan
SINÓNIMOS
tadā —en ese momento; ca —también; khe —en los sistemas planetarios superiores del cielo; dundubhayaḥ —los timbales; vineduḥ —sonó; gandharva —los Gandharvas; siddhāḥ —y los Siddhas; sa – maharṣi – saṅghāḥ — con la asamblea de personas santas; vārtra – ghna – liṅgaiḥ —celebrando las proezas del asesino de Vṛtrāsura; tam —él ( Indra ); abhiṣṭuvānāḥ —alabando; mantraiḥ —mediante varios mantras; mudā —con gran placer; kusumaiḥ —con flores; abhyavarṣan —duchado.
TRADUCCIÓN
Cuando mataron a Vṛtrāsura, los gandharvas y siddhas de los planetas celestiales tocaron timbales con júbilo. Con himnos védicos celebraron las proezas de Indra , el asesino de Vṛtrāsura, alabando a Indra y derramando flores sobre él con gran placer.
TEXTO 35
vṛtrasya dehān niṣkrāntam
ātma-jyotir arindama
paśyatāṁ sarva-devānām
alokaṁ samapadyata
SINÓNIMOS
vṛtrasya —de Vṛtrāsura; dehāt —del cuerpo; niṣkrāntam —saliendo; ātma – jyotiḥ —el alma espiritual, que era tan brillante como la refulgencia de Brahman ; arim – dama —¡oh, rey Parīkṣit , subyugador de los enemigos!; paśyatām —estaban observando; sarva – devānām —mientras que todos los semidioses; alokam —la morada suprema, llena de larefulgencia de Brahman ; samapadyata —logrado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit , subyugador de enemigos!, la chispa viviente surgió entonces del cuerpo de Vṛtrāsura y regresó al hogar, de regreso a Dios. Mientras todos los semidioses observaban, él entró en el mundo trascendental para convertirse en un asociado del Señor Saṅkarṣaṇa .
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que en realidad fue Indra , no Vṛtrāsura, quien fue asesinado. Dice que cuando Vṛtrāsura se tragó al rey Indra y a su portador, el elefante, pensó: “Ahora he matado a Indra y, por lo tanto, ya no hay necesidad de luchar. Ahora déjame regresar a casa, de regreso a Dios”. Así detuvo todas sus actividades corporales y quedó en trance. Aprovechando el silencio del cuerpo de Vṛtrāsura, Indra atravesó el abdomen del demonio y, gracias al trance de Vṛtrāsura, Indra pudo salir. Ahora, Vṛtrāsura estaba en yoga – samadhi , y por eso, aunque el rey Indra quería degollarlo, el cuello del demonio estaba tan rígido que el rayo de Indra tardó 360 días en cortarlo en pedazos. En realidad, fue el cuerpo dejado por Vṛtrāsura el que Indra cortó en pedazos ; El propio Vṛtrāsura no fue asesinado. En su conciencia original, Vṛtrāsura regresó al hogar, de regreso a Dios, para convertirse en un asociado del Señor Saṅkarṣaṇa . Aquí la palabra alokam significa el mundo trascendental, Vaikuṇṭhaloka, donde Saṅkarṣaṇa reside eternamente.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La muerte gloriosa de Vṛtrāsura”.