Lamentación del rey Citraketu

En este Capítulo Catorce, Parīkṣit Mahārāja pregunta a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, cómo un demonio como Vṛtrāsura pudo convertirse en un devoto exaltado. A este respecto se analiza la vida anterior de Vṛtrāsura. Se trata de la historia de Citraketu y cómo fue víctima del lamento por la muerte de su hijo.
Entre muchos millones de entidades vivientes, el número de seres humanos es extremadamente pequeño, y entre los seres humanos que son realmente religiosos, sólo algunos están ansiosos por liberarse de la existencia material. Entre muchos miles de personas que desean liberarse de la existencia material, una se libera de la asociación con personas no deseadas o se libera de la contaminación material. Y entre muchos millones de esas personas liberadas, una puede volverse devota del Señor Nārāyaṇa . Por lo tanto, esos devotos son extremadamente raros. Puesto que el bhakti , el servicio devocional, no es algo común, Parīkṣit Mahārāja estaba asombrado de que un asura pudiera elevarse a la exaltada posición de un devoto. Al tener dudas, Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī, quien luego describió a Vṛtrāsura con referencia a su nacimiento anterior como Citraketu , el rey de Śūrasena.
Citraketu , que no tuvo hijos, tuvo la oportunidad de conocer al gran sabio Aṅgirā. Cuando Aṅgirā preguntó al rey acerca de su bienestar, el rey expresó su mal humor, y por eso, por la gracia del gran sabio, la primera esposa del rey, Kṛtadyuti, dio a luz a un hijo, que fue causa tanto de felicidad como de lamentación. Con el nacimiento de este hijo, el Rey y todos los habitantes del palacio se sintieron muy felices. Sin embargo, las coesposas de Kṛtadyuti sintieron envidia y más tarde le administraron veneno al niño. Citraketu quedó abrumado por la conmoción por la muerte de su hijo. Entonces Nārada Muni y Aṅgirā fueron a verlo.
TEXTO 1
śrī-parīkṣid uvāca
rajas-tamaḥ-svabhāvasya
brahman vṛtrasya pāpmanaḥ
nārāyaṇe bhagavati
katham āsīd dṛḍhā matiḥ
SINÓNIMOS
śrī – parīkṣit uvāca —el rey Parīkṣit preguntó; rajaḥ —de la modalidad de la pasión; tamaḥ —y de la modalidad de la ignorancia; sva – bhāvasya —que tiene una naturaleza; brahman —¡oh, erudito brāhmaṇa !; vṛtrasya —de Vṛtrāsura; pāpmanaḥ —que supuestamente era pecador; nārāyaṇe —en el Señor Nārāyaṇa ; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; katham —cómo; āsīt —estaba allí; dṛḍhā —muy fuerte; matiḥ —conciencia.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, brāhmaṇa erudito !, los demonios son por lo general pecadores y están obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. ¿Cómo, entonces, pudo Vṛtrāsura haber alcanzado un amor tan exaltado por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa ?
SIGNIFICADO
En este mundo material, todo el mundo está obsesionado con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Sin embargo, a menos que uno conquiste esas modalidades y llegue al plano de la bondad, no hay posibilidad de convertirse en un devoto puro. Esto lo confirma el propio Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”. Puesto que Vṛtrāsura estaba entre los demonios, Mahārāja Parīkṣit se preguntó cómo era posible que hubiera llegado a ser un devoto tan excelso.
TEXTO 2
devānāṁ śuddha-sattvānām
ṛṣīṇāṁ camalatmanām
bhaktir mukunda-caraṇe
na prāyeṇopajāyate
SINÓNIMOS
devānām —de los semidioses; śuddha – sattvānām —cuyas mentes están purificadas; ṛṣīṇām —de grandes personas santas; ca —y; amala – ātmanām — que han purificado su existencia; bhaktiḥ —servicio devocional; mukunda – caraṇe —a los pies de loto de Mukunda , el Señor, que puede dar la liberación; na —no; prāyeṇa —casi siempre; upajāyate —se desarrolla.
TRADUCCIÓN
Los semidioses situados en la modalidad de la bondad y los grandes santos limpios de la suciedad del disfrute material casi nunca prestan servicio devocional puro a los pies de loto de Mukunda . [Por lo tanto, ¿cómo pudo Vṛtrāsura haberse convertido en un devoto tan grande?]
TEXTO 3
rajobhiḥ sama-saṅkhyātāḥ
pārthivair iha jantavaḥ
teṣāṁ ye kecanehante
śreyo vai manujādayaḥ
SINÓNIMOS
rajobhiḥ —con los átomos; sama – saṅkhyātāḥ —que tienen la misma fuerza numérica; pārthivaiḥ —de la tierra; iha —en este mundo; jantavaḥ —las entidades vivientes; teṣām —de ellos; vosotros —aquellos que; kecana —algunos; īhante —acto; śreyaḥ —por principios religiosos; vai —en verdad; manuja – ādayaḥ —los seres humanos, etc.
TRADUCCIÓN
En este mundo material hay tantas entidades vivientes como átomos. Entre esas entidades vivientes, muy pocas son seres humanos, y entre ellas, pocas están interesadas en seguir principios religiosos.
TEXTO 4
prāyo mumukṣavas teṣāṁ
kecanaiva dvijottama
mumukṣūṇāṁ sahasreṣu
kaścin mucyeta sidhyati
SINÓNIMOS
prāyaḥ —casi siempre; mumukṣavaḥ —personas interesadas en la liberación; teṣām —de ellos; kecana —algunos; eva —en verdad; dvija – uttama —¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; mumukṣūṇām —de aquellos que desean liberarse; sahasreṣu —en muchos miles; kaścit —alguien; mucyeta —puede estar realmente liberado; sidhyati —alguien es perfecto.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas, Śukadeva Gosvāmī!, de muchas personas que siguen principios religiosos, sólo unas pocas desean la liberación del mundo material. Entre los muchos miles de personas que desean la liberación, uno puede realmente lograrla renunciando al apego material a la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa y los hijos. Y entre muchos miles de personas liberadas, es muy raro aquel que pueda comprender el verdadero significado de la liberación.
SIGNIFICADO
Hay cuatro clases de hombres, a saber, karmīs, jñānīs, yogīs y bhaktas. Esta afirmación se refiere especialmente a los karmīs y jñānīs. Un karmī trata de ser feliz en este mundo material cambiando de un cuerpo a otro. Su objetivo es el confort corporal, ya sea en este planeta o en otro. Sin embargo, cuando esa persona se vuelve jñānī , aspira a la liberación del cautiverio material. Entre muchas personas que aspiran a la liberación, una puede realmente ser liberada durante su vida. Una persona así abandona su apego por la sociedad, la amistad, el amor, el país, la familia, la esposa y los hijos. Entre muchas de esas personas, que se encuentran en la etapa de vānaprastha , una puede comprender el valor de convertirse en sannyāsī , aceptando completamente la orden de vida de renuncia.
TEXTO 5
muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
SINÓNIMOS
muktānām —de aquellos que están liberados durante esta vida (que están desapegados de las comodidades corporales de la sociedad, la amistad y el amor); api —incluso; siddhānām —que son perfectos (porque comprenden la insignificancia de las comodidades corporales); nārāyaṇa – parāyaṇaḥ —una persona que ha llegado a la conclusión de que Nārāyaṇa es el Supremo; su – durlabhaḥ —muy raramente encontrado; praśānta —completamente pacificado; ātmā —cuya mente; koṭiṣu —entre millones y billones; api —incluso; mahā – mune —¡oh, gran sabio!
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran sabio!, ​​entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, uno puede ser un devoto del Señor Nārāyaṇa , o Kṛṣṇa . Estos devotos, que son completamente pacíficos, son extremadamente raros.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el siguiente significado a este verso. Simplemente desear mukti , o liberación, es insuficiente; uno debe llegar a ser objetivamente liberado. Cuando uno comprende la inutilidad del modo de vida materialista, avanza en conocimiento y, por lo tanto, se sitúa en la orden vānaprastha , desapegado de familia, esposa e hijos. Entonces uno debe seguir progresando hasta el nivel de sannyāsa , la verdadera orden de renuncia, para nunca volver a caer ni verse afligido por la vida materialista. Aunque uno desee ser liberado, eso no significa que esté liberado. Sólo en raras ocasiones alguien es liberado. De hecho, aunque muchos hombres adoptan sannyāsa para liberarse, debido a sus imperfecciones, vuelven a apegarse a las mujeres, a las actividades materiales, al trabajo de bienestar social, etc.
A los jñānīs, yogīs y karmīs carentes de servicio devocional se les llama ofensores. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī : aquel que piensa que todo es māyā en lugar de pensar que todo es Kṛṣṇa, se le llama aparādhī , u ofensor. Aunque los māyāvādīs, impersonalistas, son ofensores a los pies de loto de Kṛṣṇa , se les puede contar entre los siddhas, aquellos que han realizado el ser. Se les puede considerar más cercanos a la perfección espiritual porque al menos han comprendido lo que es la vida espiritual. Si esa persona se vuelve nārāyaṇa – parāyaṇa , un devoto del Señor Nārāyaṇa , es mejor que un jīvan – mukta , alguien que está liberado o es perfecto. Esto requiere una mayor inteligencia.
Hay dos tipos de jñānīs. Uno está inclinado al servicio devocional y el otro a la comprensión impersonal. Los impersonalistas generalmente se esfuerzan mucho sin obtener ningún beneficio tangible, y por eso se dice que están descascarando arroz que no tiene grano ( sthūla -tuṣāvaghātinaḥ ). La otra clase de jñānīs, cuyo jñāna está mezclado con bhakti , también son de dos clases: aquellos que están devotos de la llamada forma falsa de la Suprema Personalidad de Dios y aquellos que entienden a la Suprema Personalidad de Dios como sac-cid-. ānanda – vigraha [Bs. 5.1] , la forma espiritual real. Los devotos māyāvādīs adoran a Nārāyaṇa o Viṣṇu con la idea de que Viṣṇu ha aceptado una forma de māyā y que la verdad última es en realidad impersonal. Sin embargo, el devoto puro nunca piensa que Viṣṇu ha aceptado un cuerpo de māyā ; en cambio, sabe perfectamente bien que la Verdad Absoluta original es la Persona Suprema. Ese devoto en realidad está situado en el conocimiento. Él nunca se funde en la refulgencia de Brahman . Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ):
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta -māninas
tvayy asta -bhāvād aviśuddha – buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ
“Oh Señor, la inteligencia de quienes se creen liberados pero no tienen devoción es impura. Aunque se elevan al punto más elevado de liberación a fuerza de severas penitencias y austeridades, es seguro que caerán nuevamente a la existencia material, porque no se refugian en Tus pies de loto”. También se da evidencia de este mismo punto en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ), donde el Señor dice:
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta – maheśvaram
[Bg. 9.11 ]
“Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que existe”. Cuando los sinvergüenzas ( mūḍhas ) ven que Kṛṣṇa actúa exactamente como un ser humano, se burlan de la forma trascendental del Señor porque no conocen el paraṁ bhāvam , Su forma y actividades trascendentales. Esas personas se describen con más detalle en el Bhagavad- gītā ( 9.12 ) de la siguiente manera:
moghāśā mogha -karmāṇo
mogha – jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
“Quienes están así desconcertados se sienten atraídos por puntos de vista demoníacos y ateos. En esa condición ilusoria, sus esperanzas de liberación, sus actividades fruitivas y su cultura del conocimiento quedan todos derrotados”. Esas personas no saben que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. No hay distinción entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Su alma, pero como los hombres menos inteligentes ven a Kṛṣṇa como un ser humano, se burlan de Él. No pueden imaginar cómo una persona como Kṛṣṇa podría ser el origen de todo ( govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ** ). A esas personas se las describe como moghāśāḥ , desconcertadas en sus esperanzas. Cualquier cosa que deseen para el futuro quedará frustrada. Incluso si aparentemente se ocupan en servicio devocional, se les describe como moghāśāḥ porque, en última instancia, desean fundirse en la refulgencia de Brahman .
Aquellos que aspiran a ser elevados a los planetas celestiales mediante el servicio devocional también se sentirán frustrados, porque eso no es el resultado del servicio devocional. Sin embargo, también se les da la oportunidad de dedicarse al servicio devocional y ser purificados. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.17 ):
śṛṇvatāṁ sva – kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya – śravaṇa – kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ -stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
“Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se administran adecuadamente. escuchado y cantado”.
A menos que se limpie la suciedad que hay en lo más profundo del corazón, no se puede llegar a ser un devoto puro. Por eso, en este verso se utiliza la palabra sudurlabhaḥ (“que se encuentra muy raramente”). No sólo entre cientos y miles, sino entre millones de almas perfectamente liberadas, casi nunca se encuentra un devoto puro. Por lo tanto , aquí se utilizan las palabras koṭiṣv api . Śrīla Madhvācārya da las siguientes citas del Tantra Bhāgavata :
nava -koṭyas tu devānām
ṛṣayaḥ sapta – koṭayaḥ
nārāyaṇāyanāḥ sarve
ye kecit tat – parāyaṇāḥ
«Hay noventa millones de semidioses y setenta millones de sabios, todos ellos llamados nārāyaṇāyana, devotos del Señor Nārāyaṇa . Entre ellos, sólo unos pocos reciben el nombre de nārāyaṇa – parāyaṇa . «
nārāyaṇāyanā devā
ṛṣy-ādyās tat – parāyaṇāḥ
brahmādyāḥ kecanaiva syuḥ
siddho yogya – sukhaṁ labhan
La diferencia entre los siddhas y los nārāyaṇa -parāyaṇas es que los devotos directos se denominan nārāyaṇa -parāyaṇas, mientras que aquellos que practican diversos tipos de yoga místico se denominan siddhas.
TEXTO 6
vṛtras tu sa kathaṁ pāpaḥ
sarva-lokopatāpanaḥ
itthaṁ dṛḍha-matiḥ kṛṣṇa
āsīt saṅgrāma ulbaṇe
SINÓNIMOS
vṛtraḥ —Vṛtrāsura; tu —pero; saḥ —él; katham —cómo; pāpaḥ —aunque pecaminoso (obtener el cuerpo de un demonio); sarva – loka —de los tres mundos; upatāpanaḥ —la causa del sufrimiento; ittham —tales; dṛḍha – matiḥ —inteligencia firmemente fijada; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa ; āsīt —había; saṅgrāme ulbaṇe —en el gran fuego ardiente de la batalla.
TRADUCCIÓN
Vṛtrāsura estaba situado en el fuego abrasador de la batalla y era un demonio infame y pecaminoso, siempre ocupado en causar problemas y ansiedades a los demás. ¿Cómo pudo un demonio así volverse tan consciente de Kṛṣṇa ?
SIGNIFICADO
Se ha descrito que rara vez se encuentra un nārāyaṇa – parāyaṇa , un devoto puro, incluso entre millones y millones de personas. Por eso, Parīkṣit Mahārāja se sorprendió de que Vṛtrāsura, cuyo propósito era causar problemas y ansiedad a los demás, fuera uno de esos devotos, incluso en el campo de batalla. ¿Cuál fue la razón del avance de Vṛtrāsura?
TEXTO 7
atra naḥ saṁśayo bhūyāñ
chrotuṁ kautūhalaṁ prabho
yaḥ pauruṣeṇa samare
sahasrākṣam atoṣayat
SINÓNIMOS
atra —en relación con esto; naḥ —nuestro; saṁśayaḥ —duda; bhūyān —grande; śrotum —escuchar; kautūhalam —ansia; prabho —¡oh, mi señor!; yaḥ —el que; pauruṣeṇa —con valentía y fuerza; samare —en la batalla; sahasra – akṣam —el Señor Indra , que tiene mil ojos; atoṣayat —complacido.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, Śukadeva Gosvāmī, aunque Vṛtrāsura era un demonio pecador, mostró las proezas de un kṣatriya muy exaltado y satisfizo al Señor Indra en la batalla. ¿Cómo podría un demonio así ser un gran devoto del Señor Kṛṣṇa ? Estas contradicciones me han causado grandes dudas y me han hecho desear saber esto de usted.
TEXTO 8
śrī-sūta uvāca
parīkṣito ‘tha sampraśnaṁ
bhagavān badarāyaṇiḥ
niśamya śraddadhānasya
pratinandya vaco ‘bravīt
SINÓNIMOS
śrī – sūtaḥ uvāca —Śrī Sūta Gosvāmī dijo; parīkṣitaḥ —de Mahārāja Parīkṣit ; atha —así; sampraśnam —la pregunta perfecta; bhagavān —el más poderoso; bādarāyaṇiḥ —Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva; niśamya —escuchar; śraddadhānasya —de su discípulo, que fue tan fiel en comprender la verdad; pratinandya —felicitando; vacaḥ —palabras; abravīt —habló.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Después de escuchar la muy inteligente pregunta de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, el sabio más poderoso, comenzó a responder a su discípulo con gran afecto.
TEXTO 9
śrī-śuka uvāca
śṛṇuṣvāvahito rājann
itihāsam imam yathā
śrutaṁ dvaipāyana-mukhān
nāradād devalād api
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; śṛṇuṣva —por favor escucha; avahitaḥ —con gran atención; rājan —¡oh, rey!; itihāsam —historia; imán —esto; yathā —tal como; śrutam —escuchó; dvaipāyana —de Vyāsadeva; mukhāt —de la boca; nāradāt — de Nārada ; devalāt — de Devala Ṛṣi; api —también.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh rey!, te contaré la misma historia que he oído de boca de Vyāsadeva, Nārada y Devala . Por favor escuche con atención.
TEXTO 10
āsīd rājā sārvabhaumaḥ
śūraseneṣu vai nṛpa
citraketur iti khyāto
yasyāsīt kāmadhuṅ mahī
SINÓNIMOS
āsīt —había; rājā —un rey; sārva – bhaumaḥ —un emperador de toda la superficie del globo; śūraseneṣu —en el país conocido como Śūrasena; vai —en verdad; nṛpa —¡oh, rey!; citraketuḥ — Citraketu ; iti —así; khyātaḥ —celebrado; yasya —de quien; como era ; kāma – dhuk —suministro de todas las necesidades; mahī —la tierra.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, en la provincia de Śūrasena había un rey llamado Citraketu , que gobernaba toda la tierra. Durante su reinado, la tierra produjo todo lo necesario para la vida.
SIGNIFICADO
Aquí la afirmación más significativa es que la tierra produjo completamente todas las necesidades de la vida durante la época del rey Citraketu . Como se afirma en el Īśopaniṣad ( Mantra 1):
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
“Todo lo animado o inanimado que hay dentro del universo está controlado y es propiedad del Señor. Por lo tanto, uno debe aceptar sólo aquellas cosas necesarias para sí mismo, que están reservadas como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen”. Kṛṣṇa , el controlador supremo, ha creado el mundo material, que es completamente perfecto y está libre de escasez. El Señor suple las necesidades de todas las entidades vivientes. Estas necesidades provienen de la tierra y, por lo tanto, la tierra es la fuente de suministro. Cuando hay un buen gobernante, esa fuente produce abundantemente las necesidades de la vida. Sin embargo, cuando no hay un gobernante tan bueno, habrá escasez. Éste es el significado de la palabra kāmadhuk . En otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.10.4 ) se dice: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva – kāma – dughā mahī : “Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira , las nubes derramaron toda el agua que la gente necesitaba, y la tierra produjo todo lo necesario para la vida. hombres en profusión”. Tenemos experiencia que en algunas estaciones las lluvias producen abundancia y en otras hay escasez. No tenemos control sobre la productividad de la Tierra, pues naturalmente está bajo el control total de la Suprema Personalidad de Dios. Por Su orden, el Señor puede hacer que la tierra produzca suficiente o insuficientemente. Si un rey piadoso gobierna la Tierra de acuerdo con los mandatos śāstras, naturalmente habrá lluvias regulares y producción suficiente para sustentar a todos los hombres. No habrá cuestión de explotación, porque todos tendrán suficiente. El mercado negro y otros negocios corruptos se detendrán automáticamente. Simplemente gobernar la tierra no puede resolver los problemas del hombre a menos que el líder tenga capacidades espirituales. Debe ser como Mahārāja Yudhiṣṭhira , Parīkṣit Mahārāja o Rāmacandra . Entonces todos los habitantes de la tierra serán sumamente felices.
TEXTO 11
tasya bhāryā-sahasrāṇāṁ
sahasrāṇi daśābhavan
sāntānikaś cāpi nṛpo
na lebhe tāsu santatim
SINÓNIMOS
tasya —de él (el rey Citraketu ); bhāryā —de esposas; sahasrāṇām —de miles; sahasrāṇi —miles; daśa —diez; abhavan —hubo; sāntānikaḥ —muy capaz de engendrar hijos; ca —y; api —aunque; nṛpaḥ —el Rey; na —no; lebhe —obtenido; tāsu —en ellos; santatim —un hijo.
TRADUCCIÓN
Este Citraketu tuvo diez millones de esposas, pero aunque era capaz de tener hijos, no recibió hijo de ninguna de ellas. Por casualidad, todas las esposas eran estériles.
TEXTO 12
rūpaudārya-vayo-janma-
vidyaiśvarya-śriyādibhiḥ
sampannasya guṇaiḥ sarvaiś
cintā bandhyā-pater abhūt
SINÓNIMOS
rūpa —con belleza; audārya —magnanimidad; vayaḥ —juventud; janma —nacimiento aristocrático; vidyā —educación; aiśvarya —opulencia; śriya – ādibhiḥ —riqueza y demás; sampannasya —dotado; guṇaiḥ —con buenas cualidades; sarvaiḥ —todos; cintā —ansiedad; bandhyā – pateḥ — de Citraketu , el marido de tantas esposas estériles; abhūt —hubo.
TRADUCCIÓN
Citraketu , el marido de estos millones de esposas, estaba dotado de bella forma, magnanimidad y juventud. Nació en una familia alta, tuvo una educación completa y era rico y opulento. Sin embargo, a pesar de estar dotado de todos estos bienes, estaba lleno de ansiedad porque no tenía un hijo.
SIGNIFICADO
Parece que el rey se casó primero con una sola esposa, pero ella no pudo tener un hijo. Luego se casó con una segunda, una tercera, una cuarta y así sucesivamente, pero ninguna de las esposas pudo tener hijos. A pesar de los bienes materiales de janmaiśvarya- śruta – śrī —nacido en una familia aristocrática con plena opulencia, riqueza, educación y belleza— estaba muy agraviado porque a pesar de tener tantas esposas, no tenía ningún hijo. Ciertamente su dolor era natural. La vida de Gṛhastha no significa tener esposa y no tener hijos. Cāṇakya Paṇḍita dice: putra – hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam : si un hombre de familia no tiene hijos, su hogar no es mejor que un desierto. Sin duda, el rey estaba muy desdichado por no poder tener un hijo, y por eso se había casado tantas veces. A los Kṣatriyas especialmente se les permite casarse con más de una esposa, y este rey así lo hizo. Sin embargo, no tuvo ningún problema.
TEXTO 13
na tasya sampadaḥ sarvā
mahiṣyo vāma-locanāḥ
sārvabhaumasya bhūś ceyam
abhavan prīti-hetavaḥ
SINÓNIMOS
na —no; tasya —de él ( Citraketu ); sampadaḥ —las grandes opulencias; sarvāḥ —todos; mahiṣyaḥ —las reinas; vāma – locanāḥ —con ojos muy atractivos; sārva – bhaumasya —del emperador; bhūḥ —tierra; ca —también; iyam —esto; abhavan —eran; prīti – hetavaḥ —fuentes de placer.
TRADUCCIÓN
Todas sus reinas tenían bellos rostros y atractivos ojos, pero ni sus opulencias, ni sus cientos y miles de reinas, ni las tierras de las que era supremo propietario eran para él fuente de felicidad.
TEXTO 14
tasyaikada tu bhavanam
aṅgirā bhagavān ṛṣiḥ
lokān anucarann ​​etān
upāgacchad yadṛcchayā
SINÓNIMOS
tasya —de él; ekadā —érase una vez; tu —pero; bhavanam —al palacio; aṅgirāḥ —Aṅgirā; bhagavān —muy poderoso; ṛṣiḥ —sabio; lokān —planetas; anucaran —viajando; etān —estos; upāgacchat —vino; yadṛcchayā —de repente.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, cuando el poderoso sabio llamado Aṅgirā viajaba por todo el universo sin compromiso, por su dulce voluntad llegó al palacio del rey Citraketu .
TEXTO 15
taṁ pūjayitvā vidhivat
pratyutthānārhaṇādibhiḥ
kṛtātithyam upāsīdat
sukhāsīnaṁ samāhitaḥ
SINÓNIMOS
tam —él; pūjayitvā —después de adorar; vidhi – vat — de acuerdo con las reglas y regulaciones para recibir invitados excelsos; pratyutthāna —levantándose del trono; arhaṇa – ādibhiḥ —ofrecer adoración, etc.; kṛta – atithyam —a quien se le brindó hospitalidad; upāsīdat — se sentó cerca; sukha – āsīnam —que estaba sentado muy cómodamente; samāhitaḥ —controlando su mente y sus sentidos.
TRADUCCIÓN
Citraketu inmediatamente se levantó de su trono y le ofreció adoración. Ofreció agua potable y alimentos y de esta manera cumplió con su deber de anfitrión de un gran huésped. Cuando el ṛṣi estuvo sentado muy cómodamente, el rey, refrenando su mente y sus sentidos, se sentó en el suelo al lado de los pies del ṛṣi.
TEXTO 16
maharsis tam upāsīnaṁ
praśrayāvanataṁ kṣitau
pratipūjya mahārāja
samābhāṣyedam abravīt
SINÓNIMOS
mahā – ṛṣiḥ —el gran sabio; tam —a él (el Rey); upāsīnam —sentado cerca; praśraya – avanatam —inclinándose con humildad; kṣitau —en el suelo; pratipūjya —felicitando; mahārāja —¡oh, rey Parīkṣit !; samābhāṣya —dirigiéndose a; idam —esto; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Citraketu , inclinado en humildad, estaba sentado a los pies de loto del gran sabio, éste lo felicitó por su humildad y hospitalidad. El sabio se dirigió a él con las siguientes palabras.
TEXTO 17
aṅgirā uvāca
api te ‘nāmayaṁ svasti
prakṛtīnāṁ tathātmanaḥ
yathā prakṛtibhir guptaḥ
pumān rājā ca saptabhiḥ
SINÓNIMOS
aṅgirāḥ uvāca —el gran sabio Aṅgirā dijo; api —si; te —de ti; anāmayam —salud; svasti —auspiciosidad; prakṛtīnām —de tus elementos reales (asociados y parafernalia); tathā —así como; ātmanaḥ —de tu propio cuerpo, mente y alma; yathā —como; prakṛtibhiḥ —por los elementos de la naturaleza material; guptaḥ —protegido; pumān —el ser viviente; rājā —el rey; ca —también; saptabhiḥ —a las siete.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Aṅgirā dijo: Mi querido rey, espero que tu cuerpo y tu mente y tus asociados reales y toda la parafernalia estén bien. Cuando las siete propiedades de la naturaleza material [la energía material total, el ego y los cinco objetos de complacencia de los sentidos] están en el orden adecuado, la entidad viviente que se encuentra dentro de los elementos materiales es feliz. Sin estos siete elementos uno no puede existir. De manera similar, un rey siempre está protegido por siete elementos: su instructor ( svāmī o guru ), sus ministros, su reino, su fuerte, su tesorería, su orden real y sus amigos.
SIGNIFICADO
Como lo cita Śrīdhara Svāmī en su comentario del Bhāgavatam :
svāmy-amātyau janapadā
durga – draviṇa -sañcayāḥ
daṇḍo mitraṁ ca tasyaitāḥ
sapta -prakṛtayo matāḥ
Un rey no está solo. Primero tiene a su maestro espiritual, el guía supremo. Luego vienen sus ministros, su reino, sus fortificaciones, su tesoro, su sistema de ley y orden, y sus amigos o aliados. Si estos siete se mantienen adecuadamente, el rey está feliz. De manera similar, como se explica en el Bhagavad- gītā ( dehino ‘smin yathā dehe [Bg. 2.13 ] ), la entidad viviente, el alma, está dentro de la cobertura material del mahat – tattva , el ego y el pañca -tanmātrā, los cinco objetos de los sentidos. gratificación. Cuando esos siete están en el orden correcto, la entidad viviente se encuentra en un estado de ánimo de placer. Generalmente, cuando los asociados del rey están tranquilos y obedientes, el rey puede estar feliz. Por eso, el gran sabio Aṅgirā Ṛṣi preguntó acerca de la salud personal del rey y la buena suerte de sus siete asociados. Cuando preguntamos a un amigo si todo está bien, no sólo nos preocupamos por su yo personal sino también por su familia, su fuente de ingresos y sus asistentes o sirvientes. Todos deben estar bien y entonces una persona podrá ser feliz.
TEXTO 18
ātmānaṁ prakṛtiṣv addhā
nidhāya śreya āpnuyāt
rājñā tathā prakṛtayo
naradevāhitādhayaḥ
SINÓNIMOS
ātmānam —él mismo; prakṛtiṣu —bajo esos siete elementos reales; addhā —directamente; nidhāya —colocando; śreyaḥ —felicidad suprema; āpnuyāt —puede obtener; rājñā —por el rey; tathā —así también; prakṛtayaḥ —los elementos reales dependientes; nara – deva —oh, rey; āhita – adhayaḥ —ofreciendo riquezas y otros artículos.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, oh señor de la humanidad, cuando un rey depende directamente de sus asociados y sigue sus instrucciones, es feliz. De manera similar, cuando sus asociados ofrecen sus regalos y actividades al rey y siguen sus órdenes, también se sienten felices.
SIGNIFICADO
En este versículo se describe la verdadera felicidad de un rey y sus dependientes. Un rey no debería simplemente dar órdenes a sus dependientes porque es supremo; a veces debe seguir sus instrucciones. Del mismo modo, los dependientes deberían depender del rey. Esta dependencia mutua hará felices a todos.
TEXTO 19
api dārāḥ prajāmātyā
bhṛtyāḥ śreṇyo ‘tha mantriṇaḥ
paura jānapadā bhūpā
ātmajā vaśa-vartinaḥ
SINÓNIMOS
api —si; dārāḥ —esposas; prajā —ciudadanos; amātyāḥ —y secretarios; bhṛtyāḥ —sirvientes; śreṇyaḥ —comerciantes; atha —así como; mantriṇaḥ —ministros; paurāḥ —habitantes del palacio; jānapadāḥ —los gobernadores provinciales; bhūpāḥ —terratenientes; ātma — jāḥ —hijos; vaśa – vartinaḥ —bajo tu total control.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, ¿están tus esposas, ciudadanos, secretarios y sirvientes y los comerciantes que venden especias y aceite bajo tu control? ¿Tiene también el control total de los ministros, los habitantes de su palacio, sus gobernadores provinciales, sus hijos y sus demás dependientes?
SIGNIFICADO
El amo o rey y sus subordinados deben ser interdependientes. A través de la cooperación, ambos pueden ser felices.
TEXTO 20
yasyātmānuvaśaś cet syāt
sarve tad-vaśagā ime
lokāḥ sapālā yacchanti
sarve balim atandritāḥ
SINÓNIMOS
yasya —de quien; ātmā —mente; anuvaśaḥ —bajo control; cet —si; syāt —puede ser; sarve —todos; tat – vaśa – gāḥ —bajo el control de él; ime —estos; lokāḥ —los mundos; sa – pālāḥ —con sus gobernadores; yacchanti —ofrecer; sarve —todos; balim —contribución; atandritāḥ —liberarse de la pereza.
TRADUCCIÓN
Si la mente del rey está totalmente controlada, todos los miembros de su familia y funcionarios gubernamentales están subordinados a él. Sus gobernadores provinciales presentan los impuestos a tiempo, sin resistencia, ¿y qué decir de los servidores menores?
SIGNIFICADO
Aṅgirā Ṛṣi preguntó al rey si su mente también estaba bajo control. Esto es muy esencial para la felicidad.
TEXTO 21
ātmanaḥ prīyate nātmā
parataḥ svata eva va
lakṣaye ‘labdha-kāmaṁ tvāṁ
cintayā śabalaṁ mukham
SINÓNIMOS
ātmanaḥ —de ti; prīyate —está complacido; na —no; ātmā —la mente; parataḥ —debido a otras causas; svataḥ —debido a ti mismo; eva —en verdad; vā —o; lakṣaye —puedo ver; alabdha – kāmam —no lograr las metas deseadas; tvām —tú; cintayā —por ansiedad; śabalam — pálido ; mukham —cara.
TRADUCCIÓN
Oh rey Citraketu , puedo observar que tu mente no está contenta. Parece que no has logrado el objetivo deseado. ¿Esto es por tu culpa o ha sido causado por otros? Tu rostro pálido refleja tu profunda ansiedad.
TEXTO 22
evaṁ vikalpito rājan
viduṣā munināpi saḥ
praśrayāvanato ‘bhyāha
prajā-kāmas tato munim
SINÓNIMOS
evam —así; vikalpitaḥ —cuestionó; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; viduṣā —muy erudito; muninā —por el filósofo; api —aunque; saḥ —él (el rey Citraketu ); praśraya – avanataḥ — encorvado debido a la humildad; abhyāha —respondió; prajā – kāmaḥ —desear descendencia; tataḥ —después; munim —al gran sabio.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit !, aunque el gran sabio Aṅgirā lo sabía todo, le preguntó al rey de esta manera. Así, el rey Citraketu , deseando tener un hijo, se inclinó con gran humildad y le habló al gran sabio de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Dado que el rostro es el índice de la mente, una persona santa puede estudiar la condición de su mente viendo su rostro. Cuando Aṅgirā Ṛṣi comentó sobre el rostro descolorido del rey, el rey Citraketu explicó la causa de su ansiedad de la siguiente manera.
TEXTO 23
citraketur uvāca
bhagavan kiṁ na viditaṁ
tapo-jñāna-samādhibhiḥ
yogināṁ dhvasta-pāpānāṁ
bahir antaḥ śarīriṣu
SINÓNIMOS
citraketuḥ uvāca — respondió el rey Citraketu ; bhagavan —¡oh, el más poderoso sabio!; kim —qué; na —no; viditam —se entiende; tapaḥ —con austeridad; jñāna —conocimiento; samādhibhiḥ —y por samādhi (trance, meditación trascendental); yoginām —por los grandes yogīs o devotos; dhvasta – pāpānām — que están completamente libres de todas las reacciones pecaminosas; bahiḥ —externamente; antaḥ —internamente; śarīriṣu —en almas condicionadas, que tienen cuerpos materiales.
TRADUCCIÓN
El rey Citraketu dijo: ¡Oh, gran señor Aṅgirā!, gracias a la austeridad, el conocimiento y el samādhi trascendental , estás libre de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por lo tanto, como yogī perfecto , puedes comprender todo lo externo e interno relacionado con las almas encarnadas y condicionadas como nosotros.
TEXTO 24
tathāpi pṛcchato brūyāṁ
brahmann atmani cintitam
bhavato viduṣaś capi
coditas tvad-anujñayā
SINÓNIMOS
tathāpi —todavía; pṛcchataḥ —preguntando; brūyām —déjame hablar; brahman —¡oh, gran brāhmaṇa !; ātmani —en la mente; cintitam —ansiedad; bhavataḥ —a ti; viduṣaḥ —que lo saben todo; ca —y; api —aunque; coditaḥ —estando inspirado; tvat —tu; anujñayā —por orden.
TRADUCCIÓN
Oh gran alma, eres consciente de todo, pero me preguntas por qué estoy lleno de ansiedad. Por lo tanto, en respuesta a su pedido, permítame revelarle la causa.
TEXTO 25
loka-pālair api prārthyāḥ
sāmrājyaiśvarya-sampadaḥ
na nandayanty aprajaṁ māṁ
kṣut-tṛṭ-kāmam ivāpare
SINÓNIMOS
loka – pālaiḥ —por grandes semidioses; api —incluso; prārthyāḥ —deseable; sāmrājya —un gran imperio; aiśvarya —opulencia material; sampadaḥ —posesiones; na nandayanti —no des placer; aprajam —por no tener un hijo; mām —a mí; kṣut —hambre; tṛṭ —sed; kāmam —deseando satisfacer; iva —como; apare : otros objetos sensoriales agradables.
TRADUCCIÓN
Así como a una persona afligida por el hambre y la sed no le agrada la gratificación externa de las guirnaldas de flores o la pulpa de sándalo, a mí no me agradan mi imperio, mi opulencia o mis posesiones, que son deseables incluso para los grandes semidioses, porque no tengo hijos.
TEXTO 26
tataḥ pāhi mahā-bhāga
pūrvaiḥ saha gataṁ tamaḥ
yathā tarema duṣpāraṁ
prajayā tad vidhehi naḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —por lo tanto, debido a esto; pāhi —por favor salva; mahā – bhāga —¡oh, gran sabio!; pūrvaiḥ saha —junto con mis antepasados; gatam —ido; tamaḥ —a la oscuridad; yathā —de modo que; tarema —podemos cruzar; duṣpāram —muy difícil de cruzar; prajayā —al tener un hijo; tat —eso; vidhehi —hazlo amablemente; naḥ —para nosotros.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh gran sabio, sálvame a mí y a mis antepasados, que estamos descendiendo a las tinieblas del infierno porque no tengo descendencia. Por favor, haz algo para que pueda tener un hijo que nos libre de condiciones infernales.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, uno se casa simplemente para tener un hijo, que es necesario para ofrecer oblaciones a sus antepasados. El rey Citraketu deseaba responsablemente engendrar un hijo para que él y sus antepasados ​​pudieran ser liberados de las regiones más oscuras. Le preocupaba cómo conseguir piṇḍa , oblaciones, en la próxima vida, no sólo para él sino también para sus antepasados. Por lo tanto, le pidió a Aṅgirā Ṛṣi que lo favoreciera haciendo algo que pudiera ayudarlo a tener un hijo.
TEXTO 27
śrī-śuka uvāca
ity arthitaḥ sa bhagavān
kṛpālur brahmaṇaḥ sutaḥ
śrapayitvā caruṁ tvāṣṭraṁ
tvaṣṭāram ayajad vibhuḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; arthitaḥ —siendo solicitado; saḥ —él (Aṅgirā Ṛṣi); bhagavān —el más poderoso; kṛpāluḥ —siendo muy misericordioso; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; sutaḥ —un hijo (nacido de la mente del Señor Brahmā); śrapayitvā —después de hacer cocinar; carum —una oblación específica de arroz dulce; tvāṣṭram —destinado al semidiós conocido con el nombre de Tvaṣṭā ; tvaṣṭāram — Tvaṣṭā ; ayajat —adoraba; vibhuḥ —el gran sabio.
TRADUCCIÓN
En respuesta al pedido de Mahārāja Citraketu , Aṅgirā Ṛṣi, que nació de la mente del Señor Brahmā, fue muy misericordioso con él. Como el sabio era una personalidad muy poderosa, realizó un sacrificio ofreciendo oblaciones de arroz dulce a Tvaṣṭā .
TEXTO 28
jyeṣṭhā śreṣṭhā ca yā rājño
mahiṣīṇāṁ ca bhārata
nāmnā kṛtadyutis tasyai
yajñocchiṣṭam adād dvijaḥ
SINÓNIMOS
jyeṣṭhā —el mayor; śreṣṭhā —el más perfecto; ca —y; yā —ella que; rājñaḥ —del Rey; mahiṣīṇām —entre todas las reinas; ca —también; bhārata —¡oh, Mahārāja Parīkṣit , el mejor de los Bhāratas!; nāmnā —por nombre; kṛtadyutiḥ —Kṛtadyuti; tasyai —a ella; yajña —del sacrificio; ucchiṣṭam —los restos de comida; adāt —liberado; dvijaḥ —el gran sabio (Aṅgirā).
TRADUCCIÓN
¡Oh Parīkṣit Mahārāja , el mejor de los Bhāratas!, los restos de la comida ofrecida en el yajña fueron entregados por el gran sabio Aṅgirā a la primera y más perfecta entre los millones de reinas de Citraketu, cuyo nombre era Kṛtadyuti.
TEXTO 29
athāha nṛpatiṁ rājan
bhavitaikas tavātmajaḥ
harṣa-śoka-pradas tubhyam
iti brahma-suto yayau
SINÓNIMOS
atha —después; āha —dijo; nṛpatim —al rey; rājan —¡oh, rey Citraketu !; bhavitā —habrá; ekaḥ —uno; tava —tu; ātmajaḥ —hijo; harṣa – śoka —júbilo y lamento; pradaḥ —quién dará; tubhyam —a ti; iti —así; brahma – sutaḥ —Aṅgirā Ṛṣi, el hijo del Señor Brahmā ; yayau —izquierda.
TRADUCCIÓN
A continuación, el gran sabio le dijo al Rey: “Oh gran Rey, ahora tendrás un hijo que será causa tanto de júbilo como de lamento”. Entonces el sabio se fue, sin esperar la respuesta de Citraketu.
SIGNIFICADO
La palabra harṣa significa “júbilo” y śoka significa “lamentación”. El Rey se llenó de alegría al comprender que tendría un hijo. Debido a su gran júbilo, en realidad no pudo entender la declaración del sabio Aṅgirā. Aceptó que significaba que ciertamente habría júbilo por el nacimiento de su futuro hijo, pero que él sería el único hijo del rey y, estando muy orgulloso de su gran riqueza e imperio, no sería muy obediente a su padre. Así el Rey quedó satisfecho, pensando: “Que haya un hijo. No importa si no es muy obediente”. En Bengala hay un proverbio que dice que en lugar de no tener un tío materno, es mejor tener un tío materno ciego. El rey aceptó esta filosofía, pensando que un hijo desobediente sería mejor que ningún hijo. El gran sabio Cāṇakya Paṇḍita dice:
ko ‘rthaḥ putreṇa jātena
yo na vidvān na dhārmikaḥ
kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā
cakṣuḥ pīḍaiva kevalam
“¿De qué sirve un hijo que no es ni un erudito ni un devoto? Un hijo así es como un ojo ciego y enfermo, que siempre causa sufrimiento”. Sin embargo, el mundo material está tan contaminado que uno quiere tener un hijo aunque sea un inútil. Esta actitud quedó representada en la historia del rey Citraketu .
TEXTO 30
sāpi tat-prāśanād eva
citraketor adhārayat
garbhaṁ kṛtadyutir devī
kṛttikāgner ivātmajam
SINÓNIMOS
sā —ella; api —incluso; tat – prāśanāt — comiendo los restos de comida del gran sacrificio; eva —en verdad; citraketoḥ —del rey Citraketu ; adhārayat —aburrió; garbham —embarazo; kṛtadyutiḥ —la reina Kṛtadyuti; devī —la diosa; kṛttikā — Kṛttikā ; agneḥ —de Agni ; iva —como; ātma – jam —un hijo.
TRADUCCIÓN
Así como Kṛttikādevī, después de recibir el semen del Señor Śiva de Agni , concibió un niño llamado Skanda [Kārttikeya], Kṛtadyuti, después de recibir semen de Citraketu , quedó embarazada después de comer restos de comida del yajña celebrado por Aṅgirā.
TEXTO 31
tasyā anudinaṁ garbhaḥ
śukla-pakṣa ivoḍupaḥ
vavṛdhe śūraseneśa-
tejasā sanakair nṛpa
SINÓNIMOS
tasyāḥ —ella; anudinam —día tras día; garbhaḥ —embrión; śukla – pakṣe —durante la quincena de la luna creciente; iva —como; uḍupaḥ —la luna; vavṛdhe —desarrollado gradualmente; śūrasena – īśa —del rey de Śūrasena; tejasā —por el semen; śanakaiḥ —poco a poco; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
Después de recibir semen de Mahārāja Citraketu , el rey de Śūrasena, la reina Kṛtadyuti se desarrolló gradualmente durante su embarazo, ¡oh, rey Parīkṣit !, tal como la luna se desarrolla durante la quincena brillante.
TEXTO 32
atha kāla upāvṛtte
kumāraḥ samajāyata
janayan śūrasenānāṁ
śṛṇvatāṁ paramāṁ mudam
SINÓNIMOS
atha —después; kāle upāvṛtte —a su debido tiempo; kumāraḥ —el hijo; samajāyata —nació; janayan —creando; śūrasenānām —de los habitantes de Śūrasena; śṛṇvatām —escuchar; paramām —el más elevado; mudam —deleite.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, a su debido tiempo, al rey le nació un hijo. Al escuchar la noticia de esto, todos los habitantes del estado de Śūrasena se sintieron sumamente complacidos.
TEXTO 33
hṛṣṭo rājā kumārasya
snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ
vācayitvāśiṣo vipraiḥ
kārayām āsa jātakam
SINÓNIMOS
hṛṣṭaḥ —muy feliz; rājā —el Rey; kumārasya —de su hijo recién nacido; snātaḥ —habiéndose bañado; śuciḥ —purificados; alaṅkṛtaḥ —estando decorado con adornos; vācayitvā —habiendo hecho hablar; āśiṣaḥ —palabras de bendición; vipraiḥ —por brāhmaṇas eruditos; kārayām āsa —hizo que se realizara; jātakam —la ceremonia de nacimiento.
TRADUCCIÓN
El rey Citraketu estaba especialmente contento. Después de purificarse bañándose y adornándose con adornos, ocupó a brāhmaṇas eruditos para que ofrecieran bendiciones al niño y celebraran la ceremonia del nacimiento.
TEXTO 34
tebhyo hiraṇyaṁ rajataṁ
vāsāṁsy ābharaṇāni ca
grāmān hayān gajān prādād
dhenūnām arbudāni ṣaṭ
SINÓNIMOS
tebhyaḥ —a ellos (los brāhmaṇas eruditos ); hiraṇyam —oro; rajatam —plata; vāsāṁsi —prendas de vestir; ābharaṇāni —adornos; ca —también; grāmān —aldeas; hayān —caballos; gajān —elefantes; prādāt —dio en caridad; dhenūnām —de vacas; arbudāni —grupos de cien millones; ṣaṭ —seis.
TRADUCCIÓN
A los brāhmaṇas que participaron en la ceremonia ritual, el Rey les dio caridad en oro, plata, prendas de vestir, adornos, aldeas, caballos y elefantes, así como sesenta millones de rupias de vacas [seiscientos millones de vacas].
TEXTO 35
vavarṣa kāmān anyeṣāṁ
parjanya iva dehinām
dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ
kumārasya mahā-manāḥ
SINÓNIMOS
vavarṣa —se duchó, dio en caridad; kāmān —todas las cosas deseables; anyeṣām —de otros; parjanyaḥ —una nube; iva —como; dehinām —de todas las entidades vivientes; dhanyam —con el deseo de aumentar la opulencia; yaśasyam —un aumento de reputación; āyuṣyam —y un aumento de la duración de la vida; kumārasya —del niño recién nacido; mahā – manāḥ —el benéfico rey Citraketu .
TRADUCCIÓN
Como una nube vierte agua indiscriminadamente sobre la tierra, el benéfico rey Citraketu , para aumentar la reputación, la opulencia y la longevidad de su hijo, distribuía como lluvia todas las cosas deseables para todos.
TEXTO 36
kṛcchra-labdhe ‘tha rājarṣes
tanaye ‘nudinaṁ pituḥ
yathā niḥsvasya kṛcchrāpte
dhane sneho ‘nvavardhata
SINÓNIMOS
kṛcchra —con gran dificultad; labdhe —obtuvo; atha —después; rāja – ṛṣeḥ —del piadoso rey Citraketu ; tanaye —para el hijo; anudinam —día tras día; pituḥ —del padre; yathā —exactamente como; niḥsvasya —de un hombre pobre; kṛcchra – āpte —obtenido después de grandes dificultades; dhane —por riquezas; snehaḥ —afecto; anvavardhata —aumentó.
TRADUCCIÓN
Cuando un pobre consigue algo de dinero después de grandes dificultades, su afecto por el dinero aumenta día a día. De manera similar, cuando el rey Citraketu , después de grandes dificultades, recibió un hijo, su afecto por él aumentó día tras día.
TEXTO 37
mātus tv atitarāṁ putre
sneho moha-samudbhavaḥ
kṛtadyuteḥ sapatnīnāṁ
prajā-kāma-jvaro ‘bhavat
SINÓNIMOS
mātuḥ —de la madre; tu —también; atitarām —excesivamente; putre —para el hijo; snehaḥ —afecto; moha —por ignorancia; samudbhavaḥ —producido; kṛtadyuteḥ —de Kṛtadyuti; sapatnīnām —de las coesposas; prajā – kāma — del deseo de tener hijos; jvaraḥ —una fiebre; abhavat —hubo.
TRADUCCIÓN
La atracción y la atención de la madre hacia el hijo, al igual que la del padre del niño, aumentaron excesivamente. Las otras esposas, al ver al hijo de Kṛtadyuti, se agitaron mucho, como si tuvieran fiebres altas, y deseaban tener hijos.
TEXTO 38
citraketor atiprītir
yathā dāre prajāvati
na tathānyeṣu sañjajñe
bālaṁ lālayato ‘nvaham
SINÓNIMOS
citraketoḥ —del rey Citraketu ; atiprītiḥ —atracción excesiva; yathā —tal como; dāre —a la esposa; prajā – vati —que engendró un hijo; na —no; tathā —así; anyeṣu —a los demás; sañjajñe —surgió; bālam —el hijo; lālayataḥ —cuidando de; anvaham —constantemente.
TRADUCCIÓN
Como el rey Citraketu crió a su hijo con mucho cuidado, su afecto por la reina Kṛtadyuti aumentó, pero gradualmente perdió el afecto por las otras esposas, que no tenían hijos.
TEXTO 39
tāḥ paryatapyann ātmānaṁ
garhayantyo ‘bhyasūyayā
ānapatyena duḥkhena
rājñaś cānādareṇa ca
SINÓNIMOS
tāḥ —ellos (las reinas que no tuvieron hijos); paryatapyan —se lamentó; ātmānam —ellos mismos; garhayantyaḥ —condenando; abhyasūyayā —por envidia; ānapatyena —debido a no tener hijos; duḥkhena —por la infelicidad; rājñaḥ —del Rey; ca —también; anādareṇa —debido a negligencia; ca —también.
TRADUCCIÓN
Las otras reinas estaban extremadamente descontentas por no tener hijos. A causa de la negligencia del rey hacia ellos, se condenaron a sí mismos con envidia y se lamentaron.
TEXTO 40
dhig aprajāṁ striyaṁ pāpāṁ
patyuś cāgṛha-sammatām
suprajābhiḥ sapatnībhir
dāsīm iva tiraskṛtām
SINÓNIMOS
dhik —toda condenación; aprajām —sin un hijo; striyam —sobre una mujer; pāpām —lleno de actividades pecaminosas; patyuḥ —por el marido; ca —también; a- gṛha – sammatām —que no es honrado en casa; su – prajābhiḥ —que tienen hijos; sapatnībhiḥ —por coesposas; dāsīm —una sirvienta; iva —exactamente como; tiraskṛtām —deshonrado.
TRADUCCIÓN
Una esposa que no tiene hijos es descuidada en casa por su marido y deshonrada por sus coesposas exactamente como una sirvienta. Ciertamente una mujer así está condenada en todos los aspectos a causa de su vida pecaminosa.
SIGNIFICADO
Como afirma Cāṇakya Paṇḍita :
mātā yasya gṛhe nāsti
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
“Una persona que no tiene madre en casa y cuya esposa no habla dulcemente debería ir al bosque. Para una persona así, vivir en casa y vivir en el bosque son iguales”. De manera similar, para una mujer que no tiene un hijo, que no es cuidada por su marido y cuyas coesposas la descuidan, tratándola como a una sirvienta, ir al bosque es mejor que quedarse en casa.
TEXTO 41
dāsīnāṁ ko nu santāpaḥ
svāminaḥ paricaryayā
abhīkṣṇaṁ labdha-mānānāṁ
dāsyā dāsīva durbhagāḥ
SINÓNIMOS
dāsīnām —de las sirvientas; kaḥ —qué; nu —en verdad; santāpaḥ —lamentación; svāminaḥ —al marido; paricaryayā —prestando servicio; abhīkṣṇam —constantemente; labdha – mānānām —honrado; dāsyāḥ —de la sirvienta; dāsī iva —como una sirvienta; durbhagāḥ —muy desafortunado.
TRADUCCIÓN
Incluso las sirvientas que están constantemente ocupadas en prestar servicio al marido son honradas por éste y, por tanto, no tienen nada de qué lamentarse. Nuestra posición, sin embargo, es que somos sirvientas de la sirvienta. Por eso somos muy desafortunados.
TEXTO 42
evaṁ sandahyamānānāṁ
sapatnyāḥ putra-sampadā
rājño ‘sammata-vṛttīnāṁ
vidveṣo balavān abhūt
SINÓNIMOS
evam —así; sandahyamānānām —de las reinas, que constantemente ardían en lamentación; sapatnyāḥ —de la coesposa Kṛtadyuti; putra – sampadā —debido a la opulencia de un hijo; rājñaḥ —por el rey; asammata – vṛttīnām —no siendo muy favorecido; vidveṣaḥ —envidia; balavān —muy fuerte; abhūt —se volvió.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Al ser descuidadas por su marido y al ver la opulencia de Kṛtadyuti al poseer un hijo, las coesposas de Kṛtadyuti siempre ardían de envidia, que se volvió extremadamente fuerte.
TEXTO 43
vidveṣa-naṣṭa-matayaḥ
striyo dāruṇa-cetasaḥ
garaṁ daduḥ kumārāya
durmarṣā nṛpatiṁ prati
SINÓNIMOS
vidveṣa – naṣṭa – matayaḥ —cuya inteligencia se perdió en la envidia; striyaḥ —las mujeres; dāruṇa ​​- cetasaḥ —siendo muy duro de corazón; garam —veneno; daduḥ —administrado; kumārāya —al niño; durmarṣāḥ —siendo intolerante; nṛpatim —el Rey; prati —sobre.
TRADUCCIÓN
A medida que su envidia aumentó, perdieron su inteligencia. Siendo extremadamente duros e incapaces de tolerar la negligencia del rey, finalmente le administraron veneno al hijo.
TEXTO 44
kṛtadyutir ajānantī
sapatnīnām aghaṁ mahat
supta eveti sañcintya
nirīkṣya vyacarad gṛhe
SINÓNIMOS
kṛtadyutiḥ —la reina Kṛtadyuti; ajānantī —sin darse cuenta de; sapatnīnām —de sus coesposas; agham —acto pecaminoso; mahat —muy grande; suptaḥ —durmiendo; eva —en verdad; iti —así; sañcintya —pensando; nirīkṣya —mirando; vyacarat —estaba caminando; gṛhe —en casa.
TRADUCCIÓN
Sin darse cuenta del veneno administrado por sus coesposas, la reina Kṛtadyuti entró en la casa, pensando que su hijo estaba durmiendo profundamente. Ella no entendía que estaba muerto.
TEXTO 45
śayānaṁ suciraṁ bālam
upadhārya manīṣiṇī
putram anaya me bhadre
iti dhātrīm acodayat
SINÓNIMOS
śayānam —acostado; su – ciram —durante mucho tiempo; bālam —el hijo; upadhārya —pensando; manīṣiṇī —muy inteligente; putram —el hijo; ānaya —traer; yo —a mí; bhadre —¡oh, gentil amigo!; iti —así; dhātrīm —a la enfermera; acodayat —dio la orden.
TRADUCCIÓN
Pensando que su hijo había estado durmiendo durante mucho tiempo, la reina Kṛtadyuti, que ciertamente era muy inteligente, ordenó a la enfermera: “Mi querida amiga, por favor trae a mi hijo aquí”.
TEXTO 46
sā śayānam upavrajya
dṛṣṭvā cottāra-locanam
prāṇendriyātmabhis tyaktaṁ
hatāsmīty apatad bhuvi
SINÓNIMOS
sā —ella (la sirvienta); śayānam —acostado; upavrajya —yendo a; dṛṣṭvā —viendo; ca —también; uttāra – locanam —con los ojos vueltos hacia arriba (como los de un cadáver); prāṇa – indriya – ātmabhiḥ —por la fuerza vital, los sentidos y la mente; tyaktam —abandonado; hatā asmi —ahora estoy condenado; iti —así; apatat —cayó; bhuvi —en el suelo.
TRADUCCIÓN
Cuando la sirvienta se acercó al niño, que estaba acostado, vio que tenía los ojos vueltos hacia arriba. No había señales de vida, todos sus sentidos se habían detenido y pudo entender que el niño estaba muerto. Al ver esto, inmediatamente gritó: “Ahora estoy condenada”, y cayó al suelo.
TEXTO 47
tasyās tadākarṇya bhṛśāturaṁ svaraṁ
ghnantyāḥ karābhyām ura uccakair api
praviśya rājñī tvarayātmajāntikaṁ
dadarśa bālaṁ sahasā mṛtaṁ sutam
SINÓNIMOS
tasyāḥ —de ella (la sirvienta); tadā —en ese momento; ākarṇya —escuchar; bhṛśa – āturam —muy arrepentido y agitado; svaram —voz; ghnantyāḥ —sorprendente; karābhyām —con las manos; uraḥ —el pecho; uccakaiḥ —en voz alta; api —también; praviśya —entrando; rājñī —la Reina; tvarayā —apresuradamente; ātmaja – antikam —cerca de su hijo; dadarśa —ella vio; bālam —el niño; sahasā —de repente; mṛtam —muerto; sutam —hijo.
TRADUCCIÓN
Muy agitada, la sirvienta se golpeó el pecho con ambas manos y lloró fuertemente con palabras de pesar. Al escuchar su fuerte voz, la Reina acudió de inmediato y cuando se acercó a su hijo, vio que de repente había muerto.
TEXTO 48
papata bhūmau parivṛddhayā śucā
mumoha vibhraṣṭa-śiroruhāmbarā
SINÓNIMOS
papāta —cayó; bhūmau —en el suelo; parivṛddhayā —muy aumentado; śucā —de lamentación; mumoha —quedó inconsciente; vibhraṣṭa —dispersos; śiroruha —cabello; ambarā —y vestido.
TRADUCCIÓN
En gran lamento, con el cabello y el vestido desordenados, la Reina cayó al suelo inconsciente.
TEXTO 49
tato nṛpāntaḥpura-vartino janā
narāś ca nāryaś ca niśamya rodanam
āgatya tulya-vyasanāḥ suduḥkhitās
tāś ca vyalīkaṁ ruruduḥ kṛtāgasaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; nṛpa —¡oh, rey!; antaḥpura – vartinaḥ —los habitantes del palacio; janāḥ —toda la gente; narāḥ —los hombres; ca —y; nāryaḥ —las mujeres; ca —también; niśamya —escuchar; rodanam —llanto fuerte; āgatya —viniendo; tulya – vyasanāḥ — igualmente agraviado; su – duḥkhitāḥ —lamentándose profundamente; tāḥ —ellos; ca —y; vyalīkam —pretenciosamente; ruruduḥ —lloró; kṛta – āgasaḥ —que había cometido la ofensa (al dar el veneno).
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, al oír el fuerte llanto, acudieron todos los habitantes del palacio, tanto hombres como mujeres. Igualmente afligidos, ellos también comenzaron a llorar. Las reinas que habían administrado el veneno también lloraron pretenciosamente, sabiendo muy bien su ofensa.
TEXTOS 50–51
śrutvā mṛtaṁ putram alakṣitāntakaṁ
vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ prapatan skhalan pathi
snehānubandhaidhitayā śucā bhṛśaṁ
vimūrcchito ‘nuprakṛtir dvijair vṛtaḥ
papāta bālasya sa pāda-mūle
mṛtasya visrasta-śiroruhāmbaraḥ
dīrghaṁ śvasan bāṣpa-kaloparodhato
niruddha-kaṇṭho na śaśāka bhāṣitum
SINÓNIMOS
śrutvā —escuchar; mṛtam —muerto; putram —el hijo; alakṣita – antakam —desconociéndose la causa de la muerte; vinaṣṭa – dṛṣṭiḥ —incapaz de ver correctamente; prapatan —constantemente cayendo; skhalan —deslizándose; pathi —en el camino; sneha – anubandha —debido al afecto; edhitayā —aumentando; śucā —por lamentación; bhṛśam —en gran medida; vimūrcchitaḥ —quedando inconsciente; anuprakṛtiḥ —seguido por ministros y otros funcionarios; dvijaiḥ —por brāhmaṇas eruditos; vṛtaḥ —rodeado; papāta —cayó; bālasya —del niño; saḥ —él (el Rey); pāda – mūle —a los pies; mṛtasya —del cadáver; visrasta —dispersos; śiroruha —cabello; ambaraḥ —y vestido; dīrgham —largo; śvasan —respiración; bāṣpa – kalā – uparodhataḥ —debido al llanto con los ojos llorosos; niruddha – kaṇṭhaḥ —con la voz entrecortada; na —no; śaśāka —pudo; bhāṣitum —hablar.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Citraketu se enteró de la muerte de su hijo por causas desconocidas, quedó casi ciego. A causa del gran cariño que sentía por su hijo, su lamento creció como un fuego abrasador, y cuando iba a ver al niño muerto, resbalaba y caía al suelo. Rodeado de sus ministros y otros oficiales y de los eruditos brāhmaṇas presentes, el rey se acercó y cayó inconsciente a los pies del niño, con el cabello y el vestido desparramados. Cuando el rey, respirando con dificultad, recuperó el conocimiento, tenía los ojos llenos de lágrimas y no podía hablar.
TEXTO 52
patiṁ nirīkṣyoru-śucārpitaṁ tadā
mṛtaṁ ca bālaṁ sutam eka-santatim
janasya rājñī prakṛteś ca hṛd-rujaṁ
satī dadhānā vilalāpa citradhā
SINÓNIMOS
patim —el marido; nirīkṣya —al ver; uru —en gran medida; śuca —con lamentación; arpitam —dolido; tadā —en ese momento; mṛtam —muerto; ca —y; bālam —el niño; sutam —el hijo; eka – santatim —el único hijo de la familia; janasya —de todas las demás personas allí reunidas; rājñī —la Reina; prakṛteḥ ca —así como de los oficiales y ministros; hṛt – rujam —los dolores en lo más profundo del corazón; satī dadhānā —aumentando; vilalāpa —se lamentó; citradhā —de diversas maneras.
TRADUCCIÓN
Cuando la Reina vio a su marido, el rey Citraketu , sumido en gran lamento y vio al niño muerto, que era el único varón de la familia, se lamentó de diversas formas. Esto aumentó el dolor en lo más profundo de los corazones de todos los habitantes del palacio, los ministros y todos los brāhmaṇas.
TEXTO 53
stana-dvayaṁ kuṅkuma-paṅka-maṇḍitaṁ
niṣiñcatī sāñjana-bāṣpa-bindubhiḥ
vikīrya keśān vigalat-srajaḥ sutaṁ
śuśoca citraṁ kurarīva susvaram
SINÓNIMOS
stana – dvayam —sus dos pechos; kuṅkuma —con polvo de kuṅkuma (que generalmente se rocía sobre los pechos de las mujeres); paṅka —ungüento; maṇḍitam —decorado; niṣiñcatī —humedeciendo; sa – añjana —mezclado con el ungüento para los ojos; bāṣpa —de lágrimas; bindubhiḥ —con gotas; vikīrya —dispersando; keśān —cabello; vigalat —estaba cayendo; srajaḥ —sobre la cual la guirnalda de flores; sutam —para su hijo; śuśoca —se lamentó; citram —variado; kurarī iva —como un pájaro kurarī ; su – svaram — con una voz muy dulce.
TRADUCCIÓN
La guirnalda de flores que adornaba la cabeza de la Reina cayó y su cabello se desparramó. Las lágrimas que caían derritieron el colirio de sus ojos y humedecieron sus pechos, que estaban cubiertos de polvo de kuṅkuma . Mientras lamentaba la pérdida de su hijo, su fuerte llanto se parecía al dulce sonido de un pájaro kurarī .
TEXTO 54
aho vidhātas tvam atīva bāliśo
yas tv ātma-sṛṣṭy-apratirūpam īhase
pare nu jīvaty aparasya yā mṛtir
viparyayaś cet tvam asi dhruvaḥ paraḥ
SINÓNIMOS
aho —ay (con gran lamento); vidhātaḥ —Oh Providencia; tvam —Tú; atīva —mucho; bāliśaḥ —sin experiencia; yaḥ —quién; tu —en verdad; ātma – sṛṣṭi —de Tu propia creación; apratirūpam —justo lo contrario; īhase —Estás realizando y deseando; pare —mientras el padre o el mayor; nu —en verdad; jīvati —está vivo; aparasya —de aquel que nació más tarde; yā —que; mṛtiḥ —muerte; viparyayaḥ —contradictorio; cet —si; tvam —Tú; asi —son; dhruvaḥ —en verdad; paraḥ —un enemigo.
TRADUCCIÓN
¡Ay, oh Providencia, oh Creador! Ciertamente eres inexperto en la creación, porque durante la vida de un padre has causado la muerte de su hijo, actuando así en oposición a Tus leyes creativas. Si estás decidido a contradecir estas leyes, ciertamente eres enemigo de las entidades vivientes y nunca eres misericordioso.
SIGNIFICADO
Ésta es la forma en que un alma condicionada condena al creador supremo cuando se encuentra con reveses. A veces acusa a la Suprema Personalidad de Dios de ser corrupto porque algunas personas son felices y otras no. Aquí la Reina culpa a la suprema providencia por la muerte de su hijo. Siguiendo las leyes creativas, primero debe morir el padre y luego el hijo. Si las leyes creativas se cambian según los caprichos de la providencia, entonces la providencia ciertamente no debe considerarse misericordiosa, sino enemiga del ser creado. En realidad, no es el creador, sino el alma condicionada la que no tiene experiencia. No sabe cómo funcionan las leyes sutiles de la actividad fruitiva y, sin conocer esas leyes de la naturaleza, critica por ignorancia a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 55
na hi kramaś ced iha mṛtyu-janmanoḥ
śarīriṇām astu tad ātma-karmabhiḥ
yaḥ sneha-pāśo nija-sarga-vṛddhaye
svayaṁ kṛtas te tam imaṁ vivṛścasi
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; kramaḥ —orden cronológico; cet —si; iha —en este mundo material; mṛtyu —de la muerte; janmanoḥ —y del nacimiento; śarīriṇām —de las almas condicionadas, que han aceptado cuerpos materiales; astu —déjalo ser; tat —eso; ātma – karmabhiḥ —por los resultados del karma (actividades fruitivas); yaḥ —aquello que; sneha – pāśaḥ —esclavitud del afecto; nija – sarga —Tu propia creación; vṛddhaye —para aumentar; svayam —personalmente; kṛtaḥ —hecho; te —por Ti; tam —eso; imán —esto; vivṛścasi —estás cortando.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, Tú puedes decir que no existe ninguna ley según la cual un padre debe morir durante la vida de su hijo y que un hijo debe nacer durante la vida de su padre, ya que cada uno vive y muere de acuerdo con su propia actividad fruitiva. Sin embargo, si la actividad fruitiva es tan fuerte que el nacimiento y la muerte dependen de ella, no hay necesidad de un controlador ni de Dios. Nuevamente, si Tú dices que se necesita un controlador porque la energía material no tiene el poder de actuar, uno puede responder que si los vínculos de afecto que Tú has creado son perturbados por la acción fruitiva, nadie criará hijos con afecto; en cambio, cada uno descuidará cruelmente a sus hijos. Puesto que has cortado los lazos de afecto que obligan a un padre a criar a su hijo, pareces inexperto y poco inteligente.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Brahma – saṁhitā , karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām : [Bs. 5.54] aquel que ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa , el servicio devocional, no se ve afectado por los resultados del karma . En este verso se ha hecho hincapié en el karma sobre la base de la filosofía karma -mīmāṁsā , que dice que uno debe actuar de acuerdo con su karma y que un controlador supremo debe dar los resultados del karma . Las leyes sutiles del karma , que están controladas por el Supremo, no pueden ser comprendidas por las almas condicionadas ordinarias. Por eso, Kṛṣṇa dice que aquel que puede comprenderlo y comprender cómo actúa, controlando todo mediante leyes sutiles, inmediatamente se libera por Su gracia. Ésa es la afirmación de Brahma – saṁhitā ( karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti – bhājām [Bs. 5.54]). Uno debe dedicarse al servicio devocional sin reservas y entregarlo todo a la voluntad suprema del Señor. Eso lo hará a uno feliz en esta vida y en la próxima.
TEXTO 56
tvaṁ tāta nārhasi ca māṁ kṛpaṇām anāthāṁ
tyaktuṁ vicakṣva pitaraṁ tava śoka-taptam
añjas tarema bhavatāpraja-dustaraṁ yad
dhvāntaṁ na yāhy akaruṇena yamena dūram
SINÓNIMOS
tvam —tú; tāta —mi querido hijo; na —no; arhasi —debería; ca —y; mām —yo; kṛpaṇām —muy pobre; anāthām —sin protector; tyaktum —abandonar; vicakṣva —mira; pitaram —al padre; tava —tu; śoka – taptam —afectado por tanta lamentación; añjaḥ —fácilmente; tarema —podemos cruzar; bhavatā —por ti; apraja -dustaram — muy difícil de cruzar para alguien que no tiene un hijo; yat —que; dhvāntam —el reino de las tinieblas; na yāhi —no te vayas; akaruṇena —despiadado; yamena —con Yamarāja; dūram —más lejos.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, estoy indefenso y muy afligido. No deberías renunciar a mi compañía. Solo mira a tu padre lamentándose. Estamos indefensos porque sin un hijo tendremos que sufrir la angustia de ir a las regiones más oscuras e infernales. Eres la única esperanza con la que podemos salir de estas regiones oscuras. Por lo tanto te pido que no sigas con el despiadado Yama .
SIGNIFICADO
Según los mandatos védicos, hay que aceptar una esposa sólo para engendrar un hijo que pueda liberarnos de las garras de Yamarāja. A menos que uno tenga un hijo para ofrecer oblaciones a los pitās, o antepasados, debe sufrir en el reino de Yamarāja. El rey Citraketu se sintió muy agraviado. pensando que, como su hijo se iba con Yamarāja, él mismo volvería a sufrir. Las leyes sutiles existen para los karmīs; Si uno se vuelve devoto, ya no tiene obligaciones con las leyes del karma .
TEXTO 57
uttiṣṭha tāta ta ime śiśavo vayasyās
tvām āhvayanti nṛpa-nandana saṁvihartum
suptaś ciraṁ hy aśanayā ca bhavān parīto
bhuṅkṣva stanaṁ piba śuco hara naḥ svakānām
SINÓNIMOS
uttiṣṭha —por favor, levántate; tāta —mi querido hijo; te —ellos; ime —todos estos; śiśavaḥ —niños; vayasyāḥ —compañeros de juego; tvām —tú; āhvayanti —están llamando; nṛpa – nandana —¡oh, hijo del rey!; saṁvihartum —para jugar con; suptaḥ —has dormido; ciram —durante mucho tiempo; hola —en efecto; aśanayā —por el hambre; ca —también; bhavān —tú; parītaḥ —superado; bhuṅkṣva —por favor, come; stanam —en el pecho (de tu madre); piba —bebida; śucaḥ —lamentación; hara —simplemente disiparse; naḥ —de nosotros; svakānām —tus parientes.
TRADUCCIÓN
Querido hijo, has dormido mucho tiempo. Ahora por favor levántate. Tus compañeros de juego te están llamando para jugar. Ya que debes tener mucha hambre, por favor levántate y chupa mi pecho y disipa nuestro lamento.
TEXTO 58
nāhaṁ tanūja dadṛśe hata-maṅgalā te
mugdha-smitaṁ mudita-vīkṣaṇam ānanābjam
kiṁ vā gato ‘sy apunar-anvayam anya-lokaṁ
nīto ‘ghṛṇena na śṛṇomi kalā giras te
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; tanū – ja —mi querido hijo (nacido de mi cuerpo); dadṛśe —vio; hata – maṅgalā — debido a que soy el más desafortunado; te —tu; mugdha – smitam —con una sonrisa encantadora; mudita – vīkṣaṇam —con los ojos cerrados; ānana – abjam —rostro de loto; kiṁ vā —si; gataḥ —se fue; así —tú eres; a- punaḥ – anvayam —de donde no se regresa; anya – lokam —a otro planeta, o al planeta de Yamarāja; nītaḥ —habiéndose quitado; aghṛṇena —por el cruel Yamarāja; na —no; śṛṇomi —puedo oír; kalāḥ —muy agradable; giraḥ —declaraciones; te —tu.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, ciertamente soy muy desafortunado porque ya no puedo ver tu dulce sonrisa. Has cerrado los ojos para siempre. Por lo tanto, concluyo que habéis sido llevados de este planeta a otro, del cual no regresaréis. Mi querido hijo, ya no puedo escuchar tu agradable voz.
TEXTO 59
śrī-śuka uvāca
vilapantyā mṛtaṁ putram
iti citra-vilāpanaiḥ
citraketur bhṛśaṁ tapto
mukta-kaṇṭho ruroda ha
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vilapantyā —con la mujer que se lamentaba; mṛtam —muerto; putram —para el hijo; iti —así; citra – vilāpanaiḥ —con diversas lamentaciones; citraketuḥ —el rey Citraketu ; bhṛśam —mucho; taptaḥ —agraviado; mukta – kaṇṭhaḥ —en voz alta; ruroda —lloró; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Acompañado por su esposa, que se lamentaba así por su hijo muerto, el rey Citraketu se puso a llorar a gritos con la boca abierta, muy afligido.
TEXTO 60
tayor vilapatoḥ sarve
damatyos tad-anuvratāḥ
ruruduḥ sma ​​narā nāryaḥ
sarvam āsīd acetanam
SINÓNIMOS
tayoḥ —mientras ellos dos; vilapatoḥ —se lamentaban; sarve —todos; dam – patyoḥ —el rey, junto con su esposa; tat – anuvratāḥ —sus seguidores; ruruduḥ —lloró fuertemente; sma —en verdad; narāḥ —los miembros masculinos; nāryaḥ —los miembros femeninos; sarvam —todo el reino; āsīt —se volvió; acetanam —casi inconsciente.
TRADUCCIÓN
Mientras el Rey y la Reina se lamentaban, todos sus seguidores, hombres y mujeres, se unieron a ellos en llanto. Debido al repentino accidente, todos los ciudadanos del reino quedaron casi inconscientes.
TEXTO 61
evaṁ kaśmalam āpannaṁ
naṣṭa-saṁjñam anāyakam
jñātvāṅgirā nāma ṛṣir
ājagāma sanāradaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; kaśmalam —miseria; āpannam —habiendo obtenido; naṣṭa —perdido; saṁjñam —conciencia; anāyakam —sin ayuda; jñātvā —conociendo; aṅgirāḥ —Aṅgirā; nāma —nombrado; ṛṣiḥ —la persona santa; ājagāma —vino; sa – nāradaḥ —con Nārada Muni .
TRADUCCIÓN
Cuando el gran sabio Aṅgirā comprendió que el rey estaba casi muerto en un océano de lamentos, fue allí con Nārada Ṛṣi.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Catorce del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La Lamentación del rey Citraketu”.