Los santos Nārada y Aṅgirā instruyen al rey Citraketu

En este capítulo, Aṅgirā Ṛṣi, junto con Nārada , consuela a Citraketu en la medida de lo posible. Aṅgirā y Nārada Ṛṣi vinieron para aliviar al rey de su excesiva lamentación instruyéndole sobre el significado espiritual de la vida.
Los grandes santos Aṅgirā y Nārada explicaron que la relación entre padre e hijo no es objetiva; es simplemente una representación de la energía ilusoria. La relación no existía antes ni permanecerá en el futuro. Por la disposición del tiempo, la relación existe sólo en el presente. No debemos lamentarnos por las relaciones temporales. Toda la manifestación cósmica es temporal; aunque no es irreal, no es real. Por dirección de la Suprema Personalidad de Dios, todo lo creado en el mundo material es transitorio. Mediante un acuerdo temporal, un padre engendra un hijo, o una entidad viviente se convierte en hijo de un supuesto padre. Este arreglo temporal lo hace el Señor Supremo. Ni el padre ni el hijo existen independientemente.
Mientras el rey escuchaba a los grandes sabios, se sintió aliviado de su falso lamento y luego preguntó acerca de su identidad. Los grandes sabios presentaron quiénes eran e instruyeron que todos los sufrimientos se deben a la concepción corporal de la vida. Cuando uno comprende su identidad espiritual y se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, la persona espiritual suprema, se vuelve realmente feliz. Cuando uno busca la felicidad en la materia, ciertamente debe lamentarse por las relaciones corporales. La autorrealización significa realización espiritual de la relación de uno con Kṛṣṇa . Esa comprensión pone fin a la miserable vida material de uno.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
ūcatur mṛtakopānte
patitaṁ mṛtakopamam
śokābhibhūtaṁ rājānaṁ
bodhayantau sad-uktibhiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ūcatuḥ —hablaron; mṛtaka —el cadáver; upānte —cerca; patitam —caído; mṛtaka – upamam —exactamente como cualquier cadáver; śoka – abhibhūtam —muy afligido por la lamentación; rājānam —al rey; bodhayantau —dando instrucciones; sat – uktibhiḥ —mediante instrucciones que son objetivas, no temporales.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mientras el rey Citraketu , abrumado por el lamento, yacía como un cadáver al lado del cadáver de su hijo, los dos grandes sabios Nārada y Aṅgirā le instruyeron acerca de la conciencia espiritual de la siguiente manera.
TEXTO 2
ko ‘yaṁ syāt tava rājendra
bhavān yam anuśocati
tvaṁ cāsya katamaḥ sṛṣṭau
puredānīm ataḥ param
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; ayam —esto; syāt —es; tava —a ti; rāja – indra —¡oh, el mejor de los reyes!; bhavān —Su Señoría; yam —a quién; anuśocati —se lamenta por; tvam —tú; ca —y; asya —a él (el niño muerto); katamaḥ —quién; sṛṣṭau —en el nacimiento; purā —anteriormente; idānīm —en este momento, en el presente; ataḥ param —y de aquí en adelante, en el futuro.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, ¿qué relación tiene contigo el cadáver por el que te lamentas, y qué relación tienes tú con él? Puedes decir que ahora estás relacionado como padre e hijo, pero ¿crees que esta relación existía antes? ¿Existe realmente ahora? ¿Continuará en el futuro?
SIGNIFICADO
Las instrucciones dadas por Nārada y Aṅgirā Muni son las verdaderas instrucciones espirituales para el alma condicionada ilusionada. Este mundo es temporal, pero debido a nuestro karma previo venimos aquí y aceptamos cuerpos, creando relaciones temporales en términos de sociedad, amistad, amor, nacionalidad y comunidad, que terminan con la muerte. Estas relaciones temporales no existieron en el pasado ni existirán en el futuro. Por eso en el momento actual las llamadas relaciones son ilusiones.
TEXTO 3
yathāprayanti saṁyānti
sroto-vegena bālukāḥ
saṁyujyante viyujyante
tathā kālena dehinaḥ
SINÓNIMOS
yathā —tal como; Prayānti —sepárense; saṁyānti —reúnanse; srotaḥ – vegena —por la fuerza de las olas; bālukāḥ —las pequeñas partículas de arena; saṁyujyante —están unidos; viyujyante —están separados; tathā —de manera similar; kālena —por el tiempo; dehinaḥ —las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, así como las pequeñas partículas de arena a veces se juntan y otras veces se separan debido a la fuerza de las olas, las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales a veces se juntan y otras veces se separan por la fuerza del tiempo.
SIGNIFICADO
La mala comprensión del alma condicionada es la concepción corporal de la vida. El cuerpo es material, pero dentro del cuerpo está el alma. Esta es la comprensión espiritual. Desafortunadamente, aquel que se encuentra en la ignorancia, bajo el hechizo de la ilusión material, acepta que el cuerpo es el yo. No puede comprender que el cuerpo es materia. Como pequeñas partículas de arena, los cuerpos se unen y se separan por la fuerza del tiempo, y la gente se lamenta falsamente por la unificación y la separación. A menos que uno sepa esto, no se puede hablar de felicidad. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 2.13 ), esta es la primera instrucción dada por el Señor:
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara -prāptir
dhīras tatra na muhyati
“Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no queda desconcertada por tal cambio”. No somos el cuerpo; somos seres espirituales atrapados en el cuerpo. Nuestro verdadero interés reside en comprender este simple hecho. Entonces podremos lograr un mayor progreso espiritual. De lo contrario, si permanecemos en la concepción corporal de la vida, nuestra miserable existencia material continuará para siempre. Los ajustes políticos, el trabajo de bienestar social, la asistencia médica y otros programas que hemos fabricado para la paz y la felicidad nunca perdurarán. Tendremos que sufrir los sufrimientos de la vida material uno tras otro. Por lo tanto, se dice que la vida material es duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15 ] ; es una reserva de condiciones miserables.
TEXTO 4
yathā dhānāsu vai dhānā
bhavanti na bhavanti ca
evaṁ bhūtāni bhūteṣu
coditānīśa-māyayā
SINÓNIMOS
yathā —tal como; dhānāsu —a través de semillas de arroz; vai —en verdad; dhānāḥ —granos; bhavanti —son generados; na —no; bhavanti —son generados; ca —también; evam —de esta manera; bhūtāni —las entidades vivientes; bhūteṣu —en otras entidades vivientes; coditāni —impulsado; īśa – māyayā — por la potencia o poder de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cuando las semillas se siembran en el suelo, a veces se convierten en plantas y otras no. A veces la tierra no es fértil y la siembra de semillas resulta improductiva. De manera similar, a veces un futuro padre, impulsado por la potencia del Señor Supremo, puede engendrar un hijo, pero otras veces la concepción no se produce. Por lo tanto, no debemos lamentarnos por la relación artificial de la paternidad, que en última instancia está controlada por el Señor Supremo.
SIGNIFICADO
En realidad, Mahārāja Citraketu no estaba destinado a tener un hijo. Por lo tanto, aunque se casó con cientos y miles de esposas, todas resultaron estériles y no pudo engendrar ni un solo hijo. Cuando Aṅgirā Ṛṣi fue a ver al rey, este le pidió al gran sabio que le permitiera tener al menos un hijo. Gracias a la bendición de Aṅgirā Ṛṣi, por la gracia de māyā se envió un niño , pero el niño no viviría por mucho tiempo. Por eso, al principio Aṅgirā Ṛṣi le dijo al rey que engendraría un hijo que causaría júbilo y lamento.
El rey Citraketu no estaba destinado a tener un hijo por providencia o por voluntad del Supremo. Así como el grano estéril no puede producir más grano, una persona estéril, por voluntad del Señor Supremo, no puede engendrar un hijo. A veces nace un niño incluso de un padre impotente y una madre estéril, y otras veces un padre potente y una madre fértil no tienen hijos. De hecho, a veces un niño nace a pesar de los métodos anticonceptivos y, por lo tanto, los padres matan al niño en el útero. En la época actual, matar niños en el útero se ha convertido en una práctica común. ¿Por qué? Cuando se toman métodos anticonceptivos ¿por qué no actúan? ¿Por qué a veces se produce un niño de modo que el padre y la madre tienen que matarlo en el útero? Debemos concluir que nuestra disposición del llamado conocimiento científico no puede determinar lo que sucederá; lo que se promulga depende en realidad de la voluntad suprema. Es por la voluntad suprema que estamos situados en ciertas condiciones en términos de familia, comunidad y personalidad. Todos estos son arreglos del Señor Supremo de acuerdo con nuestros deseos bajo el hechizo de māyā , la ilusión. Por lo tanto, en la vida devocional no se debe desear nada, puesto que todo depende de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.11):
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. Uno debe actuar únicamente para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa . Para todo lo demás, uno debe depender plenamente de la Persona Suprema. No debemos crear planes que en última instancia nos frustren.
TEXTO 5
vayaṁ ca tvaṁ ca ye ceme
tulya-kālāś caracarāḥ
janma-mṛtyor yathā paścāt
prāṅ naivam adhunāpi bhoḥ
SINÓNIMOS
vayam —nosotros (los grandes sabios y los ministros y seguidores del Rey); ca —y; tvam —tú; ca —también; vosotros —quién; ca —también; ime —estos; tulya – kālāḥ —reunidos al mismo tiempo; cara – acarāḥ —moviéndose y sin moverse; janma —nacimiento; mṛtyoḥ —y la muerte; yathā —tal como; paścāt —después; prāk —antes; na —no; evam —así; adhunā —en el presente; api —aunque; bhoḥ —Oh Rey.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, tanto tú como nosotros (tus consejeros, esposas y ministros), así como todo lo que se mueve y lo que no se mueve en todo el cosmos en este momento, nos encontramos en una situación temporal. Antes de nuestro nacimiento esta situación no existía y después de nuestra muerte ya no existirá. Por tanto nuestra situación actual es temporal, aunque no es falsa.
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā : Brahman , el ser viviente, es real, pero su situación corporal actual es falsa. Sin embargo, según la filosofía vaiṣṇava , la situación actual no es falsa sino temporal. Es como un sueño. Un sueño no existe antes de que uno se duerma, ni continúa después de que uno despierta. El período para soñar existe sólo entre estos dos y, por lo tanto, es falso en el sentido de que es impermanente. De manera similar, toda la creación material, incluida la nuestra y la de los demás, es impermanente. No nos lamentamos por la situación en un sueño antes de que tenga lugar o después de que termine, por lo que durante el sueño, o durante una situación onírica, uno no debe aceptarlo como un hecho y lamentarse por ello. Este es el verdadero conocimiento.
TEXTO 6
bhūtair bhūtāni bhūteśaḥ
sṛjaty avati hanti ca
ātma-sṛṣṭair asvatantrair
anapekṣo ‘pi bālavat
SINÓNIMOS
bhūtaiḥ —por algunos seres vivientes; bhūtāni —otras entidades vivientes; bhūta – īśaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo; sṛjati —crea; avati —mantiene; hanti —mata; ca —también; ātma – sṛṣṭaiḥ —que son creados por Él; asvatantraiḥ —no independiente; anapekṣaḥ —no interesado (en la creación); api —aunque; bāla – vat —como un niño.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el amo y propietario de todo, ciertamente no está interesado en la manifestación cósmica temporal. Sin embargo, así como un niño en la playa crea algo que no le interesa, el Señor, manteniendo todo bajo su control, provoca la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Él crea contratando a un padre para engendrar un hijo, mantiene contratando a un gobierno o un rey para velar por el bienestar del público, y aniquila a través de agentes para matar, como las serpientes. Los agentes de creación, mantenimiento y aniquilación no tienen potencia independiente, pero debido al hechizo de la energía ilusoria, uno se considera el creador, mantenedor y aniquilador.
SIGNIFICADO
Nadie puede crear, mantener o aniquilar de forma independiente. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā ( 3.27 ) dice:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera autora de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. Prakṛti , la naturaleza material, según la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, induce a todas las entidades vivientes a crear, mantener o aniquilar según las modalidades de la naturaleza. Pero la entidad viviente, sin conocimiento de la Persona Suprema y de Su agente, la energía material, piensa que él es el hacedor. De hecho, él no es en absoluto el hacedor. Como agente del hacedor supremo, el Señor Supremo, uno debe acatar las órdenes del Señor. Las actuales condiciones caóticas del mundo se deben a la ignorancia de los líderes que olvidan que han sido designados para actuar por la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que han sido designados por el Señor, su deber es consultar al Señor y actuar en consecuencia. El libro que se debe consultar es el Bhagavad- gītā , en el que el Señor Supremo da instrucciones. Por lo tanto, aquellos que están ocupados en la creación, el mantenimiento y la aniquilación deben consultar a la Persona Suprema, que los ha designado, y deben actuar en consecuencia. Entonces todos estarán satisfechos y no habrá disturbios.
TEXTO 7
dehena dehino rājan
dehād deho ‘bhijāyate
bījād eva yathā bījaṁ
dehy artha iva śāśvataḥ
SINÓNIMOS
dehena —por el cuerpo; dehinaḥ —del padre que posee un cuerpo material; rājan —¡oh, rey!; dehāt —del cuerpo (de la madre); dehaḥ —otro cuerpo; abhijāyate —nace; bījāt —de una semilla; eva —en verdad; yathā —tal como; bījam —otra semilla; dehī —una persona que ha aceptado un cuerpo material; arthaḥ —los elementos materiales; iva —como; śāśvataḥ —eterno.
TRADUCCIÓN
Como de una semilla se genera otra semilla, oh Rey, así de un cuerpo [el cuerpo del padre], a través de otro cuerpo [el cuerpo de la madre], se genera un tercer cuerpo [el cuerpo de un hijo]. Así como los elementos del cuerpo material son eternos, la entidad viviente que aparece a través de esos elementos materiales también es eterna.
SIGNIFICADO
Del Bhagavad- gītā entendemos que hay dos energías, a saber, la energía superior y la energía inferior. La energía inferior consta de los cinco elementos materiales densos y tres sutiles. La entidad viviente. quien representa la energía superior, aparece en diferentes tipos de cuerpos a través de estos elementos por la manipulación o supervisión de la energía material. En realidad, tanto la energía material como la espiritual —materia y espíritu— existen eternamente como potencias de la Suprema Personalidad de Dios. La entidad potente es la Persona Suprema. Puesto que la energía espiritual, el ser viviente, que es parte integrante del Señor Supremo, desea disfrutar de este mundo material, el Señor le da la oportunidad de aceptar diferentes tipos de cuerpos materiales y disfrutar o sufrir en diferentes condiciones materiales. De hecho, la energía espiritual, la entidad viviente que desea disfrutar de las cosas materiales, es manipulada por el Señor Supremo. Los supuestos padre y madre no tienen nada que ver con la entidad viviente. Como resultado de su propia elección y karma , el ser vivo toma diferentes cuerpos a través de la agencia de los llamados padres y madres.
TEXTO 8
deha-dehi-vibhāgo ‘yam
aviveka-kṛtaḥ purā
jāti-vyakti-vibhāgo ‘yaṁ
yathā vastuni kalpitaḥ
SINÓNIMOS
deha —de este cuerpo; dehi —y el propietario del cuerpo; vibhāgaḥ —la división; ayam —esto; aviveka —de la ignorancia; kṛtaḥ —hecho; purā —desde tiempos inmemoriales; jāti —de la clase o casta ; vyakti —y el individuo; vibhāgaḥ —división; ayam —esto; yathā —tal como; vastuni —en el objeto original; kalpitaḥ —imaginado.
TRADUCCIÓN
Las divisiones de generalización y especificación, como la nacionalidad y la individualidad, son imaginaciones de personas que no tienen conocimientos avanzados.
SIGNIFICADO
En realidad hay dos energías: la material y la espiritual. Ambos existen siempre porque son emanaciones de la verdad eterna, el Señor Supremo. Debido a que el alma individual, la entidad viviente individual, ha deseado actuar olvidando su identidad original desde tiempos inmemoriales, acepta diferentes posiciones en los cuerpos materiales y es designada de acuerdo con muchas divisiones de nacionalidad, comunidad, sociedad, especie, etc. .
TEXTO 9
śrī-śuka uvāca
evam āśvāsito rājā
citraketur dvijoktibhiḥ
vimṛjya pāṇinā vaktram
ādhi-mlānam abhāṣata
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; āśvāsitaḥ —ser iluminado y recibir esperanza; rājā —el Rey; citraketuḥ — Citraketu ; dvija – uktibhiḥ — por las instrucciones de los grandes brāhmaṇas ( Nārada y Aṅgirā Ṛṣi); vimṛjya —limpiar; pāṇinā —con la mano; vaktram —su rostro; ādhi – mlānam —arrugado debido a la lamentación; abhāṣata —habló inteligentemente.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, iluminado por las instrucciones de Nārada y Aṅgirā, el rey Citraketu cobró esperanza y conocimiento. El rey se secó el rostro arrugado con la mano y empezó a hablar.
TEXTO 10
śrī-rājovāca
kau yuvāṁ jñāna-sampannau
mahiṣṭhau ca mahīyasām
avadhūtena veṣeṇa
gūḍhāv iha samāgatau
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca —el rey Citraketu dijo; kau —quién; yuvām —ustedes dos; jñāna – sampannau —plenamente desarrollado en conocimiento; mahiṣṭhau —el más grande; ca —también; mahīyasām —entre otras grandes personalidades; avadhūtena —de los mendicantes errantes liberados; veṣeṇa —por el vestido; gūḍhau —disfrazado; iha —en este lugar; samāgatau —llegó.
TRADUCCIÓN
El rey Citraketu dijo: Ambos habéis venido aquí vestidos como avadhūtas, personas liberadas, sólo para ocultar vuestras identidades, pero veo que de todos los hombres, sois el más elevado en conciencia. Lo sabes todo tal como es. Por lo tanto eres la más grande de todas las grandes personalidades.
TEXTO 11
caranti hy avanau kāmaṁ
brāhmaṇā bhagavat-priyāḥ
mādṛśāṁ grāmya-buddhīnāṁ
bodhāyonmatta-liṅginaḥ
SINÓNIMOS
caranti —deambular; hola —en efecto; avanau —en la superficie del mundo; kāmam —según el deseo; brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas; bhagavat – priyāḥ — que también son vaiṣṇavas, muy queridos por la Personalidad de Dios; mā – dṛśām —de aquellos como yo; grāmya – buddhīnām — que están obsesionados con la conciencia material temporal; bodhāya —para el despertar; unmatta – liṅginaḥ —que se visten como locos.
TRADUCCIÓN
Los Brāhmaṇas exaltados a la posición de vaiṣṇavas, los más queridos sirvientes de Kṛṣṇa , a veces se visten como locos. Sólo para beneficiar a los materialistas como nosotros, que siempre estamos apegados a la complacencia de los sentidos, y simplemente para disipar nuestra ignorancia, estos vaiṣṇavas deambulan por la superficie del mundo según sus deseos.
TEXTOS 12–15
kumāro nārada ṛbhur
aṅgirā devalo ‘sitaḥ
apāntaratamā vyāso
mārkaṇḍeyo ‘tha gautamaḥ
vasiṣṭho bhagavān rāmaḥ
kapilo badarāyaṇiḥ
durvāsā yājñavalkyaś ca
jātukarṇas tathāruṇiḥ
romaśaś cyavano datta
āsuriḥ sapatañjaliḥ
ṛṣir veda-śirā dhaumyo
muniḥ pañcaśikhas tathā
hiraṇyanābhaḥ kauśalyaḥ
śrutadeva ṛtadhvajaḥ
ete pare ca siddheśāś
caranti jñāna-hetavaḥ
SINÓNIMOS
kumāraḥ — Sanat – kumāra ; nāradaḥ — Nārada Muni ; ṛbhuḥ —Ṛbhu; aṅgirāḥ —Aṅgirā; devalaḥ — Devala ; asitaḥ — Asita ; apāntaratamāḥ —el nombre anterior de Vyāsa, Apāntaratamā; vyāsaḥ — Vyāsa ; mārkaṇḍeyaḥ — Mārkaṇḍeya ; atha —y; gautamaḥ — Gautama ; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha ; bhagavān rāmaḥ —el Señor Paraśurāma ; kapilaḥ — Kapila ; bādarāyaṇiḥ —Śukadeva Gosvāmī; durvāsāḥ —Durvāsā; yājñavalkyaḥ —Yājñavalkya; ca —también; jātukarṇaḥ —Jātukarṇa; tathā —así como; aruṇiḥ —Aruṇi; romaśaḥ — Romaśa ; cyavanaḥ — Cyavana ; dattaḥ —Dattātreya; āsuriḥ —Āsuri; sa – patañjaliḥ —con Patañjali Ṛṣi; ṛṣiḥ —el sabio; veda – śirāḥ —el líder de los Vedas; dhaumyaḥ — Dhaumya ; muniḥ —el sabio; pañcaśikhaḥ —Pañcaśikha; tathā —así también; hiraṇyanābhaḥ —Hiraṇyanābha; kauśalyaḥ — Kauśalya ; śrutadevaḥ —Śrutadeva; ṛtadhvajaḥ —Ṛtadhvaja; ete —todos estos; pare —otros; ca —y; siddha – īśāḥ —los maestros del poder místico; caranti —deambular; jñāna – hetavaḥ —personas muy eruditas que predican por todo el mundo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, grandes almas!, he oído que entre las grandes y perfectas personas que vagan por la superficie de la tierra para instruir conocimiento a personas cubiertas por la ignorancia se encuentran Sanat – kumāra , Nārada , Ṛbhu, Aṅgirā, Devala , Asita , Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya , Gautama , Vasiṣṭha , Bhagavān Paraśurāma , Kapila , Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi. Otros son Romaśa , Cyavana , Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el gran sabio Dhaumya que es como el jefe de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya , Śrutadeva y Ṛtadhvaja. Sin duda debes estar entre ellos.
SIGNIFICADO
La palabra jñāna – hetavaḥ es muy significativa porque grandes personalidades como las que se enumeran en estos versos deambulan por la superficie del globo no para engañar a la población, sino para distribuir conocimiento verdadero. Sin este conocimiento, la vida humana se desperdicia. La forma de vida humana está destinada a la realización de la relación de uno con Kṛṣṇa , o Dios. Quien carece de este conocimiento se clasifica entre los animales. El Señor mismo dice en el Bhagavad- gītā ( 7.15 ):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”.
La ignorancia es la concepción corporal de la vida ( yasyātma -buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke. … sa eva go- kharaḥ [SB 10.84.13]). Prácticamente todos en todo el universo, especialmente en este planeta, Bhūrloka, piensan que no existe una existencia separada del cuerpo y el alma y, por lo tanto, que no hay necesidad de autorrealización. Pero eso no es un hecho. Por lo tanto, todos los brāhmaṇas enumerados aquí, como devotos, viajan por todo el mundo para despertar la conciencia de Kṛṣṇa en los corazones de esos tontos materialistas.
Los ācāryas mencionados en estos versos se describen en el Mahābhārata. La palabra pañcaśikha también es importante. Aquel que está liberado de las concepciones de annamaya, prāṇamaya , manomaya, vijñānamaya y ānandamaya y que es perfectamente consciente de las coberturas sutiles del alma se llama pañcaśikha. Según las declaraciones del Mahābhārata ( Sānti – parva , Capítulos 218-219), un ācārya llamado Pañcaśikha nació en la familia de Mahārāja Janaka , el gobernante de Mithila . Los filósofos Sāṅkhya aceptan a Pañcaśikhācārya como uno de ellos. El verdadero conocimiento pertenece a la entidad viviente que habita dentro del cuerpo. Lamentablemente, debido a la ignorancia, la entidad viviente se identifica con el cuerpo y, por tanto, siente placer y dolor.
TEXTO 16
tasmād yuvāṁ grāmya-paśor
mamá mūḍha-dhiyaḥ prabhū
andhe tamasi magnasya
jñāna-dīpa udīryatām
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; yuvām —ustedes dos; grāmya – paśoḥ — de un animal como un cerdo, un cerdo o un perro; mamá —yo; mūḍha – dhiyaḥ —que soy muy tonto (por no tener conocimiento espiritual); prabhū —¡oh, mis dos señores!; andhe —a ciegas; tamasi —oscuridad; magnasya —de aquel que está absorto; jñāna – dīpaḥ —la antorcha del conocimiento; udīryatām —que se encienda.
TRADUCCIÓN
Como sois grandes personalidades, podéis darme conocimientos reales. Soy tan tonto como un animal de aldea como un cerdo o un perro porque estoy sumergido en la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, por favor enciende la antorcha del conocimiento para salvarme.
SIGNIFICADO
Esta es la manera de recibir conocimiento. Debemos someternos a los pies de loto de grandes personalidades que realmente puedan transmitir conocimiento trascendental. Por eso se dice: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam : [SB 11.3.21] “Aquel que tiene curiosidad por comprender la meta y el beneficio más elevados de la vida debe acercarse a un maestro espiritual genuino y entregarse a él”. Sólo aquel que está realmente ansioso por recibir conocimiento para erradicar la oscuridad de la ignorancia es elegible para acercarse a un gurú o maestro espiritual. No se debe acudir al gurú en busca de beneficios materiales. Uno no debe acercarse a un gurú sólo para curar alguna enfermedad o recibir algún beneficio milagroso. Ésta no es la manera de acercarse al gurú . Tad -vijñānārtham: uno debe acercarse al gurú para comprender la ciencia trascendental de la vida espiritual. Desafortunadamente, en esta era de Kali hay muchos gurús falsos que muestran magia a sus discípulos, y muchos discípulos tontos quieren ver esa magia para obtener beneficios materiales. Estos discípulos no están interesados ​​en seguir la vida espiritual para salvarse de la oscuridad de la ignorancia. Se dice:
oṁ ajñāna -timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī – gurave namaḥ
“Nací en la más oscura ignorancia y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco mis respetuosas reverencias”. Esto da la definición del gurú . Todo el mundo está en la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, todo el mundo necesita ser iluminado con conocimiento trascendental. Aquel que ilumina a su discípulo y lo salva de pudrirse en la oscuridad de la ignorancia en este mundo material es un verdadero gurú .
TEXTO 17
śrī-aṅgirā uvāca
ahaṁ te putra-kāmasya
putrado ‘smy aṅgirā nṛpa
eṣa brahma-sutaḥ sākṣān
nārado bhagavān ṛṣiḥ
SINÓNIMOS
śrī – aṅgirāḥ uvāca —el gran sabio Aṅgirā dijo; aham —yo; te —de ti; putra – kāmasya —deseando tener un hijo; putra – daḥ —el dador del hijo; asmi —soy; aṅgirāḥ —Aṅgirā Ṛṣi; nṛpa —¡oh, rey!; eṣaḥ —esto; brahma – sutaḥ —el hijo del Señor Brahmā ; sākṣāt —directamente; nāradaḥ — Nārada Muni ; bhagavān —el más poderoso; ṛṣiḥ —sabio.
TRADUCCIÓN
Aṅgirā dijo: Mi querido rey, cuando deseaste tener un hijo, me acerqué a ti. De hecho, soy el mismo Aṅgirā Ṛṣi que les dio este hijo. En cuanto a este ṛṣi , él es el gran sabio Nārada , el hijo directo del Señor Brahmā.
TEXTOS 18–19
itthaṁ tvāṁ putra-śokena
magnaṁ tamasi polvore
atad-arham anusmṛtya
mahāpuruṣa-gocaram
anugrahāya bhavataḥ
prāptāv āvām iha prabho
brahmaṇyo bhagavad-bhakto
nāvāsāditum arhasi
SINÓNIMOS
ittham —de esta manera; tvām —tú; putra – śokena — debido al dolor por la muerte de tu hijo; magnam —fusionado; tamasi —en la oscuridad; Dustare —insuperable; a- tat – arham —inapropiado para una persona como tú; anusmṛtya —recordando; mahā – puruṣa —la Suprema Personalidad de Dios; gocaram —que tienen un entendimiento avanzado; anugrahāya —solo para mostrar favor; bhavataḥ —hacia ti; prāptau —llegó; āvām —nosotros dos; iha —en este lugar; prabho —¡oh, rey!; brahmaṇyaḥ —aquel que está situado en la Verdad Absoluta Suprema; bhagavat – bhaktaḥ —un devoto avanzado de la Suprema Personalidad de Dios; na —no; avāsāditum —lamentarse; arhasi —te lo mereces.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, eres un devoto avanzado de la Suprema Personalidad de Dios. Estar absorto en lamentos por la pérdida de algo material no es adecuado para una persona como tú. Por eso ambos hemos venido a aliviaros de este falso lamento, que se debe a que estáis sumergidos en las tinieblas de la ignorancia. Para aquellos que tienen un conocimiento espiritual avanzado, verse afectados por pérdidas y ganancias materiales no es en absoluto deseable.
SIGNIFICADO
Varias palabras de este versículo son muy importantes. La palabra mahā – puruṣa se refiere a los devotos avanzados y también a la Suprema Personalidad de Dios. Mahā significa “el supremo” y puruṣa significa “persona”. Aquel que siempre se ocupa en el servicio del Señor Supremo recibe el nombre de mahā -pauruṣika. A Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit a veces se les llama mahā -pauruṣika. Un devoto siempre debe aspirar a ocuparse en el servicio de los devotos avanzados. Como ha cantado Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura:
tāṅdera caraṇa sevi bhakta -sane vāsa
janame janame haya , ei abhilāṣa
Un devoto siempre debe aspirar a vivir en compañía de devotos avanzados y ocuparse en el servicio del Señor a través del sistema parampara . Debemos servir en la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante las instrucciones de los grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana . Esto se llama tāṅdera caraṇa sevi . Mientras se sirve a los pies de loto de los Gosvāmīs, se debe vivir en asociación con devotos ( bhakta -sane vāsa ). Éste es el negocio de un devoto. Un devoto no debe aspirar a ganancias materiales ni lamentarse por pérdidas materiales. Cuando Aṅgirā Ṛṣi y Nārada vieron que Mahārāja Citraketu , un devoto avanzado, había caído en la oscuridad de la ignorancia y se lamentaba por el cuerpo material de su hijo, por su misericordia sin causa vinieron a aconsejarlo para que pudiera salvarse de esta ignorancia. .
Otra palabra significativa es brahmaṇya . A veces se dirige a la Suprema Personalidad de Dios la oración namo brahmaṇya – devāya , que ofrece reverencias al Señor porque los devotos le sirven. Por eso, este verso dice: brahmaṇyo bhagavad-bhakto nāvāsāditum arhasi . Éste es el síntoma de un devoto avanzado. Brahma – bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54 ] . Para un devoto, un alma avanzada y autorrealizada, no hay motivo de júbilo o lamento material. Él siempre es trascendental a la vida condicional.
TEXTO 20
tadaiva te paraṁ jñānaṁ
dadāmi gṛham āgataḥ
jñātvānyābhiniveśaṁ te
putram eva dadāmy aham
SINÓNIMOS
tadā —entonces; eva —en verdad; te —a ti; param —trascendental; jñānam —conocimiento; dadāmi —habría liberado; gṛham —a tu hogar; āgataḥ —vino; jñātvā —conociendo; anya – abhiniveśam —absorción en otra cosa (en cosas materiales); te —tu; putram —un hijo; eva —sólo; dadāmi —dio; aham —yo.
TRADUCCIÓN
Cuando llegué por primera vez a tu casa, podría haberte dado el conocimiento trascendental supremo, pero cuando vi que tu mente estaba absorta en las cosas materiales, te di sólo un hijo, que te causó júbilo y lamento.
TEXTOS 21–23
adhunā putriṇāṁ tāpo
bhavataivānubhūyate
evaṁ dārā gṛhā rāyo
vividhaiśvarya-sampadaḥ
śabdādayaś ca viṣayāś
calā rājya-vibhūtayaḥ
mahī rājyaṁ balaṁ koṣo
bhṛtyāmātya-suhṛj-janāḥ
sarve ‘pi śūraseneme
śoka-moha-bhayārtidāḥ
gandharva-nagara-prakhyāḥ
svapna-māyā-manorathāḥ
SINÓNIMOS
adhunā —en el momento presente; putriṇām —de personas que tienen hijos; tāpaḥ —la tribulación; bhavatā —por ti; eva —en verdad; anubhūyate —se experimenta; evam —de esta manera; dārāḥ —buena esposa; gṛhāḥ —residencia; rāyaḥ —riquezas; vividha —varios; aiśvarya —opulencias; sampadaḥ —prosperidades; śabda – ādayaḥ —sonido, etc.; ca —y; viṣayāḥ —los objetos de complacencia de los sentidos; calāḥ —temporal; rājya —del reino; vibhūtayaḥ —opulencias; mahī —tierra; rājyam —reino; balam —fuerza; koṣaḥ —tesoro; bhṛtya —sirvientes; amātya —ministros; suhṛt – janāḥ —aliados; sarve —todos; api —en verdad; śūrasena —oh, rey de Śūrasena; ime —estos; śoka —de lamentación; moha —de ilusión; bhaya —de miedo; arti —y angustia; dāḥ —dadores; gandharva – nagara – prakhyāḥ —encabezado por la visión ilusoria de un gandharva – nagara , un gran palacio dentro del bosque; svapna —sueños; māyā —ilusiones; manorathāḥ —y brebajes de la mente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, ahora estás experimentando la miseria de una persona que tiene hijos e hijas. Oh Rey, dueño del estado de Śūrasena, la esposa de uno, su casa, la opulencia de su reino y sus otras opulencias y objetos de percepción sensorial son todos iguales en el sentido de que son temporales. El reino, el poder militar, la tesorería, los sirvientes, los ministros, los amigos y los parientes son causas de miedo, ilusión, lamentación y angustia. Son como un gandharva – nagara , un palacio inexistente que uno imagina que existe en el bosque. Debido a que son impermanentes, no son mejores que ilusiones, sueños y brebajes mentales.
SIGNIFICADO
Este verso describe el enredo de la existencia material. En la existencia material, la entidad viviente posee muchas cosas: el cuerpo material, los hijos, la esposa, etc. ( dehāpatya-kalatrādiṣu ). Se puede pensar que estos le darán protección, pero eso es imposible. A pesar de todas estas posesiones, el alma espiritual tiene que abandonar su situación actual y aceptar otra. La siguiente situación puede ser desfavorable, pero incluso si es favorable, uno debe abandonarla y aceptar nuevamente otro cuerpo. De ese modo, la tribulación en la existencia material continúa. Un hombre cuerdo debería ser perfectamente consciente de que estas cosas nunca podrán darle la felicidad. Uno debe estar situado en su identidad espiritual y servir eternamente a la Suprema Personalidad de Dios como devoto. Aṅgirā Ṛṣi y Nārada Muni dieron esta instrucción a Mahārāja Citraketu .
TEXTO 24
dṛśyamānā vinārthena
na dṛśyante manobhavāḥ
karmabhir dhyāyato nānā-
karmāṇi manaso ‘bhavan
SINÓNIMOS
dṛśyamānāḥ —siendo percibido; vinā —sin; arthena —sustancia o realidad; na —no; dṛśyante —se ven; manobhavāḥ —creaciones de brebajes mentales; karmabhiḥ —por actividades fruitivas; dhyāyataḥ —meditando sobre; nānā —varios; karmāṇi —actividades fruitivas; manasaḥ —de la mente; abhavan —aparecen.
TRADUCCIÓN
Estos objetos visibles como esposa, hijos y propiedades son como sueños y brebajes mentales. En realidad lo que vemos no tiene existencia permanente. A veces se ve y otras no. Sólo debido a nuestras acciones pasadas creamos tales brebajes mentales, y debido a estos brebajes, realizamos más actividades.
SIGNIFICADO
Todo lo material es una mezcla mental porque a veces es visible y otras no. Por las noches cuando soñamos con tigres y serpientes, en realidad no están presentes, pero tenemos miedo porque nos afecta lo que visualizamos en nuestros sueños. Todo lo material es como un sueño porque en realidad no tiene existencia permanente.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribe lo siguiente en su comentario: arthena vyāghra -sarpādinā vinaiva dṛśyamānāḥ svapnādi- bhaṅge sati na dṛśyante tad evaṁ dārādayo ‘vāstava- vastu – bhūtāḥ vapnādayo ‘vastu-bhūtāś ca sarve manobhavāḥ mano – vāsanā janyatvān manobhavāḥ . Por la noche uno sueña con tigres y serpientes, y mientras sueña realmente los ve, pero tan pronto como se rompe el sueño ya no existen. De manera similar, el mundo material es una creación de nuestros brebajes mentales. Hemos venido a este mundo material para disfrutar de los recursos materiales, y mediante brebajes mentales descubrimos muchísimos objetos de disfrute porque nuestra mente está absorta en las cosas materiales. Por eso recibimos varios cuerpos. De acuerdo con nuestros brebajes mentales trabajamos de diversas maneras, deseando diversos logros, y por naturaleza y por orden de la Suprema Personalidad de Dios ( karmaṇā – daiva – netreṇa ) obtenemos las ventajas que deseamos. Así nos involucramos cada vez más con brebajes materiales. Ésta es la razón de nuestro sufrimiento en el mundo material. Mediante un tipo de actividad creamos otro, y todos ellos son productos de nuestras elaboraciones mentales.
TEXTO 25
ayaṁ hola dehino deho
dravya-jñāna-kriyātmakaḥ
dehino vividha-kleśa-
santāpa-kṛd udāhṛtaḥ
SINÓNIMOS
ayam —esto; hola —ciertamente; dehinaḥ —de la entidad viviente; dehaḥ —cuerpo; dravya – jñāna – kriyā – ātmakaḥ —que consta de los elementos materiales, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos actuantes; dehinaḥ —de la entidad viviente; vividha —varios; kleśa —sufrimientos; santāpa —y de dolores; kṛt —la causa; udāhṛtaḥ —se declara.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente en la concepción corporal de la vida está absorbida en el cuerpo, que es una combinación de los elementos físicos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento y los cinco sentidos de la acción, junto con la mente. A través de la mente, la entidad viviente sufre tres tipos de tribulaciones: adhibhautika, adhidaivika y adhyātmika . Luego este cuerpo es fuente de todas las miserias.
SIGNIFICADO
En el Quinto Canto (5.5.4), mientras instruía a sus hijos, Ṛṣabhadeva dijo: asann api kleśada āsa dehaḥ : el cuerpo, aunque temporal, es la causa de todas las miserias de la existencia material. Como ya se analizó en el verso anterior, toda la creación material se basa en una invención mental. La mente a veces nos induce a pensar que si compramos un automóvil podemos disfrutar de los elementos físicos, como la tierra, el agua, el aire y el fuego, combinados en formas de hierro, plástico, gasolina, etc. Al trabajar con los cinco elementos materiales ( pañca -bhūtas ), así como con nuestros cinco sentidos de recolección de conocimiento, como los ojos, los oídos y la lengua, y nuestros cinco sentidos activos, como las manos y las piernas, nos involucramos en la condición material. Por eso estamos sujetos a las tribulaciones conocidas como adhyātmika , adhidaivika y adhibhautika. La mente es el centro porque la mente crea todas estas cosas. Sin embargo, tan pronto como se golpea el objeto material, la mente se ve afectada y sufrimos. Por ejemplo, con los elementos materiales, los sentidos de trabajo y los sentidos de acumulación de conocimiento creamos un automóvil muy bonito, y cuando el automóvil se estrella accidentalmente en una colisión, la mente sufre y, a través de la mente, la entidad viviente sufre.
El hecho es que la entidad viviente, mientras interactúa con la mente, crea la condición material. Debido a que la materia es destructible, la entidad viviente sufre a través de la condición material. De lo contrario, la entidad viviente queda desapegada de todas las condiciones materiales. Cuando uno llega al plano Brahman , el plano de la vida espiritual, comprendiendo plenamente que es un alma espiritual ( ), ya no se ve afectado por la lamentación ni el anhelo. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.54 ):
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
“Aquel que está así situado trascendentalmente, inmediatamente realiza al Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada”. En otra parte del Bhagavad- gītā ( 15.7 ), el Señor dice:
mamaivāṁśo jīva – loke
jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ -ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti – sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duramente con los seis sentidos, que incluyen la mente”. En realidad, la entidad viviente es parte integrante de la Suprema Personalidad de Dios y las condiciones materiales no la afectan, pero debido a que la mente ( manaḥ ) se ve afectada, los sentidos también se ven afectados, y la entidad viviente lucha por la existencia en este mundo material.
TEXTO 26
tasmāt svasthena manasā
vimṛśya gatim ātmanaḥ
dvaite dhruvārtha-viśrambhaṁ
tyajopaśamam āviśa
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; svasthena —con cuidado; manasā —mente; vimṛśya —considerando; gatim —posición real; ātmanaḥ —de ti mismo; dvaite —en la dualidad; dhruva —como permanente; artha —objeto; viśrambham —creencia; tyaja —abandona; upaśamam —una condición pacífica; āviśa —llevar a.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, rey Citraketu !, considera cuidadosamente la posición del ātmā . En otras palabras, trata de entender quién eres, ya sea en cuerpo, mente o alma. Considera de dónde vienes, adónde vas después de abandonar este cuerpo y por qué estás bajo el control del lamento material. Intenta comprender tu verdadera posición de esta manera y entonces podrás abandonar tu apego innecesario. También podrás abandonar la creencia de que este mundo material, o cualquier cosa que no esté directamente en contacto con el servicio a Kṛṣṇa , es eterno. Así obtendrás la paz.
SIGNIFICADO
De hecho, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se esfuerza por llevar a la sociedad humana a una condición de sobriedad. Debido a una civilización mal dirigida, la gente está saltando a la vida materialista como perros y gatos, realizando todo tipo de acciones abominables y pecaminosas y enredándose cada vez más. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa incluye la autorrealización, porque primero el Señor Kṛṣṇa nos indica que comprendamos que uno no es el cuerpo, sino el dueño del cuerpo. Cuando uno comprende este simple hecho, puede dirigirse hacia la meta de la vida. Debido a que las personas no están educadas en términos de la meta de la vida, trabajan como locos y se apegan cada vez más a la atmósfera material. El hombre descarriado acepta la condición material como eterna. Uno debe abandonar su fe en las cosas materiales y abandonar el apego por ellas. Entonces uno estará sobrio y en paz.
TEXTO 27
śrī-nārada uvāca
etāṁ mantropaniṣadaṁ
pratīccha Prayato mamá
yāṁ dhārayan sapta-rātrād
draṣṭā saṅkarṣaṇaṁ vibhum
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; etām —esto; mantra – upaniṣadam — Upaniṣad en forma de mantra mediante el cual se puede alcanzar la meta más elevada de la vida; pratīccha —aceptar; Prayataḥ —con gran atención (después de terminar la ceremonia fúnebre de tu hijo muerto); mamá —de mí; yām —que; dhārayan —aceptar; sapta – rātrāt —después de siete noches; draṣṭā —verás; saṅkarṣaṇam —la Suprema Personalidad de Dios, Saṅkarṣaṇa ; vibhum —el Señor.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, recibe atentamente de mí un mantra que es muy auspicioso. Después de aceptarlo de mí, dentro de siete noches podréis ver al Señor cara a cara.
TEXTO 28
yat-pāda-mūlam upasṛtya narendra pūrve
śarvādayo bhramam imaṁ dvitayaṁ visṛjya
sadyas tadīyam atulānadhikaṁ mahitvaṁ
prāpur bhavān api paraṁ na cirād upaiti
SINÓNIMOS
yat – pāda – mūlam — cuyos pies de loto (el Señor Saṅkarṣaṇa ); upasṛtya —obtener refugio en; nara – indra —oh, rey; pūrve —anteriormente; śarva – ādayaḥ —grandes semidioses como el Señor Mahādeva ; bhramam —ilusión; imán —esto; dvitayam —que consiste en dualidad; visṛjya —abandonar; sadyaḥ— inmediatamente; tadīyam —Suyo; atula —sin igual; anadhikam —insuperable; mahitvam —glorias; prāpuḥ —logrado; bhavān —tú mismo; api —también; param —la morada suprema; na —no; cirāt —después de mucho tiempo; upaiti —obtendrá.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, en tiempos pasados ​​el Señor Śiva y otros semidioses se refugiaron en los pies de loto de Saṅkarṣaṇa . Así, inmediatamente se liberaron de la ilusión de la dualidad y alcanzaron glorias inigualables e insuperables en la vida espiritual. Muy pronto alcanzarás esa misma posición.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quince del Sexto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los santos Nārada y Aṅgirā instruyen al rey Citraketu ”.