El rey Citraketu se encuentra con el Señor Supremo

Como se relata en este capítulo, Citraketu pudo hablar con su hijo muerto y escuchar de él la verdad de la vida. Cuando Citraketu se apaciguó, el gran sabio Nārada le dio un mantra , y al cantarlo , Citraketu encontró refugio a los pies de loto de Saṅkarṣaṇa .
La entidad viviente es eterna. Por lo tanto, no tiene nacimiento ni muerte ( na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20 ]). Según las reacciones de nuestras actividades fruitivas, uno nace en diversas especies de vida entre aves, bestias, árboles, seres humanos, semidioses, etc., rotando así a través de diversos cuerpos. Durante un cierto período de tiempo, uno recibe un tipo particular de cuerpo como hijo o padre en una relación falsa. Todas nuestras relaciones en este mundo material con amigos, parientes o enemigos consisten en una dualidad, en la que uno se siente feliz y angustiado debido a la ilusión. La entidad viviente es en realidad un alma espiritual que es parte integral de Dios y no tiene nada que ver con las relaciones en el mundo de la dualidad. Por eso, Nārada Muni aconsejó a Citraketu que no se lamentara por su supuesto hijo muerto.
Después de escuchar instrucciones de su hijo muerto, Citraketu y su esposa pudieron comprender que todas las relaciones en este mundo material son causas de miseria. Las reinas que habían administrado veneno al hijo de Kṛtadyuti estaban muy avergonzadas. Expiaron el acto pecaminoso de matar a un niño y renunciaron a su aspiración de tener hijos. Después de eso. Nārada Muni cantó oraciones a Nārāyaṇa , que existe como catur – vyūha , e instruyó a Citraketu acerca del Señor Supremo, que crea, mantiene y aniquila todo y que es el amo de la naturaleza material. Después de instruir al rey Citraketu de esta manera, regresó a Brahmaloka. Estas instrucciones sobre la Verdad Absoluta se denominan mahā – vidyā . Después de ser iniciado por Nārada Muni , el rey Citraketu cantó el mahā – vidyā , y después de una semana alcanzó la presencia del Señor Saṅkarṣaṇa , quien estaba rodeado por los cuatro Kumāras. El Señor estaba hermosamente vestido con vestiduras azuladas, con casco y adornos de oro. Su cara parecía muy feliz. En presencia del Señor Saṅkarṣaṇa , Citraketu ofreció reverencias y comenzó a ofrecer oraciones.
En sus oraciones, Citraketu dijo que millones de universos descansan en los poros de Saṅkarṣaṇa , quien es ilimitado y no tiene principio ni fin. El Señor es bien conocido por los devotos por Su eternidad. La diferencia entre adorar al Señor y adorar a los semidioses es que el adorador del Señor también se vuelve eterno, mientras que cualquier bendición que uno pueda recibir de los semidioses es impermanente. A menos que uno se vuelva devoto, no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios.
Después de que Citraketu terminó sus oraciones, el ilimitado Señor Supremo le explicó a Citraketu su conocimiento de Sí mismo .
TEXTO 1
śrī-bādarāyaṇir uvāca
atha deva-ṛṣī rājan
saparetaṁ nṛpātmajam
darśayitveti hovāca
jñātīnām anuśocatām
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —así; deva – ṛṣiḥ —el gran sabio Nārada ; rājan —¡oh, rey!; saparetam —muerto; nṛpa – ātmajam —el hijo del rey; darśayitvā —haciendo visible; iti —así; ja —en verdad; uvāca —explicó; jñātīnām —a todos los familiares; anuśocatām —que se lamentaban.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit , mediante su poder místico, el gran sabio Nārada hizo aparecer al hijo muerto en la visión de todos los familiares afligidos y luego habló de la siguiente manera.
TEXTO 2
śrī-nārada uvāca
jīvātman paśya bhadraṁ te
mātaraṁ pitaraṁ ca te
suhrdo bandhavās taptāḥ
śucā tvat-kṛtayā bhṛśam
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; jīva – ātman —¡oh, entidad viviente!; paśya —simplemente mira; bhadram —buena fortuna; te —a ti; mātaram —la madre; pitaram —el padre; ca —y; te —de ti; suhṛdaḥ —amigos; bāndhavāḥ —parientes; taptāḥ —agraviado; śucā —por lamentación; tvat – kṛtayā —debido a ti; bhṛśam —en gran medida.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni dijo: ¡Oh entidad viviente, toda buena fortuna para ti! Sólo ve a tu padre y a tu madre. Todos tus amigos y familiares están abrumados por el dolor por tu fallecimiento.
TEXTO 3
kalevaraṁ svam āviśya
śeṣam āyuḥ suhṛd-vṛtaḥ
bhuṅkṣva bhogān pitṛ-prattān
adhitiṣṭha nṛpāsanam
SINÓNIMOS
kalevaram —cuerpo; svam —tuyo; āviśya —entrando; śeṣam —el equilibrio; āyuḥ —duración de la vida; suhṛt – vṛtaḥ —rodeado de tus amigos y familiares; bhuṅkṣva —simplemente disfruta; bhogān —todas opulencias placenteras; pitṛ —por tu padre; prattān —otorgado; adhitiṣṭha —aceptar; nṛpa – āsanam —el trono del rey.
TRADUCCIÓN
Debido a que usted murió prematuramente, el resto de su vida aún permanece. Por lo tanto, puedes volver a entrar en tu cuerpo y disfrutar el resto de tu vida, rodeado de tus amigos y familiares. Acepta el trono real y todas las opulencias otorgadas por tu padre.
TEXTO 4
jiva uvaca
kasmiñ janmany amī mahyaṁ
pitaro mataro ‘bhavan
karmabhir bhrāmyamāṇasya
deva-tiryaṅ-nṛ-yoniṣu
SINÓNIMOS
jīvaḥ uvāca —la entidad viviente dijo; kasmin —en el cual; janmani —nacimiento; amī —todos esos; mahyam —a mí; pitaraḥ —padres; mātaraḥ —madres; abhavan —eran; karmabhiḥ —por los resultados de la acción fruitiva; bhrāmyamāṇasya —que estoy errante; deva – tiryak — de los semidioses y los animales inferiores; nṛ —y de la especie humana; yoniṣu —en el útero.
TRADUCCIÓN
Por el poder místico de Nārada Muni , la entidad viviente volvió a entrar en su cadáver por un corto tiempo y habló en respuesta a la petición de Nārada Muni. Él dijo: Según los resultados de mis actividades fruitivas, yo, el ser viviente, transmigro de un cuerpo a otro, a veces pasando a las especies de los semidioses, a veces a las especies de animales inferiores, a veces entre los vegetales y a veces a la especie humana. Entonces, ¿en qué nacimiento fueron éstos mi madre y mi padre? En realidad, nadie es mi madre y mi padre. ¿Cómo puedo aceptar a estas dos personas como mis padres?
SIGNIFICADO
Aquí se deja claro que el ser vivo entra en un cuerpo material que es como una máquina creada por los cinco elementos burdos de la naturaleza material (tierra, agua, fuego, aire y cielo) y los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego). . Como se confirma en el Bhagavad- gītā , hay dos identidades separadas, llamadas naturalezas inferior y superior, y ambas pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios. Según los resultados de las acciones fruitivas de la entidad viviente, ésta se ve obligada a entrar en los elementos materiales en diferentes tipos de cuerpos.
Esta vez se suponía que la entidad viviente era hijo de Mahārāja Citraketu y la reina Kṛtadyuti, porque, de acuerdo con las leyes de la naturaleza, había entrado en un cuerpo creado por el Rey y la Reina. Sin embargo, en realidad no era su hijo. La entidad viviente es el hijo de la Suprema Personalidad de Dios, y como quiere disfrutar de este mundo material, el Señor Supremo le da la oportunidad de entrar en diversos cuerpos. La entidad viviente no tiene una verdadera relación con el cuerpo material que recibe de su padre y su madre materiales. Él es parte integrante del Señor Supremo, pero se le permite pasar por diferentes cuerpos. El cuerpo creado por los llamados padre y madre en realidad no tiene nada que ver con sus supuestos creadores. Por lo tanto, la entidad viviente negó rotundamente que Mahārāja Citraketu y su esposa fueran su padre y su madre.
TEXTO 5
bandhu-jñāty-ari-madhyastha-
mitrodāsīna-vidviṣaḥ
sarva eva hola sarveṣāṁ
bhavanti kramaśo mithaḥ
SINÓNIMOS
bandhu —amigos; jñāti —miembros de la familia; ari —enemigos; madhyastha —neutrales; mitra —simpatizantes; udāsīna —indiferente; vidviṣaḥ —o personas envidiosas; sarve —todos; eva —en verdad; hola —ciertamente; sarveṣām —de todos; bhavanti —volverse; kramaśaḥ— gradualmente; mithaḥ —el uno del otro.
TRADUCCIÓN
En este mundo material, que avanza como un río que se lleva a la entidad viviente, con el tiempo todas las personas se vuelven amigos, parientes y enemigos. También actúan de forma neutral, median, se desprecian y actúan en muchas otras relaciones. Sin embargo, a pesar de estas diversas transacciones, nadie está relacionado permanentemente.
SIGNIFICADO
Nuestra experiencia práctica en este mundo material es que la misma persona que hoy es nuestro amigo se convierte en nuestro enemigo mañana. Nuestras relaciones como amigos o enemigos, hombres de familia o forasteros, son en realidad el resultado de nuestros diferentes tratos. Citraketu Mahārāja se lamentaba por su hijo, que ahora estaba muerto, pero podría haber considerado la situación de otra manera. “Esta entidad viviente”, podría haber pensado, “fue mi enemigo en mi última vida, y ahora, habiendo aparecido como mi hijo, se va prematuramente sólo para causarme dolor y agonía”. ¿Por qué no debería considerar a su hijo muerto como su antiguo enemigo y, en lugar de lamentarse, alegrarse por la muerte de un enemigo? Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.27 ), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ : De hecho, todo sucede debido a nuestra asociación con las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, quien es mi amigo hoy en asociación con la modalidad de la bondad, puede ser mi enemigo mañana en asociación con las modalidades de la pasión y la ignorancia. A medida que funcionan las modalidades de la naturaleza material, en la ilusión aceptamos a los demás como amigos, enemigos, hijos o padres en términos de las reacciones de diferentes tratos en diferentes condiciones.
TEXTO 6
yathā vastūni paṇyāni
hemādīni tatas tataḥ
paryaṭanti nareṣv evaṁ
jīvo yoniṣu kartṛṣu
SINÓNIMOS
yathā —tal como; vastūni —mercancías; paṇyāni —destinado al comercio; hema – ādīni —como el oro; tataḥ tataḥ —de aquí para allá; paryaṭanti —moverse; nareṣu —entre los hombres; evam —de esta manera; jīvaḥ —la entidad viviente; yoniṣu —en diferentes especies de vida; kartṛṣu —en diferentes padres materiales.
TRADUCCIÓN
Así como el oro y otras mercancías se transfieren continuamente de un lugar a otro en el debido proceso de compra y venta , así la entidad viviente, como resultado de sus actividades fruitivas, deambula por todo el universo, siendo inyectada en diversos cuerpos en diferentes especies de vida por un tipo de padre tras otro.
SIGNIFICADO
Ya se ha explicado que el hijo de Citraketu fue su enemigo en una vida pasada y ahora había aparecido como su hijo sólo para causarle un dolor más severo. De hecho, la muerte prematura del hijo provocó un severo lamento para el padre. Se podría presentar el argumento: “Si el hijo del rey era su enemigo, ¿cómo podía el rey tener tanto afecto por él?” En respuesta, se da el ejemplo de que cuando la riqueza de alguien cae en manos de su enemigo, el dinero se convierte en amigo del enemigo. Entonces el enemigo podrá utilizarlo para sus propios fines. De hecho, puede incluso utilizarlo para dañar a su anterior propietario. Por lo tanto el dinero no pertenece ni a una parte ni a la otra. El dinero siempre es dinero, pero en diferentes situaciones puede usarse como enemigo o como amigo.
Como se explica en el Bhagavad- gītā , la entidad viviente no nace de ningún padre o madre. La entidad viviente es una identidad completamente separada de los llamados padre y madre. Por las leyes de la naturaleza, la entidad viviente se ve obligada a entrar en el semen de un padre y ser inyectado en el útero de la madre. Él no tiene el control de seleccionar qué tipo de padre aceptará. prakṛteḥ kriyamāṇāni : las leyes de la naturaleza lo obligan a ir con diferentes padres y madres, tal como un bien de consumo que se compra y se vende. Por lo tanto, la supuesta relación entre padre e hijo es una disposición de prakṛti , o naturaleza. No tiene significado y por eso se llama ilusión.
La misma entidad viviente a veces se refugia en un padre y una madre animales y, a veces, en un padre y una madre humanos. A veces acepta un padre y una madre entre los pájaros, y otras veces acepta un padre y una madre semidioses. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja
Acosada vida tras vida por las leyes de la naturaleza, la entidad viviente deambula por todo el universo en diferentes planetas y diferentes especies de vida. De una forma u otra, si tiene la suerte, entra en contacto con un devoto que reforma toda su vida. Luego la entidad viviente regresa al hogar, de regreso a Dios. Por eso se dice:
janame janame sabe pitā mātā pāya
kṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei
En la transmigración del alma a través de diferentes cuerpos, todo el mundo, en cualquier forma de vida (ya sea humana, animal, árbol o semidiós), obtiene un padre y una madre. Esto no es muy difícil. La dificultad es obtener un maestro espiritual genuino y a Kṛṣṇa . Por lo tanto, el deber de un ser humano es aprovechar la oportunidad de entrar en contacto con el representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual genuino. Bajo la guía del maestro espiritual, el padre espiritual, uno puede regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 7
nityasyārthasya sambandho
hy anityo dṛśyate nṛṣu
yāvad yasya hola sambandho
mamatvaṁ tāvad eva hola
SINÓNIMOS
nityasya —de lo eterno; arthasya —cosa; sambandhaḥ —relación; hola —en efecto; anityaḥ —temporal; dṛśyate —se ve; nṛṣu —en la sociedad humana; yāvat —mientras; yasya —de quien; hola —en efecto; sambandhaḥ —relación; mamatvam —propiedad; tāvat —tan largo; eva —en verdad; hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
Unas pocas entidades vivientes nacen en la especie humana y otras nacen como animales. Aunque ambos son entidades vivientes, sus relaciones son impermanentes. Un animal puede permanecer bajo la custodia de un ser humano durante algún tiempo, y luego el mismo animal puede ser transferido a la posesión de otros seres humanos. Tan pronto como el animal desaparece, el antiguo propietario ya no tiene el sentimiento de propiedad. Mientras el animal está en su posesión, ciertamente tiene afinidad por él, pero tan pronto como se vende, la afinidad se pierde.
SIGNIFICADO
Aparte del hecho de que el alma transmigra de un cuerpo a otro, incluso en esta vida las relaciones entre las entidades vivientes son impermanentes, como se ejemplifica en este verso. El hijo de Citraketu se llamó Harṣaśoka, o “júbilo y lamento”. La entidad viviente es ciertamente eterna, pero debido a que está cubierta por un vestido temporal, el cuerpo, no se observa su eternidad. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā : [Bg. 2.13 ] “El alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez”. Por tanto, la vestimenta corporal es impermanente. La entidad viviente, sin embargo, es permanente. A medida que un animal es transferido de un dueño a otro, la entidad viviente que era hijo de Citraketu vivió como su hijo durante algún tiempo, pero tan pronto como fue transferida a otro cuerpo, la relación afectiva se rompió. Como se indica en el ejemplo dado en el verso anterior, cuando uno tiene una mercancía en sus manos la considera suya, pero tan pronto como la transfiere se convierte en mercancía de otro. Entonces ya no se tiene relación con ello; no le tiene ningún cariño ni se lamenta por ello.
TEXTO 8
evaṁ yoni-gato jīvaḥ
sa nityo nirahaṅkṛtaḥ
yavad yatropalabhyeta
tāvat svatvaṁ hola tasya tat
SINÓNIMOS
evam —así; yoni – gataḥ — estar dentro de una especie de vida específica; jīvaḥ —la entidad viviente; saḥ —él; nityaḥ —eterno; nirahaṅkṛtaḥ —sin identificación con el cuerpo; yāvat —mientras; yatra —dónde; upalabhyeta —se le puede encontrar; tāvat —tan largo; svatvam —el concepto de ser; hola —en efecto; tasya —de él; tat —eso.
TRADUCCIÓN
Aunque una entidad viviente se conecta con otra debido a una relación basada en cuerpos que son perecederos, la entidad viviente es eterna. En realidad, es el cuerpo el que nace o se pierde, no la entidad viviente. No se debe aceptar que la entidad viviente nazca o muera. En realidad, el ser vivo no tiene ninguna relación con los llamados padres y madres. Mientras aparezca como hijo de cierto padre y madre como resultado de sus actividades fruitivas pasadas, tiene una conexión con el cuerpo que le dieron ese padre y esa madre. Por eso se acepta falsamente como su hijo y actúa con afecto. Sin embargo, después de su muerte, la relación termina. En estas circunstancias, uno no debe involucrarse falsamente en júbilo y lamento.
SIGNIFICADO
Cuando la entidad viviente vive dentro del cuerpo material, piensa falsamente que es el cuerpo, aunque en realidad no lo es. Su relación con su cuerpo y con sus supuestos padre y madre son concepciones falsas e ilusorias. Esas ilusiones continúan mientras uno no esté iluminado acerca de la situación de la entidad viviente.
TEXTO 9
eṣa nityo ‘vyayaḥ sūkṣma
eṣa sarvāśrayaḥ svadṛk
ātmamāyā-guṇair viśvam
ātmānaṁ sṛjate prabhuḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esta entidad viviente; nityaḥ —eterno; avyayaḥ —imperecedera; sūkṣmaḥ —muy, muy fino (no visto por los ojos materiales); eṣaḥ —esta entidad viviente; sarva – āśrayaḥ — la causa de los diferentes tipos de cuerpos; sva – dṛk —autorrefulgente; ātma – māyā – guṇaiḥ — por las modalidades de la naturaleza material de la Suprema Personalidad de Dios; viśvam —este mundo material; ātmānam —él mismo; sṛjate —aparece; prabhuḥ —el maestro.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente es eterna e imperecedera porque en realidad no tiene principio ni fin. Él nunca nace ni muere. Él es el principio básico de todo tipo de cuerpos, pero no pertenece a la categoría corporal. El ser viviente es tan sublime que tiene la misma calidad que el Señor Supremo. Sin embargo, debido a que es extremadamente pequeño, es propenso a dejarse engañar por la energía externa y, por lo tanto, crea varios cuerpos para sí mismo de acuerdo con sus diferentes deseos.
SIGNIFICADO
En este verso se describe la filosofía de acintya -bhedābheda —unidad y diferencia simultáneas—. La entidad viviente es eterna ( nitya ) como la Suprema Personalidad de Dios, pero la diferencia es que el Señor Supremo es el más grande y nadie es igual o mayor que Él, mientras que la entidad viviente es sūkṣma , o extremadamente pequeña. El śāstra describe que la magnitud de la entidad viviente es una diezmilésima parte del tamaño de la punta de un cabello. El Señor Supremo es omnipresente ( aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham ). Relativamente, si se acepta que la entidad viviente es la más pequeña, naturalmente debería haber preguntas sobre la más grande. El más grande es la Suprema Personalidad de Dios, y el más pequeño es la entidad viviente.
Otra característica peculiar de la jīva es que queda cubierta por māyā . Ātmamāyā- guṇaiḥ : es propenso a quedar cubierto por la energía ilusoria del Señor Supremo. La entidad viviente es responsable de su vida condicional en el mundo material, y por eso se la describe como prabhu (“el maestro”). Si quiere, puede venir a este mundo material, y si quiere, puede regresar al hogar, de vuelta a Dios. Como quería disfrutar de este mundo material, la Suprema Personalidad de Dios le dio un cuerpo material por medio de la energía material. Como dice el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El Señor Supremo da a la entidad viviente la oportunidad de disfrutar en este mundo material como desee, pero expresa abiertamente Su propio deseo de que la entidad viviente abandone todas las aspiraciones materiales, se entregue plenamente a Él y regrese al hogar, de regreso a Dios.
La entidad viviente es la más pequeña ( sūkṣma ). Jīva Gosvāmī dice a este respecto que a los científicos materialistas les resulta extremadamente difícil encontrar la entidad viviente dentro del cuerpo, aunque entendemos por las autoridades que la entidad viviente está dentro del cuerpo. El cuerpo es diferente de la entidad viviente.
TEXTO 10
na hy asyāsti priyaḥ kaścin
nāpriyaḥ svaḥ paro ‘pi vā
ekaḥ sarva-dhiyāṁ draṣṭā
kartṝṇāṁ guṇa-doṣayoḥ
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; asya —a la entidad viviente; asti —hay; priyaḥ —querida; kaścit —alguien; na —no; apriyaḥ —no querido; svaḥ —propio; paraḥ —otro; api —también; vā —o; ekaḥ —el uno; sarva – dhiyām —de las variedades de inteligencia; draṣṭā —el vidente; kartṝṇām —de los ejecutantes; guṇa – doṣayoḥ —de actividades correctas e incorrectas.
TRADUCCIÓN
Para esta entidad viviente nadie es querido ni desfavorable. No hace distinción entre lo que es suyo y lo que pertenece a otros. Él es uno sin igual; en otras palabras, no le afectan ni amigos ni enemigos, ni simpatizantes ni traficantes de travesuras. Es sólo un observador, un testigo, de las diferentes cualidades de los hombres.
SIGNIFICADO
Como se explicó en el verso anterior, la entidad viviente tiene las mismas cualidades que la Suprema Personalidad de Dios, pero las tiene en cantidades ínfimas porque es una partícula pequeña ( sūkṣma ), mientras que el Señor Supremo es grande y omnipresente. Para el Señor Supremo no hay amigos, enemigos ni parientes, porque Él está completamente libre de todas las descalificaciones de la ignorancia que caracterizan a las almas condicionadas. Por otra parte, Él es sumamente bondadoso y favorable con Sus devotos, y no está en absoluto satisfecho con las personas que sienten envidia de Sus devotos. Como el Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.29 ):
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
“No envidio a nadie ni tengo parcialidad con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí y Yo también soy amigo de él”. El Señor Supremo no tiene enemigos ni amigos, pero se inclina hacia el devoto que siempre se ocupa en Su servicio devocional. De manera similar, en otra parte del Gītā ( 16.19 ), el Señor dice:
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
“Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas”. El Señor es extremadamente antagonista con aquellos que tienen envidia de Sus devotos. Para proteger a Sus devotos, el Señor a veces tiene que matar a sus enemigos. Por ejemplo, para proteger a Prahlāda Mahārāja , el Señor tuvo que matar a su enemigo Hiraṇyakaśipu, aunque Hiraṇyakaśipu alcanzó la salvación gracias a que el Señor lo mató. Puesto que el Señor es testigo de las actividades de todos, Él es testigo de las acciones de los enemigos de Sus devotos y está inclinado a castigarlos. En otros casos, sin embargo, Él simplemente es testigo de lo que hacen las entidades vivientes y da los resultados de las acciones piadosas o pecaminosas de uno.
TEXTO 11
nadatta ātmā hi guṇaṁ
na doṣaṁ na kriyā-phalam
udāsīnavad āsīnaḥ
parāvara-dṛg īśvaraḥ
SINÓNIMOS
na —no; ādatte —acepta; ātmā —el Señor Supremo; hola —en efecto; guṇam —felicidad; na —no; doṣam —infelicidad; na —ni; kriyā – phalam —el resultado de cualquier actividad fruitiva; udāsīna – vat —exactamente como un hombre neutral; āsīnaḥ —sentado (en lo más profundo del corazón); para – avara – dṛk — viendo la causa y el efecto; īśvaraḥ —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo [ ātmā ], el creador de la causa y el efecto, no acepta la felicidad y la angustia que resultan de las acciones fruitivas. Él es completamente independiente de tener que aceptar un cuerpo material, y como no tiene cuerpo material, siempre es neutral. Las entidades vivientes, al ser partes integrales del Señor, poseen Sus cualidades en una cantidad diminuta. Por lo tanto, uno no debería verse afectado por la lamentación.
SIGNIFICADO
El alma condicionada tiene amigos y enemigos. Le afectan las buenas cualidades y los defectos de su puesto. Sin embargo, el Señor Supremo siempre es trascendental. Como Él es el īśvara , el controlador supremo, la dualidad no lo afecta. Por lo tanto, se puede decir que Él está en lo más profundo del corazón de cada uno como testigo neutral de las causas y efectos de nuestras actividades, buenas y malas. También debemos entender que udāsīna , neutral, no significa que Él no realiza ninguna acción. Más bien, significa que Él no se ve afectado personalmente. Por ejemplo, un juez de un tribunal es neutral cuando dos partes contrarias comparecen ante él, pero aun así actúa según lo amerita el caso. Para volvernos completamente neutrales, indiferentes a las actividades materiales, simplemente debemos buscar refugio en los pies de loto de la persona neutral suprema.
A Mahārāja Citraketu se le advirtió que es imposible permanecer neutral en circunstancias tan difíciles como la muerte de un hijo. Sin embargo, puesto que el Señor sabe cómo ajustarlo todo, lo mejor es depender de Él y cumplir con el deber de servicio devocional al Señor. En todas las circunstancias, uno no debe perturbarse por la dualidad. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.47 ):
karmaṇy evādhikāras te
mā phaleṣu kadācana
mā karma – phala -hetur bhūr
mā te saṅgo ‘stv akarmaṇi
“Tiene derecho a cumplir con su deber prescrito, pero no tiene derecho a los frutos de la acción. Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades y nunca te apegues a no cumplir con tu deber”. Uno debe ejecutar su deber devocional, y los resultados de sus acciones deben depender de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 12
śrī-bādarāyaṇir uvāca
ity udīrya gato jīvo
jñātayas tasya te tadaā
vismitā mumucuḥ śokaṁ
chittvātma-sneha-śṛṅkhalām
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —de esta manera; udīrya —hablando; gataḥ —fue; jīvaḥ —la entidad viviente (que había aparecido como hijo de Mahārāja Citraketu ); jñātayaḥ —los parientes y familiares; tasya —de él; te —ellos; tadā —en ese momento; vismitāḥ —asombrado; mumucuḥ —se rindió; śokam —lamentación; chittvā —cortando; ātma – sneha —de afecto debido a una relación; śṛṅkhalām —los grilletes de hierro.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando el alma condicionada [ jīva ] en la forma del hijo de Mahārāja Citraketu habló de esta manera y luego se fue, Citraketu y los demás parientes del hijo muerto quedaron todos asombrados. Así cortaron las cadenas de su afecto, que se debía a su relación con él, y abandonaron su lamento.
TEXTO 13
nirhṛtya jñātayo jñāter
dehaṁ kṛtvocitāḥ kriyāḥ
tatyajur polvoyajaṁ snehaṁ
śoka-moha-bhayārtidam
SINÓNIMOS
nirhṛtya —eliminando; jñātayaḥ —el rey Citraketu y todos los demás parientes; jñāteḥ —del hijo; deham —el cuerpo; kṛtvā —realizando; ucitaḥ —adecuado; kriyāḥ —actividades; tatyajuḥ— se rindió; Dustyajam —muy difícil de abandonar; sneham —afecto; śoka —lamentación; moha —ilusión; bhaya —miedo; arti —y angustia; presa —dando.
TRADUCCIÓN
Después de que los familiares cumplieron con sus deberes realizando las ceremonias fúnebres apropiadas y quemando el cuerpo del niño muerto, abandonaron el afecto que conduce a la ilusión, el lamento, el miedo y el dolor. Sin duda, es difícil renunciar a ese afecto, pero ellos lo abandonaron muy fácilmente.
TEXTO 14
bāla-ghnyo vrīḍitās tatra
bāla-hatyā-hata-prabhāḥ
bāla-hatyā-vrataṁ cerur
brāhmaṇair yan nirūpitam
yamunāyāṁ mahārāja
smarantyo dvija-bhāṣitam
SINÓNIMOS
bāla – ghnyaḥ —los asesinos del niño; vrīḍitāḥ —muy avergonzado; tatra —allí; bāla – hatyā —por haber matado al niño; hata —habiendo perdido; prabhāḥ —todo brillo corporal; bāla – hatyā – vratam —la expiación mata al niño; ceruḥ —ejecutado; brāhmaṇaiḥ —por los sacerdotes; yat —que; nirūpitam —descrito; yamunāyām —en el río Yamunā ; mahā – rāja —¡oh, rey Parīkṣit !; smarantyaḥ —recordando; dvija – bhāṣitam —la declaración dada por el brāhmaṇa .
TRADUCCIÓN
Las coesposas de la reina Kṛtyadyuti, que habían envenenado al niño, se sintieron muy avergonzadas y perdieron todo su brillo corporal. Mientras se lamentaban, ¡oh, rey!, recordaron las instrucciones de Aṅgirā y abandonaron su ambición de tener hijos. Siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, fueron a la orilla del Yamunā , donde se bañaron y expiaron sus actividades pecaminosas.
SIGNIFICADO
En este verso debe destacarse particularmente la palabra bāla – hatyā – hata – prabhāḥ . La práctica de matar niños ha existido en la sociedad humana durante mucho tiempo, desde tiempos inmemoriales, pero en tiempos pasados ​​se practicaba muy raramente. Sin embargo, en la actualidad, en esta era de Kali , el aborto (matar al niño dentro del útero) se ha vuelto muy común y, a veces, incluso se mata al niño después de nacer. Si una mujer realiza un acto tan abominable, gradualmente pierde todo el brillo corporal ( bāla – hatyā – hata – prabhāḥ ). Cabe señalar también que las damas que habían cometido el acto pecaminoso de administrarle veneno al niño estaban muy avergonzadas y, según las instrucciones de los brāhmaṇas, tuvieron que someterse a expiación por matar al niño. Cualquier mujer que alguna vez haya cometido un acto tan infamemente pecaminoso debe expiarlo, pero ahora nadie lo hace. Dadas las circunstancias, las mujeres responsables deben sufrir en esta vida y en la próxima. Aquellos que son almas sinceras, después de escuchar este incidente, deben abstenerse de matar niños y expiar sus actividades pecaminosas tomando muy en serio el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Si uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā sin ofensas, todas sus acciones pecaminosas seguramente serán expiadas de inmediato, pero no debe volver a cometer tales actos, porque eso es una ofensa.
TEXTO 15
sa itthaṁ pratibuddhātmā
citraketur dvijoktibhiḥ
gṛhāndha-kūpān niṣkrāntaḥ
saraḥ-paṅkād iva dvipaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; ittham —de esta manera; pratibuddha – ātmā —siendo plenamente consciente del conocimiento espiritual; citraketuḥ —el rey Citraketu ; dvija – uktibhiḥ — por las instrucciones de los brāhmaṇas perfectos(Aṅgirā y Nārada Muni ); gṛha – andha – kūpāt — del oscuro pozo de la vida familiar; niṣkrāntaḥ —salió; saraḥ —de un lago o depósito de agua; paṅkāt —del barro; iva —como; dvipaḥ —un elefante.
TRADUCCIÓN
Así, iluminado por las instrucciones de los brāhmaṇas Aṅgirā y Nārada , el rey Citraketu adquirió plena conciencia del conocimiento espiritual. Así como un elefante se libera de un depósito de agua fangosa, el rey Citraketu salió del oscuro pozo de la vida familiar.
TEXTO 16
kālindyāṁ vidhivat snātvā
kṛta-puṇya-jala-kriyaḥ
maunena saṁyata-prāṇo
brahma-putrāv avandata
SINÓNIMOS
kālindyām —en el río Yamunā ; vidhi – iva —de acuerdo con las normas prescritas; snātvā —bañándose; kṛta —realizando; puṇya —piadoso; jala – kriyaḥ —oblaciones mediante el ofrecimiento de agua; maunena —con gravedad; saṁyata – prāṇaḥ —controlando la mente y los sentidos; brahma – putrau —a los dos hijos del Señor Brahmā (Aṅgirā y Nārada ); avandata —ofreció sus oraciones y reverencias.
TRADUCCIÓN
El rey se bañó en el agua del Yamunā y, conforme a los deberes prescritos, ofreció oblaciones de agua a los antepasados ​​y semidioses. Controlando muy seriamente sus sentidos y su mente, ofreció entonces sus respetos y reverencias a los hijos del Señor Brahmā [Aṅgirā y Nārada ].
TEXTO 17
atha tasmai prapannaya
bhaktāya oraciónatātmane
bhagavān nāradaḥ prīto
vidyām etām uvāca ha
SINÓNIMOS
atha —después; tasmai —a él; prapannāya —que fue entregado; bhaktāya —siendo un devoto; Prayata – ātmane —que tenía autocontrol; bhagavān —el más poderoso; nāradaḥ — Nārada ; prītaḥ —muy complacido; vidyām —conocimiento trascendental; etām —esto; uvāca —habló; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, muy complacido con Citraketu , que era un devoto autocontrolado y un alma entregada, Nārada , el sabio más poderoso, le habló con las siguientes instrucciones trascendentales.
TEXTOS 18–19
oṁ namas tubhyaṁ bhagavate
vasudevāya dhīmahi
pradyumnāyāniruddhāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
namo vijñāna-mātrāya
paramānanda-mūrtaye
ātmārāmāya śāntāya
nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye
SINÓNIMOS
oṁ —Oh mi Señor; namaḥ —reverencias; tubhyam —a Ti; bhagavate —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevāya — Kṛṣṇa , el hijo de Vasudeva ; dhīmahi —déjame meditar sobre; pradyumnāya —a Pradyumna ; aniruddhāya — a Aniruddha ; namaḥ— reverencias respetuosas; saṅkarṣaṇāya —al Señor Saṅkarṣaṇa ; ca —también; namaḥ —todas las reverencias; vijñāna – mātrāya —a la forma llena de conocimiento; parama – ānanda – mūrtaye —lleno de bienaventuranza trascendental; ātma – ārāmāya —al Señor, que es autosuficiente; śāntāya —y libre de perturbaciones; nivṛtta – dvaita – dṛṣṭaye —cuya visión se aleja de la dualidad, o que es uno sin segundo.
TRADUCCIÓN
[ Nārada le dio a Citraketu el siguiente mantra .] Oh Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, a quien se dirige el oṁkāra [ praṇava ], te ofrezco mis respetuosas reverencias. Oh Señor Vāsudeva , medito en Ti. ¡Oh, Señor Pradyumna , Señor Aniruddha y Señor Saṅkarṣaṇa !, os ofrezco mis respetuosas reverencias. Oh depósito de potencia espiritual, oh bienaventuranza suprema, te ofrezco mis respetuosas reverencias, que eres autosuficiente y pacífico. Oh verdad última, una sin igual, Tú eres realizado como Brahman , Paramātmā y Bhagavān y, por lo tanto, eres el depósito de todo conocimiento. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, Kṛṣṇa dice que Él es praṇavaḥ sama – vedeṣu , la sílaba oṁ de los mantras védicos . En el conocimiento trascendental, al Señor se le llama praṇava , oṁkāra , que es una representación simbólica del Señor en sonido. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Vāsudeva , que es una expansión de Nārāyaṇa , se expande como Pradyumna , Aniruddha y Saṅkarṣaṇa . De Saṅkarṣaṇa surge una segunda expansión de Nārāyaṇa , y de este Nārāyaṇa surgen otras expansiones de Vāsudeva , Pradyumna , Saṅkarṣaṇa y Aniruddha . El Saṅkarṣaṇa de este grupo es la causa original de los tres puruṣas, a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está situado en cada universo, en un planeta especial llamado Śvetadvīpa. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā : aṇḍāntara- stha . La palabra aṇḍa significa este universo. Dentro de este universo hay un planeta llamado Śvetadvīpa, donde está situado Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . De Él provienen todas las encarnaciones dentro de este universo.
Como se confirma en el Brahma – saṁhitā , todas esas formas de la Suprema Personalidad de Dios son advaita , no diferentes, y también son acyuta , infalibles; no caen como las almas condicionadas. La entidad viviente ordinaria es propensa a caer en las garras de māyā , pero el Señor Supremo en Sus diferentes encarnaciones y formas es acyuta , infalible. Por lo tanto, Su cuerpo es diferente del cuerpo material que posee el alma condicionada.
La palabra mātrā se explica en el diccionario Medinī de la siguiente manera: mātrā karṇa -vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade. La palabra mātrā , en sus diferentes importaciones, se usa para indicar la decoración del oído, posesión, respeto y posesión de una cubierta. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.14 ):
mātrā -sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa- sukha – duḥkha – dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Oh hijo de Kuntī , la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata , y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”. En el estado de vida condicionado, el cuerpo se utiliza como vestido, y como uno necesita vestidos diferentes durante el verano y el invierno, nosotras, almas condicionadas, cambiamos de cuerpo según nuestros deseos. Sin embargo, como el cuerpo del Señor Supremo está lleno de conocimiento, no necesita cobertura. La idea de que el cuerpo de Kṛṣṇa es como el nuestro (en otras palabras, que Su cuerpo y Su alma son diferentes) es un malentendido. Para Kṛṣṇa no existen tales diferencias , porque Su cuerpo está lleno de conocimiento. Aquí recibimos cuerpos materiales debido a una falta de conocimiento, pero como Kṛṣṇa , Vāsudeva , está lleno de conocimiento, no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Kṛṣṇa recuerda lo que le dijo hace cuarenta millones de años al dios del Sol, pero un ser común y corriente no puede recordar lo que le dijo anteayer. Ésta es la diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y nuestro cuerpo. Por lo tanto, al Señor se le llama vijñāna – mātrāya paramānanda – mūrtaye .
Debido a que el cuerpo del Señor está lleno de conocimiento, Él siempre disfruta de bienaventuranza trascendental. De hecho, Su misma forma es paramānanda . Esto se confirma en el Vedānta – sūtra : ānandamayo’bhyāsāt. Por naturaleza, el Señor es ānandamaya. Siempre que vemos a Kṛṣṇa , Él siempre está lleno de ānanda en todas las circunstancias. Nadie puede ponerlo de mal humor. Ātmārāmāya: Él no necesita buscar el disfrute externo, porque Él es autosuficiente. Śāntāya: Él no tiene ansiedad. Quien tiene que buscar placer en otras fuentes siempre está lleno de ansiedad. Los karmīs, jñānīs y yogīs están llenos de ansiedad porque quieren algo, pero un devoto no quiere nada; simplemente está satisfecho en el servicio del Señor, quien es plenamente dichoso.
Nivṛtta – dvaita – dṛṣṭaye : en nuestra vida condicionada nuestros cuerpos tienen diferentes partes, pero aunque Kṛṣṇa aparentemente tiene diferentes partes corporales, ninguna parte de Su cuerpo es diferente de cualquier otra. Kṛṣṇa puede ver con Sus ojos y Kṛṣṇa puede ver sin Sus ojos. Por eso, en el Śvetāśvatara Upaniṣad se dice: paśyaty acakṣuḥ . Puede ver con Sus manos y piernas. No necesita una parte particular del cuerpo para realizar una acción particular. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti: Él puede hacer cualquier cosa que desee con cualquier parte de Su cuerpo, y por eso se le llama todopoderoso.
TEXTO 20
ātmānandānubhūtyaiva
nyasta-śakty-ūrmaye namaḥ
hṛṣīkeśāya mahate
namas te ‘nanta-mūrtaye
SINÓNIMOS
ātma – ānanda —de Tu bienaventuranza personal; anubhūtyā —por percepción; eva —ciertamente; nyasta —abandonado; śakti – ūrmaye —las ondas de la naturaleza material; namaḥ— reverencias respetuosas; hṛṣīkeśāya —al controlador supremo de los sentidos; mahate —al Supremo; namaḥ— reverencias respetuosas; te —a ti; ananta —ilimitado; mūrtaye —cuyas expansiones.
TRADUCCIÓN
Al percibir Tu bienaventuranza personal, siempre eres trascendental a las olas de la naturaleza material. Por lo tanto, mi Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Eres el controlador supremo de los sentidos y Tus expansiones de forma son ilimitadas. Eres el más grande y, por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Este verso diferencia analíticamente a la entidad viviente del Señor Supremo. La forma del Señor y la forma del alma condicionada son diferentes porque el Señor siempre es bienaventurado, mientras que el alma condicionada siempre está bajo las tres miserias del mundo material. El Señor Supremo es sac-cid- ānanda – vigraha [Bs. 5.1] . Él obtiene ānanda , bienaventuranza, de Su propio ser. El cuerpo del Señor es trascendental, espiritual, pero debido a que el alma condicionada tiene un cuerpo material, tiene muchos problemas físicos y mentales. El alma condicionada siempre está perturbada por el apego y el desapego, mientras que el Señor Supremo siempre está libre de esas dualidades. El Señor es el amo supremo de todos los sentidos, mientras que el alma condicionada está controlada por los sentidos. El Señor es el más grande, mientras que la entidad viviente es la más pequeña. La entidad viviente está condicionada por las ondas de la naturaleza material, pero el Señor Supremo es trascendental a todas las acciones y reacciones. Las expansiones del cuerpo del Señor Supremo son innumerables ( advaitam acyutam anādim ananta – rūpam [Bs 5.33]), pero el alma condicionada está limitada a una sola forma. De la historia aprendemos que un alma condicionada, mediante poder místico, a veces puede expandirse en ocho formas, pero las expansiones corporales del Señor son ilimitadas. Esto significa que los cuerpos de la Suprema Personalidad de Dios no tienen principio ni fin, a diferencia de los cuerpos de las entidades vivientes.
TEXTO 21
vacasy uparate ‘prāpya
ya eko manasā saha
anāma-rūpaś cin-mātraḥ
entonces ‘vyān naḥ sad-asat-paraḥ
SINÓNIMOS
vacasi —cuando las palabras; uparate —cesar; aprāpya —sin lograr la meta; yaḥ —Aquel que; ekaḥ —uno sin igual; manasā —la mente; saha —con; anāma —sin nombre material; rūpaḥ —o forma material; cit – mātraḥ —totalmente espiritual; saḥ —Él; avyāt —que tenga la amabilidad de proteger; naḥ —nosotros; sat – asat – paraḥ —quien es la causa de todas las causas (la causa suprema).
TRADUCCIÓN
Las palabras y la mente del alma condicionada no pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, pues los nombres y las formas materiales no son aplicables al Señor, quien es enteramente espiritual, más allá de la concepción de las formas densas y sutiles. El Brahman impersonal es otra de Sus formas. Que Él, por Su voluntad, nos proteja.
SIGNIFICADO
En este verso se describe el Brahman impersonal , que es la refulgencia del Señor.
TEXTO 22
yasminn idaṁ yataś cedaṁ
tiṣṭhaty apyeti jāyate
mṛṇmayeṣv iva mṛj-jātis
tasmai te brahmaṇe namaḥ
SINÓNIMOS
yasmin —en quien; idam —esta (manifestación cósmica); yataḥ —de quién; ca —también; idam —esta (manifestación cósmica); tiṣṭhati —está; apyeti —se disuelve; jāyate —nace; mṛt – mayeṣu —en cosas hechas de tierra; iva —como; mṛt – jātiḥ —nacimiento de la tierra; tasmai —a Él; te —Tú; brahmaṇe —la causa suprema; namaḥ —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Así como las vasijas hechas completamente de tierra se sitúan en la tierra después de ser creadas y se transforman nuevamente en tierra cuando se rompen, esta manifestación cósmica es causada por el Brahman Supremo , situado en el Brahman Supremo , y aniquilado en el mismo Brahman Supremo . Por lo tanto, puesto que el Señor Supremo es la causa de Brahman , ofrezcámosle nuestras respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es la causa de la manifestación cósmica, Él la mantiene después de la creación, y después de la aniquilación, el Señor es el depósito de todo.
TEXTO 23
yan na spṛśanti na vidur
mano-buddhīndriyāsavaḥ
antar bahiś ca vitataṁ
vyomavat tan nato ‘smy aham
SINÓNIMOS
yat —a quién; na —no; spṛśanti —puede tocar; na —ni; viduḥ —puede saber; manaḥ —la mente; buddhi —la inteligencia; indriya —los sentidos; asavaḥ —la vida se respira; antaḥ —dentro; bahiḥ —afuera; ca —también; vitatam —ampliado; vyoma – tina — como el cielo; tat —a Él; nataḥ —inclinado; asmi —soy; aham —yo.
TRADUCCIÓN
El Brahman Supremo emana de la Suprema Personalidad de Dios y se expande como el cielo. Aunque no es tocado por nada material, existe dentro y fuera. Sin embargo, la mente, la inteligencia, los sentidos y la fuerza viva no pueden tocarlo ni conocerlo. Le ofrezco mis respetuosas reverencias.
TEXTO 24
dehendriya-prāṇa-mano-dhiyo ‘mī
yad-aṁśa-viddhāḥ pracaranti karmasu
naivānyadā lauham ivāprataptaṁ
sthāneṣu tad draṣṭrapadeśam eti
SINÓNIMOS
deha —el cuerpo; indriya —sentidos; prāṇa —aires de vida; manaḥ —mente; dhiyaḥ —e inteligencia; amī —todos esos; yat – aṁśa – viddhāḥ — influenciado por los rayos de Brahman , o el Señor Supremo; pracaranti —se mueven; karmasu —en diversas actividades; na —no; eva —en verdad; anyadā —en otros momentos; lauham —hierro; iva —como; aprataptam —no calentado (por el fuego); sthāneṣu —en esas circunstancias; tat —eso; draṣṭṛ – apadeśam —el nombre de un tema; eti —logra.
TRADUCCIÓN
Así como el hierro tiene el poder de arder cuando se pone al rojo vivo en asociación con el fuego, así el cuerpo, los sentidos, la fuerza viva, la mente y la inteligencia, aunque sean meros trozos de materia, pueden funcionar en sus actividades cuando se les infunde una partícula de conciencia mediante la Suprema Personalidad de Dios. Así como el hierro no puede arder a menos que sea calentado por el fuego, los sentidos corporales no pueden actuar a menos que sean favorecidos por el Brahman Supremo .
SIGNIFICADO
El hierro al rojo vivo puede arder, pero no puede quemar el fuego original. Por lo tanto, la conciencia de la pequeña partícula de Brahman depende completamente del poder del Brahman Supremo . En el Bhagavad- gītā el Señor dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : [Bg. 15.15 ] “De Mí el alma condicionada recibe memoria, conocimiento y olvido”. El poder para las actividades proviene del Señor Supremo, y cuando el Señor retira ese poder, el alma condicionada ya no tiene energía para actuar a través de sus diversos sentidos. El cuerpo incluye cinco sentidos que adquieren conocimiento, cinco sentidos activos y la mente, pero en realidad no son más que trozos de materia. Por ejemplo, el cerebro no es más que materia, pero cuando está electrificado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, puede actuar, del mismo modo que el hierro puede arder cuando se pone al rojo vivo por la influencia del fuego. El cerebro puede actuar mientras estamos despiertos o incluso mientras soñamos, pero cuando estamos profundamente dormidos o inconscientes el cerebro está inactivo. Dado que el cerebro es un trozo de materia, no tiene poder independiente para actuar. Sólo puede actuar cuando está favorecido por la influencia de la Suprema Personalidad de Dios, que es Brahman o Parabrahman. Ésta es la manera de entender cómo el Brahman Supremo , Kṛṣṇa , está presente en todas partes, tal como la luz del sol está presente gracias al dios del sol en el globo solar. El Señor Supremo recibe el nombre de Hṛṣīkeśa ; Él es el único conductor de los sentidos. A menos que estén fortalecidos por Su energía, nuestros sentidos no pueden actuar. En otras palabras, Él es el único que ve, el único trabajador, el único oyente y el único principio activo o controlador supremo.
TEXTO 25
oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahā-vibhūti-pataye sakala-sātvata-parivṛḍha-nikara-kara-kamala-kuḍmalopalālita-caraṇāravinda-yugala parama-parameṣṭhin namas te.
SINÓNIMOS
oṁ —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namaḥ— reverencias respetuosas; bhagavate —a Ti, el Señor, que estás lleno de seis opulencias; mahā – puruṣāya —el disfrutador supremo; mahā – anubhāvāya — el alma realizada más perfecta, o la Superalma; mahā – vibhūti – pataye —el amo de todo poder místico; sakala – sātvata – parivṛḍha —de todos los mejores devotos; nikara —de la multitud; kara – kamala —de las manos de loto; kuḍmala —por los capullos; upalālita —servido; caraṇa – aravinda – yugala —cuyos dos pies de loto; parama —más alto; parame – ṣṭhin —que están situados en el planeta espiritual; namaḥ te —reverencias respetuosas hacia Ti.
TRADUCCIÓN
Oh Señor trascendental, que estás situado en el planeta más elevado del mundo espiritual, Tus dos pies de loto siempre son masajeados por una multitud de los mejores devotos con sus manos en forma de capullos de loto. Eres la Suprema Personalidad de Dios, completo en seis opulencias. Eres la persona suprema mencionada en las oraciones Puruṣa – sūkta . Eres el maestro más perfecto y autorrealizado de todo poder místico. Permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Se dice que la Verdad Absoluta es una, pero se manifiesta en diferentes rasgos como Brahman , Paramātmā y Bhagavān . Los versos anteriores describieron los aspectos Brahman y Paramātmā de la Verdad Absoluta. Ahora bien, esta oración se ofrece en bhakti – yoga a la Persona Suprema Absoluta. Las palabras utilizadas a este respecto son sakala – sātvata – parivṛḍha . La palabra sātvata significa “devotos” y sakala significa “todos juntos”. Los devotos, que también tienen pies de loto, sirven a los pies de loto del Señor con sus manos de loto. Es posible que a veces los devotos no sean competentes para servir a los pies de loto del Señor, y por eso se dirige al Señor como parama -parameṣṭhin. Él es la Persona Suprema, pero es muy bondadoso con los devotos. Nadie es competente para servir al Señor, pero incluso si un devoto no es competente, el Señor misericordioso acepta el humilde intento del devoto.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
bhaktāyaitāṁ prapannāya
vidyām ādiśya nāradaḥ
yayāv aṅgirasā sākaṁ
dhāma svāyambhuvaṁ prabho
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bhaktāya —al devoto; etām —esto; prapannāya —a aquel que se entregó por completo; vidyām —conocimiento trascendental; ādiśya —instruyendo; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; yayau —izquierda; aṅgirasā —el gran santo Aṅgirā; sākam —con; dhāma —para el planeta más elevado; svāyambhuvam —perteneciente al Señor Brahmā ; prabho —Oh Rey.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Nārada , habiéndose convertido en el maestro espiritual de Citraketu , lo instruyó plenamente en esta oración porque Citraketu estaba completamente rendido. ¡Oh, rey Parīkṣit !, Nārada partió entonces con el gran sabio Aṅgirā hacia el planeta más elevado, conocido como Brahmaloka.
SIGNIFICADO
Cuando Aṅgirā fue por primera vez a visitar al rey Citraketu , no trajo a Nārada con él. Sin embargo, después de la muerte del hijo de Citraketu, Aṅgirā llevó a Nārada para que instruyera al rey Citraketu sobre el bhakti – yoga . La diferencia fue que al principio Citraketu no tenía un temperamento de renunciación, pero después de la muerte de su hijo, cuando estaba abrumado por su gran situación, fue despertado al plano de la renuncia por instrucciones sobre la falsedad de este mundo material. y posesiones materiales. Sólo en esta etapa se puede enseñar bhakti , yoga . Mientras uno esté apegado al disfrute material, no se puede entender el bhakti , el yoga . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.44 ):
bhogaiśvarya- prasaktānāṁ
tayāpahṛta- cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
«En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están desconcertados por esas cosas, no se produce la determinación decidida de prestar servicio devocional al Señor Supremo». Mientras uno esté muy apegado al disfrute material, no puede concentrar su mente en el tema del servicio devocional.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está progresando con éxito en los países occidentales en la actualidad porque los jóvenes occidentales han alcanzado la etapa de vairāgya , o renunciación. Están prácticamente disgustados con el placer material proveniente de fuentes materiales, y esto ha resultado en una población de hippies en todos los países occidentales. Ahora bien, si a estos jóvenes se les instruye sobre el bhakti – yoga , la conciencia de Kṛṣṇa , las instrucciones ciertamente serán efectivas.
Tan pronto como Citraketu comprendió la filosofía de vairāgya – vidyā , el conocimiento de la renunciación, pudo comprender el proceso del bhakti – yoga . Al respecto, Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ha dicho: vairāgya – vidyā – nija – bhakti – yoga [Cc. Madya 6.254 ] . Vairāgya – vidyā y bhakti – yoga son líneas paralelas. Uno es esencial para comprender al otro. También se dice: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ( Bhāg. 11.2.42). El avance en el servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa , se caracteriza por una renuncia cada vez mayor al disfrute material. Nārada Muni es el padre del servicio devocional y, por lo tanto, sólo para otorgar misericordia sin causa al rey Citraketu , Aṅgirā trajo a Nārada Muni para que instruyera al rey. Estas instrucciones fueron extremadamente efectivas. Cualquiera que siga los pasos de Nārada Muni es sin duda un devoto puro.
TEXTO 27
citraketus tu tāṁ vidyāṁ
yathā nārada-bhāṣitām
dhārayām āsa saptāham
ab-bhakṣaḥ susamāhitaḥ
SINÓNIMOS
citraketuḥ —el rey Citraketu ; tu —en verdad; tām —eso; vidyām —conocimiento trascendental; yathā —tal como; nārada – bhāṣitām —instruido por el gran sabio Nārada ; dhārayām āsa —cantado; sapta – aham— continuamente durante una semana; ap – bhakṣaḥ —sólo agua potable; su – samāhitaḥ — con gran atención y cuidado.
TRADUCCIÓN
En ayunas y bebiendo sólo agua, Citraketu cantó continuamente durante una semana con gran cuidado y atención el mantra dado por Nārada Muni .
TEXTO 28
tataḥ sa sapta-rātrānte
vidyaya dhāryamāṇaya
vidyādharādhipatyaṁ ca
lebhe ‘pratihataṁ nṛpa
SINÓNIMOS
tataḥ —de esto; saḥ —él; sapta – rātra – ante —al final de siete noches; vidyayā —por las oraciones; dhāryamāṇayā —practicando cuidadosamente; vidyādhara – adhipatyam —maestría de los Vidyādharas (como resultado intermedio); ca —también; lebhe —logrado; apratihatam —sin desviarse de las instrucciones del maestro espiritual; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, después de sólo una semana de practicar repetidamente el mantra recibido del maestro espiritual, Citraketu logró el gobierno del planeta de los Vidyādharas como producto intermedio de su avance espiritual en el conocimiento.
SIGNIFICADO
Si un devoto, después de ser iniciado, se adhiere rígidamente a las instrucciones del maestro espiritual, naturalmente está dotado de las opulencias materiales de vidyādhara , adhipatyam y publicaciones similares como subproductos. Un devoto no necesita practicar yoga , karma o jñāna para lograr un resultado exitoso. Sólo el servicio devocional es capaz de conceder al devoto todo el poder material. Sin embargo, un devoto puro nunca está apegado al poder material, aunque lo obtiene muy fácilmente sin esfuerzo personal. Citraketu recibió este beneficio secundario de su servicio devocional, que realizó rígidamente de acuerdo con las instrucciones de Nārada .
TEXTO 29
tataḥ katipayāhobhir
vidyayeddha-mano-gatiḥ
jagāma deva-devasya
śeṣasya caraṇāntikam
SINÓNIMOS
tataḥ —después; katipaya – ahobhiḥ —en unos pocos días; vidyayā —por el mantra espiritual ; iddha – manaḥ – gatiḥ — el curso de su mente iluminado; jagāma —fue; deva – devasya — del amo de todos los demás señores o semidioses; śeṣasya —el Señor Śeṣa; caraṇa – antikam —al refugio de los pies de loto.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, en muy pocos días, por la influencia del mantra que Citraketu había practicado, su mente se iluminó cada vez más en el progreso espiritual y alcanzó refugio a los pies de loto de Anantadeva.
SIGNIFICADO
El logro máximo de un devoto es refugiarse en los pies de loto del Señor en cualquiera de los planetas del cielo espiritual. Como resultado de la estricta ejecución del servicio devocional, el devoto recibe todas las opulencias materiales si las necesita; de lo contrario, el devoto no está interesado en las opulencias materiales, ni el Señor Supremo las concede. Cuando un devoto se dedica realmente al servicio devocional del Señor, sus opulencias aparentemente materiales no son materiales; todos ellos son espirituales. Por ejemplo, si un devoto gasta dinero para construir un templo hermoso y costoso, la construcción no es material sino espiritual ( nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate ). La mente de un devoto nunca se desvía hacia el lado material del templo. Los ladrillos, la piedra y la madera utilizados en la construcción del templo son espirituales, así como la Deidad, aunque está hecha de piedra, no es piedra, sino la Suprema Personalidad de Dios misma. Cuanto más avanza uno en conciencia espiritual, más puede comprender los elementos del servicio devocional. Nada en el servicio devocional es material; todo es espiritual. En consecuencia, al devoto se le concede la llamada opulencia material para su avance espiritual. Esta opulencia es una ayuda para ayudar al devoto a avanzar hacia el reino espiritual. Así, Mahārāja Citraketu permaneció en la opulencia material como vidyādhara – pati , maestro de los Vidyādharas, y mediante la ejecución de servicio devocional se volvió perfecto en muy pocos días y regresó a casa, de regreso a Dios, refugiándose en los pies de loto del Señor Śeṣa, Ananta. .
La opulencia material de un karmī y la opulencia material de un devoto no están al mismo nivel. Śrīla Madhvācārya comenta de esta manera:
anyāntaryāmiṇaṁ viṣṇum
upāsyānya-samīpagaḥ
bhaved yogyatayā tasya
padaṁ vā prāpnuyān naraḥ
Al adorar al Señor Viṣṇu uno puede obtener todo lo que desee, pero un devoto puro nunca le pide al Señor Viṣṇu ningún beneficio material. En cambio, sirve al Señor Viṣṇu sin deseos materiales y, por lo tanto, en última instancia es transferido al reino espiritual. A este respecto, Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta: yatheṣṭa -gatir ity arthaḥ : Al adorar a Viṣṇu , un devoto puede obtener lo que quiera. Mahārāja Citraketu sólo deseaba regresar a casa, de regreso a Dios, y de ese modo logró el éxito.
TEXTO 30
mṛṇāla-gauraṁ śiti-vāsasaṁ sphurat-
kirīṭa-keyūra-kaṭitra-kaṅkaṇam
prasanna-vaktrāruṇa-locanaṁ vṛtaṁ
dadarśa siddheśvara-maṇḍalaiḥ prabhum
SINÓNIMOS
mṛṇāla – gauram —blanco como las fibras de una loto; śiti – vāsasam —vistiendo prendas de seda azul; sphurat —brillante; kirīṭa —casco; keyūra —brazaletes; kaṭitra —cinturón; kaṅkaṇam —cuyos brazaletes; prasanna – vaktra —cara sonriente; aruṇa – locanam —con ojos rojizos; vṛtam —rodeado; dadarśa —vio; siddha – īśvara – maṇḍalaiḥ — por los devotos más perfectos; prabhum —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Al llegar al refugio del Señor Śeṣa, la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu vio que Él era tan blanco como las fibras blancas de una flor de loto. Estaba vestido con ropas azuladas y adornado con un casco, brazaletes, cinturón y brazaletes resplandecientes. Su rostro sonreía y sus ojos estaban enrojecidos. Estaba rodeado de personas liberadas tan exaltadas como Sanat – kumāra .
TEXTO 31
tad-darśana-dhvasta-samasta-kilbiṣaḥ
svasthāmalāntaḥkaraṇo ‘bhyayān muniḥ
pravṛddha-bhaktyā praṇayāśru-locanaḥ
prahṛṣṭa-romānamad ādi-puruṣam
SINÓNIMOS
tat – darśana — ante la vista de la Suprema Personalidad de Dios; dhvasta —destruido; samasta – kilbiṣaḥ —que tiene todos los pecados; svastha —saludable; amala —y pura; antaḥkaraṇaḥ — el centro de cuyo corazón; abhyayāt —se acercó cara a cara; muniḥ —el rey, que guardó silencio debido a la plena satisfacción mental; pravṛddha – bhaktyā — con una actitud de mayor servicio devocional; praṇaya – aśru – locanaḥ — con lágrimas en los ojos a causa del amor; prahṛṣṭa – roma —con los pelos de punta debido al júbilo; anamat —ofreció respetuosas reverencias; ādi – puruṣam — hacia la expansión de la personalidad original.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como Mahārāja Citraketu vio al Señor Supremo, quedó limpio de toda contaminación material y se situó en su conciencia de Kṛṣṇa original , quedando completamente purificado. Se quedó silencioso y grave, y por amor al Señor, las lágrimas caían de sus ojos y se le erizaban los pelos. Con gran devoción y amor, ofreció respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original.
SIGNIFICADO
La palabra tad – darśana – dhvasta – samasta – kilbiṣaḥ es muy importante en este verso. Si uno ve regularmente a la Suprema Personalidad de Dios en el templo, gradualmente quedará desinfectado de todos los deseos materiales simplemente por visitar el templo y ver a la Deidad. Cuando uno se libera de todos los resultados de las actividades pecaminosas, será purificado, y con una mente sana, completamente limpia, progresará cada vez más en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 32
sa uttamaśloka-padābja-viṣṭaraṁ
premāśru-leśair upamehayan muhuḥ
premoparuddhākhila-varṇa-nirgamo
naivāśakat taṁ prasamīḍituṁ ciram
SINÓNIMOS
saḥ —él; uttamaśloka —de la Suprema Personalidad de Dios; pada – abja —de los pies de loto; viṣṭaram —el lugar de descanso; prema – aśru — de lágrimas de amor puro; leśaiḥ —por gotas; upamehayan —humedecimiento; muhuḥ —una y otra vez; prema – uparuddha —ahogado por el amor; akhila —todos; varṇa —de las letras; nirgamaḥ —la salida; na —no; eva —en verdad; aśakat —pudo; tam —a Él; prasamīḍitum —para ofrecer oraciones; ciram —durante mucho tiempo.
TRADUCCIÓN
Con lágrimas de amor y afecto, Citraketu humedeció repetidamente el lugar de descanso de los pies de loto del Señor Supremo. Debido a que su voz estaba ahogada por el éxtasis, durante un tiempo considerable no pudo pronunciar ninguna de las letras del alfabeto para ofrecer al Señor oraciones adecuadas.
SIGNIFICADO
Todas las letras del alfabeto y las palabras formadas por esas letras están destinadas a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Citraketu tuvo la oportunidad de ofrecer oraciones al Señor componiendo bonitos versos a partir de las letras del alfabeto, pero debido a su éxtasis, durante un tiempo considerable no pudo unir esas letras para ofrecer oraciones al Señor. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.22 ):
idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi – dattayoḥ
avicyuto ‘rthaḥ kavibhir nirūpito
yad uttamaśloka -guṇānuvarṇanam
Si uno tiene habilidades científicas, filosóficas, políticas, económicas o de cualquier otra índole y desea la perfección en su conocimiento, debe ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios componiendo poesía de primera clase o dedicando sus talentos al servicio del Señor. Citraketu quiso hacer esto, pero no pudo debido al éxtasis amoroso. Por lo tanto tuvo que esperar un tiempo considerable antes de poder ofrecer oraciones.
TEXTO 33
tataḥ samādhāya mano manīṣayā
babhāṣa etat pratilabdha-vāg asau
niyamya sarvendriya-bāhya-vartanaṁ
jagad-guruṁ sātvata-śāstra-vigraham
SINÓNIMOS
tataḥ —después; samādhāya —controlar; manaḥ —la mente; manīṣayā —por su inteligencia; babhāṣa —habló; etat —esto; pratilabdha —recuperándose; vāk —habla; asau —ese (el rey Citraketu ); niyamya —controlar; sarva — indriya —de todos los sentidos; bāhya —externo; vartanam —el errante; jagat – gurum —que es el maestro espiritual de todos; sātvata —del servicio devocional; śāstra —de las sagradas escrituras; vigraham —la forma personificada.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, controlando su mente con su inteligencia y restringiendo así sus sentidos de compromisos externos, recuperó palabras adecuadas con las que expresar sus sentimientos. Así comenzó a ofrecer oraciones al Señor, quien es la personificación de las sagradas escrituras [los sātvata -saṁhitās como Brahma – saṁhitā y Nārada -pañcarātra] y quien es el maestro espiritual de todo. Ofreció sus oraciones de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
No se pueden ofrecer oraciones al Señor con palabras mundanas. Uno debe avanzar espiritualmente controlando la mente y los sentidos. Entonces podrá encontrar palabras adecuadas para ofrecer en oraciones al Señor. Citando el siguiente verso del Padma Purāṇa , Śrīla Sanātana Gosvāmī nos prohíbe cantar cualquier canción que no sea cantada por devotos autorizados.
avaiṣṇava -mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari – kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
Los devotos puros no deben aceptar las palabras o canciones de una persona que no está fijada en una conducta vaiṣṇava , que no sigue estrictamente las reglas y regulaciones y que no canta el mantra Hare Kṛṣṇa . Las palabras sātvata – śāstra – vigraham indican que nunca se puede aceptar que el cuerpo sac-cid- ānanda del Señor esté hecho de māyā . Los devotos no ofrecen oraciones al Señor en forma imaginaria. Toda la Escritura védica respalda la existencia de la forma del Señor.
TEXTO 34
citraketur uvāca
ajita jitaḥ sama-matibhiḥ
sādhubhir bhavān jitātmabhir bhavatā
vijitas te ‘pi ca bhajatam
akāmātmanāṁ ya ātmado ‘ti-karuṇaḥ
SINÓNIMOS
citraketuḥ uvāca —el rey Citraketu dijo; ajita —Oh mi Señor invencible; jitaḥ —conquistado; sama – matibhiḥ — por personas que han conquistado la mente; sādhubhiḥ —los devotos; bhavān —Su Señoría; jita – ātmabhiḥ — que han controlado completamente los sentidos; bhavatā —por Ti; vijitāḥ —conquistado; te —ellos; api —también; ca —y; bhajatām —a aquellos que siempre se ocupan en Tu servicio; akāma – ātmanām — sin motivos de beneficio material; yaḥ —quién; ātma – daḥ — entregándote; ati – karuṇaḥ —extremadamente misericordioso.
TRADUCCIÓN
Citraketu dijo: ¡Oh Señor invencible!, aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los devotos que tienen control de la mente y los sentidos. Pueden mantenerte bajo su control porque eres sin causa misericordioso con los devotos que no desean ningún beneficio material de Ti. De hecho, Tú Te entregas a ellos, y debido a esto también tienes pleno control sobre Tus devotos.
SIGNIFICADO
Tanto el Señor como los devotos conquistan. El Señor es conquistado por los devotos, y los devotos son conquistados por el Señor. Al ser conquistados el uno por el otro, ambos obtienen dicha trascendental de su relación. La perfección más elevada de esta conquista mutua la exhiben Kṛṣṇa y las gopīs. Las gopīs conquistaron a Kṛṣṇa , y Kṛṣṇa conquistó a las gopīs. Así, cada vez que Kṛṣṇa tocaba Su flauta, conquistaba las mentes de las gopīs, y sin ver a las gopīs, Kṛṣṇa no podía ser feliz. Otros trascendentalistas, como los jñānīs y los yogīs, no pueden conquistar a la Suprema Personalidad de Dios; sólo los devotos puros pueden conquistarlo.
A los devotos puros se les describe como sama – mati , lo que significa que nunca se desvían del servicio devocional bajo ninguna circunstancia. No es que los devotos adoren al Señor Supremo sólo cuando están felices; Lo adoran incluso cuando están en apuros. La felicidad y la angustia no obstaculizan el proceso del servicio devocional. Por eso, el Śrīmad- Bhāgavatam dice que el servicio devocional es ahaituky apratihatā , desmotivado e ininterrumpido. Cuando un devoto ofrece servicio devocional al Señor sin ningún motivo ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11], su servicio no puede verse obstaculizado por ninguna condición material ( apratihatā ). Así, un devoto que ofrece servicio en todas las condiciones de la vida puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios.
Una distinción especial entre los devotos y los demás trascendentalistas, es decir, los jñānīs y los yogīs, es que los jñānīs y los yogīs intentan artificialmente volverse uno con el Supremo, mientras que los devotos nunca aspiran a un logro tan imposible. Los devotos saben que su posición es la de ser eternamente sirvientes del Señor Supremo y nunca ser uno con Él. Por eso se les llama sama – mati o jitātmā. Detestan la unidad con el Supremo. No tienen deseos lujuriosos de unidad; en cambio, su deseo es ser liberados de todo anhelo material. Por eso se les llama niṣkāma , sin deseos. Una entidad viviente no puede existir sin deseos, pero los deseos que nunca pueden satisfacerse se denominan kāma , deseos lujuriosos. Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ : [Bg. 7.20 ] debido a los deseos lujuriosos, los no devotos se ven privados de su inteligencia. Por lo tanto, son incapaces de conquistar al Señor Supremo, mientras que los devotos, al estar libres de esos deseos irracionales, pueden conquistar al Señor. Esos devotos también son conquistados por la Suprema Personalidad de Dios. Como son puros y están libres de todos los deseos materiales, se entregan plenamente al Señor Supremo y, por tanto, el Señor los conquista. Estos devotos nunca aspiran a la liberación. Simplemente desean servir a los pies de loto del Señor. Debido a que sirven al Señor sin deseos de remuneración, pueden conquistar la misericordia del Señor. El Señor es por naturaleza muy misericordioso, y cuando ve que Su siervo está trabajando sin deseos de ganancias materiales, naturalmente es conquistado.
Los devotos siempre están ocupados en el servicio.
sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha -guṇānuvarṇane
Todas las actividades de sus sentidos están ocupadas en el servicio del Señor. Debido a esa devoción, el Señor se entrega a Sus devotos como si pudieran utilizarlo para cualquier propósito que desearan. Por supuesto, los devotos no tienen otro propósito que el de servir. Cuando un devoto se entrega por completo y no aspira a ningún beneficio material, el Señor ciertamente le brinda todas las oportunidades de servicio. Ésta es la posición del Señor cuando es conquistado por Sus devotos.
TEXTO 35
tava vibhavaḥ khalu bhagavan
jagad-udaya-sthiti-layādīni
viśva-sṛjas te ‘ṁśāṁśās
tatra mṛṣā spardhanti pṛthag abhimatyā
SINÓNIMOS
tava —Tu; vibhavaḥ —opulencias; khalu —en verdad; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jagat —de la manifestación cósmica; udaya —la creación; sthiti —mantenimiento; laya – ādīni —disolución, etc.; viśva – sṛjaḥ —los creadores del mundo manifestado; te —ellos; aṁśa – aṁśāḥ —partes de Tu porción plenaria; tatra —en eso; mṛṣā —en vano; spardhanti —rivalizan entre sí; pṛthak —de separación; abhimatyā —por una concepción falsa.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, esta manifestación cósmica y su creación, mantenimiento y aniquilación son todo menos Tus opulencias. Puesto que el Señor Brahmā y los demás creadores no son más que pequeñas porciones de una porción de Ti, su poder parcial para crear no los convierte en Dios [ īśvara ]. Su conciencia de sí mismos como Señores separados es, por tanto, simplemente un prestigio falso. No es válido.
SIGNIFICADO
Un devoto que se ha entregado completamente a los pies de loto del Señor sabe muy bien que la energía creativa de las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la pequeña hormiga, existe porque las entidades vivientes son partes integrales del Señor. En el Bhagavad- gītā ( 15.7 ), el Señor dice: mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ : “Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias”. Las entidades vivientes no son más que porciones muy pequeñas del espíritu supremo, como chispas de fuego. Como son parte del Supremo, tienen una cualidad creativa en una cantidad muy pequeña.
Los supuestos científicos del mundo materialista moderno están orgullosos de haber creado instalaciones modernas como grandes aviones, pero el crédito por la creación de los aviones debe corresponder a la Suprema Personalidad de Dios, no a los científicos que han inventado o creado tales aviones. llamados productos maravillosos. La primera consideración es la inteligencia del científico; uno debe ser elevado por el dictado del Señor Supremo, quien dice en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “De Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Debido a que el Señor Supremo, como Superalma, reside en el centro del corazón de toda entidad viviente, el dictado mediante el cual uno avanza en el conocimiento científico o en las facultades creativas proviene de Él. Además, los ingredientes para fabricar máquinas maravillosas como los aviones también los proporciona el Señor, no los científicos. Antes de que se creara el avión, sus ingredientes ya existían, pues habían sido causados ​​por la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando la creación manifestada del avión se arruina, los restos que quedan son un problema para los supuestos creadores. Otro ejemplo es que Occidente está creando muchos automóviles. Los ingredientes para esos vehículos los proporciona, por supuesto, el Señor Supremo, y la inteligencia para la llamada creación también la proporciona el Señor. Al final, cuando los coches son demolidos, los llamados creadores se enfrentan al problema de qué hacer con sus ingredientes. El creador real, el creador original, es la Personalidad de Dios. Sólo entretanto alguien crea algo con la inteligencia proporcionada por el Señor, y más tarde la creación vuelve a convertirse en un problema. Luego al llamado creador no se le debe atribuir el acto de la creación; el único mérito es para la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se afirma correctamente que el crédito por todas las opulencias de la creación, el mantenimiento y la aniquilación pertenece al Señor Supremo, no a las entidades vivientes.
TEXTO 36
paramāṇu-parama-mahatos
tvam ādy-antāntara-vartī traya-vidhuraḥ
ādāv ante ‘pi ca sattvānāṁ
yad dhruvaṁ tad evāntarāle ‘pi
SINÓNIMOS
parama – aṇu —de la partícula atómica; parama – mahatoḥ —y del más grande (el resultado de la combinación de átomos); tvam —Tú; ādi – anta —tanto en el principio como en el final; antara —y en el medio; vartī —existente; traya – vidhuraḥ —aunque sin principio, fin ni medio; ādau —en el principio; ante —al final; api —también; ca —y; sattvānām —de todas las existencias; yat —que; dhruvam —permanente; tat —eso; eva —ciertamente; antarāle —en el medio; api —también.
TRADUCCIÓN
Existes en el principio, en el medio y en el final de todo, desde la partícula más diminuta de la manifestación cósmica (el átomo) hasta los universos gigantescos y la energía material total. Sin embargo, Tú eres eterno y no tienes principio, fin ni medio. Se percibe que existes en estas tres fases y, por lo tanto, eres permanente. Cuando la manifestación cósmica no existe, Tú existes como la potencia original.
SIGNIFICADO
El Brahma – saṁhitā (5.33) dice:
advaitam acyutam anādim ananta – rūpam
ādyaṁ purāṇa – puruṣaṁ nava – yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma – bhaktau
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [ Kṛṣṇa ], quien es la persona original, absoluta, infalible, sin comienzo, aunque expandida en formas ilimitadas, sigue siendo el mismo original, el más antiguo, y la persona que siempre aparece como un joven fresco. . Esas formas eternas, bienaventuradas y omniscientes del Señor no pueden ser comprendidas ni siquiera por los mejores eruditos védicos, pero siempre se manifiestan a los devotos puros y puros”. La Suprema Personalidad de Dios no tiene causa, pues Él es la causa de todo. El Señor está más allá de las operaciones de causa y efecto. Él existe eternamente. En otro verso el Brahma – saṁhitā dice: aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham : el Señor existe dentro del gigantesco universo y dentro del átomo. El descenso del Señor al átomo y al universo indica que, sin Su presencia, nada podría existir de hecho. Los científicos dicen que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando ven un vasto océano se preguntan de dónde podría haber venido tal cantidad de hidrógeno y oxígeno. Piensan que todo evolucionó a partir de sustancias químicas, pero ¿de dónde vinieron las sustancias químicas? Eso no lo saben. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, Él puede producir inmensas cantidades de sustancias químicas para crear una situación propicia para la evolución química. De hecho, vemos que las entidades vivientes producen sustancias químicas. Por ejemplo, un limonero produce muchas toneladas de ácido cítrico. El ácido cítrico no es la causa del árbol; más bien, el árbol es la causa del ácido. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todo. Él es la causa del árbol que produce el ácido cítrico ( bījaṁ māṁ sarva – bhūtānām ). Los devotos pueden ver que las potencias originales que causan la manifestación cósmica no están en las sustancias químicas, sino en la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la causa de las sustancias químicas.
Todo es causado o manifestado por la energía del Señor Supremo, y cuando todo es aniquilado o disuelto, la potencia original entra en el cuerpo del Señor Supremo. Por eso, este verso dice: ādāv ante ‘pi ca sattvānāṁ yad dhruvaṁ tad evāntarāle ‘pi. La palabra dhruvam significa «permanente». La realidad permanente es Kṛṣṇa , no esta manifestación cósmica. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , aham ādir hi devānām y mattaḥ sarvaṁ pravartate : Kṛṣṇa es la causa original de todo. Arjuna reconoció al Señor Śrī Kṛṣṇa como la persona original ( puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi – devam ajaṁ vibhum ), y el Brahma – saṁhitā Lo describe como la persona original ( govindam ādi – puruṣam ). Él es la causa de todas las causas, ya sea al principio, al final o en el medio.
TEXTO 37
kṣity-ādibhir eṣa kilāvṛtaḥ
saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ
yatra pataty aṇu-kalpaḥ
sahāṇḍa-koṭi-koṭibhis tad anantaḥ
SINÓNIMOS
kṣiti – ādibhiḥ — por los ingredientes del mundo material, encabezados por la tierra; eṣaḥ —esto; kila —en verdad; āvṛtaḥ —cubierto; saptabhiḥ —siete; daśa – guṇa – uttaraiḥ —cada uno diez veces más que el anterior; aṇḍa – kośaḥ —universo con forma de huevo; yatra —en quién; patati —cae; aṇu – kalpaḥ —como un átomo diminuto; saha —con; aṇḍa – koṭi – koṭibhiḥ —millones de esos universos; tat —por lo tanto; anantaḥ— (Tú eres llamado) ilimitado.
TRADUCCIÓN
Cada universo está cubierto por siete capas (tierra, agua, fuego, aire, cielo, energía total y ego falso), cada una diez veces mayor que la anterior. Hay innumerables universos además de éste, y aunque son ilimitadamente grandes, se mueven como átomos en Ti. Por eso eres llamado ilimitado [ ananta ].
SIGNIFICADO
El Brahma – saṁhitā (5.48) dice:
yasyaika- niśvasita – kālam athāvalambya
jīvanti loma -vilajā jagad- aṇḍa – nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā -viśeṣo
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El origen de la creación material es Mahā – Viṣṇu , que yace en el Océano Causal. Mientras Él duerme en ese océano, se generan millones de universos cuando Él exhala, y todos ellos son aniquilados cuando Él inhala. Este Mahā – Viṣṇu es una porción plenaria de una porción de Viṣṇu , Govinda ( yasya kalā – viśeṣaḥ ). La palabra kalā se refiere a una porción plenaria de una porción plenaria. De Kṛṣṇa , o Govinda , viene Balarāma ; de Balarāma viene Saṅkarṣaṇa ; de Saṅkarṣaṇa , Nārāyaṇa ; de Nārāyaṇa , el segundo Saṅkarṣaṇa ; del segundo Saṅkarṣaṇa , Mahā – Viṣṇu ; de Mahā – Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu ; y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu controla todos los universos. Esto da una idea del significado de ananta , ilimitado. ¿Qué se puede decir de la potencia y existencia ilimitadas del Señor? Este verso describe las coberturas del universo ( saptabhir daśa -guṇottarair aṇḍa – kośaḥ ). La primera cubierta es la tierra, la segunda es el agua, la tercera es el fuego, la cuarta es el aire, la quinta es el cielo, la sexta es la energía material total y la séptima es el ego falso. Comenzando con la cobertura de tierra, cada cobertura es diez veces mayor que la anterior. Así, sólo podemos imaginar cuán grande es cada universo, y hay muchos millones de universos. Como lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 10.42 ):
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
“¿Pero qué necesidad hay, Arjuna , de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí, impregna y sostengo todo este universo”. Todo el mundo material manifiesta sólo una cuarta parte de la energía del Señor Supremo. Por eso se le llama ananta .
TEXTO 38
viṣaya-tṛṣo nara-paśavo
ya upāsate vibhūtīr na paraṁ tvām
teṣām āśiṣa īśa
tad anu vinaśyanti yathā rāja-kulam
SINÓNIMOS
viṣaya – tṛṣaḥ —ansioso por disfrutar de la complacencia de los sentidos; nara – paśavaḥ —animales parecidos a hombres; vosotros —quién; upāsate —adoración muy magníficamente; vibhūtīḥ —pequeñas partículas del Señor Supremo (los semidioses); na —no; param —el Supremo; tvām —Tú; teṣām —de ellos; āśiṣaḥ —las bendiciones; īśa —¡oh, controlador supremo!; tat —ellos (los semidioses); anu —después; vinaśyanti —será vencido; yathā —tal como; rāja – kulam — aquellos que reciben el apoyo del gobierno (cuando el gobierno termina).
TRADUCCIÓN
¡Oh Señor, oh Supremo!, las personas poco inteligentes que tienen sed de disfrute de los sentidos y que adoran a diversos semidioses no son mejores que los animales en la forma de vida humana. Debido a sus propensiones animales, no adoran a Tu Señoría y, en cambio, adoran a los insignificantes semidioses, que no son más que pequeñas chispas de Tu gloria. Con la destrucción del universo entero, incluidos los semidioses, las bendiciones recibidas de los semidioses también desaparecen, al igual que la nobleza cuando un rey ya no está en el poder.
SIGNIFICADO
El Bhagavad- gītā ( 7.20 ) dice: kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ‘nya- devatāḥ : “Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses”. De manera similar, este versículo condena la adoración de los semidioses. Podemos mostrar nuestro respeto a los semidioses, pero los semidioses no son dignos de adoración. La inteligencia de aquellos que adoran a los semidioses se pierde ( hṛta jñānāḥ ) porque esos adoradores no saben que cuando toda la manifestación cósmica material sea aniquilada, los semidioses, que son los jefes departamentales de esa manifestación, serán vencidos. Cuando los semidioses sean vencidos, las bendiciones dadas por los semidioses a los hombres poco inteligentes también serán vencidas. Por lo tanto, el devoto no debe anhelar obtener opulencia material adorando a los semidioses, sino que debe ocuparse en el servicio del Señor, quien satisfará todos sus deseos.
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Ya sea que esté llena de todos los deseos materiales, libre de deseos materiales o que desee la liberación, una persona que tiene una inteligencia más amplia debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios”. ( Bhāg. 2.3.10 ) Este es el deber de un ser humano perfecto. Aquel que tiene la forma de un ser humano pero cuyas acciones no son más que las de un animal se llama nara – paśu o dvipada – paśu , un animal de dos patas. Un ser humano que no está interesado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es condenado por la presente como nara – paśu .
TEXTO 39
kāma-dhiyas tvayi racitā
na parama rohanti yathā karambha-bījāni
jñānātmany aguṇamaye
guṇa-gaṇato ‘sya dvandva-jālāni
SINÓNIMOS
kāma – dhiyaḥ —deseos de complacencia de los sentidos; tvayi —en Ti; racitaḥ —realizó; na —no; parama —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; rohanti —crecen (producen otros cuerpos); yathā —tal como; karambha – bījāni —semillas esterilizadas o fritas; jñāna – ātmani — en Ti, cuya existencia es de pleno conocimiento; aguṇa – maye —a quien no le afectan las cualidades materiales; guṇa – gaṇataḥ —de las cualidades materiales; asya —de una persona; dvandva – jālāni —las redes de la dualidad.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Supremo, si las personas obsesionadas con deseos materiales de complacer los sentidos a través de la opulencia material te adoran, que eres la fuente de todo conocimiento y eres trascendental a las cualidades materiales, no están sujetas al renacimiento material, así como las semillas esterilizadas o fritas no producen plantas. Las entidades vivientes están sujetas a la repetición del nacimiento y la muerte porque están condicionadas por la naturaleza material, pero como Tú eres trascendental, aquel que está inclinado a asociarse contigo en la trascendencia escapa a las condiciones de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ), donde el Señor dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Si uno simplemente se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa para comprender a Kṛṣṇa , seguramente se vuelve inmune al proceso de nacimientos y muertes repetidos. Como se afirma claramente en el Bhagavad- gītā , tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: [Bg. 4.9 ] esa persona, simplemente por ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa o comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se vuelve bastante apta para regresar al hogar, de regreso a Dios. Incluso aquellos que están obsesionados con deseos materiales pueden llegar a adorar a la Suprema Personalidad de Dios con tanta constancia que regresan a Dios. El hecho es que quien llega al proceso de conciencia de Kṛṣṇa , aunque tenga muchos deseos materiales, se siente cada vez más atraído por los pies de loto de Kṛṣṇa al asociarse con el Señor Supremo cantando Su santo nombre. El Señor Supremo y Su santo nombre son idénticos. De ese modo pierde el interés en el apego al disfrute material. La perfección de la vida es no estar interesado en el disfrute material e interesado en Kṛṣṇa . Si uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa de una manera u otra, incluso para obtener ganancias materiales, el resultado es que será liberado. Kāmād dveṣād bhayāt snehāt . Ya sea por la satisfacción de deseos materiales, por la influencia de la envidia, por el miedo, por el afecto o por cualquier otra razón, si uno viene a Kṛṣṇa , su vida es un éxito.
TEXTO 40
jitam ajita tada bhavata
yadāha bhāgavataṁ dharmam anavadyam
niṣkiñcanā ye munaya
ātmārāmā yam upāsate ‘pavargāya
SINÓNIMOS
jitam —conquistado; ajita —¡oh, invencible!; tadā —entonces; bhavatā —por Tu Señoría; yadā —cuando; āha —habló; bhāgavatam —que ayuda al devoto a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; dharmam —el proceso religioso; anavadyam —sin defecto (libre de contaminación); niṣkiñcanāḥ —que no desean ser felices con opulencias materiales; vosotros —aquellos que; munayaḥ —grandes filósofos y sabios exaltados; ātma – ārāmāḥ — que están satisfechos de sí mismos (completamente conscientes de su posición constitucional como sirvientes eternos del Señor); yam —a quién; upāsate —adoración; apavargāya —para lograr la liberación del cautiverio material.
TRADUCCIÓN
¡Oh, invencible!, cuando hablaste del bhāgavata – dharma , que es el sistema religioso incontaminado para alcanzar el refugio de Tus pies de loto, esa fue Tu victoria. Las personas que no tienen deseos materiales, como los Kumāras, que son sabios satisfechos de sí mismos, Te adoran para liberarte de la contaminación material. En otras palabras, aceptan el proceso del bhāgavata – dharma para alcanzar refugio a Tus pies de loto.
SIGNIFICADO
Como afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en Bhakti – rasāmṛta – sindhu :
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseos de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”.
El Nārada -pañcarātra también dice:
sarvopādhi- vinirmuktaṁ
tat – paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa –
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170 ]
“Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y limpio de toda contaminación material. Se le debe restaurar su identidad pura, en la que pone sus sentidos al servicio del propietario de los sentidos. Eso se llama servicio devocional”. Esto también se llama bhāgavata – dharma . Sin aspiraciones materiales, uno debe simplemente servir a Kṛṣṇa , como se aconseja en el Bhagavad- gītā , Nārada -pañcarātra y el Śrīmad- Bhāgavatam . Bhāgavata – dharma es el proceso de religión enunciado por devotos puros, representantes directos de la Suprema Personalidad de Dios como Nārada , Śukadeva Gosvāmī y sus humildes sirvientes en la sucesión discipular. Al comprender el bhāgavata – dharma , uno se libera inmediatamente de la contaminación material. Las entidades vivientes, que son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, vagan sufriendo en este mundo material. Cuando el Señor mismo les instruye acerca del bhāgavata – dharma y lo adoptan, eso es victoria para el Señor, porque entonces Él reclama a esas almas caídas. Un devoto que sigue los principios del bhāgavata – dharma se siente muy obligado hacia la Suprema Personalidad de Dios. Él puede comprender la diferencia entre la vida sin bhāgavata – dharma y la vida con bhāgavata – dharma y, por eso, siempre permanece en deuda con el Señor. Adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y llevar a las almas caídas a la conciencia de Kṛṣṇa es una victoria para el Señor Kṛṣṇa .
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
“La ocupación suprema [ dharma ] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido a fin de satisfacer completamente al ser”. ( Bhāg. 1.2.6 ) Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam es el proceso trascendental puro de la religión.
TEXTO 41
viṣama-matir na yatra nṛṇāṁ
tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra
viṣama-dhiyā racito yaḥ
sa hy aviśuddhaḥ kṣayiṣṇur adharma-bahulaḥ
SINÓNIMOS
viṣama —desigual (tu religión, mi religión, tu creencia, mi creencia); matiḥ —conciencia; na —no; yatra —en el cual; nṛṇām —de la sociedad humana; tvam —tú; aham —yo; iti —así; mamá —mi; tava —tu; iti —así; ca —también; yat —que; anyatra —en otros lugares (en sistemas religiosos distintos del bhāgavata – dharma ); viṣama – dhiyā —por esta inteligencia desigual; racitaḥ —hecho; yaḥ —aquello que; saḥ —ese sistema de religión; hola —en efecto; aviśuddhaḥ —no puro; kṣayiṣṇuḥ —temporal; adharma – bahulaḥ —lleno de irreligión.
TRADUCCIÓN
Al estar llenas de contradicciones, todas las formas de religión, excepto el bhāgavata – dharma, funcionan bajo concepciones de resultados fruitivos y distinciones de “tú y yo” y “tuyo y mío”. Los seguidores del Śrīmad- Bhāgavatam no tienen esa conciencia. Todos ellos son conscientes de Kṛṣṇa y piensan que son de Kṛṣṇa y que Kṛṣṇa es de ellos. Hay otros sistemas religiosos de clase baja, que se contemplan para matar enemigos o obtener poder místico, pero esos sistemas religiosos, al estar llenos de pasión y envidia, son impuros y temporales. Porque están llenos de envidia, están llenos de irreligión.
SIGNIFICADO
Bhāgavata : el dharma no tiene contradicciones. Los conceptos de “tu religión” y “mi religión” están completamente ausentes en el bhāgavata – dharma . Bhāgavata – dharma significa seguir las órdenes dadas por el Señor Supremo, Bhagavān , como se afirma en el Bhagavad- gītā : sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . Dios es uno y Dios es para todos. Por lo tanto todos deben entregarse a Dios. Ésa es la concepción pura de la religión. Todo lo que Dios ordene constituye religión ( dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam [SB 6.3.19 ]). En el bhāgavata – dharma no se trata de “lo que tú crees” y “lo que yo creo”. Todos deben creer en el Señor Supremo y cumplir Sus órdenes. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: todo lo que Kṛṣṇa diga, todo lo que Dios diga, debe llevarse a cabo directamente. Eso es dharma , religión.
Si uno es realmente consciente de Kṛṣṇa , no puede tener enemigos. Dado que su única ocupación es inducir a otros a entregarse a Kṛṣṇa , o Dios, ¿cómo puede tener enemigos? Si uno defiende la religión hindú , la religión musulmana, la religión cristiana, esta religión o aquella religión, habrá conflictos. La historia muestra que los seguidores de sistemas religiosos sin una concepción clara de Dios han luchado entre sí. Hay muchos ejemplos de esto en la historia de la humanidad, pero los sistemas religiosos que no se concentran en el servicio al Supremo son temporales y no pueden durar mucho porque están llenos de envidia. Hay muchas actividades dirigidas contra tales sistemas religiosos y, por lo tanto, uno debe abandonar la idea de “mi creencia” y “tu creencia”. Todo el mundo debería creer en Dios y entregarse a Él. Eso es bhāgavata – dharma .
Bhāgavata – dharma no es una creencia sectaria inventada, pues implica investigación para encontrar cómo todo está conectado con Kṛṣṇa ( īśāvāsyam idaṁ sarvam ). Según los mandatos védicos, sarvaṁ khalv idaṁ brahma : Brahman , el Supremo, está presente en todo. Bhāgavata : el dharma capta esta presencia del Supremo. Bhāgavata – dharma no considera que todo en el mundo sea falso. Como todo emana del Supremo, nada puede ser falso; todo tiene alguna utilidad al servicio del Supremo. Por ejemplo, ahora estamos dictando a un micrófono y grabando en una máquina de dictar, y así estamos descubriendo cómo la máquina puede conectarse con el Brahman Supremo . Dado que utilizamos esta máquina al servicio del Señor, es Brahman . Ése es el significado de sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Todo es Brahman porque todo puede usarse para el servicio del Señor Supremo. Nada es mithyā , falso; todo es factual.
El Bhāgavata – dharma se llama sarvotkṛṣṭa, el mejor de todos los sistemas religiosos, porque quienes siguen el bhāgavata – dharma no sienten envidia de nadie. Bhāgavatas purosdevotos puros, inviten a todos, sin envidia, a unirse almovimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, un devoto es exactamente igual a la Suprema Personalidad de Dios. Suhṛdaṁ sarva – bhūtānām : él es el amigo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, este es el mejor de todos los sistemas religiosos. Mientras que las supuestas religiones están destinadas a un tipo particular de persona que cree de una manera particular, esa discriminación no tiene cabida en la conciencia de Kṛṣṇa , o bhāgavata – dharma . Si examinamos los sistemas religiosos destinados a adorar a los semidioses o a cualquier otra persona que no sea la Suprema Personalidad de Dios, encontraremos que están llenos de envidia y, por lo tanto, son impuros.
TEXTO 42
kaḥ kṣemo nija-parayoḥ
kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa
sva-drohāt tava kopaḥ
para-sampīḍayā ca tathādharmaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —qué; kṣemaḥ —beneficio; nija —a uno mismo; parayoḥ —y a otros; kiyān —cuánto; vā —o; arthaḥ —propósito; sva – para – druhā — que siente envidia del ejecutante y de los demás; dharmeṇa —con el sistema religioso; sva – drohāt — de tener envidia de uno mismo; tava —de Ti; kopaḥ —ira; para – sampīḍayā — causando dolor a otros; ca —también; tathā —así como; adharmaḥ —irreligión.
TRADUCCIÓN
¿Cómo puede ser beneficioso para uno mismo y para ellos un sistema religioso que produce envidia de uno mismo y de los demás? ¿Qué tiene de auspicioso seguir un sistema así? ¿Qué se puede ganar realmente? Al causarse dolor a uno mismo debido a la envidia propia y al causar dolor a los demás, uno despierta Tu ira y practica la irreligión.
SIGNIFICADO
Cualquier sistema religioso que no sea el proceso del bhāgavata – dharma —servicio como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios— es un sistema de envidia de uno mismo y de los demás. Por ejemplo, existen muchos sistemas religiosos en los que se recomiendan los sacrificios de animales. Estos sacrificios de animales son desfavorables tanto para el artista como para el animal. Aunque a veces se permite sacrificar un animal ante la diosa Kālī y comerlo en lugar de comprar carne en un matadero, el permiso para comer carne después de un sacrificio en presencia de la diosa Kālī no es una orden de la Suprema Personalidad de Dios. Es simplemente una concesión para la persona miserable que no deja de comer carne. Su objetivo es restringir su deseo de comer carne sin restricciones. Un sistema religioso así está condenado. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Ésa es la última palabra en religión.
Se podría argumentar que los Vedas recomiendan el sacrificio de animales . Esta recomendación, sin embargo, es una restricción. Sin restricciones védicas sobre la compra de carne, la gente comprará carne en el mercado, que estará inundado de carnicerías, y los mataderos aumentarán. Para restringir esto, a veces los Vedas dicen que uno puede comer carne después de sacrificar un animal insignificante como una cabra ante la diosa Kālī . En cualquier caso, un sistema religioso en el que se recomiendan sacrificios de animales es desfavorable para quienes realizan los sacrificios y para los animales. Las personas envidiosas que realizan ostentosos sacrificios de animales son condenadas en el Bhagavad- gītā ( 16.17 ) de la siguiente manera:
ātma – sambhāvitāḥ stabdhā
dhana – māna -madānvitāḥ
yajante nāma -yajñais te
dambhenāvidhi- pūrvakam
“Complacientes y siempre descarados, engañados por la riqueza y el falso prestigio, a veces realizan sacrificios sólo de nombre sin seguir ninguna regla o reglamento”. A veces se realizan sacrificios de animales de manera muy suntuosa y con arreglos grandiosos para adorar a la diosa Kālī , pero esos festivales, aunque se celebran en nombre de yajña , en realidad no son yajña , pues yajña significa satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se recomienda que en esta era específicamente, yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ : [SB 11.5.32] aquellos que tienen buena inteligencia satisfagan al yajña – puruṣa , Viṣṇu , cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios condena a las personas envidiosas de la siguiente manera:
ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma – para – deheṣu
pradviṣanto ‘bhyasūyakāḥ
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
«Desconcertado por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, el demonio siente envidia de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en su propio cuerpo y en el de los demás, y blasfema contra la religión verdadera. Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, a diversas especies demoníacas de vida”. (Bg. 16.18-19 ) Estas personas son condenadas por la Suprema Personalidad de Dios, como lo indican las palabras tava kopaḥ . Una persona que comete un asesinato tiene envidia de sí mismo y también de la persona que ha matado, porque el resultado de cometer un asesinato será arrestado y ahorcado. Si uno transgrede las leyes de un gobierno creado por el hombre, puede evitar que el Estado lo mate, pero no puede escapar de las leyes de Dios. El asesino de cualquier animal debe ser asesinado en su próxima vida por el mismo animal. Esta es la ley de la naturaleza. Hay que seguir las instrucciones del Señor Supremo: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . Si uno sigue cualquier otro sistema de religión, está sujeto al castigo de la Suprema Personalidad de Dios de muchas maneras diferentes. Por lo tanto, si uno sigue un sistema de religión inventado, siente envidia no sólo de los demás sino también de sí mismo. En consecuencia, su sistema de religión es inútil.
El Śrīmad -Bhāgavatam ( 1.2.8 ) dice:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena – kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
“Los deberes ( dharma ) ejecutados por los hombres, independientemente de su ocupación, no son más que un trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo”. Seguir un sistema de religión que no despierta la conciencia de Kṛṣṇa , o la conciencia de Dios, es simplemente una pérdida de tiempo y trabajo.
TEXTO 43
na vyabhicarati tavekṣā
yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ
sthira-cara-sattva-kadambeṣv
apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ
SINÓNIMOS
na —no; vyabhicarati —falla; tava —Tu; īkṣā —perspectiva; yayā —por el cual; hola —en efecto; abhihitaḥ —declarado; bhāgavataḥ —en relación con Tus instrucciones y actividades; dharmaḥ —principio religioso; sthira —inmóvil; cara —moviéndose; sattva – kadambeṣu —entre las entidades vivientes; apṛthak – dhiyaḥ —que no consideran distinciones; ñame —que; upāsate —seguir; tu —ciertamente; āryāḥ —aquellos que tienen una civilización avanzada.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, el deber ocupacional de cada uno se instruye en el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā de acuerdo con Tu punto de vista, que nunca se desvía de la meta más elevada de la vida. Aquellos que siguen sus deberes ocupacionales bajo Tu supervisión, siendo iguales a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y sin considerar lo alto ni lo bajo, se llaman Āryans. Esos Āryas te adoran a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Bhāgavata – dharma y kṛṣṇa – kathā son idénticos. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que todos se convirtieran en gurus y predicaran las instrucciones de Kṛṣṇa en todas partes, desde el Bhagavad- gītā , el Śrīmad- Bhāgavatam , los Purāṇas, el Vedānta – sūtra y literaturas védicas similares. Los Āryans, que tienen una civilización avanzada, siguen el bhāgavata – dharma . Prahlāda Mahārāja , aunque era simplemente un niño de cinco años, recomendó:
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
( Bhāg. 7.6.1 )
Prahlāda Mahārāja predicó bhāgavata – dharma entre sus compañeros de clase tan pronto como la ausencia de sus maestros del aula le brindó la oportunidad. Dijo que desde el comienzo de la vida, desde los cinco años, a los niños se les debe instruir sobre el bhāgavata – dharma, porque la forma de vida humana, que rara vez se obtiene, está destinada a comprender este tema.
Bhāgavata – dharma significa vivir de acuerdo con las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā encontramos que el Señor Supremo ha organizado la sociedad humana en cuatro divisiones sociales, a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . Además, los Purāṇas y otras Escrituras védicas exponen cuatro āśramas, que son las divisiones de la vida espiritual. Por lo tanto, bhāgavata – dharma significa el varṇāśrama – dharma de las cuatro divisiones sociales y las cuatro espirituales.
Los miembros de la sociedad humana que siguen estrictamente los principios del bhāgavata – dharma y viven de acuerdo con las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios se llaman Āryans o ārya . Una civilización de Āryas que sigue estrictamente las instrucciones del Señor y nunca se desvía de esas instrucciones es perfecta. Esos hombres civilizados no discriminan entre árboles, animales, seres humanos y otras entidades vivientes. paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ : [Bg. 5.18 ] debido a que están completamente educados en la conciencia de Kṛṣṇa , ven a todos los seres vivientes por igual. Los arios no matan innecesariamente ni siquiera una planta pequeña, por no hablar de talar árboles para complacer los sentidos. En la actualidad, en todo el mundo, las matanzas ocupan un lugar destacado. Los hombres matan árboles, matan animales y también matan a otros seres humanos, todo para complacer los sentidos. Ésta no es una civilización aria. Como se afirma aquí, sthira – cara – sattva -kadambeṣv apṛthag- dhiyaḥ . La palabra apṛthag- dhiyaḥ indica que los Āryanos no distinguen entre grados de vida inferiores y superiores. Toda la vida debe ser protegida. Todos los seres vivos tienen derecho a vivir, incluso los árboles y las plantas. Éste es el principio básico de una civilización aria. Aparte de las entidades vivientes inferiores, aquellos que han llegado al plano de la civilización humana deben dividirse en una sociedad de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Los brāhmaṇas deben seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se afirman en el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas. El criterio debe ser guṇa y karma . En otras palabras, uno debe adquirir las cualidades de un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya o un śūdra y actuar en consecuencia. Ésta es la civilización aceptada por los arios. ¿Por qué lo aceptan? Lo aceptan porque están muy ansiosos por satisfacer a Kṛṣṇa . Ésta es la civilización perfecta.
Los arios no se desvían de las instrucciones de Kṛṣṇa , ni tienen dudas acerca de Kṛṣṇa , pero los no arios y otras personas demoníacas no siguen las instrucciones del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . Esto se debe a que han sido entrenados en la complacencia de los sentidos a costa de todas las demás entidades vivientes. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma : [SB 5.5.4 ] su única ocupación es entregarse a todo tipo de actividades prohibidas para la complacencia de los sentidos. Yad indriya -prītaya āpṛṇoti : se desvían de esta manera porque quieren gratificar sus sentidos. No tienen otra ocupación ni ambición. Su método de civilización es condenado en el verso anterior. Kaḥ kṣemo nija – parayoḥ kiyān vārthaḥ sva – para – druhā dharmeṇa : “¿Cuál es el significado de una civilización que se mata a uno mismo y a los demás?”
Por lo tanto, este verso aconseja que todos se conviertan en miembros de la civilización aria y acepten las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe conducir sus asuntos sociales, políticos y religiosos de acuerdo con Sus instrucciones. Estamos difundiendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para tratar de establecer una sociedad como Kṛṣṇa quiere. Ése es el significado de la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, estamos presentando el Bhagavad- gītā tal como es y expulsando todo tipo de brebajes mentales. Los tontos y los sinvergüenzas interpretan el Bhagavad- gītā a su manera. Cuando Kṛṣṇa dice, man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65 ]—“Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje”—comentan que no es Kṛṣṇa a quien debemos entregarnos. Así, derivan significados imaginarios del Bhagavad- gītā . Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue estrictamente el bhāgavata – dharma , las instrucciones del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam para el completo bienestar de la sociedad humana. Aquel que malinterpreta el Bhagavad- gītā , tergiversando algún significado para la gratificación de sus sentidos, no es Āryan. Por lo tanto, los comentarios sobre el Bhagavad- gītā hechos por esas personas deben rechazarse inmediatamente. Uno debería tratar de seguir el Bhagavad- gītā tal como es. En el Bhagavad- gītā ( 12.6-7 ), el Señor Śrī Kṛṣṇa dice:
ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat – parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu – saṁsāra – sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita – cetasām
“Para aquel que Me adora, que me entrega todas sus actividades y se dedica a Mí sin desviación, que se dedica al servicio devocional y siempre medita en Mí, que tiene fijada su mente en Mí, oh hijo de Pṛthā , para él Yo soy el libertador rápido del océano del nacimiento y la muerte”.
TEXTO 44
na hi bhagavann aghaṭitam idaṁ
tvad-darśanān nṛṇām akhila-pāpa-kṣayaḥ
yan-nāma sakṛc chravaṇāt
pukkaśo ‘pi vimucyate saṁsārāt
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; bhagavan —¡oh, mi Señor!; aghaṭitam —no ocurrió; idam —esto; tvat —de Ti; darśanāt —al ver; nṛṇām —de todos los seres humanos; akhila —todos; pāpa —de pecados; kṣayaḥ —aniquilación; yat – nāma —cuyo nombre; sakṛt —sólo una vez; śravaṇāt —por escuchar; pukkaśaḥ —la clase más baja, los caṇḍāla ; api —también; vimucyate —es liberado; saṁsārāt —del enredo de la existencia material.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, no es imposible que alguien se libere inmediatamente de toda contaminación material al verte. Por no hablar de verte personalmente, simplemente por escuchar el santo nombre de Tu Señoría una sola vez, incluso los caṇḍālas, los hombres de la clase más baja, quedan libres de toda contaminación material. Dadas las circunstancias, ¿quién no se liberará de la contaminación material simplemente con verte?
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 9.5.16 ), yan – nāma – śruti – mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ : Con solo escuchar el santo nombre del Señor, uno se purifica inmediatamente. Por lo tanto, en esta era de Kali , cuando todas las personas están muy contaminadas, se recomienda el canto del santo nombre del Señor como único medio de mejora.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» ( Bṛhan-nāradīya Purāṇa ) Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo este canto del santo nombre hace quinientos años, y ahora, a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , el movimiento Hare Kṛṣṇa , en realidad estamos viendo que los hombres que se consideran pertenecientes a la clase más baja son ser liberado de todas las actividades pecaminosas simplemente por escuchar el santo nombre del Señor. Saṁsāra , la existencia material, es el resultado de acciones pecaminosas. Todos en este mundo material están condenados; sin embargo, así como hay diferentes grados de prisioneros, también hay diferentes grados de hombres. Todos ellos, en todos los estados de la vida, están sufriendo. Para detener el sufrimiento de la existencia material, debemos adoptar el movimiento Hare Kṛṣṇa de saṅkīrtana o vida consciente de Kṛṣṇa .
Aquí se dice, yan – nāma sakṛc chravaṇāt: el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que, si se escucha una vez sin ofensas, puede purificar al más bajo de los hombres ( kirāta -hūṇāndhra- pulinda – pulkaśāḥ ). Esos hombres, que reciben el nombre de caṇḍālas, son menos que śūdras, pero también pueden purificarse simplemente con escuchar el santo nombre del Señor, por no hablar de verlo personalmente. Desde nuestra posición actual, podemos ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios como la Deidad en el templo. La Deidad del Señor no es diferente del Señor Supremo. Debido a que no podemos ver al Señor Supremo con nuestros ojos embotados actuales, el Señor ha accedido amablemente a venir ante nosotros en una forma que podemos ver. Por lo tanto, la Deidad en el templo no debe considerarse material. Al ofrecer comida a la Deidad y al decorarla y servirla, se obtiene el mismo resultado que se obtiene al servir al Señor personalmente en Vaikuṇṭha .
TEXTO 45
atha bhagavan vayam adhunā
tvad-avaloka-parimṛṣṭāśaya-malāḥ
sura-ṛṣiṇā yat kathitaṁ
tāvakena katham anyathā bhavati
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; bhagavan —¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vayam —nosotros; adhunā —en el momento presente; tvat – avaloka —al verte; parimṛṣṭa —borrado; āśaya – malāḥ —deseos contaminados en el corazón; sura – ṛṣiṇā — por el gran sabio de los semidioses ( Nārada ); yat —que; kathitam —hablado; tāvakena —que es Tu devoto; katham —cómo; anyathā —de lo contrario; bhavati —puede ser.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, mi querido Señor, el simple hecho de verte ha borrado toda la contaminación de las actividades pecaminosas y sus resultados de apego material y deseos lujuriosos, que siempre llenaron mi mente y el centro de mi corazón. Todo lo que predice el gran sabio Nārada Muni no puede ser de otra manera. En otras palabras, obtuve Tu audiencia como resultado de haber sido entrenado por Nārada Muni .
SIGNIFICADO
Este es el proceso de la manera perfecta. Debemos aprender lecciones de autoridades como Nārada , Vyāsa y Asita , y seguir sus principios. Entonces podremos ver a la Suprema Personalidad de Dios incluso con nuestros propios ojos. Sólo hace falta formación. Ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234] . Con nuestros ojos embotados y otros sentidos no podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios, pero si ocupamos nuestros sentidos en el servicio del Señor de acuerdo con las instrucciones de las autoridades, será posible verlo. Tan pronto como uno ve a la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente todas las reacciones pecaminosas en lo más profundo del corazón desaparecen.
TEXTO 46
viditam ananta samastaṁ
tava jagad-ātmano janair ihācaritam
vijñāpyaṁ parama-guroḥ
kiyad iva savitur iva khadyotaiḥ
SINÓNIMOS
viditam —bien conocido; ananta —¡oh, ilimitado!; samastam —todo; tava —a Ti; jagat – ātmanaḥ — que son la Superalma de todas las entidades vivientes; janaiḥ —por la masa de personas, o todas las entidades vivientes; iha —dentro de este mundo material; ācaritam —realizó; vijñāpyam —ser informado; parama – guroḥ — a la Suprema Personalidad de Dios, el maestro supremo; kiyat —cuánto; iva —ciertamente; savituḥ —al sol; iva —como; khadyotaiḥ —por las luciérnagas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, ilimitada Suprema Personalidad de Dios!, todo lo que hace una entidad viviente en este mundo material te es bien conocido, porque Tú eres la Superalma. En presencia del sol, la luz de una luciérnaga no revela nada. De manera similar, debido a que Tú lo sabes todo, en Tu presencia no hay nada que yo pueda dar a conocer.
TEXTO 47
namas tubhyaṁ bhagavate
sakala-jagat-sthiti-layodayeśāya
duravasitātma-gataye
kuyogināṁ bhidā paramahaṁsāya
SINÓNIMOS
namaḥ —todas las reverencias; tubhyam —a Ti; bhagavate —Su Señoría; sakala —todos; jagat —de la manifestación cósmica; sthiti —del mantenimiento; laya —disolución; udaya —y la creación; īśāya —al Señor Supremo; duravasita —imposible de entender; ātma – gataye —cuya propia posición; ku – yoginām — de aquellos que están apegados a los objetos de los sentidos; bhidā —por la falsa comprensión de la separación; parama – haṁsāya —al puro supremo.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, Tú eres el creador, mantenedor y aniquilador de esta manifestación cósmica, pero las personas que son demasiado materialistas y que siempre ven la separación no tienen ojos para verte. No pueden comprender Tu verdadera posición y, por lo tanto, concluyen que la manifestación cósmica es independiente de Tu opulencia. Mi Señor, Tú eres el supremo puro y estás lleno de las seis opulencias. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Los hombres ateos piensan que la manifestación cósmica se produjo por casualidad, por una combinación de materia, sin referencia a Dios. Los llamados químicos materialistas y los filósofos ateos siempre tratan de evitar incluso el nombre de Dios en relación con la manifestación cósmica. Para ellos la creación de Dios es imposible de entender porque son demasiado materialistas. La Suprema Personalidad de Dios es paramahaṁsa , o el supremo puro, mientras que aquellos que son pecadores, muy apegados al disfrute material de los sentidos y, por tanto, ocupados en actividades materiales como asnos, son los más bajos de los hombres. Todo su llamado conocimiento científico es nulo y sin valor debido a su temperamento ateo. Por eso no pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 48
yaṁ vai śvasantam anu viśva-sṛjaḥ śvasanti
yaṁ cekitānam anu cittaya uccakanti
bhū-maṇḍalaṁ sarṣapāyati yasya mūrdhni
tasmai namo bhagavate ‘stu sahasra-mūrdhne
SINÓNIMOS
yam —a quién; vai —en verdad; śvasantam —esforzándose; anu —después; viśva – sṛjaḥ —los directores de la creación cósmica; śvasanti —también esforzarse; yam —a quién; cekitānam —percibiendo; anu —después; cittayaḥ —todos los sentidos que acumulan conocimiento; uccakanti —perciben; bhū – maṇḍalam —el enorme universo; sarṣapāyati —se vuelven como semillas de mostaza; yasya —de quien; mūrdhni —en la cabeza; tasmai —a Él; namaḥ —reverencias; bhagavate —la Suprema Personalidad de Dios, pleno de seis opulencias; astu —que haya; sahasra – mūrdhne —que tiene miles de capuchas.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, es después de Tu esfuerzo que el Señor Brahmā , Indra y los demás directores de la manifestación cósmica se ocupan de sus actividades. Es después de que Tú percibes la energía material, Mi Señor, que los sentidos comienzan a percibir. La Suprema Personalidad de Dios sostiene todos los universos sobre Sus cabezas como semillas de mostaza. Te ofrezco mis respetuosas reverencias, esa Personalidad Suprema, que tienes miles de capuchas.
TEXTO 49
śrī-śuka uvāca
saṁstuto bhagavān evam
anantas tam abhāṣata
vidyādhara-patiṁ prītaś
citraketuṁ kurūdvaha
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; saṁstutaḥ —siendo adorado; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; evam —de esta manera; anantaḥ —Señor Ananta ; tam —a él; abhāṣata —respondió; vidyādhara – patim —el rey de los vidyādharas; prītaḥ —muy complacido; citraketum —Rey Citraketu ; kuru – udvaha —¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru , Mahārāja Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, muy complacido con las oraciones ofrecidas por Citraketu , el rey de los Vidyādharas, le respondió lo siguiente: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru , Mahārāja Parīkṣit !
TEXTO 50
śrī-bhagavān uvāca
yan nāradāṅgirobhyāṁ te
vyāhṛtaṁ me ‘nuśāsanam
saṁsiddho ‘si tayā rājan
vidyayā darśanāc ca me
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios, Saṅkarṣaṇa , respondió; yat —que; nārada – aṅgirobhyām —por los grandes sabios Nārada y Aṅgirā; te —a ti; vyāhṛtam —hablado; yo —de Mí; anuśāsanam —la adoración; saṁsiddhaḥ —completamente perfeccionado; así —tú eres; tayā —por eso; rājan —¡oh, rey!; vidyayā — mantra ; darśanāt —desde la vista directa; ca —así como; yo —de Mí.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, respondió lo siguiente: ¡Oh, rey!, como resultado de haber aceptado las instrucciones que los grandes sabios Nārada y Aṅgirā hablaron sobre Mí, te has vuelto completamente consciente del conocimiento trascendental. Debido a que ahora estás educado en la ciencia espiritual, Me has visto cara a cara. Por lo tanto ahora eres completamente perfecto.
SIGNIFICADO
La perfección de la vida es ser educado espiritualmente y comprender la existencia del Señor y cómo Él crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica. Cuando uno es perfecto en conocimiento, puede desarrollar su amor por Dios mediante la asociación con personas tan perfectas como Nārada y Aṅgirā y los miembros de su sucesión discipular. Entonces uno puede ver cara a cara a la ilimitada Suprema Personalidad de Dios. Aunque el Señor es ilimitado, por Su misericordia sin causa, Él se vuelve visible para el devoto, quien entonces puede verlo. En nuestra actual posición de vida condicionada no podemos ver ni comprender a la Suprema Personalidad de Dios.
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu
ataḥ śrī – kṛṣṇa -nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente con el servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) 1.2.234) Si uno emprende la vida espiritual bajo la dirección de Nārada Muni o su representante y, de ese modo, se ocupa en el servicio del Señor, se califica para ver al Señor cara a cara. El Brahma – saṁhitā (5.38) afirma:
premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya – guṇa – svarūpaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primitivo, Govinda , a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara situada dentro del corazón del devoto”. Hay que seguir las instrucciones del maestro espiritual. De esa manera, uno se vuelve calificado y más tarde ve a la Suprema Personalidad de Dios, como lo demuestra Mahārāja Citraketu .
TEXTO 51
ahaṁ vai sarva-bhūtāni
bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ
śabda-brahma paraṁ brahma
mamobhe śāśvatī tanū
SINÓNIMOS
aham —yo; vai —en verdad; sarva – bhūtāni — expandido en diferentes formas de entidades vivientes; bhūta – ātmā — la Superalma de todas las entidades vivientes (el director supremo y disfrutador de ellas); bhūta – bhāvanaḥ —la causa de la manifestación de todas las entidades vivientes; śabda – brahma — la vibración sonora trascendental (el mantra Hare Kṛṣṇa ); param brahma —la Verdad Absoluta Suprema; mamá —Mi; ubhe —ambas (es decir, la forma del sonido y la forma de identidad espiritual); śāśvatī —eterno; tanū —dos cuerpos.
TRADUCCIÓN
Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, son Mis expansiones y están separadas de Mí. Soy la Superalma de todos los seres vivientes, que existen porque Yo los manifiesto. Soy la forma de vibraciones trascendentales como oṁkāra y Hare Kṛṣṇa Hare Rāma , y ​​soy la Verdad Absoluta Suprema. Estas dos formas Mías, a saber, el sonido trascendental y la forma espiritual eternamente bienaventurada de la Deidad, son Mis formas eternas; no son materiales.
SIGNIFICADO
Nārada y Aṅgirā han instruido a Citraketu sobre la ciencia del servicio devocional . Ahora, gracias al servicio devocional de Citraketu, él ha visto a la Suprema Personalidad de Dios. Al realizar servicio devocional, uno avanza paso a paso, y cuando está en el plano del amor por Dios ( premā pumartho mahān ), ve al Señor Supremo en todo momento. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , cuando uno se ocupa en servicio devocional las veinticuatro horas del día ( teṣāṁ satata – yuktānāṁ bhajatāṁ prīti – pūrvakam [Bg. 10.10 ]) de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual, su servicio devocional se vuelve cada vez más más agradable. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que está en lo más profundo del corazón de todos, le habla al devoto ( dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ yena mām upayānti te ). Citraketu Mahārāja fue primero instruido por sus gurus, Aṅgirā y Nārada , y ahora, tras seguir sus instrucciones, ha llegado al estado de ver al Señor Supremo cara a cara. Por lo tanto, el Señor ahora le está instruyendo en la esencia del conocimiento.
La esencia del conocimiento es que hay dos clases de vastu o sustancias. Una es real y la otra, al ser ilusoria o temporal, a veces se la llama no factual. Hay que considerar estos dos tipos de existencia. El verdadero tattva , o verdad, consiste en Brahman , Paramātmā y Bhagavān . Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ):
vadanti tat tattva -vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramātmā o Bhagavān ”. La Verdad Absoluta existe eternamente en tres aspectos. Por lo tanto, Brahman , Paramātmā y Bhagavān combinados son la sustancia.
Las categorías de emanaciones de la no sustancia son dos: actividades y actividades prohibidas ( karma y vikarma ). Karma se refiere a la vida piadosa o a las actividades materiales realizadas durante el día y a las actividades mentales de los sueños durante la noche. Son actividades más o menos deseadas. Vikarma , sin embargo, se refiere a actividades ilusorias, que son algo así como el fuego fatuo. Son actividades que no tienen sentido. Por ejemplo, los científicos modernos imaginan que se puede producir vida a partir de combinaciones químicas, y están muy ocupados tratando de demostrarlo en laboratorios de todo el mundo, aunque nadie en la historia ha sido capaz de producir la sustancia de la vida a partir de combinaciones materiales. Estas actividades se denominan vikarma .
En realidad, todas las actividades materiales son ilusorias, y el progreso en la ilusión es simplemente una pérdida de tiempo. Esas actividades ilusorias se denominan akārya , y debemos aprender de ellas mediante las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.17 ):
karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
“Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por lo tanto, uno debe saber adecuadamente qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción”. Debemos aprender sobre esto directamente de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en su calidad de Anantadeva, está instruyendo al rey Citraketu debido a la etapa avanzada de servicio devocional que alcanzó al seguir las instrucciones de Nārada y Aṅgirā.
Aquí se dice: ahaṁ vai sarva – bhūtāni : el Señor lo es todo ( sarva – bhūtāni ), incluidas las entidades vivientes y los elementos materiales o físicos. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.4-5 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva – bhūtāṁ mahā – bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: en conjunto, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas. Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay una energía Mía superior, que consiste en las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y sostienen el universo”. La entidad viviente trata de dominar los elementos materiales o físicos, pero tanto los elementos físicos como la chispa espiritual son energías que emanan de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el Señor dice: ahaṁ vai sarva – bhūtāni : “Yo soy todo”. Así como el calor y la luz emanan del fuego, estas dos energías (los elementos físicos y las entidades vivientes) emanan del Señor Supremo. Por eso, el Señor dice: ahaṁ vai sarva – bhūtāni : “Yo expando las categorías física y espiritual”.
Una vez más, el Señor, como Superalma, guía a las entidades vivientes que están condicionadas por la atmósfera física. Por eso se le llama bhūtātmā bhūta – bhāvanaḥ . Él le da a la entidad viviente la inteligencia con la cual mejorar su posición para que pueda regresar a casa, de regreso a Dios, o si no quiere regresar a Dios, el Señor le da la inteligencia con la cual mejorar su posición material. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Desde dentro, el Señor da al ser viviente la inteligencia con la que trabajar. Por eso, el verso anterior decía que después de que la Suprema Personalidad de Dios se esfuerza, comienzan nuestros esfuerzos. No podemos esforzarnos ni actuar de forma independiente sobre nada. Por lo tanto, el Señor es bhūta – bhāvanaḥ .
Otro rasgo específico del conocimiento dado en este verso es que śabda – brahma es también una forma del Señor Supremo. En Su forma eterna y bienaventurada, Arjuna acepta al Señor Kṛṣṇa como paraṁ brahma . Una entidad viviente en la etapa condicionada acepta algo ilusorio como sustancial. Esto se llama māyā o avidyā : ignorancia. Por lo tanto, según el conocimiento védico, uno debe volverse devoto, y luego debe distinguir entre avidyā y vidyā , que se explican detalladamente en el Īśopaniṣad. Cuando uno está realmente en el plano de vidyā , puede comprender personalmente a la Personalidad de Dios en Sus formas, como las del Señor Rāma , el Señor Kṛṣṇa y Saṅkarṣaṇa . El conocimiento védico se describe como la respiración del Señor Supremo, y las actividades comienzan sobre la base del conocimiento védico. Por lo tanto, el Señor dice que cuando Él se esfuerza o respira, los universos materiales llegan a existir y gradualmente se desarrollan diversas actividades. El Señor dice en el Bhagavad- gītā , praṇavaḥ sarva – vedeṣu : “Yo soy la sílaba oṁ de todos los mantras védicos . El conocimiento védico comienza con la vibración del sonido trascendental praṇava , oṁkāra . El mismo sonido trascendental es Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Abhinnatvān nāma – nāminoḥ : no hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor mismo.
TEXTO 52
loke vitatam ātmānaṁ
lokaṁ catmani santatam
ubhayaṁ ca mayā vyāptaṁ
mayi caivobhayaṁ kṛtam
SINÓNIMOS
loke —en este mundo material; vitatam —ampliado (con el espíritu de disfrute material); ātmānam —la entidad viviente; lokam —el mundo material; ca —también; ātmani —en la entidad viviente; santatam —difundido; ubhayam —ambos (el mundo material de los elementos materiales y la entidad viviente); ca —y; mayā —por Mí; vyāptam —impregnado; mayi —en Mí; ca —también; eva —en verdad; ubhayam —ambos; kṛtam —creado.
TRADUCCIÓN
En este mundo de materia, que el alma condicionada acepta como compuesto de recursos disfrutables, el alma condicionada se expande, pensando que ella es la disfrutadora del mundo material. De manera similar, el mundo material se expande en la entidad viviente como fuente de disfrute. De esta manera ambos se expanden, pero debido a que son Mis energías, ambos están impregnados por Mí. Como Señor Supremo, Yo soy la causa de estos efectos, y uno debe saber que ambos descansan en Mí.
SIGNIFICADO
La filosofía māyāvāda considera que todo es igual en calidad a la Suprema Personalidad de Dios, o el Supremo Brahman , y, por lo tanto, considera que todo es digno de adoración. Esta peligrosa teoría de la escuela māyāvāda ha vuelto a la gente en general hacia el ateísmo. Sobre la base de esta teoría, uno piensa que él es Dios, pero esto no es un hecho. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta – mūrtinā ), el hecho es que toda la manifestación cósmica es una expansión de las energías del Señor Supremo, que se manifiestan en los elementos físicos y las entidades vivientes. Las entidades vivientes consideran erróneamente que los elementos físicos son recursos destinados a su disfrute, y se creen disfrutadores. Sin embargo, ninguno de ellos es independiente; ambas son energías del Señor. La causa original de la energía material y la energía espiritual es la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque la expansión de las energías del Señor es la causa original, no se debe pensar que el Señor mismo se ha expandido de diferentes maneras. Para condenar las teorías de los māyāvādīs, el Señor dice claramente en el Bhagavad- gītā , mat – sthāni sarva – bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : “Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. Todo reposa sobre Él, y todo no es más que una expansión de Sus energías, pero esto no significa que todo sea tan adorable como el Señor mismo. La expansión material es temporal, pero el Señor no es temporal. Las entidades vivientes son partes del Señor, pero no son el Señor mismo. Las entidades vivientes de este mundo material no son inconcebibles, pero el Señor sí lo es. La teoría de que las energías del Señor, al ser expansiones del Señor, son tan buenas como el Señor está equivocada.
TEXTOS 53–54
yathā suṣuptaḥ puruṣo
viśvaṁ paśyati cātmani
ātmānam eka-deśa-sthaṁ
manyate svapna utthitaḥ
evaṁ jāgaraṇādīni
jīva-sthānāni cātmanaḥ
māyā-mātrāṇi vijñāya
tad-draṣṭāraṁ paraṁ smaret
SINÓNIMOS
yathā —tal como; suṣuptaḥ —durmiendo; puruṣaḥ —una persona; viśvam —el universo entero; paśyati —percibe; ca —también; ātmani —en sí mismo; ātmānam —él mismo; eka – deśa – stham —acostado en un lugar; manyate —considera; svapne —en el estado de ensueño; utthitaḥ —despertar; evam —de esta manera; jāgaraṇa – ādīni —los estados de vigilia, etc.; jīva – sthānāni — las diferentes condiciones de existencia de la entidad viviente; ca —también; ātmanaḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; māyā – mātrāṇi —las exhibiciones de la potencia ilusoria; vijñāya —conociendo; tat —de ellos; draṣṭāram —el creador o vidente de todas esas condiciones; param —el Supremo; smartet : uno siempre debe recordar.
TRADUCCIÓN
Cuando una persona está en sueño profundo, sueña y ve en sí misma muchos otros objetos, como grandes montañas y ríos o quizás incluso el universo entero, aunque estén lejos. A veces, cuando uno despierta de un sueño, ve que tiene forma humana, acostado en su cama en un lugar. Entonces se ve a sí mismo, en términos de diversas condiciones, como perteneciente a una determinada nacionalidad, familia, etc. Todas las condiciones del sueño profundo, los sueños y la vigilia no son más que energías de la Suprema Personalidad de Dios. Siempre debemos recordar al creador original de esas condiciones, el Señor Supremo, a quien no le afectan.
SIGNIFICADO
Ninguna de esas condiciones de las entidades vivientes (es decir, el sueño profundo, los sueños y la vigilia) es sustancial. Son simplemente muestras de varias fases de la vida condicional. Puede haber muchas montañas, ríos, árboles, abejas, tigres y serpientes situados muy lejos, pero en un sueño uno puede imaginar que están cerca. De manera similar, así como uno tiene sueños sutiles por la noche, cuando la entidad viviente está despierta vive en sueños densos sobre nación, comunidad, sociedad, posesiones, rascacielos, saldo bancario, posición y honor. Dadas las circunstancias, uno debe saber que su posición se debe a su contacto con el mundo material. Uno está situado en diferentes posiciones en diversas formas de vida que no son más que creaciones de la energía ilusoria, que actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor Supremo es el actor supremo, y la entidad viviente condicionada debe simplemente recordar a este actor original, Śrī Kṛṣṇa . Como entidades vivientes, nos dejamos llevar por las olas de prakṛti , o naturaleza, que actúa bajo la dirección del Señor ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram [Bg. 9.10 ] ). Bhaktivinoda Ṭhākura canta, (miche) māyāra vaśe , yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi : “¿Por qué te dejas llevar por las ondas de la energía ilusoria en diversas fases de ensueño y vigilia? Todas estas son creaciones de māyā . Nuestro único deber es recordar al director supremo de esta energía ilusoria: Kṛṣṇa . Para que hagamos esto, el śāstra nos aconseja: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [ Adi 17.21 ] : uno debe cantar constantemente el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Ha . re Rāma , liebre Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. El Señor Supremo se realiza en tres fases diferentes, como Brahman , Paramātmā y Bhagavān , pero Bhagavān es la realización última. Aquel que comprende a Bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa— es el mahātmā más perfecto ( vāsudevaḥ sarvam iti) . sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19 ]). En la forma de vida humana, uno debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios, porque entonces comprenderá todo lo demás. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati . Según este mandato védico, simplemente por comprender a Kṛṣṇa uno comprende a Brahman , Paramātmā , prakṛti , la energía ilusoria, la energía espiritual y todo lo demás. Todo será revelado. prakṛti , la naturaleza material, es. trabajando bajo la dirección del Señor Supremo, y nosotros, entidades vivientes, nos dejamos llevar por diversas fases de prakṛti . Para la autorrealización, uno siempre debe recordar a Kṛṣṇa . Como se afirma en Padma Purāṇa , smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ : siempre debemos recordar al Señor Viṣṇu . Vismartavyo na jātucit : nunca debemos olvidar al Señor. Esta es la perfección de la vida.
TEXTO 55
yena prasuptaḥ puruṣaḥ
svāpaṁ vedātmanas tada
sukhaṁ ca nirguṇaṁ brahma
tam ātmānam avehi mām
SINÓNIMOS
yena —por quién (el Brahman Supremo ); prasuptaḥ —durmiendo; puruṣaḥ —un hombre; svāpam —el tema de un sueño; veda —sabe; ātmanaḥ —de sí mismo; tadā —en ese momento; sukham —felicidad; ca —también; nirguṇam —sin contacto con el entorno material; brahma —el espíritu supremo; tam —Él; ātmānam —el omnipresente; avehi —sólo sé; mām —Yo.
TRADUCCIÓN
Conóceme como el Brahman Supremo , la Superalma omnipresente, a través de la cual la entidad viviente dormida puede comprender su condición de ensueño y su felicidad más allá de las actividades de los sentidos materiales. Es decir, soy la causa de las actividades del ser vivo dormido.
SIGNIFICADO
Cuando la entidad viviente se libera del ego falso, comprende su posición superior como alma espiritual, parte integral de la potencia de placer del Señor. Así, gracias a Brahman , la entidad viviente puede disfrutar incluso mientras duerme. El Señor dice: «Ese Brahman , ese Paramātmā y ese Bhagavān soy Yo Mismo». Esto lo señala Śrīla Jīva Gosvāmī en su Krama – sandarbha .
TEXTO 56
ubhayaṁ smarataḥ puṁsaḥ
prasvāpa-pratibodhayoḥ
anveti vyatiricyeta
taj jñānaṁ brahma tat param
SINÓNIMOS
ubhayam —ambos tipos de conciencia (sueño y vigilia); smarataḥ —recordando; puṁsaḥ —de la persona; prasvāpa —de la conciencia durante el sueño; pratibodhayoḥ —y de la conciencia mientras está despierto; anveti —se extiende a través de; vyatiricyeta —puede llegar más allá; tat —eso; jñānam —conocimiento; brahma — el Brahman Supremo; tat —eso; param —trascendental.
TRADUCCIÓN
Si los sueños que uno tiene durante el sueño son meros temas presenciados por la Superalma, ¿cómo puede la entidad viviente, que es diferente de la Superalma, recordar las actividades de los sueños? Las experiencias de una persona no pueden ser entendidas por otra. Por lo tanto, el conocedor de los hechos, la entidad viviente que investiga los incidentes manifestados en los sueños y en la vigilia, es diferente de las actividades circunstanciales. Ese factor de conocimiento es Brahman . En otras palabras, la cualidad del conocimiento pertenece a las entidades vivientes y al Alma Suprema. Así, la entidad viviente también puede experimentar las actividades de los sueños y la vigilia. En ambas etapas el conocedor no cambia, pero es cualitativamente uno con el Brahman Supremo .
SIGNIFICADO
En conocimiento, la entidad viviente es cualitativamente una con el Brahman Supremo , pero la cantidad del Brahman Supremo no es la misma que la de la entidad viviente, que es parte de Brahman . Como la entidad viviente es de cualidad Brahman , puede recordar las actividades pasadas de los sueños y también conocer las actividades presentes de la vigilia.
TEXTO 57
yad etad vismṛtaṁ puṁso
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ
SINÓNIMOS
yat —que; etat —esto; vismṛtam —olvidado; puṁsaḥ —de la entidad viviente; mat – bhāvam —Mi posición espiritual; bhinnam —separación; ātmanaḥ —del Alma Suprema; tataḥ —de eso; saṁsāraḥ —vida material, condicional; etasya —de la entidad viviente; dehāt —de un cuerpo; dehaḥ —otro cuerpo; mṛteḥ —de una muerte; mṛtiḥ —otra muerte.
TRADUCCIÓN
Cuando una entidad viviente, creyéndose diferente de Mí, olvida su identidad espiritual de unidad cualitativa Conmigo en la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza, comienza su vida material y condicional. En otras palabras, en lugar de identificar su interés con el Mío, se interesa por sus expansiones corporales como su esposa, hijos y posesiones materiales. De esta manera, por la influencia de sus acciones, un cuerpo procede de otro, y después de una muerte, se produce otra muerte.
SIGNIFICADO
Generalmente, los filósofos māyāvādīs o las personas influenciadas por los filósofos māyāvādīs se consideran tan buenos como la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la causa de su vida condicional. Como afirma el poeta vaiṣṇava Jagadānanda Paṇḍita en su Prema – vivarta :
kṛṣṇa – bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa – stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
Tan pronto como una entidad viviente olvida su posición constitucional y se esfuerza por volverse uno con el Supremo, comienza su vida condicional. La causa de la vida condicional es la idea de que el Brahman Supremo y la entidad viviente son iguales no sólo en calidad sino también en cantidad. Si uno olvida la diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente, comienza su vida condicional. La vida condicional significa renunciar a un cuerpo para aceptar otro y sufrir la muerte para aceptar la muerte nuevamente. El filósofo māyāvādī enseña la filosofía de tat tvam asi , diciendo: “Tú eres igual a Dios”. Olvida que tat tvam asi se aplica en términos de la posición marginal de la entidad viviente, que es como la luz del sol. Hay calor y luz en el sol, y hay calor y luz en el sol, y por eso son cualitativamente uno. Pero no hay que olvidar que la luz del sol descansa sobre el sol. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā , brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27 ]: “Yo soy la fuente original de Brahman ”. La luz del sol es importante debido a la presencia del globo solar. No es que el globo solar sea importante debido a la omnipresencia de la luz del sol. El olvido y la mala comprensión de este hecho se denomina māyā . Debido al olvido de la propia posición constitucional y de la del Señor Supremo, uno entra en māyā , o saṁsāra , la vida condicional. A este respecto, Madhvācārya dice:
sarva – bhinnaṁ parātmānaṁ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ
Cuando uno piensa que la entidad viviente no es diferente en todos los aspectos del Señor Supremo, no hay duda de que está en ignorancia ( tamaḥ ).
TEXTO 58
labdhveha mānuṣīṁ yoniṁ
jñāna-vijñāna-sambhavām
ātmānaṁ yo na buddhyeta
na kvacit kṣemam āpnuyāt
SINÓNIMOS
labdhvā —logrando; iha —en este mundo material (especialmente en esta piadosa tierra de Bhārata – varṣa , India); mānuṣīm —el humano; yonim —especies; jñāna —del conocimiento a través de las Escrituras védicas; vijñāna —y la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida; sambhavām —donde existe una posibilidad; ātmānam —la verdadera identidad de uno; yaḥ —cualquiera que; na —no; buddhyeta —entiende; na —nunca; kvacit —en cualquier momento; kṣemam —éxito en la vida; āpnuyāt —puede obtener.
TRADUCCIÓN
Un ser humano puede alcanzar la perfección en la vida mediante la autorrealización a través de la literatura védica y su aplicación práctica. Esto es posible especialmente para un ser humano nacido en la India, la tierra de la piedad. Un hombre que nace en una posición tan conveniente pero no se comprende a sí mismo es incapaz de alcanzar la perfección más elevada, incluso si es exaltado a la vida en los sistemas planetarios superiores.
SIGNIFICADO
Esta afirmación se confirma en Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 9.41 ). El Señor Caitanya dijo:
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
Todo aquel que nace en la India, especialmente como ser humano, puede alcanzar el éxito supremo a través de la literatura védica y su aplicación práctica en la vida. Cuando uno es perfecto, puede prestar un servicio para la autorrealización de toda la sociedad humana. Esta es la mejor manera de realizar el trabajo humanitario.
TEXTO 59
smṛtvehāyāṁ parikleśaṁ
tataḥ phala-viparyayam
abhayaṁ capy anīhāyāṁ
saṅkalpād viramet kaviḥ
SINÓNIMOS
smṛtvā —recordando; īhāyām —en el campo de las actividades con resultados fruitivos; parikleśam —el desperdicio de energía y las condiciones miserables; tataḥ —de eso; phala – viparyayam —lo opuesto al resultado deseado; abhayam —valentía; ca —también; api —en verdad; anīhāyām —cuando no hay deseo de resultados fruitivos; saṅkalpāt —del deseo material; viramet —debe cesar; kaviḥ —aquel que tiene conocimientos avanzados.
TRADUCCIÓN
Recordando los grandes problemas que se encuentran en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados fruitivos, y recordando cómo uno recibe lo contrario de los resultados que desea, ya sea de acciones materiales o de las actividades fruitivas recomendadas en las Escrituras védicas, un hombre inteligente debe dejar de hacerlo. deseo de acciones fruitivas, porque mediante tales esfuerzos uno no puede alcanzar la meta última de la vida. Por otro lado, si uno actúa sin deseos de obtener resultados fruitivos (en otras palabras, si se dedica a actividades devocionales), puede alcanzar la meta más elevada de la vida estando libre de condiciones miserables. Considerando esto, uno debe cesar de los deseos materiales.
TEXTO 60
sukhāya duḥkha-mokṣāya
kurvātedamatī kriyāḥ
tato ‘nivṛttir aprāptir
duḥkhasya ca sukhasya ca
SINÓNIMOS
sukhāya —para la felicidad; duḥkha – mokṣāya —para liberarse del estado infeliz; kurvāte —realizan; dam – patī —la esposa y el esposo; kriyāḥ —actividades; tataḥ —de eso; anivṛttiḥ —sin cesación; aprāptiḥ —ningún logro; duḥkhasya —de angustia; ca —también; sukhasya —de felicidad; ca —también.
TRADUCCIÓN
Como marido y mujer, un hombre y una mujer planean juntos alcanzar la felicidad y disminuir la infelicidad, trabajando juntos de muchas maneras, pero debido a que sus actividades están llenas de deseos, estas actividades nunca son una fuente de felicidad y nunca disminuyen la angustia. Al contrario, son causa de gran infelicidad.
TEXTOS 61–62
evaṁ viparyayaṁ buddhva
nṛṇāṁ vijñābhimāninām
ātmanaś ca gatiṁ sūkṣmāṁ
sthāna-traya-vilakṣaṇām
dṛṣṭa-śrutābhir mātrābhir
nirmuktaḥ svena tejasā
jñāna-vijñāna-santṛpto
mad-bhaktaḥ puruṣo bhavet
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; viparyayam —inversión; buddhvā —dándose cuenta; nṛṇām —de los hombres; vijña – abhimāninām — que se consideran llenos de conocimiento científico; ātmanaḥ —del ser; ca —también; gatim —el progreso; sūkṣmām —extremadamente difícil de entender; sthāna – traya —las tres condiciones de la vida (sueño profundo, ensueño y vigilia); vilakṣaṇām —aparte de; dṛṣṭa —percibido directamente; śrutābhiḥ —o entendido por información de las autoridades; mātrābhiḥ —de objetos; nirmuktaḥ —liberados; svena —por los propios; tejasā —fuerza de consideración; jñāna – vijñāna —con conocimiento y aplicación práctica del conocimiento; santṛptaḥ —completamente satisfecho; mat – bhaktaḥ —Mi devoto; puruṣaḥ —una persona; bhavet —debe volverse.
TRADUCCIÓN
Uno debe entender que las actividades de las personas que están orgullosas de su experiencia material sólo traen resultados contradictorios a los que esas personas conciben mientras están despiertas, durmiendo y profundamente. Se debe comprender además que el alma espiritual, aunque es muy difícil de percibir para el materialista, está por encima de todas esas condiciones, y por la fuerza de la propia discriminación, uno debe abandonar el deseo de obtener resultados fruitivos en la vida presente y en la siguiente. Al adquirir así experiencia en el conocimiento trascendental, uno debe volverse Mi devoto.
TEXTO 63
etāvān eva manujair
yoga-naipuṇya-buddhibhiḥ
svārthaḥ sarvātmanā jñeyo
yat parātmaika-darśanam
SINÓNIMOS
etāvān —tanto; eva —en verdad; manujaiḥ —por seres humanos; yoga —por el proceso de vinculación con el Supremo mediante bhakti – yoga ; naipuṇya —dotado de experiencia; buddhibhiḥ —que tienen inteligencia; sva – arthaḥ —el objetivo supremo de la vida; sarva – ātmanā —por todos los medios; jñeyaḥ —ser conocido; yat —que; para —del Señor trascendental; ātma —y del alma; eka —de la unidad; darśanam —comprensión.
TRADUCCIÓN
Las personas que intentan alcanzar la meta última de la vida deben observar con pericia a la Persona Suprema Absoluta y a la entidad viviente, quienes son uno en cualidad en su relación como parte y todo. Ésta es la comprensión suprema de la vida. No hay mejor verdad que esta.
TEXTO 64
tvam etac chraddhayā rājann
apramatto vaco mama
jñāna-vijñāna-sampanno
dhārayann āśu sidhyasi
SINÓNIMOS
tvam —tú; etat —esto; śraddhayā —con gran fe y lealtad; rājan —¡oh, rey!; apramattaḥ —sin estar loco ni desviarse a ninguna otra conclusión; vacaḥ —instrucción; mamá —de Mí; jñāna – vijñāna – sampannaḥ —ser plenamente consciente del conocimiento y su aplicación práctica en la vida; dhārayan —aceptar; āśu —muy pronto; sidhyasi —te volverás el más perfecto.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, si aceptas esta conclusión Mía, estando desapegado del disfrute material, adhiriéndote a Mí con gran fe y volviéndose competente y plenamente consciente del conocimiento y su aplicación práctica en la vida, alcanzarás la perfección más elevada al alcanzarme.
TEXTO 65
śrī-śuka uvāca
āśvāsya bhagavān itthaṁ
citraketuṁ jagad-guruḥ
paśyatas tasya viśvātmā
tataś cāntardadhe hariḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; āśvāsya —asegurando; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ittham —así; citraketum —Rey Citraketu ; jagat – guruḥ —el maestro espiritual supremo; paśyataḥ —mientras miraba; tasya —él; viśva – ātmā — la Superalma de todo el universo; tataḥ —desde allí; ca —también; antardadhe —desapareció; hariḥ —Señor Hari .
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de instruir así a Citraketu y asegurarle la perfección de ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro espiritual supremo, el alma suprema, Saṅkarṣaṇa , desapareció de ese lugar ante la mirada de Citraketu .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Canto Sexto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El rey Citraketu se encuentra con el Señor Supremo”.